Pembersihan Jiwa untuk mencapai makrifat.

Para Anak-anakku Sekalian,

Untuk membolehkan dirimu terbang ke alam makrifat, kamu perlu bermujahadah dengan melepaskan diri kamu
dari kegelapan selubung jasad ini, kerana ia menyebabkan kamu kelam dan lupa, menyebabkan kamu menjadi
lemah dan jahil. Roh kamu dimasukkan ke dalamnya ketika sempurna ciptaannya. Firman Allah SWT, Maka
apabila telah Aku sempurnakan kejadiannya dan Aku tiupkan padanya Roh-Ku, maka hendaklah kamu
tersungkur dengan bersujud kepadanya.

Jasad mengandungi empat unsur iaitu api, air, tanah dan angin. Ia bersifat haiwani dengan naluri berkehendak
kepada makan-minum, tidur, syahwat dan bersukaria. Pengembara rohani perlu melemahkan kurungan ini dengan
mengurangkan makan, tidur serta keselesaannya. Puasa sunat adalah bagi orang awam yang menuntut pahala,
puasa ahli KeTuhanan pula bertujuan untuk meleburkan pengaruh jasad pada rohani sehinga rohaninya menjadi
kuat. Mereka bukannya mencari pahala tetapi mencari Tuhan. Selagi kehidupan jasad lebih kuat menguasai
kehidupannya, janganlah diharap terpancar rahsia KeTuhanan kepada rohaninya. Janganlah kamu menjadi
golongan yang berangan-angan, bercita-cita tinggi tetapi seorang dayus untuk berjuang dan berkorban.
Pada diri kamu juga telah dibekalkan nafsu yang menguasai dirimu dan akan menghalang dirimu untuk menuju
kepada Allah, penolongnya adalah syaitan. Ulama tasauf telah membahagikan nafsu kepada tujuh martabat iaitu
nafsu Ammarah ditingkat yang paling rendah dan al-Kamil pada peringkat yang tertinggi. Nafsu ammarah
cenderung kepada kejahatan, ia tidak merasa apa-apa apabila melakukan kejahatan atau kebaikan.
Nafsu boleh ditingkatkan dengan zikir dan mujahadah. Berzikir tanpa bermujahadah melambatkan proses
pembersihan hati, begitu juga bermujahadah tanpa berzikir juga tidak memberi kematangan pada diri kamu dalam
perjalanan ini. Kesan dari zikir dan mujahadah yang bersungguh-sungguh akan membantu berlakunya peningkatan
kepada kerohanian. Kamu akan merasa perubahan pada jiwa dan yang paling penting hati telah hidup dengan Allah
dan jiwa kamu boleh melihat keaiban diri sendiri.
Apa yang kamu perlu lakukan sebelum berbaiah dengan guru ialah bertaubat dari segala dosa-dosa yang besar.
Perjalanan ini amat menekankan penumpuan kalimah Allah kepada jantung dengan bersungguh-sungguh. Isikan
setiap gerak jantung dengan kalimah Allah sehinggalah ia benar-benar meresap kepada jantung hati. Kalau pada
peringkat permulaannya ia merasa payah untuk melakukan hal demikian, banyakkan zikir jihar sama ada secara
berseorangan atau berjamaah. Jika tidak merasai apa-apa kesan juga, perlu meneliti dimanakah hijabnya,
pandangkan dosa-dosa yang dilakukan apatah lagi yang berkaitan dengan manusia.
Diam, lapar dan banyak bersendirian amat ditekankan dipermulaan perjalanan ini. Kamu perlu mempunyai
keazaman yang kuat untuk makrifat dengan-Nya. Guru hanya menunjuk jalan bagaimana kaedah yang perlu
dilakukan, sedang pada dirimulah terletak segala kemahuan dan kejayaan, Allah tidak akan mengubah nasib
sesuatu kaum jika ia mengubahnya sendiri.Hal makrifat adalah urusan kamu dengan Tuhanmu,
berdirilah dipintu-Nya dengan penuh kefakiran dan kecintaan. Hanya hati yang benar-benar kuat dengan
perasaan rindu dan cinta akan dapat menerobos benteng rahsia-Nya. Firman Allah, Hanya dengan kekuatan
kamu boleh naik ke langit.
Bersungguh-sungguhlah dengan dengan latihan ini, walaupun pada permulaannya terasa payah, tetapi ingatlah
janji Allah SWT, Barang siapa yang bersungguh dijalan-Ku nescaya Aku tunjukan jalan bagi mereka.
Apabila datangnya pertolongan Allah, itulah natijah di mana segala kepayahan yang kamu alami selama ini akan
menjadi ringan dan kamu akan merasai kenikmatan padanya. Kamu akan dibantu dalam mujahadahmu memerangi
hawa nafsu, hatimu akan dicahayakan dengan kemanisan asyik dengan Asma Allah. Kalimah Asma-Nya hidup
dalam jantung hatimu tanpa dipaksa-paksa, ia berbunyi pada telinga batinmu dan terang pada mata rohanimu.
Ketika itu tidur, makan atau berbicara dengan manusia menjadi musuhmu. Inilah yang disebut oleh hadis Nabi
SAW, Sesiapa yang mencapai kemanisan iman, ia akan meninggalkan perkara yang tiada memberi
manfaat kepadanya. Inilah permulaan untuk berlakunya perubahan yang lebih hebat.
Kuatkan lagi zikirmu, meditasi (tafakur), ibadah dan mujahadah sehingga berlakunya perubahan pada hati. Ketika
itu kamu akan merasa dan melihat berlakunya perpindahan kelazatan zikirmu ke tempat yang berlainan. Ia akan

hidup dalam seluruh dadamu sama ada di kanan, kiri, tengah, atas dan bawah. Ada ketikanya ia terus naik ke
ubun-ubun dengan kalimah zikir yang berlainan. Hal ini berlaku disebabkan pertukaran alam rohani. Ia bukan
sengaja ditukar atau dilatih begitu. Kamu akan melalui 12 maqam zikir dan muraqabah yang tersusun sehingga
kamu akan mencapai pelbagai hal ehwal kerohanian yang begitu hebat dan asyik. Penyusunan perjalanan zikir itu
adalah sama dengan ibarat kamu mengerjakan haji di mana kamu melalui 12 tempat. Kaabah isyarat bagi hati dan
di situlah bermulanya safar (musafir) rohanimu .
Amalan kerohanian
Pembersihan untuk mencapai hakikat Ketuhanan melalui jalan zikir, yakni latihan yang berterusan serta
penumpuan.
Semoga Allah SWT memberi kamu kefahaman akan jalan yang dibawa dan menjadi orang yang benar-benar
beramal dengannya. Semoga Allah sentiasa merahmati kita dan mengampuni dosa kita jika di sana adanya hawa
nafsu yang tersembunyi. Tekunlah beramal dengan amalan yang dibaiahkan. Tumpukan bersungguh-sungguh ke
arah qalbu (jantung)mu dengan kalimah Allah. Hidupkan ia sentiasa, walau bagaimana sekalipun keadaan kamu
dan di mana kamu berada. Jika terasa lalai, beristighfarlah dengan segera, jadikan kecintaan menyebut nama-Nya
sebagai keutamaan sehingga hati kamu menjadi istiqamah dengan asma-Nya.
Setiap asma yang akan terlimpah pada hatimu penuh dengan keasyikan, kamu akan rasai dzauk yang berbeza.
Setiap asma juga mengandungi muraqabah yang tersendiri. Jadikan diri kamu benar-benar memperolehi maqam
dalam kerohanian. Setiap maqam rohanimu mengandungi hal yang berbeza. Bersungguh-sungguhlah kamu
mencapainya dengan sentiasa bertaubat, menjaga syariat dengan baik, menjaga makan minum dengan teliti, jaga
tutur-katamu, jaga penglihatanmu, kuatkan amalan sunat, biasakan berlapar, banyakkan tadabur Al-Quran dan
qiam di malam hari. Di mana saja kamu berada, rendahkan hatimu, cintailah majlis ilmu, muliakanlah ulamaulama, para hafiz, para syeikh dan khalifah sufi yang benar, para mujahid, para pendakwah yang ikhlas, pemimpin
yang baik dan orang-orang yang soleh.
Tekunlah berzikir, sebaik-baiknya kamu memperuntukkan masa yang lama untuk berzikir sama ada zikir secara
jihar atau sirr. Tambahkan tempoh masa zikirmu dari semasa ke semasa, gunakan masa luangmu untuk
menumpukan rohanimu pada Tuhan, biarkan ia mengembara ke Alam KeTuhanan. Kamu mesti memperuntukkan
waktu untuk berkhalwat dalam sebulan sebaik-baiknya tiga hari dan sekurang-kurangnya sehari.
Pada hari-hari biasa, waktu khalwat yang baik ialah pada waktu antara Maghrib dan Isyak atau pada jam 4 pagi
hingga subuh, atau selepas subuh sehingga matahari naik atau lepas solat asar. Ia mengandungi rahsia rohani jika
diamalkan. Pilihlah waktu mengikuti kesesuaian dirimu. Lebih lama masa yang diperuntukkan adalah lebih baik.
Bagi ahli sufi, kurang lima jam berzikir masih lagi dianggap bermain-main. Ia tidak akan memberi kesan yang
hebat pada dirimu. Oleh itu, peruntukkan masamu dengan baik seperti mencintai khalwat kerana ia membolehkan
kamu memberi tumpuan yang baik tanpa ada gangguan.
Segalanya bergantung pada diri kamu. Dalam amalan kerohanian, tiada istilah orang lama atau orang baru.
Walaupun seseorang itu baru, jika dia bersungguh-sungguh beramal dan bermujahadah, dia mampu memperolehi
natijah yang hebat berbanding orang lama yang malas bermujahadah. Begitu juga, murid boleh mengatasi guru
dalam kerohanian, semuanya dalam kudrat Illahi untuk melimpahkan kurniaan-Nya kepada sesiapa yang Dia
kehendaki.
Pengamalan yang bersungguh-sungguh akan melahirkan natijah pada kamu dari segi kerohanian. Jika berlaku halhal yang berkaitan dengan kerohanian sama ada dalam bentuk mimpi, ilham, kasyaf, pertukaran zikir atau
perasaaan dzauk atau datang pengajaran dari alam ghaib, ia perlu dirujuk kepada guru. Jangan terus diamalkan
arahan yang berbentuk zikir atau wirid atau pengajaran yang menerangkan rahsia KeTuhanan kerana dibimbangi ia
datang dari alam tipu daya iaitu syaitan dan jin.
Setiap perubahan zikir adalah di bawah pendidikan dan pengawasan Guru. Murid jangan sesekali memindahkan
maqam zikirnya sendiri kerana ia tiada memberi natijah kerana setiap perpindahan mengandungi hal ehwal
tertentu dari segi dzauk dan muraqabah. Semoga Allah memberi kekuatan untuk beramal dan bermujahadah.
Pesanan dari Syeikh Tokku Ibrahim Mohamad

Nasehat Solihin mengenai Hati

"Hati dan jasad adalah seperti seorang tuna netra ( orang buta ) dan seorang lumpuh memasuki sebuah kebun. Si lumpuh berkata
kepada sang tuna netra, "Aku bisa melihat buah-buahan yang ada di kebun ini tetapi tidak dapat memetiknya, karena aku
lumpuh. Kau tidak dapat melihatnya, tetapi kau tidak lumpuh. Gendonglah aku." Sang tuna netra menggendong si lumpuh, dan
memetik buah-buahan tersebut, kemudian mereka memakannya.
Ruh dan jasad bekerja sama untuk berbuat maksiat kepada Allah swt, maka keduanya layak mendapat siksa."
( Sayyidina Salman Al-Farisi )
Orang yang berhati hasud (dengki) tidak akan meraih kemuliaan dan orang yang suka dendam, akan mati merana. Sejelekjeleknya saudara adalah yang selalu memperhatikan dirimu ketika kamu kaya dan ia menjauhi kamu, ketika kamu dalam keadaan
melarat. Bersikap rela terhadap taqdir Allah swt yang tidak menyenangkan adalah merupakan martabat yang tinggi. ( Sayyidina
Ali Zainal Abidin Ra )
Jika telah ada akar yang tertanam dalam kalbu, maka lidah akan berperan sebagai pemberi kabar cabangnya.
( Imam Syafii )
"Doa' kalian tidak terkabul karena hati kalian telah mati, dan penyebab matinya hati kalian adalah sepuluh Hal : 1. Kalian
mengenal Allah swt, tetapi tidak memenuhi hak-haknya.
2. Kalian mengaku cinta kepada Rasulullah saw, tetapi tidak mengikuti sunah-sunahnya.
3. Kalian membaca Al-Qur'an , tetapi tidak mengamalkan isinya.
4. Kalian menikmati berbagai karunia Allah swt, tetapi tidak bersyukur kepadanya.
5. Kalian nyatakan setan sebagai musuh, tetapi tidak menentangnya.
6. Kalian nyatakan surga itu benar-benar ada, tetapi tidak beramal untuk memperolehnya.
7. Kalian nyatakan neraka itu ada, tetapi tidak berusaha untuk menghindarinya.
8. Kalian nyatakan kematian itu pasti datang, tetapi tidak bersiap-siap untuk menyambutnya.
9. Sejak bangun tidur kalian sibuk meneliti dan memperbincangkan aib ( keburukan ) orang lain dan melupakan aib ( keburukan )
kalian sendiri.
10. Kalian kuburkan mereka yang meninggal di antara kalian, tetapi tidak pernah memetik pelajaran darinya.
( Syekh Ibrahim bin Adham )
Sedikit amal dari hati menyamai amal seluruh manusia dan jin.
( Sayyidina Syekh Abu Bakar bin Salim Ra )
Hendaknya kalian senantiasa menghadirkan hati kalian kepada Allah SWT dan hendaknya kalian bertawakal kepadanya sepenuh
hati, sebab Allah SWT mengetahui di manapun kalian berada.
( Imam Qutbil Anfas Habib Umar bin Abdurrahman Al-Aththas )
"Orang yang menggunakan masa sehatnya untuk bermaksiat kepada Allah swt adalah seperti seorang anak yang mendapat warisan
dari ayahnya sebesar seribu dinar, kemudian ia gunakan semua uang itu untuk membeli ular dan kalajengking yang sangat berbisa
yang kemudian mengelilingi dan menggigitnya. Bukankah ular dan kalajengking tersebut akan membunuhnya?
Kamu gunakan masa sehatmu untuk bermaksiat kepada Allah swt, maka nilaimu adalah seperti burung pemakan bangkai yang
terbang berkeliling mencari bangkai, dimana pun ia dapatkan, maka ia segera mendarat.
Jadilah seperti tawon, kecil tetapi memiliki cita-cita yang mulia. Ia hisap wewangian dan ia produksi madu yang enak.
Engkau sudah terlalu lama bergelimang kemaksiatan, kini terjunlah ke dalam hal-hal yang dicintai Allah 'Azza wa Jalla.
Telah kujelaskan hakikat permasahan ini kepadamu, tetapi orang yang lalai tidak akan sadar meskipun memperoleh berbagai
rencana. Sebab wanita yang kurang waras akalnya ketika putranya mati, ia justru tertawa. Begitu pula dirimu, engkau tinggalkan
shalat malam, puasa sunah dan berbagai amal shaleh lain yang dapat kau kerjakan dengan seluruh anggota tubuhmu, tetapi tidak
sedikitpun engkau merasa sakit. Kelalaian telah membunuh hatimu. Orang hidup akan merasa sakit ketika tertusuk jarum, akan
tetapi, sesosok mayat tidak akan merasa sakit meskipun tubuhnya di potong-potong dengan sebilah pedang. Saat ini hatimu
sedang mati, karena itu duduklah di majelis yang penuh hikmah,sebab, di dalamnya terdapat hembusan karunia dari surga.
Hembusan karunia itu dapat kamu temukan di rumahmu, di perjalananmu. Jangan tinggalkan majelis hikmah ( majelis ilmu ),
andaikata dirimu masih melakukan banyak maksiat, jangan berkata : Apa manfaatnya aku datang ke majelis ilmu, sedangkan aku
senantiasa bermaksiat dan tidak mampu meninggalkannya.
Akan tetapi, lepaskan busur panahmu selalu, jika hari ini tidak tepat sasaran, bisa jadi besok tepat sasaran."
( Ibnu 'Atha illah Askandari )
"Jika ingin membersihkan air maka akan kau singkirkan segala hal yang dapat mengotorinya. Anggota tubuhmu ini seperti selokan-

selokan yang bermuara ke hati. Karena itu jangan kau alirkan kotoran ke dalam hatimu, seperti pergunjingan, pengadu dombaan,
ucapan yang buruk, pandangan yang haram dan lain sebagainya. Hati akan bercahaya dengan memakan makanan halal, berdzikir,
membaca Al-Qur'an dan menjaga mata dari pandangan yang tidak mendatangkan pahala, pandangan yang kurang disukai agama
dan pandangan yang haram. Jangan biarkan matamu memandang sesuatu, kecuali jika pandangan itu menambah ilmu dan
hikmahmu."
( Ibnu 'Atha illah Askandari )
Jika seorang hamba memedulikan penyakit hati seperti penyakit badan, niscaya mereka akan mendapatkan tabib di hadapan
mereka. Tetapi, sedikit sekali yang membahas masalah ini, karena mereka telah dikuasai nafsu dan akal.
( Imam Qutb Al-Arif billah Habib Ali bin Muhammad Al-Habsyi )
Hati yang bersih siap menerima karunia-karunia Allah swt. Sedang hati yang kotor tidak dapat menampung karunia Allah swt.
( Imam Qutb Habib Ahmad bin Hasan Al-Aththas )
Hati manusia seperti Baitul Mamur. Setiap hari ada 70.000 malaikat yang thawaf mengelilinginya hingga hari kiamat. Dalam 24
jam hati 70.000 bisikan dan setiap bisikan dipegang oleh seorang malaikat.
( Imam Qutb Habib Ahmad bin Hasan Al-Aththas )
"Ketahuilah bahwa Allah swt akan memberikan kepada hambanya segala apa yang dipanjatkan sesuai dengan niatnya. Menurut
saya Allah swt niscaya akan mendatangkan segala nikmat-Nya di muka dunia, dengan cara terlebih dahulu Dia titipkan di dalam
hati hamba-Nya yang berhati bersih. Untuk itu kemudian dibagi-bagikan kepada hamba-Nya yang lain. Amal seorang hamba tidak
akan naik dan diterima Allah swt kecuali dari hati yang bersih. Ketahuilah wahai saudaraku, seorang hamba belum dikatakan
sebagai hamba Allah swt yang sejati jika belum membersihkan hatinya!
( Imam Qutb Habib Abu Bakar bin Muhammad Assegaf )
"Ketahuilah wahai saudara-saudaraku, hati yang ada di dalam ini ( sambil menunjuk ke dada beliau ) seperti rumah, jika dihuni
oleh orang yang pandai merawatnya dengan baik, maka akan nampak nyaman dan hidup; namun jika tidak dihuni atau dihuni
oleh orang yang tidak dapat merawatnya, maka rumah itu akan rusak dan tak terawat. Dzikir dan ketaatan kepada Allah swt
merupakan penghuni hati, sedangkan kelalaian dan maksiat adalah perusak hati.
( Imam Qutb Habib Abu Bakar bin Muhammad Assegaf )

Fana dan Baqa

Fana dalam makna leksikalnya adalah ketiadaan dan kehancuran. Dan lawan dari
fana adalah baqa, abadi, dan tetap ada. Seperti Tuhan termasuk kategori abadi dan
baqa, sementara selain-Nya atau seluruh makhluk digolongkan ke dalam
ketiadaaan, kehancuran, dan fana.
Sedangkan fana dalam makna gramatikalnya adalah tidak memandang,
memperhatikan, dan menyaksikan keberadaannya sendiri.Yang pasti hal ini tidak
berarti asing terhadap dirinya sendiri, namun lebih bermakna bahwa seseorang
yang hadir di sisi Tuhan sama sekali tidak melihat eksistensi dirinya sendiri dan dia
meniadakan segala sesuatu selain-Nya di dalam hatinya.

Maqm Fana dalam Tasawuf

Dalam istilah tasawuf, fana berarti penghancuran diri yaitu al-fanaan al-nafs. Yang
dimaksud dengan al-fana an al-nafs ialah hancurnya perasaan atau kesadaran
seseorang terhadap wujud tubuh kasarnya dan alam sekitarnya.
Maqm adalah suatu derajat dan tingkatan yang telah dicapai oleh seorang Arif
setelah bertahun-tahun melewati segala penderitaan, tazkiyah, dan pensucian diri,
serta segala kesulitan. Oleh karena itu, pada umumnya suatu perubahan akan
bersifat tetap, abadi, dan tidak mudah sirna apabila dilalui dan dicapai dengan
susah payah dan kerja keras.
Pada maqm fana, manusia di hadapan Tuhan tidak menyaksikan diri sendirinya,
penghambaannya, keinginan-keinginannya, harapan-harapannya, dan dunia
sekelilingnya. Manusia hanya memandang dan melihat jamaliyah dan jalaliyah
Tuhan. Apa saja yang disaksikan oleh para wali Tuhan adalah Yang Haq, apakah
melalui perantara atau dengan perantara.
Bagi para pesuluk dan pencari makrifat terkadang perantara itu adalah nama-nama
dan sifat-sifat Tuhan, akan tetapi hijab dan perantara cahaya ini pun akan
tersingkap, "Ya Tuhanku anugerahkan padaku kesempurnaan penyaksian kepadaMu sedemikian sehingga pandangan hati merobek hijab-hijab cahaya." Inilah
puncak dan akhir derajat fana yang setelah itu manusia berada pada kondisi
melupakan segala sesuatu kecuali Yang Haq dan "menyirnakan" segala sesuatu
secara sempurna selain-Nya. Di sinilah dia mendengar dengan pendengaran Tuhan,
melihat dengan pandangan Tuhan, dan berbicara dengan lisan Tuhan.
Realitas fana ini tidak sampai pada penyingkapan hakikat zat Tuhan, karena hakikat
zat-Nya hanya diketahui oleh-Nya dan tidak ada satupun makhluk yang dapat

menyaksikan hakikat zat-Nya.

Penjelasan Detail:
Secara leksikal fana bermakna ketiadaan dan kehancuran. Lawan dari fana adalah
baqa yang berarti abadi, tetap, dan eksis. Kata ini dipergunakan dalam al-Quran,
walaupun sebagian dari derivatnya yang diaplikasikan, seperti: "Segala sesuatu
akan hancur dan yang tinggal wajah Tuhanmu," Tuhan dalam ayat ini meletakkan
kata "fanin" (hancur) berhadapan dengan kata "yabqa" (yang tetap, yang tinggal,
dan abadi), yang bermakna bahwa hanya Tuhanlah yang selamanya ada dan baqa,
sementara segala sesuatu selain-Nya adalah hancur dan sirna.
Akan tetapi, makna gramatikal fana tidak bersesuaian dengan makna leksikalnya.
Fana dalam makna gramatikalnya adalah tidak menyaksikan, memandang, melihat,
dan mendapatkan dirinya sendiri. Namun hal ini tidak berarti asing terhadap dirinya
sendiri, melainkan manusia tidak menyaksikan dirinya sendiri di hadapan Tuhan dan
hanya Dia yang dipandang.
Istilah fana kata Nicholson, memiliki beberapa tingkatan, aspek dan makna.
Semuanya dapat diringkaskan sebagai berikut :
a. Transformasi moral dari jiwa yang dicapai melalaui pengendalian
nafsu dan keinginan.
b. Abstarksi mental dan berlakunya pikiran dari seluruh objek persepsi,
pemikiran, tindakan dan perasaan; dan dengan mana kemudian
memusatkan fikiran tentang Tuhan. Yang dimaksud dengan
memikirkan Tuhan adalah memikirkan dan merenunggi sifat-sifatNya.
c. Berhentinya pemikiran yang dilandasi kesadaran. Tingkat fana yang
tertinggi akan tercapai apabila kesadaran tentanag fana itu sendiri
juga hilang. Inilah yang oleh para sufi dikenal kefanaan dari fana
atau lenyapnya kesadaran tentang tiada (fana al-fana)
(R. A. Nicholson, 1975: 60-61).
Selanjutnya, kata Nicholson, tahap terakhir dari fana adalah
lenyapnya diri secara penuh, yang merupakan bentuk permulaan dari baqa,
yang artinya berkesinambungan di dalam Tuhan (Nicholson, 1975: 61).
Dengan demikian jelaslah bahwa dalam faham fana ini, materi
manusianya tetap ada dan sama sekali tidak hilang atau hancur, yang hilang
hanya kesadaran akan dirinya sebagai manusia. Ia tidak merasakan lagi akan
eksistensi jasad kasarnya. Nicholson mengertikan faham ini sebagai: fana
the passing-away of the Sufi from his phenomenal existence, in volves
baqa, the continuance of his real existence. He who dies to self lives in

God, and fana, the consummation of this death, marks the attainment or
baqa, or union with the divine life (Nicholson, 1973: 149). Yakni, Fana,
sirnanya sufi terhadap wujud dirinya, masuk ke dalam baqa, kesinambungan
wujudnya yang sebenarnya. Dia orang yang kelihatan pribadi, hidup
bersama Tuhan, dan fana, kesempurnaan dari kematian (kehancuran) ini,
menandakan tercapainya baqa, atau persatuan dengan kehidupan Ilahi
Definisi Fana dalam Perspektif Para Arif
Al-Junaid, sebagaimana dikemukakan oleh Ibrahim Basyuni,
menggambarkan fana sebagai sirnanya daya tangkap hati terhadap yang
bersifat indrawi karena menyaksikan sesuatu, maksudnya lenyap segala
yang ada dihadapan serta segala sesuatu dari serapan indrawi sehingga tidak
ada sesuatu yang dapat diraba dan dirasakan
Abu Said Harraz mendefenisikan fana sebagai berikut, "Fana adalah fananya
seorang hamba dari memandang penghambaannya, dan baqa adalah baqanya
seorang hamba dengan penyaksian Ilahi.
Qusyairi menyatakan, "Setiap kali Pemiliki Hakikat menyelimuti dirinya maka dia
tidak lagi menyaksikan segala sesuatu selain-Nya baik wujudnya maupun
perbuatannya, dia fana dari makhluk dan baqa dengan perantaran-Nya."
Mir Syarif Jurjany juga mengungkapkan, "Sirna dan tiadanya sifat-sifat buruk itu
disebut fana, sebagaimana keberadaan sifat-sifat yang terbatas dikatakan baqa."
Maqm Fana
Di dalam Irfan terdapat dua istilah:
1. Maqm;
2. Hl.
Maqm adalah suatu derajat dan tingkatan yang telah dicapai secara ikhtiari
(dengan kehendak sendiri) oleh seorang Arif setelah bertahun-tahun melewati
segala tempaan, tazkiyah, pensucian diri, dan segala kesulitan. Oleh karena itu,
secara umum maqm itu sangatlah sulit untuk sirna dan tiada. Dengan ungkapan
lain, penderitaan dan kesulitan yang dijalani dan dialami secara terus menerus dan
bergradual oleh seorang Arif dan pesuluk dalam praktek-praktek kezuhudan dan
pengorbanan diri sendiri telah mengantarkannya pada suatu derajat khusus dan
maqm tertentu yang pantas baginya. Dan karena tingkatan-tingkatan dan
tahapan-tahapan pensucian diri itu dilaluinya dengan upaya yang sungguh-sungguh
dan kerja keras, maka maqm yang telah digapainya itu tidak akan turun dan sirna
dengan mudah.

Sementara pengertian hl berlawanan dengan maqm tersebut. Hl adalah suatu

bentuk perubahan yang hadir pada diri seorang arif tanpa kehendaknya sendiri
setelah menapaki tahapan-tahapan spiritual. Karena perubahan yang hadir itu
datang secara tiba-tiba, maka sangat mungkin akan sirna juga dengan tiba-tiba.
Dengan demikian, hl adalah suatu kualitas spiritual yang tidak bersifat konstan
dan terus menerus mengalami suatu perubahan.
Manusia dalam maqm fana tidak menyaksikan dirinya sendiri, penghambaannya,
kecenderungan-kecenderungannya, harapan-harapannya, dan alam sekitarnya di
hadapan Tuhan dan hanya semata-mata memandang Yang Haq.
Dalam kondisi demikian, fana tidak lagi bersesuaian dengan makna leksikalnya
yang bernada negatif, bahkan merupakan suatu tingkatan kesempurnaan. Dan
inilah yang sebenarnya dimaksudkan oleh para urafa yang menyatakan, "Puncak
fana adalah baqa dan abadi di hadapan Yang Haq." Inilah yang dalam istilah Irfan
dinamakan sebagai "fana fii Allah" (fana dalam sifat-sifat Tuhan).
Bagaimana Mencapai Maqm Fana
Ketika antara manusia dan Tuhannya terdapat hijab-hijab berupa dosa-dosa,
maksiat, dan egoisme, serta kebergantungan kepada selain-Nya, maka hijab-hijab
kegelapan ini akan menjadi penghalang yang sangat besar untuk sampainya
seorang hamba di hadapan suci Tuhannya.
Apabila dia tidak memiliki dosa-dosa, hijab-hijab kegelapan, dan kebergantungan
kepada selain-Nya serta sirnanya perhatian kepada keinginan diri sendiri, maka
sangat mungkin dia menggapai derajat penyaksian sifat-sifat Tuhan secara
terbatas. Setelah mencapai tingkatan ini barulah maqm fana itu akan diraihnya
dan hadir dalam dirinya.
Yang pasti bahwa dalam perjalanan dan suluk irfani ini terdapat banyak tingkatantingkatan dan tahapan-tahapan yang kita tidak akan bahas dalam kesempatan ini.
Akan tetapi, maksud dari "liqa ullah" (perjumpaan dengan Tuhan) yang dibungkus
dalam kata-kata seperti syuhud, baqa, dan adalah tidak dengan menggunakan
mata lahiriah ini, karena sebagaimana dalam ayat al-Quran dikatakan, "Dia (Tuhan)
tidak dapat dilihat dan dijangkau dengan mata."[3] Dan begitu pula Tuhan tidak
dapat diliputi dengan pikiran-pikiran, karena pikiran dan metode rasionalitas itu
tidak disebut sebagai syuhud, liqa, dan ; melainkan apabila seorang hamba ingin
"menyaksikan" sifat-sifat Tuhan dan mencapai maqm fana maka -sebagaimana
yang difirmankan dalam al-Quran- dia harus meninggalkan segala sesuatu selain
Tuhan, melaksanakan amal dan perbuatan shaleh, dan tidak menyekutukan Tuhan.
Seorang hamba yang berkehendak menyaksikan Yang Haq dengan tanpa perantara
mestilah dia tidak memandang dirinya sendiri dan segala sesuatu selain-Nya.

Allah Swt berfirman, "Barangsiapa yang berharap perjumpaan dengan Tuhannya,

maka hendaklah dia beramal dengan amal yang shaleh dan tidak menyekutukanNya dengan sesuatupun dalam penghambaan kepada Tuhannya."
Nabi Musa As pun menjadi tidak sadarkan diri atau pingsan ketika berkaitan dengan
cerita penyaksian Tuhan. Setelah beliau tersadar dari pingsannya bersabda,
"Tuhanku Engkau tidak dapat disaksikan tanpa fana dan memutuskan segala bentuk
keterikatan dan kebergantungan."
Akan tetapi, persoalan yang sangat mendasar di sini adalah apa makna dari
ungkapan bahwa sebagian pembesar para pesuluk dan arif mengklaim dapat
menyaksikan Tuhan Yang Maha Tinggi itu dengan tanpa perantara? Dan secara
umum apa yang dimaksud dengan perantara-perantara tersebut?
Untuk memahami dan mengerti makna ungkapan tersebut alangkah baiknya kita
memperhatikan dan menyimak pernyataan-pernyataan Imam Khomeni qs dalam
kitabnya "Arbain Hadis". Beliau dalam kitab itu mengungkapkan, "Setelah mencapai
ketakwaan yang sempurna, terputusnya secara total perhatian dan kebergantungan
hati dari segala sesuatu yang ada di alam, menyirnakan segala bentuk egoisme dan
kecintaan kepada diri sendiri, perhatian sempurna kepada Tuhan, nama-nama, dan
sifat-sifat-Nya, larut dalam kecintaan kepada Yang Maha Suci, melakukan segala
bentuk pensucian hati, maka akan muncul dan hadir suatu bentuk pencerahan hati
dan cahaya malakuti di dalam hati para pesuluk yang beriringan dengan
manifestasi nama-nama dan sifat-sifat Tuhan dan antara ruh suci pesuluk dan
Dzat Suci Tuhan hanya terdapat satu hijab, yakni hijab nama-nama dan sifat-sifat
Tuhan. Untuk sebagian pembesar para pesuluk sangatlah mungkin mampu merobek
hijab-hijab cahaya (hijab nama dan sifat Tuhan) tersebut dan hanya menyaksikan
dirinya bergantung secara mutlak kepada Zat Suci Tuhan, dan dalam penyaksian ini
dia "memandang" pancaran eksistensial Tuhan dan kefanaan zatnya sendiri."
Dengan kandungan makna yang kurang lebih sama dengan pernyataan Imam
Khomeni qs, di bawah akan diutarakan suatu doa yang mulia, munajat sya'baniyah:
"Ya Ilahi anugerahkan kepadaku kesempurnaan penyatuan dengan-Mu
sedemikian sehingga mata hati merobek hijab-hijab cahaya."
Dari berbagai referensi kitab-kitab tua seperti Kitab Syarah Hikam Ibni Athoillah AsKandariah, Kitab Manhal-Shofi, Kitab Addurul-Nafs dan lain-lain menggunakan
istilah-istilah seperti 'binasa' dan 'hapus' untuk memperihalkan tentang maksud
fana. Ulama-ulama lainnya yang banyak menggabungkan beberapa disiplin ilmu
lain seperti falsafah menggunakan istilah-istilah seperti 'lebur', 'larut', 'tenggelam'
dan 'lenyap' dalama usaha mereka untuk memperkatakan sesuatu tentang 'hal'
atau 'maqam' fana ini.

Di dalam Kitab Arrisalah al-Qusyairiah memberikan penjelasan tentang fana.

Fana itu ialah; "Lenyapnya sifat-sifat basyariah(pancaindera)"
"Fananya seseorang dari dirinya dan dari makhluk lain terjadi
dengan hilangnya kesadaran tentang dirinya dan tentang makhluk
lain itu. Sebenarnya dirinya ada dan demikian pula makhluk
lain ada. Tetapi Ia tidak sadar lagi pada mereka dan pada dirinya"
(Al-Qusyairi, t.th: 37)

Maka sesiapa yang telah diliputi Hakikat Ketuhanan sehingga tiada lagi melihat
daripada Alam baharu, Alam rupa dan Alam wujud ini, maka dikatakanlah ia telah
fana dari Alam Cipta. Fana bererti hilangnya sifat-sifat buruk (maksiah lahir dan
maksiat batin) dan kekalnya sifat-sifat terpuji(mahmudah). Bahawa fana itu ialah
lenyapnya segala-galanya, lenyap af'alnya/perbuatannya(fana fil af'al), lenyap
sifatnya(fana fis-sifat), lenyap dirinya(fan fiz-zat)
Oleh kerana inilah ada di kalangan ahli-hali tasauf berkata:
"Tasauf itu ialah mereka fana dari dirinya dan baqa dengan Tuhannya kerena
kehadiran hati mereka bersama Allah".
Sahabat Rasulullah yang banyak memperkatakan tentang 'fana' ialah Sayyidina Ali,
salah seorang sahabat Rasulullah yang terdekat yang diiktiraf oleh Rasulullah
sebagai 'Pintu Gedung Ilmu'. Sayyidina Ali sering memperkatakan tentang fana.
Antaranya :
"Di dalam fanaku, leburlah kefanaanku, tetapi di dalam kefanaan itulah bahkan aku
mendapatkan Engkau Tuhan".
Demikianlah 'fana; ditanggapi oleh para kaun sufi secara baik, bahkan fana itulah
merupakan pintu kepada mereka yang ingin menemukan Allah(Liqa Allah) bagi yang
benar-benar mempunyai keinginan dan keimanan yang kuat untuk bertemu dengan
Allah(Salik). Firman Allah yang bermaksud:
"Maka barangsiapa yang ingin akan menemukan dengan Tuhannya maka hendaklah
ia mengerjakan amalan Sholeh dan janganlah ia mempersekutukan siapapun dalam
beribadat kepada Allah (Surah Al-Kahfi:)
Untuk mencapai liqa Allah dalam ayat yang tersebut di atas, ada dua kewajiban
yang mesti dilaksanakan iaitu:
* Pertamanya mengerjakan amalan sholeh dengan menghilangkan semua- sifatsifat yang tercela dan menetapkan dengan sifat-sifat yang terpuji iaitu Takhali dan

Tahali.
* Keduanya meniadakan/menafikan segala sesuatu termasuk dirinya sehingga yang
benar-benar wujud/isbat hanya Allah semata-mata dalam beribadat. Itulah ertinya
memfanakan diri.
Para Nabi-nabi dan wali-wali seperti Sheikh Abu Qasim Al-Junaid, Abu Qadir Al-Jailani
, Imam Al-Ghazali, Ab Yazid Al-Busthomi sering mengalami keadaan "fana" fillah
dalam menemukan Allah. Umpamanya Nabi Musa alaihisalam ketika ia sangat ingin
melihat Allah maka baginda berkata yang kemudiannya dijawab oleh Allah Taala
seperti berikut;
"Ya Tuhan, bagaimanakah caranya supaya aku sampai kepada Mu? Tuhan berfirman:
Tinggalkan dirimu/lenyapkan dirimu(fana), baru kamu kemari."
Abu Yazid al-Bustami yang sekaligus dipandang sebagai pembawa faham al-Fana,
al-Baqa, dan al-ittihad.
Ada seorang bertanya kepada Abu Yazid Al-Busthomi;
* "Bagaimana tuan habiskan masa pagimu?". Abu Yazid menjawab: "Diri saya telah
hilang(fana) dalam mengenang Allah hingga saya tidak tahu malam dan siang".
* Satu ketika Abu Yazid telah ditanyai orang bagaimanakah kita boleh mencapai
Allah. Beliau telah menjawab dengan katanya:
* "Buangkanlah diri kamu. Di situlah terletak jalan menuju Allah. Barangsiapa yang
melenyapkan(fana) dirinya dalam Allah, maka didapati bahawa Allah itu segalagalanya".
* Beliau pernah menceritakan sesuatu tentang fana ini dengan katanya;
* Apabila Allah memfanakan saya dan membawa saya baqa dengaNya dan
membuka hijab yang mendinding saya dengan Dia, maka saya pun dapat
memandangNya dan ketika itu hancur leburlah pancainderaku dan tidak dapat
berkata apa-apa. Hijab diriku tersingkap dan saya berada di keadaan itu beberapa
lama tanpa pertolongan sebarang panca indera. Kemudian Allah kurniakan saya
mata Ketuhanan dan telinga Ketuhanan dan saya dapat dapati segala-galanya
adalah di dalam Dia juga."
Dari segi bahasa al-Fana berarti binasa , Fana berbeda dengan al-Fasad (rusak).
Fana artinya tidak nampaknya sesuatu, sedangkan Fasad atau rusak adalah
berubahnya sesuatu menjadi sesuatu yang lain . Menurut ahli sufi, arti Fana adalah
hilangnya kesadaran pribadi dengan dirinya sendiri atau dengan sesuatu yang
lazimnya digunakan pada diri. Fanajuga berarti bergantinya sifat-sifat kemanusiaan
dengan sifat-sifat ketuhanan dan dapat pula berarti hilangnya sifat-sifat tercela .
Mustafa Zahri mengatakan bahwa yang dimaksud Fana adalah lenyapnya inderawi
atau kebasyariahan, yakni sifat sebagai manusia biasa yang suka pada syahwat dan
hawa nafsu. Orang yang telah diliputi hakikat ketuhanan, sehingga tiada lagi

melihat alam baharu, alam rupa dan alam wujud ini, maka ia akan dikatakan Fana
dari alam cipta atau dari alam makhluk . Selain itu Fana juga dapat berarti
hilangnya sifat-sifat buruk lahir bathin.
Sebagai akibat dari Fana adalah Baqa, secara harfiah Baqa berarti kekal
sedangkan dalam pandangan kaum sufi, Baqa adalah kekalnya sifat-sifat terpuji
dan sifat-sifat Tuhan dalam diri manusia. Karena sifat-sifat kemanusiaan (basyariah)
telah lenyap maka yang kekal dan tinggal adalah sifat-sifat ilahiyah atau ketuhanan.
Fana dan Baqa ini menurut ahli tasawuf datang beriringan sebgaimana ungkapan
mereka :Apabila nampak nur ke Baqaan, maka Fanalah yang tiada dan Baqalah
yangkekal. Juga ungkapan mereka : Tasawuf itu adalah mereka Fana dari dirinya
dan Baqa dengan Tuhannya, karena kehadiran mereka bersama Allah.
Abu Yazid al-Bustami berpendapat bahwa manusia hakikatnya se-esensi dengan
Allah, dapat bersatu dengan-Nya apabila ia mampu melebur eksitensi keberadaanNya sebagi suatu pribadi sehingga ia tidak menyadari dirinya.
Menurut al-Qusyairi, Fana yang dimaksud adalah : Fananya seseorang dari dirinya
dan makhluk lain, terjadi dengan hilangnya kesadaran tentang dirinya dan tentang
mahkluk lain itu. Sebenarnya dirinya tetap ada dan demikian pula mahkluk lain ada,
tetapi ia tidak sadar lagi pada mereka dan pada dirinya .
Diantara kaum sufi ada yang berpendapat bahwa manusia dapat bersatu dengan
Tuhan. Seorang sufi yang sampai pada tingkat marifah akan melihat Tuhan
dengaqn mata sanubarinya .
Menurut al-Syathi, proses penghancuran sifat-sifat basyariah, disebut Fana al-sifat
dan proses penghancuran tentang irodah dirinya disebut Fana al-irodah serta
proses penghancuran tentang adanya wujud dirinya dan zat yang lain disekitarnya
disebut Fana al-nafs. Apabila seorang sufi telah sampai kepada Fana al-nafs yaitu
tidak disadarinya wujud jasmaniyah, maka yang tinggal adalah wujud rohaniahnya
dan ketika itu ia bersatu dengan Tuhan secara ruhani.
Dari berbagai uraian tersebut diketahui bahwa yang dituju dengan Fana dan Baqa
adalah mencapai persatuan secara rohaniah dan bathiniah dengan Tuhan, sehingga
yang disadarinya hanya Tuhan dalam dirinya. Dengan demikian materimanusianya
tetap ada, sama sekali tidak hancur, demikianlah juga alam sekitarnya, yang hilang
atau hancur hanya kesadaran dirinya sebagai manusia, ia tidak lagi merasakan
jasad kasarnya.
Al-Kalabazi (wafat 380 H) menjelaskan bahwa keadaan Fana itu tidak bisa
berlangsung terus-menerus sebab kelangsungannya yang terus-menerus akan
menghentikan organ-organ tubuh untuk melaksanakan fungsinya sebagai hamba
Allah dan peranannya sebagain khalifah di muka bumi .
Bila seseorang telah Fana atau tidak sadar lagi tentanmg wujudnya sendiri dan

wujud lain disekitarnya pada saat itulah ia sampai kepada Baqa dan berlanjut
kepada Ittihad. Fana dan Baqa menurut sufi adalah kembar dan tak terpisahkan
sebagaimana ungkapan mereka : Siapa yang menghilangkan sifat-sifatnya, maka
yang ada adalah sifat-sifat Tuhan .
Dengan tercapainya Fana dan Baqa maka seorang sufi dianggap telah sampai
kepada tingkat ittihad atau menyatu dengan yang Maha Tunggal (Tuhan) yang oleh
Bayazid disebut Tajrid Fana fi at- Tauhid yaitu dengan perpaduan dengan Tuhan
tanpa diantarai oleh sesuatu apapun .
Dalam ajaran ittihad, yang dilihat hanya satu wujud meskipun sebenarnya ada dua
wujud yaitu Tuhan dan manusia. Karena yang dilihat dan yang dirasakan hanya satu
wujud maka dalam ittihad ini bisa jadi pertukaran peranan antara manusia dengan
Tuhan. Dalam suasana seperti ini mereka merasa bersatu dengan Tuhan, suatu
tingkatan dimana antara yang mencinta dan yang dicintai telah menjadi satu,
sehingga salah satu memanggil yang lain dengan kata-kata Hai Aku . Dalam
keadaan Fana si sufi yang bersangkutan tidak mempunyai kesadaran lagi sehingga
ia berbicara atas nama Tuhan.
Al-Bustami ketika telah Fana dan mencapai Baqa maka dia mengucapkan kata-kata
ganjil seperti :
Tidak ada Tuhan melainkan aku, sembahlah aku, Maha suci aku, Maha suci aku,
Maha besar aku .
Selanjutnya diceritakan bahwa seorang lelaki lewat rumah Abu Yazid (al-Bustami)
dan mengetok pintu,
Abu Yazid bertanya : Siapa yang engkau cari ? jawabnya : Abu Yazid.
Lalu Abu Yazid mengatakan : Pergilah, dirumah ini tidak ada kecuali Allah yang
Maha Kuasa dan Maha Tinggi .
Ittihad ini dipandang sebagai penyelewengan (inhiraf) bagi orang yang toleran,
akan tetapi bagi orang yang keras berpegang pada agama hal ini dipandang
sebagai suatu kekufuran. Faham ittihad ini selanjutnya dapat mengambil bentuk
hulul dan wahdat al-wujud.
Ittihad juga adalah hal yang sama yang dijadikan faham oleh al-Hallaj (lahir 224 H /
858 M) dengan fahamnya al-Hulul yang berarti penyatuan meliputi : a) penyatuan
substansial antara jasad dan ruh; b) penyatuan ruh dengan Tuhan dalam diri
manusia; c) inkarnasi suatu aksiden dalam substansinya; d) penyatuan bentuk
dengan materi pertama dan e) hubungan antara suatu benda dengan tempatnya .
Meskipun demikian terdapat perbedaan al-Hulul dengan ittihad yaitu dalam hulul,
jasad al-hallaj tidak lebur sedangkan dalam ittihad dalam diri al-Bustami lebur dan
yang ada hanya diri Allah. Dan dalam ittihad yang dilihat hanya satu wujud dan
dalam hulul ada dua wujud yang bersatu dalam satu tubuh.
Faham sufi yang juga dekat dengan faham Ittihad ini adalah dengan faham wahdat
al-wujud yang diperkenalkan oleh Ibn Araby wafat tahun 638 H/ 1240 M). Faham
wahdat al-wujud ini menurut Harun Nasution adalah merupakan kelanjutan dari

faham al-Hulul. Konsep wahdat al-wujud ini memahami bahwa aspek ketuhanan ada
dalam tiap mahkluk, bukan hanya manusia sebagaimana yang dikatakan al-Hallaj .
Paham fana, Baqa, dan Ittihad menurut kaum sufi sejalan dengan konsep
pertemuan dengan Allah. Fana dan Baqa juga dianggap merupakan jalan menuju
pertemuan dengan Tuhan sesuai dengan Firman Allah SWT yang bunyinya :
Barang siapa yang mengharapkan perjumpaan dengan Tuhannya, maka hendaklah
ia mengerjakan amal yang shaleh dan janganlah ia mempersekutukan seorang pun
dalam beribadat kepada-Nya (Q.S. al-Kahfi, 18 : 110)
Hal yang lebih jelas mengenai proses Ittihad dapat pula kita simak melalui
ungkapan al-Bustami : Pada suatu hari ketika saya dinaikkan ke hadirat Allah, Ia
berkata, Hai Abu Yazid, mahkluk-Ku ingin melihatmu, aku menjawab, hiasilah aku
dengan keesaan itu, sehingga apabila mahkluk itu melihatku mereka akan
berkata :Kami tetap melihat engkau, maka yang demikian adalah engkau dan aku
tidak ada disana .
Hal ini merupakan ilustrasi proses terjadinya Ittihad, Demikian juga dalam ungkapan
Abu Yazid : Tuhan berkata : semua mereka kecuali engkau adalah mahklukku, aku
pun berkata : Aku adalah engkau, engkau adalah aku dan aku adalah engkau .
sebenarnya kata-kata Aku bukanlah sebagai gambaran dari diri Abu Yazid, tetapi
gambaran Tuhan, karena ia telah bersatu dengan Tuhan sehingga dapat dikatakan
bahwa Tuhan bicara melalui lidah Abu Yazid sedang Abu Yazid tidak mengetahui
dirinya Tuhan.

Al-Junaid Al-Bagdadi yang menjadi Imam Tasauf kepada golongan Ahli Sunnah WalJamaah pernah membicarakan tentang fana ini dengan kata-kata beliau seperti
berikut:
* Kamu tidak mencapai baqa(kekal dengan Allah) sebelum melalui fana(hapus diri)
* Membuangkan segala-galanya kecuali Allah dan 'mematikan diri' ialah kesufian.
* Seorang itu tidak akan mencapai Cinta kepada Allah(mahabbah) hingga dia
memfanakan dirinya. Percakapan orang-orang yang cinta kepada Allah itu
pandangan orang-orang biasa adalah dongeng sahaja.
3. Himpunan perkataan Tentang Fana
A. Sembahyang orang yang cinta (mahabbah) ialah memfanakan diri sementara
sembahyang orang awam ialah rukuk dan sujud.
B. Setengah mereka yang fana (lupa diri sendiri) dalam satu tajali zat dan kekal
dalam keadaan itu selama-lamanya. Mereka adalah Majzub yang hakiki.

C. Sufi itu mulanya satu titik air dan menjadi lautan. Fananya diri itu meluaskan
kupayaannya. Keupayaan setitik air menjadi keupayaan lautan.
D. Dalam keadaan fana, wujud Salik yang terhad itu dikuasai oleh wujud Allah yang
Mutlak. Dengan itu Salik tidak mengetahui dirinya dan benda-benda lain. Inilah
peringkatWilayah(Kewalian). Perbezaan antara Wali-wali itu ialah disebabkan oleh
perbezaan tempoh masa keadaan ini. Ada yang merasai keadaan fana itu satu saat,
satu jam, ada yang satu hari an seterusnya. Mereka yang dalam keadaan fana
seumur hidupnya digelar majzub. Mereka masuk ke dalam satu suasana dimana
menjadi mutlak.
E. Kewalian ialah melihat Allah melalui Allah. Kenabian ialah melihat Allah melalui
makhluk. Dalam kewalian tidak ada bayang makhluk yang wujud. Dalam kenabian
makhlik masih nampak di samping memerhati Allah. Kewalaian ialah peringakat
fana dan kenabian ialah peringkat baqa
F. Tidak ada pandangan yang pernah melihat Tajalinya Zat. Jika ada pun ia mencapai
Tajali ini, maka ianya binasa dan fana kerana Tajali Zat melarutkan semua cermin
penzohiran. Firman Allah yang bermaksud :
Sesungguhnya Allah meliputi segala-galanya.(Surah Al-Fadhilah:54)
G. Tajali bererti menunjukkan sesuatu pada diriNya dalam beberapa dan berbagai
bentuk. Umpama satu biji benih menunjukkan dirinya sebgai beberapa ladang dan
satu unggun api menunjukkan dirinya sebagai beberapa unggun api.
H. Wujud alam ini fana (binasa) dalam wujud Allah.Dalilnya ialah Firman Allah dalam
Surah An-Nur:35 yang bermaksud;
"Cahaya atas cahaya, Allah membimbing dengan cahayanya sesiapa yang
dikehendakinya." dan "Allah adalah cahaya langit dan bumi."
I. Muraqobah ialah memfanakan hamba akan afaalnya dan sifatnya dan zatnya
dalam afaal Allah, sifat Allah dan zat Allah.
J. Al-Thomsu atau hilang iaitu hapus segala tanda-tanda sekelian pada sifat Allah.
Maka iaitu satu bagai daripada fana.
5. Tajuk-tajuk yang berkaitan dengan Fana
* Mikraj Muhammad
* Alamat Sampai Kepada Maqam Yang Tinggi
Adalah sangat mungkin manusia mencapai suatu derajat yang antara dia dan

Tuhannya hanya terhijabi cahaya nama dan sifat Tuhan. Dan juga sangatlah
mungkin manusia menggapai suatu tingkatan yang tidak ada lagi hijab-hijab cahaya
antara dia dan Zat Suci Tuhan. Para pesuluk yang sempurna akan mampu melewati
hijab-hijab cahaya ini dan meraih kefanaan yang sempurna. Dalam kondisi puncak
spiritual ini, apa yang disaksikannya adalah hanya Yang Maha Suci. Apa yang
didengarnya tidak lain adalah bersumber dari Yang Maha Benar. Dia melihat dengan
"mata" Tuhan, mendengar dengan "telinga" Tuhan, dan berucap dengan "lisan"
Tuhan. Inilah puncak dan akhir fana dalam Tuhan (fana fillah)

HIKMAH & PEMAHAMAN SHALAT

Bismillahi------------Ass..Wr..Wb.
Syarat sholat adalah :
1. Islam,
2. Berakal,
3. Tamyiz (dapat membedakan antara yang baik dan yang buruk),

4. Menghilangkan hadats,
5. Menghilangkan najis,
6. Menutup aurat,
7. Masuknya waktu,
8. Menghadap kiblat,
9. Niat
Rukun sholat adalah :
1. Berdiri bagi yang mampu,
2. Takbiiratul-Ihraam,
3. Membaca Al-Fatihah,
4. Ruku',
5. I'tidal setelah ruku',
6. Sujud dengan anggota tubuh yang tujuh,
7. Bangkit darinya,
8. Duduk di antara dua sujud,
9. Thuma'ninah (Tenang) dalam semua amalan,
10. Tertib rukun-rukunnya,
11. Tasyahhud Akhir,
12. Duduk untuk Tahiyyat Akhir,
13. Shalawat untuk Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam,
14. Salam dua kali.
Sebelumnya; Saya hendak menghaturkan rasa terima kasih yang dalam teruntuk
Saudara kita di kaskus ini, yang telah memberi kepercayaan pada Saya untuk dapat
membuat thread perihal SALAT.
Auzubillahi
Surat Al Muminuun ayat 1 s/d 11 (XVIII:23:1-11)
Sungguh berbahagia orang-orang mukmin, orang-orang yang khusyuk di dalam
salat
mereka, dan orang-orang yang berpaling dari pekerjaan sia-sia, dan orang-orang
yang mengeluarkan zakat, dan orang-orang yang menjaga kehormatannya, kecuali
terhadap isteri-isteri mereka atau hamba sahayanya, maka sesungguhnya mereka
tiadalah tercela. Tetapi barang siapa yang menghendaki selain yang demikian itu,
maka mereka itulah yang melampaui batas. Dan orang-orang yang memelihara
amanah dan janji mereka. Dan orang-orang yang memelihara salat mereka. Mereka
itulah yang mewarisi, yang akan mewarisi surga firdaus, mereka kekal didalamnya.
Adalah sebenarnya; salat merupakan ibadah pokok yang pertama kali diwajibkan
oleh Allah SWT kepada Nabi Muhammad saw dan umatnya. Sebab alasan; yang
pertama kelak akan dihisab dihari kemudian adalah salat, dan dengan demikian;
salat adalah penentu kita untuk pilihan surga dan neraka.
Didalam Al Quran dan dalam hadis-hadis Nabi SAW yang sahih; kita senantiasa
menjumpai kata/kalimat mendirikan salat dan besar kemungkinannya kita tidak
menjumpai kata/kalimat mengerjakan sholat. Adalah sebenarnya; kedua

kata/kalimat diatas memiliki arti kata yang berbeda.

Untuk itu; mari kita sejenak memahami apa yang pernah dikatakan oleh khalifah
Rasul yang kedua, Umar bin khaththab. yaitu Yang mengerjakan salat
banyak, tetapi yang mendirikan salat sedikit
Sebelum kita melangkah lebih dalam atas perihal salat sebagaimana mestinya,
adalah baiknya, kita sejenak untuk mau memahami perihal definisi tentang salat,
yangmana bersumber dari para ahlinya.
1. Definisi salat menurut ahli Fikih adalah Perkataan dan perbuatan yang dimulai
dengan takbiratul ihram dan disudahi dengan salam, yang dengannya kita beribadat
kepada Allah sesuai syarat-syarat yang telah ditentukan.
Dari definisi ini; menunjuk bahwasanya lebih banyak menitik beratkan kepada
bentuk, sifat dan cara salat. Dalam artian hanya menyangkut gerak lahir (badan).
Untuk salat ini, perkataan yang dilafazkan dapat didengar dan perbuatan yang
dilakukan dapat dilihat oleh kita.
2.Definisi salat menurut ahli hakekat adalah Menghadapkan jiwa kepada Allah,
yangmana dapat melahirkan rasa takut kepada Allah SWT serta dapat
membangkitkan kesadaran yang dalam terhadap kebesaran serta kesempurnaan
kekuasaan_NYA.
3. Definisi salat menurut afali makrifat adalah menghadap kepada Allah dengan
sepenuh jiwa dan sebenar-benarnya khusyuk dihadapan_NYA, serta ikhlas
kepada_NYA dengan disertai hati dalam berzikir, berdoa dan memuji.
Adalah tidak demikian yang terjadi pada point 1 dan 2; yangmana menunjuk
bahwasanya tidak terletak pada gerak lahir (badan), akan tetapi terletak pada
gerak
jiwa dan hati. Dalam hal ini, salat ditentukan oleh keadaan hati dan jiwanya,
yangmana hanya Tuhan yang dapat mengetahuinya.
Dari uraian penjelasan atas masing-masing point tersebut diatas, menunjuk
bahwasanya bila kita telah mampu melakukan perpaduan antara gerak jiwa dan
hati
dengan gerak lahir (badan), berarti kita telah mendirikan salat. Akan tetapi; bila
kita hanya mampu sebatas gerak lahiriah (badan), berarti kita hanya mengerjakan
salat.
Sebagai contoh; apabila kita melihat seseorang berdiri untuk menegakkan salat,
bertakbir dan memenuhi segala ketentuan cara salat, baik ruku atau sunnatnya
serta
memberi salam, maka kita boleh mengatakan sebatas orang itu telah mengerjakan
salat. Namun demikian kita tidak bisa mengatakan bahwa orang itu telah
mendirikan salat, sebab alasan hanya Allah yang tahu bahwa orang itu telah salat
dengan gerak jiwa, hati dan lahir (badan).
Berikut adalah hadis Nabi SAW (H.R Thabarani).
Barang siapa yang mendirikan salat pada waktunya dan ia sempurnakan wudhunya,
juga ia sempurnakan berdirinya, khusyuknya, rukunya, dan sujudnya, ke luarlah

salat itu dalam keadaan puitih berseri-seri, seraya menyeru, mudah-mudahan

Allah
memelihara engkau sebagaimana engkau memelihara aku.
Dan barang siapa yang mengerjakan salat diluar waktunya dan tidak ia
sempurnakan
wudhunya, dan tidak ia menegakkan khusyuknya, tidak juga ruku dan sujudnya, ke
luarlah salat itu dalam keadaan hitam gelap seraya berkata, mudah-mudahan
Allah
menyia-nyiakan engkau sebagaimana engkau menyia-nyiakan aku. Sehingga
apabila telah sampai salat itu kesuatu tempat yang ia kehendaki, dilipat-lipatlah
salat itu seperti melipat kain yang buruk. Kemudian dipukulkan salat itu dimukanya.
Mari kita bersama mencoba untuk mau memahami perihal salat sebagaimana
mestinya dengan cara seksama dan dalam posisi wudhu sebagaimana mestinya.
Shalat adalah kewajiban sekaligus kebutuhan setiap Muslim. Karena shalat
merupakan waktu terdekat hubungan antara seorang hamba dan Penciptanya.
Shalat pula merupakan benteng dalam menangkal perbuatan keji dan mungkar.
Pentingnya shalat terkadang tidak terlalu kita sadari. Sering kita saksikan orang
melakukan shalat dengan tergesa-gesa. Tak jarang pula rukun-rukun dan sunah
dalam shalat dilanggarnya. Kenyataan ini sangat bertolak belakang dengan apa
yang
diperintahkan Allah SWT, yakni kita harus mengerjakan shalat dengan khusyuk dan
sabar.
''Dan perintahkanlah kepada keluargamu mendirikan shalat dan bersabarlah kamu
dalam mengerjakannya. Kami tidak meminta rezeki kepadamu, Kamilah yang
memberi rezeki kepadamu. Dan akibat (yang baik) itu adalah bagi orang yang
bertakwa.'' (QS Thaha: 132).
Kesabaran dalam mendirikan shalat merupakan keharusan jika menginginkan
shalat
memiliki makna dalam kehidupan kita. Sabar dalam mendirikan shalat berarti kita
telah berusaha meningkatkan kualitas shalat serta menyempurnakan rukun dan
sunahnya. Sabar dalam mendirikan shalat hanya akan terwujud jika kita berusaha
khusyuk mengerjakannya. Allah SWT telah menegaskan bahwa shalat itu
merupakan
ibadah yang berat, kecuali bagi orang-orang yang khusyuk.
''Jadikanlah sabar dan shalat sebagai penolongmu. Dan sesungguhnya yang
demikian itu sungguh berat, kecuali bagi orang-orang yang khusyuk.'' (QS AlBaqarah: 45).
Allah SWT dan Rasul-Nya telah memberi kunci untuk dapat bersabar dalam shalat
dengan mendirikan shalat tepat pada waktunya.
''Sesungguhnya shalat itu adalah fardhu yang ditentukan waktunya atas orangorang
yang beriman.'' (QS An-Nisa': 103).

Saat terindah bagi seorang pecinta adalah ketika ia bertemu, bercengkrama, dan
berdialog dengan orang yang dicintainya. Ketika itu, segala beban hidup dan
kenestapaan akan hilang seketika. Bagi para shalihin, bertemu Allah lewat shalat
adalah saat yang paling dinantikan, karena pada waktu itulah ia bisa mencurahkan
semua isi hati dan bermi'raj menuju Allah. Walau demikian, ia akan kembali lagi ke
alam realitas untuk mengaplikasikan nilai-nilai yang didapat dari shalatnya. Inilah
makna sesungguhnya dari khusyuk.
Khusyuk dalam shalat merupakan sebuah keniscayaan. Allah SWT berfirman dalam
QS. Al Mukminun: 1-3, "Beruntunglah orang-orang yang beriman yaitu orang yang
khusyuk dalam shalatnya dan yang menjauhkan diri dari perbuatan dan perkataan
yang tiada berguna".
Di lain pihak Rasulullah bersabda: Ilmu yang pertama kali diangkat dari muka bumi
ialah kekhusyuan. (HR. At-Tabrani ) Dua keterangan di atas setidaknya mengadung
pesan bahwa shalat seharusnya mampu membawa perbaikan kualitas hidup kita.
Dengan kata lain, bila kita ingin sukses dan ingin berhasil dalam hidup ini, maka
kuncinya adalah punya iman dan mampu khusyuk dalam shalat. Siapa pun di
antara
kita yang tidak pernah meneliti kualitas shalatnya, besar kemungkinan ia tidak
akan
sukses dalam hidup.
Dalam surat yang lain, Allah bersabda, "Celakalah orang yang shalat, yaitu orang
yang lalai dalam shalatnya" (QS. Al Ma'un: 4-5). Redaksi ayat tersebut bukan fi tapi
an, yang menggambarkan bahayanya lalai sesudah shalat. Khusyuk ketika shalat
hanya memakan waktu sekitar satu jam, sedangkan sehari 24 jam.
Karenanya, tidak mungkin shalat itu hanya efektif untuk yang satu jam. Yakinlah
bahwa shalat yang satu jam harus bagus dan sisanya yang 23 jam harus lebih
bagus
lagi. Maka orang yang shalatnya khusyuk adalah orang yang mampu berkomunikasi
dengan baik ketika shalat, dan sesudah shalat ia betul-betul produktif berbuat
kebaikan terhadap umat.
Lalu, apa hikmah shalat yang bisa kita dapatkan?
Pelajaran Pertama, Allah mengingatkan kita lima kali sehari tentang waktu. Orang
yang khusyuk dalam shalatnya dapat dilihat dari sikapnya yang efektif
menggunakan
waktu. Ia tidak mau waktunya berlalu sia-sia, karena ia yakin bahwa waktu adalah
nikmat terbesar yang diberikan Allah kepada manusia.
Pelajaran kedua dari shalat adalah kebersihan. Tidak akan pernah diterima shalat
seseorang apabila tidak diawali dengan bersuci. Hikmahnya, orang yang akan
sukses
adalah orang yang sangat cinta dengan hidup bersih. Dalam QS. As Syams: 9-10
Allah SWT berfirman: "Sesungguhnya beruntunglah orang yang membersihkan
dirinya dan sesungguhnya sangat merugi orang yang mengotori dirinya". Dengan

kata lain, siapa yang shalatnya khusyuk maka ia akan selalu berpikir bagaimana
lahir batinnya bisa selalu bersih.
Mulai dari dhahir, rumah harus bersih. Bersih dari sampah, dari kotoran, dan bersih
dari barang-barang milik orang lain. Sikap pun harus bersih. Mata, telinga, dan juga
lisan harus bersih dari maksiat dan hal-hal yang tak berguna. Dan yang terpenting
pikiran dan hati kita harus bersih. Bersihnya hati akan memunculkan kepekaan
terhadap setiap titik dosa, dan inilah awal dari kesuksesan.
Pelajaran Ketiga, sebelum memulai shalat kita harus memasang niat. Niat sangat
penting dalam ibadah. Diterima tidaknya sebuh ibadah akan sangat dipengaruhi
oleh
niat. Seorang yang shalatnya khusyu akan selalu menjaga niat dalam setiap
perbuatan yang dilakukannya. Ia tidak mau bertindak sebelum yakin niatnya lurus
karena Allah. Ia yakin bahwa Allah hanya akan menerima amal yang ikhlas. Apa ciri
orang ikhlas? Ia jarang kecewa dalam hidupnya. Dipuji dicaci, kaya miskin, dilihat
tidak dilihat, tidak akan berpengaruh pada dirinya, karena semua yang
dilakukannya
mutlak untuk Allah.
Setelah niat, shalat memiliki rukun yang tertib dan urutannya. Jadi, Pelajaran
keempat dari orang yang khusyuk dalam shalatnya adalah cinta keteraturan.
Ketidakteraturan hanya akan menjadi masalah. Shalat mengajarkan kepada kita
bahwa kesuksesan hanya milik orang yang mau teratur dalam hidupnya. Orang
yang
shalatnya khusyuk dapat dilihat bagaimana ia bisa tertib, teratur, dan
prosedural dalam hidupnya.
Pelajaran Kelima, hikmah dari manajemen shalat yang khusyuk adalah tuma'ninah.
Tuma'ninah mengandung arti tenang, konsentrasi, dan hadir dengan apa yang
dilakukan. Shalat melatih kita memiliki ritme hidup yang indah, di mana setiap
episode dinikmati dengan baik. Hak istirahat dipenuhi, hak keluarga, hak pikiran
dipenuhi dengan sebaiknya. Rasulullah pun menganjurkan kita untuk proporsional
dalam beragama, karena itu salah satu tanda kefakihan seseorang. Bila ini bisa kita
lakukan dengan baik insya Allah kita akan mendapatkan kesuksesan yang
paripurna., yaitu sukses di kantor, sukses di keluarga, dan sukses di masyarakat.
Pelajaran Keenam, shalat memiliki gerakan yang dinamis. Sujud adalah gerakan
paling mengesankan dari dinamisasi shalat. Orang menganggap bahwa kepala
merupakan sumber kemuliaan, tapi ketika sujud kepala dan kaki sama derajatnya.
Bahkan setiap orang sama Klik disini untuk info buku iniderajatnya ketika shalat. Ini
mengandung hikmah bahwa dalam hidup kita harus tawadhu. Ketawadhuan adalah
cerminan kesuksesan mengendalikan diri, mengenal Allah, dan mengenal hakikat
hidupnya. Bila kita tawadhu (rendah hati) maka Allah akan mengangkat derajat
kita.
Kesuksesan seorang yang shalat dapat dilihat dari kesantunan, keramahan, dan
kerendahan hatinya. Apa cirinya? Ia tidak melihat orang lain lebih rendah daripada

dirinya.
Hikmah terakhir dari shalat yang khusyuk adalah salam. Shalat selalu diakhiri
dengan salam, yang merupakan sebuah doa semoga Allah memberikan
keselamatan,
rahmat, dan keberkahan bagimu. Ucapan salam ketika shalat merupakan garansi
bahwa diri kita tidak akan pernah berbuat zalim pada orang lain. Ini adalah kunci
sukses, karena setiap kali kita berbuat zalim, maka kezaliman itu akan kembali
pada
diri kita.
Inilah tujuh hikmah yang bisa kita ambil dari manajemen shalat khusyuk. Bila kita
mampu mengaplikasikannya, insya Allah kesuksesan dunia dan akhirat ada dalam
genggaman kita
Hikmah shalat 2:
Suatu ketika Rasulullah SAW berada di dalam Masjid Nabawi, Madinah. Selepas
menunaikan shalat, beliau menghadap para sahabat untuk bersilaturahmi dan
memberikan tausiyah. Tiba-tiba, masuklah seorang pria ke dalam masjid, lalu
melaksanakan shalat dengan cepat.
Setelah selesai, ia segera menghadap Rasulullah SAW dan mengucapkan salam.
Rasul berkata pada pria itu, "Sahabatku, engkau tadi belum shalat!"
Betapa kagetnya orang itu mendengar perkataan Rasulullah SAW. Ia pun kembali
ke
tempat shalat dan mengulangi shalatnya. Seperti sebelumnya ia melaksanakan
shalat dengan sangat cepat. Rasulullah SAW tersenyum melihat "gaya" shalat
seperti
itu.
Setelah melaksanakan shalat untuk kedua kalinya, ia kembali mendatangi
Rasulullah
SAW. Begitu dekat, beliau berkata pada pria itu, "Sahabatku, tolong ulangi lagi
shalatmu! Engkau tadi belum shalat."
Lagi-lagi orang itu merasa kaget. Ia merasa telah melaksanakan shalat sesuai
aturan. Meski demikian, dengan senang hati ia menuruti perintah Rasulullah SAW.
Tentunya dengan gaya shalat yang sama.
Namun seperti "biasanya", Rasulullah SAW menyuruh orang itu mengulangi
shalatnya kembali. Karena bingung, ia pun berkata, "Wahai Rasulullah, demi Allah
yang telah mengutusmu dengan kebenaran, aku tidak bisa melaksanakan shalat
dengan lebih baik lagi. Karena itu, ajarilah aku!"
"Sahabatku," kata Rasulullah SAW dengan tersenyum, "Jika engkau berdiri untuk
melaksanakan shalat, maka bertakbirlah, kemudian bacalah Al-Fatihah dan surat
dalam Alquran yang engkau pandang paling mudah. Lalu, rukuklah dengan tenang
(thuma'ninah), lalu bangunlah hingga engkau berdiri tegak. Selepas itu, sujudlah
dengan tenang, kemudian bangunlah hingga engkau duduk dengan tenang.
Lakukanlah seperti itu pada setiap shalatmu."

Kisah dari Mahmud bin Rabi' Al Anshari dan diriwayatkan Imam Bukhari dalam
Shahih-nya ini memberikan gambaran bahwa shalat tidak cukup sekadar "benar"
gerakannya saja, tapi juga harus dilakukan dengan tumaninah, tenang, dan
khusyuk.
Kekhusukan ruhani akan sulit tercapai, bila fisiknya tidak khusyuk. Dalam arti
dilakukan dengan cepat dan terburu-buru. Sebab, dengan terlalu cepat, seseorang
akan sulit menghayati setiap bacaan, tata gerak tubuh menjadi tidak sempurna,
dan
jalinan komunikasi dengan Allah menjadi kurang optimal. Bila hal ini dilakukan
terus
menerus, maka fungsi shalat sebagai pencegah perbuatan keji dan munkar akan
kehilangan makna. Karena itu, sangat beralasan bila Rasulullah SAW mengganggap
"tidak shalat" orang yang melakukan shalat dengan cepat (tidak tumaninah).
Hikkmah gerakan shalat
Sebelum menyentuh makna bacaan shalat yang luar biasa, termasuk juga aspek
"olah rohani" yang dapat melahirkan ketenangan jiwa, atau "jalinan komunikasi"
antara hamba dengan Tuhannya, secara fisik shalat pun mengandung banyak
keajaiban.
Setiap gerakan shalat yang dicontohkan Rasulullah SAW sarat akan hikmah dan
bermanfaat bagi kesehatan. Syaratnya, semua gerak tersebut dilakukan dengan
benar, tumaninah serta istikamah (konsisten dilakukan).
Dalam buku Mukjizat Gerakan Shalat, Madyo Wratsongko MBA. mengungkapkan
bahwa gerakan shalat dapat melenturkan urat syaraf dan mengaktifkan sistem
keringat dan sistem pemanas tubuh. Selain itu juga membuka pintu oksigen ke
otak,
mengeluarkan muatan listrik negatif dari tubuh, membiasakan pembuluh darah
halus
di otak mendapatkan tekanan tinggi, serta membuka pembuluh darah di bagian
dalam tubuh (arteri jantung).
Kita dapat menganalisis kebenaran sabda Rasulullah SAW dalam kisah di awal. "Jika
engkau berdiri untuk melaksanakan shalat, maka bertakbirlah."
Saat takbir Rasulullah SAW mengangkat kedua tangannya ke atas hingga sejajar
dengan bahu-bahunya (HR Bukhari dari Abdullah bin Umar). Takbir ini dilakukan
ketika hendak rukuk, dan ketika bangkit dari rukuk.
Beliau pun mengangkat kedua tangannya ketika sujud. Apa maknanya? Pada saat
kita mengangkat tangan sejajar bahu, maka otomatis kita membuka dada,
memberikan aliran darah dari pembuluh balik yang terdapat di lengan untuk
dialirkan ke bagian otak pengatur keseimbangan tubuh, membuka mata dan telinga
kita, sehingga keseimbangan tubuh terjaga.
"Rukuklah dengan tenang (tumaninah)." Ketika rukuk, Rasulullah SAW meletakkan

kedua telapak tangan di atas lutut (HR Bukhari dari Sa'ad bin Abi Waqqash). Apa
maknanya? Rukuk yang dilakukan dengan tenang dan maksimal, dapat merawat
kelenturan tulang belakang yang berisi sumsum tulang belakang (sebagai syaraf
sentral manusia) beserta aliran darahnya. Rukuk pun dapat memelihara kelenturan
tuas sistem keringat yang terdapat di pungggung, pinggang, paha dan betis
belakang. Demikian pula tulang leher, tengkuk dan saluran syaraf memori dapat
terjaga kelenturannya dengan rukuk. Kelenturan syaraf memori dapat dijaga
dengan
mengangkat kepala secara maksimal dengan mata mengharap ke tempat sujud.
"Lalu bangunlah hingga engkau berdiri tegak." Apa maknanya? Saat berdiri dari
dengan mengangkat tangan, darah dari kepala akan turun ke bawah, sehingga
bagian pangkal otak yang mengatur keseimbangan berkurang tekanan darahnya.
Hal
ini dapat menjaga syaraf keseimbangan tubuh dan berguna mencegah pingsan
secara tiba-tiba.
"Selepas itu, sujudlah dengan tenang." Apa maknanya? Bila dilakukan dengan
benar
dan lama, sujud dapat memaksimalkan aliran darah dan oksigen ke otak atau
kepala, termasuk pula ke mata, telinga, leher, dan pundak, serta hati. Cara seperti
ini efektif untuk membongkar sumbatan pembuluh darah di jantung, sehingga
resiko
terkena jantung koroner dapat diminimalisasi.
"Kemudian bangunlah hingga engkau duduk dengan tenang." Apa maknanya? Cara
duduk di antara dua sujud dapat menyeimbangkan sistem elektrik serta syaraf
keseimbangan tubuh kita. Selain dapat menjaga kelenturan syaraf di bagian paha
dalam, cekungan lutut, cekungan betis, sampai jari-jari kaki. Subhanallah!
Masih ada gerakan-gerakan shalat lainnya yang pasti memiliki segudang
keutamaan,
termasuk keutamaan wudhu. Semua ini memperlihatkan bahwa shalat adalah
anugerah terindah dari Allah bagi hamba beriman.
Bismillahi......Ass..Wr..Wb
Setelah kita memahami perihal definisi daripada salat, kini kita mencoba bersama
memahami perihal hikmahnya.
Adapun hikmah dari salat adalah, mengenal dan memahami apa sebenarnya
rahasia
dan faedah dari ibadah salat itu, terutama untuk jiwa dan akhlak kita-kita yang
mendirikan salat.
Surat Thaahaa ayat 14 (XVI:20:14)
Sesungguhnya AKU ini adalah Allah, tidak ada Tuhan melainkan AKU, maka
sembahlah AKU dan dirikanlah salat untuk mengingat_KU.
Surat Al Baqarah ayat 269 (III:2:269)
Alah memberikan hikmah kepada siapa yang dikehendaki_NYA. Dan barangsiapa

yang diberi hikmah, maka sungguh telah diberi kebajikan yang banyak. Dan tidak
ada yang dapat mengambil pelajaran melainkan orang-orang yang berakal.
Al ustadzul imam Syeikh Muhammad Abduh
Adapun hikmah maka di dalam segala sesuatu ialah mengenal rahasianya dan
faedahnya, dan yang dimaksud ialah mengenal hokum-hukum agama, syariat dan
maksud-maksudnya.
Dan adapun hikmah ialah pengetahuan menyangkut rahasia-rahasia hokum dan
manfaat-manfaatnya yang mendorong untuk beramal.
Al Allamah Muhammad Jamaluddin Al Qasimily
Kebanyakan ahli tafsir menyatakan bahwa Al Himah ialah rapi (teliti) ilmu dan
amalnya, atau dengan perkataan lain mengetahui yang benar dan
mengamalkannya.
Berhasil atau tidaknya kita memperoleh hikmah daripada salat adalah sebenarnya
ditentukan oleh dua bentuk katagori, yaitu mendirikan salat atau mengerjakan
salat. Selain itu; juga dapat dilihat dari segi akhlak, sikap dan perilakunya.
Adapun hikmah daripada salat ialah; mencegah dari yang keji dan mungkar,
membina jiwa dan membersihkan ruh, mendidik kita senantiasa disiplin dan
mematuhi aturan, membina persatuan dan persamaan antara sesama kita,
menanamkan ketenangan dan ketentraman didalam jiwa, melatih konsentrasi
pikiran, dan menumbuhkan jiwa kepemimpinan.
Mari kita bersama untuk mencoba memahami perihal hikmah salat yang dimaksud.
[Surat Al Ankabuut ayat 45 (XXI:29:45)[/b]
Bacakanlah apa yang diwahyukan kepadamu dari kitab dan dirikanlah salat,
sesungguhnya salat mencegah dari yang keji dan yang mungkar, dan sungguh Allah
mengingat lebih besar. Dan Allah mengetahui apa-apa yang kamu kerjakan.
Muhammad Al Ghazali menegaskan
Menjauhkan diri dari sifat-sifat yang kotor, membersihkan diri dari perkataan dan
perbuatan yang buruk itulah hakekat salat.
H.R. Albazzaar,
Sesungguhnya AKU menerima salat dari orang yang merendahkan diri karena
kebesaran_KU dan tidak berlaku sewenang-wenang terhadap mahluk_KU dan
tidak terus menerus berbuat maksiat kepada_KU. Dan ia menghabiskan hari
siangnya dalam ingatan kepada_KU, dan ia sayang kepada orang yang miskin, ibnu
sabil dan janda dan saying kepada orang yang ditimpa musibah.
Mari kita bersama mencoba memahami perihal hadis ini.
Maksud daripada faedah bila kita merendahkan diri dihadapan kebesaran_NYA
adalah; Bila kita telah salat, semestinya tingkah laku dan karakter kita berubah
menjadi rendah hati, lemah lembut, sopan santun dan budi pekerti baik. Sebab
alasan adalah sadar dan insyaf bahwa yang besar hanyalah DIA semata.
Adapun maksud daripada tidak berlaku sewenang-wenang terhadap mahlukNYA
adalah; Bila kita telah salat, kita tidak boleh bertindak sesuka hati atau seenaknya
saja yaitu bukan saja terbatas hanya pada manusia saja, akan tetapi juga pada

mahluk-mahluk lainnya. Sebab itu; kita harus mampu bersikap, berkata dan
berbuat
baik terhadap siapa saja, tanpa pandang bulu.
Sedangkan maksud daripada tidak terus menerus berbuat maksiat adalah; Bila kita
telah salat, senantiasa bertaubat kepada Allah dan mohon ampun apabila terlanjur
melakukan suatu kesalahan dengan berjanji tidak akan mengulanginya kembali.
Mengenai perihal menghabiskan hari siangnya dalam ingatan kepada_NYA adalah;
tidaklah semata hanya pada yang diucapkan dalam bentuk zikir, akan tetapi kita
harus mampu mencapai kesadaran didalam hati, bahwasanya DIA senantiasa
beserta kita. Sehingga kita senantiasa akan berbuat sesuai ridho Allah.
Kemudian untuk perihal Sayang kepada yang miskin adalah; bukan sekedar rasa
kasihan saja, tetapi haruslah disertakan dengan tindakan dan perbuatan yang baik.
Semisal memberi bantuan pada si miskin baik secara moril maupun materil, bahkan
juga dalam bentuk pikiran yang dapat membantu si miskin lepas dari penderitaan
atau tekanan.
Demikian halnya terhadap Ibnu sabil (orang yang kehabisan uang dalam
perjalanan),kita harus memberi bantuan seperti halnya pada si miskin.
Selanjutnya saying kepada janda terlepas apakah janda muda atau tua adalah; kita
harus memberi bantuan secara moril, materil dan phsykholog. Sebab alasan
phsykholog diperlukan, adalah mengingat pada umumnya masyarakat selalu
menilai
negative, terutama bila itu janda muda.
Yang terakhir adalah sayang kepada yang ditimpa musibah adalah kita harus
meberi
bantuan secara moril, materil dan phsykholog dalam artian untuk meringankan
penderitaan daripada si penderita semisal dengan menyabarkan atau menetapkan
hati dan keimanan si penderita.
H.R. Ahmadi; Maukah kamu aku kabarkan, siapakah yang paling kucintai dan yang
paling dekat dengan aku di hari kiamat nanti? Rasulullah mengulangi
pertanyaannya sampai tiga kali. Para sahabat menjawab, Tentu ia, ya Rasulullah.
Rasulullah lantas menegaskan, Orang yang paling baik diantara kamu akhlaknya.
ketika berdiri menyerap unsur api, ketika ruku dan iktidal menyerap unsur angin,
ketika sujud menyerap unsur air, ketika duduk diantara dua sujud menyerap unsur
tanah.
Api-Angin-Air-Tanah
Maka kita pada saat mendirikan salat harus dapat merasakan ke-4 anasir
tersebut..(dlm Hal lain. ma'af).
Bagaimana Api = yg selalu mengarahkan lidahnya keatas dan menjilat2
Bagaimana Angin = yg selalu berhembus melewati apa saja tanpa pilih kasih
Bagaimana Air = yg selalu mengalir menuruni apa saja yg menghalanginya (dst)
Bagaimana Tanah = yg selalu menerima hentakan kaki, dst smp bangkai dan
kotoran, dst

jadi yg kita rasakan dlm ke-4 anasir tsb adalah:

- berdiri = hubungan vertikal dengan Allah [berkomunikasi langsung dengan Allah]
- ruku = hubungan horisontal dengan sesama manusia (siapasaja)
- sujud = mengamalkan ilmu yg bermanfaat, apapun halangannya (setannirojim)
- duduk = siap menerima [IKHLAS]
juga dalam posisi salat tersebut ada hal yg kita hrs ingat, bahwa salat itu
mengandung 4 unsur lafal. yaitu :
berdiri = sebagai Alif
ruku = sebagai Ha
sujud = sebagai min
duduk = sebagai dal
jika kita gabungkan dalam salat terdapat lafal : Ahmad
''Dan perintahkanlah kepada keluargamu mendirikan shalat dan bersabarlah kamu
dalam mengerjakannya. Kami tidak meminta rezeki kepadamu, Kamilah yang
memberi rezeki kepadamu. Dan akibat (yang baik) itu adalah bagi orang yang
bertakwa.'' (QS Thaha: 132).
kenapa salat harus didirikan (kita sudah tau jawabannya)
kemana salat ?
karena salat sedang tertidur hingga kita bangunkan salat untuk berdiri
Barang siapa yang mendirikan salat pada waktunya dan ia sempurnakan wudhunya,
juga ia sempurnakan berdirinya, khusyuknya, rukunya, dan sujudnya, ke luarlah
salat itu dalam keadaan puitih berseri-seri, seraya menyeru, mudah-mudahan
Allah
memelihara engkau sebagaimana engkau memelihara aku.
karena dia akan keluar setelah dibangunkan.. dalam keadaan putih berseri2 (dst)..
maka dlm salat hal yg terpenting adalah bagaimana cara berTakbir. karena Takbir
adalah Hal pertama yg kita lakukan dalam memuali salat. maka jika hal pertama ini
sudah benar maka selanjutnya kita akan khusyuk salatnya
dan tidak terbayang keadaan dalam salat.
" Tuntutlah ilmu dari dalam buaian hingga keliang kubur "
ilmu dalam buaian (ilmu Hidup) dan termasuk didalamnya adalah ilmu salat atau
ilmu Takbiratulikhram
awal shalat adalah gerakan takbir...
takbir merupakan simbolik tentang penyerahan semua diri dan seluruh jiwa yg ada
dalam diri kita...
hanya pada-Nya kita melakukan...
hanya pada-Nya kita mau melakukan...
hanya pada-Nya kita bisa melakukan...
apabila takbir sudah tertanam dalam awal shalat maka sebenarnya kita tidak
bershalat, melainkan kita sedang mengagumi-Nya...
dalam shalat itu ada kewajiban...
tetapi kalau sudah bertakbir dgn sebenar-benarnya, maka kewajiban itu tiada dan

digantikan oleh "sembah" yg tak terbahasakan dalam dunia dan hanya kita
masingmasing
yg tau...
Ass..Wr..Wb
Kita semua tahu bahwasanya diri kita ini terdiri daripada dua unsur, yaitu jasmani
dan rohani. Bilasaja kita mampu mendirikan salat sebagaimana mestinya,
menunjuk
bahwasanya kita senantisa berhubungan dengan Tuhan. Karenanya; ruh kita akan
tetap bersih dan suci, sehingga kita selalu dituntun oleh_NYA senantiasa untuk
berbuat kebaikan, kebenaran dan keadilan. Sebab alasan inilah; maka salat dapat
membina jiwa dan membersihkan ruh.
Adalah sebenarnya salat merupakan suatu kewajiban bagi kita semua dengan
waktu
yang telah ditentukan. Kapan waktu salat Subuh, Dzuhur, Ashar, Magrib dan Isya,
adalah sudah ditentukan oleh Rasulullah saw.
H.R Bukhari dan Muslim Rasulullah bersabda, Salatlah kamu sebagaimana kamu
lihat Aku salat.
Sebab itu; dengan senantiasa mendirikan salat, kita dilatih untuk disiplin dan patuh
terhadap aturan-aturan salat yang telah ditetapkan, mulai dari yang bersifat gerak
badan, sampai pada bacaan, dzikir, doa, demikian juga gerak akal dan gerak jiwa,
semuanya haruslah menurut sunnah Rasulullah saw dan tidak boleh
ditambahtambah,
dirubah ataupun dikurangi.
Hanya saja yang acapkali kita jumpai, tidaklah seperti maksud uraian diatas,
bahkan
menciptakan cara salat yang tidak berdasar, walaupun maksud/tujuannya dapat
kita mengerti. Namun demikian; benar atau tidak salat hasil ciptaan ini, tentulah
kita
harus kembali pada syarat dan rukun salat serta ketentuan salat sebagaimana
mestinya.
H.R Bukhari dan Muslim Rasulullah bersabda, Barang siapa yang mengada-ada
dalam agama kami ini sesuatu yang bukan daripadanya, maka yang diada-adakan
itu ditolak.
Walhasil; dengan mendirikan salat sebagaimana mestinya, kita dididik untuk
disiplin dan mematuhi aturan.
Pada umumnya kita acapkali alpa dalam mendirikan salat secara berjamaah,
yangmana sebenarnya dalam jamaah inilah terdapat hikmah yang sangat dalam.
Yaitu kita diwajibkan untuk disiplin dan patuh pada imam dalam salat jamaah. Dan
selain itu; masing-masing kita wajib untuk meluruskan shaf, yangmana mau tidak
mau dan secara sadar, kita sama-sama saling mengatur shaf.
H.R Bukhari dan Muslim Rasulullah bersabda, Luruskan shafmu, karena
meluruskan shaf itu menentukan kesempurnaan salat.

Dalam urusan pengaturan shaf inilah, kita juga dituntun untuk saling disiplin tanpa
lagi melihat apa dan siapa kita-kita ini, dalam artian berpangkat atau hanya rakyat
biasa. Bahkan; sebelum kita mendirikan salat jamaah, umumnya kita-kita yang
lebih
awal datang (semisal di masjid), secara sadar dapat menempati shaf pertama
bilamana belum ada yang menempati. Demikian untuk seterusnya, tidak lagi
melihat
apa dan siapa kita-kita ini.
H.R Albazzaar Rasulullah bersabda, Sebaik-baik kamu ialah orang yang paling
lunak bahunya dalam salat dan tidak ada satu langkahpun yang lebih besar
pahalanya dari langkah seseorang yang dilakukannya untuk mengisi tempat yang
kosong dalam shaf dan menutupi/menempatinya.
Jelaslah sudah; dengan mendirikan salat dapat membina persatuan dan
persamaan antar kita, tanpa lagi terjadi bentuk dan sifat membeda-bedakan.
Adalah sebenarnya; bila kita senantiasa mendirikan salat sebagaimana mestinya,
tentunya kita senantiasa ingat pada Allah SWT. Dalam keadaan inilah, berarti kita
juga senantiasa tenang dan tenteram setiap menghadapi segala keadaan dan
peristiwa. Kita tidak akan angkuh dan sombong selama dalam keadaan senang,
atau
kita tidak akan kecewa, berduka cita dan berputus asa, karena kita senantiasa
sadar
bahwasanya segala sesuatu adalah kehendak dan ketentuan_NYA.
Untuk itu; salat dapat menanamkan ketenangan dan ketentraman didalam
jiwa kita Rasulullah bersabda, Supaya kamu tidak berputus asa karena ada yang
luput daripadamu dan supaya jangan terlalu gembira dengan apa yang datang
kepadamu dan Allah tidak suka kepada orang yang angkuh lagi sombong.
Sebagaimana telah dikemukan sebelum ini, bahwasanya mendirikan salat
sebagaimana mestinya adalah kita harus mampu melakukan perpaduan antara
gerak
jiwa dan hati dengan gerak lahir (badan), sesuai dengan aturan semestinya salat.
Hal yang demikian; akan membiasakan kita terlatih berkonsentrasi serta
memusatkan pikiran, perhatian, perasaan dan kemauan. Dimana; selanjutnya kita
akan senantiasa dapat menimbang dengan seksama, memperhatikan dengan teliti
dan mengkaji masalah dengan sebaik-baiknya. Juga kita secara sadar mampu
mengambil keputusan yang tepat dan benar serta bertindak rapih dan teliti, tanpa
lagi me_reka2.
Karenanya; dengan kita salat sebagaimana mestinya, dapat melatih
konsentrasi kita serta menumbuhkan jiwa kepemimpinan kita
H.R Muslim Rasulullah bersabda, Hendaklah mengimami kaum itu orang yang
paling ahli membaca kitab Allah. Jika mereka sama dalam soal bacaan,
hendaklah orang yang paling mengetahui sunnah Rasul. Maka jika mereka sama
pengetahuannya tentang sunnah Rasul, maka hendaklah orang yang dahulu hijrah.

Dan jika sama dalam soal hijrah, maka hendaklah orang yang lebih tua usianya.
Dan
janganlah seseorang mengimami orang lain dalam kekuasaannya dan
janganlah ia duduk dirumah orang di atas tikarnya melainkan dengan izinnya.
Yang dimaksud orang yang ahli membaca Al Quran disini adalah tidaklah semata
ahli
membaca dalam artian faseh, tetapi juga ahli dalam mengartikannya serta
pengertiannya. Adalah sebenarnya kita harus mampu dengan seksama apakah
imam kita seperti demikian?
Adapun syarat sah salat ialah, Mengetahui telah masuk waktu salat, Bersih dari
hadats, Suci badan, pakaian dan tempat dari najis, Menutup aurat, serta
Menghadap
kiblat. Syarat disini adalah sesuatu yang wajib dilakukan sebelum kita salat, akan
tetapi tidak merupakan bagian dari salat.
Surat An Nisaa ayat 103 (V:4:103)
Maka apabila kamu telah menunaikan salat, ingatlah Allah dalam keadaan berdiri,
dalam keadaan duduk dan dalam keadaan berbaring. Dan apabila kamu telah
merasa aman, maka dirikanlah salat. Sesungguhnya salat itu adalah kewajiban
yang
ditentukan waktunya atas orang-orang mukmin.
H.R Bukhari dan Muslim Rasulullah bersabda, Luruskan shafmu, karena
meluruskan shaf itu menentukan kesempurnaan salat.
Dalam urusan pengaturan shaf inilah, kita juga dituntun untuk saling
disiplin tanpa lagi melihat apa dan siapa kita-kita ini, dalam artian
berpangkat atau hanya rakyat biasa. Bahkan; sebelum kita mendirikan salat
jamaah, umumnya kita-kita yang lebih awal datang (semisal di masjid),
secara sadar dapat menempati shaf pertama bilamana belum ada yang
menempati. Demikian untuk seterusnya, tidak lagi melihat apa dan siapa
kita-kita ini.
dalam makna lain, lurusnya shaf adalah jalan lurus kita dalam berkomunikasi
dengan
Allah dan kesempurnaan salat didalam lurusnya shaf adalah mutlak. jika kita
berjama'ah. bagaimana jika dalam keadaan salat sendiri.
kemanakah shaf kita akan diluruskan?
apakah kita tidak memerlukan shaf untuk salat sendiri?
sedangkan kesempurnaan dalam salat adalah dengan lurusnya shaf
tersebut.sedangkan dalam hadis tsb rasulullah tidak menyebutkan kesempurnaan
itu
hanya untuk salat berjama'ah.
Dalam pandangan awam memang demikian.
Ane akan sedikit Ganjel bangkunya bang @Rizkyka biar die mau buka halaman ke2nya

lurusnya shaf salat ini akan dilihat dari seorang Guru yang mursyid kepada
Rasulullah
karena biar bagaimanapun guru besar(imam) Kita adalah Rasulullah S.A.W, Dialah
yg meluruskan shaf kita dalam salat yang sendiri. lurus disini adalah kita mengikuti
apa yang beliau lakukan dan beliau perintahkan dalam salat. sedangkan Shaf
adalah
kita yang berada dalam barisan orang-orang yang mengikutinya (Rasulullah S.A.W).
Jika kita tidak dapat mengetahui apa2 yang beliau (Rasulullah) lakukan dalam
salat.
kita dapat bertanya atau berguru pada seorang guru yang Mursyid. karena dialah
Imam yang hidup yang mengetahui. dan sesungguhnya para mereka adalah
penanggung jawabmu dunia dan akhirat.
"Sesungguhnya AlLah telah memberi karunia kepada orang-orang yang beriman,
ketika AlLah mengutus di antara mereka seorang Rasul dari diri mereka sendiri,
yang
membacakan kepada mereka ayat-ayat AlLah, membersihkan (jiwa) mereka, dan
mengajarkan kepada mereka Kitab dan Hikmah. Dan sesungguhnya sebelum
(kedatangan Nabi) itu, mereka adalah benar-benar dalam kesesatan yang nyata."
(Ali Imran: 164)
H.R Muslim Rasulullah bersabda, Hendaklah mengimami kaum itu orang
yang paling ahli membaca kitab Allah. Jika mereka sama dalam soal bacaan,
hendaklah orang yang paling mengetahui sunnah Rasul. Maka jika mereka
sama pengetahuannya tentang sunnah Rasul, maka hendaklah orang yang
dahulu hijrah. Dan jika sama dalam soal hijrah, maka hendaklah orang yang
lebih tua usianya. Dan janganlah seseorang mengimami orang lain dalam
kekuasaannya dan janganlah ia duduk dirumah orang di atas tikarnya
melainkan dengan izinnya.
Yang dimaksud orang yang ahli membaca Al Quran disini adalah tidaklah
semata ahli membaca dalam artian faseh, tetapi juga ahli dalam
mengartikannya serta pengertiannya. Adalah sebenarnya kita harus mampu
dengan seksama apakah imam kita seperti demikian
Apakah Imam kita demikian ??
"AlLah tidak mewajibkan orang-orang bodoh untuk menuntut ilmu, kecuali terlebih
dahulu mewajibkan orang-orang yang berilmu untuk mengajar."
(Ali bin Abi Thalib r.a.)
"Bukanlah yatim itu yang kematian Ibu atau Ayahnya, tetapi yatim abadi ialah
orang
yang tidak berilmu dan tidak beradab."
(Imam Syafi'i)
demikianlah seharusnya. jika kita telah bisa membaca kitab dan sunnah Rasul juga
pernah Hijrah.. maka kita perlu mencari imam (Mursyid) yang lebih tua dari kita.
Dalam hal ini tua bisa berarti umur ataupun pengalaman serta ilmu. banyak orang

yang bisa membaca tahu sunnah Rasul juga pernah hijrah, tapi mereka tidak
mendapatkan hakikat dari pelajaran tersebut untuk mencapai ketenangan
bathinnya.
seperti Ane bilang diatas..lembar Ke-2.. dari pengetahuan mereka masih tertutup
bahkan masih kosong. untuk itu perlunya seorang yang telah diwajibkan untuk
mengajar.
Dan janganlah seseorang mengimami orang lain dalam kekuasaannya dan jangan
lah duduk dirumah orang diatas tikarnya melainkan dengan izinnya.
jika kita telah bertemu dengan imam (mursyid), maka janganlah kita mengimami
salah seorang dari muridnya, itulah maksud dari mengimami seseorang dalam
kekuasaannya (Imam(mursyid)). karena jika itu terjadi kita akan mendapat malu
karena ilmu kita ternyata masih jauh diatas murid imam (mursyid) tersebut.
"dan jangan lah duduk dirumah orang diatas tikarnya melainkan dengan izinnya."
maksud diatas adalah jangan kita memaksakan kehendak atau minta disegerakan.
Dalam pengambilan murid ini. sang calon murid terlebih dahulu harus di Bai'at
(berikrar) dengan menyerahkan sejumlah Mahar kepada sang Imam
(mursyid).karena seorang imam (mursyid) dalam mengambil murid harus
menunggu
izin dari Allah. itulah makna dari "dan jangan lah duduk dirumah orang diatas
tikarnya melainkan dengan izinnya." jika telah turun izinNYA untuk calon murid
tersebut maka sang murid akan dipersilahkan duduk diatas tikarnya untuk
dibai'at(berikrar) menjadi murid dari imam (mursyid) tersebut.
Khusu dan rilek jasmani rohani
1.seseorang harus rilexs jasmani/rohani dalam mengerjakan gerakan2/baca2an
sholat
2.khusu bukan berarti tdk ada godaan duniawi dlm pikiran tapi kita harus bisa
menghilangkan godaan itu dan tetap dalam keadaan rileksasi/Tuma'ninah jasmani
dan rohani kita tdk lupa tawadhu/rendah diri dihadapnya
dimulai pada saat niat konsentrasikan pikiran anda bawasanya anda pasti akan
"bertemu" dgn TUHAN pencipta semesta alam dan IA akan menyaksikan sholat
anda,
rasakan dan tanamkan persaan ini dlm hati, setelah itu
baru ucapkan niat....
setelah ucapkan niat tarik nafas anda panjang2(pernafasan dada) dan hembuskan
baru ucapkan takbir, jika anda pada saat mengucapkan takbir terlintas hal2 dlm
pikiran anda sebaiknya ulangi tarik nafas lagi baru ucapkan takdir, jika masih
terlintas pikiran2 duniawi ulangi dari mulai sebelum pembacaan niat
setelah mengucapkan takbir biasanya pikiran2 duniawi akan masuk, tenangkan
pikiran dan segera "ingat" bahwa IA sedang menyaksikan anda, zat tertinggi
sedang

menyaksiakan anda, tarik nafas lagi(pernafasan dada) dan jangan melanjutkan ke

Al
fatihah jika masih ada pikiran2 duniawi yg masih berseliweran di benak anda,
jika pikiran tsb masih berseliweran berarti anda blm mau bertawadhu /"berendah
diri" dihadap_NYA..... lalu kenapa anda mau berendah diri dihadapn atasan,
pemimpin atau guru anda............:)
lalu bacalah alfatihah, konsentrasikan kepada bacaanya, inilah kenapa perlunya
seorang muslim indonesia setidaknya tahu secara garis besar maksud dari ayat2
alquran, dan tentunya hal ini bisa dicari dlm tafsir al-quran, dan memahami maksud
dari ayat2 alquran(tdk perlu hafal 100%) , kemudian berkonsentrasi kepada tiap
butir insyallah ayat dpt menambah kekhusukan sholat
spy tdk panjang
inti_nya tenangkan pikiran, selalu ingat jika ALLAH SWT ada di"atas" dan sedang
menyaksikan sholat anda, dan jika tiba2 ada pikiran2 duniawi yg ada dlm benak
anda, jangan langsung berpindah ke gerakan/bacaan lain sebelum anda
menghilangkan pikiran2 tsb dan khusu kembali
relaxsasikan kembali otot2 anda pada saat setelah bergerak,
contoh : pada saat baru sujud rasakan otot tangan dan bahu anda keras
bukan..???,
rilekskan baru mulai membaca "bacaan sujud"
lakukan hal2 diatas insyallah anda akan menemukan sensasi luar biasa dlm sholat
anda
Itu adalah aplikasi langsung yg begitu membumi dan seharusnya sangat mudah utk
di mengerti dan dilaksanakan.
Fisik dan batin harus menyatu didalam salat,dalam hakekat ihsan:kalo engkau tidak
melihat Tuhanmu,maka sesungguhnya Tuhan mu sedang melihat kepada engkau.
Maka berdiri,ruku dan sujudlah dg sebenar2nya penghambaan diri kepada Yg Maha
Agung dg sebenar2nya berserah diri kepada Nya....
Surat An Nisaa ayat 43 (V:4:43)
Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mendekati salat sedang kamu
mabuk sehingga kamu mengerti apa yang kamu ucapkan dan jangan mendekati
salat dalam keadaan junub kecuali orang-orang yang lewat hingga kamu mandi.
Dan
jika kamu sakit atau sedang musafir atau dating dari tempat buang air atau kamu
menyentuh dengan perempuan, kemudian kamu tidak mendapat air, maka
bertayammumlah kamu dengan tanah yang baik, lalu sapukanlah pada muka dan
tanganmu, Sesungguhnya Allah Maha pemaaf lagi Maha pengampun.
Dari ayat tersebut diatas, ditekankan bahwa sepanjang kita dalam keadaan mabuk
adalah diharamkan untuk salat. Sebab alasan bila mabuk kita tidak sadar akan apa
yang kita lakukan selama salat. Demikian juga pada hakekatnya, bila kita tidak
sadar apa/siapa salat sebagaimana mestinya, menunjuk bahwasanya kita tidak
dapat menentukan arah dan waktu salat. Dalam artian yang lebih dalam, selain

Allah
yang kita temui.
Surat Al Muminuun ayat 1 dan 2 (XVIII:23:1;2)
Sungguh bahagia orang-orang mukmin, orang-orang yang khusyuk di dalam salat
mereka.
Kita tahu bahwa khusyuk merupakan pemusatan dari pikiran, perasaan dan
kemauan berlandaskan kekaguman akan kebesaran Allah dan pengharapan
keampunannya. Secara hakekatnya sebelum salat kita harus mampu menyeimbang
antara cipta, rasa dan karsa (kehendak).
H.R Al Hakim Ya Allah sesungguhnya aku berlindung kepada engkau dari ilmu
yang tidak berguna dan dari hati yang tidak khusyuk dan doa yang tidak di dengar
serta nafsu yang tidak pernah kenyang.
Pengertian hati disini bisa diibaratkan sebagai panca indera kita yang ketujuh.
Dimana hati dapat melihat yang tidak terlihat oleh indera lahir. Sebab itu;
kemampuan hati sangat ditentukan oleh kebersihannya, adakalanya hati kita kotori
dengan menyakitkan orang lain, menfitnah orang lain dengan membalikkan fakta,
dan lain sebagainya. Untuk itu; kita perlu membersihkan hati sebelum kita
melakukan segala hal. Malaikat tidak akan masuk kerumah kita yang
memelihara anjing.
Pada umumnya kita tahu bahwasanya khusyuk tidak termasuk didalam syarat sah
dan rukun salat. Sebab itu; lahirlah beberapa perbedaan pendapat perihal khusyuk
disini. Dalam kitab Ihya-u Ulumiddin, imam Al ghazaly mengatakan jika kita
menghukum batalnya salat dan menjadikan kehadiran hati sebagai syarat sah salat,
menunjuk kita telah menyalahi kesepakatan para ulama fikih, sebab mereka tidak
mensyaratkan khusyuk, kecuali saat takbiratul ihram. Ketahuilah bahwasanya
ulama-ulama fiqih itu tidak mengurus soal bathin dan tidak berwenang membelah
hati, dan juga tidak membuka jalan ke akhirat. Tetapi mereka berwenang membina
hukum agama menurut amal lahir termasuk orang yang meninggalkan salat.
Imam Al Ghazaly menegaskan bahwa Khusyuk itu merupakan Ruh salat, dan
sekurang-kurangnya yang tinggal dari ruh salat itu ialah khusyuk saat takbiratul
ihram. Kurang dari itu maka celakalah salat itu, dan dengan bertambahnya khusyuk
makin meluaslah serta meratalah ruh pada bagian-bagian salat
H.R Ahmad dan Abu Daud Nabi saw bersabda, Bahwasanya seorang hamba
sungguh mengerjakan salat, padahal tidaklah dituliskan baginya, melainkan
separuh
dari salat itu, melainkan sepertiganya, melainkan seperempatnya, melainkan
seperlimanya, hingga ada yang sampai hanya sepersepuluhnya saja. Dan
sebenarnya yang dituliskan untuk seorang hamba itu dari salatnya hanyalah
sekedar
apa yang dapat ia fahamkan daripadanya.
Jelas sudah; dalam salat nilai dan pahala salat kita ditentukan oleh sampai dimana
dan seberapa jauh ia dapat menghadirkan hatinya dalam memahami apa yang

dilakukan di dalam salat. Bilasaja kita mampu memahami salat sebagaimana

mestinya, tiada lagi yang ada selain Allah SWT. Sebab alasan inilah khusyuk itu
tempatnya di dalam hati, tetapi akan tampak nilainya pada lahir kita.
Surat Al Araaf ayat 55 (VIII:7:55)
Berdoalah kepada Tuhan kamu dengan merendah diri dan dengan suara pelan.
Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang melampaui batas.
Surat Thaahaa ayat 7 (XVI:20:19)
Dan jika engkau mengeraskan ucapan, maka sesungguhnya DIA mengetahui
rahasia
dan yang lebih tersembunyi.
Surat Al Baqarah ayat 115 (I:2:115)
Dan kepunyaan Allah timur dan barat, maka kemana saja kamu menghadap
disitulah
wajah Allah. Sesungguhnya Allah Maha luas lagi Maha mengetahui.
Didalam kitab Ihya-u Ulumiddin; Imam Al Ghazali menjelaskan bahwa masalah
khusyuk adalah maslah kejiwaan. Yaitu Pemusatan pikiran, yangmana kita harus
mampu memalingkan segala bentuk yang lahir di dalam pikiran dan memusatkan
semata hanya pada Allah; Pemahaman tentang apa yang dibaca, yangmana kita
harus mampu memahami setiap bacaan salat; Membesarkan Tuhan, yangmana kita
harus mampu dengan berendah diri dihadapan_NYA; Kagum dan gentar atas
kebesaran Tuhan, Mengharap pengampunan/rahmat Tuhan, serta Rasa malu dan
hina diri.
Kita semua tahu bahwa salat adalah suatu ibadah yang terdiri dari perkataan dan
perbuatan yang disertai dengan niat yang dimulai dengan takbir dan disudahi
dengan salam. Sebab itu salat memiliki kedudukan yang istimewa mengingat salat
merupakan kepala dari segala ibadah, Dimana Salat merupakan Tiang agama,
Ibadah pertama yang diwajibkan, Ibadah pertama yang dihisab saat kiamat, Wasiat
Rasulullah yang terakhir saat ajal akan tiba, Garis pemisah antara Islam dan kafir,
Sebagai tolak ukur bagi perkembangan ajaran Islam di dunia ini, Sebagai jaminan
kita masuk surga, serta Sebagai
syiar Islam yang utama dan merupakan tali penghubung dengan Tuhan.
Ass..Wr..Wb
Adapun syarat Sah salat ialah merupakan sesuatu yang menyebabkan sah atau
tidaknya
salat, namun demikian tidak merupakan bagian dari salat, dalam artian ketetapan
diluar salat.
Surat An Nisaa ayat 103 (V:4:103)
Maka apabila kamu telah menunaikan salat, ingatlah Allah dalam keadaan berdiri,
dalam keadaan duduk dan dalam keadaan berbaring. Dan apabila kamu telah
merasa aman, maka dirikanlah salat. Sesungguhnya salat itu adalah kewajiban
yang
ditentukan waktunya atas orang-orang mukmin.

berdasar ayat tersebut diatas jelas sudah bahwasanya ada ketentuan waktu dalam
mendirikan salat. Waktu dimaksud disini adalah sebagai ketentuan Allah SWT,
yangmana sangat mengandung himah dan rahasia dibalik ketentuan tersebut.
Dengan adanya waktu ini pula Allah mengisyaratkan pada kita bahwasanya salat
disesuaikan dengan kelapangan waktu dan kemampuan jasmaniah kita.tidak.
Untuk itu; kita harus mampu memahami ketentuan waktu dimaksud secara
hakekat.
Sebab alasan; sepanjang kita belum mampu, maka hubungan kita dengan_NYA
akan
dibatasi dengan jarak pemisah, yangmana juga sudah ditentukan oleh Allah.
Surat Al Maaarij ayat 4 (XXIX:70:4)
Para malaikat dan ruh-ruh naik kepadanya dalam sehari kadarnya 50 ribu tahun.
Akan tetapi; bila kita sudah mampu memahami waktu dimaksud, maka jarak
tersebut diayat atas ini, dapat ditempuh dengan kecepatan yang luar biasa. Sebab
itulah DIA memang dekat serta meliputi segala ciptaannya.
Surat Al hajj ayat 78 (XVII:22:78)
Dan berjuanglah kamu pada agama Allah dengan sebenar-benar perjuangan. DIA
telah memilih kamu dan DIA tidak menjadikan atas kamu kesukaran di dalam
agama. Agama bapak kamu Ibrahim. DIA menamakan kamu muslimin dari dahulu
dalam ini, supaya rasul-rasul itu menjadi saksi atas manusia. Maka dirikanlah salat,
tunaikanlah zakat dan berpegang teguhlah kepada agama Allah. DIA_lah pelindung
kamu, maka DIA_lah sebaik-baik pelindung dan sebaik-baik penolong.
H.R Bukhari dan Muslim Barang siapa yang lupa salat, maka hendaklah ia salat
bila ia telah teringat tidak ada kafarat lain kecuali itu.
Adapun bila kita hendak mendirikan salat sebagaimana mestinya, adalah kita harus
mampu melakukan pembersihan. Dalam artian; sebelum salat kita wajib terlebih
dahulu melakukan wudhu, guna menghilangkan hadats kecil, bahkan bila kita
merasa harus mandi, maka lakukanlah guna menghilangkan hadats besar.
Surat Al Maa-idah ayat 6 (VI:5:6)
Hai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mendirikan salat, maka
basuhlah mukamu dan tanganmu sampai dengan siku, dan sapulah kepalamu dan
kakimu sampai dengan dua mata kaki. Dan jika kamu junub maka bersucilah dan
jika kamu sakit atau dalam perjalanan atau kembali dari buang air atau menyentuh
perempuan, lalu kamu tidak memperoleh air, maka bertayamumlah dengan tanah
yang baik, maka sapulah mukamu dan tanganmu dengan tanah itu. Allah tidak
menghendaki untuk menyulitkan kamu, akan tetapi DIA menghendaki
membersihkan kamu dan menyempurnakan nikmat_NYA atas kamu supaya kamu
bersyukur.
Selain tersebut diatas di dalam mendirikan salat, kita juga harus menjadikan
pakaian
dan tempat salat dalam keadaan bersih dari segala kotoran atau najis. Secara
lahiriah tempat adalah sesuatu dimana kita akan mendirikan salat dan pakaian

adalah sesuatu yang menutupi aurat kita. Sebab itu; selain lahiriah dimaksud, kita
juga harus mampu menjadikan tempat dari hal-hal selain hanya Allah semata. Dan
kita harus berpakaian yang bebas dari hijab penghalang antara kita dan Allah.
Surat Al Muddats-tsir ayat 4 dan 5 (XXIX:74:4;5)
Dan bersihkanlah pakaianmu. Dan jauhilah berhala.
Selanjutnya; yang perlu diperhatikan di dalam mendirikan salat adalah perihal
aurat,
yangmana kita diwajibkan menutup aurat setiap mendirikan salat. Dimana; aurat
laki-laki adalah antara pusar dan lutut, serta aurat wanita adalah seluruh tubuh
kecuali wajah dan kedua telapak tangan.
H.R Daraquthni dan Baihadi Sabda Rasulullah, Aurat laki-laki antara pusar dan
lutut.
H.R Lima Ahli hadist kecuali Nasa-i Rasulullah bersabda, Allah tidak menerima
salat wanita yang telah dewasa, melainkan dengan bertelekung.
Imam Al ghazaly menjelaskan bahwasanya menutup aurat adalah menutup aib
tubuhmu dari pandangan mahluk, sebab tubuh lahirmu merupakan tumpuan
pandangan manusia.
Untuk itu; selain menutup aurat lahiriah, kita juga harus mampu memahami perihal
aurat hati, dimana pada hati inilah segala aib dilahirkan. Mengingat aurat hati
tidaklah akan mungkin bisa kita tutupi dari penglihatanan Allah, maka sebaiknya
kita
harus mampu dengan kesadaran penuh mau menyesali diri, malu dan takut
pada_NYA. Selajutnya; hadirkan segala rasa didalam hati, agar kita merasa hina
dan
malu dihadapan_NYA, karena segala dosa yang telah kita perbuat. Berlatihlah
untuk
perihal ini.
Surat Al Araaf ayat 31 (VIII:7:31)
Hai keturunan Adam, pakailah perhiasanmu pada setiap masjid, makan dan
minumlah, dan janganlah berlebihan. Sesungguhnya Allah tidak menyukai
orangorang
yang berlebihan.
Pada umumnya kiita sudah tahu bahwasanya perihal kiblat, adalah perihal arah
hadap yang telah ditentukan saat kita mendirikan salat
Surat Al Baqarah ayat 144 (II:2:144)
Sesungguhnya KAMI melihat wajah-wajahmu menengadah ke langit, maka sungguh
KAMI palingkan engkau kiblat yang engkau menyukainya. Maka palingkanlah
wajahmu kea rah masjidil haram. Dan dimana saja kamu berada, maka
palingkanlah
wajahmu kerahnya. Dan sesungguhnya orang-orang yang diberi kitab Al kitab
mengetahui bahwa adalah benar dari Tuhan mereka, dan Allah tidak lalai dari apa
yang mereka kerjakan.

Sebab itu; Imam Al ghazaly berpendapat bahwa menghadap kiblat adalah

menghindarkan wajahmu dari sekian arah, kecuali baitullah.
Kita tahu bahwasanya gerak lahir hanyalah perlambang gerak bathin. Sebab itu;
menenangkan jasmani dan menetapkan kea rah satu tujuan, adalah cara agar tidak
mengganggu hati kita saat kea rah wajah Allah SWT. Adalah sebenarnya secara
hakekat; menghadap kiblat adalah membulatkan kearah satu tujuan agar hati dan
jiwa serta jasmani kita berpadu jadi satu dalam menghadap Allah SWT. Dalam hal
ini; kita harus mampu menyeimbangkan atau menyearah ketiga gerakan dimaksud.
Surat Thaahaa ayat 14 (XVI:20:14)
Sesungguhnya AKU ini adalah Allah, tidak ada Tuhan melainkan AKU, maka
sembahlah AKU dan dirikanlah salat untuk mengingat_KU.
Jelaslah sudah; bahwasanya salat didirikan semata hanya untuk mengingat
Allah. Untuk itu, kita harus mampu memahami antara salat yang semestinya
dengan yang bukan salat, agar kita senantiasa berada dijalan_NYA, dalam artian
tidak terjerumus dalam kesesatan yang nyata.
Rukun Salat
Yang dimaksud dengan Rukun salat adalah sesuatu yang menentukan sah atau
tidak
sahnya salat, dan sesuatu ini merupakan bagian dari salat. Adapun Rukun salat
terdiri dari Niat, Berdiri, Takbiratul Ihram, Membaca fatihah, Ruku, Itidal, Sujud,
Duduk antara dua sujud, Duduk akhir, Membaca tasyahud akhir, Membaca shalawat
untuk Muhammad saw, Memberi salam, dan menertibkan rukun.
Surat Al Bayyinah ayat 5 (XXX:98:5)
Dan tiadalah mereka diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah, dengan
memurnikan ketaatan kepada_NYA dalam agama dengan lurus, mereka mendirikan
salat, menunaikan zakat, dan demikian itulah agama yang lurus.
H.R Bukhari Sesungguhnya segala amal itu hndaklah dengan niat. Dan
sesungguhnya setiap manusia menerima menurut niatnya. Maka barang siapa yang
hijrah kepada Allah dan rasulnya maka hijrahnya kepada Allah dan rasulnya dan
barang siapa yang hijrah karena dunia yang dicarinya atau karena wanita yang
akan
dinikahinya, maka hijrahmya itu menurut apa yang ia hijrah kepadanya.
Niat disini merupakan suatu perbuatan yang disebabkan unsur kesengajaan
berdasarkan kemauan sendiri tanpa bentuk paksaan. Sedangkan Niat dalam
hubungan agama adalah melakukan dengan sengaja suatu perbuatan, disebabkan
perintah Allah agr diberi ridho_NYA. Karenanya; Kita yang mendirikan salat
hendaklah dengan niat mematuhi perintah Allah semata karena Ridhonya.
Jelaslah sudah; Niat dalam salat dimaksud karena semata Ridho Allah, bukan sebab
lain, semisal untuk menanyakan atau melaporkan sesuatu, ataupun untuk
mengharap pahala.
Secara hakekat Niat ini juga adanya di hati kita, sebab itu Niat juga memiliki
hubungan yang erat dengan dimaksud Ruh salat. Maka ketika berniat, lahirkanlah

di
dalam hati apa yang hendak kita kerjakan dan iklaskan semua itu semata hanya
karena Allah SWT. Karenanya; di dalam mendirikan salat tanamkanlah di dalam
ingatan bahwasanya salat itu didirikan semata hanya karena taat dan takwa kepada
Allah dalam tujuan mencari ridhonya disertai rasa mengharapkan keampunan dan
rahmat_NYA, juga diikuti rasa takut atas siksaan dan azab_NYA.
H.R Bukhari
Barang siapa salat berdiri maka itulah yang lebih afdlal, dan barang siapa salat
duduk, maka baginya seperdua dari ganjaran orang yang salat berdiri, dan barang
siapa salat tidur akan mendapat pahala seperdua dari pahala orang yang salat
duduk.
Berkata Amran Bin Hushain, Saya berpenyakit bawazir (ambein), maka Saya
bertanya kepada Nabi saw tentang salat. Maka sabda nabi, salatlah berdiri, kalau
engkau tidak sanggup, maka salatlah duduk, kalau juga engkau tidak kuasa, maka
salatlah berbaring.
Terlihat suatu hal; di dalam mendirikan salat, Allah mewajibkan kita berdiri dalam
mengerjakan salat, bila kita kuasa untuk berdiri. Bila kita ternyata tidak kuasa,
maka
kerjakan salat menurut kesanggupannya.
Adapun pada hakekatnya, yang dimaksud berdiri di dalam salat ialah berdirinya kita
dengan jiwa dan raga di hadapan Allah SWT. Dimana posisi kepala kita dalam
berdiri
disini, merupakan perlambang ketundukkan hati, kehinaan diri, bersih dan bebas
dari rasa takabur, angkuh, pongah dll. Dalam artian; tanamkan didalam pikiran
bahwa kita berdiri di hadapan Tuhan yang memandang tembus ke dalam jiwa,
yangmana saat berdiri didepan_NYA kita bagaikan seorang budak budak
menghadap
raja. Dengan demikian; [color=red][b]seluruh anggota jasmani kita akanlah tenang
sehingga menjadi himat dan khusyuk.
H.R SyafiI, Ahmad, Abu Daud, Ibnu Majah dan Turmudzi Rasulullah bersabda,
Anak kunci salat ialah bersuci, permulaannya ialah Takbir dan penghabisannya
ialah
salam.
H.R Ibnu Hibban Adalah Nabi saw apabila ia mendirikan salat, ia menghadap kiblat
dan mengangkat dua tangannya, kemudian ia mengucapkan Allahu Akbar.
Saat kita mendirikan salat, maka bertakbirlah sebagai pembuka salat dengan
mengangkat kedua tangan. Hal ini melambangkan kekhusukan, kehinaan dan
ketulusan hati kepada Allah SWT dan sebagai bentuk pernyataan mematuhi
ketentuan-ketentuan hukumnya.
Muttafaq Alaihi Dari Abi Hurairah, sesungguhnya Rasulullah saw masuk kedalam
masjid, kemudian masuk pula seorang laki-laki, lalu ia salat. Kemudian ia dating
memberi salam kepada Nabi. Nabi menjawab salam laki-laki itu. Kemudian Nabi

berkata, Salatlah kembali, karena engkau belum salat. Laki-laki itu lalu salat
kembali seperti tadi juga, dan sesudah itu ia memberi salam kepada Nabi. Nabi
berkata, Salatlah kembali ! karena engkau belum lagi salat. Hal itu berlaku
sampai
tiga kali. Laki-laki itu lalu berkata, Demi yang mengutus tuan membawa
kebenaran,
saya tidak dapat berbuat yang lebih baik, selain cara tadi, sebab itu ajarlah saya.
Sabda Nabi, Apabila engkau berdiri memulai salat, takbirlah ! sesudah itu bacalah
mana yang engkau dapat membacanya dari Al Quran, kemudian rukulah sehingga
ada thuma minah (diam sebentar) dalam ruku itu dan bangkitlah sampai engkau
berdir lurus. Sesudah itu sujudlah sampai engkau thuma minah (diam sebentar)
dalam sujud itu, kemudian bangkitlah dari sujud, sampai engkau diam pula
sebentar
dalam duduk itu, sesudah itu sujudlah kembali sampai engkau thuma minah {diam
sebentar) dalam sujud itu. Buatlah seperti itu dalam setiap salatmu.
Kita sudah tahu bahwasanya Takbir merupakan tanda telah masuknya secara formil
ke dalam upacara munajat di hadapan Allah dengan sunguh-sungguh. Dalam takbir
ini, secara hakekatnya adalah merupakan perlambang suatu isyarat pernyataan
selamat tinggal dunia. Dalam artian dalam, semenjak kita mengucapkan Allahu
Akbar, maka segala perihal keduniawian menjadi terputus sama sekali dan hanya
Allah SWT yang ada selainnya tiada. Takbir disini merupakan bentuk pernyataan
yang tulus iklas yang memancar dari dalam lubuk jiwa kita, yangmana menunjuk
dan melambangkan kebesaran dan kekuasaan Allah SWT.
Sebab itu; Saat kita bertakbir, hendaklah kita harus benar-benar mampu secara
sadar mewujudkan bahwasanya Allah itu Maha besar, Maha tinggi, Maha berkuasa
dan Maha perkasa. Kita harus mampu meniadakan hal-hal selain dari_NYA. Dan
tanamkanlah rasa di hati kita bahwasanya kita sangat hina di hadapan kebesaran
dan kekuasaan_NYA.
Imam Al Ghazaly menegaskan, bahwa bila kalimat utama (Takbir) telah
diucapkan oleh lidah, janganlah dirusak oleh hatimu, karena bila ada di
hatimu sesuatu yang lebih besar dar_NYA, maka Allah sendiri akan bersaksi
bahwa anda adalah pendusta, walaupun ucapanmu benar. Sama halnya
kesaksian Tuhan terhadap orang munafik, yang mengatakan dengan mulut
bahwasanya Muhammad adalah pesuruh Allah, sedang hati mereka berkata
lain. Bila hawa nafsumu lebih berkuasa di dirimu dari pada perintah Allah, maka
engkau lebih patuh pada hawa nafsu dari pada Tuhan, dan ini menunjuk telah
mempertaruhkan dan membesarkan hawa nafsu. Besar kemungkinan ucapan
Allahu Akbar hanyalah semata gerakan lidah saja tanpa dukungan hati..
Jelaslah sudah; kita harus mampu memahami perihal pengucapan Allahu Akbar,
yangmana adalah ancaman bahaya besar bila tidak segera taubat dan memohon
ampun serta menyadari penuh terhadap kemurahan Allah dan keampunan_NYA.
Untuk itu; saat hendak mengucapkan Allahu Akbar, jauhilah segala nafsu yang ada

secara sadar sebenar-benarnya sadar, terlepas maksud dan tujuan pengucapannya.

Sebagai penjelas apa itu nafsu; sudi kiranya Saudara untuk memahami kembali
perihal Iblis dan Setan, yangmana dapat Saudara buka di thread Kerjasamakah
Allah dan Iblis.
Ass..Wr..Wb
H.R Jamah Sabda Rasulullah, Tidak ada salat bagi orang yang tidak membaca
surat Al Fatehah.
H.R Ahmad, Bukhari, dan Muslim Sabda Rasulullah, Barang siapa yang salat,
tetapi tidak ia membaca ummul Quran, maka salat itu kurang, tidak sempurna.
Jelas sudah bahwasanya membaca Fatehah dalam setiap rakaat salat adalah wajib
hukumnya. Al Fatehah adalah kata-kata doa yang dipanjatkan kepada Allah
dengan sepenuh hati (munajat), dimana dengan Al Fatehah inilah kita berbicara
dengan Allah SWT. Sebab itu; dahulukan hati sembari diikuti ucapan lidah, dalam
artian ingatlah terlebih dahulu di dalam hati perihal makna setiap ayatnya,
kemudian barulah dibarengi dengan pengucapannya
1. Bismillaahirrahmaanirrahiim, masukkan di dalam hati bahwa segala urusan
adalah di tangan DIA, tidak ada yang disembah selain Allah SWT. Kata Rahman
merupakan asal muasal rahmat yang melimpahkan segala nikmat dan kebaikkan.
Kata Rahim merupakan isi dari rahmat dan kebaikan, yangmana adalah sifat yang
hakiki dari Allah SWT.
2. Alhamdulillaahi rabbil alamiin adalah kepunyaan Allah dan hak_NYA, yang
menjadikan dan mengatur segala perihal alam semesta. Diawali pintu langit
pertama
dibuka oleh_NYA dengan maaf dan rahmat Allah.
3. Arrahmaanir rahiim Dalam hal ini, Allah SWT senantiasa memberi rahmat pada
setiap mahluk, dan kita harus ingat atas pengharapan dari_NYA. Kemudian pintu
langit kedua dibukakan oleh_NYA dengan berkah dan maaf Allah.
4. Maaliki yaumiddin merupakan pernyataan bahwa Allah SWT sendirilah yang
mengurusi segala perihal di hari akhir (bukan Nabi, guru atau lainnya). Kita
harus ingat, saat hari akhir tidak ada satupun yang diharap selain Allah.
Selanjutnya
dibukakan pintu langit ketiga oleh_NYA dengan kemuliaan dan ketinggian Allah.
5. Iyyaka na budu wa iyyaka nasta in adalah bahwasanya kita memohon
pertolongan hanya pada Allah (bukan Nabi, guru atau lainnya), dan hanya
menyembah Allah SWT. Setelahnya, dibukakan pintu langit ke empat dengan taufik
dan pemeliharaan Allah.
6. Ihdinash shiraathal mustaqiim menunjuk bahwasanya hanya pada Allah jualah
kita memohon diberi jalan yang benar, baik untuk ilmu ataupun amal. Sebab tidak
akan sempurna (sesat) suatu jalan selain petunjuk Allah SWT. Dan dibukakan pintu
langit ke lima dengan kebajikan dan hidayah Allah.
7. Shiraathal ladziina an amta alaihim merupakan bentuk pengingat kita atas
orang-orang yang telah mendapat nikmat Allah SWT, sebab mereka beriman yang

benar dan beramal yang saleh. Serta dibukakan pintu pintu langit ke enam dengan
keutamaan dan kemuliaan Allah.
8. Ghairil maghdluubi alaihim waladldlaalliin adalah sebagai bentuk
permohonan kita pada Allah, agar dijauhi dari orang-orang yang dibenci Allah
(sombong, takabur, sesat, dll). Kemudian dibukakan pintu langit ke tujuh dengan
ditetapkan atas Islam dan terpelihara dari jalan yang sesat.
9. Aamiin adalah kata akhir pengucapan yang harus di dasari bentuk pengharapan
dari hati dan jiwa kita, semoga Allah SWT mengabulkannya. Saat inilah pintu Arsy
dibuka oleh Allah dengan dikabulkan atas permohonan kita. Alif tertulis di Arsy
adalah merupakan huruf pertama, dari Taurat. Mim tertulis di kursi merupakan
huruf
kedua, dari Injil, Ya tertulis di lauhil mahfusz adalah huruf ketiga, dari Zabur dan
Nun tertulis di Qalam merupakan huruf keempat, dari Quran.
Karenanya; kita harus benar dalam mengucapkan lafaz kata A dan Min. Bila
diucapkan AMIIn artinya kita menyatakan dipercaya. Bila diucapakan AAMIN artinya
kita mengatakan percayalah.
Surat Al Hajj ayat 77 (XVII:22:77)
Hai orang-orang beriman, rukuklah, sujudlah dan sembahlah Tuhan kamu dan
berbuatlah kebaikan supaya kamu memperoleh kemenangan.
H.R Bukhari dan Muslim Kemudian rukuklah engkau hingga engkau tenang
seketika.
Ruku dalam salat adalah wajib hukumnya, yangmana merupakan bentuk
pernyataan
kita atas kebesaran Allah dibarengi kerendahan diri kita dihadapan_NYA. Caranya
adalah menundukkan badan dengan posisi tulang belakang dan leher harus lurus,
serta meletakkan kedua telapak tangan di kedua lutut.
H.R Ahmad, Thabarani, Ibnu Khuzaimah dan hakim Seburuk-buruk orang
mencuri, ialah orang yang mencuri di dalam salatnya. Para sahabat bertanya, Ya
Rasulullah, bagaimanakah ia bisa mencuri dalam salat? Rasul menjawab, Tidak ia
sempurnakan rukuk dan sujudnya, atau Rasul berkata, Tidak ia luruskan tulang
belakangnya dalam rukuk dan sujudnya.
Lafaz Subhaana rabbial azhiim adalah merupakan bacaan tasbih yang
menyatakan kesucian Allah, sebab itu kita harus mampu menanamkan dalam hati
dan jiwa atas kebesarn_NYA
H.R Bukhari dan Muslim Abi Humaid berkata, Dan apabila ia (Nabi) mengangkat
kepalanya dari rukuk, ia berdiri lurus-lurus, sehingga semua tulang persendian
kembali ketempatnya masing-masing.
H.R Muslim Aisyah r.a berkata, maka adalah Nabi apabila ia mengangkat kepala
dari Rukuk ia tidak sujud sehingga ia berdiri lurus lebih dahulu.
Sebab itulah Iktidal adalah merupakan rukun salat yang wajib, dimana pada posisi
ini kita dengan penuh harap semoga Allah mengasihi kita.
H.R Bukhari dan Muslim Rasulullah bersabda, Kemudian sujudlah engkau hingga

engkau engkau tenang dalam keadaan sujud itu, kemudian angkat kepalamu
hingga
engk
tenang dalam keadaan duduk, kemudian sujud lagi sehingga engkau
berhenti dalam keadaan sujud itu.
Muttafaq Alaihi Aku disuruh untuk sujud atas tujuh anggota, atas dahi dan ia
menunjuk juga kepala hidung dan dua tangan, dua lutut dan dua ujung kaki.
Karenanya kita diperkenankan berdoa di dalam posisi sujud, mengingat keadaan
yang paling baik adalah ketika berdekatan dengan Allah SWT.
H.R Muslim, Abu Daud dan An Nasa Rasulullah bersabda, Sedekat-dekat hamba
kepada Tuhannya, ialah di kala hamba itu sedang sujud, sebab itu perbanyaklah
doa
dalam sujud itu.
Suju didalam salat merupakan puncak dari kehinaan diri, dimana pada posisi ini
kita
meletakkan anggota badan yang paling mulia dan wajah ketempat yang hina, yaitu
tanah. Bilamana dimungkinkan, kita harus mampu melakukan tanpa suatu
pembatas, sehingga langsung bersujud di bumi (tanah). Saat sujud ini, hadirkan
dengan hati atas kekaguman kebesaran Allah. Pembacaan Tasbih saat sujud
merupakan ekspresi atas pernyataan kita bahwa Allah SWT adalah Maha tinggi.
Sujud disini adalah merupakan rukun salat yang paling besar dan klimaksnya salat.
Ass..Wr..Wb
Duduk diantara dua sujud adalah merupakan rukun salat yangmana saat dalam
posisi ini hati dan jiwa kita harus takut akan azab dan siksaan serta mengharap
rahmat dan ampunan Allah SWT.
H.R Bukhari dan Muslim Rasulullah saw bersabda, Kemudian sujudlah engkau
hingga berhenti seketika, kemudian bangkitlah engkau hingga berhenti seketika,
kemudian sujudlah engkau hingga berhenti pula seketika.
Kemudian setelahnya kita memasuki rukun salat yaitu duduk akhir, sebab alasan
Rasulullah saw senantiasa duduk pada akhir salatnya. Dari Abi Humaid AsSaidi
berkata, Dan apabila ia duduk pada rakaat yang akhir, ia majukan kaki kirinya dan
menegakkan kaki kanan, serta duduk di atas pinggulnya. H.R Bukhari
Rukun salat yang ke sepuluh adalah membaca Tasyahud akhir. Dalam hal ini kita
harus mampu meresapkan ke dalam jiwa dan hati, bahwasanya segala kehormatan,
ibadah, dan sesuatu, adalah semuanya milik Allah SWT. Dimana; saat ini kita harus
benar-benar mampu menjadikan keadaan perihal kehormatan, kebesaran,
ketinggian, kemuliaan dan kesejahteraan tidak ada yang dapat menyaingi Allah
SWT.
Kita juga harus benar-benar memohon rahmat dan berkah Allah SWT. Dan kita
hendaklah memohon keselamatan dan kesejahkteraan untuk diri kita sendiri dan

hamba Allah yang saleh. Serta kita harus benar-benar menjalani segala perintah
Allah dan Rasulullah dengan ketaatan dan ketakwaan.
H.R SyafiI,Muslim, Abu Daud, dan An Nasa i Adalah Nabi saw mengajarkan
kepada kami tasyahud sebagaimana beliau mengajarkan kepada kami Al Quran.
Dalam duduk ini kita diwajibkan membaca shalawat atas nabi Muhammad saw,
yang
juga merupakan rukun salat. Namun demikian juga ada pendapat bahwa membaca
shalawat adalah sunah hukumnya. Terlepas dari hukumnya; saat kita membacanya,
harus mampu mengingat dengan kesadaran atas segala jasa-jasa Rasulullah dan
memohon kepada Allah SWT untuk memberikan rahmat dan berkah serta
kemuliaan_NYA. Dalam posisi ini, kita juga harus mampu secara khusuk dan
khidmat
dengan pengharapan yang penuh bahwa kita sangat berhajat kepada Allah untuk
diperkenankan segala permohonan kita.
Rukun salat yang kedua belas adalah memberi salam, merupakan pertanda bahwa
kita telah selesai dari munajat (berdialog) dengan Allah SWT, dalam artian telah
menyelesaikan salat. Saat kita memberi salam, haruslah sadar bahwasanya kita
wajib berbuat ihsan (sedekah yang bukan wajib) dan islah (perdamaian) atas
lingkungan kita. Kita juga harus mampu menjadikan salat ini seolah-olah salat yang
terakhir, mengingat apakah kita masih diberi kesempatan untuk mendirikan salat
berikutnya.
H.R SyafiI, Ahmad, Abu Daud, Ibnu Majah dan Turmudzi Rasulullah saw
bersabda, Anak kunci salat ialah wudhu permulaannya ialah takbir penutupnya
ialah
salam.
H.R Ibnu Majah, Malik dan Baihaqi Rasulullah saw bersabda, Apabila engkau
salat, maka salatlah engkau bagaikan itu salatmu yang terakhir.
Adapun rukun salat yang terakhir adalah menertibkan rukun, dimana kita harus
mampu meletakkan tiap-tiap rukun pada tempatnya, sesuai dengan yang telah
disunahkan oleh Rasulullah saw.
H.R Bukhari dan Muslim Rasulullah bersabda,Salatlah kamu sebagaimana kamu
lihat aku salat.
Dalam menertibkan rukun ini, menunjuk akan kepatuhan dan ketaatan kita kepada
Rasulullah. Secara hakekat; kita disuruh meletakkan sesuatu pada tempatnya,
dalam
artian mendahulukan yang memang harus didahulukan, dan menjadikan kemudian
yang memang harus dikemudian.
Demikianlah rangkain uraian perihal Rukun Salat, dimana dalam mendirikan salat
kita wajib mengwerjakannya. Sebab alasan; bila kita tidak mengerjakan salah satu
rukun salat, jelas sudah bahwasanya salat yang kita laksanakan adalah menjadi
tidak sah. Berbeda halnya untuk Sunah Salat, dimana kalau kita tidak
mengerjakannya adalah salat tetap dalam keadaan sah.

Adapun sunah salat adalah Mengangkat kedua tangan, Meletakkan tangan kanan
diatas tangan kiri, Membaca doa Iftitah, Isti Aadzah, Membaca amin, Membaca Al
Quran sesudah Al Fatehah, Membaca takbir sewaktu berpindah, Tata cara rukuk,
Bacaan di waktu rukuk, Bacaan ketika bangkit dari rukuk menuju itidal, Cara turun
ke sujud dan cara bangkit dari sujud, Tata cara sujud, Jangka waktu sujud dan
bacaannya, Tata cara duduk diantara dua sujud, Duduk istirahat, Tata tertib duduk
waktu tasyahud, Tasyahud pertama (awal), Shalawat atas Nabi saw, dan Doa
sesudah tasyahud dan sebelum salam.
Ass..Wr..Wb
Sunah secara etimologi adalah suatu jalan yang dilalui atau suatu pekerjaan yang
sudah menjadi tradisi. Akan tetapi sunah dalam pengertian hokum Islam adalah
suatu pekerjaan yang dituntut oleh perintah namun tidak menunjuk wajib, dimana
bila kita mengerjakannya akan mendapat pahala dan mengabaikannya tidak
mendapat dosa.
Dalam kita Ihyaau Ulumiddiin (Imam Al Ghazali) tertulis, Kalau anda
mengemukakan: Kami dapat memahami dibedakannya sunah dari yang
wajib, karena bila tertinggal yang wajib, maka salat menjadi tidak sah,
sedang yang sunah tidaklah begitu, tetapi bagaimana membedakan antara
yang sunah dengan yang sunah juga, sedang semuanya disuruh secara
sunah, tanpa berdosa bila ditinggalkan, dan semuanya berpahala jika
dikerjakan. Jadi apa artinya ini??
Ketahuilah bahwa persamaan itu tentang pahala dan dosa serta sunahnya,
tidaklah menghapuskan perbedaan nilainya masing-masing. Marilah kami
jelaskan dengan satu perumpamaan. Seorang manusia barulah dinamakan
manusia sempurna bila mempunyai hawa dan anggota badan. Nyawa adalah
ruh yang memberi hidup dan anggota badan adalah tubuh serta alatalatnya.
Diantara anggota ini ada yang vital dan tanpa dia manusia tidak akan hidup;
seperti jantung, hati dan otak serta anggota lainnya (setara), dimana kita
tidak mungkin hidup tanpa dia. Ada juga anggota yang tanpa dia kita tetap
hidup, walau tujuan hidup tidak sempurna lagi; seperti mata, lidah, kaki dan
tangan. Sebagian lagi, jika tidak ada tidaklah menyebabkan kita tidak hidup
dan mengganggu tujuan hidup, tetapi hanya menghilangkan keindahan
rupa; seperti alis, mata, janggut, kumis dan kecantikan kulit. Diluar
sebagian lagi, jika tidak ada tidak kan mengganggu keindahan, hanyasaja
mengurangikesempurnaannya saja; seperti lentiknya alis mata, hitamnya
janggut dan kumis, serta ketampanan potongan dan warna kulit yang
kuning langsat.
Semuanya bertingkat-tingkat nilainya, begitu pula dalam hal ibadah yang
mempunyai bentuk menurut rupa yang diadakan agama. Dan kita beribadat
dinilai menurut berkurang lebihnya bentuk yang dihasilkan. Nyawa dari
ibadah yang menghidupkannya adalah kehikmahan hati, pemasangan niat,
pemusatan pikiran dan keikhlasan.

Analoginya adalah; Rukuk, sujud, berdiri, serta rukun swalat lainnya, di

ibaratkan sebagai jantung, kepala , hati, dan lainnya yang setara. Maka
apabila salat tanpa rukun adalah menjadi tidak sah, karena akan hilang
wujud salatnya. Dan perihal segala macam sunah, di ibaratkan bagian
tangan, kaki dan mata. Maka apabila tanpa sunah adalah salat tetaplah sah,
sebagaimana hidup tanpa anggota kaki, tangan dan mata. Akan tetapi bila
orang hidup tanpa anggota tersebut adalah dikataogorikan manusia yang
cacat, umumnya jelek dan tidak disukai. Demikian halnya untuk cara-cara
berkatagori sunah, di ibaratkan bulu mata, janggut dan alis. Adalah akan
hilangnya keindahan tanpa unsur ini. Juga untuk hal pengucapan bacaan
yang sunah, bagaikan penyempurnaan kecantikan seperti melengkungnya
alis, janggut yang rapi, dan sebagainya.
Salat adalah satu persembahan kita untuk mendekatkan diri kehadapan
Allah. Persembahan inilah yang dibawa kehadapan Allah. Ibarat kita
menghadiahkan seorang wanita untuk menyenangkan hati raja, maka
kejelekan dan kecantikan wanita ini adalah kita yang menentukan.
Janganlah kita dalam belajar fiqih hanya dapat membagi-bagi mana yang
wajib dan sunah, lantas meninggalkan sunah sebab alasan pengertian
sunah. Beginilah hendaknya cara kita memahami kedudukan tingkat-tingkat
sunah yang menjadi tata cara utama dan adab salat. Setiap salat yang tidak
disempurnakan rukuk dan sujudnya akan menjadi musuh pertama terhadap
kita yang mengerjakannya.
Dari Abi Hurairah, Adalah Nabi saw apabila ia berdiri hendak melakukan salat, ia
mengangkat kedua tangannya dengan terkembang. H.R yang berlima kecuali
Ibnu Majah
Mengangkat kedua tangan adalah suatu cara ata tata karma untuk membesarkan
dan mengagungkan Allah SWT. Dalam hal ini kita memberitahukan bahwasanya kita
telah berpaling dari segala hal selain Allah SWT, yangmana kita memalingkan hati,
pikiran, perasaan dan kehendak/kemauan dari segala hal selain semata pada Allah
SWT. Sebab itu; mengangkat tangan sambil bertakbir saat awal salat adalah bentuk
pernyataan selamat tinggal alam semesta dan yang ada hanya bentuk munajat,
doa, memuja dan zikir kepada Allah SWT. Karenanya; selama kita mendirikan salat,
kita harus mampu meniadakan ingatan pada yang lain dan hanya selain Allah SWT.
Kita harus mampu untuk tidak mengetahui segala hal yang ada disekitar kita.
Setelahnya; barulah kita kembali kea lam semsta ini saat setelah mengucapkan
salam, yaitu sebagai pertanda selesainya munajat kita dengan Allah SWT.
H.R Bukhari, Ahmad, dan Malik dalam Muwathatha Bahwa manusia disuruh
meletakkan tangan kanannya diatas tangan kirinya diwaktu salat. Berkata Abu
Hazim, tiada lain yang saya ketahui hanyalah bahwa hal ini diterimanya dari
Rasulullah saw sebagai sumbernya.
Sebab itu; didalam mendirikan salat kita di sunahkan untuk meletakkan tangan
kanan diatas tangan kiri. Perihal peletakkan tumpuan kedua tangan ini, adalah dua

versi, yaitu diletakkan di bawah pusar, di atas pusar dan di dada. Peletakkan kedua
tangan ini adalah sebagai bentuk bahwasanya kita sedang memusatkan dan
mengumpulkan anggota-anggota bathin untuk menghadap Allah SWT.
Kemudian; kita disunahkan untuk membaca doa iftitah sebelum membaca Al
fatehah.
H.R Bukhari dan Muslim dan Ash habus sunah, kecuali Turmudzi, Bila
Rasulullah saw bertakbir di waktu salat ia berhenti sejenak sebelum membaca Al
fatehah. Maka aku bertanya, Ya Rasulullah, demi ibu bapakku yang menjadi
tebusan anda, apakah yang and abaca sewaktu anda diam sejenak di antara takbir
dan membaca Al fatehah? Rasulullah menjawab, yanga aku baca adalah Ya Allah,
jauhkanlah di antaraku dan kesalahanku, sebagaimana telah ENGKAUjauhkan di
antara timur dan barat. Ya Allah, bersihkanlah aku dari kesalahanku sebagaimana
dibersihkannya kain yang putihdari kotoran. Ya Allah, cucikanlah aku dari
kesalahanku dengan salju, air bersih dan air embun.
Allaahumma baaid bainii wa baina khathaaya ya kamaa baaadta bainal
masyriqi wal maghribi, Allaahuma naqqinii min khathaayaaya kamaa
yunaqaatstsaubul abyadlu minad danasi, Allaahumagh silnii min
khathaayaaya bitstsalji wal maai wal baradi
Jelaslah sudah; di dalam salat adalah sebenarnya kita memohon untuk
dibersihkan atau disucikan oleh Allah, sebelum kita bermunajat (berdoa dengan
hati) pada Allah SWT. Untuk itu; bilasaja kita senantiasa salat, adalah sebenarnya
kita senantiasa disucikan oleh Allah, dan bukan disucikan oleh Rasul, guru atau
lainnya, bahkan dengan cara lainnya. Sebab itu; kita harus memahami segera
perihal mendirikan salat, agar kita tidak tersesat oleh kata/kalimat
pensucian/pembersihan selain dari salat.
Ada banyak jenis doa iftitah yang di ajarkan oleh Rasulullah saw, dan menurut al
ustadz Muhammad Nashiruddin Al Albani dalam kitab Shifatu shalatin Nabiyyi saw
adalah terdapat kurang lebih empat belas macam, yang pernah di ucapkan atau di
akui oleh Rasulullah saw. Membaca doa iftitah sebelum Al fatehah adalah menunjuk
bahwa kita telah menyatakan diri sudah siap dan hadir di hadapan Allah SWT untuk
melaksanakan segala kewajiban yang berhubungan dengan munajat pada_NYA.
H.R Ahmad dan Turmudzi, Sesungguhnya Rasulullah saw apabila ia berdiri untuk
melakukan salat, ia membaca doa iftitah, kemudian membaca Isti aadzah.
Isti aadzah adalah membaca Auudzubillaahi minasy syaithaanir rajiim, adalah
disunahkan sebelum kita membaca Al fatehah. Hal ini disebabkan, bahwa setan
senantiasa berusaha menggoda kita saat sedang beibadah kepada Allah SWT. Dan
khususnya dalam mendirikan salat, setan akan berusaha menggoda kita agat kita
tidak khusuk saat sedang dalam salat.
Surat Al Baqarah ayat 208 (II:2:208)
Hai sekalian orang-orang yang beriman, masuklah ke dalam Islam ke seluruhnya,
dan janganlah kamu ikuti langkah-langkah setan, sesungguhnya setan itu musuh
yang nyata bagimu.

Surat An Nahl ayat 98 (XIV:16:98)

Maka apabila engkau hendak membaca Al Quran, mohonlah perlindungan Allah dari
setan yang terkutuk.
Oleh sebab itu; agar kita terpelihara dari gangguan-gangguan selama dalam
memahami makna dari ayat-ayat yang dibaca, juga supaya terpelihara dari waswas
setan, rintangan, halangan serta goresan-goresan di dalam hati sebab oleh bisikan
setan, adalah sebaiknya kita membaca Istiaadzah.
Ass..Wr..Wb
Adalah di sunahkan bagi setiap kita yang salat, terlepas siapa saja, untuk
mengucapkan aamiin, apakah kita seorang diri, seorang makmum ataupun seorang
imam bahkan juga secara bersama-sama saat salat berjamaah.
H.R Bukhari, sesungguhnya Rasulullah saw bersabda, Bila imam membaca ghairil
maghdluubi alaihim wa ladldlaalliin, maka kamu bacalah juga aamiin, karena
barang
siapa bacaan aamiin_nya bersamaan dengan peng-aamiin-an malaikat, diampunilah
dosanya yang telah berlalu.
Pengucapan aamiin adalah mengandung bisikan halus dalam jiwa kita, dengan
penuh
harap agar kita dimasukkan dalam golongan orang-orang yang memperoleh
kemenangan, seperti halnya para nabi, shiddiiqiin, syuhadaa dan shalihiin. Dimana
adalah golongan yang hidup mengenal kebenaran, meyakini, menghayati dan
mengamalkan serta berjuang mengembangkan dan membela kebenaran
dimanapun.
Disunahkan bagi kita untuk membaca sebuah surat atau beberapa ayat Al Quran
setelah membaca Al fatehah.
H.R Bukhari, Muslim dan Abu Daud, bahwa Nabi saw membaca pada kedua
rakaat pertama dari salat dzuhur, Al fatehah dan dua surat, dan pada dua rakaat
akhir dengan Al fatehah saja. Dan kadang-kadang diperdengarkannya kepada kami
bacaan ayatnya. Dan ia panjangkan bacaan pada rakaat yang kedua. Demikianlah
juga pada salat Ashar dan juga salat subuh.
Penjelasan dari Abi Hurairah Pada setiap salat dibaca Al Quran. Maka apa-apa
yang diperdengarkan oleh Rasulullah saw, kami perdengarkan kepada anda semua.
Dan apa-apa yang ia sembunyikan, kami sembunyikan pula. Jika anda tiada
membaca tambahan dari Al fatehah,memadailah itu, jika anda menambah bacaan
surat itu adalah lebih baik lagi.
Jelaslah sudah; bahwasanya bila kita tidak membaca surat Al Quran setelah
Alfatehah, maka salat tetap sah. Dan sebaliknya adalah lebih baik, mengingat
termasuk dalam sunah.
Surat atau ayat-ayat Al Quran adalah merupakan kalam illahi dan wahyu Allah,
yaitu
sebagai petunjuk, rahmat dan pedoman hidup kita semua. Sebab itu; saat

membacanya kita harus mampu merenungkan isinya dan memahaminya dengan

sebaik-baiknya, terlepas apakah saat salat ataupun tidak.
H.R Muslim Rasulullah bersabda, Bacalah Al Quran itu, sesungguhnyaAl Quran
akan datang pada hari kiamat memberikan syafaat bagi yang membacanya.
H.R Bukhari dari Utsman bin Affan, Yang paling baik di antara kamu ialah orang
yang mempelajari Al Quran dan mengajarkannya.
Untuk itu; bila dalam salat kita membaca Al Quran, adalah supaya kita benar-benar
merasakan, bahwa kita sedang berdialog dan berbicara dengan Allah SWT. Dalam
artian; benar-benar akan dapat terlaksana dan dirasakan oleh kita yang sedang
salat, sepanjang kita benar-benar memahami makna dan maksud dari ayat yang
dibaca. Selama kita membacanya dengan sepenuh hati dan pengertian yang dalam
ke jiwa, adalah akan menjadikan suatu kondisi dimana pikiran, perasaan dan
kemauan kita (cipta, rasa dan karsa) terpusatkan sepenuhnya menghadap Allah
SWT.
Muttafaq Alaihi, Rasulullah bersabda, hendaklah engkau sembah Allah itu,
seolah-olah engkau melihatnya, jika sekiranya engkau tidak melihatnya, maka
sesungguhnya Allah itu melihatmu.
Membaca takbir sewaktu berpindah adalah disunahkan untuk kita, kecuali bangkit
dari rukuk (iktidal).
H.R Ahmad, Nasaai, dan Turmudzi berkata Ibnu Masud r.a, saya lihat Rasulullah
saw mengucapkan takbir setiap kali turun dan bangkit, berdiri dan tunduk.
H.R Ahmad, Bukhari, Muslim dan Abu Daud, Berkata Abu Hurairah, adalah
Rasulullah saw, apabila ia berdiri hendak salat, ia membaca takbir ketika berdiri,
kemudian membaca takbir lagi, ketika rukuk, kemudian ia membaca Sami Allaahu
liman hamidah, ketika ia bangun meluruskan tulang belakangnya dari rukuk.
Kemudian ia membaca Rabbanaa lakal hamdu, sebelum ia sujud, kemudian ia
bertakbir lagi ketika mengangkat kepalanya. Kemudian ia bertakbir lagi ketika ia
bangun dari duduk menjelang rakaat kedua. Demikianlah dilakukannya seterusnya
pada setiap rakaat sehingga salat selesai.
Pengucapan Allahu Akbar disertai dengan pemahaman makna yang
sebenarnya, akan dapat menyadarkan kita dari hal kesombongan, angkuh
dan takabur, ujub (ke-aku-an) dan lain sebagainya. Untuk itu; jadikan takbir
sebagai cara untuk menyadarkan kita dari hal yang dilarang oleh_NYA, bukan untuk
menyatakan hal-hal yang dilarang_NYA.
Kita tahu bahwasanya; yang diwajibkan dalam rukuk adalah hanya pada posisi
membungkukkan badan dengan kedua tangan mencapai kedua lutut. Akan tetapi;
kesempurnaan tata cara rukuk adalah disunahkan. Semisal meratakan posisi kepala
dengan tulang pinggul dan meluruskan tulang punggung serta lainnya.
H.R Ahmad, Abu Daud, dan Nasa i; berkata Uqbah bin Amir, bahwa ia rukuk,
maka diregangkannya kedua tangannya dan diletakkannya ke atas lututnya, dan
dikembangkannya jari-jarinya dari belakang lututnya. Kemudian katanya, beginilah
saya lihat Rasulullah saw melakukan salat.

Pada umumnya; di dalam rukuk, mata tertuju ke tempat sujud, menunjuk bahwa
sedang malakukan pemusatan pikiran, perasaan dan kemauan, yaitu semata hanya
pada Allah SWT. Tata cara rukuk lainnya, adalah untuk lebih menunjuk atas sikap
khidmat dan penghormatan yang setulus-tulusnya di hadapan Allah SWT. Dengan
mematuhi perintahnya secara tulus dan penuh hati, kita akan mendapat rahmat
dan
kasih saying Allah SWT. Aamiin.
Saat kita rukuk, adalah disunahkan untuk membaca salah satu dzikir yang di
ajarkan
oleh Rasulullah saw., semisal adalah Subhaana rabiyal azhiim (Maha suci Tuhanku
yang Maha besar). Saat ini; kita menyatakan dan mangaku bahwasanya Tuhan itu
Maha suci dari segala sifat kekurangan dan dari diperserikatkan atas segala apapun
juga. Segala sesuatunya, yaitu segala mahluk adalah kecil dan hina serta tidak ada
apa-apanya di hadapan Allah SWT.
Apabila yang kita baca adalah Subhaanakal laahumma rabbanaa wa bihamdika,
Allaahummaghfirlii (Maha suci ENGKAU ya Allah Tuhan kami, dan dengan
memuji_MU, ampunilah dosaku). Maka selain bentuk pernyataan dan pengakuan,
kita juga memohon ampunan segala dosa dan kesalahan. Dalam hal ini; kita juga
menyatakan dan mengakui bahwasanya sebagai manusia tidak ada yang bersih,
suci
dan terpelihara dari dosa dan kesalahan.
Ass..Wr..Wb
Disunahkan bagi kita untuk membaca tasmi (Sami Allaahu liman hamidah = Allah
mendengar orang yang memujinya) saat bangkit dari rukuk, terlepas apakah imam,
makmum atau saat salat sendiri. Kemudian setelah posisi berdiri lurus, hendaklah
membaca tahmid (Rabbanaa lakal hamdu atau Allahumma rabbanaa wa lakal
hamdu
= Ya Tuhan kami, dan bagi_MU_lah segala puji atau Ya Allah Tuhan kami, dan
bagi_MU_lah segala puji).
H.R Ahmad dan Syaikhaan Berkata Abi Hurairah r.a, Bahwa Nabi saw
mengucapkan Sami allaahu liman hamidah ketika mengangkat punggungnya dari
rukuk, kemudian sewaktu berdiri ia mengucapkan Rabbanaa wa lakl hamdu.
Perihal pengucapan tasmi dan tahmid, adalah banyak pendapat. Satu sisi
mengatakan diucapkan oleh setiap orang saat salat, baik imam, makmum ataupun
sendirian. Sisi berbeda mengatakan, pengucapan tasmi hanya dilakukan oleh imam
dan yang salat sendirian. Sedangkan untuk makmum tidak membaca tasmi dan
cukup tahmid saja.
Saat kita akan berdiri atau bangkit dari rukuk menuju iktidal, kita mengucapkan
tasmi sebagai pernyataan keyakinan kita, bahwasanya Allah senantiasa mendengar
puja puji kita pada_NYA dan memperhatikan segala gerak lahir dan bathin kita.

Kemudian kita mengucapkan tahmid, adalah merupakan sanjungan dan pujian kita
pada Allah SWT yang menentukan segalanya. Dalam hal ini; tidak ada yang dapat
memberi, jika Allah telah melarangnya. Dan tidak ada yang dapat melarang bila
DIA
memberinya. Serta tiada gunanya kebesaran, kemegahan, kepangkatan dan lain
sebagainya, di hadapan kebesaran dan kemegahan Allah SWT.
Dalam posisi ini,maka kita semakin sadar bahwasanya kita adalah hamba atau
budak
yang hina di hadapan Allah SWT. Dan kita akan memperoleh kedudukan mulia dan
terhormat apabila kita senantiasa mematuhi segala perintah_NYA. Kecintaan kita
kepada Allah SWT akan menyebabkan kita rela memberikan dan mengorbankan
segalanya, demi untuk memenuhi tuntutan cinta kita pada Allah SWT.
Adapun cara turun ke sujud dan cara bangkit, juga merupakan sunah salat. Berikut
adalah dua pendapat perihal dimaksud.
Ibnul Qayyim berkata, Nabi saw menaruh kedua lututnya sebelum kedua
tangannya ke lantai, kemudian baru kedua tangan, lantas kening dan hidung.
Abi Hurairah berkata, Bahwa Nabi saw, bila sujud, ia meletakkan kedua
tangannya terlebih dahulu sebelum kedua lututnya.
Perihal cara bangkit dari sujud, juga terdapat dua pendapat. Satu sisi mengatakan
saat bangkit adalah tangan terlebih dahulu baru kedua lutut, dan sisi lain
mengatakan mulailah dengan mengangkat kedua lutut sebelum kedua tangan.
Disunahkan bagi kita saat sujud untuk memperhatikan perihal sebagai berikut.
* Merapatkan hidung, kening dan kedua tangan ke lantai, dengan meregangkannya
dari pinggul.
H.R Abu Daud, dari W ail bin Hujur, Bahwa Nabi saw tatkala sujud ia meletakkan
keningnya di antara kedua telapak tangannya dengan meregangkan dari ketiaknya.
* Meletakkan kedua telapak tangan sejajar dengan kedua telinga atau kedua bahu.
H.R Ibnu Khuzaimah, Turmudzi, dari Abu Humaid, Bahwa Nabi saw, ketika sujud
merapatkan hidungnya dan keningnya ke lantai, meregangkan kedua tangannya
dari
pinggang dan menaruh kedua telapak tangannya setentang dengan kedua
bahunya.
* Merapatkan jari-jari tangan.
Hakim dan Ibnu Hibban bahwa Nabi saw, bila rukuk, ia meregangkan jari-jari
tangannya, dan bila sujud ia merapatkan jari-jarinya.
* Menghadapkan ujung-ujung jari ke arah kiblat.
H.R Bukhari, Berkata Abi Humaid, Apabila Nabi saw sujud, ia letakkan kedua
tangannya tanpa menghamparkannya dan tidak pula menggenggamkannya, dan ia
menghadapkan ujung-ujung jari kakinya ke arah kiblat.
Adalah telah kita pahami, bahwasanya cara turun ke sujud dan tata cara sujud,
pada
dasarnya menunjukkan kekhidmatan dan keiklasan mengagungkan Allah SWT.

Dalam rukuk, kita hanya menundukkan separuh badan, namun saat sujud seluruh
badan kita disujudkan ke hadapan Allah SWT. Dari wajah, hidung, dahi, kedua
telapak tangan dan lutut serta kaki, secara bersamaan menyatakan diri tunduk dan
sujud di hadapan Allah SWT, yangmana posisi kita adalah benar-benar tunduk,
pasrah dan penuh khusuk.
Adalah sebanarnya; dari tata cara laksana sujud sampai dengan bacaan yang
dibaca,
baik itu tasbih ataupun doa, adalah merupakan perlambang yang menandakan
bahwasanya, seluruh batang tubuh kita, jiwa dan raga, adalah tunduk dan patuh
menghadap Allah SWT. Serta penuh rasa takut akan azab dan siksanya, juga rasa
harap akan pengampunan segala dosa dan kesalahan yang kita perbuat.
Surat Az Zumar ayat 53 (XXIV:39:53)
Katakanlah, hai hamba-hamba_KU yang melampaui batas terhadap diri mereka
sendiri, janganlah kamu putus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya Allah
mengampuni dosa-dosa semuanya. Sesungguhnya DIA_lah yang Maha pengampun
lagi Maha penyayang.
Dalam kita salat adalah disunahkan membaca Subhaana rabbiyal ala (Maha suci
Tuhanku yang Maha tinggi).
H.R Ahmad, Abu Daud, Ibnu Maajah dan Hakim, Berkata Uqbah bin Amir;
Tatkala turun ayat Sabbihisma rabbikal ala, bersabdalah Rasulullah saw,
jadikanlah ia bacaan dalam sujudmu.
Menurut Turmudzi, sebaiknya bacaan tasbih saat rukuk dan sujud adalah sebanyak
tidak kurang dari tiga kali. Dan sangatlah sempurna bila kita membaca sebanyak
sepuluh kali.
H.R Ahmad, Abu Daud, An Nasaai, hadist Said bin Jubeir dari Anas berkata,
Tidak pernah saya melihat orang yang salatnya paling mirip dengan salat
Rasulullah
saw, selain Umar bin Abdul Aziz. Maka kami taksir dalam rukuk dan sujudnya, ia
membaca tasbih sebanyak sepuluh kali.
Namun demikian untuk salat berjamaah; Ibnu Abdi Bir berkata, Hendaklah setiap
imam menyingkatkan berdasarkan perintah Nabi saw, walaupun menurut
pengetahuannya orang-orang yang di belakangnya itu kuat. Dan Ibnul Mubarak,
berkata, disunahkan bagi imam membaca lima kali tasbih, agar makmum di
belakang sempat membacanya tiga kali.
H.R Ahmad dan Muslim, Saat yang paling dekat seorang hamba dengan
Tuhannya, ialah ketika ia sujud. Sebab itu hendaklah kamu memperbanyak doa
ketika sujud itu.
Ketahuilah bahwa saya dilarang untuk membaca AlQuran di waktu rukuk, maupun
sujud. Maka diwaktu rukuk hendaklah kamu membesarkan Tuhan, sedang di waktu
sujud, usahakanlah padanya berdoa dengan sungguh-sungguh, karena besar
kemungkinan akan dikabulkan oleh Allah SWT.
================================================

Ass..Wr..Wb
Adapun disunahkan duduk di antara dua sujud dengan cara iftirasy, yaitu dengan
melipat kaki kiri, lalu mengembangkan dan duduk di atasnya, dengan menegakkan
telapak kaki kanan sambil menghadapkan ujung jari-jarinya kea rah kiblat.
H.R Bukhari dan Muslim, dari Aisyah, Bahwa Nabi saw menghamparkan kakinya
yang kiri dan menegakkan telapak kaki kanannya.
H.R Ahmad Daud, Abu Daud dan Turmudzi; Dari Abu Humaid, Kemudian
dilipatkannya kakinyam yang kiri dan didudukinya lalu ia meluruskan badannya,
sehingga setiap tulang kembali ke tempatnya semula, dan setelah itu ia turun sujud
kembali.
Saat posisi duduk di antara dua sujud adalah disunahkan untuk membaca doa.
H.R Turmudzi dan Abu Daud; bahwa Nabi saw membaca ketika duduk di antara
dua sujud, Allaahummagh fir lii warhamnii wajburnii wahdinii warzuqnii(Ya
Allah, ampunilah aku dan berilah rahmat kepadaku, tutupilah kekuranganku,
tunjukilah aku dan berilah rezeki untukku).
Didalam doa yang singkat dan sederhana tersebut, namun penuh khusuk dan
ketundukkan, telah tercakup segala yang dibutuhkan oleh manusia dalam
kehidupan
ini. Kita memohon kepadanya untuk diampuni atas dosa-dosa, memohon diberi
akan
rahmat_NYA, juga memohon ditutupi atas kekurangan-kekurangan kita, dalam
maksud agar diberi petunjuk, sebab alasan kita tidak akan hidup tenang dan
tenteram tangpa hidayah_NYA. Perihal rezeki, kita juga memohon pada_NYA, dalam
maksud menjamin kemakmuran dan kesejahteraan hidup kita, keluarga, dan
bangsa.
Perihal duduk istirahat adalah, duduk sejenak saat kita selesai dari sujud kedua,
yaitu saat hendak bangun ke rakaat selanjutnya. Adalah dalam salat disunahkan
untuk duduk istirahat. Duduk istirahat disini dimaksudkan agar lebih khikmat dan
hormat, dibandingkan kalau langsung berdiri.
H.R Jamaah, kecuali Muslim dan Ibnu Majah; Penjelasan Imam Syaukani,
untuk Malik bin Huwairits, Sesungguhnya ia melihat Nabi saw sedang salat, maka
bila ia berada dalam rakaat yang ganjil dari salatnya, ia tidak bangkit sebelum ia
duduk dahulu dengan sempurna.
Ketika dalam posisi duduk tasyahud awal disunahkan untuk duduk diatas telapak
kaki kiri, dengan kaki kanan ditegakkan dan ujung jari menghadap kiblat. Letakkan
kedua tangan diatas paha dan lutut, dimana posisi jari-jari kiri dihamparkan dan
untuk jari-jari tangan kanan, ibu jari menyentuh jari tengah dengan jari telunjuk
diacungkan kearah tempat sujud serta jari manis dan kelingking digenggam.
H.R Bukhari; dari Abu Humeid, Maka apabila ia duduk pada rakaat yang kedua,
didudukinya kakinya yang kiri dan ditegakkannya kakinya yang kanan. Kemudian ia
duduk pada rakaat yang akhir, dimajukannya kakinya yang kiri ditegakkannya yang
kanan serta ia duduk di atas pantatnya.

Adapun untuk posisi duduk tasyahud akhir, disunahkan memajukan kaki kiri
dibawah
kaki kanan, dimana kaki kanan ditegakkan dengan jari-jarinya dihadapkan kekiblat,
kemudian duduk dilantai bertumpuan dengan pantat. Mengenai posisi kedua tangan
adalah sama dengan saat duduku di tasyahud awal.
H.R Ahmad; dari Waa il bin Hujur, Bahwa Nabi saw meletakkan telapak tangannya
yang kiri diatas pahanya yang kiri, dan diletakkan ujung sikunya yang kanan di atas
pahanya yang kanan. Kemudian digenggamnya jari-jarinya, hingga merupakan
lingkaran.
Dan menurut riwayat lainnya, Digenggamnya jari tengah dan ibu jari serta
menunjuk dengan telunjuk, kemudian diangkatnya sebuah jarinya (jari telunjuk)
dan
di gerak-gerakannya, digunakannya untuk berdoa.
Ada dua pendapat perihal tasyahud awal, satu sisi yaitu berdasar hadist Abdullah
bin
Buhairah berpendapat adalah sunah dan lainnya yaitu Imam shanani berpendapat
wajib.
Terlepas dari dua pendapat diatas, berikut adalah bacaan tasyahud awal yang
umum
lakukan.
Allahumma shalli alaa Muhammad wa alaa aalii Muhammadin kamaa
shallaita alaa Ibraahiima wa aali Ibraahiima, wa baarik alaa Muhammadin
wa aali Muhammadin kamaa baarakta alaa Ibraahiima wa aali Ibraahiima,
innaka hamiidun majiid
Ya Allah, limpahkanlah rahmat_MU kepada Muhammad dan keluarganya,
sebagaimana telah ENGKAU limpahkan kepada Ibrahim dan keluarganya. Dan
berkahilah Muhammad dan keluarganya sebagaimana telah ENGKAU berkahi
Ibrahim
dan keluarganya, sesunguhnya ENGKAU_lah yang Maha terpuji dan Maha mulia.
Begitu juga untuk perihal shalawat atas Nabi saw, satu sisi mengatakan adalah
sunah dan sisi lainnya mengatakan wajib. Terlepas dari kedua pemahaman
tersebut,
kiranya kita hanya mengikuti sebagaimana Rasulullah lakukan, yangmana beliau
senantiasa membaca shalawat di dalam salatnya.
Disunahkan bagi kita yang mendirikan salat untuk membaca doa sesudah tasyahud
dan sebelum salam, baik yang berhubungan dengan dunia ataupun akhirat.
H.R Muslim; dari Abdullah Ibnu Masud, Sesungguhnya Nabi saw mengajarkan
kepada mereka tasyahud, akhirnya beliau menegaskan, kemudian pilihlah doa yang
kita sukai.
Berikut adalah salah satu contoh doa dari sebelas macam doa yang diajarkan
Rasulullah saw untuk dibaca sebelum salam.
Muttafaq Alaihi; hadist Aisyah r.a, Bahwa Nabi saw berdoa di dalam salat,

Allaahumma innii auudzu bika min adzaabil qabri, wa auudzu bika min
fitnatiddajjal, wa auudzu bika min fitnatil mahyaa wal mamaati, Allahumma
inni auudzu bika minal matsami wal maghrami
Ya Allah, aku berlindung kepada_MU dari siksa kubur, dan aku berlindung
kepada_MU dari godaan dajjal, dan aku berlindung dari bencana kehidupan dan
kematian. Ya Allah, aku berlindung kepada_MU dari perbuatan dosa dan dari
berhutang.
Sebab itu; doa ketika salat adalah lebih utama dan lebih besar harapannya untuk
dikabulkan oleh Allah SWT. Karenanya; tidak mengherankan Nabi saw
menganjurkan
aneka macam doa saat sebelum salam.
Selanjutnya; setelah selesai berdoa, barulah kita akhiri dengan pengucapan salam
ke
kanan dan kiri. Berdasarkan dalil dari Rasulullah, ada tiga jenis pengucapan salam
dimaksud, yaitu Assalaamu alaikum warahmatullaahi wa barakaatuh, Assaalamu
alaikum warahmatullah, dan Assalaamu alaikum.
Pengucapan salam ini adalah juga merupakan dzikir dan doa yang berisikan makna,
semoga Allah memberi keselamatan, rahmat, dan berketan kepada kita semua,
baik
itu imam, makmum serta yang ada disekeliling kita.
Demikianlah kiranya; semoga kita semua mampu memahami antara rukun salat
yang wajib dan sunah. Dan semoga dapat dimanfaatkan untuk menghidupkan salat
dan menghayatinya dalam rangkaian membina kekhusukan salat. Bersyukurlah
bilasaja kitadapat melakukan kekhusukan saat salat, aamiin ya Allahu.
================================================
Ass..Wr..Wb
Adalah sebenarnya; salat merupakan ibadah pokok yang pertama kali diwajibkan
oleh Allah SWT kepada Nabi Muhammad saw dan umatnya. Slat adalah suatu
ibadah
yang terdiri dari perkataan dan perbuatan yang disertai dengan niat, dimulai
dengan
takbir dan disudahi dengan salam. Sebab itu; salat memiliki kedudukan yang
istimewa mengingat merupakan kepala dari segala ibadah. Salat merupakan Tiang
agama, ibadah pertama yang diwajibkan, Ibadah pertama yang dihisab saat
kiamat.
Mari kita memahami perihal dari definisi salat sebagai berikut:
1. Definisi salat menurut ahli Fikih adalah Perkataan dan perbuatan yang dimulai
dengan takbiratul ihram dan disudahi dengan salam, yang dengannya kita beribadat
kepada Allah sesuai syarat-syarat yang telah ditentukan.
2. Definisi salat menurut ahli hakekat adalah Menghadapkan jiwa kepada Allah,
yangmana dapat melahirkan rasa takut kepada Allah SWT serta dapat
membangkitkan kesadaran yang dalam terhadap kebesaran serta kesempurnaan

kekuasaan_NYA.
3. Definisi salat menurut ahli makrifat adalah menghadap kepada Allah dengan
sepenuh jiwa dan sebenar-benarnya khusyuk dihadapan_NYA, serta ikhlas
kepada_NYA dengan disertai hati dalam berzikir, berdoa dan memuji.
Hikmah dari salat adalah, mengenal dan memahami apa sebenarnya rahasia dan
faedah dari ibadah salat itu, terutama untuk jiwa dan akhlak kita-kita yang
mendirikan salat. Dengan salat dapat mencegah dari yang keji dan mungkar,
membina jiwa dan membersihkan ruh, mendidik kita senantiasa disiplin dan
mematuhi aturan, membina persatuan dan persamaan antara sesama kita,
menanamkan ketenangan dan ketentraman didalam jiwa, melatih konsentrasi
pikiran, dan menumbuhkan jiwa kepemimpinan.
Berhasil atau tidaknya kita memperoleh hikmah daripada salat adalah sebenarnya
ditentukan oleh dua bentuk katagori, yaitu mendirikan salat atau
mengerjakan salat. Selain itu; juga dapat dilihat dari segi akhlak, sikap dan
perilakunya.
Bila kita telah salat sebagaimanamestinya :
* Tingkah laku dan karakter kita berubah menjadi rendah hati, lemah lembut,
sopan
santun dan budi pekerti baik. Sebab alasan adalah sadar dan insyaf bahwa yang
besar hanyalah DIA semata.
* kita tidak boleh bertindak sesuka hati atau seenaknya saja yaitu bukan saja
terbatas hanya pada manusia saja, akan tetapi juga pada mahluk-mahluk lainnya.
* kita harus mampu bersikap, berkata dan berbuat baik terhadap siapa saja, tanpa
pandang bulu.
* bertaubat kepada Allah dan mohon ampun apabila terlanjur melakukan suatu
kesalahan dengan berjanji tidak akan mengulanginya kembali.
Bilasaja kita mampu mendirikan salat sebagaimana mestinya, menunjuk
bahwasanya kita senantisa berhubungan dengan Tuhan. Karenanya; ruh kita akan
tetap bersih dan suci, sehingga kita selalu dituntun oleh_NYA senantiasa untuk
berbuat kebaikan, kebenaran dan keadilan. Sebab alasan inilah; maka salat dapat
membina jiwa dan membersihkan ruh.
Adalah sebenarnya salat merupakan suatu kewajiban bagi kita semua dan
haruslah menurut sunnah Rasulullah saw dan tidak boleh ditambah-tambah,
dirubah ataupun dikurangi. Dengan waktu yang telah ditentukan, yaitu Kapan
waktu salat Subuh, Dzuhur, Ashar, Magrib dan Isya, serta lainnya adalah sudah
ditentukan oleh Rasulullah saw. Demikian juga halnya untuk gerak akal dan gerak
jiwa, semuanya haruslah menurut aturannya.
Hanya saja yang acapkali kita jumpai, tidaklah seperti maksud uraian diatas,
bahkan
menciptakan cara salat yang tidak berdasar, walaupun maksud/tujuannya dapat
kita
mengerti. Namun demikian; benar atau tidak salat hasil ciptaan ini, tentulah kita

harus kembali pada syarat dan rukun salat serta ketentuan salat sebagaimana
mestinya.
Diharamkan untuk salat dalam keadaan mabuk. Sebab alasan; tidak sadar akan
apa
yang dilakukan selama salat. Pada hakekatnya; bila kita tidak sadar apa/siapa salat
sebagaimana mestinya, menunjuk bahwasanya kita tidak dapat menentukan arah
dan waktu salat. Dalam artian yang lebih dalam, selain Allah yang kita temui.
Dalam hal berjamaah; kita acapkali alpa dalam mendirikan salat secara berjamaah,
yangmana sebenarnya dalam jamaah inilah terdapat hikmah yang sangat dalam.
Yaitu kita diwajibkan untuk disiplin dan patuh pada imam. Selain itu; masingmasing
kita wajib untuk meluruskan shaf, yangmana mau tidak mau dan secara sadar, kita
sama-sama saling mengatur shaf.
Dalam urusan pengaturan shaf inilah, dituntun untuk saling disiplin tanpa lagi
melihat apa/siapa kita. Bahkan; sebelum kita mendirikan salat jamaah, umumnya
yang lebih awal datang (semisal di masjid), dapat menempati shaf pertama bila
belum ada yang menempati. Demikian untuk seterusnya, tidak lagi melihat
apa/siapa kita.
Bilasaja kita senantiasa mendirikan salat sebagaimana mestinya, tentunya kita
senantiasa ingat pada Allah SWT. Berarti kita juga senantiasa tenang dan tenteram
setiap menghadapi segala keadaan dan peristiwa. Dalam keadaan senang, kita
tidak
akan angkuh dan sombong, dan untuk keadaan sebalinya, kita tidak akan kecewa,
berduka cita dan berputus asa, karena senantiasa sadar bahwa segala sesuatu
adalah kehendak dan ketentuan_NYA. Bilasaja kita mampu melakukan perpaduan
antara gerak jiwa dan hati dengan gerak lahir (badan), sesuai dengan aturan
semestinya salat, menunjuk bahwasanya kita telah mendirikan salat sebagaimana
mestinya.
Rasulullah bersabda, Hendaklah mengimami kaum itu orang yang paling ahli
membaca kitab Allah. Jika mereka sama dalam soal bacaan, hendaklah orang yang
paling mengetahui sunnah Rasul. Maka jika mereka sama pengetahuannya tentang
sunnah Rasul, maka hendaklah orang yang dahulu hijrah. Dan jika sama dalam soal
hijrah, maka hendaklah orang yang lebih tua usianya.
Hanyasaja yang acapkali kita jumpai adalah menjadikan imam yang hanya
ahli dalam membaca kitab keluaran Gunung agung dan Gramedia atau
sejenisnya.
Kita tahu bahwa khusyuk merupakan pemusatan dari pikiran, perasaan dan
kemauan berlandaskan kekaguman akan kebesaran Allah dan pengharapan
keampunannya. Dalam hakekatnya; sebelum salat kita harus mampu
menyeimbangkan antara cipta, rasa dan karsa (kehendak).
Imam Al Ghazaly menegaskan bahwa Khusyuk itu merupakan Ruh salat, dan
sekurang-kurangnya yang tinggal dari ruh salat itu ialah khusyuk saat

takbiratul ihram. Kurang dari itu maka celakalah salat itu, dan dengan
bertambahnya khusyuk makin meluaslah serta meratalah ruh pada bagianbagian
salat
dalam salat nilai dan pahala salat adalah ditentukan oleh, sampai dimana dan
seberapa jauh ia dapat menghadirkan hatinya dalam memahami apa yang
dilakukan
di dalam salat. Bilasaja kita mampu memahami salat sebagaimana mestinya, tiada
lagi yang ada selain Allah SWT. Sebab alasan inilah, khusyuk itu tempatnya di
dalam
hati, tetapi akan tampak nilainya pada lahir kita.
================================================
Versi Pertama
Mari kita bersama mengetahui rangkaian pelaksanaan salat dari niat hingga salam,
baik sikap atau gerak dalam mendirikan salat.
Quote:
Niat
Diawali dengan berdiri lurus dan menghadap kiblat, dimana posisi muka agak
ditundukkan dan mata melihat tempat sujud. Letakkan kedua tangan dengan posisi
tergantung lurus pada kedua sisi. Lakukan niat di dalam hati untuk mendirikan
salat
dengan iklas semata hanya untuk Allah.
Quote:
Bertakbir
Angkatlah kedua tangan hingga sejajar dengan bahu dan dimana jari-jari sejajar
dengan kedua daun telingan serta kedua telapak tangan dihadapkan ke arah kiblat.
Pada saat mengangkat tangan, ucapkan takbir yaitu Allahu Akbar.
Quote:
Setelah Takbir
Turunkan tangan setelah bertakbir dan letakkan telapak tangan kanan di atas
punggung telapak kiri, genggamlah sedikit persendian atau pergelangan tangan
kiri,
kemudian letakkan di atas pusar atau dada.
Quote:
Doa Iftitah
Allaahumma baaid bainii wa baina khathaayaaya kamaa baaadta bainal
masyriqi wal maghribi, Allaahumma naqqinii min khathaayaaya kamaa
yunaqqats tsaubul abyadlu minad danasi, Allaahumagh silnii min
khathaayaya bitstsalji walmaa i wal baradi.
(Ya Allah, jauhkanlah antaraku dan antara kesalahanku, sebagaimana telah
engkau jauhkan antara timur dan barat. Ya Allah, bersihkanlah aku dari

kesalahanku sebagaimana dibersihkannya kain putih dari kotoran. Ya Allah,

cucilah aku dari kesalahanku dengan salju, air, dan air bersih.)
Quote:
Membaca Istiadzah
Auudzu billahi minasy syaithaanir rajiim
(Aku berlindung dengan Allah daripada godaan setan yang terkutuk)
Catatan; Hanya dibaca pada rakaat pertama, dan dengan suara rendah (sir)
Quote:
Membaca Basmallah
Bismillaahir rahmaanir rahiim
([b/]Dengan nama Allah yang Pengasih dan Penyayang[/b])
Quote:
Membaca Al fateha
Alhamdulillaahi rabbil aalamiin. Arrahmaanir rahiim. Maaliki yaumid diin.
Iyyaaka nabudu wa iyyaaka nastaiin. Ihdinash shiraathal mustaqiim.
Shiraathal ladziina anamta alaihim, ghairil maghdluubi alaihim wa
laadldlaalliin.
(Segala puji bagi Allah, tuhan semesta alam. Yang Maha pengasih lagi Maha
penyayang. Yang menguasai hari pembalasan. Hanya pada_MU aku
menyembah dan hanya pada_MU aku minta tolong. Tunjuki kami jalan yang
lurus. Jalan orang-orang yang ENGKAU beri nikmat pada mereka; bukan
mereka yang dimurkai dan bukan pula mereka yang sesat)
Quote:
Bertakmin
Setelah Al fatehah selesai, maka ucapkanlah Aamiin (kabulkan ya Allah)
Catatan; adalah berbeda arti bila diucapkan Amiin, atau Aamin, atau Amin.
Quote:
Membaca surat Al Quran
Semisal surat Al Kafirun; Qul yaa ayyuhal kaafirun. Laa abudu maa tabudun.
Wa laa antum aabiduuna maa abud. Wa laa anaa aabidun maa abadtum.
Wa laa antum aabiduuna maa abud. Lakum diinukum wa liya diin.
(Katakanlah, hai orang-orang kafir. Aku tidak menyembah apa yang kamu
sembah. Dan kamu bukan penyembah Tuhan yang aku sembah. Dan aku
tidak pernah menjadi penyembah apa yang kamu sembah. Dan kamu tidak
pernah menjadi penyembah Tuhan yang aku sembah. Untukmu agamamu
dan untukku agamaku)
Quote:
Bertakbir intiqal
Mengucapkan takbir, yaitu Allahu Akbar. Dilakukan saat menuju rukuk, sambil
mengangkat kedua tangan, seperti halnya pada saat takbiratul ihram.
Quote:
Rukuk

Kemudian dilanjutkan rukuk, yaitu punggung dan leher diratakan, serta kedua
telapak tangan memegang kedua lutut, dengan posisi mata ditujukan ke arah
tempat sujud, sambil membaca; Subhaanakal laahumma rabbanaa wa
bihamdika Allaahummaghfirlii.
(Maha suci ENGKAU, ya Allah dan dengan memuji ENGKAU ya Allah,
ampunilah dosaku)
Quote:
Iktidal
Selanjutnya; angkatlah kepala dan badan dari rukuk, kemudian luruskan kembali
posisi tubuh sambil mengangkat kedua tangan dan berucap; Samial Laahu liman
hamidahu.
(Semoga Allah mendengar orang yang memujinya)
Setelah posisi tubuh dalam keadaan lurus, dalam artian posisi Iktidal, maka
bacalah;
Allaahumma rabbanaa lakal hamdu.
(Ya Allah, Tuhan kami bagi ENGKAU segala puji)
Quote:
Sujud
Setelah rukuk, maka sujudlah sambil bertakbirAllahu Akbar. Dan letakkan kedua
lutut dan telapak tangan diatas tanah (lantai), diteruskan hidung dan dahi juga
menyentuh tanah (lantai), sambil mengarahkan ujung jari-jari kaki dan tangan ke
kiblat, serta meregangkan tangan dari kedua kedua sisi badan yaitu dengan
mengangkat siku. Saat posisi sujud, maka bacalah; Subhaanakal laahumma
rabbanaa wa bihamdika Allaahummagh firlii.
(Maha suci ENGKAU, ya Allah Tuhan kami, dan dengan memuji ENGKAU, ya
Allah,ampunilah aku)
Quote:
Duduk antara dua sujud
Selanjutnya; angkatlah kepala sambil bertakbir Allahu Akbar, dan duduklah dengan
tenang dan berdoa; Allahummagh firlii warhamnii wajburnii wahdinii
warzuqnii.
(Ya Allah, ampunilah aku, berilah rahmatkepadaku, cukupkanlah
kebutuhanku, tunjukilah aku dan berilah rezeki kepadaku)
Quote:
Sujud kedua
Kemudian sujud kembali sambil bertakbir Allahu Akbar dan lakukan seperti pada
sujud awal.
Quote:
Berdiri rakaat kedua
Setelah sujud kedua, angkatlah kepala dan badan sambil bertakbir Allahu Akbar.
Lalu bangun dan berdiri lurus kembali.
Quote:

Rakaat kedua
Pada rakaat ini, adalah sama halnya pada rakaat pertama. Hanyasaja; tidak lagi
membaca doa iftitah, tetapi langsung membaca Alfateha dan surat Al Quran.
Demikianlah seterusnya sama seperti langkah-langkah diatas.
Quote:
Tahiyat awal
Tahiyat awal hanya dilakukan apabila jumlah rakaat salat lebih dari dua. Laku untuk
posisi ini adalah setelah sujud kedua, dengan posisi duduknya atau juga disebut
duduk iftirasy, yaitu duduk diatas telapak kaki kiri dan dimana kaki kanan
ditegakkan dengan ujung jarinya menghadap kiblat. Kemudian letakkan kedua
telapak tangan diatas kedua lutut. Selanjutnya hamparkan jari-jari tangan kiri. Dan
untuk jari tangan kanan; sentuhkan ibu jari dengan jari tengah, genggam jari
manis
dan kelingking, serta jari telunjuk menunuk ke arah tempat sujud sambil di
gerakgerakkan.
Dalam posisi duduk ini, maka bacalah tasyahhud, yaitu Attahiyyatu lillaahi
washshalawaatu waththayyibaatu, assalaamu alaika ayyuhan nabiyyu wa
rahmatullaahi wa barakaatuhu, assalaamu alainaa wa alaa ibaadillaahish
shaalihiin. Asyhadu an laa ilaaha illallaahu wa asyhadu anna Muhammadan
abduhu wa rasuuluhu, Allaahumma shalli alaa Muhammadin wa alaa aali
Muhammadin, kamaa shallaita alaa Ibraahiima wa aali Ibraahiima, wa
baarik alaa Muhammadin wa aali Muhammadin, kamaa baarakta alaa
Ibraahiima wa aali Ibraahiima, innaka hamiidun majiid.
(Segala kehormatan kepunyaan Allah, demikian juga segala kebahagiaan
dan kebaikan. Semoga keselamatan bagimu wahai Nabi, beserta rahmat
Allah dan berkatnya. Semoga keselamatan juga bagi kami sekalian dan bagi
hamba-hamba Allah yang baik-baik. Aku bersaksi bahwa tidak ada Tuhan
kecuali Allah dan aku bersaksi bahwa nabi Muhammad itu rasul Allah. Ya
Allah, limpahkanlah rahmat_MU kepada Muhammad dan keluarganya,
sebagaimana telah ENGKAU limpahkan kepada Ibrahim dan keluarganya.
Dan berkahilah Muhammad dan keluarganya sebagaimana telah ENGKAU
berkahi Ibrahim dan keluarganya. Sesungguhnya Engkaulah yang Maha
terpuji dan Maha mulia)
Berbeda bila rakaat salat hanya berjumlah dua, maka langsung dilakukan Tahiyat
akhir. Posisi duduknya atau juga disebut duduk tawarruk, yaitu dengan memajukan
kaki kiri di bawah kaki kanan, dan duduk dengan bertumpu pada pantat diatas
tanah
(lantai), serta telapak kaki kanan di tegakkan dengan ujung jari-jari_nya
menghadap
kiblat.
Quote:
Rakaat ketiga

Kemudian berdirilah untuk melanjutkan rakaat ketiga, sambil bertakbir Allahu

Akbar.
Lakukan langkah-langkah seperti yang telah dilakukan pada rakaat sebelumnya.
Akan tetapi tidak lagi membaca surat Al Quran dan hanya Al fatehah. Demikian pula
untuk rakaat keempat.
Quote:
Tasyahhud akhir
Pada rakaat terakhir, duduklah dengan tenang dengan cara duduk seperti yang
telah
diuraikan diatas, yaitu pada bagian akhir kolom tahiyat awal. Kemudian; pada saat
duduk bacalah tasyahhud serta shalawat Nabi. Dilanjutkan dengan bermohon pada
Allah dengan membaca; Allaahumma innii auudzu bika min adzaabi
jahannama wa min adzaabil qabri wa min fitnatil mahyaa wal mamaati
wamin syarri fitnatil masiihid dajjaal.
(Ya Allah, aku berlindung kepada_MU dari siksa jahanam, dan dari azab
kubur, begitu juga dari fitnah hidup dan mati, serta dari jahatnya fitnah
dajjal {pengembara yang pendusta})
Quote:
Salam
Akhirnya; salat kita tutup dengan mengucapkan salam ke kanan dan kiri, dengan
mengucap; Assalaamu alaikum warahmatullaahi wa barakaatuh.
(Berbahagialah kamu sekalian dengan rahmat dan berkat Allah)
================================================
Ada dua katagori salat yang di syariatkan oleh Allah SWT kepada kita sebagai
hambanya, yaitu salat wajib (fardlu) dan salat sunah (tathawwu).
Salat wajib terdiri dari
Quote:
Subuh berjumlah dua rakaat
Quote:
Zhuhur berjumlah empat rakaat
Quote:
Ashar berjumlah empat rakaat
Quote:
Maghrib berjumlah tiga rakaat
Quote:
Isya berjumlah empat rakaat
H.R Ahmad dan Baihaqiy; Aisyah r.a berkata, Salat itu diwajibkan dua-dua
rakaat. Kemudian ditambah pada setiap dua rakaat, dua rakaat lagi, kecuali salat
maghrib, karena ia merupakan witir siang, dan Subuh karena panjang bacaannya.
Dan adalah Nabi saw bila ia dalam perjalanan, dia salat seperti salat yang
pertama.
H.R Baihaqiy; Imran berkata, Salatlah kamu salat Zhuhur empat rakaat dan Ashar

juga empat rakaat, jangan jaharkan (keraskan) bacaan dalam salat itu sedikitpun
juga. Dan Maghrib tiga rakaat, engkau jaharkan (keraskan) bacaan pada dua
rakaat(yang pertama) dan jangan jaharkan (keraskan) pada rakaat (yang terakhir).
Dan Isya empat rakaat, engkau jaharkan (keraskan) bacaan padadua rakaat (yang
pertama), jangan jaharkan (keraskan) pada dua rakaat (yang terakhir) dan Subuh
dua rakaat, engkau jaharkan (keraskan) bacaan pada kedua rakaatnya.
Menurut sunah, salat sunah itu sengaja di syariatkan untuk menambah kekurangan
yang mungkinterjadi pada setiap salat wajib. Dan juga disebabkan adanya
kegunaan
tersendiri yang tidak ada pada jenis ibadah lain. Salat sunah pada dasarnya ada
dua
katagori, yaitu Muthlaq dan Muqayyad.
Quote:
Muthlaq adalah salat sunah yang tidak terikat dengan waktu dan tidak terpaut
dengan suatu peristiwa atau kejadian.
Salat sunah ini dapat dilakukan pada setiap saat dengan jumlah rakaat yang tidak
dibatasi. Niat salat sunah ini hanyalah semata lillahi taala.
Quote:
Muqayyad adalah salat sunah yang terikat dengan waktu dan terpaut dengan
suatu peristiwa.
Salat sunah ini terbagi lagi menjadi dua, yaitu salat sunah Rawatib dan Non
Rawatib.
Salat sunah Rawatib adalah salat sunah yang di syariatkan untuk
mengikuti(mengiringi) salat wajib. Dan salat sunah Non Rawatib adalah salat
sunah lainnya yang di syariatkan pada waktu dan peristiwa tertentu dan bukan
untuk
mengikuti (mengiringi) salat wajib.
Salat sunah Rawatib sendiri terdiri dari Rawatib Muakkad dan Ghairu Muakkad.
Quote:
Salat Rawatib Muakkad adalah salat sunah Rawatib yang diharuskan benar-benar
melaksanakannya.
Dan
Quote:
Salat sunah Rawatib Ghairu Muakkad adalah salat sunah Rawatib yang tidak
diharuskan untuk melaksanakannya
Adapun salat sunah Rawatib yang masuk dalam katagori Muakkad adalah; Dua
rakaat sebelum subuh atau disebut juga sunah fajar. Dua atau empat rakaat
sebelum dan sesudah zhuhur. Dua rakaat sesudah maghrib. Dan Dua rakaat
sesudah isya.
Sedangkan salat sunah Rawatib yang masuk katagori Ghairu Muakkad adalah; Dua
atau empat rakaat sebelum ashar. Dua rakaat sebelum maghrib. Dua rakaat
sebelum isya..

Salat-salat sunah lainnya yang terikat dengan waktu dan peristiwa-peristiwqa

tertentu adalah; Salat Witir, salat Lail (Tahajjud atau Qiyaamullail), salat
Istikharah,salat Taubat, salat Kusuf (gerhana) matahari dan bulan, salat Istisqa
(minta hujan),salat Safar, salat Idul fitri atau adha, salat Wudhu, salat Tahiyat
Masjid, dan salat sunah lainnya yang shahih.
================================================
Perihal hati adalah perihal tempat dimana rahmat Allah diterima. Hati disini pada
dasarnya adalah bersifat spiritual, yangmana juga sebagai bagian dari manusia.
Bagian yang dimaksud disinilah yang memiliki presepsi,pengetahuan atau Makrifat.
Mengingat suatu sifat berkaitan dengan bagian yang disifati, maka objek yang
menempati ruang juga memiliki hubungan ruang yang ditempatinya dan alat
dengan
manusia yang menggunakannya.. Inilah yang acapkali kita kenal sebagai Arsy Allah
dan hati inilah yang harus dibersihkan.
Kita harus mampu membersihkan hati sebagaimana mestinya. Dalam artian kita
harus mampu menghapus dari kecintaan kita pada dunia dan yang berhubungan
dengan keduniawian.. Semakin kita tenggelam dengan perihal keduniawian, maka
semakin buruklah mental kita, sehingga kemampuan spiritual akan memudar,
kesucian dan kecermelangan hati juga akan kehilangan semangat, serta noda dan
kegelapan semakin bertambah. Sebab itu; kita harus mampu mengekang diri dan
menjauhi segala sesuatu selain Allah. Kebersihan hati disini hanya mungkin
dilakukan bila cinta dan keterikatan pada dunia dapat kita hilangkan.
Kita juga harus menyadari, bahwasanya dunia adalah tempat dimana kita menggali
perihal akhirat. Namun demikian; akanlah menjadi sebuah penghalang, bilasaja
kita
cinta dan terikat pada dunia. Dunia memang dapat membuat spiritual kita
menanjak
ke yang paling tinggi, akan tetapi juga dapat membuat kita terperosok kedalam
kehinaan. Sebab itu; kita harus mampu menjadikan dunia ini sebagai sarana untuk
mencapai keluhuran dan kebahagian spiritual, yaitu dengan senantiasa mengingat
segala peringatan Allah.
Surat Al Ahqaaf ayat 20 (XXVI:46:20)
Dan pada hari orang-orang kafir dibawa kepada api neraka, kamu telah
menghabiskan kebaikan-kebaikan kamu di dalam kehidupan kamu di dunia dan
kamu bersenang-senang dengannya, maka pada hari ini kamu akan dibalas dengan
azab yang hina dengan sebab kamu berlaku sombong di bumi dengan tidak benar
dank arena kamu berlaku fasik.
Kita harus mampu menjadikan dunia ini sebagai mitra yang membantu kita dalam
meniti jalan yang benar. Untuk itu; kita harus mampu meninggalkan sesuatu yang
akan membuat kita sibuk yang menyebabkan dapat menjauhi diri dari Allah
(kezuhudan). Bila hal ini dapat kita lakukan adalah menunjuk bahwasanya kita

mampu mengosongkan hati dari kecintaan dunia.

Imam Al ghazali berkata, Seorang yang menjauhi dunia demi pamer
kedermawanan atau mencari pahala akhirat tidaklah bisa disebut sebagai
seorang zahid.Menurut para wali, bahkan meninggalkan dunia demi akhirat
pun adalah kezuhudan yang lemah. Seorang arif sejati tidaklah terikat oleh
akhirat dan dunia. Dalam pandangannya, segala sesuatu selain Allah tidak
berarti sama sekali. Dalam kehidupannya, yang dituju hanyalah Allah. Inilah
kezuhudan orang-orang arif. Sebab itu; seorang arif tidaklah memandang
dunia sebagai sahabat atau musuh. Orang akan mencapai kesempurnaan
hanya manakala hatinya terbebas dari segala sesuatu selain Allah
Apapun yang kita miliki saat ini adalah rezeki dalam kehidupan dunia ini. Akan
tetapi; sebab akibat keingintahuan dan ketidaktahuan, pada umumnya kita acapkali
terpikat oleh bentuk dan corak kehidupan yang warna warni. Dikarenakan
kalalaianlah, kita tidak mampu mengapresiasikan bahwa apa yang ada disisi Allah
adalah lebih baik dan lebih kekal. Semestinya kita menangis disebabkan kita salah
memahaminya. Sebab itulah acapkali kita mendengar, apa saja yang lebih kita
cintai adalah menunjuk tuhan kita, dan kita budak dari apa yang kita
inginkan. Melihat ini; bilasaja kecintaan pada dunia tidak dihapuskan dari hati,
maka membersihkan hati mustahil dilakukan.
Karenanya; semakin kita tenggelam dengan urusan-urusan dunia, senantiasa
memikirkan hal-hal dunia dan terus menerus menyibukkan diri dengan urusan
jasmani kita, akan menjauhkan kita dari Allah. Pada umumnya; kita tidak
menyadari
realitas diri sendiri, memandang tubuh fisik sebagai esensi atau hakikat dirinya dan
lupa pada simplisitas dan sifat abstrak dari hati spiritual. Inilah yang acapkali kita
jumpai pada pembelajran-pembelaran agama, khususnya perihal ketuhanan.
Adalah sebenarnya; merenungkan ayat-ayat Al Quran, yang mengungkapkan
hakikat
dunia, sangatlah berguna untuk membersihkan hati. Sangat..sangat banyak ayat Al
Quran yang dapat dijadikan sebagai tempat untuk merenung dan membersihkan
hati
dari kecintaan pada dunia dan segala hal keduniawian. Sangat disayangkan;
bilasaja
kita segala hal yang berhubungan dengan dunia, yang sifatnya sedikit dan singkat.
Menghalangi kita untuk mencapai kebaikan, serta juga bila hal keduniawian tidak
memiliki nilai hakiki sehingga akan menutup pintu hakikat yang abadi.
Sebab itu; adalah sangat tidak wajar bilasaja kita sudah mengetahui bahwa dunia
ini
bersifat sementara dan akhirat bersifat abadi, kita masih bermain dengan hal-hal
yang berhubungan dengan keduniawian, terlepas apakah materi, jasmani atau
lainnya yang setara. Bahkan pada umumnya yang acapkali kita jumpai, masih
tenggelam dan asyik dengan pemandangan keduniawian, tanpa disadari kita

melupakan Zat Maha mutlak.

Surat Yuunus ayat 10 (XI:10:24)
Hanya sesungguhnya perumpamaan kehidupan dunia seperti air yang KAMI
turunkan
dari langit, lalu bercampur tumbuh-tumbuhan bumi, di antaranya ada yang
dimakan
manusia dan binatang ternak. Hingga apabila bumi menumbuhkan kesemarakan
itu,
dan menghiasi, lalu pemiliknya mengira bahwa mereka menguasainya, datanglah
kepadanya ketentuan KAMI diwaktu malam atau siang, maka KAMI menjadikannya
sudah tersabit seakan-akan tidak ada kemarin. Demikianlah KAMI jelaskan
tandatanda
KAMI bagi kaum yang berfikir.
Al Quran tidak mengajarkan kita untuk kalah atas hawa nafsu dan diam berpangku
tangan. Akan tetpai; mengajarkan kita untuk tidak mengerjakan segala sesuatu
yang sia-sia, dan melarang berlebihan dalam beribadah. Nabi Muhammad saw
senantiasa menganjurkan jalan tengah, seperti sabdanya, Sesungguhnya,
perintah-perintah agama itu mudah. Barang siapa bersikap secara berlebihlebihan
dalam agama, maka ia telah dikalahkan oleh sikapnya itu.
Berpegang teguhlah pada jalan yang benar, pilihlah jalan tengah,
berbahagialah dengan kabar gembira yang kubawa dan mohonlah
pertolongan dengan salat di pagi hari, di sore hari, dan di tengah malam.
Kiranya; kita harus ingat perbedaan semua ini dalam hubungannya dengan
kebersihan hati. Bila saja tidak, kita akan menjadi mangsa empuk hawa nafsu.
Adapun tujuan memerangi hawa nafsu adalah menyelaraskan diri dengan kehendak
Allah SWT. Jika ini mampu kita lakukan, secara otomatis keinginan pun tunduk
pada
syariat, maka demikian ini adalah sempurna.
Walhasil; kita harus mampu mengosongkan hati dari segalanya, terlepas
apakah jasmani, keduniawian dan lainnya yang setara, selain semata hanya
Allah yang ada. Sesudah membersihkan hati, kita akan menyadari bahwasanya
Allah tidak ada dimana-mana, melainkan ada di dalam hati dan senantiasa hadir
setiap saat. Inilah hal yang pernah dan acapkali Saya paparkan, tidaklah mungkin
kita akan mengenal Allah, sepanjang kita masih bermain di arena keduniawian.
================================================
Ass..Wr..Wb
Adalah pada faktanya; bilasaja kita senantiasa dan terus menerus mengingat Allah,
dapat melahirkan cinta kepada_NYA dan mengosongkan hati dari kecintaan dan
keterikatan dunia. Sebab itu; dzikir adalah cara yang sangat efektif untuk
membersihkan hati dan mencapai kehadiran Ilahi. Segala bentuk ibadah lainnya
adalah menekankan pentingnya mengingat Allah.
Semisal kita berpuasa; maka dengan puasa hati dibersihkan dari kotoran,

hinggamana kita akan kembali dan mengingat Allah. Ibadah Haji adalah ibadah
untuk bertemu dengan Allah, yangmana dalam ibadah ini kita harus melupakan
keterikatan dengan dunia dan hanya mengingat Allah semata. Begitu juga halnya
dengan segala perintah dan larangan_NYA, adalah juga untuk mengingat Allah.
Karenanya; dengan dzikirlah hati ini akan kosong dan terputus dari cinta terhadap
segalanya kecuali hanya Allah semata.
Surat Al Muzzammil ayat 8 (XXIX:73:8)
Dan sebutlah nama Tuhanmu dan beribadahlah kepada_NYA dengan
sungguhsungguh.
Kita harus mampu melepaskan keterikatan dari segala sesuatu selain Allah,
yangmana dengan cara mengosongkan hati dari kecintaaqn pada dunia dan
menghilangkan segala bentuk pikiran. Sebab itu; dengan meniadakan segala hal, di
dalam/luar jasmani kita dalam artian kinerja jasmani dan dunia, maka hati akan
menjadi kosong dari kesedihan dan kedukaan dunia serta yang ada hanya Allah
saja.
Dengan cahaya_NYA akan merubah hati kita menjadi lampu yang bersinar terang.
Karenanya; dengan kita mengingat Allah, akanlah menjadi objek pencerahan Ilahi.
Surat Al Ahzaab ayat 41 & 42 (XXII:33:41;42)
Hai orang-orang beriman,ingatlah Allah dengan ingatan yang banyak dan
bertasbihlah kepadanya pagi dan petang.
Surat Al Baqarah ayat 152 (II:2:152)
Sebab itu ingatlah AKU niscaya AKU ingat kepada kamu dan bersyukurlah
kepada_KU dan janganlah kamu mengingkari_KU.
Adalah sebenarnya salat merupakan ibadah untuk mengingat Allah. Begitu juga
halnya dengan membaca Al Quran, adalah termasuk ibadah untuk mengingat Allah.
Selain ini; kita juga harus mampu mematuhi segala perintah Allah dan menjauhi
segala larangan_NYA. Bilasaja hal ini dapat kita lakukan, adalah menunjuk kita
senantiasa mengingat Allah. Karenanya; kita harus mampu menjauhi segala hal
yang bertentangan dengan syareat. Sebab alasan; sepanjang kita masih melakukan
hal-hal yang bertentangan dengan syareat, adalah menunjuk kita telah melampaui
batas dan dapat disebut sebagai pemberontak, walau siang-malam kita senantiaaa
berdzikir.
Surat Thaahaa ayat 14 (XVI:20:14)
Sesungguhnya AKU ini adalah Allah, tidak ada Tuhan melainkan AKU, maka
sembahlah AKU dan dirikanlah salat untuk mengingat_KU.
Surat Az Zukhruf ayat 36 (XXV:43:36)
Dan barang siapa yang berpaling dari mengingat yang Maha pengasih, niscaya
KAMI
sertakan setan atasnya, maka ia adalah teman baginya.
Jelas sudah; bilasaja kita berpaling dari mengingat Allah akan menyebabkan
diri dikuasai oleh setan, bahkan akan memiliki kekuatan-kekuatan yang
bukan Tuhan, [b]serta setiap saat setan membisikkan berbagai kejahatan ke dalam

hati. Bilasaja ini tidak kita sadari segera, maka jiwa kita akan tersesat sedemikian
rupa, bahkan akan menjadikan kita tidak tahu lagi bahwa Allah itu ada. Sebab itu;
bila kita tidak mampu senantiasa mengingat Allah, akan menyebabkan hati dikuasai
dengan kekuatan-kekuatan jahat.
Dari Abu Darda, Nabi saw bersabda
Maukah aku beritahu kepadamu amalan-amalan yang dipandang oleh
Tuhanmu sebagai lebih baik dan lebih utama, yang menjadi sarana
manaikkan derajatmu dan yang lebih baik ketimbang memberi sedekah
berupa emas dan perak dan bahkan lebih baik ketimbang memerangi
musuhmu, entah dalam keadaan membunuh mereka atau terbunuh oleh
mereka? Mereka menjawab, Ya. Jawab Nabi, Mengingat Allah
Untuk itu; dengan senantiasa kita mengingat Allah terus menerus, Allah senantiasa
hadir bersama kita, dan tentunya menjadikan kecintaan kita pada Allah. Hal
mengingat Allah harus kita jadikan sebagai suatu bentuk kemestian yang mesti
dimiliki oleh hati. Sebab alasan; bilasaja kita sudah dapat mengingat Allah secara
terus menerus, maka cinta kita yang lahir pada_NYA akan menembus ke dalam
relung hati dan kalbu, selanjutnya jiwa kita akan damai dan tenang, aamiin.
================================================
Ass..Wr..Wb
Kini kita mencoba bersama memahami perihal yang acapkali kita sebut
pencerahan, yangmana dimaksudkan adalah pencerahan ruh. Dalam artian
adalah menjadikan ruh kita dipancarai oleh cahaya akan kesaksian Allah
dan cinta_NYA.
Kita semua tahu bahwasanya perihal ruh adalah urusan Allah, seperti tertulis di
dalam Alquran surat Al Isra ayat 85 (XV:17:85), Dan mereka bertanya
kepadamu tentang ruh, katakanlah ruh itu adalah urusan Tuhanku dan
kamu tidak diberi ilmu melainkan sedikit. Untuk itu; mari kita mencoba
memasuki istilah kata ruh, yaitu amr. Ruh adalah sebuah entitas (wujud) yang
diciptakan, sebab alasan adalah kata amr yang berartikan aksi atau perintah,
karenanya ruh adalah sebuah tindakan Tuhan, dalam artian diciptakan. Dari itu; ruh
bermaknakan keabadian, tidak termasuk alam ciptaan dan kemusnahan.
Surat Al Araaf ayat 54 (VIII:7:54)
Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang telah menciptakan langit dan bumi
dalam enam masa, lalu DIA sengaja menciptakan arasy. DIA tutup malam dengan
siang yang mengikutinya dengan cepat. Matahari, bulan dan bintang-bintang,
tunduk
kepada perintah_NYA. Ketahuilah, mencipta dan memerintah hanyalah hak Allah.
Maha berkat Allah, Tuhan semesta alam.
Melihat ayat diatas; menunjuk bahwasanya alam ini diciptakan oleh Allah secara
langsung melalui perintah_NYA kun (jadilah). Akan tetapi; alam ciptaan diciptakan
dari sesuatu yang sudah ada serta ada dalam lingkup ruang dan waktu. Kembali
kita

pada surat Al Isra diatas, terdapat kata katakanlah, ruh adalah urusan Tuhanku,
menjadikan makna bahwa ruh termasuk dalam alam perintah, yang diciptakan
dengan perintah Allah dan bersifat bebas ruang dan waktu. Ruh adalah suatu
substansi abstrak yang merupakan sifat khas Allah dan tidak ada suatu selain_NYA
yang bisa memiliki sifat ini., dalam artian adalah sebagai suatu entitas (wujud)
yang
bukan merupakan lokus (bagian pada kromosom yang diduduki oleh suatu gen)
substansi apapun, juga bukan sesuatu yang melekat pada substansi apapun, serta
juga bukan pula terdiri atas berbagai substansi.
Mari kita mencoba memahami perkataan Al Ghazali dalam kitabnya yang terkenal,
yaitu Ihya Ulum ad Din (menghidupkan ilmu-ilmu agama).
Petama; kata ruh bermakna sebagai tubuh halus yang bersumber dari
kekosongan hati jasmani, yang darinya ruh menembus ke seluruh tubuh
melalui pembuluh nadi. Penyebarannya ke seluruh tubuh, kemampuannya
menghidupkan panca indera, persis laksana meletakkan lampu di dalam
sebuah rumah yang memancarkan cahaya ke segenap penjuru rumah.
Karenanya; ruh itu bagaikan lampu dan kehidupan itu bagaikan cahaya.
Kerja ruh dan penyebarannya ke seluruh tubuh bagaikan kerja lampu di
dalam rumah. Inilah yang dimaksudkan dengan kata ruh oleh para dokter
ruh, dan ruh menangani tubuh. Akan tetapi; para dokter ruh, yang ingin
membimbing ruh menuju wilayah suci, tidak menerima makna ini.
ng
mereka maksud dengan ruh adalah sebuah organ pengetahuan (lathifah
almudrikah).
Inilah yang dimaksudkan oleh ayat Alquran, katakanlah, ruh
adalah urusan tuhanku. Kami membicarakan makna ini ketika kami
menguraikan makna kedua dari kata qalb, yaitu sebuah entitas (wujud)
Ilahi luar biasa yang tidak mungkin sanggup dipahami oleh akal.
Kedua, hati adalah wadah anugerah Allah dan substansi spiritual atau
esensi manusia. Hanya hati yang memiliki pemahaman, pengetahuan, dan
makrifat. Hatilah yang diperingatkan, dicela, dan dihukum. Hati mempunyai
hubungan yang serupa dengan segumpal daging, yaitu berbentuk lancip
seperti hubungan sebuah aksiden dengan tubuh,
Seperti hubungan sebuah sifat dengan substansi yang disifati, hubungan
sebuah objek dengan ruang yang ditempati, atau hubungan sebuah
instrument dengan manusia yang menggunakannya. Ada dua alasan
mengapa kami tidak bermaksud mengkaji sifat esensialnya; pertama, ini
adalah masalah yang berkaitan dengan pengetahuan inspirasional (ilm al
mukasyafah) dan juga rahasia tersembunyi. Sementara itu,dalam buku ini,
kami hanya membahas pengetahuan tentang berbagai praktis. Kelak,
pengetahuan ini akan mengungkapkan rahasia ruh, yang tentangnya nabi
Muhammad sendiri tetap diam. Lebih baik tutup mulut dan tetap diam.

Jelas sudah; bahwasanya bagi Al Ghazali, kata ruh dan hati memiliki makna
yang
sama, dan bahwa mustahil memahami keduanya melalui upaya intelektual. Sebab
itu;
mustahil mencapai makrifat tentang esensi ruh melalui akal, sebab akal
tidak sanggup memahami cahaya-cahaya abstrak. Sebab alasan; cahayacahaya
bisa dipahami melalui penyingkapan spiritual atau melalui rahmat
Allah.. Dan ini hanya mungkin dilakukan manakala seseorang menutup pintu,
yang bukan hanya pada indera-indera internal, akan tetapi juga pada segala
dorongan indera-indera internal, serta membebaskan hati dari segenap
belenggu badani dengan tekad kuat untuk berusaha memahami segala hal
spiritual yang abstrak. Hanya dengan cara ini pulalah kita akan bermakrifat
cahaya murni dan kesucian menyeluruh.
Karenanya;esensi ruh tidaklah diungkapkan oleh akal, yang terbelenggu
hubunganhubungan
dunia serta terjebak dalam pikiran tentang milikku dan milikmu.
Berikut doa seorang arif, Tolonglah aku, ya Allah, agar aku bisa menundukkan
hawa nafsuku, Dan mabukkan akalku dengan anggur cintamu. Agar aku
kehilangan diriku guna beroleh kesadaran_MU, agar jiwa ini fana dan hidup
dalam diri_MU.
=================================================
Untuk memahami perihal pencerahan ruh, ada baiknya kita untuk
melakukan perenungan terhadap,
Surat Al Baqarah ayat 186 (II:2:186).
Dan apabila hamba-hamba_KU bertanya kepadamu tentang AKU, maka
sesungguhnya AKU dekat. AKU memperkenankan permohonan orang yang berdoa
apabila dia berdoa kepada_KU; sebab itu hendaklah mereka memohon perkenan
kepada_KU dan beriman kepada_KU supaya memperoleh petunjuk.
Surat Al Araaf ayat 55 (VIII:7:55)
Berdoalah kepada Tuhan kamu dengan merendahkan diri dan dengan suara
pelan. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang melampaui
batas.
Adalah sebenarnya kita harus mampu menundukkan terlebih dahulu segala nafsu
yang ada yaitu dengan berdasarkan berbagai larangan dalam syariah. Pada saat
bersamaan inilah, yaitu pada saat mensucikan hati, sekaligus kita mencerahi ruh.
Untuk itu; kita harus mampu melindungi, membantu dan bersahabat dengan jiwa,
sebab dengan jiwa inilah kita dapat mensucikan jiwa. Itulah sebabnya; Nabi saw
mengajarkan kita untuk senantiasa berdoa, Ya Allah, sucikanlah jiwaku
dan jadikanlah baik. ENGKAU_lah yang terbaik bisa mensucikannya.
ENGKAU_lah pelindung dan sahabatnya.
Dalam pencerahan ruh, segala hubungan yang ada dengan ruh yang telah masuk

kedalam tubuh dengan melalui indera presepsi dan pengetahuan, haruslah kita
putuskan secara perlahan-lahan dan pasti. Sebab alasan; segala hubungan dan
keterikatan dunia adalah merupakan hijab atau penghalang, yangmana akan
menjauhkan ruh kita dari Allah. Dengan memutuskannya segala rantai
keduniawian yang membelenggu, maka ruh yang murni terbebas dari diri,
sebagaimana nyala api dan asap. Selanjutnya; akan menempuh perjalanan menuju
Allah. Sebab itu; dengan meninggalkan segala sesuatu kecuali hanya Allah serta
dengan menunjukkan keterikatan hanya kepada Allah semata, maka ruh hanya
akan
terfokus pada Allah dengan penuh kerendah-hatian dan kerinduan.
Ketika kita sudah dipenuhi dengan pencerahan spiritual berupa cahaya
Ilahi, ruh pun terbebas dari segenap belenggu hubungan tubuh dan
berbagai sifat tubuh, yangmana kemudian akan kembali lagi ke sifat utamanya
yang murni dan bersih. Saat inilah; ruh mulai bisa mendengarkan apa yang
dikatakan Allah, yaitu
surat Al Araaf ayat 172 (IX:7:172)
Dan ketika Tuhanmu menjadikan keturunan Bani Adam dari tulang punggung
mereka dan Allah mengambil kesaksian atas diri mereka, Bukankah AKU ini
Tuhanmu? Mereka menjawab, Betul, kami menjadi saksi, Yang demikian
supaya kamu tidak mengatakan di hari kiamat, sesungguhnya kami orang-orang
yang lalai tentang ini.
Pada saat kita berhasil mampu menjadikan ruh meretas berbagai kelemahan
manusiawi dan keluar dari diri, ruh pun terbebas dari belenggu angan-angan dan
keinginan kosong. Selanjutnyta, ruh ini akan menyaksikan apa yang terjadi di alam
malakut dan akan melihat tanda-tanda kebesaran dan kekuasaan Allah, baik dalam
cermin dunia lahiriah maupun batiniah. Saat tahap inilah, cinta menjadi murni dan
suci, serta berangsur-angsur tumbuh hubungan antara cinta dan ruh. Dalam artian;
cinta meliputi ruh dan ruh hanya menemukan cinta dalam dirinya.
Bilasaja kita mampu melahirkan cinta dalam tubuh, dalam artian menggantikan ruh
dan menjalankan fungsinya, dan menjadikan ruh melayang-layang di sisi Wajah
KEKASIH_nya yang bersinar, maka saat inilah, anugerah Ilahi yang berlimpahan
akan datang menyambut ruh dan memenuhi wujudnya, dan membentuk hubungan
dengan KEKASIH yang penuh rasa cinta.
Kemudian saat rasa cinta merasuki dan membuat ruh merasakannya, maka wujud
ruh itu sendiri mengalami kefaanaan.
Surat Al Muzammil ayat 5 (XXIX:73:5)
Sesungguhnya KAMI akan menurunkan kepadamu perkataan Al Quran yang berat
(dasyat).
Selanjutnya ruh ditahan di tempat antara surga sifat-sifat Ilahi dan neraka
eksistensi duniawi, dan dengan didasari cinta kesaksian langsung KEKASIH, maka
sifat-sifat eksistensi inipun mengalami kefanaan. Ruh pun memperoleh anugerah
Ilahi, baik dari dalam maupun dari luar. Namun demikian; saat ini ruh kita harus

mampu untuk tetap tidak bergeser, dalam artian tidak merasa puas dengan
berbagai nikmat anugerah yang diberikannya; agar ruh mampu melihat
pengungkapanpengungkapan
tentang Tuhannya yang lebih luas (besar) lagi. Sebab alasan; bila ruh
bergeser, menunjukkan lupa pada Sang pemberi dan berarti kembali lagi mundur
dari seharusnya, yangmana menjadikan keadaan ruh menjadi hancur.
Karenanya; pada posisi tidak boleh bergeser inilah adalah yang merupakan tahapan
sangat berbahaya, dimana akan menjadikan ruh hancur selama-lamanya. Dalam
artian; Saat dianugerahi berbagai macam karomah ataupun menganggap
mukjizat, merasa bangga dengan kemampuannya, yangmana menunjuk
penyimpangan dari jalan cinta Allah, sehingga menyebabkan pandangannya
menjadi pada sanjungan dan pujian-pujian. Akibatnya; bilamana ini terjadi, kita
tidak bisa menyaksikan kehadiran Allah secara langsung dan akan terjatuh kedalam
relung kehinaan.
Surat Al Ambiyaa ayat 101 (XVII:21:101)
Sesungguhnya mereka yang sudah terdahulu kebaikan bagi mereka dari KAMI,
mereka dijauhkan daripadanya.
Sebaliknya; bilasaja kita tetap mampu tidak bergeser, dalam artian pandangannya
tetap pada pemberi berkah dan bukan pada berkahnya (karomah atau menganggap
mukjizat) itu sendiri, serta menyadari atas berkah yang diberikan oleh_NYA, maka
kita akan menyaksikan kehadiran Allah serta menerima anugerah dan karunia yang
lebih banyak lagi dari_NYA.
Surat Ibraahiim ayat 7 (XIII:14:7)
Dan tatkala Tuhanmu memberitahukan, sungguh jika kamu bersyukur, niscaya
KAMI menambah kepadamu, dan jika kamu mengingkarinya, sungguh azab_KU
sangat keras.
================================================
Ass..Wr..Wb
Kini kita telah memahami, bahwasanya hati adalah tempat untuk menerima
rahmat Allah. Suatu sifat akan berkaitan dengan yang disifati, dan objek
yang menempati ruang juga memiliki hubungan tempat dan alat terhadap
yang menggunakannya, sebagai Arsy Allah. Sebab itu; Kita harus mampu
membersihkan hati sebagaimana mestinya.
Surat Al Araaf ayat 54 (VIII:7:54)
Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang telah menciptakan langit dan bumi
dalam enam masa, lalu DIA sengaja menciptakan arasy. DIA tutup malam
dengan siang yang mengikutinya dengan cepat. Matahari, bulan dan
bintangbintang,
tunduk kepada perintah_NYA. Ketahuilah, mencipta dan memerintah
hanyalah hak Allah. Maha berkat Allah, Tuhan semesta alam.
kita harus mampu menghapus dari kecintaan kita pada dunia dan yang
berhubungan

dengan keduniawian. kita harus mampu mengekang diri dan menjauhi segala
sesuatu selain Allah. Kebersihan hati disini hanya mungkin dilakukan bila cinta dan
keterikatan pada dunia dapat kita hilangkan.
Namun demikian; Kita juga harus menyadari, bahwasanya dunia adalah tempat
dimana kita menggali perihal akhirat. Kita harus mampu menjadikan dunia ini
sebagai mitra yang membantu kita dalam meniti jalan yang benar. Karenanya; kita
harus mampu menjadikan dunia ini sebagai sarana untuk mencapai keluhuran dan
kebahagian spiritual, yaitu dengan senantiasa mengingat segala peringatan Allah.
Al Quran tidak mengajarkan kita untuk kalah atas hawa nafsu dan diam berpangku
tangan. Al Quran banyak mengungkap hakikat dunia, dan adalah semestinya kita
renungkan, guna untuk membersihkan hati. Sebab itu; Al Quran dapat dijadikan
sebagai tempat untuk merenung dan membersihkan hati dari kecintaan pada dunia
dan segala hal keduniawian.
Pada umumnya; kita telah memahami bahwa dunia ini bersifat sementara dan
akhirat bersifat abadi. Namun, bilasaja kita masih bermain dengan hal-hal yang
berhubungan dengan keduniawian, terlepas apakah materi, jasmani atau lainnya
yang setara, maka tanpa disadari kita akan melupakan Zat Maha mutlak.
Karenanya; kita harus mampu mengosongkan hati dari segalanya, terlepas
apakah jasmani, keduniawian dan lainnya yang setara, selain semata hanya
Allah yang ada.
Dengan senantiasa mengingat Allah, dapat melahirkan cinta kita kepada_NYA dan
hati menjadi kosong dari kecintaan dan keterikatan dunia. Saat inilah, Cahaya Allah
akan merubah hati kita menjadi lampu yang bersinar terang. Karenanya; dengan
kita mengingat Allah, akanlah menjadi objek pencerahan Ilahi. Kita juga harus
mampu mematuhi segala perintah Allah dan menjauhi segala larangan_NYA.
Bilasaja
ini tidak kita sadari segera, akan menjadikan jiwa kita tersesat sedemikian rupa,
dan
semakin lama akan menjadikan kita tidak tahu lagi bahwa Allah itu ada.
Sebaliknya; bila kita sudah mampu senantiasa mengingat Allah, maka cinta kita
pada_NYA akan menembus relung hati dan kalbu, yangmana selanjutnya jiwa kita
akan damai dan tenang. Maka saat inilah terjadi pencerahan ruh, dimana ruh kita
akan dipancarai oleh cahaya akan kesaksian Allah dan cinta_NYA. Karenanya; pada
saat mensucikan hati, adalah semestinya sekaligus kita mencerahi ruh. Kita harus
mampu melindungi, membantu dan bersahabat dengan jiwa, karena dengan jiwa
inilah kita dapat mensucikan jiwa.
Ketika kita sudah dipenuhi dengan pencerahan spiritual berupa cahaya Ilahi, ruh
pun
terbebas dari segenap belenggu hubungan tubuh dan berbagai sifat tubuh,
yangmana kemudian akan kembali lagi ke sifat utamanya yang murni dan bersih.
Saat inilah ruh akan meretas berbagai kelemahan manusiawi dan keluar dari diri,
dan ruh pun terbebas dari belenggu angan-angan dan keinginan kosong.

Selanjutnya; hubungan cinta dan ruh akan berangsur-angsur lahir. Kemudian ruh
akan melayang-layang di sisi sang KEKASIH. Dan anugerah Ilahi yang berlimpahan
akan datang menyambut ruh dan memenuhi wujudnya, dan membentuk hubungan
dengan KEKASIH yang penuh rasa cinta. Dengan rasa cinta yang merasuk akan
membuat ruh merasakannya, selanjutnya wujud ruh itu sendiri mengalami
kefaanaan.
Pada saat inilah kita harus mampu untuk tetap memandang DIA, agar ruh mampu
melihat pengungkapan-pengungkapan tentang Tuhannya yang lebih luas (besar)
lagi. Kita harus mampu menyadarai secara iklas, ]saat dianugerahi berbagai
macam karomah ataupun menganggap mukjizat, tidak merasa bangga dengan
kemampuannya. Bilasaja kita merasa banggga akan menyebabkan pandangannya
menjadi bergeser. Akibatnya; kita tidak akan mampi menyaksikan kehadiran Allah
secara langsung. Inilah yang acapkali terjadi pada para pencinta Allah atau yang
sedang menjalani pembelajaran makrifatullah.
Karenanya; adalah mustahil mencapai makrifat tentang esensi ruh melalui akal,
sebab akal tidak sanggup memahami cahaya-cahaya abstrak. Cahaya-cahaya
dimaksud hanya bisa dipahami melalui penyingkapan spiritual atau melalui rahmat
Allah. Dan ini hanya mungkin dilakukan manakala seseorang menutup pintu, yang
bukan hanya pada indera-indera internal, akan tetapi juga pada segala dorongan
indera-indera internal, serta membebaskan hati dari segenap belenggu badani
dengan tekad kuat untuk berusaha memahami segala hal spiritual yang abstrak.
Walhasil; bahwasanya ruh dan hati adalah dua kata yang bermakna sama, dan
mustahil memahami keduanya melalui upaya intelektual, atau sepanjang kita masih
bermain dengan hal-hal keduniawian dan badaniah.
================================================
Kh. Anwar Sanusi : Ingin Khusyuk ? Hindari Yang Haram
Apa yang dimaksud dengan shalat khusyuk?
Khusyuk artinya tertuju, tidak terpecah-pecah. Kalau khusyuk dalam shalat artinya
tujuan hidup kita setelah shalat itu hanyalah untuk Allah. Itu sebabnya waktu
shalat
apa yang kita praktekkan nanti dibaca dalam shalat. Dan Allah menyaksikan. Shalat
itu kan apel rutin kita kepada Allah. Konsekuensi kita kepada Islam adalah taslim
(penyerahan), ya pada waktu shalat itu. Makanya kalau setelah shalat tidak
mengamalkan apa yang kita baca berarti shalat apa itu?
Khusyuk dan tidaknya shalat, berada pada wilayah sufi. Bahwa shalat itu ada para
wilayah fikih, iya, tapi dia juga masuk dalam wilayah tasawuf. Kalau yang fikihnya
saja benar, tapi yang sebelahnya tidak benar, maka shalatnya benar tapi tidak
khusyuk. Kalau tasawufnya benar, tapi secara fikih tidak benar, maka shalatnya
khusyuk tapi tidak benar. Jadi kedua-duanya harus benar, kedua-duanya harus
terpenuhi.
Mengapa khusyuk menjadi sangat penting dalam pelaksanaan rukun Islam kedua
ini?

Aplikasi seseorang bisa dilihat dari shalat. Nabi Muhammad SAW berkata, banyak
orang shalat sebenarnya dia tidak shalat. Arti hadisnya, "Akan datang satu zaman
pada umatku seorang muadzdzin yang mengumandangkan adzan dari dalam masjid
mereka datang ke masjid buat shalat berjamaah, takbirnya, iftitah-nya, Fatihahnya,
rukunya, sujudnya, dan shalatnya sama, tapi di hadapan Allah umatku yang shalat
ke masjid itu tidak satu pun sebagai hamba yang disebut pantas beriman
kepadaku."
Kenapa demikian? Memang selama ini kita melihat orang yang shalat itu adalah
orang yang beriman. Jawabannya ada pada Alquran Surat Al Mukminun dari ayat 1
dan 2: "Sesungguhnya beruntunglah orang-orang yang beriman, yaitu orang yang
khusyuk dalam sembahyangnya." Aplikasinya, selesai shalat diamalkan apa yang
dibaca dalam shalat.
berapa banyak umat Islam yang shalat, waktu shalat takbirnya keras tapi selesai
shalat takaburnya juga keras? Berapa banyak umat Islam yang shalat berjamaah di
masjid shaf-nya rata tapi sesudah keluar masjid kemudian bercerai berai bahkan
saling fitnah? Artinya, dia belum shalat kalau begitu.
Kedua, orang-orang yang tidak senang berkata sia-sia. Berapa banyak para pejabat
sekarang yang shalatnya rajin tapi maksiat jalan terus. Ketiga, orang yang selalu
menjaga tubuhnya agar selalu bersih dengan menunaikan zakat. Tapi, berapa
banyak umat Islam sekarang waktu shalat dia sebagai Muslim tapi ketika menjadi
pegawai, dia menjadi Yahudi?
Keempat, orang-orang yang pandai menjaga kehormatannya. Dalam ajaran Islam
orang shalat tapi berzina, dia tidak punya iman. Jadi, tidak mungkin orang beriman,
lalu shalat, kemudian melakukan zina. Nah, sekarang orang rata-rata shalat
maupun
shalat di Kabah mau membersihkan diri kemudian di Indonesia membuat dosa lagi.
Buat membersihkan diri dia pergi umrah. Di Masjidil Haram, di depan Kabah
menangis tersedu-sedu, begitu keluar Kabah balik ke kondisi semula.
Itu sebabnya, shalluu kamaa ra aytumuuni ushalli (shalatlah seperti kalian melihat
aku melakukan shalat). Selama ini kita memperhatikan "jurus" fikihnya saja,
`shalat
seperti aku shalat`. Padahal shalatnya nabi itu shalat yang bersih dari kedengkian,
shalat untuk mengaplikasikan, shalat untuk menciptakan ukuwah, shalat untuk
takarrub ilallah. Masalah-masalah ini yang tidak pernah dibahas.
Sisi fikihnya yang lebih diperhatikan ya?
Ya. Karena apa? Karena memang unsur pelajaran fikih sangat dominan pada saat
belajar di waktu muda dulu. Jadi, agama itu kita anggap fikih. Padahal fikih itu ilmu
sosial. Dalam hadis di atas, artinya segala aspek yang dilakukan itu mendatangkan
kekhusyukan. Kita lihat para sahabat yang shalat di belakang Rasulullah. Andaikata
mereka tertebas oleh pedang mereka tidak akan terasa karena sedang shalat. Ali
bin

Abi Thalib pernah terpanah tangannya oleh orang kafir. Ali meraung-raung karena
panah orang kafir itu memang sakit. Kata Umar bin Khaththab supaya tidak sakit
panahnya kita cabut waktu Ali sedang shalat.
Bagaimana caranya agar shalat kita menjadi khusyuk?
Di atas segalanya, untuk mendapatkan shalat yang khusyuk, pertama darah dan
daging kita tidak boleh terkontaminasi barang haram. Kalau sudah bicara masalah
makanan haram, daging yang kita makan haram, minuman yang kita minum
haram,
lalu shalat menghadap kepada Allah, bagaimana bisa sesuatu yang haram
menghadap kepada zat yang Mahasuci? Itu yang menyebabkan shalat kita selama
ini
tidak pernah khusyuk. Kenapa para ulama yang rezekinya sederhana shalatnya
khusyuk? Kenapa para pejabat yang banyak hartanya tidak khusyuk dalam shalat?
Mari kita muhasabah
=================================================
Latihan Shalat Khusyu ala Ustadz Abu Sangkan
Menurut Abu Sangkan, agama mengajarkan barang siapa mengenal dirinya, akan
mengenal Tuhannya. Orang harus tahu dulu siapa dia, yang bisa mengendalikan
badan, otak, dan juga hatinya. Dalam shalat inilah orang harus dengan sadar
mencari "aku" atau jati dirinya. ''Jika sudah menyadari dirinya adalah roh yang bisa
mengendalikan badan, otak, dan hati, silatun (perasaan nyambung) dengan Allah
akan semakin mudah,'' tandas dia.
Lalu bagaimana cara mengenali diri sendiri? Dalam praktik para peserta dipandu
secara bertahap. Latihan yang pertama adalah mencari diri dengan merasakan kaki
masing-masing. Kemudian rasa itu dibawa menelusur ke badan bagian atas, ke
kemaluan berhenti. Kemudian naik lagi ke dada, lalu ke rahang. Rasakan diri kita
keluar dari mulut, sehingga yang dirasakan adalah perasaan luas tak terbatas. Pada
tahapan ini, kita bisa "melihat" atau "merasakan" badan, hati, dan pikiran
merupakan "alat" yang bisa kita kendalikan.
Ketika dilanjutkan dalam latihan shalat satu rakaat, reaksi dan rasa yang diterima
oleh masing-masing berbeda. Untuk mempersiapkan shalat, peserta diminta
merelakskan badan. ''Seperti yang dilakukan anak kecil yang ketika berdiri tidak
usah pakai jaim (jaga image) segala,'' tandas Abu. Anak kecil pun ketika berjalan
sangat relaks, sehingga ketika jatuh dia nglumpruk. Ini tentu berbeda dari orang
dewasa sangat cepat bereaksi sehingga ketika jatuh cenderung ada tulang yang
sakit.
Posisi kedua tangan peserta diminta menggantung dengan santai di samping
badan,
bahu turun, lalu mulai merasakan "aku" di atas badan, pikiran, dan hatinya. Ketika
perasaan luas itu sudah tergapai, Abu Sangkan menyuarakan takbiratul ihram
"Allahu akbar.....".
Reaksi Hebat

Reaksi mendengar nama Allah itu sungguh hebat. Ada peserta yang langsung
menangis, ada juga yang jatuh tersungkur, dan bersujud. Saya sendiri merasakan
ada hawa dingin dan damai yang meresap ke dalam hati.
Perasaan menjadi semakin luas dan tenteram. Tanpa terasa, hati diliputi keharuan
dan air mata pun mulai meleleh. Makin lama tangis pun makin menjadi. Saya
memang tidak bisa ikut rukuk atau sujud, tetapi hanya berdiri sambil sesenggukan.
Bedanya dengan cara shalat yang selama ini dilakukan ternyata adalah bahwa rasa
haru itu timbul dengan sendirinya. Biasanya pikiran masih me-recall hal-hal yang
membuat suasana takjub atau haru. Kali ini perasaan luas dan menghadap Allah
itulah yang dengan sendirinya menimbulkan rasa haru serta tenteram. Dada serasa
menjadi semakin luas.
Menurut Abu Sangkan, sebaiknya kita membiarkan reaksi apa yang didapat.
''Masing-masing akan berbeda penerimaannya. Itu tergantung seberapa ikhlas kita
membuka diri untuk silatun dengan Allah,'' katanya.
Dia menambahkan, seseorang tidak perlu ngotot menggapai khusyuk. Yang
diperlukan justru kerelaan ketika menghadap Sang Khalik.
''Kalau perlu, jika tak bisa khusyuk, kita bilang ya Allah saya kok tak bisa khusyuk.
Maka berilah khusyuk kepadaku,'' tambahnya.
Menurut dia, sebenarnya manusia tak akan bisa khusyuk selamanya. Namun Allah
yang akan memberikan rasa khusyuk itu. ''Kita tinggal meminta''.
Ketika seorang peserta menanyakan kok kadang nyambung kadang hilang, Abu
menyatakan hal itu wajar. ''Biarkan saja. Memang shalat pun harus dilatih terus,
supaya didapatkan perasaan nyambung terus-menerus. Kalian ini maunya enak,
ikut
pelatihan dua hari terus bisa nyambung sama Allah. Saya saja dua puluh tahun
mencarinya,'' tandas dia dengan guyon yang disambut tawa peserta.
Selain merelakskan badan, shalat juga diharuskan menempatkan tubuh pada posisi
yang tepat saat melakukan gerakan.
Ketika rukuk, kedua tangan memegang lutut sampai terasa ada peregangan di
betis.
Tubuh juga dijaga jangan sampai jatuh ke depan.
Ketika sujud, rasakan bahwa badan kita adalah bagian dari tanah. Hanya tinggal
aku
yang sedang menyembah Allah. Harus juga memahami bacaan suratnya.
Pelatihan dua hari saja memang tidak mungkin langsung memberikan hasil optimal.
Sebab menggapai shalat khusyuk nyatanya perlu terus berlatih. Namun paling,
tidak
para peserta pelatihan sudah sampai pada kesimpulan, ''O... , begitu to caranya ''.
========================================
Setelah Sholat
Dari Abdul Aziz bin Abdillah bin Baz kepada seluruh orang melihat tulisan ini dari
kalangan kaum muslimin

Merupakan dari perbuatan sunnah, seorang muslim mengucapkan setelah setiap

shalat fardu membaca ASTAGHFIRULLAH tiga kali, kemudian dilanjutkan dengan:
ALLAHUMMA ANTAS SALAAM WA MINKAS SALAAM TABAARAKTA YAA DZAL JALAALI
WAL IKRAAM
LAA ILAAHA ILLALLAHU WAHDAHU LAA SYARIIKALAHU, LAHUL MULKU WA LAHUL
HAMDU WAHUWA 'ALAA KULLI SYAI-IN QADIIR, LAA HAULA WA LAA QUWWATA
ILLA
BILLAH
LAA ILAAHA ILLALLAHU, LAA NA'BUDU ILLA IYYAHU, LAHUN NI'MATU WALAHUL
FADHLU WALAHUTS TSANAA-UL HASAN, LAA ILAAHA ILLALLAHU, MUKHLISHIINA
LAHUDDINA WALAU KARIHAL KAAFIRUUN, ALLAHUMMA LAA MAA NI'A LIMAA
A'THOITA, WA LAA MU'TIYA LIMAA MANA'TA, WALAA YANFA' DZAL JADDI MINKAL
JADDU.
Khusus setelah shalat subuh dan maghrib, bacalah zikir yang dibawah ini sepuluh
kali setelah mengucapkan zikir yang di atas:
LAA ILAAHA ILLALLAHU WAHDAHU LAA SYARIIKALAHU, LAHUL MULKU WA LAHUL
HAMDU YUHYII WAYUMIIT WAHUWA 'ALAA KULLI SYAI-IN QADIIR
Kemudian membaca: SUBHAANALLAH tigapuluh tiga kali, ALHAMDULILLAH
tigapuluh
tiga kali; ALLAHU AKBAR tigapuluh tiga kali; untuk melengkapi bilangan menjadi
seratus bacalah:
LAA ILAAHA ILLALLAHU WAHDAHU LAA SYARIIKALAHU, LAHUL MULKU WA LAHUL
HAMDU WAHUWA 'ALAA KULLI SYAI-IN QADIIR
Kemudian membaca ayat kursi, kemudian surat Al Ikhlas, Al Falaq dan An
Nas, kalau seandainya setelah shalat subuh dan maghrib dibaca tiga kali.
Shalat Sunnat Tasbih
Shalat Sunnat Tasbih ialah shalat yang diajarkan oleh Rasullulah SAW kepada
Sayyidina Abbas Ibn Abdul Muthalib.
Shalat ini dianjurkan untuk diamalkan, kalau bisa tiap-tiap malam, kalau tidak bisa
tiap malam maka sekali seminggu. Kalau juga tidak sanggup sekali seminggu,
dapat
juga dilakukan sebulan sekali atau setahun sekali. Dan kalau tidak bisa setahun
sekali, setidak-tidaknya sekali seumur hidup. Shalat tasbih berisi bacaan tasbih
sebanyak 300 kali dalam 4 raka'at (75 kali 4 raka'at) dan dapat dikerjakan, sbb:
Siang hari, dilakukan empat raka'at dengan 1 salam, dan berniat:
"Ushalli sunnatat tasbihi arba'a raka'til lillahi ta'ala."
Malam hari, dilakukan empat raka'at dengan 2 salam, dan berniat:
"Ushalli sunnatat tasbihi rak'ataini lillahi ta'ala."
Selesai membaca Do'a Iftitah, bacalah Surat Alfatihah dan membaca surat apa saja
yg dikehendaki, kemudian membaca tasbih 15 kali, yaitu:
"Subhanallahi wal hamdu lillahi wala ilaha illallahu wallahu akbar"
artinya: Maha suci Allah Yang Maha Esa, segala puji bagi Allah dan Allah Dzat Yang

Maha Agung.
Dalam beberapa riwayat disebut kan bahwa setelah tasbih boleh pula membaca:
"La haula wala quwwata illa billahil 'aliyyil 'azhim"
artinya: Tiada daya dan kekuatan melainkan karena perkenan Allah Yang Maha
Tinggi dan Maha Agung.
Kemudian membaca Tasbih 10X ketika ruku. Setelah membaca tahmid saat i'tidal,
membaca Tasbih 10X, lalu sujud. Sehabis membaca tasbih sujud, membaca Tasbih
10X. Setelah membaca do'a duduk antara 2 sujud, membaca Tasbih 10X. Pada
sujud kedua, setelah membaca tasbih sujud, membaca Tasbih 10X,kemudian
sebelum berdiri hendaknya duduk istirahat sambil membaca Tasbih 10X. Andaikata
terlupa membaca tasbih di satu tempat, maka boleh diganti di tempat berikutnya
agar tetap berjumlah 300X tasbih.
Bacaan sesudah salam
Hadiah kepada Nabi Muhammad SAW
"Ila hadhratin nabiyyil mushthafa rasulillahi shallallahu 'alaihi wasallam. Al-Fatihah."
Hadiah kepada Nabi Khadir A.S.:
Ila hadhratin nabiyyi Khadhir "alaihis salam. Al-Fatihah"
Hadiah kepada Syaikh Abdul Qadir Jailani:
"Ila hadhratisy Syaikh Abdul Qadir Jailani. Al-Fatihah."
"Tsumma ila ruhi... 'Ala hadzhihin niyyah wa likulli niyyatin shalihah ila...(niat/nama
... yang dituju), Al-Fatihah."
artinya: kemudian kepada ruh.....melalui niat ini dan dengan niat yang baik
kepada..... Al-Fatihah.
Surat Al-Ikhlas (3x); Surat Al-Falaq (1x); Surat An-nas (1x); Surat Al-Kautsar (3x);
Dzikir (3x)
Do'a Wamay Yattaqillah (Ayat seribu dinar) (3x)
"Hasbunallah wa ni'mal wakil ni'mal maula wa ni'man nashir" (3x)
artinya: Cukuplah bagi kami Allah, menjadi Tuhan kami dan Dialah sebaik-baik
wakil. Dialah sebaik-baik pemimpin dan penolong.
Dzikir
Shalat pengampunan Dosa (11x), Shalawat Mubram (3x); Shalawat Tafrijil Qurub
(3x), Shalawat Nur (3x)
Do'a Tasbih - Taubat Nasuha
Guna Sholat Tasbih..
Shalat Tasbih ini sangat dianjurkan oleh Rasullulah SAW dan tata caranya seperti
tersebut di atas sesuai tata cara yang diberikan oleh Rasullulah SAW sebagaimana
sabdanya:
"Hai Abbas! Wahai Paman! Sukakah kamu apabila aku beri, maukah kamu apabila
aku pamerkan, bolehkan (kiranya) aku memberi petunjuk kepadamu, yaitu Sepuluh
hal yang penting, yang apabila kamu lakukan akan diampuni Allah dosamu yang
awal dan yang akhir, yang lama dan yang baru, yang disengaja maupun tidak, yang
kecil maupun yang besar, yang tersembunyi maupun nyata.

Sepuluh hal penting, yaitu : agar kamu melakukan shalata 4 raka'at, membaca
dalam tiap2 raka'at surat Al-Fatihah dan surat lainnya apa saja, apabila selesai dari
yg dibaca itu, bacalah olehmu dalam berdiri:
"Subhanallah walhamdu lillahi wala ilaha illallahu wallahu akbar"
15 kali lalu ruku' dan bacalah olehmu ruku' sepuluh kali tasbih, lalu angkat
kepalamu
dari ruku' (i'tidal) dan bacalah tasbih 10 kali. kemudian turun bersujud dan bacalah
dalam sujud 10 kali tasbih, lalu angkat kepalamu dari sujud lagi dan ucapkanlah 10
kali tasbih, lalu angkat kepalamu (dari sujud kedua) dan ucapkanlah 10 kali tasbih.
ini jumlahnya 75 dalam tiap-tiap satu raka'at dan lakukanlah ini dalam 4 raka'at.
Apabila kamu dapat melakukan shalat ini dalam sehari, maka lakukanlah dan
apabila
tidak maka dalam tiap-tiap jum'at sekali. Apabila tidak dapat maka dalam sebulan
sekali, apabila tidak dapat maka dalam seumur hidup sekali." (HR: Ibn Majah)

Zikir, Tafakur dan Muhasabah

ZikiruLlah (mengenang atau mengingati Allah), tafakur dan muhasabah diri merupakan
amalan yang patut diamalkan oleh semua insan yang bergelar hamba Allah swt. Seseorang
itu hendaklah ingat bahawa Allah Melihat dan Memerhatikam semua lakuan dan fikirannya.
Manusia hanya melihat yang zahir sahaja, tetapi Allah Melihat zahir dan batinnya seseorang
itu. Orang yang percaya dengan ini sebenarnya dapatlah ia menguasai dan mendisiplinkan
zahir dan batinnya. Jika ia tidak percaya ini, maka KAFIRLAH ia. Jika ia percaya tetapi ia
bertindak berlawanan dengan kepercayaan itu, maka salah besarlah ia.

Suatu hari, seorang Negro menemui Nabi SAW. dan berkata; "Wahai Rasulullah! Saya
telah melakukan banyak dosa. Adakah taubatku diterima atau tidak?".Nabi SAW.
menjawab; "Ya". Kemudian Negro itu berkata lagi; "Wahai Rasulullah! Setiap kali aku
membuat dosa adakah Allah Melihatnya?". Nabi SAW. menjawab lagi; "Ya"

Negro itu pun menjerit lalu mati. Sehingga seseorang itu benar-benar percaya bahawa ia
sentiasa dalam pemerhatian Allah, maka tidaklah mungkin baginya membuat amalan yang
baik-baik.

Seorang Sheikh ada seorang murid yang lebih disayanginya daripada murid-murid yang lain.
Dengan itu murid-murid yang lain itu pun berasa dengki kepada murid yang seorang itu.
Suatu hati Sheikh itu memberi tiap-tiap seorang murid itu seekor ayam dan menyuruh
mereka menyembelih ayam itu di tempat yang tidak ada seseorang pun melihat ia
menyembelih itu. Maka pergilah mereka tiap-tiap seorang membawa seekor ayam ke
tempat yang sunyi dan menyembelih ayam di situ. Kemudian membawanya kembali kepada
Sheikh mereka. Semuanya membawa ayam yang telah disembelih kepada Sheikh mereka
kecuali seorang iaitu murid yang lebih disayangi oleh Sheikh itu. Murid yang seorang ini
tidak menyembelih ayam itu. Ia berkata; "Saya tidak menjumpai tempat yang
dimaksudkan itu kerana Allah di mana-manapun Melihat". Sheikh itu pun berkata
kepada murid-murid yang lain; "Sekarang sekelian telah lihat sendiri peringkat
pemuda ini. Dia telah mencapai ke taraf ingat sentiasa kepada Allah".

Apabila Zulaikha cuba menggoda Nabi Yusof, ia menutup dengan kain muka sebuah berhala
yang selalu disimpannya. Nabi Yusof berkata kepadanya;

"Wahai Zulaikha, adakah kamu malu dengan batu? sedangkan dengan batu
engkau malu, betapa aku tidak malu dengan Allah yang menjadikan tujuh petala
langit dan bumi".

Ada seorang datang berjumpa dengan Junaid dan berkata; "Saya tidak dapat
menghindarkan mataku daripada melihat perkara-perkara yang membawa dosa.
Bagaimanakah saya hendak mengawalnya?". Junaid menjawab; "Dengan cara ingat
iaitu Allah Melihat kamu lebih jelas dan terang lagi daripada kamu melihat orang
lain".

Dalam hadis ada diterangkan bahawa Allah ada berfirman seperti demikian;

"Syurga itu ialah bagi mereka yang bercadang hendak membuat sesuatu dosa, dan
kemudian mereka ingat bahawa Aku sentiasa Memandang mereka, lalu mereka
pun menahan diri mereka".

Abdullah Ibnu Dinar meriwayatkan;

"Satu ketika saya berjalan dengan Khalifah Omar berhampiran kota Mekah.Kami bertemu
dengan seorang gembala yang sedang membawa gembalaannya. Omar berkata kepada
gembala itu; "Jualkan pada saya seekor kambing itu". Gembala itu menjawab; "Kambing itu
bukan saya punya, tuan saya yang mempunyainya."Kemudian untuk mencubanya, Omar
berkata; "Baiklah, kamu katakanlah kepada tuanmu bahawa yang seekor itu telah dibaham
oleh serigala". Budak gembala itu menjawab; "Tidak, sesungguhnya tuan saya tidak tahu
tetapi Allah Mengetahuinya". Mendengar jawapan budak gembala itu, bertitisanlah air mata
Omar. Beliau pun pergi berjumpa dengan tuan budak gembala kambing itu lalu membelinya
dan membebaskannya. Beliau berkata budak itu; "Kerana kata-katamu itu, engkau bebas
dalam dunia dan akan bebas juga di akhirat kelak".

Ada dua darjat berkenaan Zikir Allah (mengenang Allah) ini. Darjat pertama ialah darjat
Aulia Allah. Mereka bertafakur dan tenggelam dalam tafakur mereka dalam mengenang
Keagungan dan Kemuliaan Allah. Dan tidak ada tempat langsung dalam hati mereka untuk
'gairuLlah" (selain dari Allah). Ini adalah darjat zikir Allah yang bawah, kerana apabila hati
seseorang itu telah tetap dan anggotanya dikawal penuh oleh hatinya hingga mereka dapat
mengawal mereka dari perkara-perkara yang halal atau yang haram, maka tidak perlulah

lagi ia sebarang alat atau penahan untuk menghalang dosa. Maka kepada zikir Allah seperti
inilah Nabi Muhammad (S.W.T) maksudkan apabila ia berkata,

"Orang yang bangun pagi-pagi dengan hanya Allah dalam hatinya, Allah akan
memeliharanya di dunia dan di akhirat."

Setengah daripada mereka golongan ini sangat asyik dan tenggelam dalam mengenang
dalam mengingati Allah hinggakan kalau ada orang bercakap kepada mereka tidaklah
mereka dengar, kalau orang berjalan dihadapan mereka tidaklah mereka nampak. Mereka
seolah-olah diam seperti dinding. Seseorang Wali Allah ada berkata demikian: "Suatu hari
saya melintasi tempat ahli-ahli pemanah sedang bertanding memanah. Tidak berapa jauh
dari situ ada seorang duduk seseorang diri. Saya pergi kepadanya dan cuba hendak berbual
dengannya.Tetapi ia menjawab, "Mengenang Allah itu lebih baik dari berbual". Saya
bertanya, "tidakkah kamu merasa keseorangan?". "Tidak" jawabnya, "Allah dan dua orang
malaikat ada bersamaku". Saya bertanya kepada beliau sambil menunjukkan kepada
pemanah-pemanah itu, "Antara mereka itu, yang manakah akan menang?" Beliau
menjawab, "Yang itu, Allah telah beri kemenangan kepadanya." Kemudian saya bertanya,
"dari manakah datangnya jalan ini?" Mendengar itu, ia merenung ke langit lalu berdiri dan
pergi sambil berkata, "Oh Tuhan! Banyak hamba-hambamu mengganggu seseorang itu
dalam mengingatimu!".

Seorang wali Allah bernama Syubli satu hari pergi berjumpa seorang sufi bernama Thauri.
Beliau lihat Thauri duduk dengan berdiam diri dalam tafakkur hingga sehelai bulu romanya
pun tidak bergerak. Syubili bertanya kepada Thauri, "Daripada siapa anda berlajar latihan
bertafakkur dengan diam diri seperti itu?" Suri menjawab, "Daripada seekur kucing yang
saya lihat menunggu di lubang tikus. Kucing itu lebih tetap dan diam lagi daripada ini."

Ibn Hanif meriwayatkan:

"Saya diberitahu bahawa di Bandar Thur ada seorang Syeikh dan muridnya sentiasa duduk
dan tenggelam dalam zikir Allah. Saya pergi ke situ dan saya dapati kedua orang itu duduk
dengan muka mereka menghadap ke kiblat. Saya memberi salam kepada mereka tiga kali.
Tetapi mereka tidak menjawab. Saya berkata, "Dengan nama Allah saya minta tuan-tuan
menjawab salamku". Pemuda itu mengangkat kepalanya dan menjawab,

"Wahai Ibn Hanif! dunia ini untuk sebentar waktu sahaja, dan yang sebentar itupun tinggal
lagi sedikit sahaja. Anda mengganggu kami kerana meminta kami menjawab salammu itu".

Kemudian dia menundukkan kepalanya semula dan terus mendiamkan diri. Saya rasa lapar
dan dahaga pada masa itu, tetapi dengan memandang mereka itu saya lupa pada diri saya.

Saya terus bersama mereka dan sembahyang Zohor dan Asar bersama mereka. Saya minta
mereka memberi nasihat kepada saya berkenaan kerohanian ini. Pemuda itu menjawab,
"Wahai Ibni Hanif, kami merasa susah; kami tidak ada lidah yang memberi nasihat itu."
Saya terus berdiri di situ tiga hari tiga malam. Kami tidak bercakap antara satu sama lain,
dan tidak tidur. Kemudian saya berkata kepada diri saya sendiri, saya akan pohon kepada
Allah supaya mereka menasihati saya." Pemuda itu mengangkat kepalanya dan berkata,

"Pergilah cari orang seperti itu, ia akan dapat membawa Allah kepada ingatan anda dan
melengkapkan rasa takut kepada hatimu, dan ia akan memberi anda nasihat yang
disampaikan secara diam tanpa sebarang cakap."

Demikianlah zikir Allah para Aulia iaitu melenyap dan menenggelamkan fikiran dan
khayalan dalam Mengenang Allah. Zikir Mengenang Allah (ingat Allah) yang
kedua ialah zikirnya "golongan kanan" iaitu yang disebut dalam Quran sebagai Ashabul
Yamin. Mereka ini tahu dan kenal bahawa Allah sangat mengetahui terhadap mereka dan
mereka merasa tunduk dan tawaduk di Hadirat Allah SWT tetapi tidaklah sampai mereka
melenyap dan menenggelamkan fikiran dan khayalan mereka dalam mengenang Allah
sahaja sehingga tidak peduli keadaan keliling mereka. Mereka sedar diri mereka dan sedar
terhadap alam ini. Keadaan mereka adalah seperti seorang yang terkejut kerana didapati
berkeadaan bertelanjang dan cepat-cepat menutup aurat mereka.

Golongan yang lagi satu dulu adalah seperti orang yang tiba-tiba mendapati diri mereka di
majlis raja yang besar lalu ia merasa tidak tentu arah dan merasa takjub.

Golongan yang mula-mula itu memeriksa terlebih dahulu apa yang memasuki hati mereka
dengan rapi sekali, kerana di hari kiamat kelak tiga soalan akan ditanya terhadap tiap-tiap
lakuan. Dan tindakan yang telah dilakukan.

Pertama : "Kenapa kamu buat ini?"

Kedua : "Dengan cara apa kamu membuat ini?"
Ketiga : "Untuk tujuan apa kamu melakukan ini?"

Yang pertama itu disoal kerana seseorang itu hendaklah bertindak dari niat dan dorongan
Ketuhanan dan bukan dorongan Syaitan dan hawa nafsu. Jika soalan itu dijawab dengan
memuaskan hati, maka diadakan ujian kedua iaitu soalan secara mana tindakan itu
dilakukan dengan bijak, dengan cuai, atau dengan cara tidak peduli apa. Yang ketiga, sama
ada kelakuan dan tindakan itu kerana Allah semata-mata atau kerana hendakkan sanjungan
manusia.

Jika seseorang itu memahami makna soalan-soalan ini, maka ia tentu berhati-hati sekali

terhadap keadaan hatinya dan bagaimana ia melawan fikiran yang mungkin menimbulkan
tindakannya. Sebenarnya memilih dan menapis fikiran dan khayalan itu sangatlah susah
dan rumit. Barangsiapa yang tidak sanggup membuatnya hendaklah pergi berguru dengan
orang-orang keruhanian. Mengaji dan berguru dengan mereka itu dapat mendatangkan
cahaya ke dalam hati. Dia hendaklah menjauhkan diri dari orang-orang alim keduniaan
kerana mereka ini adalah alat atau ujian syaitan.

Allah berfirman kepada Nabi Daud a.s.;

"Wahai Daud, janganlah bertanya kepada orang Alim yang mabuk dalam cintanya
kepada dunia,kerana mereka akan merampas dari kamu perasaan Cinta
terhadapKu".

Nabi Muhammad SAW. pernah bersabda;

"Allah kasih kepada orang yang tajam matanya terhadap perkara-perkara yang
menimbulkan syak-wasangka dan tidak membiarkan akalnya diganggui oleh
serangan hawa nafsu".

Akal dan pilihan sangat berkait rapat, dan orang yang akalnya tidak menguasai hawa nafsu
tidak akan dapat memilih yang baik dari yang jahat.

Di samping membuat pilihan dan berhati-hati sebelum bertindak, maka seseorang itu
hendaklah menghitung dan menyedari apa yang telah dilakukannya dahulu. Tiap-tiap
malam periksalah hati itu dan lihatlah apa yang telah dilakukan dan sama ada telah untung
atau rugi dalam perniagaan keruhaniaan ini. Ini adalah penting kerana hati itu ibarat rakan
perniagaan yang jahat yang sentiasa hendak menipu dan mengilat. Kadang-kadang ia
menunjukkan diri jahatnya itu. Sebaliknya topeng taat kepada Allah, agar manusia
menganggap ia telah beruntung tetapi sebenarnya ia telah rugi.

Seorang Wali Allah bernama Amiya yang berumur 60 tahun telah mengira berapa hari
umurnya. Maka didapati umurnya ialah selama 21,600 hari semua sekali. Beliau berkata
kepada dirinya sendiri;

"Aduhai! jika saya telah melakukan satu dosa sehari, bagaimana saya hendak lari
dari beban 21, 600 dosa?".

Beliau menjerit dan terus rebah. Apabila orang datang hendak mengangkatkannya, mereka
telah dapati beliau telah meninggal dunia. Tetapi malang, kebanyakan orang telah lupa.
Mereka tidak memperhitung diri mereka sendiri. Jika tiap-tiap satu dosa itu diibaratkan
sebiji batu, maka penuhlah sebuah rumah dengan batu itu. Jika malaikat Kiraman Kaatibin
meminta gaji kerana menulis dosa yang seseorang itu telah lakukan, maka tentulah habis
wangnya bahkan tidak cukup untuk membayar gaji mereka itu. Orang berpuas hati
membilang biji tasbih sambil berzikir nama Allah, tetapi mereka tidak ada biji tasbih untuk
mengira berapa banyak percakapan sia-sia yang telah diucapkannya. Oleh kerana itulah,
Khalifah Omar berkata;

"Timbanglah perkataan dan perbuatanmu sekarang sebelum ia dipertimbangkan di

akhirat kelak".

Beliau sendiri sebelum pergi tidur malam hari memukul kakinya dengan comtar sambil
berkata;
"Apa yang telah engkau buat hari ini?".

Suatu hari Thalhah sedang sembahyang di bawah pohon-pohon kurma dan terpandang
olehnya seekor burung yang jinak berterbangan di situ. Kerana memandang burung itu
beliau terlupa berapa kalikah beliau sujud. Untuk menghukum dirinya kerana kelalaian itu,
beliau pun memberi pohon-pohon khurma itu kepada orang lain.

Aulia Allah mengetahui hawa nafsu mereka itu selalu membawa kepada kesesatan. Oleh itu
mereka berhati-hati benar dan menghukum diri mereka setiap kali mereka telah terlanggar
batas.

Jika seseorang itu mendapati diri mereka telah terjauh dan menyeleweng dari sifat zuhud
dan disiplin diri, maka sepatutnya beliau belajar dan meminta nasihat dari orang yang pakar
dalam latihan keruhanian, supaya hati lebih bersemangat kepada sifat zuhud, disiplin diri
dan akhlak yang suci itu.

Seorang Wali Allah pernah berkata,

"Apabila saya berasa merosot dalam disiplin diri, saya akan melihat Muhammad
bin AbuWasi, dan melihat beliau itu bersemangatlah hatiku sekurang-kurangnya
seminggu".

Jika seseorang itu tidak dapat seseorang yang zuhud di sekitarnya, maka eloklah mengkaji

riwayat Aulia Allah. Elok juga ia menasihat jiwanya seperti demikian;

"Wahai jiwaku! engkau fikir diri kau cerdik pandai dan engkau marah jika disebut
bodoh. apakah engkau ini? Engkau sediakan kain baju untuk melindungi sejuk
tetapi tidak bersedia untuk kembali ke akhirat.

Keadaanmu adalah seperti orang dalam musim sejuk berkata;

"Aku tidak pakai pakaian panas, cukuplah aku bertawakkal kepada Allah untuk
melindungi aku dari sejuk".

Dia telah lupa bahawa Allah di samping menjadikan sejuk itu ada juga memberi petunjuk
kepada manusia bagaimana membuat pakaian untuk mengelakkan dari sejuk dan dingin;
dan disediakan alat dan bahan-bahan untuk membuat pakaian itu. Ingatlah jiwa! hukuman
kepadamu di akhirat kelak bukanlah kerana Allah murka kerana tidak patuhmu; dan
janganlah berkata;

"Bagaimana pula dosaku boleh menyakiti Allah?

Adakah hawa nafsumu sendiri yang menyalakan api neraka di dalam dirimu sendiri; seperti
orang yang memakan makanan yang membawa penyakit. Penyakit itu terjadi dalam badan
manusia, dan bukan kerana doktor marah kepadanya kerana tidak mematuhi perintahnya.

"Tidak malukah kamu wahai jiwa! kerana kamu sangat cenderung kepada dunia!!!.
Jika kamu tidak percaya dengan Syurga dan Neraka, maka sekurang-kurangnya
percayalah kepada mati yang akan merampas dari kamu semua keseronokkan
kedunian dan membuat kamu merasa kepayahan berpisah dari dunia ini. emakin
kuat perkaitanmu kepada dunia, maka semakin pedihlah yang kamu rasai

Apakah dunia ini bagimu? Jika seluruh dunia ini dari Timur ke Barat kepunyaanmu
dan menyembahmu, namun itu tidaklah lama. Akan semuanya hancur jadi abu
bersama dirimu sendiri dan namamu makin lama makin dilupakan; seperti Rajaraja yang dahulu sebelum kamu. Setelah kamu melihat bagaimana kecil dan
kerdilnya kamu di dunia ini, maka kenapa kamu beriya-ya benar dan bergila-gila
benar menjual keseronokan dan kebahagiaan yang abadi dan memilih kebahagian
yang sementara seperti menjual intan berlian yang mahal untuk mendapatkan
kaca yang tidak berharga, dan menjadikan kamu bahan ketawa orang lain?"

wallau'alam

Khawf dalam tasawuf bermaksud hadirnya perasaan takut ke dalam diri

seorang salik (orang yang menuju Tuhan) kerana dihantui oleh perasaan dosa dan
ancaman yang akan menimpanya. Seorang yang berada dalam khawf akan merasa
lebih takut kepada dirinya sendiri sama sebagaimana ketakutannya kepada
musuhnya. Saat khawf menghampirinya ia merasa tenteram dan tenang kerana
kondisi hatinya yang semakin dekat dengan Tuhan.
Perasaan khawf akan menghalangnya melarikan diri daripada Tuhannya. Dia juga
merasa takut terhadap ancaman dan hukuman Tuhannya, oleh itu dia akan sentiasa
memenuhi masanya dengan berzikir dan berdoa agar terlindung daripada azabNya.
Zikir dan doanya yang khusus disebabkan rasa ketakutan tersebut akan menjaga
dan menjadikannya tenteram. Allah berfirman yang bermaksud:
Mereka kembali kepada Tuhan mereka dengan penuh rasa takut
(khawf) dan harap.
Seorang yang memiliki perasaan khawf kepada Tuhan akan menghilangkan
perasaan khawf terhadap perkara-perkara lainnya. Dia takut kepada Tuhannya,
bukan demi dirinya sendiri melainkan merasa takzimnya kepada Tuhan. Apabila
khawf menetap dalam hati seseorang, maka objek nafsu habis terhakis dan
keinginan terhadap dunia akan terusir. Khawf akan mengendali hatinya menuju
Tuhannya yang satu. Pada saat kondisi hati berada dalam khawf kepada Allah, dia
akan mendekati keagungan dan kemuliaanNya.
Takut merupakan tempat persinggahan yang amat penting dan paling
bermanfaat bagi hati. Hati akan menjadi tenang, tenteram dan damai.
Dalam ketakutan seseorang sufi melakukan pelbagai ketaatan kerana khuatir
amalannya tidak diterima Tuhannya. Allah berfirman yang bermaksud:
Sesungguhnya orang-orang yang berhati-hati kerana takut akan (azab)
Rabb mereka, dan orang-orang yang beriman terhadap ayat-ayat Rabb
mereka, dan orang-orang yang mempersekutukan dengan Rabb mereka
(sesuatu apa pun) dan orang-orang yang memberikan apa yang telah
mereka berikan dengan hati yang takut (kerana mereka tahu bahawa)

sesungguhnya mereka akan kembali kepada Rabb mereka, mereka

itu bersegera untuk mendapatkan kebaikan-kebaikan dan merekalah
orang-orang yang segera memperolehnya.
Berkenaan dengan neraka dan surga ini, dalam perkembangan mistik Islam
memunculkan ajaran khauf (takut) dan raja (harap), dan yang pertama
mengajarkannya adalah seorang sufi, Hasan al-Basri. Khauf ini merupakan takut
kepada Allah akan azab-Nya di neraka. Sebaliknya, raja adalah mengharapkan
ridha Allah sehingga mendapatkan surga-Nya. Kedua ajaran ini berdampingan
karena mempunyai orientasi yang sama yakni kehidupan di alam akhirat. Khauf dan
rajamerupakan komponen iman, sebagaimana orang yang beriman akan berdoa
dengan rasa takut dan pengharapan: Mereka menyeru kepada Tuhannya dengan
rasa takut
dan harap (Q.S., as-Sajdah, 32:16).
Setelah khauf (takut) dan raja (harap) diajarkan Hasan al-Basri, kaum
muslimin di sekitarnya pada saat itu menjadi sangat tekun beribadah sebab takut
kepada siksa neraka, dan amat mendambakan kebahagiaan surga. Menyaksikan hal
itu, sufi-penyair Rabiah al-Adawiyah berusaha meluruskan bahwa takut dan
pengharapan itu bukan karena neraka dan surga, melainkan karena Allah SWT. Bagi

HAL TAWADDU'
Tawaddu` adalah perasaan yang selalu muncul dalam diri seorang sufi hasil
daripada penghampirannya dengan Allah. Ia merasa senang dan tenteram
bersama Tuhan di samping ia menjadi tegar dalam menghadapi perkara
buruk yang menimpanya dan dia pula tidak pernah pasrah. Namun ia
menggunakan kesenangan dan ketenteraman perasaannya sebagai penggerak
dalam tindakannya. Seorang sufi tersebut akan meninggalkan sifat bongkak
dan sombong untuk memastikan hatinya bersih dari sifat-sifat tercela. Allah
berfirman yang bermaksud:
Hamba-hamba Yang Maha Pengasih, dialah orang-orang yang
berjalan di muka bumi dengan tenang (tidak sombong) jika mereka
dicela oleh orang-orang yang (jahil) mereka berkata selamat.
Nabi s.a.w. mengingatkan bahawa:
Sesungguhnya Allah telah mewahyukan kepada-ku, agar kalian
rendah hati, hingga seseorang tidak membanggakan diri terhadap
yang lain dan seseorang tidak berbuat aniaya terhadap yang lain.

Tidak akan masuk syurga orang yang dalam hatinya ada kesombongan
meskipun seberat zarah.
Tawaddu` sebenarnya adalah kerendahan hati seorang hamba (ketundukan)
terhadap kebenaran dan kekuasaanNya.85 Tawaddu` juga merupakan
kepasrahan kepada kebenaran dengan mematuhi bahawa tawaddu` itu adalah
merendahkan sayap terhadap semua makhluk dan bersikap lembut kepada
mereka.
Merendahkan sayap tersebut bermaksud meninggalkan kesombongan
untuk mewujudkan persamaan di mana tidak ada perbezaan antara seseorang
manusia dengan lainnya; kecuali dengan ketakwaan. Sikap tawaddu` yang
terbenam dalam hati seorang Muslim adalah suatu usaha untuk menghindari
sifat tamak (haloba), bongkak dan sombong.
Syaikh al-Islam Abdullah al-Ansari mengatakan tawaddu` mempunyai
tiga tahap iaitu:
1. tawaddu` kepada agama, iaitu tidak menentangnya dengan pemikiran
dan penukilan, tidak menolak dalil agama dan tidak berfikir untuk
menyangkalnya;
2. meredhai seorang Muslim sebagai saudara sesama hamba Allah
meredhai dirinya, tidak menolak kebenaran sekalipun datang
daripada musuh dan menerima permohonan maaf daripada orang
yang meminta maaf;
3. tunduk kepada kebenaran (Allah) dengan melepaskan pendapat dan
kebiasaan dalam mengabdi tidak melihat hak dalam muamalah.
Seorang sufi menyifatkan tawaddu` dengan merendahkan hati, menjalankan
perintah dan menjauhi laranganNya di mana semua aktivitinya itu diwarnai
dengan nilai kebenaran serta menolak sifat-sifat yang mengotorinya dan
meninggalkan kesombongan diri.
HAL TAQWA
Taqwa adalah satu sifat yang dinisbahkan kepada orang yang patuh, taat dan
sabr terhadap perintah Allah serta memelihara dirinya daripada tergelincir
ke dalam perkara-perkara yang buruk. Taqwa dalam pengertian umum dapat
dikatakan: Memelihara diri dan tetap menjaganya dengan melaksanakan
ketaatan dan amal soleh. Taqwa merupakan ketua bagi seluruh kebaikan dan

hakikatnya adalah seseorang melindungi dirinya daripada hukuman Tuhan

dengan ketundukan kepadaNya. Taqwa adalah usaha penjagaan daripada
tergelincir ke dalam syirik, dosa dan kejahatan, serta hal-hal yang shubhat
(diragui tentang halal dan haramnya). Al-Maraghi mendefinisikan taqwa
dengan menjaga diri daripada hukuman dan kemurkaan Allah dengan cara
tidak melakukan maksiat kepadaNya.
Dalam tasawuf taqwa merupakan kondisi batin yang terpelihara dan
berada dalam penjagaan dan pemeliharaan diri dengan sebab ketaatan dan
kesolehan seseorang kepada Tuhannya. Pemeliharaan diri daripada nilai
negatif melahirkan suatu kondisi "Bat iniyyah latifah Rabbaniyyah" iaitu
suatu keadaan psikologi yang lembut yang berisi nilai ketuhanan yang
kukuh sehingga ia memperoleh ketenangan dan kebahagiaan. Ketakwaan
pada hakikatnya adalah pengendalian diri dan emosinya daripada menurut
kecenderungan hawa nafsunya. Seseorang yang memiliki taqwa, akan
sentiasa berlaku benar, adil, amanah dan mempunyai hubungan yang baik
dengan lingkungannya. Ketakwaan bukanlah kondisi batin yang hadir secara
tiba-tiba, tetapi lebih daripada anugerah, taufiq dan hidayah daripada Allah kepada
hambaNya yang taat dan beramal soleh.

HAL IKHLAS
Ikhlas merupakan hal yang sangat prinsip dalam ibadat. Ikhlas adalah
tindakan dan perbuatan murni yang tidak dicampuri oleh perkara-perkara
lain. Secara etimologi, ikhlas sering diertikan dengan kemurnian yang tidak
dicampuri hal yang menjadi tujuan. Dalam ajaran sufi keikhlasan adalah
suatu yang diperlukan untuk mendekatkan diri kepada Allah sama ada dari
sudut niat mahupun tindakan. Seorang sufi membersihkan amal perbuatannya
daripada ujub, riya, hubb al-dunya, hasad, takabbur dan sebagainya dengan
mengerjakan amal soleh semata-mata kerana Allah maka dia disebut sebagai
seorang mukhlis (beramal dengan penuh keikhlasan) dan perbuatannya itu
adalah ikhlas.
Jadi ikhlas merupakan sesuatu hal yang bersifat batiniyah dan teruji
kemurniannya dengan amalan soleh. Ia merupakan perasaan halus yang
tidak dapat diketahui oleh sesiapapun. Amal perbuatan adalah bentuk-bentuk
lahiriyah yang boleh dilihat sedangkan roh amal perbuatan itu adalah rahsia
iaitu keikhlasan. Allah berfirman yang bermaksud:
Kepada Engkau sahaja, kami menyembah dan kepada Engkau sahaja
kami memohon pertolongan.

Keikhlasan, apabila ditinjau dalam bentuk realiti amalan, maka ia dapat

dibahagi kepada tiga peringkat, iaitu:
1. tidak melihat amalan sebagai amalan semata-mata iaitu tidak
mencari balasan daripada amalan dan tidak puas terhadap amalan;
2. malu terhadap amalan di samping sentiasa berusaha sekuat tenaga
menjaga amalan dengan sentiasa dan tetap menjaga kesaksian serta
memelihara cahaya taufiq yang dipancarkan oleh Allah SWT;
3. memurnikan amalan dengan melakukan amalan berasaskan ilmu
serta tunduk kepada kehendak Allah.
Keikhlasan bukanlah hal yang statik yang sekali wujud akan sentiasa bertahan
selamanya di dalam diri manusia. Ia adalah suatu yang dinamis yang sentiasa
menuntut kesungguhan pemeliharaan dan peningkatan.93 Keikhlasan menjadi
langkah bagi manusia untuk menumbuhkembangkan potensi sedia ada
yang akan memberi kesan kepada amalan dan teruji dalam kualiti mahupun
kuantiti.
HAL SYUKUR
Shukr atau bersyukur bererti berterima kasih. Dalam kehidupan sehari-hari
orang sering mengatakan mari bersyukur atau bersyukurlah ertinya
berterima kasih terhadap sesuatu nikmat atau suatu pemberian. Dalam tasawuf
shukr memiliki makna yang indah di samping mengenali pemberi nikmat ia
juga harus mengakui nilai yang terdapat pada shukr tersebut. Shukr itu boleh
diwujudkan dalam bentuk lisan atau dalam hati. Shukr dengan lisan dapat
dipraktikkan berupa pengakuan terhadap anugerah yang diberi dalam bentuk
keredhaan, manakala shukr dengan hati berupa ketenteraman dan kedamaian
yang diperoleh dengan mewujudkan perbuatan mulia secara rutin.
Allah menamakan diriNya al-Shakir dan al-Shakur dan juga menamakan
orang yang bersyukur itu dengan dua nama ini. Dalam hal ini Allah
menyifatkan manusia yang bersyukur dengan sifatNya dan memberikan nama
kepada mereka dengan namaNya. Allah memberikan anugerah dan kurnia
kepada orang-orang yang bersyukur tetapi sedikit sekali di antara manusia
(hamba-hamba Tuhan) yang bersyukur kepadaNya.
Menjadi seorang al-Shakir dan bersifat dengan sifat Tuhan terasa agak
berat tanpa kapasiti dan muatan iman dan tauhid. Munculnya sifat shukr
dalam diri manusia merupakan kesan daripada kesedaran manusia terhadap
rahmat dan kurnia yang diterimanya daripada Allah SWT. Hadirnya sifat ini

ke dalam diri akan kelihatan positif terhadap kewujudan integriti diri dengan Allah
dan lingkungannya. Mereka ini akan selalu berada dalam ketaatan dan kesolehan
yang padu.
Abdullah al-Ansari menyebut tiga peringkat shukr iaitu:
1. mensyukuri hal-hal yang disukai. Ini merupakan shukr yang
boleh dilakukan oleh umat Islam, Yahudi dan Majusi. Kekuasaan
merupakan rahmat Allah yang wajib disyukuri dan boleh dianggap
sebahagian daripada shukr, menjanjikan tambahan dan memberikan
pahala;
2. shukr kerana mendapatkan sesuatu yang dibenci. Ini boleh dilakukan
oleh mereka yang tidak terpengaruh oleh pelbagai keadaan dan hal
ihwal dunia dengan tetap memperlihatkan keredhaan, menahan
marah, tidak mengeluh, memperlihatkan adab yang baik. Orang
yang bersyukur seperti inilah yang pertama kali dipanggil masuk
syurga;
3. hamba yang tidak mempersaksikan kecuali Pemberi Nikmat. Jika
dia mempersaksikanNya kerana ubudiyyah, maka dia menganggap
nikmat daripadaNya itu amat agung. Jika dia memperhatikan dan
menyaksikanNya kerana cinta maka kesusahannya akan terasa
manis. Jika dia mempersaksikanNya kerana mengEsakanNya, maka
dia tidak mempersaksikan apa yang datang daripadaNya sebagai
nikmat atau kesusahan.
HAL MUTHMAINNAH
Mut mainnah atau t amaninah merupakan satu kesan terhadap batin di mana
ia berada dalam tenteram kerana selalu dekat dengan Tuhan. Allah berfirman
yang bermaksud:
Iaitu orang-orang yang beriman dan tenteram hatinya dengan mengingat Allah.
Ingatlah, bahawa dengan mengingat Allah itu, tenteramlah segala hati.
Hai nafsu (jiwa yang tenang (suci). Kembalilah kepada Tuhanmu dengan (hati) rida
dan diredhai (Tuhan). Maka masuklah kamu dalam golongan hamba-hambaKu. Dan
masuklah kamu ke dalam syurgaKu.
Sebenarnya mut mainnah seiring dengan hilangnya kecemasan, ketegangan
dan kegelisahan dalam hati. Hati yang mut mainnah dianugerahkan dengan
rasa aman sehingga ia tidak merasa diburu oleh kehidupan kebendaan
(material) yang mempengaruhi perkembangan jiwa positifnya.

Dalam tasawuf mut mainnah dinisbahkan kepada al-ahwal iaitu

kondisi psikologi yang tenteram dengan mengingati Allah (dhikr ila Allah),
mengerjakan amal soleh dan bertaqarrub (mendekatkan) kepadaNya.
Menurut Abdullah al-Ansari, mut mainnah dapat dibahagi kepada
beberapa bahagian iaitu:
1. mut mainnah hati kerana menyebut asma Allah. Ini merupakan
mut mainnah orang yang takut (khawf) beralih kepada harapan
daripada kegelisahan kepada hukum dan daripada cubaan kepada
pahala;
2. mut mainnah iaitu ketika mencapai tujuan pengungkapan hakikat,
saat merindukan janji dan saat berpisah untuk berkumpul kembali;
3. mut mainnah kerana menyaksikan kasih sayang Allah, mut mainnah
kebersamaan menuju baqa dan mut mainnah kedudukan menuju
cahaya azali.