ILMU TASAWUF, ILMU HAKIKAT ATAU ILMU BATIN

Sebenarnya ilmu rohaniah itu adalah ilmu tasawuf atau dikatakan juga sebagai ilmu
hakikat atau ilmu batin. Mengapa ilmu ini dikatakan ilmu rohani? Ini kerana perbahasannya
adalah mengenai roh. Mengapa pula ia juga dikatakan ilmu tasawuf? Jika kita lihat perbincangan
para ulama termasuk ulama moden, perkataan tasawuf itu diambil daripada bermacam-macam
perkataan. Tetapi di sini saya hanya memilih salah satu daripadanya iaitu dari perkataan sofa
bermakna bersih atau murni.

Tegasnya, ilmu tasawuf itu adalah ilmu bagaimana hendak membersihkan atau memurnikan roh
(hati) atau nafsu. Agar dari dorongan hati yang bersih itu dapat membersihkan pula anggota lahir
daripada melakukan kemungkaran dan kesalahan. Oleh itu, ilmu tasawuf itu adalah ilmu
mengenai cara-cara membersihkan lahir dan batin daripada dosa dan kesalahan. Bahkan
kesalahan lahir ini berpunca dari kesalahan batin. Dosa lahir ini berlaku setelah berlakunya dosa
batin. Maka sebab itulah ia dikatakan ilmu tasawuf.

Kenapa pula ilmu ini juga dikatakan ilmu batin? Ini kerana roh atau hati memang tidak dapat
dilihat oleh mata kepala. Ia adalah makhluk yang tersembunyi. Maka ilmu ini dinamakan ilmu
batin kerana ia membahaskan tentang hati dan sifat-sifatnya yang memang tidak dapat dilihat
dengan mata lahir tapi dapat dilihat oleh mata batin.

Mengikut pandangan umum masyarakat sekarang, bila disebut ilmu batin, mereka menganggap
itu adalah ilmu pengasih atau ilmu kebal. Orang yang belajar ilmu batin bermakna dia belajar
ilmu kebal atau belajar ilmu pengasih. Sebenarnya orang itu belajar ilmu kebudayaan Melayu,
yang mana ilmu itu ada dicampur dengan ayat-ayat Al Quran. Kebal juga adalah satu juzuk
daripada kebudayaan orang Melayu yang sudah disandarkan dengan Islam. Kalau kita hendak
mempelajarinya tidak salah jika tidak ada unsur-unsur syirik. Tetapi itu bukan ilmu tasawuf atau
ilmu kerohanian seperti apa yang kita bahaskan di sini.

Adakalanya ilmu tasawuf dipanggil juga ilmu hakikat. Ini kerana hakikat manusia itu yang
sebenarnya adalah rohnya. Yang menjadikan manusia itu hidup dan berfungsi adalah rohnya.
Yang menjadikan mereka mukalaf disebabkan adanya roh. Yang merasa senang dan susah
adalah rohnya. Yang akan ditanya di Akhirat adalah rohnya. Hati atau roh itu tidak mati sewaktu
jasad manusia mati. Cuma ia berpindah ke alam Barzakh dan terus ke Akhirat.

Jadi hakikat manusia itu adalah roh. Roh itulah yang kekal. Sebab itu ia dikatakan ilmu hakikat.

Oleh yang demikian apabila kita mempelajari sungguh-sungguh ilmu rohani ini hingga kita
berjaya membersihkan hati, waktu itu yang hanya kita miliki adalah sifat-sifat mahmudah iaitu
sifat-sifat terpuji. Sifat-sifat mazmumah iaitu sifat-sifat terkeji sudah tidak ada lagi. Maka jadilah
kita orang yang bertaqwa yang akan diberi bantuan oleh Allah SWT di dunia dan Akhirat.
Kebersihan hati inilah yang akan menjadi pandangan Allah.
Maksudnya, bila hati bersih, sembahyangnya diterima oleh Allah SWT. Bila hati bersih,
puasanya diterima oleh Allah. Bila hati bersih, perjuangannya diterima oleh Allah. Bila hati
bersih, wirid dan zikirnya diterima oleh Allah. Bila hati bersih, pengorbanannya diterima oleh
Allah. Tetapi bila hati tidak bersih, seluruh amalan lahirnya tidak akan diterima.

Itulah yang dimaksudkan di dalam ajaran Islam bahawa walaupun kedua-dua amalan lahir dan
amalan batin diperintahkan melaksanakannya tetapi penilaiannya adalah amalan roh atau
hatinya. Ini sesuai dengan Hadis yang bermaksud: Cukup sembahyang sunat dua rakaat
daripada hati yang bertaqwa. Maknanya dua rakaat sembahyang seorang yang bertaqwa itu
lebih baik daripada seorang yang banyak sembahyang tetapi hati masih kotor. Selain
sembahyang itu diterima, dua rakaat sembahyang dari hati yang bertaqwa itu akan memberi
kesan kepada kehidupan seseorang itu. Sembahyangnya itu boleh mencegah dirinya dari berbuat
kemungkaran dan kemaksiatan, lahir dan batin.

Berdasarkan Hadis di atas, kita cukup bimbang kerana selama ini kita telah mengerjakan
sembahyang, sudah lama berjuang, sedikit sebanyak sudah berkorban, sudah habiskan masa
untuk berdakwah, sembahyang berjemaah, ikut jemaah Islamiah, yang mana ini semua adalah
amalan lahir, rupa-rupanya Allah tidak terima semua amalan itu disebabkan hati kita masih
kotor. Roh kita masih tidak bersih. Oleh itu dalam kita menunaikan kewajipan yang lahir ini,
jangan lupa kita memikirkan roh kita. Kerana roh yang kotor itulah yang akan mencacatkan
amalan lahir, mencacatkan sembahyang, mencacatkan segala ibadah dan mencacatkan pahala
seluruh kebaikan kita.

Orang yang banyak amal ibadah, di langit yang pertama sudah tercampak amalannya. Kalaupun
boleh naik, di langit yang kedua pula tersekat. Begitulah seterusnya di pintu-pintu langit yang
lain hingga sampai ke pintu langit yang ketujuh, tersangkut lagi. Itu bagi orang yang beramal,
masih tertolak amalannya. Bagaimana agaknya kalau orang yang tidak beramal langsung?

Mengapa amalan lahir itu tersangkut? Tersangkutnya amalan itu kerana ia ada hubungan dengan
penyakit batin atau roh (hati) kita yang masih kotor. Orang yang mengumpat umpamanya,
kerana hatinya sakit. Walaupun mengumpat itu nampaknya amalan lahir, mulutnya yang
bercakap tetapi ia datang dari hati yang kotor. Sebenarnya hati itulah yang mengumpat.

Hasad dengki, riyak, kibir, sombong dan sebagainya, itu semua amalan hati. Rupa-rupanya yang
menghijab amalan lahir ini adalah mazmumah hati. Amalan hati (roh) ini hendaklah dijaga
kerana mazmumah hati inilah yang membatalkan pahala amalan-amalan lahir.

Ditegaskan sekali lagi, ilmu rohani adalah ilmu yang mengesan tabiat roh atau hati sama ada
yang mazmumah atau mahmudahnya. Bukan untuk mengetahui hakikat zat roh itu sendiri.
Hakikat roh itu sendiri tidak akan dapat dijangkau oleh mata kepala atau tidak akan dapat
dibahaskan. Tetapi apa yang hendak dibahaskan adalah sifat-sifatnya sahaja supaya kita dapat
mengenal sifat-sifat roh atau hati kita yang semula jadi itu. Mana-mana yang mahmudahnya
(positif) hendak dipersuburkan dan dipertajamkan. Kita pertahankannya kerana itu adalah
diperintah oleh syariat, diperintah oleh Allah dan Rasul dan digemari oleh manusia. Mana-mana
yang mazmumahnya (negatif) hendaklah ditumpaskan kerana sifat-sifat negatif itu dimurkai oleh
Allah dan Rasul serta juga dibenci oleh manusia.
Oleh yang demikian, sesiapa yang memiliki ilmu tentang roh ini, mudahlah dia mengesan sifat-
sifat semula jadi yang ada pada roh itu. Mahmudahnya dapat disuburkan dan yang
mazmumahnya dapat ditumpaskan. Maka jadilah roh atau hati seseorang itu bersih dan murni.

Sedangkan hati adalah raja dalam kerajaan diri. Bila raja dalam kerajaan diri ini sudah bersih,
baik, adil, takut kepada Allah, mencintai Allah dan Rasul, maka sudah tentu dia akan mendorong
rakyat dalam dirinya iaitu anggota (jawarih) ini untuk tunduk dan patuh kepada Allah. Mudah
untuk membangunkan syariat dan Sunnah Rasulullah SAW serta mudah berbuat bermacam-
macam bentuk kebaikan lagi.

Maka kebaikan anggota lahir inilah yang merupakan buah daripada kebersihan jiwa itu sendiri.
Jadi kebersihan jiwa itulah pokok yang melahirkan kebaikan kepada tangan, mulut, mata, telinga,
kaki dan seluruh tindakan lahir kita ini. Maka bila roh sudah baik, akan jadi baiklah seluruh lahir
dan batin manusia. Bila baik lahir batin manusia, dia akan menjadi orang yang bertaqwa.

Bila dia telah menjadi orang yang bertaqwa, maka dia dapat pembelaan dari Allah sama ada di
dunia mahupun di Akhirat. Selagi belum menjadi manusia yang bertaqwa, tidak ada jaminan dari
Allah akan dibela sama ada di dunia mahupun di Akhirat. Kalau sekadar menjadi orang Islam,
tidak ada jaminan dari Allah untuk dibela.

Dalam Al Quran, Allah tidak mengatakan akan membela orang Islam. Tidak ada satu ayat pun
yang Allah berjanji hendak membantu orang Islam. Tetapi yang ada dalam ayat Al Quran
mahupun dalam Hadis, Allah hanya membantu orang-orang mukmin yang bertaqwa. Jadi bila
jiwa sudah bersih, maka akan bersih lahir dan batin, maknanya orang itu sudah memiliki
sifatsifat taqwa. Inilah yang dimaksudkan oleh Allah SWT dalam Al Quran: Hendaklah kamu
berbekal. Sesungguhnya sebaik-baik bekalan itu adalah sifat taqwa. (Al Baqarah: 197)

Bila seseorang itu sudah dapat berbekal dengan sifat-sifat taqwa, maka dia akan dapat pembelaan
dari Allah SWT. Pembelaan di dunia mahupun di Akhirat. Sebenarnya, di sinilah rahsia kejayaan
dan kemenangan umat Islam. Juga rahsia kehebatan umat Islam hingga berjaya menumpaskan
musuh-musuhnya sama ada musuh lahir mahupun musuh batin.
MATA LAHIR DAN MATA BATIN
Di dalam diri manusia ada dua mata, iaitu pertama mata lahir, dan kedua mata batin.

MATA LAHIR

Ia adalah mata kepala atau mata zikal yang kebiasaannya pada manusia ada dua biji. Mengikut
ahli biologi, biji mata ini berbentuk bulat. Ada mata putih dan mata hitam. Mata hitam atau anak
mata ini terdapat kanta di dalamnya. Kanta inilah yang berfungsi menangkap apa saja objek lahir
yang ada di hadapannya sehingga menghasilkan arca-arca (gambar-gambar) yang dapat dilihat
oleh mata. Objek-objek yang dapat dilihat oleh mata lahir ini seperti jenis insan, jenis haiwan,
jenis jamadat (batu, besi, pasir), jenis nabatat (tumbuhan), jenis cairan dan lain-lain lagi.

Kekuatan pandangan mata lahir ini boleh dikategori kepada empat peringkat:

1. Pandangan yang tajam atau luar biasa

Kuasa mata ini mampu memandang atau melihat benda-benda lahir yang jauh. Atau mampu
melihat bendabenda halus tanpa menggunakan alat-alat saintik seperti mikroskop, teropong dan
sebagainya. Ini mungkin terdapat hanya seorang dalam sejuta.

2. Pandangan yang biasa

Ini berlaku pada kebanyakan orang. Yakni mampu melihat benda-benda lahir dari jarak yang
sederhana jauhnya. Atau tidak mampu memandang benda atau objek yang terlalu jauh. Atau ia
tidak mampu melihat benda-benda lahir yang halus seperti sel, kuman dan lain-lain lagi tanpa
dibantu dengan mikroskop dan lain-lain alat-alat saintik.

3. Pandangan yang rosak atau kabur

Ia terbahagi kepada dua iaitu kabur kuat dan kabur sedikit atau kabur biasa. Berkemungkinan
berlakunya kerosakan mata ini kerana diliputi selaput nipis atau tebal. Jadi ke-kuatan
pandangannya samar-samar atau kabur. Dia tahu ada benda (objek) di hadapannya tetapi tidak
jelas atau tidak tahu dengan tepat apakah jenis objek itu. Kecuali jika dibantu dengan cermin
mata, barulah penglihatannya nampak jelas objek di hadapannya.

4. Pandangan yang buta

Ada hal-hal yang terjadi yang menyebabkan mata ini buta, tidak nampak langsung objek yang
ada di hadapannya. Mata ini tidak boleh berperanan atau berfungsi langsung mungkin kerana
beberapa sebab:

biji mata sudah pecah

mungkin kerana tercucuk benda-benda tajam

 mungkin tersiram asid atau racun

mungkin ditimpa penyakit ketumbuhan

MATA BATIN

Inilah mata hati atau mata rohaniah. Ia bersifat maknawiah atau abstrak. Yakni hanya pada
makna saja, tidak pada rupa. Dilihat tidak ada, tetapi terasa adanya. Fungsinya sangat berbeza
dengan mata lahir yang hanya mampu melihat objek-objek lahir saja itu. Mata batin ini
berkemampuan melihat benda-benda yang batin atau benda-benda yang ghaib atau benda-benda
maknawiah seperti alam roh, alam malakut, alam jin, alam Barzakh, alam Akhirat, Loh Mahfuz,
mampu menampung ilmu wahyu, ilmu laduni atau ilmu ilham hatta mampu tajalli terus dengan
Allah SWT secara laisakamislihi syaik ( Nya bagi sesuatu) dan lain-lain lagi dengan izin Allah.

Mengikut kaedah kekuatan mata lahir tadi yang terbahagi kepada empat itu, saya mentafsirkan
kekuatan mata batin juga terbahagi kepada empat kategori iaitu:

1. Pandangan mata hati yang tajam atau luar biasa.

Ini hanya dimiliki oleh para rasul dan para nabi. Mata hati mereka mampu melihat alam-alam
ghaib tadi dengan izin Allah. Mampu menampung ilmu wahyu dan sesetengah mereka dapat
tajalli terus dengan Allah Azzawajalla, yang tidak dapat digambarkan secara material atau secara
makhluk atau benda.

2. Kekuatan pandangan mata hati biasa.

Ini hanya dimiliki oleh para wali atau orang yang bertaqwa yang mata hati mereka tembus, dapat
melihat alam-alam ghaib dan dapat menampung ilmu laduni dengan izin Allah. Walau
bagaimanapun kekuatan mata hati para wali ini adalah lebih rendah daripada mata hati para rasul
dan nabi-nabi.

3. Pandangan mata hati yang rosak (kabur biasa dan kabur kuat).

a. Kabur biasa Ini mata hati orang-orang soleh yang walaupun mereka tidak mampu melihat
alam-alam ghaib tetapi diberi keyakinan dan keteguhan hati tentang persoalan iman dan
persoalan ghaib. Kalau ada pun golongan ini yang dapat melihat alam ghaib atau menangkap
alam rohaniah atau dapat ilmu laduni, itu terlalu sedikit atau sekali-sekala. Mungkin ia dibantu
oleh berkat seseorang seperti berkat gurunya.

b. Kabur kuat (hampir buta) Ini mata hati orang mukmin asi atau mukmin yang derhaka atau
fasik atau zalim. Mata hati ini sudah ada hijab, tidak dapat melihat alam ghaib dan keyakinan
tentang alam ghaib pun tidak begitu padu, sudah samar-samar tetapi tidak menolaknya.

4. Pandangan mata hati yang buta.

Ia langsung tidak nampak alam ghaib. Dan tidak ada keyakinan langsung tentang alam
kerohanian dan alam ghaib yang tepat. Ini dimiliki oleh orang kar atau orang munak. Mata
lahir di peringkat 1 dan 2 ini adalah mata yang normal. Ertinya tidak sakit. Manakala mata lahir
di peringkat 3 dan 4 adalah mata yang sakit. Oleh itu terpaksalah memakai cermin mata untuk
dapat melihat dengan jelas. Boleh jadi juga tidak nampak terus walaupun dibantu dengan alat apa
sekalipun. Mata lahir yang tidak sakit, dia dapat menangkap dengan baik dan jelas objek-objek
yang ada di hadapannya. Sedangkan kalau ia sakit atau buta, dia tidak dapat menangkap lagi
objek-objek yang ada di hadapannya.

Bagaimana pula dengan mata batin? Kaedah yang berlaku pada mata lahir ini berlaku juga pada
mata batin. Mata batin ini kalau tidak sakit atau tidak berpenyakit, ia dapat menangkap objek-
objek maknawiah atau yang berbentuk rohaniah yang Allah hadapkan padanya dengan baik.
Kalau ia tidak sakit, ia bersih dan tidak berselaput atau istilah syariatnya, ia tidak ada hijab.

Apabila hati itu bersih, ia macam cermin yang bersih. Ia dapat menangkap apa saja objek yang
ada di hadapannya den-gan baik dan jelas. Kalau cermin itu makin bersih kerana rajin
menggilapnya maka makin bertambah jelaslah gambar-gambar (arca atau imej) yang ada di
hadapannya. Kalau ia terlalu bersih, kekuatan mata hati macam cermin yang digilap dihadapkan
setentang dengan Loh Mahfuz; yakni tempat segala suratan takdir Allah tercatat di sana sama ada
yang sudah berlaku, yang sedang berlaku atau yang akan berlaku. Semua hal ada di sana tanpa
tertinggal satu pun. Bagi hati yang terlalu bersih seperti hati para rasul dan nabi-nabi itu,
kekuatan mata hati mereka itu mampu melihat atau menangkap gambaran (objek maknawiah
atau rohaniah) yang ada di Loh Mahfuz dengan izin Allah SWT. Hatta mereka dapat terus tajalli
dengan Allah Al Khalik dengan secara laisakamislihi syaik.

Taraf yang di bawah ini ialah hati para wali iaitu mempunyai kekuatan mata hati di peringkat
kedua. Yakni mata hati tembus yang dapat melihat alam ghaib. Mungkin dapat melihat alam roh
atau alam jin atau alam malaikat, alam Barzakh atau dapat membaca hati manusia atau
diperlihatkan hal-hal masa depan yang akan berlaku dengan izin Allah. Itulah yang dikatakan
kasyaf. Jika berlaku kepada rasul dan nabi, ia dikatakan sebagai mukjizat maknawiah. Tetapi bila
berlaku pada wali-wali, ia dianggap sebagai karamah maknawiah.

Bagaimana hati boleh melihat alam batin atau maknawiah atau alam bukan material itu?

Umpama burung, hati terkurung dalam sangkar badan. Oleh kerana sangkar itu kuat dan berat,
maka burung terpaksa terkurung dalam sangkar yang sempit dan menyeksakan itu. Sempit
gelanggangnya, terbatas juga penglihatannya. Iaitu sekitar dalam sangkar atau di luar sangkar
yang jaraknya hanya beberapa depa saja.

Walhal kalau burung itu besar dan kuat, tentu saja dia dapat terbangkan sangkar tersebut. Yakni
kekuatan sangkar itu dapat dikalahkannya. Maka dibawalah sangkar tersebut terbang ke merata-
rata tempat, sekadar yang termampu. Padahal waktu itu dia masih berada di dalam sangkar.
Tetapi sekurang-kurangnya penglihatan, pandangan dan pengalamannya sudah jauh. Bukan
sekadar sekitar jarak dua tiga depa saja. Penglihatannya seluas mana dan sejauh mana
kemampuannya membawa sangkar itu.
Paling hebat kalau burung itu mampu pecahkan sangkar. Tidak terkurung dan terikat lagi. Di
waktu itu ia bebas terbang ke mana saja. Boleh pergi ke jarak yang lebih jauh lagi. Ikut saja
kemahuan hati. Tidak ada halangan apa-apa lagi. Dapat terbang sebebas-bebasnya seperti
burung-burung yang lain. Atau boleh terbang ke tempat yang burung lain tidak boleh pergi.
Tentulah pandangan dan penglihatannya juga makin jauh. Tentu sekali sangat berbeza dari alam
sangkar yang sempit sebelumnya.

Demikianlah hati, kalau ia gagah, kuat dan teguh (kerana terlalu bersih), ia mampu menerobos
keluar daripada sangkar badan dan bebas terbang ke mana saja ia suka. Atau kalau dia tidak
terlalu kuat mungkin tidak dapat bebas daripada sangkar badan tetapi mampu terbangkan badan
secara rohaniah. Macam burung yang dapat terbangkan sangkar tadi. Ertinya di waktu itu dia
terkeluar daripada pengaruh benda (material). Pengaruh itulah yang menjadi penghalang besar
selama ini. Walhal bila pengaruh itu tidak ada lagi, dia cukup bebas, merdeka, boleh berlegar-
legar terbang ke mana saja. Sehingga dapat melihat alam yang selama ini bukan alamnya iaitu
alam ghaib atau alam rohaniah. Maka tersingkaplah alam ghaib yang penuh rahsia itu.

Kalau burung yang kecil dan lemah terkurung selama-lama-nya dalam sangkar, maka hati yang
lemah juga akan terkurung selama-lamanya dalam jasad. Roh dan hati yang lemah tidak dapat
mengatasi jasad. Pengaruh materiallah yang melemahkan hati. Itulah penyebab utama hati
terkurung dan terpenjara.Akhirnya hati itu jadi kabur dan buta. Maka terhijablah ia selama-
lamanya daripada melihat alam rohaniah atau alam ghaib.

Bagaimanakah proses terhijabnya mata hati ini? Proses yang berlaku pada mata lahir jadi rosak
atau buta ialah berpunca daripada penyakit dan sakit, hingga berselaput dan tidak boleh melihat
objek-objek yang ada di hadapannya. Proses atau kae-dah yang sama juga berlaku pada mata
batin. Mata batin juga boleh rosak atau buta disebabkan penyakit-penyakit batin. Inilah yang jadi
selaput atau hijab sehingga tidak dapat melihat alam rohaniah atau alam ghaib serta tidak dapat
menangkap sesuatu yang bersifat rohaniah.

Hijab-hijab hati antaranya disebabkan oleh:

1.Penyakit syirik jali atau kekufuran atau kemunakan.

2.Penyakit syirik kha iaitu riyak, ujub, sombong, sumah, pemarah, pendendam, bakhil,
penakut, cinta pangkat, cinta nama dan lain-lain lagi.

3.Penyakit cinta dunia dalam semua hal. Baik yang halal, haram, makruh dan syubhat.

4.Penyakit cinta dunia yang harus atau halal sahaja.

Jadi hati boleh dikategorikan kepada empat peringkat:

PERTAMA: Hati para rasul, nabi-nabi dan wali-wali Allah

Hati mereka terlalu bersih. Tidak terlibat langsung dengan penyakit-penyakit hati yang
menghijabkan. Pada para rasul dan nabi-nabi, Allah perlihatkan alam ghaib, alam malakut, alam
Barzakh, alam jabarut, alam Akhirat, alam jin, Loh Mahfuz dan lain-lain lagi. Mata hati mereka
mampu menangkap benda-benda makna-wiah iaitu ilmu yang bersifat wahyu. Yakni ilmu yang
jatuh ke hati secara direct daripada Allah. Ini adalah anugerah-Nya atau wahbiah yang ianya
didapati tanpa usaha ikhtiar, tanpa belajar atau tanpa berguru. Kalau ada perantaraan pun, ianya
daripada malaikat. Ini hati peringkat pertama iaitu hati para rasul dan nabi-nabi.

Sementara hati wali-wali berada di bawah sedikit daripada hati para rasul dan para nabi ini.
Mereka juga dapat menangkap sesuatu yang berbentuk maknawiah seperti ilham atau ilmu
laduni.

KEDUA: Hati orang soleh

Hati mereka ini sedikit terhijab kerana tersangkut dengan hijab keempat iaitu terpaut dengan
dunia yang harus atau halal sahaja. Walhal mereka tidak terhijab dengan hijab-hijab lain. Walau
bagaimanapun mata hati mereka masih bersih daripada kekufuran, bersih daripada kemunakan,
bersih daripada sifat-sifat mazmumah serta terlepas daripada cinta dunia yang haram, makruh
dan syubhat. Tahap hati ini mungkin sekali-sekala Allah perlihatkan juga alam ghaib. Atau
mungkin dapat menangkap objek-objek (benda-benda) yang bersifat rohaniah atau maknawiah
iaitu ilmu yang bersifat ilham atau ilmu laduni. Yakni ilmu yang terus jatuh ke hati, yang datang
terus daripada Allah secara wahbiah. Mendapat ilmu tanpa usaha ikhtiar, tanpa belajar dan tanpa
berguru. Atau ia juga diberi rasa hati atau gerakan hati yang tepat dan benar, yang disebut juga
sebagai ilmu rasat.

Rasulullah SAW bersabda dalam satu Hadis Qudsi: Namun hamba-Ku itu sentiasa berusaha
mendekatkan diri kepada-Ku dengan melakukan perkaraperkara yang sunat sehingga Aku
mencintainya. Apabila Aku telah mencintainya, Aku menjadi pendengarannya untuk dia
mendengar, dan penglihatannya untuk dia melihat. (Riwayat Bukhari)

Bagi rasul dan nabi, Allah kurniakan ilmu wahbiah ini melalui perantaraan malaikat saja.
Manakala pada wali-wali atau orang soleh, ilmu ilham ini diberi melalui perantaraan malaikat,
rasulrasul, nabi-nabi, wali atau jin-jin yang soleh.

KETIGA: Hati mukmin yang asi atau yang derhaka

Mata hati mereka terhijab dengan penyakit nombor 2 dan nombor 3. Yakni hati yang cinta dunia
dalam semua hal. Tidak kira halal, haram, makruh atau syubhat. Juga mereka masih
mengekalkan sifat-sifat mazmumah. Walau bagaimanapun mereka terlepas daripada syirik dan
kekufuran serta kemuna-kan. Mata hati golongan ini sangat kabur macamlah cermin yang kotor
disebabkan habuk, wap atau air. Ia akan gelap atau terus jadi kabur. Akibatnya benda-benda
yang ditangkapnya juga jadi kabur dan samar. Tidak dapat menangkap alam ghaib atau alam
maknawiah (ilmu laduni). Mereka bagaikan orang yang teraba-raba dalam gelap walhal matanya
celik.

KEEMPAT: Hati orang kar atau munak

Mata hatinya terhijab dengan penyakit syirik jali iaitu kufur dan munak. Atau terhijab dengan
keempat-empat kategori di atas. Jadi hijabnya sangat tebal. Mata hati jadi buta, gelap dan tidak
nampak apa-apa. Macam cermin yang terlalu tebal karatnya hingga menutupi seluruh cermin.
Apa saja yang ada di hadapannya, tidak dapat ditangkap gambar (arca) itu. Oleh itu dia tidak
nampak tentang alam ghaib, langsung tidak kenal tentang adanya Tuhan, Allah yang wujud itu.
Seperti rman Allah: Dan barangsiapa buta (di dunia) ini akan buta pula di Akhirat dan
terlebih sesat lagi dari jalan yang benar. (Al Israk: 72)

Untuk golongan ini Allah berrman: Dalam hati mereka ada penyakit lalu ditambah Allah
penyakitnya dan bagi mereka seksa yang pedih disebabkan mereka berdusta. (Al Baqarah: 10)

Allah tempelak lagi mereka ini: Maka apakah mereka tidak berjalan di muka bumi lalu mereka
mempunyai hati yang dengan itu mereka dapat memahami atau mempunyai telinga yang dengan
itu mereka dapat mendengar? Kerana sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta tetapi yang
buta ialah hati yang ada di dalam dada. (Al Hajj: 46)

Kini kita telah sama-sama mengenali hati rasul dan nabi, hati orang soleh, hati orang mukmin
yang asi, hati orang munak dan hati orang kar. Kita juga sudah kenali hati dan mata hati serta
peranannya. Ditegaskan sekali lagi, kalau hati itu bersih, ia akan menjadi tempat jatuhnya
pandangan Allah. Hati itu ibarat wadah. Macamlah kita ada wadah atau bekas. Wadah yang
kotor macam pinggan kotor. Mana mungkin kita isi makanan yang sedap di dalamnya? Kita
tidak akan tergamak untuk letakkan barang yang sedap atau benda-benda yang bersih dan
berharga itu ke dalam wadah atau bekas yang kotor. Hati sebagai wadah tempat jatuhnya
pandangan Allah, tidak mungkin Allah hendak kurniakan barang berharga dan bernilai ke
dalamnya jika ada kekotoran hati? Tentulah tidak. Kecuali sesudah dibersihkan dan betul-betul
bersih, barulah Allah curahkan ke dalamnya barang yang terlalu bernilai itu yang berupa
keyakinan, keimanan, ketaqwaan, hikmah, wahyu, kasyaf dan ilmu laduni, ilham, firasat dan
lain-lain lagi.
SIFAT ROH ATAU HATI
Roh yang ada di dalam diri kita ini terlalu abstrak (seni). Sifatnya sensitif, selalu berubah-ubah,
sekejap baik dan sekejap jahat. Perubahan ini berlaku terlalu cepat sekali sehingga susah untuk
kita mengesannya. Ini menyebabkan banyak sifat-sifat yang baik telah terabai dan sifat-sifat
yang buruk (jahat) dibiarkan bermaharajalela dalam diri sama ada disengaja atau tidak, disedari
atau tidak.

Sifat-sifat roh terbahagi kepada dua iaitu:

1. Sifat-sifat mahmudah (sifat positif atau sifatsifat yang baik)
2. Sifat-sifat mazmumah (sifat negatif atau sifatsifat yang keji)

Pertama: Sifat-sifat mahmudah, antaranya:

a) jujur
b) ikhlas
c) tawadhuk
d) amanah
e) taubat
f) sangka baik
g) pemaaf
h) pemurah
i) syukur
j) zuhud
k) tolak ansur (timbang rasa)
l) sabar
m) redha
n) berani
o) lapang dada
p) lemah lembut
q) kasih sayang
r) selalu ingat mati
s) tawakal
t) takut Allah

Kedua: Sifat-sifat mazmumah, di antaranya:

a) riyak
b) ujub
c) sumah
d) takabur atau sombong
e) hasad dengki
f) pemarah
g) dendam
h) bakhil
i) penakut
j) cinta dunia
k) gila pangkat
l) gila puji
m) jahat sangka
n) putus asa
o) tamak

Kajian terhadap sifat-sifat mahmudah dan mazmumah ini sangat penting kerana dengan adanya
ilmu ini memudahkan seseorang itu mengenal hakikat dirinya. Yakni, kenal sungguh tentang
sifat batinnya. Bila sifat baik dan sifat jahat sudah dikenal pasti ada dalam diri seseorang itu
maka tindakan yang perlu dilakukan ialah:

1.Sifat-sifat yang terpuji (mahmudah) itu hendaklah kita pertahankan, suburkan, pertajamkan dan
kekalkan kerana sifat-sifat ini dikehendaki dan diperintahkan oleh Allah dan Rasul serta
digemari oleh manusia seluruhnya, yang mana itulah bunga diri pada seseorang.

2.Sifat-sifat yang terkeji (mazmumah) pula hendaklah ditumpaskan, dikikis, dibuang, dihapus
dan dicabut. Ini perlu dilakukan melalui proses mujahadatun nafsi (melawan hawa nafsu). Yakni
melalui latihan terus-menerus terhadap nafsu (riadatun nafsi). Wajib dicabut buang sifat-sifat keji
ini kerana sifat-sifat ini sangat dibenci oleh Allah dan rasul serta dibenci oleh manusia
seluruhnya.

Untuk mendapat akhlak yang baik (terpuji) macamlah proses mendapatkan buah yang baik dan
manis. Ia didapati setelah ditanam daripada benih-benih yang baik dan manis. Begitulah juga
untuk melahirkan perbuatan dan tindakan yang baik serta akhlak yang baik itu adalah dengan
menanam benih-benih yang baik di dalam roh (hati). Yakni benih-benih sifat-sifat mahmudah
seperti kasih sayang, rasa simpati, rasa malu, sukakan ilmu pengetahuan, pemurah, pemaaf, sabar
dan lain-lain lagi.

Buah yang masam adalah hasil ditanam benih yang masam. Begitulah perbuatan atau tindakan
yang buruk atau akhlak yang buruk (keji) adalah berpunca daripada ditanam benih-benih yang
keji (mazmumah) di dalam roh (hati). Adapun benih-benih mahmudah dan benih-benih mazmu-
mah yang wujud dalam roh (hati) hanya dapat dikesan oleh mata hati yang dibantu oleh ilmu
mengenainya. Bukan dengan mata kepala yang sifatnya tidak dapat menjangkau dan merasainya.
Yakni roh melihat roh. Hanya roh yang dapat mengenali atau mengesan roh. Ini bererti,
mengesan sifat-sifat roh ini mestilah melalui kepekaan pandangan mata hati serta dibantu oleh
ilmu. Perjalanan roh ini laju dan sentiasa berubah-ubah, sensitif dan berbolak-balik dari detik ke
detik. Kalau kita tidak peka dalam mengesannya setiap saat, kita akan rugi. Tidak peka dalam
mengesan sifat-sifat yang baik bererti kita telah mengabaikan sifat-sifat roh yang baik atau
perasaan-perasaan yang baik. Maka sifat baik tadi jadi tidak subur. Macam menanam pokok
tanpa disiram air, tanpa diberi baja, tanpa dijaga, walaupun pokok itu boleh tumbuh tetapi
daunnya kuning, kering, akhirnya mungkin mati. Yang baiknya, perlu ada guru mursyid yang
memberi pimpinan atau didikan (yang dapat memimpin hati kita, asalkan kita sanggup
mentaatinya).

Tidak peka dalam mengesan sifat-sifat mazmumah (jahat) bererti kita biarkan mazmumah itu
berada dalam diri. Dari hari ke hari mazmumah itu kian subur bersama suburnya jasad lahir.
Akhirnya ia menguasai diri dan kehidupan kita. Ketidakpekaan tadi menyebabkan mazmumah
itu tetap bersarang di dalam hati (roh), tidak ditumpaskan, dikikisbuangkan dan dicabut.
Akhirnya hati yang jahat itu mendorong untuk melakukan perbuatan atau tindakan-tindakan jahat
atau akhlak-akhlak jahat. Yang kerananya akan merosakkan pergaulan dan menerjunkan kita ke
Neraka.

Bagaimanakah kaedah untuk mengesan kelajuan perubahan sifat-sifat roh yang sentiasa berubah-
ubah dan berbolak-balik ini? Cara mengesan benih-benih sifat-sifat roh (hati) ialah roh melihat
roh atau roh meneropong roh. Diteropong, dikaji dan diselidiki sebaik-baiknya dengan dibantu
oleh ilmunya untuk memastikan di kala mana berlaku sifat-sifat yang baik dan di waktu mana
berlaku sifat-sifat jahat. Bila didapati roh (hati) bersifat baik maka hendaklah disuburkan. Di
waktu roh (hati) bersifat jahat maka dikekang dan dilawan, serta ditahan.

CONTOH SIFAT-SIFAT MAHMUDAH:

1. Sifat kasih sayang Dengan pandangan mata hati (mata roh) kita akan dapat mengesan adanya
benih kasih sayang dalam hati. Ia adalah trah semula jadi yang murni. Yakni hati terasa
terhutang budi kepada orang yang membantu atau berjasa kepada kita. Mengikut istilah syariat
dikatakan rasa syukur atau rasa hendak balas budi. Ini sifat baik (positif). Apabila didapati ada
sifat-sifat ini dalam hati hendaklah disuburkan, dipertajamkan dan dikekalkan serta dilaksanakan
supaya kita jadi orang yang berterima kasih pada manusia. Lebih-lebih lagi bersyukur kepada
Allah kerana nikmat-Nya yang tidak pernah putus-putus.
Rasa kasih sayang ini diperintahkan oleh Allah dan Rasul.

Rasulullah bersabda: Barang siapa yang tidak mengasihi sesama manusia maka dia tidak
dikasihi Allah. (Riwayat Tirmizi)

Hadis ini menyuruh kita untuk berkasih sayang. Ia men-dorong kita untuk saling mengasihi
antara manusia dan makhluk Allah yang lain. Suburkan dan tajamkan lagi sehingga matang
bersama matangnya jasad lahir kita. Lakukan bermacam-macam cara untuk suburkan sifat kasih
sayang ini.

2. Rasa simpati, timbang rasa atau tolak ansur Benih rasa simpati atau timbang rasa ini dapat
dikesan ada dalam hati bila berhadapan dengan orang yang mendapat kesusahan. Walaupun kita
tidak dapat menolong dan membantunya tetapi secara automatik timbul rasa belas kasihan atau
simpati itu. Setelah dikesan didapati ada sifat baik ini maka mestilah disuburkan dan dikekalkan.
Ini supaya mendorong kita menolong orang yang susah atau sanggup bersusah payah untuk
berkhidmat dan berbakti pada orang lain. Syariat juga menyuruh kita bersimpati atau bertimbang
rasa atau bertolak ansur pada orang.

Sabda Rasulullah SAW: Sebaik-baik manusia ialah manusia yang dapat memberi manfaat
kepada manusia lain. (Riwayat Qudhai dari Jabir)

3. Rasa malu Benih rasa malu dapat dikesan wujudnya dalam hati, lebih-lebih lagi bila kita
berbuat salah. Rasa malu bila orang lain tahu. Ini mesti disuburkan supaya dapat membendung
kita daripada berbuat salah, sekalipun kesalahan-kesalahan dosa kecil, apatah lagi dosa besar. Ini
juga mendorong kita segera bertaubat apabila bersalah. Seterusnya ia akan menyuburkan sifat
jujur (berlaku benar), ikhlas dan amanah terhadap Allah dan Rasul serta manusia seluruhnya.

4. Rasa sukakan ilmu pengetahuan Benih rasa sukakan ilmu pengetahuan dapat dikesan ada
dalam hati bila ada perasaan ingin tahu, ingin pandai, ingin menyiasat, ingin memiliki ilmu
sepertimana orang yang sudah ada ilmu, ingin amalkan, ingin membaca, mengkaji, menilai dan
prihatin pada satu-satu perkara atau ingin mencari pengalaman sebanyak-banyaknya. Bila
didapati benih sifat baik ini ada dalam hati maka suburkan dan dorong lagi supaya kecintaan
kepada ilmu bertambah. Ini bersesuaian dengan perintah Allah dan Rasul-Nya.

Sabda Rasulullah SAW: Tuntutlah ilmu dari buaian hingga ke liang lahad.

Tuntutlah ilmu hingga ke negeri China, menuntut ilmu itu wajib bagi setiap orang Islam.
(Riwayat Ibnu Abdul Bar dari Anas)

Bertambahnya ilmu dan pengetahuan memberi kesan lahiriah yang baik pada akhlak dan
perbuatan seseorang itu seperti berani, pandai, berwibawa, cakapnya bernas, hidup tidak buntu,
kreatif dan lain-lain lagi. Perlu diingat bahawa sifat-sifat yang baik yang disebut di atas tadi dan
banyak lagi sifat-sifat mahmudah lainnya itu, ia wujud bersama dengan jasad lahir. Rasa-rasa itu
semuanya tidak perlu dipelajari dan tidak ada guru yang mengajarinya. Ia adalah perasaan
semula jadi yang murni yang ada dalam hati. Cuma waktu kecil ia tidak subur. Tetapi ia ikut
dewasa bersama dewasanya tubuh kasar.

Benih-benih sifat-sifat mahmudah tersebut mesti dikenal pasti dengan menggunakan teropong
mata hati serta dibantu oleh ilmunya. Kemudian sifat-sifat baik ini hendaklah disubur-kan,
dipertajamkan dan didorong lagi supaya kita dapat mengekalkan sifat-sifat mahmudah itu dalam
diri. Dengan itu lahirlah akhlak-akhlak yang baik, tindakan-tindakan yang mulia dan perbuatan-
perbuatan yang terpuji dalam kehidupan kita.

CONTOH SIFAT-SIFAT MAZMUMAH:

1. Rasa tidak senang (berdendam)

Benih-benih mazmumah rasa tidak senang atau tidak redha atau berdendam dapat dikesan ada
dalam hati di waktu kita diuji atau ditimpa bala. Sama ada ujian-ujian itu berbentuk lahiriah atau
maknawiah (batiniah).

Umpamanya:
a. Terasa tidak senang bila dikata nista, dihina, diumpat, ditnah. Hati rasa marah, rasa dendam,
rasa ingin hinakan orang itu semula. Ini sangat merbahaya. Boleh mencetuskan pecah ukhwah,
pecah belah, huru-hara dan pergaduhan dalam masyarakat.
b. Terasa tidak senang atau menderita bila tidak ada duit, tidak ada pangkat atau harta.
c. Terasa tidak senang bila diuji dengan sakit atau kematian orang yang dikasihi.
d. Terasa tidak senang atau kecewa apabila orang-orang yang dikasihi membuat ragam atau tidak
bertanggung-jawab.
Terasa tidak senang atau tidak redha dengan takdir Allah. Ini dapat dikesan bila kehendak-
kehendak atau hajat-hajat hati tidak tercapai. Katalah kita hendak begian, dapat begian. Hendak
banyak, dapat sikit. Hendak pandai, tidak pandai-pandai juga. Hendak pangkat, jawatan, pujian
tapi tidak dapat-dapat. Barangkali kalau didorong sifat keji ini akan timbul bimbang terhadap
masa depan. Hati makin susah sebelum susah yang sebenarnya menimpa. Misalnya hati merasa,
Bagaimana nanti kalau aku sakit? Bagaimana kalau aku miskin? Kalau aku tak kahwin? Kalau
aku tak dapat anak? Kalau aku tak ada rumah? Kalau tak ada kebun selepas pencen? Dan
macam-macam hajat yang tak tercapai.

Bila rasa tidak senang ini disuburkan, ia boleh membawa kepada iri hati atau hasad dengki pada
orang lain. Dia tidak akan senang melihat ada orang yang dapat lebih nikmat atau lebih senang
daripadanya. Setelah dikesan adanya rasa tidak senang atau tidak redha dengan ketentuan Allah
ini mestilah dikikisbuangkan, ditumpas dan dicabut. Jika sifat-sifat ini tidak dibuang dan
dibendung sebaliknya disuburkan, ia akan jadi lebih parah lagi. Dia sentiasa keluh-kesah atau
gelisah bila berhadapan dengan sebarang ujian atau kesusahan. Ia menjadi seorang yang
pemarah, pendendam, tidak senang dan putus asa hingga timbul akhlak-akhlak yang buruk atau
perbuatan-perbuatan atau tindakan-tindakan yang buruk yang merosakkan dirinya dan
masyarakat. Maka hilanglah kebahagiaan hidup. Sebab itu dalam Islam disuruh redha dengan
ketentuan Allah. Sifat tidak redha ini sangat dibenci Allah dan Rasul serta seluruh manusia.
Untuk membendungnya ingatlah perintah-perintah Allah SWT.

Firman-Nya dalam Al Quran: Hendaklah kamu katakan semua itu datang daripada Allah.
(An Nisaa: 78)
Janganlah kamu berputus asa daripada nikmat Allah. (Yusuf: 87)

Ingatlah setiap perkara yang berlaku sama ada baik atau buruk, hakikatnya daripada Allah. Ia ada
hikmahnya yang tersendiri, yang tersembunyi, untuk kebaikan dan manfaatnya pada diri kita
kalau kita pandai menerimanya.

Sebenarnya ada rahsia yang kita tidak tahu. Mungkin kalau kita dapat apa yang kita kehendaki,
kita tidak bersyukur. Tentulah ini berdosa. Boleh jadi ada orang lain pula yang hasad dengki
dengan apa yang kita dapat itu. Bukankah itu membahayakan diri kita? Kalau kita sedar hakikat
ini tentulah kita rasa bertuah dengan apa yang ada atau apa yang Allah berikan. Walaupun tidak
memenuhi hajat kita namun tidaklah sampai rasa tidak senang, yang mana bererti kita tidak
senang dengan Allah, Tuhan yang Maha Adil itu. Bila rasa tidak senang ertinya kita kufur
dengan nikmat. Itulah penzaliman terhadap diri yang kita lakukan setiap saat. Oleh itu sifat keji
ini hendaklah dikikisbuangkan. Kalau tidak, ia akan menjadi dosa dan menerjunkan kita ke
Neraka, waliyazubillah.

2. Rasa ujub
Benih rasa ujub ini dapat dikesan bila kita dapat nikmat lebih sama ada lebih ilmu, lebih pangkat,
lebih harta, lebih cantik, lebih pandai, lebih bijak dan lain-lain kelebihan lagi. Waktu itu hati
terasa istimewa, terasa hairankan diri. Bila didorong lagi sifat keji ini akan menjadi sifat riyak.
Yakni timbul rasa ingin menunjuk-nunjuk. Seterusnya bila disuburkan lagi berubah kepada sifat
keji yang lain pula iaitu sifat sombong. Yakni rasa bermegah-megah, rasa diri superman atau
superwoman, rasa hebat diri dan suka menghina orang lain.
Sifat keji ini bila didapati wujud dalam hati, maka mestilah ditumpaskan dan dikikisbuangkan
melalui proses mujahadatun-nafsi. Ini kerana sifat sombong atau takabur atau membesarkan diri
sangat dimurkai Allah. Yang mana ia merupakan pakaian Allah SWT yang tidak dibolehkan
bersekutu pada mana-mana makhluk-Nya. Sombong ini boleh menimbulkan hilang ukhwah,
hilang kasih sayang dan benci-membenci. Akhirnya bergaduh dan timbul perpecahan, krisis,
tegang dan jatuh-menjatuhkan. Masyarakat jadi haru-biru dan porak-peranda serta hilang ke-
bahagiaan dan keamanan.

3. Rasa tamak atau bakhil

Benih rasa tamak ini dapat dikesan ada di hati bila kita me-lihat atau ternampak nikmat. Waktu
itu rasa hendak memiliki nikmat itu untuk jadi hak milik sendiri. Iri hati kalau nikmat itu
dipunyai oleh orang lain. Rasa tamak dan haloba menyerang hati. Walau apa cara sekalipun dia
akan usahakan untuk memilikinya tanpa mengira halal atau haram. Rasa hati di waktu itu rakus,
gelojoh dan ganas. Dia tidak peduli sama ada menyusahkan orang lain atau tidak. Melanggar hak
asasi kemanusiaan atau tidak. Pokoknya dia dapat walau apa cara sekalipun. Sifat keji ini
tersangat merbahaya. Ia boleh bertindak merampas, menipu, mencuri, merompak, rasuah,
merogol, berzina, bergaduh dan akhirnya berperang. Penyakit ini perlu ditumpaskan dari awal
lagi.

Bila dikesan ada rasa tamak, ia hendaklah ditumpaskan dan dikikisbuangkan melalui proses
mujahadatunnafsi. Ia sangat dibenci dan menjadi musuh Allah dan Rasul-Nya serta seluruh
manusia. Kemudaratannya bukan setakat di dunia bahkan di Akhirat akan dicampak ke Neraka,
waliyazubillah.

4. Rasa takut.
Benih rasa takut dapat dikesan wujud dalam hati bila berhadapan dengan makhluk yang lebih
berkuasa, lebih kaya, lebih berpangkat, lebih berpengaruh atau yang berbudi padanya dan lain-
lain lagi. Boleh jadi rasa takut ini juga disebabkan oleh inferiority complex dengan makhluk.

Bila takut menguasai diri, dia akan hilang kebebasan dan kemerdekaan diri. Kalau disuburkan
rasa takut ini, tanpa sedar dia akan menganggap makhluk lebih berkuasa daripada Tuhan.
Terjebak dengan mentuhankan makhluk tanpa sedar. Ini termasuk syirik kha. Sifat keji ini
tersangat merbahaya. Ia mengakibatkan orang ini sanggup melanggar syariat Allah dan Rasul
serta menakan kuasa Allah. Walaupun mulutnya mengatakan Allah-lah yang berkuasa tetapi
pada realitinya makhluklah tem-pat dia rujuk, patuhi, taati dan takuti. Ertinya, dia sudah
mentuhankan makhluk atau mentuhankan manusia. Contohnya, dia sembahyang, puasa, naik haji
tetapi tunduk dengan tuannya bila disuruh jual atau beli atau minum arak. Katalah dia tidak
minum arak, cuma jual atau beli arak, tetapi kerana tuannya memberinya gaji, maka dia taat
dan patuh. Walhal dia tahu perbuatan ini jelas melanggar syariat Allah. Ertinya dia lebih
takutkan arahan manusia melebihi suruhan Allah SWT.

Oleh itu sifat keji ini hendaklah dihapus dan ditumpaskan daripada bersarang di hati kita. Kalau
perkara ini tidak dikaji dan diteliti, sudah tentu tidak diketahui. Kikiskanlah dengan menanam
rasa takut hanya pada Allah. Rasakanlah Allah Maha Berkuasa, Maha Besar dan Allah-lah Maha
Kuat dan Maha Gagah daripada segala-galanya. Semua makhluk ini sama-sama lemah di sisi
Tuhan yang Maha Perkasa itu. Kalaupun makhluk itu kuat atau berkuasa, hanya kerana dia diberi
nikmat yang lebih sedikit saja daripada orang lain. Tetapi dia tetap lemah dan tetap dalam kuasa
Tuhan yang Maha Berkuasa.

Allah telah mendidik kita agar hanya pada-Nya kita wajib takut dan menghinakan diri. Ini kerana
Allah-lah yang Maha Mencipta, Maha Menganugerah, Maha Pemberi, Yang Menghidupkan dan
Yang Mematikan. Allah-lah yang mengadakan dan mentiadakan sesuatu. Allah-lah yang
menentukan nasib makhluk. Allah-lah yang muassir (memberi bekas). Selain-Nya semuanya
tidak lebih gagah, tidak lebih besar dan tidak memberi bekas apa-apa. Walaupun makhluk itu
lahirnya kita nampak besar dan hebat, gagah dan berkuasa tapi hakikatnya semua makhluk itu
tetap dalam genggaman Allah SWT.

Hanya empat sifat mazmumah saja yang kita kaji secara terperinci di sini, yang merupakan
sebahagian daripada sifat-sifat mazmumah yang banyak itu. Perlu diingat juga bahawa sifat-sifat
yang jahat ini semuanya sudah wujud bersama lahir-nya tubuh kasar. Rasa-rasa itu tidak perlu
dipelajari dan tidak ada guru yang mengajarinya. Cuma waktu kecil ia tidak subur. Tetapi ia ikut
dewasa bersama dewasanya tubuh kasar. Oleh itu benih-benih sifat mazmumah dalam hati ini
mesti dikenal pasti di awal-awal lagi.

Dengan menggunakan teropong mata hati dengan dibantu oleh ilmunya, sifat-sifat jahat ini mesti
ditumpaskan dan dikikisbuangkan melalui proses mujahadatunnafsi. Barulah sifat mazmumah ini
dapat dikekang dan dikosongkan, yang akhirnya sifat mahmudah dapat diisi dalam hati.

Di sinilah pentingnya mengkaji dan mengesan sifat-sifat roh (hati). Supaya setelah kedua-duanya
dikesan, yang mahmudahnya dapat disuburkan dan yang mazmumahnya dapat dihapuskan.
Barulah manusia itu kembali kepada hakikat dirinya. Yakni hakikat manusia itu sendiri. Ini
kerana nilai diri manusia itu adalah pada sifat roh (hati)nya. Ia jadi penentu yang mencorak
kehidupannya dan manusia seluruhnya. Roh ini dikekalkan untuk ditanya dan
dipertanggungjawab-kan di Akhirat nanti. Roh inilah yang mukalaf. Ia yang akan merasai nikmat
atau azab. Roh inilah juga yang akan ke Syurga.
APAKAH YANG DIKATAKAN ROH?
Di dalam kitab-kitab Islam, didapati ada bermacam-macam nama atau istilah roh yang diberi
oleh ulama. Bahkan dalam Al Quran kalau kita lihat ada bermacam-macam nama. Antara yang
terkenal ialah roh. Adakalanya ia dipanggil dengan qalbun (hati), fuaadun(hati sanubari),
latifatur-rabbaniah atau ruhul amri. Pada orang Melayu ia juga dipanggil hati, nyawa, hati nurani
atau hati sanubari. Tetapi yang terkenalnya adalah roh saja.

Roh yang sedang kita perkatakan ini, kalau dia berperasaan seperti sedih, gembira, senang,
terhibur, marah atau sebagainya, maka ia dipanggil dengan roh atau hati atau nyawa. Tetapi
waktu ia berkehendak, berkemahuan atau merangsang sama ada sesuatu yang berkehendak itu
positif atau negatif, baik atau buruk, yang dibenarkan atau tidak, yang halal ataupun yang haram,
di waktu itu ia tidak dipanggil roh, hati atau nyawa lagi. Tetapi ia dipanggil nafsu. Kalau di
waktu ia berkir, mengkaji, menilai, memerhati dan menyelidik, maka ia dipanggil akal.

Kalau begitu huraiannya, maka nafsu, roh atau akal ini hakikatnya adalah satu. Ia dipanggil akal
di waktu ia berkir, mengkaji, menilai, memerhati dan menyelidik. Walhal bila berperasaan, ia
tidak dipanggil akal lagi, sebaliknya ia dipanggil roh atau hati atau nyawa. Tetapi waktu ia
berkehendak, berkemahuan atau merangsang sama ada sesuatu yang berkehendak itu positif atau
negatif, baik atau buruk, yang dibenarkan atau tidak, yang halal ataupun yang haram, di waktu
itu ia dipanggil nafsu. Kalau begitu walaupun ia mempunyai tiga nama atau tiga istilah tetapi
hakikatnya adalah satu. Benda yang sama juga. Cuma peranannya saja yang tidak sama. Peranan
yang tidak sama itulah yang menjadikan namanya tidak sama atau namanya berlainan.

Untuk mudah difahami begini kiasannya: manusia bila dia berbohong dinamakan pembohong.
Bila dia menipu dinamakan penipu. Tetapi bila dia mencuri dinamakan pencuri. Bila dia
memimpin dipanggil pemimpin. Dinamakan pembohong, penipu, pencuri dan pemimpin,
hakikatnya adalah orang yang sama. Cuma namanya berbeza bila peranannya bertukar. Kenapa
zikal yang sama boleh timbul istilah yang berlainan? Ini kerana peranannya tidak sama. Apakah
bila namanya berlainan, orangnya berlainan? Tidak! Orang yang sama juga. Perlu diingat, bila
kita membicarakan tentang roh ini, bukannya pula kita hendak mengkaji hakikat roh atau
mengkaji ain ataupun mengkaji hakikat zat roh itu. Kerana zat atau hakikat roh itu tidak akan
dapat dilihat oleh mata kepala. Kerana ia adalah jismullatif , yakni benda halus yang bersifat
maknawiah atau abstrak. Iaitu tidak dapat dilihat oleh mata kepala tetapi terasa akan adanya.

Inilah yang dimaksudkan oleh Allah SWT dalam rman-Nya: Mereka bertanya kepada engkau
wahai Muhammad tentang roh. Hendaklah engkau katakan kepada mereka, Roh itu adalah
urusan daripada Tuhanku (Al Israk: 85)

Daripada ayat ini dapatlah kita faham bahawa hakikat roh itu tidak akan dapat dijangkau oleh
mata kepala. Zat roh itu tidak akan dapat dikirkan oleh akal. Kita tidak tahu bagaimana
rupanya. Sebab tidak dapat dilihat oleh mata kepala. Tetapi terasa oleh hati akan adanya. Maka
oleh yang demikian, hakikat roh itu tidak dapat dikirkan oleh akal bagaimana rupanya,
bagaimana bentuknya, berapa tebal atau panjangnya. Ia tidak dapat dibayangkan. Hanya Allah
yang tahu dan tidak ada makhluk yang tahu.
Walaupun Allah berkata hakikat roh atau zat roh tidak dapat diketahui dan tidak dapat dijangkau
oleh akal dan mata kepala, namun ada juga ulama-ulama yang berijtihad tentangnya. Antaranya
ialah Imam Malik. Beliau pernah berkata: Roh manusia itu sama saja bentuknya dengan jasad
lahirnya. Kalau diambil ijtihad Imam Malik itu, ertinya rupa roh kita ialah macam rupa bentuk
badan lahir kita. Ini juga memberi erti bahawa walaupun Allah berkata roh itu adalah urusan-
Nya, iaitu hakikat roh itu Allah saja yang tahu dan makhluk lain tidak mengetahuinya, tetapi
tidak pula ada larangan dari Allah kalau ada sesiapa yang ingin berijtihad untuk mengkajinya.

Bagi sesetengah orang, mungkin Allah beri ilmu yang mendalam tentang hal ini sehingga dia
dapat menjangkaunya. Oleh itu maksud ayat Al Quran yang menyatakan roh itu adalah urusan
Tuhanku, Allah bermaksud kebanyakan manusia tidak dapat mengetahuinya tetapi tidak pula
menolak kalau ada orang-orang yang tertentu secara khusus yang Allah beri ilmu tentang hakikat
roh ini sehingga dapat menghuraikannya.

Imam Malik memperkatakan hakikat roh ini bukan berdasarkan ijtihadnya saja tetapi juga
berdasarkan kasyaf. Kalau berdasarkan ijtihad tidak mungkin akal beliau dapat menjangkaunya
kerana roh itu jismullatif (tubuh halus). Ia adalah hati nurani yang bersifat maknawiah.
Diibaratkan seperti cahaya. Bahkan cahaya, dapat juga dilihat tetapi cahaya yang ini tidak dapat
dilihat atau ia jenis cahaya yang tersembunyi.

Bagaimana pula hendak diijtihadkan? Ijtihad itu dibuat pada benda-benda yang berketul atau
benda yang dapat dilihat. Benda-benda yang boleh diraba dan dirasa. Tetapi roh, benda yang
tidak boleh diraba, tidak boleh dirasa dan tidak boleh dilihat oleh mata kepala. Jadi bagaimana
hendak diijtihadkan. Oleh itu atas dasar apakah roh seseorang itu seperti rupa bentuk lahirnya
sebagaimana pendapat Imam Malik itu? Allah beri dia (Imam Malik) kasyaf. Allah perlihatkan
roh itu. Roh yang jismullatif itu dibentukkan, dilihatkan macam rupa diri seseorang itu. Kalau
begitu apa yang dimaksudkan oleh Al Quran bahawa tidak ada orang yang mengetahui hakikat
roh itu melainkan Allah saja, itu adalah untuk orang awam. Manakala bagi orang yang khusus
macam Imam Malik mungkin Allah beritahu padanya sebagai karamahnya.

Pendapat Imam Malik ini agak munasabah, boleh diterima dan agak rasional. Contohnya kita
bermimpi melihat seseorang yang kita tidak pernah jumpa atau dengan orang yang pernah kita
jumpa sama ada yang masih hidup mahupun sudah mati. Apa yang kita lihat dalam mimpi itu
serupa dengan bentuk lahir orang itu. Sedangkan orang yang kita lihat dalam mimpi itu rohnya
bukan orangnya. Mungkin waktu itu orang tersebut berada di rumah atau telah berada di alam
Barzakh.

Jadi di waktu itu dia adalah roh. Roh bertemu dengan roh. Tetapi mengapa dalam mimpi kita roh
orang itu serupa dengan dirinya? Sedangkan bukan berjumpa jasadnya tetapi rohnya. Ini
membuktikan roh orang itu macam jasadnya juga. Jadi benarlah apa yang diijtihadkan oleh Imam
Malik itu. Begitu juga orang yang diyakazahkan melihat secara jaga orang yang sudah meninggal
dunia. Contohnya melihat Rasulullah, melihat para ulama zaman dahulu atau sesiapa sahaja yang
dia kenal. Dia melihat Rasulullah betul-betul macam Rasulullah. Atau dia melihat gurunya
benar-benar macam gurunya, melihat ibu dan ayahnya serupa macam ibu dan ayahnya, tidak ada
cacatnya. Sedangkan mereka sudah mati. Waktu itu yang dilihat adalah rohnya. Ini juga
membuktikan benarnya pendapat Imam Malik yang mana roh seseorang itu serupa dengan diri
lahirnya.

Contoh lain, Rasulullah SAW sewaktu diisrak dan dimikrajkan telah ditemukan dengan roh para
rasul dan para nabi. Rasulullah SAW lihat mereka sepertimana melihat jasad-jasad mereka. Ini
juga merupakan bukti yang rasional bahawa roh seseorang itu sama rupanya dengan bentuk
jasadnya. Boleh jadi juga ayat Al Quran di atas itu bermaksud bahawa ayat itu khusus ditujukan
kepada orang-orang kar. Yakni mereka ini memang tidak memahami tentang perjalanan roh
dan fungsinya. Allah SWT memberitahu kepada kekasih-Nya, Rasulullah SAW bahawa mereka
tidak akan faham tentang hal ini. Kekufuran mereka itulah yang menghijabnya sepertimana
huraian saya yang panjang lebar tentang hal ini di dalam Bab Mata Hati. Dikeranakan itulah
menjadi penyebab mereka langsung tidak memahaminya.

Allah SWT tidak meminta Rasulullah SAW bersusah payah untuk pergi memahamkan orang-
orang kar itu tentang hal roh ini. Lantaran itulah dikatakan roh itu urusan Allah. Ini bukan pula
bermaksud umat Islam pun turut sama dilarang mengkaji tentang roh. Bahkan umat Islam mesti
memahaminya sungguhsungguh tentang perjalanan roh ini. Kalau tidak bagaimana pula hendak
membaiki diri? Atau bagaimana hendak mengekalkan watak-watak kemanusiaannya dan bukan
watak kebinatangannya.

Untuk ini kita wajib memahaminya serta menghayati watak-watak kemanusiaan itu. Hati
manusia berbeza dengan hati haiwan. Kerana hati manusia boleh menerima perintah suruh dan
perintah larangan. Kerana itulah ia disebut ruhul amri. Manakala hati haiwan tidak bersifat
demikian, maka ia disebut ruhul hayah.
SUSAHNYA BERPERANG DENGAN NAFSU
Sabda Rasulullah SAW: Kita baru balik dari peperangan kecil kepada peperangan yang
maha besar. Para Sahabat bertanya: Peperangan apakah itu ya Rasulullah? Jawab
baginda: Perang melawan nafsu. (Riwayat Al Baihaqi)

Melawan nafsu (mujahadah) ini memang susah. Rasulullah ibaratkan lebih susah daripada
berdepan dengan peperangan senjata. Dalam bab-bab sebelum ini, kita sudah huraikan betapa
sulitnya nafsu itu hendak dikesan dan tersembunyi pula. Sebab itu sesetengah orang tidak dapat
mengesannya. Sesetengahnya lagi tidak pernah ambil tahu adanya perkara batin ini. Jadi dia
tidak pernah berkir untuk berperang dengan nafsu sendiri. Golongan ini merasa hairan bila
diajak melawan hawa nafsu.

Kata mereka, Di mana susahnya hendak melawan nafsu?

Betulkah nafsu itu sulit untuk diperangi?

Nafsu itu tidak ada apa-apa. Saya tidak ada masalah dengan nafsu saya.

Pelik! Mengapa orang kata nafsu itu sangat jahat? Sulit untuk ditundukkan? Ia perlu diperangi?
Aku tak faham!

Untuk golongan ini, agar mudah memahaminya kita cuba buat perbandingan. Nafsu yang jahat
itu kita ibaratkan pencuri, perompak dan penyamun. Jadi mencuri, merompak dan menyamun itu
memang profesyen mereka. Mereka tidak rasa susah dengan kerja mencuri, merompak atau
menyamun sebab kerja-kerja itu memang kerja mereka. Merekalah yang selalu mengganggu-
gugat keamanan orang, mencuri, kidnap, pecah rumah, rampas barang orang, larikan anak gadis
orang, mengancam nyawa orang, membunuh dan lain-lain lagi. Oleh kerana itu kerjanya, dia
tidak terasa susah dan sulit dalam melaksanakan tugas-tugas tersebut. Tetapi yang rasa susahnya
ialah orang yang kena curi. Yang rasa terganggu-gugat adalah orang yang kena rompak. Yang
rasa huru-haranya adalah orang yang kena samun. Betapa azabnya mereka menanggung.

Hidup dalam ketakutan. Rasa hilang keselamatan. Rasa hilang bahagia sebab harta hilang, rumah
musnah, duit habis dikebas hingga jadi papa kedana. Anak isteri dilarikan dan nyawa terancam.
Hati susah yang amat sangat. Hilang ketenangan. Makan tidak kenyang, tidur tidak lena. Segala
kerja terganggu hingga haru-biru masyarakat. Tidak aman negara. Polis dan orang ramai turut
sama susah, terganggu dan terancam. Disusahkan, diganggu dan diancam oleh perompak-
perompak dan lanun-lanun tadi.

Membendung perompak dan lanun-lanun ini bukannya mudah. Satu kerja yang payah dan sulit.
Hendak memusnahkan semua sekali tidak mungkin sebab perompak-perompak ini selalunya
bekerja di waktu malam, dalam gelap pekat, di waktu orang sedang tidur nyenyak dan di waktu
orang sedang sibuk dan asyik. Dia bekerja bukan terang-terangan tetapi secara senyap-senyap
dan berhati-hati. Kerjanya tangkas, cekap dan pakar. Selepas kerja, terus hilang lesap. Dia pandai
menyembunyikan diri dengan menyamar macam orang biasa. Hingga manusia susah hendak
mengesan dan menangkapnya. Hanya polis yang cekap dan pintar, yang dibantu dengan alatan
canggih sahaja yang dapat mengesannya dan sekaligus berjaya menangkapnya. Itulah kerja
perompak dan lanun-lanun yang menjadikan semua orang pening, risau, terganggu, tergugat dan
huru-hara.

Jadi orang yang terganggu ini akan berdepan dengan tiga kesusahan iaitu:

a. Susah kerana gangguan mereka.

b. Susah hendak mengesan siapakah yang mengganggu itu kerana mereka tidak isytiharkan diri.

c. Susah hendak melawan dan memusnahkan pengganggu tadi.

Tetapi perompak-perompak dan lanun-lanun tadi relaks saja. Mereka tidak rasa terganggu atau
hilang ketenangan sebab mereka yang mengganggu. Bagi orang yang senyap-senyap
bekerjasama dengan perompak-perompak dan lanun-lanun tadi, mana terasa susah. Dia juga
tidak susah macam tidak susahnya perompak-perompak tadi. Orang yang beri laluan, orang yang
jadi spy dan beri kerjasama dengan perompak-perompak tadi pun tidak rasa susah dan tergugat.

Begitulah tamsilannya nafsu kita yang jahat ini. Jika seseorang itu sudah jadi pengikut nafsu
yang jahat itu, dia pun senang hati dengan perbuatan jahatnya. Mana terasa susah lagi kerana
telah sama-sama jadi geng jahat. Yang terasa kejahatannya itu ialah orang yang diganggu. Bagi
orang yang tidak mahu tunduk dengan kejahatan nafsu dan ingin memeranginya, tentulah dia
terasa susah, amat terseksa dan letih untuk memusuhi nafsunya. Kalau tidak benar-benar tekad
dan tabah, ia akan kalah dan menyerah sahaja.

Orang yang terasa betapa susahnya melawan nafsu akan berdepan dengan tiga kesusahan iaitu:

a. Susah hendak mengesan nafsu yang abstrak, yang maknawiyah, yang terlalu halus hingga
terpaksa mempelajarinya.

b. Bila sudah tahu, kehendak-kehendak hati nuraninya pula terpaksa bertarung dengan kehendak-
kehendak nafsunya. Amat susah pula untuk tidak mengikut kehendak-kehendak nafsu.

c. Susah hendak mujahadah terhadap nafsu kerana terpaksa membuat bermacam-macam latihan
yang mencabar.

Di sini didatangkan beberapa contoh sebagai bukti susahnya berperang atau bertarung
dengan nafsu iaitu:

1. Kalau ada orang mengata, menghina, mengumpat, maki hamun di depan atau di belakang kita,
bagaimanakah sikap kita? Bolehkah hati kita rasa senang dan tenang? Mudahkah kita tahan hati
kita yang sedang gelojak marah itu? Bolehkah kita diamkan sahaja tanpa sakit hati atau susah
hati atau berdendam. Bolehkah kita ucapkan Assalaamualaikum, dan tinggalkan mereka
dengan senyum manis? Mampukah kita memaafkannya? Tentu tidak mudah. Hati kita tentu sakit
dan menderita. Apatah lagi hendak berbuat baik dengan orang yang berbuat jahat terhadap kita
seperti kehendak Rasulullah SAW: Berbuatlah baik pada orang yang berbuat jahat pada kamu.
1. Mudahkah kita memaafkan orang yang telah bersalah pada kita? Mungkin telah menghina atau
berlaku kasar dengan menengking-nengking kita. Tentu tidak mudah, susah dan pahit. Kerana
hati kita sudah dilukakannya selama ini kecuali kita lawan nafsu kita itu.

2. Kita diuji Allah dengan bermacam-macam ujian seperti hidup miskin. Kita sudah berusaha
tetapi tidak juga kaya. Kita ingin pandai. Setelah berusaha, kita tidak juga cerdik. Kita gagal
peperiksaan. Masyarakat tidak peduli. Dicemuh pula kerana kemiskinan dan tidak ada sijil
tinggi. Mudahkah kita tanamkan jiwa besar di waktu itu sehingga kita boleh berdikari dan tidak
pedulikan kata-kata mereka itu? Apakah di waktu itu kita boleh menahan perasaan daripada
keluhkesah hingga boleh menyerahkan pada takdir? Bolehkah redha dan baik sangka dengan
Allah? Hati atau nafsu mana mahu menerima hakikat di sebalik kejadian itu ada pahala yang
menunggu?

3. Kita lihat ada orang susah, menderita dan melarat. Mungkin terasa simpati untuk membantu
memberi duit padanya. Ini mungkin mudah dan rasa mulia dilakukan kerana orang kata kita baik
dan pemurah. Disanjung dan dipuji pula. Tetapi untuk duduk setaraf bersama-sama mereka dan
menghiburkan hati mereka, tentu susah. Mampukah kita bergaul dengan mereka? Tidur baring
dan makan minum bersama mereka? Bermesra-mesra dengan mereka? Memberi salam
mendahului mereka? Tentu tidak mudah. Nafsu terasa hina dan malu. Lebih-lebih lagi kalau kita
ada kedudukan, tentu nafsu rasa jatuh wibawanya.

4. Kita ada kelulusan pengajian Islam, mungkin B.A., M.A. atau PhD. Kita tahu bekerja atas
tiket ijazah satu perkara yang hina dan keji dalam Islam.

Sebab Rasulullah SAW pernah bersabda: Barangsiapa menuntut sesuatu dari ilmu ini yang
dikehendaki dengannya wajah Allah untuk mendapatkan sedikit dari mata benda dunia,
pasti masuk Neraka. (Riwayat Ibnu Asakir)

Sedangkan peluang ada. Terbuka bila-bila masa sahaja. Kelulusan yang kita miliki membolehkan
kita menjawat jawatan tinggi dengan gaji dan elaun yang lumayan. Ada pangkat, ada nama,
disebut dan disanjung orang. Mungkin jadi mufti, kadhi atau ketua pengarah jabatan Islam.
Apakah kita akan tolak tawaran tersebut dengan alasan ingin mencari pekerjaan yang lebih halal
seperti berniaga, bertani atau berternak? Tentulah akan berperang dengan nafsu sendiri.
Senangkah untuk lepaskan peluang ini? Tentu payah. Nafsu akan terlonjak-lonjak
berkehendakkan jawatan dan kedudukan dengan kelulusan agama tadi. Nafsu akan rasa rugi dan
bodoh bila menolak peluang merebut kemewahan dunia itu.

6. Kita ada jawatan penting. Ada kuasa untuk luluskan projek-projek untuk kemajuan rakyat.
Rakyat memohon dan merayu pada kita. Kita tunaikan. Adakalanya projek yang diminta kita
luluskan segera, disogoknya ratusan ribu atau berjuta-juta ringgit atau diumpan dengan
perempuan-perempuan cantik serta macam-macam tawaran istimewa lagi. Apakah mudah kita
menolak tawaran-tawaran istimewa ini? Tentu payah. Nafsu akan mendorong dan membisik-
bisikkan supaya peluang keemasan itu jangan dilepaskan. Inilah yang ditunggu-tunggu selama
ini. Kawan-kawan yang setaraf sudah lama merasa. Tentu nafsu tidak mahu kalah. Hendak
ditolak, orang lain pun buat. Nyatalah sulitnya melawan nafsu ini.
7. Kita seorang peniaga. Bersama-sama kita ada peniagapeniaga lain yang berniaga bersebelahan
dengan kita. Perniagaannya sangat maju dan berjaya sedangkan kita sebaliknya, tidak maju dan
hampir bangkrap. Apakah mudah untuk menahan nafsu supaya sabar dan redha dengan takdir
serta tidak berlaku hasad dengki dengan peniaga yang berjiran dengan kita tadi. Tentu tidak
mudah!

8. Kita sebagai petani, sama-sama berkebun dengan jiran kita. Kebunnya menjadi dan subur.
Sedangkan kebun kita tidak menjadi dan tidak subur. Hasilnya juga kurang. Pendapatan kita jauh
kurangnya berbanding dengan kawan kita tadi yang sudah jadi kaya-raya dengan jualan hasil
kebunnya. Apakah mudah kita redha dengan keputusan Allah itu? Apakah boleh kita
membendung nafsu kita supaya tidak hasad dengki dengan jiran kita itu. Tentu sulit!

9. Kita seorang pendakwah. Kita berdepan dengan pendakwah bebas atau pendakwah dari
jemaah lain atau sama-sama berdakwah dalam sebuah jemaah. Kita dapati orang itu lebih
diterima oleh orang ramai dan disanjung-sanjung. Ada pengikut pula. Sedangkan dakwah kita
tidak diterima orang. Bahkan dihina-hina pula. Kita tidak ada pengikut sedangkan kita ada
kelulusan tinggi dari universiti oversea atau kita adalah pendakwah rasmi. Mudahkah kita terima
hakikat ini? Apakah kita sanggup mengangkat tangan mendoakan kejayaannya? Kemudian
memberi sokongan moral dan material pada orang itu? Sebab melalui tangannya orang boleh
terima Islam. Bahkan mampukah hati kita berkata: Tak apalah kerana ada orang yang sedar
melalui orang itu.

Tentu tidak mudah. Nafsu selalunya hasad dengki bila melihat orang lain berjaya. Bahkan
bertindak menyebarkan tnah dan menjatuhkan orang itu. Kalau kita ada kuasa, kita akan cuba
menyekatnya dengan alasan orang itu tidak ada tauliah.

10. Seorang isteri yang dipoligamikan. Suami memberi kasih sayang yang lebih pada isteri-isteri
yang lain. Diistimewakannya pula. Dibawa ke mana-mana. Segala permintaannya dilayan mesra
sedangkan diri kita tidak. Mudahkah untuk kita bersabar dan redha dengan suami itu. Mudahkah
kita

bermuka manis dengan suami? Senangkah untuk tidak ber-dendam dengan suami dan madu kita
itu? Bahkan mendoakan keselamatan dan kejayaan untuk mereka? Tidak mudah! Walaupun kita
tahu betapa besarnya ganjaran yang Allah kurniakan di Akhirat kelak disebabkan tolak ansur
kesabaran kita itu, nafsu tetap terasa berat. Begitulah sulitnya melawan nafsu ini.

11. Kita duduk sekampung atau satu pejabat dengan kawan kita. Sama-sama jatuh cinta dengan
seorang perempuan cantik jelita. Masing-masing berusaha menawan dan menambat hati
perempuan itu. Bersaing memberikan hadiah-hadiah istimewa, mengharapkan perempuan itu
membalas cinta kita. Didapati cinta kita tidak berbalas. Bertepuk sebelah tangan. Sama-sama
pergi meminang. Pinangan kita ditolak tetapi pinangan kawan kita itu diterima. Bagaimana hati
kita pada waktu itu? Hati tentu hancur berkecai dan remuk-redam. Dirasakan hilang dunia ini
dari pandangan. Di waktu itu mampukah kita membendung nafsu supaya jangan gilakan
perempuan itu lagi? Tetap seperti biasa, berbuat baik pada perempuan itu? Mampukah untuk
tidak berdendam dengan kawan sepejabat kita tadi? Bolehkah hati kita menerima takdir itu
dengan tenang, tanpa keluh-kesah kerana redha dengan takdir Allah? Tentu payah.
12. Sebagai bos pejabat, di bawah kita ada kerani, pekerjapekerja, pemandu, tukang kebun,
tukang sapu dan lain-lain lagi. Mampukah kita bergaul mesra dengan mereka? Mampukah kita
memberi kasih sayang pada mereka? Makan minum serta tidur baring dengan mereka? Apakah
boleh kita membantu mereka bila mereka perlukan bantuan? Adakah senang kita memberi
nasihat baik-baik dengan penuh kasih sayang, bukan marah-marah? Adakah nafsu tidak terasa
tercabar untuk buat itu semua? Apakah nafsu tidak terasa jatuh taraf sebagai seorang ketua.
Tentulah nafsu rasa tercabar. Nafsu rasa jatuh taraf sebagai seorang ketua. Nafsu akan rasa tuan,
rasa superman. Kesalahan perlu ditegur dengan marah-marah baru orang-orang bawahan takut.
Nafsu rasa puas kalau dapat tengking dan herdik-herdik, cerca dan hina-hina orang bawahan.
Begitulah jahatnya nafsu yang hendak dilawan itu.

13. Kita berdepan dengan isteri yang buat salah. Mudahkah kita nasihatkan isteri dengan baik
dan penuh kasih sayang? Atau isteri, bila dapati suami bersalah, mudahkah untuk
memaafkannya? Tegur dengan baik. Diingatkan dengan kasih sayang? Bukan dengan marah-
marah dan mengaraharah? Mudahkah untuk berakhlak mulia ini? Tentu payah.

14. Seorang ibu ayah yang berdepan dengan kerenah anak-anak yang memeningkan kepala.
Mudahkah untuk bersabar dengan mereka itu? Tidak mudah. Selalunya nafsu akan hilang
pertimbangan dengan kenakalan mereka. Terpekikpekik, terjerit-jerit dan anak-anak jadi
mangsanya. Atau ibu ayah yang bersalah pada anak-anaknya, mudahkah untuk anak-anak
memaafkannya? Dan berdiam diri tidak menjawab kata-kata kesat mereka? Senangkah untuk taat
arahan mereka? Nafsu selalunya mendorong kita untuk melawan cakap ibu ayah kita, tidak
mentaatinya, menyakiti dan menderhakai mereka.

15. Kalau kita sebagai pemimpin berdepan dengan rakyat yang menegur kita, apakah kita dapat
menerima teguran dengan sebaik-baik dan berlapang dada? Kalau teguran itu baik, apakah kita
ucapkan terima kasih kerana dia sudah selamatkan kita di dunia dan Akhirat? Ertinya selamat
daripada Neraka. Selalunya rakyat yang begitu akan diancam atau ditekan. Dikatakan cuba
mengancam keamanan negara, hendak rebut kuasa atau hendak gulingkan kerajaan.

Begitulah nafsu kita. Betapa susahnya berperang dengan nafsu itu terbukti daripada salah satu
pengalaman kita tadi. Berperang dengan musuh memanglah azab. Untuk mengikut kata nafsu
memang mudah kerana kita sudah jadikan musuh sebagai kawan. Untuk jadikan nafsu itu
sebagai tuhan, itulah paling mudah. Tidak terasa apa-apa susahnya kerana nafsu sudah menjadi
tempat kita meletakkan cinta. Apabila nafsu sudah dijadikan cinta kita, memanglah seronok
untuk kita tunduk dengannya. Diajak ke mana-mana pun senang kita ikut dan kita taati. Ini sudah
pun diberitahu Allah dalam rman-Nya: Apakah engkau melihat orang yang menjadikan hawa
nafsu itu tuhannya? (Al Furqan: 43)

Tunduk dengan cinta agung memanglah mudah. Macamlah apabila kita sayangkan isteri maka
untuk mengikut cakapnya memanglah mudah. Cuba kalau isteri itu sudah dibenci dan dimusuhi.
Apakah mudah diikut cakapnya? Tentu payah. Jadi walaupun kita susah memerangi nafsu ini
tetapi kita usahakan juga tanpa jemu-jemu. Kita tahu memerangi nafsu inilah yang paling Allah
suka. Oleh kerana ia dianggap jihad akbar (peperangan yang besar) maka kita teruskan juga. Kita
yakin Allah membantu.
Kalau hati kita jahat, Allah tidak akan bantu kita. Segala kerja-kerja kita terbengkalai dan
tersangkut. Tidak selesai. Itulah hukuman Allah di dunia di atas kecuaian kita bermujahadah itu.
Sepanjang hidup kita berada dalam dosa. Dosa batin yang tidak kita sedari. Oleh itu mari kita
bersihkan dosa batin kita ini. Mari kita terus bermujahadah yakni berperang dan bertarung
dengan nafsu kita sendiri sehinggalah akhir hayat kita. Barulah dikatakan wira sejati. Seperti
sabda Rasulullah SAW: Siapakah yang dianggap wira itu? Kata Sahabat: Mereka yang tidak
dapat dikalahkan (dalam peperangan). Nabi menjawab: (Orang yang dianggap wira itu) ialah
orang yang dapat menahan dirinya ketika marah. (Riwayat Ibnu Atsir)

Allah SWT juga ada berjanji: Sesungguhnya beruntunglah orang yang membersihkan diri
(dengan beriman). (Al Ala: 14)

Firman Allah SWT: Sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya. (Asy Syams: 10)
BAHAYA MENOLAK ILMU ROHANIAH
Kalau diterima tuduhan-tuduhan dari sebahagian orang yang menolak tasawuf atau ilmu
rohaniah atau ilmu zauk, ertinya kita telah menganggap syariat Islam itu hanya mengenai
kehidupan lahir semata-mata. Seolah-olah tidak ada hubungan langsung dengan soal-soal batin
seperti persoalan hati atau roh dan nafsu. Ertinya sama ada sedar atau tidak, kita mengakui
bahawa ajaran Islam itu sama sahaja atau setaraf dengan ajaran-ajaran isme atau ajaranajaran
ideologi ciptaan manusia. Yang mana peraturan-peraturan atau hukum-hakamnya hanya
mengenai kehidupan yang lahir. Yakni apa yang dapat dinilai oleh mata lahir semata-mata dan
tidak ada hubungkait langsung dengan hati atau roh dan nafsu.

Merbahaya sungguh jika kita menolak ilmu rohaniah ini. Tentu kita langsung tidak akan
mempedulikan soal hati, nafsu dan hal ehwalnya. Tentu kita tidak akan ambil perhatian tentang
kejahatan nafsu dan tidak anggap penting untuk membersihkan diri dan membuang sifat-sifat
jahat tersebut. Sekaligus bererti, manusia tidak lagi bermujahadah untuk membaiki diri agar
dapat memiliki sifat-sifat mahmudah (sifat terpuji) dan menumpaskan sifat-sifat mazmumah
(sifat terkeji).

Untuk menghuraikan lebih terperinci lagi kita bawakan beberapa contoh. Umpamanya, selepas
memiliki aqidah, mereka cukup hanya sekadar mempraktikkan Rukun Islam yang lima. Boleh
jadi mereka suka juga menambah ibadah-ibadah sunat yang lain. Tetapi di waktu itu mereka
tidak akan mempersoalkan lagi tentang soal khusyuk atau tidak, ikhlas atau tidak, riyak dan ujub
atau tidak, megah dan sombong atau tidak. Mereka tidak akan ambil berat apakah mereka
berbuat kerana nama dan kemasyhuran atau tidak. Apakah ada udang di sebalik batu dan
sebagainya dalam mereka mengajar, belajar, berdakwah, berjuang, berkorban, memimpin,
menutup aurat dan lain-lain lagi. Walhal inilah perkara yang paling penting yang mesti dijaga.
Begitu juga kalau dia meninggalkan yang haram, dia tidak akan ambil kira yang batin.

Apa sebab ditinggalkannya? Adakah kerana takut ditangkap atau kerana takutkan Allah? Takut
susah atau takutkan Allah. Takut malu atau takutkan Allah. Takut dihina orang atau takutkan
Allah. Yang penting pada mereka, cukuplah perintah buat atau perintah tinggal itu ditaati sesuai
dengan syariat. Soal-soal hati di waktu itu tidak usah diambil kira sangat. Peranan hati usah
diambil kira lagi. Di waktu dia bertindak itu, kerana atau mengapa hati itu mendorong bertindak
begitu, tidak diambil kira. Yang penting ianya sesuai dengan syariat lahir, itu sudah cukup
baginya. Kalau diibaratkan orang membeli buah, dibelinya kerana mempertahankan keelokan
kulitnya sahaja tanpa memikirkan soal isinya. Apakah begitu tindakan kita pada realitinya bila
kita membeli buah? Tentu tidak! Malanglah kalau kita menerima pandangan ini. Yakni kir kulit
sahaja, tanpa memikirkan isinya.

Ini bererti kita menolak sabda Rasulullah dalam Hadisnya: Sesungguhnya Allah Taala tidak
memandang gambaran rupa kamu dan tidak kepada bangsa kamu dan tidak kepada harta
benda kamu tapi Dia memandang hati kamu dan amalan-amalan kamu. (Riwayat At
Tabrani)
Sabda Baginda lagi: Sesungguhnya dalam jasad ada seketul daging. Kalau baik daging itu
maka baiklah seluruh jasadnya. Jika ia rosak, maka rosaklah seluruh jasadnya. Maka
ketahuilah, itulah dia hati. (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Juga ia menolak sebahagian daripada ayat-ayat Al Quran.

1. Firman Allah: Sesungguhnya hawa nafsu sangat mengajak kepada kejahatan. (Yusuf:
53)

2. Firman-Nya lagi: Sesungguhnya mendapat kemenanganlah orang-orang yang

membersihkannya dan mendapat kecewalah orang yang mengotorinya. (Asy Syams: 9-10)

Seterusnya orang yang menolak ilmu rohaniah, mereka akan menakan adanya ilmu laduni,
ilham, kasyaf, rasat, kedatangan hatif ( ) dan pertolongan ghaib. Sedangkan perkara-perkara
yang disebut tadi, selain daripada ada disebutkan dengan ilmiahnya di dalam Al Quran dan
Hadis, ia juga telah menjadi pengalaman orang-orang soleh zaman dahulu sepertimana yang
disebutkan di dalam kitab-kitab muktabar.

Begitulah wahyu Allah dan sabda Rasul-Nya serta hujah sejarah yang ada disebut di dalam kitab,
yang menguatkan lagi hujah saya bahawa soal-soal roh atau hati dan nafsu ini mesti diambil kira.
Kesimpulannya, pendapat-pendapat ulama yang menolak ilmu rohaniah ini sudah awal-awal lagi
tertolak.
CINTA ALLAH DAN RASUL DIBUKTIKAN DENGAN
BERKORBAN
Dalam usaha ke arah taqwa, orang Mukmin digalakkan berkorban pada jalan Allah atau disebut
Infak sabilillah. Maksud Infak fisabilillah atau berkorban pada jalan Allah mengikut
pengertian syariat ialah berbelanja apa yang ada ke jalan yang diredhai oleh Allah atau berkorban
berhabis-habisan apa yang ada, sama ada harta, wang ringgit, tenaga, masa, kiran hatta nyawa
sekalipun semata-mata untuk Allah.

Berkorban atau berbelanja pada jalan Allah ertinya terpaksa kurangkan harta atau susutkan harta,
kurang wang ringgit, kurang masa untuk dirinya berehat atau langsung tidak rehat, kurang dapat
kasih sayang atau langsung tidak dapat kasih sayang dan bermanja dengan isteri-isteri, suami,
anak-anak dan keluarga.

Rumah yang besar jadi kecil atau langsung tidak ada rumah. Patut dapat kasih sayang, sudah
tidak dapat lagi. Terpaksa tinggalkan anak-anak, isteri-isteri, suami, ibu ayah, saudara-mara,
sahabat-handai, kampung halaman, harta, rumah tangga, tinggal jawatan, kedudukan, degri,
menara gading dan tinggal segalagalanya kerana diuntukkan segala-galanya tadi buat mencari
keredhaan Allah.

Untuk perbuatan dan sikapnya itu, mereka sanggup menerima apa jua risikonya seperti sanggup
menjadi miskin, dihina, ditnah, dikata, dicaci, dimaki, dikecam,ditohmah, diseksa hatta sanggup
dibunuh sekalipun, demi semata-mata hendak menunaikan kehendak cinta agungnya, iaitu Allah.
Begitulah pengorbanan seseorang itu bilamana Allah sudah dijadikan Cinta Agungnya. Kerana
cinta itu memanglah buta walau kepada apa dan siapa sekalipun, sama ada kepada isteri, kepada
suami, kekasih, tunang atau kepada Allah.

Pada saya, orang yang boleh berkorban atau berbelanja berhabis-habisan untuk Allah itu ialah
orang yang sangat cinta dan mabuk dengan Allah. Yakni meletakkan Allah itu sebagai Cinta
Agungnya mengatasi segala cinta yang lain. Tidak salah rasanya kalau disebutkan mereka ini
orang yang gilakan Allah. Hingga kerana-Nya, manusia sanggup susah dan mati. Bahkan
kesusahan itu tidak dirasakan susah lagi.

Sebaliknya susah itu dirasakan satu kebahagiaan dan kegembiraan bila dapat ditunaikan. Ianya
sebagai hadiah atau pemberian untuk Cinta Agungnya. Itulah kepuasan walaupun dia sendiri
susah untuk mendapatkannya. Biasanya seorang kekasih rela berkorban apa saja untuk
kekasihnya demi merealisasikan bukti cintanya. Biar apa pun kata nista orang, langsung tidak
dipedulikannya. Buktinya, lihatlah pada seorang lelaki yang mencintai seorang perempuan.
Kelihatannya macam orang yang hilang pertimbangan. Kerana segala kirannya, masa, tenaga,
harta, wang ringgit dan sebagainya, dikorbankan berhabishabisan untuk cintanya. Hingga
melupakan kepentingan diri sendiri. Kalau ada orang yang mengatakan perbuatannya itu bodoh
atau sudah gila, dia tidak ambil pusing, macam tidak didengarnya. Dia tidak terasa sakit hati
dengan cemuhan-cemuhan, kritikan dan kata nista itu.
Padanya, bila dia dapat berkorban atau berbelanja dengan memberi hadiah atau memberi sesuatu
pemberian pada kekasihnya itu, ia satu nikmat, bukan menyusahkannya. Bahkan terasa indah dan
bahagia serta seronok pula. Walaupun lahiriahnya kita nampak zikalnya susah payah bekerja
untuk itu, berhempas pulas mengumpulkan duit untuk menyediakan hadiah-hadiah itu.

Pengorbanannya makin hari makin banyak untuk membuktikan kecintaan pada kekasihnya itu.
Waktu itu walaupun susah payah berhempas pulas, namun hatinya rasa tenang dan puas.
Pengorbanan yang diberi secara berhabis-habisan itulah bukti rangsangan cinta yang telah
memuncak di dalam hati. Bandingannya macam orang yang sedang bertunang yang hanya
tunggu diijabkabulkan. Inilah masanya dia berkorban habishabisan. Habislah seluruh tenaga,
zikal, masa, wang ringgit dan harta dikerahkan untuk memikirkan bagaimana hendak
memuaskan hati buah hatinya itu.

Tentu dia akan lipatgandakan usaha-usaha lebih daripada biasa, bagi menawan buah hatinya
semaksima mungkin. Tentu dia bekerja keras untuk cari duit belanja, bermati-matian untuk buat
rumah dan membeli segala kelengkapan isi rumah sebagai persediaan menunggu hari
perkahwinan atau hari pertemuan pertama itu. Pendek kata, buat kerja apa pun, semuanya untuk
memikirkan cintanya. Itu sahaja. Di waktu itu wang ringgit payah hendak diberikan pada orang
lain.

Itu baru gambaran cinta seseorang terhadap sesama makhluk yang tidak ada apaapa jasa
padanya. Sekadar terpikat pada rupa paras dan kecantikannya. Itu pun dia sanggup berkorban
bermati-matian untuk membalas cinta kekasihnya. Demi menyenangkan hati orang yang
dicintainya. Apatah lagi seorang mukmin yang benar-benar bertaqwa kepada Allah. Tentulah
pengorbanannya lebih berganda-ganda lagi dalam semua hal untuk Allah. Pengorbanan itulah
bukti rasa cinta pada Allah itu. Yang lain-lainnya sudah jadi kecil. Dia rela susah dan menderita
bahkan sanggup berkorban apa saja demi Allah Cinta Agungnya itu.

Di waktu itu dia sudah benar-benar tajalli dengan Allah SWT. Oleh itu dia dapat
menyempurnakan urusannya dengan Cinta Agungnya. Dengan membawa rasa cinta di hati yang
memuncak inilah seseorang itu dapat berkorban untuk yang dicintainya. Kalau cintanya meminta
apa saja sekalipun hak miliknya, akan sanggup dikorbankan. Inilah yang telah dibuktikan oleh
Rasulullah SAW. Kerana cintanya kepada Allah, Allah pun mengaku dialah kekasih-Nya yang
digelar Habibullah. Yang mana segala tenaga, masa, kekayaan sepenuhnya dikorbankan untuk
Allah.

Begitulah juga berlaku pada para Sahabat baginda yang lain seperti Sayidina Abu Bakar,
Sayidina Umar Al Khattab, Sayidina Usman dan ramai lagi. Sebahagian besar masa, tenaga,
harta dan hidupnya dikorbankan untuk Allah. Kalaupun ada untuk kepentingan diri dan keluarga,
ianya terlalu sedikit. Sebab itulah Islam cepat berkembang dan cepat menguasai dunia.

Sifat atau watak mereka ini yang paling ketara ialah keghairahannya pada perjuangan Islam dan
berkorban untuknya. Yakni menegakkan kalimah Allah pada diri, keluarga, masyarakat dan
seluruh sistem hidup. Segala masa, tenaga, kiran, harta dan keupayaannya dikerahkan pada
kerja-kerja menegakkan sistem hidup Islam.
Untuk itu dia sudah jual segala yang ada padanya ke jalan Allah kerana hendak membuktikan
cintanya kepada Allah. Kalau begitu bolehlah kita katakan, orang yang berkorban pada jalan
Allah kerana orang itu telah mencintai Allah. Ertinya, pengorbanan dan cinta, dua perkara yang
tidak dapat dipisahkan. Kalau ada cinta, ada pengorbanan dan kalau ada pengorbanan, ertinya
kerana adanya cinta.

Jadi, orang mabuk cinta Allah ini dia akan berkorban. Dengan pengorbanan itu lahirlah
kemajuan dan tamadun Islam. Kerana merealisasikan cintanya pada Allah, bermacam-macam
pengorbanan yang dapat dibuatnya. Sehingga terlahirnya tamadun itu. Gabungan dari hati-hati
yang mabuk cinta ini akan dapat membangunkan jemaah dan negara serta empayar Islam. Inilah
buahnya. Kemajuan atau tamadun itu adalah hasil perjuangan dan pengorbanan. Perjuangan dan
pengorbanan adalah buah cinta umat Islam kepada Allah.

Contoh buah cinta lahirkan pengorbanan adalah seperti:

1. Memberi bantuan kewangan kepada pendakwah-pendakwah.

2. Membantu dengan harta untuk menegakkan agama Allah seperti membangunkan sistem
pendidikan Islam, sekolah Islam, universiti Islam, membangunkan masjid, surau atau rumah-
rumah kebajikan, rumah wakaf, membina kampungkampung Islam, hospital secara Islam,
ekonomi Islam, rumah anak-anak yatim, fakir miskin dan janda-janda terbiar, membina jalan
raya dan jalan air atau tandas awam, memberi bantuan kewangan kepada orang yang
menegakkan ekonomi Islam seperti membangunkan kilang atau projekprojek secara Islam,
keluarkan biasiswa, bantu beli kenderaaan untuk kemudahan jemaah Islamiah, alat perhubungan
bagi mempercepatkan pergerakan perjuangan Islam dan lain-lain lagi. Membantu tertegaknya
pertanian secara Islam, mewakafkan tanah untuk pembangunan semua hal yang tersebut tadi,
mencairkan seluruh harta kekayaan sebagai modal untuk membantu dalam semua sudut
pembangunan Islam.

Allah SWT yang bersifat Maha Pengasih dan Maha Penyayang pada hamba-hamba-Nya
memang sudah sedia mencintai hamba-hamba-Nya. Cuma cinta-Nya itu tidak berbalas. Firman
Allah dalam Hadis Qudsi yang bermaksud: Aku kasihkan hamba-Ku lebih daripada kasih
seorang ibu kepada anaknya.

Bila seseorang itu mula berkorban, ertinya cinta Allah itu baru mula berbalas. Lagi banyak
pengorbanan yang dapat dibuat lagi bertambahlah cinta Allah kepada-Nya.

Firman Allah SWT dalam Hadis Qudsi melalui Rasulullah SAW: Apabila seorang hamba
mendekatkan diri kepada-Ku sejengkal maka Aku mendekatkan diri kepadanya sehasta. Dan
barangsiapa yang mendekatkan diri kepada-Ku sehasta maka aku mendekatkan diri-Ku
kepadanya sedepa. Kalau hamba-Ku datang kepada-Ku dengan berjalan, maka Aku datang
kepadanya dengan berlari. (Riwayat Bukhari dari Anas)

Ertinya, cinta Allah bertambah dari masa ke masa padanya mengikut pengorbanan yang
dibuatnya. Alangkah kasih dan sayangnya Allah kerana cintanya itu sudah berbalas melalui
pengorbanan hamba-hamba-Nya tadi. Sehingga Allah berjanji dengan pengorbanan itu seperti
yang disebut dalam Al Quran: Perumpamaan mereka yang membelanjakan harta mereka pada
jalan Allah laksana satu biji yang membuahkan tujuh tangkai. Setiap tangkai mempunyai 100
biji. Allah menggandakan (ganjaran) kepada siapa yang dikehendaki-Nya. (Al Baqarah: 261)
Maksudnya, Allah memberitahu setiap pengorbanan yang dilakukan oleh hamba-Nya itu, Allah
bayar dengan 700 kali ganda. Bahkan sampai peringkat berlipat kali ganda lagi daripada ukuran
tadi kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya.

Firman-Nya lagi: Sesungguhnya Allah telah membeli dari orang-orang mukmin diri dan harta
mereka dengan memberikan Syurga untuk mereka. Mereka berkorban untuk jalan Allah, lalu
mereka membunuh dan terbunuh. (Itu telah menjadi) janji yang benar dari Allah di dalam Taurat,
Injil dan Al Quran. Dan siapakah yang lebih menepati janjinya daripada Allah? Maka
bergembiralah dengan jual beli yang telah kamu lakukan itu dan itulah kemenangan yang besar.
(At Taubah: 111)

Dalam rman-Nya yang lain, Allah menyeru: Wahai mereka-mereka yang beriman, mahukah
kamu Aku tunjukkan satu perniagaan yang dapat melepaskan kamu daripada azab yang pedih?
Iaitu hendaklah kamu beriman dengan Allah dan Rasul-Nya. Dan berjuang pada jalan Allah
dengan harta dan jiwa raga kamu. Itulah yang paling baik jika kamu orang yang mengetahui.
(As Saf: 10-11)

Dalam rman-Nya yang lain, Allah memberitahu: Tidaklah sama antara mukmin yang tidak
berjihad yang tidak ada mempunyai keuzuran dengan orang yang berjihad di jalan Allah dengan
harta dan jiwa mereka. Allah melebihkan orang yang berjihad dengan harta dan jiwa mereka atas
orang yang duduk (tidak berjihad) satu darjat. Kepada masing-masing Allah menjanjikan pahala
yang baik (Syurga) dan Allah melebihkan orang yang berjihad atas orang yang duduk (tidak
berjihad) dengan pahala yang besar. (An Nisaa: 95)

Maka dengan pengorbanan itu lahirlah tamadun Islam seperti zaman Rasulullah SAW, Khulafaur
Rasyidin dan salafus-soleh. Mereka telah pun korbankan segala-galanya untuk membuktikan
cinta agung mereka. Rasulullah SAW berkorban selaju angin kencang. Sayidina Abu Bakar
habiskan semua hartanya sehingga yang tinggal hanya Allah dan Rasul sahaja. Sayidina Umar Al
Khattab tiga perempat hartanya habis dikorbankan. Sayidina Usman Affan pula korbankan
separuh daripada hartanya dan begitulah para Sahabat yang lainnya. Walaupun miskin tapi tetap
juga berkorban. Jika tidak ada pengorbanan, ertinya cinta itu adalah palsu. Cinta itu mesti
dibuktikan dengan pengorbanan.

Di sini dapat difahami bahawa kesan daripada cinta Allah dan Rasulullah serta cintakan hari
Akhirat, jadi pendorong kepada seseorang itu sanggup berkorban hingga dapat membangunkan
kemajuan dan tamadun Islam. Kalau cinta kepada Allah dan Rasul tidak mendalam atau
langsung tidak ada, maka seseorang itu tidak akan sanggup berkorban berhabis-habisan.
Mungkin tangannya menghulurkan wang untuk jihad tetapi hatinya tidak ikhlas. Ada
kepentingan atau ada udang di sebalik batu. Mungkin kerana ingin undi, ingin dipuji, ingin
dibalas jasanya dan sebagainya. Maka lahirlah tamadun yang tidak bercorak Islam.

Bila seseorang itu cintanya kepada Allah dan Rasul tidak mendalam, maka dia tidak akan
sanggup berkorban berhabis-habisan. Pengorbanan itu tidak wujud darinya. Kesannya, umat
Islam tidak akan maju dan tidak dapat melahirkan tamadun Islam. Juga tidak akan hidup
bertolong bantu. Tenaga, kiran, masa, wang ringgit dan harta dihabiskan untuk membangunkan
sistem riba, hotel-hotel untuk kemungkaran, disko untuk puaskan nafsu, kilang atau factory
untuk ada peluang melabur atau untuk mendapat saham kosong, membangunkan sekolah atau
universiti untuk dapat ilmu yang banyak tetapi niat untuk pangkat dan jawatan, bukan untuk
Allah dan Rasul.

Pembangunan atau tamadun begini, walau macam mana pesat sekalipun ia adalah kerana cinta
nafsu dan diri sendiri. Ini akan menjadikan manusia itu rosak seperti sombong, gila dunia, rakus,
mementingkan diri dan sebagainya. Inilah yang banyak berlaku di dunia hari ini. Kemajuan dan
tamadun yang begitu tinggi, tidak dapat menyelamatkan insaniah manusia. Kemajuan yang tidak
memberi ketenangan, kebahagiaan, keharmonian dan keamanan. Oleh itu pengorbanan yang
dicurahkan itu tidak dianggap pengorbanan. Ia diibaratkan barang buruk yang dihadiahkan
kepada kita. Begitulah pengorbanan yang Allah minta tetapi kita balas dengan kejahatan.

Jadi orang yang tidak berkorban itu sebenarnya orang yang menjadikan atau menggunakan harta
dan dirinya untuk kepentingan dirinya semata-mata. Firman Allah: Dan orang yang menyimpan
emas dan perak dan tidak menafkahkannya pada jalan Allah, maka berikan khabar untuk mereka
dengan azab yang maha pedih. Pada hari dipanaskan emas perak itu dalam Neraka Jahannam,
lalu dibakar dengannya dahi mereka, lambung dan punggung mereka (lalu dikatakan) kepada
mereka, Inilah harta bendamu yang kamu simpan untuk dirimu sendiri, maka rasakanlah
sekarang (akibat dari) apa yang kamu simpan itu. (At Taubah: 34-35)

CARILAH HARTA UNTUK TUHAN

Marilah kita berusaha mencari harta benda dunia untuk Tuhan

Di sini ada pahala, di sini juga ada kemajuan di sini ada keredhaan Tuhan
di sini juga ada jalinan kasih sayang sesama insan
Ia bukan untuk dicinta
ia untuk ditadbir dan diagih-agihkan sesama insan untuk kasih sayang sesama
Dari kasih sayang lahirlah perpaduan sesama insan
Apabila diagih-agihkan untuk keperluan manusia kerana Tuhan di situ ada pahala
Apabila diagih-agihkan untuk kepentingan manusia menjelmalah kemajuan bersama
Oleh kerana agihan itu ada tujuan kerana Tuhan keredhaan Tuhan pun datang
Agihan itu juga menjalinkan kasih sayang sesama manusia atau insan

Sungguh indahnya hidup bersama harta kerana Tuhan

Sekiranya ia ditadbir dengan bijaksana
Faedahnya begitu global
mencakup dunia dan Akhirat
Dapat pahala, dapat keredhaan Tuhan
dapat kemajuan dapat jalinkan kasih sayang sesama insan
Hilanglah hasad dengki, hilanglah iri hati
hilang benci-membenci hilanglah permusuhan
Hari ini yang terjadi kerana harta datang hasad dengki menyerang
Kerana harta datang berebut-rebutan pecah ukhwah, retak perpaduan
Pecah-belah keluarga, renggang persaudaraan hilang kasih sayang sesama hamba Tuhan
Kerana harta tercetus permusuhan datang perbalahan berlakulah pergaduhan
Jadikanlah harta untuk keredhaan Tuhan
jadikanlah harta untuk kasih sayang
Jadikanlah harta untuk kemajuan jadikanlah harta untuk kepentingan bersama
Dunia aman, damai, hidup rasa bersama bahagia dan harmoni
Sungguh indah hidup bersama dunia untuk Tuhan ia selamat-menyelamatkan
Rahsianya adalah cintakan Tuhan maka dunia ini akan dapat diagih-agihkan sesama insan
HIBURAN DAN MAKANAN BAGI ROH
Sabda Rasulullah SAW: Dalam diri anak Adam itu ada seketul daging. Kalau baik daging
itu maka baiklah manusia. Kalau ia rosak, maka rosaklah manusia. Ketahuilah itulah hati
(roh). (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Hadis ini bermaksud, hati kitalah yang menentukan tindak-tanduk kita seharian. Tangan, kaki,
mulut, perut dan lain-lain anggota, cuma menunaikan kehendak-kehendak hati. Oleh kerana itu
roh (hati) hendaklah diberi makanan atau hiburan yang baik (sempurna) barulah roh (hati) itu
sihat dan kuat. Roh yang sihat ialah roh yang mempunyai sifat-sifat hati yang bersih (baik) yakni
sifat-sifat hati yang mahmudah. Sebaliknya kalau roh (hati) diberi makanan atau hiburan yang
tidak baik atau kotor, roh tadi jadi sakit atau lemah (lemah jiwa). Roh yang sakit ialah kerana dia
berpenyakit. Yakni roh itu mempunyai sifat-sifat hati yang kotor (keji) iaitu sifat-sifat
mazmumah.

Barangkali boleh kita kiaskan keperluan makanan atau hiburan roh sama seperti keperluan
makanan jasad lahir. Kalau jasad lahir perlukan makanan, maka roh juga perlukan makanan.
Jasad akan gemuk dan subur kalau dia diberi makanan yang baik dan berzat. Memilih makanan
yang baik untuk badan sangat penting untuk menentukan badan sihat bertenaga dan tidak
berpenyakit seperti diberi makan nasi, daging, ikan, sayur, susu dan lain-lain lagi. Ia merupakan
makanan berzat yang mampu membina tubuh. Jasad lahir jadi subur dan cepat membesar. Badan
jadi segar, cergas, aktif dan bergerak tangkas.

Kalaulah jasad lahir tadi perlukan makanan yang baik dan berzat, roh juga perlukan makanan
atau hiburannya yang baik untuk membina roh atau memberi kekuatan kepada roh. Makanan
yang baik dan bersih untuk roh ialah zikir, tasbih, tahmid, tahlil, sembahyang, puasa, baca Al
Quran, doa, selawat, tafakur, mendapatkan ilmu yang memberi manfaat, memahami dan merasa
tentang kebesaran dan kehebatan Allah, faham kenapa Allah datangkan ujian, faham segala
qadak dan qadar Allah. Juga berjuang dan berjihad, berdakwah dan mengajar kerana keredhaan
Allah, berkhidmat dengan manusia sama ada dengan ilmunya, tenaganya, hartanya dan lain-lain
lagi, dengan kefahaman dan penghayatan serta dengan hati yang penuh ikhlas.

Bila makanan yang baik untuk roh ini diberikan maka roh itu akan subur dan sihat. Kemudian ia
tidak sakit dan berpenyakit. Roh yang sihat ialah roh yang mempunyai sifat-sifat yang baik
(mahmudah) seperti sifat-sifat tawadhuk, pemaaf, pemurah, berani, tawakal, sabar, lapang dada,
kasih sayang, timbang rasa, taat, patuh, redha, zuhud, cintakan Akhirat, cinta Allah, rindukan
Syurga, takutkan Neraka dan lain-lain lagi. Dengan wujudnya sifat-sifat roh atau hati yang
disebutkan tadi, akan tercetuslah keharmonian, aman damai dan kebahagiaan di dalam kehidupan
secara individu dan bermasyarakat.

Ertinya, kalau roh sihat, individunya jadi orang yang baik-baik dan soleh. Bukan sahaja dia baik
tetapi orang-orang lain juga dapat manfaat bersama dengan kebaikannya. Dia boleh memberi
bantuan untuk keamanan dan keselamatan orang lain. Sepertimana pernah berlaku dalam sejarah
di zaman Rasulullah SAW juga salafussoleh. Makanan roh mereka adalah zikir, tasbih, tahmid,
tahlil, baca Al Quran, sembahyang, sedekah, puasa, tafakur, selawat dan lain-lain lagi.
Mereka disebut oleh Rasulullah SAW sebagai: Sebaik-baik manusia ialah manusia di
kurunku. Kemudian kurun yang mengiringinya. Kemudian kurun selepas itu. (Riwayat
Bukhari dan Muslim)

Justeru itu lahirlah dalam kehidupan mereka hasil daripada roh yang kuat dan tenang serta akal
yang dipimpin oleh hati, satu kehidupan yang luar biasa. Mereka aktif membantu masyarakat,
berkhidmat pada masyarakat, mementingkan masyarakat dan mengutamakan orang lain lebih
dari diri sendiri. Mereka jadi pelindung dan penaung kepada masyarakat. Jadi pembangun
tamadun dan pengislah di bumi. Masyarakat selamat, dunia jadi aman makmur.

Kenapa berlaku roh atau hati itu sakit? Kiasannya, macam juga badan atau jasad lahir. Badan
sakit kerana makanan yang tidak baik atau tersalah memilih makanan. Atau badan terdedah
dengan udara yang berkuman. Badan atau jasad kurus kalau tidak diberi makanan yang baik-
baik. Makanan yang tidak bersih, bernajis dan berkuman tidak baik untuk badan atau jasad
seperti rokok, arak, candu, ganja, morn dan lain-lain lagi. Akhirnya, badan jadi tidak subur,
rosak dan mudah diserang penyakit.

Akibatnya badan jadi lemah, tidak bertenaga, hilang kecergasan, tidak bermaya, tidak aktif, pasif
dan sakit-sakit. Bahkan menyusahkan orang lain dengan kesakitan yang ditanggungnya. Boleh
jadi penyakitnya itu penyakit yang berjangkit yang menyebabkan orang menjauhi diri darinya.
Ertinya bukan dia sahaja yang sakit dan susah bahkan orang lain juga turut susah dan
disusahkannya.

Begitu jugalah bandingannya roh yang diberi makan dengan makanan yang tidak baik atau
tersalah pilih makanan yang tidak bersih tadi. Makanan roh yang tidak bersih atau tidak baik itu
seperti berhibur dengan nyanyian yang melalaikan, muzik-muzik, menonton lem-lem lucah,
suka melihat aurat perempuan, suka bergaul bebas dengan lelaki atau perempuan yang bukan
muhramnya, berhibur dengan judi, tari-menari, arak, zina, suka ke kelab malam, pub, disko,
rumah sundal dan sebagainya.

Semua makanan atau hiburan roh bentuk ini akan membina mazmumah serta menyuburkan dan
membangkitkan nafsu. Oleh kerana makanan roh tadi itu tidak bersih, maka akibatnya roh jadi
tidak subur. Roh sudah dirosakkan. Jadilah roh itu sakit, mudah berpenyakit atau lemah jiwa.
Iaitu ia ditimpa penyakitpenyakit sifat-sifat mazmumah seperti sombong, riyak, ujub, pemarah,
tamak, hasad dengki, pendendam, bakhil, penakut, gila dunia, gila pangkat, gila puji dan lain-lain
lagi.

Dorongan hati (roh) yang bersifat jahat ini akan menghasilkan tindak-tanduk anggota-anggota
lahir yang mencetuskan perbuatan-perbuatan jahat di tengah kehidupan masyarakat. Maka
lahirlah mengumpat, mengeji, menghina, menghasut, berkrisis yang tidak sudah-sudah,
demonstrasi di sana sini, perpecahan di mana-mana, penipuan di semua peringkat, rasuah
berleluasa, kecurian dan rompakan yang menjadi-jadi, penyalahgunaan kuasa bermaharajalela,
menggelapkan wang negara, kekusutan rumah tangga yang berpanjangan dan pergaduhan yang
akhirnya membawa peperangan. Inilah kemuncaknya. Akibat dari itu, akan hilang ketenangan,
kebahagiaan, kedamaian dan keselamatan di kalangan manusia.
Tidak ada ketenangan, kebahagiaan dan kedamaian di dunia hari ini kerana roh manusianya
sudah ditimpa penyakit mazmumah. Bukan sebab-sebab yang lain. Tapi malangnya para
pemimpin, golongan intelek, para pendidik atau para cendiakawan hari ini banyak yang belum
ketemu lagi punca-punca penyakit ini. Masing-masing menyangka tidak bahagia, tidak tenang,
tidak damai adalah berpunca daripada soal-soal kemiskinan, berpunca dari soal-soal ekonomi,
soal-soal politik yang ada, berpunca daripada sistem masyarakat yang wujud di hari ini.

Walhal itu semua adalah buah atau hasilnya. Pokoknya adalah hati. Hati (roh) itulah punca
segala masalah (penyakit). Oleh kerana cerdik pandai dan para pemimpin hari ini tidak nampak
penyakit-penyakit ini berpunca daripada hati, maka dicuba-cubalah baiki penyakit-penyakit tadi
dengan membaiki sistem yang ada ini. Dibaiki sistem pentadbiran, dibaiki sistem politik, dibaiki
sistem masyarakat, membasmi kemiskinan dan lain-lain lagi. Yang paling parahnya, hati mereka
sendiri lebih banyak penyakitnya (mazmumah) atau paling jahat. Apakah orang jahat boleh
membaiki orang jahat? Anda jawablah sendiri. Inilah yang berlaku di dunia moden hari ini.

Oleh itu kononnya berhibur mengikut istilah masyarakat hari ini mesti dengan melakukan
maksiat dan kemungkaran. Itu adalah pendapat yang tidak betul menurut Islam. Hakikatnya ia
menjadikan hati (roh) macam badan atau jasad yang makan makanan yang kotor, bernajis dan
berkuman atau macam tersalah pilih makanan seperti ganja atau morn. Bahkan bertambah
melalaikan dan merosakkan badan. Begitu juga roh (hati), dia jadi bertambah berpenyakit dan
sakit. Memperdalamkan lagi sakit jiwanya. Disangka terhibur tapi yang sebenarnya tidak.

Cuma berhibur dengan maksiat ini mengghalitkan (melalaikan). Lupa sekejap masalah dan
penderitaan jiwa (buat sementara waktu). Bukan membahagiakan, hanya lupakan sekejap
masalah diri. Selepas itu penderitaan itu datang semula bahkan bertambah kusut dan bertambah
frust lagi. Buktinya, kita lihat di dunia hari ini, mereka yang menggelar diri mereka itu penghibur
antarabangsa, merekalah yang paling tidak terhibur. Berjaya menghiburkan orang tetapi hatinya
sendiri tidak terhibur. Akhirnya ambil dadah, ganja, morn dan sebagainya. Diri binasa dengan
AIDs dan akhirnya mati. Sesetengahnya pula bunuh diri.

Sebab itu penghibur-penghibur di hari ini seperti penyanyi, penasyid-penasyid yang telah
melacurkan nasyid-nasyidnya, penari, pelakon, penyambut tetamu, peragawati, pelacur-pelacur,
yang dedah aurat dan jual maruah diri dengan harga yang murah, mereka semuanya sebenarnya
orang yang paling sakit jiwa. Itulah sebabnya golongan inilah yang paling banyak frust dalam
hidup. Data dan fakta menunjukkan golongan inilah yang paling banyak bunuh diri, kahwin
cerai, kecewa dan sakit jiwa. Paling tidak, jiwanya gelisah.

Ini menunjukkan berhibur cara itu bukan trah tetapi adalah rangsangan nafsu yang jahat. Oleh
itu orang-orang yang berhibur dengan perkara itu tadi, akan jadi orang yang jahat pula. Yang
mana selalu jadi masalah pada masyarakat. Untuk membuktikan ia bukan dari trah murni tetapi
dari dorongan nafsu jahat, kita lihat walaupun majoriti manusia terjebak dengan hiburan itu
kerana tidak mampu untuk lawan nafsu tetapi kalau seseorang itu hendak jadi pemimpin negara
atau raja, orang ramai akan mempersoalkan jika dia kaki disko, kaki zina dan kaki membuang
masa di kelab malam.
Di Barat, mana-mana pemimpin yang terlibat dengan kes-kes perempuan, dia akan jatuh dalam
pilihan raya. Rakyat tidak menyenanginya sedangkan rata-rata rakyatnya pun sama-sama jahat
seperti pemimpin mereka. Ini menunjukkan trah manusia suka pada kebaikan walaupun dia
sendiri seorang yang tidak baik.

KESAN DARI MAKANAN ROH TIDAK BAIK

Roh (hati) jadi rosak (jahat) disebabkan oleh pemakanannya. Sama ada berpunca dari makanan
yang tidak baik atau tersalah pilih makanan yang tidak bersih atau makanan roh itu terdedah
kepada maksiat dan mungkar. Kesannya, roh yang jahat akan mendorong anggota-anggota lahir
turut menjadi jahat.

Ada golongan yang berkata, Saya sudah sembahyang, puasa, zikir, selawat, baca Quran,
berkorban, berjihad, berdakwah dan buat lain-lain kebaikan tetapi hati tetap tidak terhibur atau
jiwa masih tidak tenang.

Dalam maksud yang lain, hati itu tetap juga sakit atau masih berpenyakit. Yakni hati masih lagi
bersifat pemarah, tidak sabar, hasad, dendam, mengumpat, bakhil, tidak ada kasih sayang dan
lain-lain lagi. Kenapa jadi begitu? Bagaimana pula untuk mengatasinya?

Untuk menjawab persoalan ini saya jawab begini: Kiaskan pemakanan roh sama dengan
pemakanan jasad lahir kita. Kalau jasad lahir kita sudah diberikan dengan makanan yang baik
dan berzat, tetapi tidak juga badan itu sihat. Ertinya, kena kaji juga bagaimana makanan itu
disajikan. Apakah kerana cara memasak itu tidak betul? Adakah kerana makanan itu belum
sempat masak, kita sudah memakannya. Adakah makanan itu terdedah dengan pencemaran?
Adakah makanan tersebut sudah tercampur racun atau sudah basi? Adakah kita makan terlalu
banyak atau mungkin makanan yang merosakkan badan juga turut kita makan?

Katakanlah makanan yang baik dan berzat itu ialah nasi, daging, ikan, sayur, susu dan lain-lain
lagi. Kalau dimasak nasi dengan cara yang tidak betul seperti terlalu kuat apinya hinggakan nasi
menjadi hangit, maka akan hilanglah zat karbohidratnya. Ikan yang segar dan mempunyai protin,
kalau belum sempat masak, kita sudah memakannya, tentulah tidak sedap rasanya kerana ia
masih mentah. Begitu juga dengan sayur-sayuran hijau yang banyak mengandungi vitamin C,
kalau dimakan tanpa dibasuh dengan bersih, tentu ia akan terdedah kepada kuman penyakit atau
beracun (racun serangga). Susu yang mempunyai zat lemak, kalau disajikan setelah susu itu basi,
ia bukan lagi memberi kesihatan pada badan, bahkan akan memudaratkannya. Apatah lagi kalau
makanan yang berzat itu disertai dengan racun atau keracunan, tentu racun itulah yang akan
menguasai seluruh badan, merosak dan menyakitkan badan.

Adapun teknik atau cara atau kaedah menyajikan makanan itu pun mesti kita faham betul-betul.
Barulah makanan yang baik dan berzat itu jadi begitu sedap dan menyelerakan. Kalau salah cara
memasaknya akan tinggal hampas-hampas sahaja. Tidak ada zatnya lagi. Walhal makanan itu
asalnya baik, bermutu tinggi, penuh dengan zat tetapi hasilnya tetap sama sahaja dengan orang
yang makan makanan tidak baik atau tidak berzat atau orang yang makan makanan beracun.
Ertinya, tetaplah makanan itu tidak dapat menyuburkan badan. Bahkan badan tidak sihat dan
mudah diserang dengan penyakit serta selalu saja sakit.
Begitu juga dengan roh. Makanan roh yang baik ialah sembahyang, puasa, zikir, selawat, baca Al
Quran, berkorban, berjihad, berdakwah, belajar, berkhidmat kepada masyarakat dan lain-lain
kebaikan lagi. Walaupun makanan roh yang baik seperti di atas itu sudah dilakukan, ia tetap
tidak mendatangkan ketenangan kerana ia mungkin dilakukan dengan cara yang tidak sempurna
dan tidak tepat dengan ilmunya. Atau dilakukan dengan cara yang tidak ikhlas atau tidak dihayati
dengan jiwanya. Tentulah ibadah-ibadah tersebut tidak akan memberi kesan kepada jiwa dan
kiran. Jadi, kalau sudah tidak memberi kesan kepada jiwa dan kiran, tentulah ia juga tidak
akan memberi kesan kepada tindakan anggota lahir. Yakni anggota lahir tetap juga jahat.

Contoh-contohnya:

1.Sembahyang tetapi tidak menghayatinya, lalai dan berkhayal sewaktu menunaikannya.

Sembahyang begini tidak akan memberi kesan apa-apa pada hati dan kiran. Bila tidak berkesan
pada hati dan kiran, tentulah ia juga tidak akan berkesan pada anggota lahir.

2.Rajin baca Al Quran tetapi tidak melaksanakan tuntutan-tuntutan dari ayat-ayat yang dibaca
itu, tentulah tidak akan memberi kesan apa-apa kepada hati dan kiran. Ia tentunya tidak
berkesan juga pada anggota lahir.

3.Selawat, zikir, berjuang, berjihad dan berdakwah tetapi tidak dari hati. Hanya ucapan di lidah
sahaja. Tentulah tidak berkesan apa-apa kepada hati dan kiran. Bila tidak berkesan pada hati
dan kiran, tentulah ia juga tidak berkesan apaapa pada anggota lahir.

4.Berkorban, bersedekah, lain-lain kebaikan dan kebajikan juga, kalau tersalah cara, tidak tepat
dengan ilmunya, tidak dibuat dengan sempurna, bukan kerana Allah, tidak pada tempatnya atau
tidak dihayati, maka kesannya tidak akan sampai ke hati dan kiran. Apabila tidak berkesan di
hati dan kiran, tentulah tidak berkesan juga kepada anggota lahir.

Adapun semua makanan roh yang baik ini walaupun asalnya baik tetapi oleh kerana tidak faham
cara, tidak tepat dengan ilmunya, tidak dibuat dengan sempurna, tidak dihayati di hati atau
membuat perkara itu tetapi tidak disertai dengan mujahadatun nafsi, maka hasilnya tetap sama
dengan orang yang tidak melakukannya. Yakni tidak dapat memberi kekuatan kepada roh (jiwa
atau hati).

Kalau begitu roh tetap tidak sihat, lemah jiwa, mudah diserang penyakit hati seperti hasad
dengki, sombong, riyak, pemarah, bakhil, dendam dan lain-lain mazmumah lagi. Penyakit-
penyakit mazmumah (keji) tetap juga tidak terubat. Sebab itu hati tidak tenang, gelisah dan
keluh-kesah.

Roh atau hati juga boleh jadi rosak (jahat) kalau kita campurkan antara membuat perkara yang
baik dengan membuat perkara-perkara yang jahat. Walaupun perkara-perkara yang baik itu
dibuat tetapi dalam masa yang sama masih melanggar pantang-larang syariat seperti bergaul
bebas lelaki dan perempuan, mendedahkan aurat, makan makanan yang haram dan subahat, suka
mengumpat, memtnah orang, gila dunia, gila pangkat dan gila puji, maka tentulah makanan roh
yang baik tadi tidak akan memberi kesan.
Kiasannya, macam memakan makanan yang berzat dicampur dengan racun. Kita tentu dapat
mengagak apa yang akan terjadi. Tentulah bukan makanan yang berzat yang berperanan tetapi
racun itulah yang kuat menjalar cepat dan aktif dalam badan. Akhirnya, merosakkan seluruh urat
saraf dan saluran darah serta daging. Badan akan rosak dan sakit-sakit dengan parahnya.

Begitulah juga kalau makanan roh yang baik dicampur dengan makanan roh yang tidak baik.
Tentulah makanan roh yang tidak baik itu yang lebih berperanan. Jadi kalau yang hak dan yang
batil sama-sama dilakukan, maka yang batil itulah yang akan lebih memberi kesan pada akal,
hati serta tindakan lahir. Oleh kerana itulah Allah berpesan dalam rman-Nya: Apakah kamu
percaya dengan setengah dari kitab dan ingkar dengan sebahagiannya. Tidak ada balasan orang
yang melakukan demikian melainkan hina hidup di dunia. (Al Baqarah: 85)

Ertinya, kalau perintah suruh Allah (yang hak) dan larangan Allah (yang batil) dibuat serentak
samalah dengan orang yang percaya dengan sebahagian dari kitab dan ingkar dengan sebahagian
lainnya. Jadi untuk golongan ini, hukuman yang setimpal di atas kedegilan mereka ini ialah
Allah hinakan hidup mereka di dunia lagi.

Terhinanya hidup mereka ini berpunca dari sifat-sifat mazmumah yang masih bersarang dalam
diri mereka itu seperti sifat pemarah, ujub, sumah, sombong, keras hati, tamak, hasad, dengki,
mengumpat, bakhil, gila dunia, gila pangkat, gila puji dan lain-lain mazmumah lagi.

Sifat-sifat jahat (penyakit-penyakit jiwa) inilah yang menjadikan jiwa tidak tenang, gelisah,
keluh-kesah dan tidak bahagia serta boleh merosakkan orang lain dan masyarakat. Tetapi
manusia kebanyakannya tidak sedar bahawa sifat-sifat mazmumah yang wujud dalam diri
mereka itulah yang menjadi punca tidak adanya ketenangan dan kebahagiaan sekalipun dia
seorang raja, pemerintah negara, ulama, pemimpin, orang kaya dan sebagainya. Kerana itulah
Allah melarang dalam rman-Nya: Jangan kamu campurkan yang hak dan yang batil. (Al
Baqarah: 42)

Ertinya, dalam kita berbuat baik, jangan dicampur dengan perbuatan yang jahat atau perintah
suruh dibuat, perintah larang juga dilaksanakan.

Kesimpulannya, bila membuat atau melakukan yang baik dan yang jahat sekaligus, yang jahat
itulah yang akan lebih berpengaruh dan berkesan dalam kehidupan. Akibatnya, kebaikan itu
tidak akan jadi apa-apa atau sia-sia sahaja sebab sudah dirosakkan oleh perbuatan yang jahat itu
ILMU ROHANI ITU ADALAH ILMU RASA
Ilmu rohani juga dikatakan ilmu rasa (zauk) kerana perbahasan ilmu ini adalah mengenai rasa.
Yakni rasa-rasa atau perasaan semula jadi yang bertapak di hati sama ada rasa positif atau rasa
negatif. Rasa ini berhubung kait dengan roh. Bila ada roh, adalah rasa. Bila roh tidak ada seperti
jamadat (seperti batu, pasir, besi), rasa pun turut tidak ada padanya.

Ertinya hakikat rasa adalah rohnya. Yang rasa marah itu adalah roh. Yang rasa sakit adalah roh.
Yang rasa angkuh pun roh. Yang rasa sabar dan rasa sayang adalah roh. Begitulah seterusnya
rasa-rasa yang lain. Sebab itulah ilmu roh ini juga dikatakan ilmu rasa.

Rasa positif seperti cinta, berani, ikhlas, kasih, sabar dan lain-lain, semuanya dirasa oleh roh di
dalam jasad. Begitu juga dengan rasa negatif seperti kecewa, marah, angkuh, hasad dan lain-lain
lagi. Ini juga berhubung kait dengan roh.

Rasa positif (mahmudah) yang bertapak di hati itu akan lahir pada sikap atau pada anggota lahir
yang akan bertindak melakukan macam-macam kebaikan. Manakala rasa-rasa negatif
(mazmumah) juga akan lahir pada sikap atau pada anggota lahir, yang mana ia juga akan
bertindak secara negatif pula.

Di sini kita akan bahaskan tentang ilmu rasa sehingga rasa positif dan negatif yang bertapak di
hati itu benar-benar dapat dirasakan, bukan sekadar diakal-akalkan. Dengan itu, sifat-sifat
mahmudah dapat dimiliki (dirasai) dan dapat disuburkan. Manakala sifat-sifat mazmumah pula
dikenal pasti dan dikikis-buangkan.

Mungkin selama ini kita baru tahu (sekadar akal) tentang sifat-sifat mahmudah dari ilmu yang
kita pelajari tetapi kita belum benar-benar merasai (di hati) sifat-sifat mahmudah itu. Begitu juga
dengan sifat-sifat mazmumah, kita sekadar tahu adanya sifat-sifat itu tetapi buat acuh tak acuh
sahaja hinggakan tidak serius berusaha membuangnya dan menggantikannya dengan sifat-sifat
mahmudah.

Melalui kaedah roh melihat roh, rasa-rasa positif atau negatif ini dapat dikesan. Setelah dapat
dikesan serta dapat pula disuburkan melalui mujahadah dan latihan-latihan secara istiqamah,
maka perasaan-perasaan mahmudah yang bertapak di hati itu akan mampu mengubah anggota
lahir manusia atau tindaktanduk atau tabiat untuk melakukan kebaikan-kebaikan. Yakni ia
menjadi motor (pendorong) atau kuasa untuk seseorang itu berbuat baik.

Umpamanya, rasa ikhlas dalam hati akan menjadikan seseorang itu ikhlas di dalam
perbuatannya. Rasa kasih menjadikan dia berkasih sayang dengan manusia. Rasa tawakal dalam
hati menjadikan dia seorang yang menyerah diri pada Allah dalam setiap kerjanya. Rasa
rindukan Allah dalam hatinya menjadikan dia perindu Allah dan sanggup berkorban apa saja
demi Tuhan. Rasa takutkan Allah menjadikannya gementar apabila mendengar nama-Nya
disebut dan dia akan menjauhkan segala larangan-Nya. Rasa yakin dengan janji-janji Allah
menyebabkan dia terhibur dengan kebenaran dan tahan dengan ujian.
Sehingga lahirlah dalam kehidupan seharian kebaikan-kebaikan yang terserlah seperti dia akan
jadi orang yang ikhlas, tawadhuk, berkasih sayang, pemurah, tawakal, sabar, redha, baik sangka,
pencinta dan perindu Allah, sangat sensitif dengan dosa dan kesalahan, suka mengutamakan
orang lain dan lain-lain sifat mahmudah lagi.

Firman Allah: Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu adalah mereka yang apabila
disebutkan nama Allah, maka gementarlah hati mereka dan apabila dibacakan kepada mereka
ayat-ayat-Nya, bertambahlah keimanan mereka (kerananya) dan kepada Tuhanlah mereka
bertawakal. (Al Anfal: 2)

Sabda Rasulullah SAW:

1. Dari Iyadh bin Himar r.a., katanya telah bersabda Rasulullah SAW: Sesungguhnya Allah
telah mewahyukan kepada saya, bertawadhuklah (merendah diri) sehingga seseorang tidak
menyombongkan diri terhadap lainnya dan seseorang tidak menganiaya terhadap dirinya.
(Riwayat Muslim)

2. Daripada Abu Hurairah r.a., katanya Rasulullah SAW telah bersabda: Tidak kurang harta
kerana bersedekah dan Allah tidak menambah pada seseorang yang memaafkan melainkan
kemuliaan. Dan tiada seseorang yang bertawadhuk (merendah diri) kerana Allah, melainkan
dimuliakan Allah. (Riwayat Muslim)

3. Daripada Aisyah r.ha., katanya bahawa Rasulullah SAW bersabda: Sesungguhnya Allah
lunak, tenang dan suka pada ketenangan dalam semua urusan. (Riwayat Bukhari dan Muslim)

4. Sebaik-baik manusia ialah yang dapat memberi manfaat kepada manusia yang lain.
(Riwayat Qudhai dari Jabir)

Terlalu banyak sifat mahmudah ini disebut di dalam Al Quran dan Hadis khususnya ditujukan
kepada orang-orang mukmin. Tujuannya supaya mereka meyakini kemudian merasainya.
Meyakini tidak sama dengan merasai. Meyakini atau mempercayai itu hanya pada akal atau atas
dasar ilmu. Ada hujah-hujah dan dalil tentang itu sehingga akal tidak boleh menolaknya. Tetapi
merasai itu di hati, iaitu hati menghayatinya serta sangat memberi kesan terhadap sikap
hidupnya.

Selama ini kita hanya yakin atau percaya tentang sabar, redha, tawakal, takut, cinta, harap, kasih
sayang, pemurah, ikhlas, zuhud, malu, merendah diri, tolak ansur, pentingkan orang lain dan
lain-lain lagi. Tetapi ia belum subur di dalam hati dan tidak pernah menjadi pengalaman dalam
diri, apalagi merasai hal-hal itu semua. Yakni hati belum lagi menghayatinya dan belum menjadi
tabiat diri. Maka ia tidak akan berkesan di dalam sikap diri dan dalam kehidupan.

Seperti yang dikatakan tadi, meyakini sifat-sifat itu tidak sama dengan merasai (menghayati)nya.
Dua perkara yang san-gat berbeza. Semua orang boleh bercakap atau memperkatakan hal ini,
bahkan mempercayainya. Percaya itu di akal tetapi rasa itu di hati.
Untuk mudah difahami biar dibuat satu perbandingan. Seorang yang yakin dan percaya bahawa
harimau itu menakut-kan tidak sama dengan seorang yang rasa takutkan harimau. Percaya, baru
di peringkat ilmu tetapi rasa takutkan harimau itu adalah rasa dan pengalaman. Semua orang bila
sebut harimau akan percaya yang harimau itu menakutkannya. Tetapi rasa takut itu belum ada
dalam hati.

Bilakah rasa takut itu benar-benar bertapak di hati? Itulah sewaktu terserempak dengan harimau.
Spontan saja timbul rasa takut yang amat sangat di dalam hati. Takut yang mungkin tidak
terkawal lagi. Ibarat kucing yang sedang menggonggong anaknya, akan terjatuh anaknya dari
mulutnya lantaran rasa takut itu terlalu menguasai dirinya. Itulah kesan dari rasa takut.
Sedangkan orang yang tidak berdepan dengan harimau, tidak terkesan apa-apa. Walaupun dia
tahu yang harimau memang menakutkan.

Demikianlah bandingannya dengan contoh rasa-rasa yang lain. Seperti rasa manis pada gula,
tidak dapat dikesan kalau kita cuma tahu yang gula itu manis. Tetapi bila dimakan barulah terasa
manisnya. Demikian juga rasa pedas pada cili. Atas dasar ilmu memanglah semua orang percaya
yang cili itu mempunyai sifat pedas tetapi belum merasai pedas. Sudah makan cili barulah rasa
pedasnya. Selagi tidak dimakan, walaupun kita cukup tahu yang cili itu pedas, pasti tidak akan
terasa pedasnya.

Begitu jugalah selama ini, akal atau ilmu kita percaya dan yakin bahawa takut, hebat, sayang,
gerun, sensitif, malu, me-rendah diri, cinta, harap, tawakal dan rindu dengan Allah itu semuanya
diperintahkan tetapi kita belum merasainya di dalam hati.

Rasa-rasa ini jika benar-benar bertapak dalam hati, ia akan mendorong anggota lahir manusia
bertindak membuat seribu satu macam kebaikan. Dengan kata-kata lain, ia merupakan
penghayatan tauhid di dalam hati. Yakni bukan sekadar diketahui oleh akal sebagai ilmu tetapi ia
benar-benar dirasai oleh hati. Setiap ilmu itu kalau sekadar difahami di akal tanpa dirasai oleh
hati, maka ilmu itu akan jadi mental exercise semata-mata. Tidak untuk dijadikan tindakan di
dalam kehidupan. Jadilah ia bahan perbahasan di dalam kertas-kertas kerja atau teori falsafah
sahaja. Ia sekadar menjadi bahan perbincangan di muktamarmuktamar atau seminar-seminar,
sebagai perbahasan ilmiah di dalam tulisan-tulisan, sebagai bahan kajian atau tesis atau hanya
untuk peperiksaan bagi melayakkan dapat sijil atau degri serta sekadar diperbincangkan.
Ternyata ia tidak berlaku dalam sikap dan kehidupan.

Itulah yang berlaku di kalangan sebahagian besar para ilmuan terutama para ulama sekarang ini.
Iaitu ilmu menjadi bahan perbincangan semata-mata. Tidak untuk mengubah sikap daripada jahat
kepada baik. Daripada tidak berakhlak kepada berakhlak. Daripada sombong kepada merendah
diri. Daripada bakhil kepada pemurah. Tidak juga mengubah daripada cinta dunia kepada cinta
Allah SWT. Daripada takutkan makhluk kepada takutkan Allah. Daripada sensitif dengan dunia
kepada sensitif dengan kesalahan dan dosa atau sensitif dengan Akhirat. Daripada kasar kepada
berkasih sayang. Daripada keluh-kesah kepada ketenangan. Daripada penting diri kepada
mengutamakan orang lain dan sebagainya.

Ilmu rohani atau ilmu rasa (zauk) ini bukan senang hendak disuburkan ke dalam hati, sekalipun
asasnya sudah ada. Selama mana hati tidak dapat dibersihkan daripada mencintai dunia serta
sifat-sifat mazmumah yang lainnya, maka selama itulah cinta kepada Allah tidak akan bertapak
di hati. Rasa hamba tidak akan terasa. Rasa hebat kepada Allah tidak akan tersemat. Rasa kasih
sayang tidak akan berbunga. Rasa rindu jauh sekali. Rasa timbang rasa tidak akan wujud. Rasa
pemurah tidak akan ada. Rasa diawasi oleh Allah tidak akan timbul. Rasa sensitif dengan dosa
tidak akan bertapak di dalam hati. Rasa senang menunggu janji dari Allah tidak akan ada dan
begitulah seterusnya.

Kalau rasa-rasa yang disebut di atas tadi belum bertunjang di hati atau tidak subur di dalam hati
(zauk), dengan apa lagi yang akan mendorong manusia untuk membuat kebaikan? Apakah lagi
perkara lain yang akan menjadi enjin atau motor yang mampu menolak kejahatan atau
mendorong mencetuskan kebaikan?

Kalaupun kelihatan ada kebaikan-kebaikan lahir yang di-buatnya, itu bukanlah didorong oleh
hati (iman). Tetapi atas dorongan kepentingan peribadi huzuzunnafsi.

Contoh-contohnya:

Seorang yang menolong orang atas dasar inginkan undinya.

Memberi fatwa untuk hiburkan hati tuan, bukan Tuhan.

Berkhidmat kepada masyarakat kerana inginkan kemasy-huran.

Bersedekah kerana nama.

Membantu kerana hendak mengelak daripada kejahatan manusia.

Hormatkan orang kerana takutkan kuasanya.

Beri kasih sayang kerana inginkan bantuan dan pemberian-nya.

Bekerja kerana gaji atau elaun.

Membanteras kemungkaran kerana diarahkan oleh tuan, bukan kerana itu perintah Tuhan.

Berseminar atau membentangkan kertas kerja kerana ada peluang-peluang untuk dapat duit
yang dicurahkan dalam seminar-seminar itu dan bukan tujuan perlaksanaan.

Memperkatakan Islam supaya jangan rasa ketinggalan di zaman kebangkitan Islam ini. Atau
jangan sampai dituduh orang tidak mengikuti perkembangan semasa dan macam-macam desakan
kepentingan peribadi (huzuzunnafsi).

Semua itu bukan merupakan kebaikan yang hakiki, tetapi cuma untuk sementara waktu. Ia hanya
dorongan luaran, bukan dorongan dalaman. Di sisi Allah, mereka termasuk ke dalam golongan
orang yang berpura-pura baik atau bersifat nifak. Di waktu-waktu kepentingan tidak ada,
kebaikan itu tidak dibuat lagi. Orang begini biasanya kebaikan yang dibuat itu tidak tahan diuji.
Yakni kalau ada ujian dia tidak akan dapat meneruskan kebaikan itu.

Untuk golongan ini Allah SWT ada mengingatkan di dalam rman-Nya: Barangsiapa yang
mengkehendaki pahala di dunia saja (maka ia merugi), kerana di sisi Allah ada pahala dunia dan
Akhirat. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Melihat. (An Nisaa: 134)

CARA MENDAPATKAN ILMU RASA (ZAUK)

Ilmu rohani atau ilmu tasawuf atau ilmu rasa (zauk) ini tidak akan dapat diperolehi dengan hanya
diberitahu atau dipelajari saja. Ianya mesti diusahakan melalui beberapa langkah iaitu:

1. Mendapat pimpinan guru mursyid atau guru yang bertaqwa.

2. Mengetahui tentang ilmu rohani.

3. Melalui tarbiah atau didikan.

4. Melalui latihan melawan nafsu.

5. Sanggup mujahadah melawan nafsu.

6. Istiqamah bermujahadah.

7. Selalu berkir tentang dosa dan kelemahan diri di samping berkir tentang kebesaran
Allah.

8. Berdoa mengharapkan pertolongan Allah.

Sebenarnya, lapan cara untuk mendapat zauk ini tiada beza-nya dengan cara-cara mendapatkan
iman dan taqwa. Sebab zauk ini adalah sama dengan menanamkan iman dan taqwa. Kelainan
istilah dan susunan hanya memperlihatkan bahawa proses itu boleh berlaku dalam berbagai cara.

Apa yang berlaku di seluruh dunia hari ini ialah sekolah-sekolah, kolej-kolej, institusi-institusi
dan universiti-universiti Islam menyampaikan ilmu semata-mata. Ertinya pelajar-pelajar atau
siswa-siswi atau orang ramai hanya diberikan taalim tanpa diberi tarbiah atau didikan, tanpa ada
latihan (riadatunnafsi), tanpa bimbingan mujahadatunnafsi, tanpa disiplin-disiplin ibadah tertentu
dan tanpa pimpinan terus oleh guru-guru yang terlibat dengan taalim yang mana guru itu pula
mesti menjadi contoh. Untuk mendapat guru mursyid memanglah susah terutama di akhir zaman
ini kerana bukan mudah untuk menjadi guru mursyid. Iaitu guru yang dirinya itu menjadi model
dan contoh.

Guru yang sekadar berikan kuliah ilmu, lepas itu terpulanglah kepada murid untuk faham atau
tidak, untuk beramal atau tidak. Esoknya ditambah dengan kuliah ilmu yang baru pula. Guru
seperti ini mudah dicari. Begitu juga pelajar-pelajar dan siswa-siswi hanya buka kitab, tutup
kitab dan strugglelah sendiri kalau ingin faham atau lulus dalam pelajaran mereka. Hubungan
murid dengan guru tidak ada langsung. Lebih-lebih lagi guru-guru itu tidak pula menjadi contoh
kepada pelajar-pelajarnya. Usahkan guru hendak memimpin murid, dirinya sendiri pun tidak
terpimpin. Kalaupun ada kelas tambahan atau tutorial selepasnya, itupun dibuat kerana hendak
lulus periksa. Bukan dibuat untuk memimpin dan mendidik murid-muridnya. Jadi bagaimanakah
mereka dapat melahirkan anak-anak murid yang terdidik dan berakhlak mulia?

Begitu juga berlaku sebahagian besar di pondok-pondok dan pesantren-pesantren di seluruh

dunia hari ini, selepas guru-guru atau ustaz-ustaz mengajar Babul Buyuk (bab jual beli)
misalnya, mereka tidak pun berusaha untuk melaksanakan apa yang dipelajari. Seolah-olah Allah
suruh belajar untuk tahu sahaja, bukan untuk dilaksanakan. Yang sedihnya kadang-kadang kita
lihat, betul-betul di sebelah pondok atau pesantren itu, tersergam kedai orang bukan Islam yang
berniaga dan menjadi tempat belibelah penduduk sekitar pondok itu. Seluruh kakitangan pondok,
dari murid-muridnya hingga ke ustaz-ustaznya turut bertumpu ke kedai tersebut. Membantu
membangun dan memajukan ekonomi orang bukan Islam.

Sistem ekonomi Islam yang dipelajari tidak pun diusahakan dan ditegakkan. Patutnya hasil
pelajaran itu, guru-guru terus melatih murid-muridnya mempraktikkan ilmu dalam kedai-kedai
kecil yang modalnya diusahakan bersama. Usahakan sampai kaedah perniagaan Islam itu
tertegak dan perniagaan yang tidak ikut sistem Islam itu dapat dihapuskan. Sebagaimana
Rasulullah SAW berjaya mengatasi ekonomi kapitalis Yahudi di Madinah melalui perniagaan
Islam Suqul Ansar.

Firman Allah SWT: Muhammad itu adalah utusan Allah dan orang-orang yang bersama
dengannya adalah keras terhadap orang kar tetapi berkasih sayang sesama mereka. (Al Fath:
29)

Tetapi mengapa terjadi sekarang ini hal yang sebaliknya? Sebab ilmu yang diberi itu ilmu yang
mati (beku). Tidak ada rohnya. Maka kesannya, guru dan murid tidak rasa apa-apa terhadap
perniagaan orang kar itu. Tidak timbul rasa cemburu, tidak rasa tercabar, tidak malu dan tidak
ingin berlumba-lumba untuk menegakkan ekonomi Islam bagi menggantikan ekonomi orang
bukan Islam itu. Tegasnya, jiwa perjuangan atau jihad sabilillah tidak ditanam ke dalam jiwa
melalui pengajaran yang dibuat. Hasilnya murid tiada upaya untuk memperjuangkan ilmu Allah
yang telah diketahuinya. Jadilah umat Islam jumud dan beku.

Jadi, ilmu yang hanya menjadi mental exercise ini tidak akan dapat dihayati oleh hati. Akhirnya
lulusan pengajian Islam ini tidak dapat menjadi contoh kepada masyarakat. Hinggakan
masyarakat tidak nampak contohnya lagi. Maka berterusanlah masyarakat hidup dalam dunia
sekularnya.

Oleh itu menghayati ilmu rasa atau ilmu tasawuf itu sangat penting kepada kaum muslimin
kerana ia menjadi pendorong yang kuat kepada kebaikan dan benteng yang kebal kepada
kejahatan. Kalau tidak nanti manusia itu ibarat kereta tanpa enjin. Walaupun bodynya baik,
cantik dan gagah tetapi ia tidak dapat bergerak ke hadapan atau tidak dapat digunakan atau tidak
dapat dimanfaatkan.
SYARIAT DAN HAKIKAT ADALAH SAMA PENTING
Dinul Islam itu adalah satu ajaran yang mencakup seluruh ruang hidup manusia lahir, batin,
dunia dan Akhirat. Mengkaji ilmu Islam yang sangat luas ini tidak cukup kalau dibuat setakat
beberapa jam sahaja dalam satu minggu sepertimana berlaku di sekolah-sekolah sekular sekarang
ini. Sebab itulah hari ini, ramai umat Islam yang tidak tahu betul tentang agama anutannya
sendiri sekalipun mereka beranggapan mereka lebih tahu dan faham serta berautoriti kerana
mereka lulusan dari universiti Islam. Walhal hakikat sebenarnya, mereka belum mengetahuinya.

Ajaran Islam itu selain daripada ilmu usuluddin (ilmu yang mengkaji tentang ketuhanan) yang
menjadi asas kepada ajaran Islam, terdapat juga ilmu syariat dan ilmu hakikat. Disebut juga
keduanya sebagai ilmu feqah dan ilmu tasawuf. Kedua-duanya termasuk perkara yang penting
yang turut dituntut oleh Al Quran dan Hadis. Bidang kajian ilmu syariat ialah tentang kehidupan
lahiriah manusia.

1. Ilmu Syariat Denisi ilmu syariat itu ialah: hukum-hakam yang datang daripada Allah, yang
disampaikan kepada Nabi Muhammad SAW terdiri daripada lima hukum iaitu wajib, sunat,
haram, makruh dan harus (mubah). Dengan hukum-hakam ini, syariat menentukan seluruh
kehidupan ini ada yang mesti dibuat, yakni perkara-perkara yang wajib. Ada yang elok dibuat
yakni perkara sunat. Ada pula yang mesti ditinggalkan iaitu perkara haram. Manakala yang
makruh elok ditinggalkan. Terdapat juga sebahagian daripada kehidupan ini yang boleh dibuat
dan boleh ditinggalkan, yakni perkaraperkara yang dikategorikan sebagai harus (mubah)
hukumnya. Dengan kata lain, setiap apa sahaja bidang yang kita ceburi di seluruh aspek
kehidupan seperti dalam sistem pendidikan, ekonomi, pertanian, kebudayaan, teknologi dan lain-
lain sistem hidup, tidak akan terlepas dari lima hukum ini.

2. Ilmu Hakikat Ilmu hakikat itu bidang kajiannya ialah tentang alam rohani atau hati nurani
manusia atau mengkaji tentang sifat-sifat nafsu. Sifat-sifat nafsu yang terdiri daripada nafsu
ammarah, nafsu lawwamah, nafsu mulhamah, nafsu mutmainnah, nafsu radhiah, nafsu mardhiah
dan nafsu kamilah. Termasuk juga di dalamnya perihal sifat-sifat gerakan serta dorongan hati.
Denisi ilmu hakikat ialah rasa-rasa hati (zauk) atau syuur ) yang ada di dalam hati atau jiwa
manusia yang sifatnya berubah-ubah dari satu bentuk rasa kepada rasa yang lain. Bergantung
kepada bentuk-bentuk rangsangan-rangsangan lahir yang mendatangi manusia itu. Ada yang
mahmudah dan ada yang mazmumah.

Di antara rasa-rasa hati yang mahmudah (sifat positif) itu ialah ikhlas, cinta Allah, rasa
kehebatan Allah, rasa gerun dengan Neraka, rasa berdosa, malu, rasa diawasi, kasih sayang,
simpati, merendah diri, yakin, tawakal dan sebagainya. Sementara rasarasa hati yang mazmumah
(sifat negatif) itu pula di antaranya riyak, ujub, sombong, pemarah, hasad, dendam, tamak,
bakhil, penakut, jahat sangka dan lain-lain lagi. Rasa-rasa hati yang telah disebutkan di atas
sentiasa silih berganti menguasai hati atau roh. Oleh kerana itu, hati sentiasa berbolak-balik.
Sebab itulah di dalam kitab, hati berbolak-balik itu dikatakan qalbun. Tidak dinamakan hati itu
melainkan kerana berbolak-baliknya. Hati juga wajib bersyariat iaitu menyuburkan sifat-sifat
mahmudah. Inilah yang dikatakan syariat batin.
Jelaslah bahawa syariat dan hakikat sama pentingnya. Kita tidak boleh menolak salah satu dan
mengambil salah satunya sahaja. Kedua-duanya mesti diamalkan serentak atau berjalan seiring.
Oleh itu dalam siri tertib untuk mengamalkan ajaran Islam bolehlah disusun begini:

1. Syariat

2. Tareqat

3. Hakikat

4. Makrifat

Ertinya kita mulakan dengan bersyariat, kemudian bertareqat, seterusnya berhakikat dan
akhirnya bermakrifat. Semuanya saling berhubungan. Hubungan antara satu dengan yang lain
seolah-olah anak tangga pertama dengan berikutnya, hinggalah selesai di anak tangga tertinggi
sekali. Maksudnya, mula-mula kita memahami syariat iaitu peraturan-Nya, yakni mengetahui
hukum-hakam. Mana yang halal, mana yang haram, yang sunat, makruh dan mubah. Juga sah
dan batal sama ada mengenai sembahyang, puasa, jihad, dakwah, ekonomi, pendidikan dan lain-
lain lagi. Kemudian apabila kita mengamalkannya bersungguh-sungguh dan istiqamah, ertinya
kita telah menempuh jalan-Nya iaitu yang dikatakan tareqat. Yakni mengamalkan apa yang
diperintahkan dan meninggalkan yang dilarang secara serius.

Jadi tidaklah salah kalau syariat itu disebut jalan. Cuma be-lum ditempuhi jalan itu hanya
sekadar mengetahuinya terlebih dahulu. Bila jalan tadi telah ditempuh atau digunakan, barulah
dinamakan tareqat.

Syariat dan tareqat itu kalau dibuat dengan faham dan di-hayati akan berlakulah nanti ahwal
(perubahan jiwa) atau perubahan peringkat-peringkat nafsu. Misalnya perubahan rasa
kehambaan, rasa cinta kepada Allah, rasa rendah diri kepada Tuhan, rasa tawakal, rasa
penyerahan diri, rasa berani, rasa kasih sayang sesama makhluk, rasa redha, rasa sabar, rasa
ikhlas kepada Allah dan mahmudah-mahmudah yang lainnya. Atau kalau hendak dinisbahkan
pada peringkat nafsu, prosesnya berlaku daripada nafsu ammarah kepada nafsu lawwamah,
berperingkat-peringkat sehinggalah ke peringkat kemuncak kebersihan nafsu iaitu nafsu kamilah.

Orang yang mendapat ahwal (perubahan jiwa) secara istiqamah (tetap tidak turun naik), inilah
yang dikatakan telah mendapat maqam. Yakni dia mendapat darjat mengikut sifat mahmudah
yang diperolehinya. Biasanya ia berlaku bertahap-tahap. Umpamanya maqam sabar, maqam
tawakal, maqam redha sehinggalah kesemua sifat-sifat mahmudah itu diperolehi secara tetap
(istiqamah). Boleh jadi ada yang mendapat secara serentak sifat-sifat mahmudah itu. Inilah juga
yang dikatakan dia telah mendapat hakikat. Iaitu mendapat intipati Islam (lubbun).

Erti lain maksud hakikat itu ialah batin Islam atau intipati Islam (lubbun). Bilamana hal-hal
hakikat tadi dapat dialami secara kekal (istiqamah) berterusan, bahkan makin menebal dan subur,
maka akan terbukalah nanti rahsia-rahsia ghaib atau rahsia Allah. Ini sangat sulit untuk
digambarkan kecuali dirasai oleh orang-orang yang mengalami dan merasainya.
Sebagaimana lautan dalam yang penuh dengan pelbagai misteri, bukan semua orang dapat
mengetahui rahsia di dalamnya kecuali yang ahli tentangnya sahaja. Itupun perlu dibantu dengan
peralatan yang canggih, barulah dapat menyelami hingga ke dasarnya. Sehingga terbongkarlah
pelbagai rahsia yang tidak pernah diketahui oleh manusia lain selama ini. Kebanyakan orang
hanya tahu di permukaannya sahaja.

Hasil berhakikat pula kita akan mendapat makrifat. Iaitu sampai ke peringkat hal-hal hakikat
dapat dialami secara istiqamah. Allah akan kurniakan satu peringkat kemuncak yang mana dapat
mencapai ke satu tahap keyakinan yang tertinggi. Di waktu itu, dia telah sampai ke peringkat
makrifat, yakni dapat benar-benar mengenal Allah dan rahsia-rahsia-Nya. Gelaran untuk mereka
ini lebih dikenali sebagai al arifbillah.

Bandingan adalah seperti berikut. Mula-mula kita semai sebiji benih. Kemudian ia tumbuh
menjadi sebatang pokok. Pokok itu akhirnya berbuah dan buah itu bila masak memberikan kita
kesedapan rasanya, yang tidak dapat kita ceritakan pada orang yang tidak memakannya.

Maka:

. biji benih itu umpama syariat.

. menanam pokok itu umpama tareqat.

. buah itu umpama hakikat.

. rasa buah itu umpama makrifat.

Sebab itu dikatakan syariat menghasilkan tareqat. Tareqat membuahkan hakikat. Hakikat
buahnya adalah makrifat. Semuanya saling melengkapi, perlu-memerlukan, sandar-menyandar
dan mesti berjalan seiring. Yang lahir menggambarkan yang batin. Maka kalau dipisah-pisahkan,
akan cacat dan rosaklah keislaman seseorang itu.

Imam Malik r.hm. berkata: Barangsiapa berfeqah (syariat) tanpa tasawuf (hakikat), maka ia
jadi fasik. Barangsiapa bertasawuf (hakikat) tanpa feqah (syariat), maka ia jadi kar zindik (kar
secara tidak sedar).

Supaya lebih jelas lagi, mari kita lihat contoh-contoh berikut:

1. Berfeqah tanpa tasawuf Seseorang itu hanya melakukan amalan-amalan lahir. Katalah semua
rukun Islam yang lima itu beres dilakukannya. Ditambah lagi dengan berjuang sabilillah,
berdakwah, belajar, mengajar, menziarah, berkorban dan menutup aurat. Dijaga juga dari
melakukan perkara-perkara lahir yang haram dan makruh. Ditambah lagi dengan amalan-amalan
sunat. Pendek kata, semua perintah atau larangan lahir ditaati, tetapi amalan batin yakni hatinya
tidak diambil pusing.

Dibiarkan saja riyak, ujub, gila nama, ingin glamour, sombong, tamak, bakhil, pemarah, dendam,
dengki, cinta dunia dan lain-lain lagi sifat negatif mencorak sikapnya. Inilah dia orang syariat
atau orang berfeqah sahaja. Pada pandangan mata lahir, dia seorang yang sangat baik kerana
hukum Islam yang lahir sangat dijaganya. Tetapi di sisi Allah orang ini masih berdosa, yakni
derhaka pada Allah kerana dia tidak menjalankan syariat batin yang diperintahkan oleh Allah.
Lihatlah sabda Rasulullah SAW:

Maksudnya: Sesungguhnya Allah Taala tidak memandang gambaran rupa kamu dan tidak
kepada bangsa kamu dan tidak kepada harta benda kamu tapi Dia memandang hati kamu dan
amalan-amalan kamu. (Riwayat At Tabrani)

Maka orang yang melanggar syariat batin ini, Imam Malik menjatuhkan hukum fasik. Yakni
orang berdosa, kalau mati tanpa taubat akan masuk Neraka tetapi tidak kekal di dalam Neraka.

2. Bertasawuf tanpa feqah Seseorang yang menjaga hati sahaja, seluruh atau sebahagian dari
syariat batin (amalan batin) tetapi menolak dan meninggalkan syariat lahir semua sekali.
Katakanlah dia sangat menjagai hati dari hasad, dendam, pemarah, jahat sangka di samping
menyuburkan kasih sayang, simpati, tawakal, tawadhuk, sabar dan lain-lain sifat mahmudah lagi.
Tetapi dia tidak melaksanakan rukun Islam yang lima dan lain-lain lagi. Inilah orang yang
berhakikat tetapi menakan syariat. Pada Imam Malik, orang ini dikatakan kar zindiq iaitu kar
secara tidak sedar. Bila mati tanpa taubat, akan dimasukkan ke Neraka dan kekal di dalam-nya.
Waliyazubillah.

Dalam masyarakat hari ini banyak kita temui mereka yang memisahkan ajaran Islam dan
beramal dengan salah satu dari-nya. Ada yang bersyariat sahaja. Ada yang berhakikat saja.
Bahkan ada yang meninggalkan kedua-duanya sekali. Hal ini sebenarnya menyimpang dari
ajaran Islam. Islam yang sebenarnya bukan begitu. Ia mesti diamalkan serentak antara syariat
dan hakikat. Bila diamalkan, kita akan memperolehi hasilnya iaitu makrifatullah. Seperti sebiji
buah, ada yang jadi kulit, ada isi dan ada rasa. Mana boleh kita pisahkan-pisahkan antara ketiga-
tiganya. Semuanya mesti bagus, barulah kita mengatakan buah itu bagus. Kalau kulit saja busuk,
tentu sudah ditolak orang kerana dikatakan buah itu tidak bagus.

Kesimpulannya, Islam seseorang itu hanya akan sempurna kalau dia mengamalkan syariat,
tareqat dan hakikat secara serentak. Maka layaklah ia digelar taslim, yakni tunduk lahir dan
batin. Siapa yang tidak sedemikian halnya maka Allah menempelak dengan rman-Nya:
Mereka bercakap dengan mulut mereka tetapi tidak seperti dalam hati-hati mereka. (Ali Imran:
167)

Ciri-ciri yang menyamai sifat orang munak yang lahirnya lain, dalam hati pula lain. Moga-
moga kita diberi hidayah dan tauk dari Allah SWT.
MENGAPA PENTINGNYA MENJAGA HATI ATAU ROH
Lazimnya manusia sangat memberi perhatian dan mengawasi kesihatan zikal. Pengawasan
dibuat dengan seribu satu macam cara. Apabila mengalami sakit atau sebarang gangguan,
biasanya tanpa lengah lagi manusia akan segera menemui doktor. Andainya tidak berkesan
daripada rawatan biasa, berpindah pula ke doktor atau rawatan pakar.

Anehnya, tidak demikian sikap manusia dalam menghadapi penyakit hati atau rohani. Sama ada
manusia mengambil sikap terus tidak peduli langsung atau mereka memandang remeh terhadap
persoalan hati atau roh. Padahal kesan dan akibat daripada penyakit hati atau roh bukan sahaja
mencetuskan berbagai kejahatan dan kemungkaran malah akan diseksa di Neraka Allah SWT di
Akhirat kelak, waliyazubillah.

Marilah sama-sama kita lihat mengapa terlalu pentingnya menjaga hati atau roh yang di
antaranya seperti berikut:

1. Kerana roh itu kekal atau dikekalkan, tidak seperti zikal (jasad lahir), ia binasa. Di Akhirat
kelak, roh itu akan diberi jasad baru.

2. Roh itulah yang akan menerima atau merasa nikmat atau azab bersama jasad barunya di
Akhirat kelak.

3. Ia adalah wadah rebutan antara malaikat dan syaitan yang mana sama-sama ingin mengisi.
Malaikat dengan iman, syaitan dengan kekufuran atau malaikat dengan keyakinan, syaitan
dengan keraguan.

4. Ia adalah tempat jatuhnya ilham atau ilmu laduni (dapat ilmu tanpa belajar), ia merupakan
wahbiah (anugerah) daripada Allah. Akal tempat ilmu nazali (ilmu yang dipelajari).

5.Roh kalau ia bersih, Allah beri ia rasa yang tepat atau rasat.

6. Roh kalau ia terlalu bersih, matanya lebih tajam dari mata lahir atau mata kepala, sebahagian
perkara yang ghaib Allah perlihatkan kepadanya. Itulah yang dikatakan mukasyafatul qulub.

7. Roh atau hati adalah raja dalam diri. Kalau hati itu baik, ia akan arahkan tentera-tenteranya
iaitu anggota lahir atau jawarih kepada kebaikan. Kalau ia jahat, ia akan arah tenteranya
membuat kejahatan.

8. Kerana ia boleh menerima sifat-sifat mahmudah yang dikehendaki dan juga boleh menerima
sifat-sifat mazmumah yang dibenci dan dikeji yang sayugianya hendaklah dibuang atau dijauhi.

9. Ia adalah merupakan tempat merasa iaitu susah atau senang, bahagia atau dukacita, rasa
sempit atau rasa lapang, rasa keluh-kesah atau tenang, rasa kecewa atau ceria, rasa putus asa atau
harapan yang cerah, rasa benci atau suka, rasa ragu atau percaya, rasa pesimis atau optimis, rasa
rindu atau simpati.
10. Sikap jasad lahir atau tingkah laku adalah pancaran dari hati atau roh sama ada baik ataupun
buruk.

11. Hati tempat penglihatan dan nilaian Tuhan manakala jasad lahir tempat pandangan makhluk.

12. Hidayah yang lahir, ia adalah punca dari yang batin atau roh atau hati.

13. Sifat mahmudah yang paling terpuji ialah ikhlas, penentu segala amalan seseorang itu
diterima atau ditolak ialah bertapak pada roh atau hati, malaikat pun tidak tahu, hanya Allah
yang mengetahui.

14. Seseorang yang membuat kebaikan, orang tidak kata baik tangannya, kakinya, tapi orang
berkata baik hatinya.

15. Ketahanan yang lahir adalah berpunca daripada ketahanan yang baik yakni roh atau hati.

16. Segala perubahan yang lahir ini berpunca daripada perubahan yang batin yakni roh atau
hatinya.

17. Penyakit roh atau hati membawa ke Neraka, penyakit lahir membawa ke Syurga (segala
kesusahan dan kesakitan lahiriah merupakan kifarah dosa).

18. Penyakit lahir walau bagaimana teruk sekalipun, ia hanya merosakkan badan, tapi penyakit
roh atau hati menghancurkan apa yang ada di dunia ini.

19. Penyakit badan kalau sudah teruk sangat, membawa mati badan, tapi penyakit roh atau hati
membawa matinya iman dan Islam.

20. Penyakit badan sakitnya tidak kekal, tapi penyakit roh atau hati seksanya kekal abadi.

21. Penyakit lahir hanya manusia yang benci, tapi penyakit batin Allah benci.

22. Penyakit lahir menguruskan badan, tapi penyakit batin menguruskan iman.

23. Di dalam tidur, adakalanya mendapat alamat di dalam mimpi sama ada secara jelas atau
ibarat. Ia diperlihatkan kepada roh, bukan kepada mata kasar.

24. Rasulullah SAW menyuruh takut dengan pandangan mata hati atau pandangan roh. Allah
tidak mengatakan agar takut kepada pandangan mata kasar.

Sabda Baginda: Takutilah rasat orang mukmin, kerana ia melihat dengan cahaya Allah.
(Riwayat At Tarmizi)

1. Penyakit lahir tidak dipandang hina oleh Islam, tapi penyakit batin dipandang hina.
2. Penyakit lahir tidak sampai hilang kepercayaan orang, tapi penyakit batin sampai
menghilangkan kepercayaan orang.

3. Penyakit lahir tidak membawa permusuhan, perpecahan dan peperangan, tapi penyakit batin
membawa pergaduhan, perpecahan dan peperangan.

4. Roh boleh mengembara tanpa jasad dan dapat melihat perkara-perkara yang ajaib dengan izin
Allah.

5. Selepas mati, roh boleh balik ke dunia dan dapat melihat keluarganya, tidak seperti jasad.

6. Penyakit lahir orang simpati, penyakit batin orang tidak simpati.

Oleh kerana pentingnya hati dan roh, maka ia hendaklah dijaga sungguh-sungguh iaitu:

a. Wajib kita memberi makanan yang cukup. Makanannya ialah sembahyang, zikrullah,
membaca Al Quran, tasbih, tahmid, selawat, melihat kebesaran-Nya melalui pemandangan dan
mengingati mati.

b. Memberi ia pakaian iaitu dengan sifat-sifat taqwa.

c. Jauhkan dari sebarang penyakit seperti marah, bakhil, pendendam, sombong, riyak, ujub dan
sebagainya.
CARA-CARA MEMIMPIN HATI
Hati mesti dipimpin agar ia menjadi bersih atau baik. Kerana membersihkan hati adalah wajib.
Bila ia bersih, akan membersihkan seluruh kehidupan lahirnya. Di antara cara-cara memimpin
hati ialah:

Pertama:

Ada ilmu tentang hati atau roh. Tujuannya untuk mengenal sifat-sifat hati yang positif dan yang
negatif. Kalau tidak ada ilmu tentangnya, sifat-sifat mazmumah tidak akan dapat dikesan.
Apalagi untuk ditumpaskan. Begitu juga dengan sifat-sifat mahmudahnya tidak akan dapat
dikesan untuk disuburkan.

Kedua:

Perlu latihan-latihan praktikal melalui:

a. Mujahadatunnafsi

b. Istiqamah

c. Tafakur

d. Bergaul dengan orang yang baik-baik

e. Pimpinan mursyid

A. MUJAHADATUNNAFSI

Mujahadatun nafsi itu, di antara caranya ialah dengan menem-puh tiga peringkat iaitu:

1. Takhalli mengosongkan, membuang atau menyu-cikan daripada sifat-sifat yang keji.

2. Tahalli mengisi atau menghiasi dengan sifat-sifat terpuji.

3. Tajalli terasa kebesaran dan kehebatan Allah atau sentiasa rasa bertuhan.

Pada ketiga-tiga peringkat ini hendaklah dilakukan dengan mengadakan latihan yang dinamakan
riadatunnafsi( Yakni latihan melawan atau memerangi semua kehendak-kehendak hati yang
jahat, yang didorong oleh hawa nafsu. Cara memeranginya ialah melalui latihan-latihan menolak
kemahuan jahat yang ditimbulkan oleh nafsu. Langkah-langkahnya adalah seperti berikut:

1. TAKHALLI

Di peringkat takhalli, kita mesti melawan dan membuang dengan memaksa terus-menerus semua
kehendak-kehendak nafsu yang rendah (jahat) dan dilarang oleh Allah. Selagi kita tidak
memaksa diri untuk membenci, memusuhi dan membuangnya jauh-jauh secara terus-menerus
dari diri kita, selagi itulah nafsu jahat akan sentiasa menguasai dan memperhambakan kita.

Rasulullah SAW bersabda: Sejahat-jahat musuh engkau ialah nafsu engkau yang terletak
di antara dua lambung engkau. (Riwayat Al Baihaqi)

Kerana kejahatannya itu, telah ramai manusia yang ditipu dan diperdayakan untuk tunduk dan
bertuhankan hawa nafsu. Ini ada diceritakan oleh Allah dengan rman-Nya: Apakah engkau
tidak perhatikan orang-orang yang mengambil hawa nafsu menjadi Tuhan, lalu dia dibiarkan
sesat oleh Allah berdasarkan ilmu-Nya. (Al Jasiyah: 23)

Apabila nafsu jahat itu dibiarkan menguasai hati, iman tidak akan ada tempatnya. Bila iman tidak
ada, manusia bukan lagi menyembah Allah, Tuhan yang sebenarnya tetapi dia akan menyembah
hawa nafsu. Oleh itu usaha melawan hawa nafsu janganlah dipermudah-mudah dan dianggap
ringan. Ia adalah satu jihad yang besar. Ingatlah sabda Rasulullah SAW pada Sahabat-Sahabat
ketika baginda berangkat pulang dari satu medan peperangan: Kita baru balik dari satu
peperangan yang kecil untuk memasuki peperangan yang besar. Bila para Sahabat
bertanya: Peperangan apakah itu? Baginda berkata: Peperangan melawan nafsu.
(Riwayat Al Baihaqi)

Melawan hawa nafsu sangatlah susah. Barangkali kalau nafsu itu ada di luar jasad kita dan boleh
pula dipegang, senanglah kita picit dan membunuhnya sampai mati. Tetapi nafsu kita itu ada
dalam diri kita, mengalir bersama aliran darah, menguasai seluruh tubuh kita. Bahkan ia menjadi
sebahagian daripada jasad kita iaitu tubuh yang halus (jismul-latif). Kerana itu, tanpa kesedaran,
kemahuan dan paksaan yang sungguh-sungguh, kita pasti dikalahkannya, kemudian ia peralatkan
semahu-mahunya.

Untuk lebih jelas, disenaraikan peringkat-peringkat nafsu manusia. Sepertimana iman itu sendiri
berperingkat-peringkat, begitu juga nafsu. Seseorang yang dapat mengalahkan nafsunya akan
meningkat ke taraf nafsu yang lebih baik. Begitulah seterusnya sehingga nafsu manusia itu
benar-benar dapat ditundukkan kepada perintah Allah.

Berikut ialah peringkat-peringkat nafsu yang saya senaraikan mengikut aturan tingkatannya:

i. Nafsu ammarah

ii. Nafsu lawwamah

iii. Nafsu mulhamah

iv. Nafsu mutmainnah

v. Nafsu radhiah

vi. Nafsu mardhiah

vii. Nafsu kamilah

Orang yang imannya di taraf iman ilmu, nafsunya berada di taraf yang kedua iaitu nafsu
lawwamah. Kita mesti berjuang melawan nafsu itu hingga ia mahu tunduk sepenuhnya pada
perintah Allah iaitu paling minima, nafsu mutmainnah. Nafsu mutmainnah ada pada orang yang
memiliki iman ayan. Di peringkat inilah sahaja kita akan dapat menyelamatkan diri daripada
seksaan Neraka. Ini dinyatakan sendiri oleh Allah SWT dengan rman-Nya: Hai jiwa yang
tenang (nafsu mutmainnah), kembalilah pada Tuhanmu dengan hati yang puas lagi
diredhai-Nya. Maka masuklah ke dalam jemaah hamba-hamba-Ku. Dan masuklah ke
dalam Syurga-Ku. (Al Fajr: 27-30)

Di sini diperpanjangkan lagi, bagaimana mahu membersihkan sifat-sifat mazmumah yang

melekat pada hati itu. Sifat-sifat mazmumah yang melekat pada hati sepertilah daki yang melekat
di badan. Kalau kita malas menggosoknya, akan bertambah menebal dan kuatlah ia bertapak di
badan. Sebaliknya kalau kita rajin meneliti dan menggosoknya, maka akan bersihlah badan.
Begitulah mazmumah (daki) hati. Jika kita rajin meneliti dan membersihkannya, maka bersihlah
hati itu, malah ia bercahaya.

Bagaimanakah cara membuang sifat-sifat mazmumah dari hati? Tentulah tidak sesenang
membuang daki di badan. Ia memerlukan latihan jiwa yang sungguh-sungguh, didikan yang
berterusan dan tunjuk ajar yang berkesan dari guru mursyid. Yakni guru yang dapat membaca
dan menyelami hati muridnya sehingga dia tahu apakah kekurangan dan kelebihan muridnya itu.
Malangnya di akhir zaman ini kita ketiadaan guru mursyid. Ini dinyatakan sendiri oleh baginda
Rasulullah bahawa di akhir zaman yang banyak adalah mubaligh tetapi sukar mencari guru
mursyid.

Nasib kita hari ini umpama anak ayam kehilangan ibu. Tiada yang akan memandu kita melalui
jalan kebaikan yang ingin kita tempuhi. Meraba-rabalah kita. Tetapi bagi orang yang mempunyai
keazaman yang kuat untuk membersihkan jiwanya, dia tidak akan kecewa hanya kerana tiada
orang yang boleh mendidik dan memimpinnya. Ia akan sanggup berusaha sendiri demi
kesempurnaan diri dan hidupnya, sekadar yang termampu.

Untuk jelasnya dibuat beberapa contoh, cara membersihkan hati yang jahat ini:

Contoh 1: Rasa Bakhil

Biasanya nafsu mendorong kita bersifat bakhil. Sedangkan bakhil itu dikeji dan dibenci oleh
Allah. Kerana Allah mahu kita jadi pemurah. Dalam sebuah Hadis, Rasulullah SAW bersabda:
Si pemurah yang jahil lebih dicintai Allah daripada ahli ibadah yang bakhil. (Riwayat Al
Khatib)

Oleh itu kita mesti melawan kemahuan nafsu itu. Paksalah hati memberi atau menderma selalu,
terutamanya waktu rasa bakhil itu menguasai diri. Yang paling baik, waktu duit tinggal sedikit,
waktu itulah kita latih berkorban kerana waktu itulah nafsu rasa paling tercabar. Itulah waktu
yang sebaik-baiknya untuk menundukkan nafsu. Sedangkan waktu kita kaya, fungsi menderma
tidaklah sebagai riadah melawan nafsu tetapi perbuatan itu sekadar dapat pahala.
Katakanlah kita sedar bahawa pada diri kita ada sifat bakhil. Kita pun tahu bahawa Allah tidak
suka pada orang yang bakhil. Kerana itu kita berazam untuk mengikis sifat yang terkutuk itu.
Maka kita perlu cuba membiasakan dan membanyakkan sedekah, memberi hadiah dan lain-lain
amalan yang berupa pemberian hak kita kepada orang lain. Agar sifat pemurah menjadi subur
dan sebati seterusnya menjadi tabiat kita. Sebagai pendorongnya, kita hendaklah selalu membaca
rman-rman Allah dan Hadis-Hadis yang banyak menganjurkan kita berkorban. Di sini dipetik
beberapa ayat Al Quran dan Hadis untuk menunjukkan Allah dan Rasul-Nya sangat
menganjurkan sifat pemurah itu.

Firman Allah SWT: Berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya dan nafkahkan sebahagian
dari hartamu yang Allah telah menjadikan kamu menguasainya. Maka orang-orang yang
beriman di antara kamu dan menafkahkan sebahagian dari hartamu, memperolehi pahala yang
besar. (Al Hadid: 7)

Firman Allah SWT: Siapakah yang mahu meminjamkan kepada Allah pinjaman yang baik,
maka Allah akan melipat gandakan (balasan) pinjaman itu untuknya dan dia akan memperolehi
pahala yang banyak. (Al Hadid: 11)

Bersabda Rasulullah SAW: Orang yang membantu perempuan janda dan orang miskin,
samalah seperti berjihad di jalan Allah dan seperti bersolat malam tanpa letih, dan seperti
berpuasa siang hari tanpa berbuka. (Riwayat Bukhari)

Sebenarnya sifat bakhil bukan sahaja ada pada orang kaya dan berharta bahkan orang miskin pun
tidak mustahil dihinggapi penyakit ini. Kerana itu dalam Islam bukan sahaja sedekah itu boleh
dilakukan dengan harta benda tetapi boleh juga dilakukan dengan cara yang lain. Cara-cara ini
dapat mendidik akhlak mulia bagi semua orang, memberi peluang pada orang miskin mengikis
sifat bakhil selain turut mendapat pahala sedekah.

Allah SWT berrman: Perkataan yang baik dan pemberian maaf, lebih baik dari sedekah yang
diiringi dengan sesuatu yang menyakitkan (perasaan penerima). Allah Maha Kaya lagi Maha
Penyantun. (Al Baqarah: 263)

Rasulullah SAW pernah memberikan garis-garis panduan berikut dalam satu riwayat Hadisnya:
Segala perbuatan yang baik itu sedekah. (Riwayat Ahmad dan Bukhari dari Jabir)

Sabda Rasulullah SAW: Senyuman kepada saudaramu itu adalah sedekah. (Mashabi
Assunah)

Lagi Sabda Baginda: Aku khabarkan kepadamu, yang lebih tinggi dari darjat puasa,
sembahyang dan sedekah. Khabarkanlah, kata Sahabat-Sahabat. Mendamaikan dua
golongan yang bergaduh itu sedekah. (Riwayat Ahmad dari Abi Dardak)

Dengan menggunakan panduan-panduan di atas, orang yang menyedari ada padanya sifat bakhil,
bolehlah cuba melatih diri untuk mengubatnya. Bila ada saja peluang untuk sedekah dan
sebagainya, jangan dibiar begitu sahaja. Paksalah hati untuk mengeluarkan harta atau bertindak
memberi kebaikan kepada orang lain dengan bermacam-macam cara itu.
Di waktu rasa bakhil itu terasa kuat bergantung di hati, waktu itulah perlawanan mesti
dihebatkan. Keluarkan apa-apa yang disayangi itu dengan segera dan sebanyak-banyaknya.
Latihan ini akan jadi lebih berkesan kalau kita sanggup mengeluarkan harta itu semasa kita
sendiri kekurangan. Katakanlah kita didatangi oleh peminta derma di waktu kita hanya ada RM5
di poket. Waktu itu, paksakan hati supaya mengeluarkan separuh yang ada. Tentulah hati rasa
berat tetapi keluarkanlah juga. Insya-Allah, kalau ini dibuat dan sanggup kita buat selalu, kita
akan jadi seorang yang pemurah dan rasa bakhil akan lenyap terus dari hati kita. Katakanlah kita
ada duit RM10,000 tetapi yang kita dermakan hanya RM10 sahaja, tentu tidak akan berkesan
apa-apa di hati kita. Di waktu duit sedikit, rasa bakhil sangat kuat maka waktu itu kita akan rasa
berat untuk menderma. Ketika itulah kita perlu lawan sifat bakhil itu. Itulah yang dikatakan
latihan. Itulah caranya untuk suburkan sifat-sifat pemurah.

Contoh 2: Sifat Takabur

Sifat takabur (sombong) adalah mazmumah yang wajib sangat dikikis segera. Kalau tidak ia akan
menutup semua jalan-jalan kebaikan yang mungkin dibuat oleh seseorang itu. Hampir semua
dari kita ada sifat ego atau sombong ini. Untuk membuangnya, amat susah sekali. Imam Ghazali
ada berkata bahawa sifat ego itu hampir-hampir mustahil dapat dibuang semuanya dari jiwa
manusia. Ada ulama su berkata, setelah melakukan latihan melawan hawa nafsu, sifat
mazmumah yang paling akhir sekali keluar dari dirinya ialah kibir, sombong atau ego.

Bagaimanapun kita perlu berusaha untuk mengurangkannya. Kita mesti cuba merendah diri
dengan memaksa hati untuk merasa dan mengakui kelemahan dan kekurangan kita sebagai
manusia biasa. Dalam perselisihan pendapat atau pergaduhan kita dengan orang lain misalnya,
cuba rasakan kesilapan itu di pihak kita. Atau paling tidak, akuilah bahawa kita juga turut
bersalah. Bukankah ada pepatah mengatakan, Bertepuk sebelah tangan masakan berbunyi.

Kalau kita mampu dan berani mengakui kesalahan, akan mampu pulalah kita meminta maaf.
Hanya dengan meminta maaf sahaja dosa kita sesama manusia akan terhapus. Oleh itu perlu
sangatlah kita melatih diri untuk melawan sifat sombong atau takabur itu.

Latihan yang lebih berkesan lagi ialah kita biasakan diri tinggal bersama dengan orang-orang
yang dipandang rendah oleh masyarakat. Orang-orang susah, peminta sedekah, orang cacat dan
siapa sahaja yang setaraf, kita dampingi dan gauli. Duduk, bercakap-cakap, minum dan tidur
baring bersama mereka hingga kita rasa sama seperti mereka. Waktu itu jiwa ego kita akan
berasa kesal, terhina dan terseksa sekali kerana kita merasakan orang lain semua mengejek dan
merendah-rendahkan kita. Biarkan. Bisikkan di hati, Memang awak ini asalnya miskin dan hina.
Berasal dari tanah dan akan menjadi tanah. Datang ke dunia dulu tanpa seurat benang dan sesen
wang.

Kalaulah amalan ini dibiasakan, insya-Allah sifat ego itu sedikit demi sedikit akan dapat kita
buang dari hati kita. Alah bisa tegal biasa dan yakinlah ular menyusur akar tidak akan hilang
bisanya. Dan ingatlah selalu rman Allah: Dan janganlah kamu memalingkan mukamu dari
manusia (kerana sombong) dan janganlah kamu berjalan di muka bumi dengan angkuh.
Sesungguhnya Allah tidak suka seseorang yang sombong lagi membangga diri. (Luqman: 18)
Allah berrman lagi: Hai orang-orang yang beriman, janganlah satu golongan menghina
golongan yang lain kerana boleh jadi mereka yang dihina lebih baik dari mereka yang
menghina. Dan jangan pula wanita (menghina) wanita-wanita lain kerana boleh jadi wanita
yang dihina lebih baik dari wanita yang menghina. (Al Hujurat: 11)

Janganlah kita berjalan di muka bumi dengan sombong kerana kekayaan kita. Kekuatan kita
tentu tidak dapat membelah bumi dan ketinggian kita tetap tidak dapat menyamai bukit. Imam
Syae pernah berkata, Tidak akan mulia orang yang mengangkat diri dan tidak akan hina orang
yang merendah diri. Sifat berkasih sayang sesama manusia adalah sifat terpuji yang dituntut
oleh Allah. Ia adalah lawan pada sifat sombong, hasad dengki dan berdendam sesama manusia.
Untuk mendapatkannya, kita kena melakukan latihan. Untuk menyayangi orang yang kita sayang
itu mudah. Itu bukan latihan namanya. Untuk sayang ayah dan ibu kita, ia tidak perlukan latihan.
Memang trah semula jadi kita sayang kepada ibu dan ayah. Tetapi yang memerlukan latihan
ialah untuk berbuat baik kepada orang yang tidak pernah berbuat baik kepada kita atau berbuat
baik kepada orang yang berbuat jahat kepada kita.

Latihan ini sangat susah hendak dibuat kerana ia sangat bertentangan dengan nafsu. Tetapi kita
diminta juga untuk mengusahakannya. Sebab itu Rasulullah ada bersabda: Hendaklah buat baik
kepada orang yang buat jahat kepada kamu.

Biasanya kita hanya boleh berbuat baik dengan orang yang berbuat baik kepada kita sahaja.
Kalau ada kawan yang menyinggung kita, kita tidak sanggup berbuat baik kepadanya. Sebab
itulah kita kena latih melawan kemahuan jahat itu. Caranya, orang yang kita tidak suka itu, kita
ajak makan bersama, ajak berbual, ajak bermesra, ajak berjalan dan lain-lain lagi. Hal ini
memanglah boleh membuatkan hati susah sedikit. Tidak mungkin sekali dua kita usahakan, kita
terus mendapat hasilnya. Kita kena lakukan latihan ini sepanjang masa. Bila ada peluang
melakukannya, teruslah bertindak.

Sanggupkah kita membuat latihan seperti yang telah kita sebutkan tadi? Kalau kita mampu
berbuat, kitalah rijal. Kitalah wira kerana sanggup memerangi nafsu. Ertinya sanggup memerangi
diri sendiri. Namun ianya bukan mudah. Amat susah. Tersiksa kita dibuatnya. Adakalanya
hendak berbuat baik kepada orang yang pernah berbuat baik kepada kita pun amat susah. Betapa
pula hendak berbuat baik kepada orang yang pernah berbuat jahat kepada kita. Tentu lebih sulit
lagi. Namun melalui latihan yang bersungguh-sungguh, insya-Allah ianya akan dipermudahkan
oleh Allah. Allah berrman: Mereka yang berjuang di jalan Kami nescaya Kami tunjukkan
jalan-jalan Kami. Sesungguhnya Allah berserta orang yang berbuat baik. (Al Ankabut:
69)

Contoh 3: Rasa Takut

Rasa takut yang menguasai hati akan bertindak dalam berbagai bentuk mengikut suasana yang
dihadapi. Contohnya, takut jin, takut harimau, takut ular, takut penjahat, takut miskin, takut
orang kata, takut menegakkan kebenaran, takut maksiat dan takutkan Allah.

Di antara rasa-rasa takut yang disenaraikan di atas, ada rasa takut yang dilarang syariat dan ada
pula rasa takut yang disuruh syariat. Perlu diketahui bahawa kedua-dua jenis takut ini tidak
mungkin mengisi hati manusia dalam satu masa. Kalau rasa takut yang dilarang syariat ada
dalam hati, maka rasa takut yang disuruh syariat, tidak akan bertapak di hati. Sebaliknya kalau
takut yang disuruh syariat mengisi ruangan hati, maka hilanglah pula rasa takut yang dilarang
syariat.

Tujuan melawan hawa nafsu yang dianjurkan syariat adalah untuk membuang segala rasa takut
yang dilarang, untuk diganti dengan rasa takut yang disuruh. Kemuncak rasa takut yang
dikehendaki syariat ialah rasa takutkan Allah, dengan erti takutkan segala azab yang dijanjikan
oleh Allah di dunia apalagi di Akhirat.

Untuk itu kita mesti melawan nafsu kita yang takut pada hantu atau momok misalnya. Setiap kali
kita terserempak dengan suasana itu, jangan kita mengalah dengan nafsu. Kuatkan hati dan
tanamkan keyakinan bahawa Allah sahaja yang layak kita takuti. Yang lain-lain hanyalah
makhluk seperti kita dan tidak ada apa-apa kuasa.

Untuk lebih berkesan, cuba di waktu tengah malam, kita pergi sendirian ke tanah perkuburan
atau ke tempat-tempat yang menyeramkan. Masya-Allah! Tentulah takut. Takut itulah yang
mesti kita lawan. Lawan dengan iman dan ilmu. Yakin bahawa tidak ada suatu kuasa pun yang
boleh memberi kesan melainkan kuasa dan keizinan Allah. Waktu itu, isikan hati dengan
zikrullah. Sedar dan yakinlah bahawa Allah sentiasa bersama dan Allah sangat hampir dengan
kita. Allah Maha Melihat dan sedang melihat apa yang kita lakukan. Allah Maha Mendengar dan
sedang mendengar apa yang kita katakan. Allah Maha Mengetahui segala masalah yang sedang
melanda hati kita. Allah penentu, Allah pemutus, Allah penolong, Allah pembantu, Allah
penyelamat dan Allah Maha Kasihan Belas pada hamba-hamba-Nya yang mahu mengikut jalan-
Nya. Mereka yang bermuhajadah (berjihad untuk mencari keredhaan Allah) pada jalan Kami,
akan Kami tunjukkan jalan-jalan Kami. Sesungguhnya Allah berserta orang yang berbuat baik.
(Al Ankabut: 69)

Lakukan latihan ini dengan tawakal dan doa yang sungguh-sungguh, agar Allah merestui dan
memudahkan perjalanan kita. Buangkan rasa takut itu dan gantikan dengan ingatan serta
keyakinan hanya pada-Nya.

Bagi orang yang ingin menegakkan kebenaran, tetapi takut dikata orang, takut dihina, takut
dibuang kerja, takut ditangkap, takut dijel, takut dibenci dan diketepikan, juga wajib
bermuhajadah. Lawanlah rasa takut yang begitu dengan bertindak melakukan amalan tersebut.
Misalnya kita takut hendak menghantar anak ke sekolah yang terjamin ada pendidikan Islam,
dengan alasan takut tidak dapat kerja, takut gelaplah masa depannya di samping takutkan sikap
hidup yang konon ketinggalan zaman.

Cara melawannya ialah hantarkan sahaja anak ke sekolah yang ditakuti itu. Kuatkan hati,
pejamkan mata, pekakkan telinga dan lepaskan si anak pergi. Apa sahaja yang dibisikkan nafsu
dan syaitan itu kita lawan. Jangan dilayan. Tawakal dan berdoa kepada Allah semoga usaha itu
direstui dan semoga Allah bukakan jalan-jalan kemenangan kepada kita di dunia dan Akhirat.

Bagi orang-orang yang tidak melawan nafsu, imannya tidak mungkin dapat bertambah. Malah
makin berkurang. Sama ada mereka sedar atau tidak, mereka telah diperhambakan oleh nafsu,
menempah kecelakaan dan kutukan Allah di dunia dan Akhirat. Sebenarnya apa yang ditakuti
itu, baik jin, mahupun kemiskinan atau penghinaan dari orang lain, pada hakikatnya tidak begitu.
Adakah selama ini jin yang mencekik dan membunuh orang? Benarkah orang yang
berpendidikan Islam itu miskin dan hina? Benarkah orang yang berpendidikan sekular terjamin
hidup dunianya? Cubalah renung dan kirkan hakikat ini. Kemudian sesuaikan pula dengan
rman Allah: Wahai orang-orang yang beriman, jika kamu tolong Allah, Allah akan menolong
kamu dan Dia akan menetapkan kedudukanmu. (Muhammad: 7)

Demi Allah yang tidak akan mungkir janji, yakinlah bahawa setiap usaha yang bertujuan mencari
keredhaan-Nya pasti mendapat jaminan dan dimuliakan. Seperkara yang harus kita sedar bahawa
Allah yang Maha Pemurah dan Maha Pengasih itu, sentiasa bersedia untuk menolong sesiapa
sahaja dari hamba-hamba-Nya. Kerana telah ditetapkan-Nya bahawa untuk mendidik hati,
menambah iman itu perlu kita banyakkan latihan melawan hawa nafsu, maka Allah sendiri selalu
memberi peluang pada kita untuk berbuat demikian.

Mehnah atau ujian dari Allah yang selalu menimpa kita seperti miskin, sakit, kematian,
kecacatan anggota, kekurangan rupa paras, lemah dan bodoh, kata nista, hasad dengki orang,
bencana alam dan lain-lain kesusahan serta penderitaan itu adalah peluang yang Allah berikan
untuk kita bermujahadah.

Lagi tinggi taraf iman seseorang, lagi banyaklah mehnah yang Allah datangkan. Demikian
maksud sabda Rasulullah SAW: Bala yang paling berat akan ditimpa pada nabi-nabi, kemudian
orang yang paling mulia (selepas nabi), kemudian yang paling mulia selepas itu. Seseorang itu
diuji mengikut pegangan agamanya. Jika kuat agamanya beratlah ujiannya. Jika lemah
agamanya, maka diuji mengikut agamanya. (Riwayat At Tirmizi)

Apabila jiwa dihimpit dengan kesusahan-kesusahan, ertinya nafsu tercabar. Nafsu bakhil,
sombong, penakut dan lain-lain mazmumah itu menjadi sakit dan terseksa setiap kali ditimpa
ujian. Sesiapa sahaja sama ada orang Islam atau bukan Islam, asalkan dia hamba Allah, pasti
merasakan hal ini. Bagi orang-orang yang beriman, dia sedar maksud Allah berbuat begitu.
Setiap kali ditimpa ujian dia cepat-cepat memberitahu hatinya bahawa kalau ia sabar dan redha
dengan ujian itu ia pasti akan mendapat satu dari dua yakni:

1. Penghapusan dosa atau

2. Kasih sayang Allah dan pangkat darjat di Syurga

Apabila diyakini sungguh-sungguh, bagi kita yang bertaraf iman ilmu tentu akan sanggup
bermujahadah, memaksa nafsu untuk tenang dan merasa tidak ada apa-apa dengan penderitaan
itu. Kalau kita miskin, maka pujuklah hati untuk tidak sedih dan susah hati dengan kemiskinan.
Kajilah kebaikan yang diperolehi oleh orang miskin, di dunia mahupun di Akhirat. Misalnya di
dunia kita beruntung, tidak payah mengurus, tidak payah bertanggungjawab membantu orang
lain. Di Akhirat pula hisab akan dikurangkan dan dipercepatkan masuk ke Syurga.

Kemudian ajaklah hati untuk menerima pemberian Allah itu dengan redha, tanpa kesal dan buruk
sangka dengan Allah. Yakinlah bahawa Allah cukup tahu kenapa kita perlu miskin. Kita pula
sangat lemah untuk memahami hakikatnya apalagi untuk menangkisnya. Ibarat baju kita yang
mana ia tidak pernah tahu kenapa kadang-kadang dibasuh, kadang-kadang digosok, kadang-
kadang dijahit, kadang-kadang dipakai dan kadangkadang dibuang. Maka begitulah kita yang
jahil tentang rahsia diri dan hati sendiri. Amat munasabahlah untuk kita redha dan sabar dengan
ketentuan Allah kepada kita.

Memang di peringkat mujahadah, hati masih sakit dan tidak puas hati. Hanya jagalah supaya kita
tidak gelisah, tidak mengungkit-ungkit, tidak mengadu-ngadu serta tidak buruk sangka dengan
Allah. Kalau sifat ini dapat dikekalkan, insya-Allah peluang untuk meningkatkan iman adalah
besar. Sebaliknya kalau setiap ujian dihadapi dengan keluh-kesah dan gelisah, kebimbangan,
tidak sabar dan buruk sangka dengan Allah, bersedialah untuk menanggung kegelisahan jiwa
yang perit dan penderitaan di Akhirat yang amat sangat.

Untuk pengetahuan kita, perlu dinyatakan bahawa bagi orang-orang muqarrobin dan nabi-nabi,
iman yang tinggi menjadikan mereka lebih senang hidup dalam kesusahan daripada kesenangan.
Mereka lebih inginkan kekurangan daripada kecukupan. Sebagai bukti cuba kita lihat doa
Rasulullah SAW: Wahai Tuhan, hidupkan aku di dalam ke-miskinan, matikan aku dalam
kemiskinan dan kumpulkan aku dalam Syurga bersama orang-orang miskin. (Riwayat At
Tirmizi)

Sayidina Ali dalam sejarahnya pernah ketika dia hanya ada sebiji kurma untuk berbuka puasa,
tiba-tiba datang peminta sedekah meminta makanan, terus diberikannya kurma yang sebiji itu.

Seorang perempuan di zaman Rasulullah SAW, yang punya tiga anak lelaki, sanggup
melepaskan kesemua anaknya ke medan perang. Dia senyum ketika anak sulung dan anak
keduanya mati syahid di medan perang tetapi menangis bila diberitahu anak bongsunya juga
syahid. Bila ditanya kenapa dahulu senyum, sekarang menangis? Beliau menjawab: Aku sedih
kerana tiada lagi anak yang boleh aku korbankan untuk jihad sabilillah.

Nafsu kita juga selalu membuatkan kita kelu dan takut untuk bercakap bila berhadapan dengan
orang-orang besar atau raja. Sedangkan bercakap benar di hadapan raja yang zalim itu adalah
dituntut. Rasulullah SAW bersabda: Jihad yang paling utama itu berkata benar kepada
penguasa yang zalim. (Riwayat Abu Daud, Tirmizi dan Ibnu Majah)

Oleh itu kita mesti berusaha dapatkan sifat berani. Untuk melakukannya, mesti biasakan
bercakap kebenaran bila semajlis dengan orang-orang besar. Memanglah di permulaannya kita
akan rasa gementar tetapi lama kelamaan rasa takut pada makhluk itu pasti hilang. Yang timbul
hanya rasa takut pada Allah sahaja.

Tanpa latihan tidak mungkin kita boleh buat peningkatan. Sedangkan latihan itu memang sulit.
Kerana kita dihalang oleh nafsu. Rasa takut dan rendah diri itu sudah lama mendarah mendaging.
Jadi dengan jiwa tauhid yang kuat dan ampuh bertunjang di hati saja, kita mampu menolak
nafsu-nafsu takut dan hina diri itu. Terutama bila berhadapan dengan orang besar atau orang
yang berkuasa.

2. TAHALLI
Tahalli bererti menghias. Yakni perkataan lawan bagi takhalli. Sesudah kita mujahadah yakni
mengosongkan hati dari sifat-sifat terkeji atau mazmumah, segera pula kita menghiasi hati
dengan sifat-sifat terpuji atau mahmudah. Untuk mudah difahami, cuba gambarkan hati kita
sebagai sebuah mangkuk yang kotor. Kemudian mangkuk itu dibersihkan. Setelah bersih, jangan
dibiarkan ianya kosong. Isikan dia dengan barang-barang yang berharga dan makanan yang lazat.
Begitu jugalah dengan hati yang telah dibersihkan daripada sifat-sifat mazmumah tadi. Janganlah
dibiarkan ianya kosong. Mestilah diisi dengan sifatsifat mahmudah pula.

Untuk mengisi hati dengan sifat mahmudah, sekali lagi kita perlu mujahadah. Saya tegaskan
sekali lagi, bahawa dalam pe-ringkat mujahadah ini, kita masih berasa berat dan susah. Susahnya
memerangi hawa nafsu itu kerana hakikatnya kita terpaksa memerangi diri kita sendiri.
Bukankah sebelum ini kita katakan nafsu itu sebahagian dari jasad kita, iaitu jasad halus kita
(jismul latif). Maknanya belum ada ketenangan dan kelazatan yang sebenar. Bagaimana hendak
lazat kalau terpaksa memerangi diri sendiri. Insya-Allah, kalau kita bersungguh-sungguh, lama
kelamaan bila ia sebati dengan hati, di waktu itu akan terasalah lazatnya. Kerana setelah kita
bersungguh-sungguh, Allah akan membantu sepertimana janji-Nya dalam Al Quran.

Cara-cara mujahadah dalam tahalli samalah seperti kita mujahadah untuk takhalli. Macamlah
juga orang yang buat latihan senaman untuk sihatkan badan. Peringkat awal tentulah terasa letih,
menjemukan dan sakit-sakit badan. Tetapi akhirnya nanti, dia akan rasa seronok dan terhibur
dengan senaman itu. Begitulah juga dalam riadatunnafsi ini. Ertinya, kita bersenam secara
rohaniah. Peringkat awal tentulah jemu dan terseksa tetapi akhirnya ia akan mesra dengan tabiat
diri kita.

Misalnya, kita mahu menghiasi hati dengan sifat pemurah. Maka kita mujahadah dengan
mengeluarkan harta atau barang kita, terutama yang kita suka dan sayang, untuk diberi pada yang
memerlukannya. Mulanya tentu terasa berat dan payah. Tetapi jangan menyerah. Kita lawan.
Ingatkan hati bagaimana orang-orang muqarrobin berebut-rebut untuk dapatkan pahala sedekah.
Sayidatina Aisyah r.ha. di waktu tiada apa yang hendak dimakan, beliau cuba juga mendapatkan
walau sebelah kurma untuk disedekahkan. Begitu kuat keinginan mereka pada pahala dan
rindunya dengan Syurga. Mereka berlumba-lumba menyahut pertanyaan Allah SWT: Siapakah
yang mahu meminjamkan kepada Allah pinjaman yang baik, maka Allah akan
melipatgandakan (balasan) pinjaman itu untuknya, dan dia akan memperolehi pahala
yang banyak. (Al Hadid: 11)

Setiap kali kita rasa sayang pada harta, setiap kali itulah pula kita keluarkannya. Insya-Allah
lama-kelamaan kita akan memiliki sifat pemurah. Begitu juga dengan sifat-sifat mahmudah yang
lain seperti kasih sayang, berani, tawadhuk dan sebagainya, perlulah kita miliki. Untuk itu
kenalah bermujahadah. Jika tidak, iman juga turut hilang. Sebab iman itu terdiri di atas sifat-sifat
mahmudah.

3. TAJALLI

Sebagai hasil mujahadah dalam takhalli dan tahalli , kita akan memperolehi tajalli. Iaitu sejenis
perasaan yang datang sendiri tanpa memerlukan usaha lagi. Agak sukar untuk dituliskan atau
digambarkan dengan bahasa. Apakah yang dikatakan tajalli? Yang sebenarnya ia adalah sejenis
perasaan yang bersifat maknawiah (zauk), yang hanya mungkin dimengertikan oleh orang-orang
yang mengalami dan merasainya. Sepertilah kemanisan gula, tidak akan dapat digambarkan
secara tepat.

Tajalli secara ringkas, secara asas dan secara mudah difahami ialah perasaan rasa bertuhan, rasa
dilihat dan diawasi. Hati seakan-akan celik, hidup, nampak dan terasa kebesaran Allah. Ingatan
dan rindu penuh tertuju pada Allah. Hati tenggelam dalam kebesaran-Nya atau dalam mencintai-
Nya dengan tidak putus-putus lagi. Harapan dan pergantungan hatinya tidak lagi pada yang
selain dari Allah. Dirasakan oleh hatinya bahawa seluruh amal bakti yang dibuatnya, adalah
kerana dan untuk Allah semata-mata. Atau hadiah daripada Allah kepadanya. Apa sahaja
masalah hidup, dihadapi dengan tenang dan bahagia. Tidak ada pun kesusahan dalam hidupnya.
Sebab semua itu dirasa pemberian dari Kekasihnya, Allah SWT. Kalau begitu, bagi orang-orang
yang beriman, dunia ini sudah terasa bagaikan Syurga. Kebahagiaan mereka adalah kebahagiaan
sejati dan kebahagiaan abadi iaitu kebahagiaan hati.

Setakat ini yang mampu saya gambarkan rasa tajalli yang agak rasional yang boleh dihuraikan
secara ilmiah. Yang selebihnya, lemahlah tinta untuk menulisnya. Hanya siapa yang dapat, dia
akan merasakannya dan tidak dapat berkongsi dengan orang lain pula. Kalau cuba juga
diceritakannya, akan menimbulkan tnah di sisi orang-orang yang jahil. Sementara orang-orang
yang hasad dengki pula akan mengambil peluang menuduhnya sesat, kar atau zindik. Dalam
soal ini ada seorang Sahabat Rasulullah SAW pernah berkata: Kalau aku luahkanlah apa yang
terasa dalam hati ini, orang akan menuduh aku kar dan lantas membunuh aku.

B. ISTIQAMAH

Sikap istiqamah (tetap) beramal adalah benteng iman yang keempat. Seseorang yang memiliki
sikap ini sebenarnya telah mendirikan benteng untuk mengawal imannya daripada gangguan
musuh. Sebaliknya, tanpa sikap ini seseorang telah membuka satu pintu kepada musuh-
musuhnya untuk masuk ke hati dan merosakkan imannya. Bagaimana ini boleh terjadi?

Telah dikatakan berulang kali bahawa tujuan ibadah serta membersihkan hati itu adalah untuk
membuahkan iman dan akhlak. Kalau tidak begitu, ibadah itu tidaklah bererti apa-apa. Amalan
yang membuahkan iman dan akhlak itu adalah benteng yang menjaga iman. Maka
melaksanakannya secara tetap dan berterusan akan menetapkan iman dan akhlak itu pada hati
kita. Sebaliknya, kalau amalan yang berbuah itu dilakukan sekalisekala dan tidak berterusan,
maka tentulah iman itu juga tidak terjamin keselamatannya. Di waktu amalan itu kita lakukan,
iman akan tinggi tetapi ketika amalan itu ditinggalkan, iman akan menurun atau merosot.

Oleh itu supaya iman sentiasa ada dan stabil, sikap istiqamah beramal adalah penting. Ia akan
bertindak sebagai benteng yang dapat memelihara dan menyelamatkan iman daripada serangan
musuh terutama nafsu dan syaitan. Sabda Rasulullah SAW: Amalan yang paling disukai Allah
ialah amalan yang berterusan (berkekalan) walaupun sedikit. (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Yang penting dalam beramal ialah mengekalkan amalan itu. Kalau tidak mampu berbuat banyak
amalan, cukuplah sedikit, asal dikekalkan (istiqamah), daripada banyak amalan tetapi tidak
kekal. Contohnya, membaca Al Quran, cukuplah lima baris sahaja tetapi dibuat tiap-tiap hari
daripada lima juz sekali baca tetapi dibuat sebulan sekali. Sembahyang sunat pula, cukuplah dua
rakaat tiap-tiap malam daripada seratus rakaat tetapi sebulan sekali. Begitu juga dengan sedekah.
Biar hanya 10 sen setiap hari daripada RM10 tetapi setahun sekali.

Kebaikan dari sikap istiqamah ini ialah:

1. Amalan yang dibuat secara istiqamah akan berkesan. Umpama setitik air kalau terus-menerus
memukul batu, lama-kelamaan akan melekukkan batu. Sebaliknya kalau banjir sekalipun yang
datang tetapi hanya sekali datangnya, tentu tidak berbekas pada batu.

2. Tujuan beramal dan membersihkan hati agar iman dan akhlak subur. Setiap kali kita beramal
kita akan merasai nikmat buahnya itu. Jadi kalau sesuatu amalan itu kita kekalkan, maknanya
kita akan sentiasa dapat menikmati nikmatnya. Nikmat inilah yang akan memelihara iman kita.

3. Musuh kita terutama nafsu dan syaitan tidak pernah rehat daripada memusuhi kita. Dengan
istiqamah, barulah seim-bang pertahanan kita terhadap musuh-musuh itu. Makna-nya kita juga
tidak pernah berehat mempertahankan iman dan akhlak kita.

Imam Al Ghazali pernah mengingatkan, Banyakkanlah olehmu akan amalan yang terasa
berbekas di hati.

Lain orang lain hatinya, maka lain pulalah minat dan kegemaran beramal. Ada orang seronok
dengan zikir alhamdulillah. Maknanya bila sebut alhamdulillah terasa di hati lazatnya zikir
itu. Maka untuk orang ini banyakkanlah zikir itu. Orang lain pula rasa lazat dengan puasa. Maka
banyakkanlah puasa sunat. Begitu juga ada orang yang terasa lazat dengan berkir. Bila berkir
terasa bertambah iman. Maka banyakkanlah berkir.

Kebaikan dari sikap ini ialah apabila sesuatu amalan itu dilakukan dengan suka dan rela, ia akan
lebih berkesan dan tidak menjemukan. Orang yang beramal kerana terpaksa dan ikut-ikutan atau
secara jahil dan tidak faham falsafah ibadah itu, tidak akan memperolehi apa-apa kesan baik.
Sebaliknya akan mudah terasa jemu. Orang yang jemu beramal akan putus hati dengan Allah.
Bila putus hubungan hati dengan Allah, bermakna orang itu sedang berada dalam kemurkaan
Allah. Allah berrman dalam Hadis Qudsi: Hai hamba-Ku, mengapa kamu jemu beramal
sedangkan Aku tidak pernah jemu memberi pahala padamu?

Allah SWT sentiasa bersedia untuk melimpahkan rahmat dan pahala pada kita tetapi mengapa
kita tidak mempedulikan-Nya? Untuk mengelak dari sikap itu, kita mesti berhati-hati dalam
beramal. Jangan beramal kerana ikut-ikut orang dan kerana terpaksa. Tilik dahulu hati dan minat
kita, kemudian pilihlah amalan yang betul-betul sesuai. Barulah dilakukan amalan itu. Kalau
tidak, lama-kelamaan penyakit jemu beramal akan menyerang kita.

Bila jemu, banyaklah perkara yang boleh berlaku. Ada yang langsung meninggalkan amalan itu.
Ada pula yang langsung benci dengan Islam. Ada yang kadang-kadang buat, kadang-kadang
tinggalkan. Sebab itu, banyak berlaku orang lari meninggalkan jemaah Islam, pergi meneruskan
hidup yang sesuai dengan kehendak nafsu dan syaitan.
Dalam beramal elok dipraktikkan teori: Biar sedikit tetapi banyak jenis daripada banyak
tetapi satu jenis.

Mencari keuntungan Akhirat samalah seperti mencari keuntungan di dunia. Di dunia macam-
macam yang kita buat seperti berniaga, tanam padi, tanam sayur, tangkap ikan, ternak kambing
dan lembu. Kalau satu daripada usaha-usaha itu mengalami kerugian, kita masih boleh
bergantung pada usaha-usaha yang lain. Tetapi kalau kerja kita satu jenis sahaja, katakanlah
berniaga sahaja, tiba-tiba kita rugi, akan menderitalah kita waktu itu.

Begitulah juga halnya dalam mencari keuntungan hidup di Akhirat. Elok kita beramal banyak
jenis selain yang difardhukan seperti sembahyang, puasa, sedekah, zikir, baca Quran,
tolongmenolong, berkhidmat, berdakwah dan lain-lain yang dianjurkan oleh syariat. Katalah ada
di antara amalan itu tidak diterima oleh Allah, waktu itu masih ada lagi amalan yang lain boleh
kita harapkan. Tetapi kalau satu jenis sahaja amalan, tiba-tiba yang satu itu tidak diterima,
apalagi yang boleh diharapkan? Oleh itu cuba jangan tumpukan amalan kita pada satu jenis
sahaja. Usahakan supaya banyak jenis. Biarlah sedikit asalkan istiqamah.

C. BERTAFAKUR

Seterusnya kita lalui jalan berkir (tafakur). Banyak ayat Al Quran yang menganjurkan kita
berkir. Firman Allah SWT: Dan mengapa mereka tidak memikirkan tentang (kejadian) diri
mereka? ( Rom:8 )

Firman Allah: Apakah kamu tidak memikirkannya? (Al Anam: 50)

Firman Allah: Pada diri kamu mengapa kamu tidak memerhatikannya. (Az Zariyat: 21)

Berkir yang dimaksudkan di sini ialah merenung dengan hati dan akal tentang ciptaan Tuhan
hingga datang rasa insaf dan terasa kelemahan diri. Misalnya memikirkan rahsia ciptaan alam
sehingga terasa kebesaran Allah dan timbul rasa gerun pada kekuasaan-Nya. Seterusnya
memikirkan rahsia perjalanan hati yang bergelombang antara berbagai alunan rasa mazmumah
dan mahmudah. Yakni tanpa dikontrol oleh kita, dapat kita rasakan satu pentadbiran Yang Maha
Agung sedang mengawasi diri kita. Kesannya kita akan rasa sungguh takut untuk menderhakai
Allah. Merenung dan berkir tentang mati, yang tidak pernah ada seorang pun dapat mengelak
darinya sehingga timbul rasa ingin beramal secara serius, sekaligus mahu membuat persiapan ke
arah itu. Berkir terus tentang itu semua, insya-Allah hati kita akan dimasuki sifat-sifat
mahmudah.

Jadi untuk memiliki sifat-sifat mahmudah mestilah seseorang itu membuat latihan-latihan
berkir seperti berkir tentang kesalahan diri, tentang dosa dan tentang mazmumah dalam diri.
Bawa tafakur dan merenung barulah terasa betapa buruknya mazmumah. Ketika itu barulah
mahu menyerah dan menghina diri kepada Allah. Kesannya akan mendorong kita untuk tunduk
dan patuh kepadaAllah dan perintah-Nya. Mendorong kita menjadi tawadhuk, rendah diri,
berlemah-lembut sesama manusia dan memiliki lain-lain sifat mahmudah. Jadi berkir juga salah
satu cara boleh membaiki diri seseorang.
D. BERGAUL

Tarbiah dan didikan juga boleh didapati melalui pergaulan. Imam Al Ghazali r.hm. ada berkata,
di antara cara-cara yang praktikal untuk membaiki diri, hendaklah kita bergaul dengan orang
ramai. Melalui pergaulan dapat dikesan sifat-sifat buruk kita. Manusia umum biasanya lebih
memperkatakan tentang keburukan kita daripada kebaikan kita yang kadang-kadang kita sendiri
tidak sedar dan tidak tahu itu satu kejahatan. Jadi bila kita dikata orang, barulah kita tahu akan
kejahatan diri. Maka di waktu itu mudahlah untuk membaikinya.

E. PIMPINAN MURSYID

Cara membaiki diri seterusnya ialah melalui pimpinan. Pemimpin atau guru mursyid itu mampu
memimpin kerana kelebihannya yakni dia lebih tahu tentang kecacatan dan kelemahan muridnya
lebih daripada muridnya mengenali dirinya sendiri. Mengetahui tentang sir dan batin muridnya.
Tahu pula membaca hal-hal halus yang ada pada hati seseorang. Pemimpin yang soleh atau guru
mursyid itu juga nampak dan boleh menunjuk kelemahan diri kita. Boleh mendidik dan
menunjuk ajar. Biasanya cara ini lebih berkesan dan lebih cepat untuk kita membuat perubahan
diri. Asalkan kita dapat memberi kepatuhan kepadanya tanpa berbelah lagi. Biasanya dia sentiasa
buat teguran kepada pengikut-pengikutnya atau murid-muridnya sama ada secara langsung
dengan lisan mahupun dengan perbuatan secara tidak langsung.

Jadi pimpinan pemimpin yang mursyid itu lebih berkesan daripada latihan-latihan lain dalam
membaiki diri yakni membaiki roh kita itu. Walau bagaimanapun pelbagai macam latihan lagi
boleh dibuat. Terpulanglah kepada kesedaran dan kemampuan kita. Begitulah ilmu tentang roh
atau ilmu rohani. Ia adalah ilmu untuk dapat mengesan sifat-sifat roh sama ada yang mahmudah
untuk disuburkan mahupun yang mazmumah untuk ditumpaskan supaya roh kita ini bersih dan
murni. Membersihkan roh atau hati itu mestilah melalui dua peringkat. Peringkat awal dengan
mengetahui ilmu dan peringkat kedua melalui latihan.

Setelah menempuh kedua-dua jalan ini, dengan hidayah dan tauk daripada Allah, hati atau roh
itu akan bersih. Sedangkan hati ini merupakan raja dalam kerajaan diri. Dialah yang mengarah,
dialah yang menahan, dialah yang menyuruh dan sebagainya.

Bila mana roh dan hati ini menjadi raja dalam diri, kalau raja sudah bersih, ertinya raja itu sudah
baik, maka segala anggota lahir atau jawarih seperti tangan, kaki, mulut, mata, telinga dan lain-
lainnya, akan mematuhinya. Walaupun terasa berat, bila hati sebagai raja dalam negara diri
sudah memerintah, maka seluruh rakyat dalam dirinya akan mematuhinya.

Ditegaskan sekali lagi, anggota-anggota lahir itu adalah ibarat rakyat dalam negara diri dan hati
adalah rajanya. Bila raja baik, seluruh rakyat akan baik. Maknanya seluruh anggota lahir kita ini
akan baik. Tetapi bila raja itu jahat, maka dikerahkan pula anggota lahir kita ini untuk buat kerja-
kerja jahat. Bila raja dalam diri baik, baiklah seluruh jawarih, maka jawarihkita ini akan tunduk
kepada perintah Allah. Itulah anggota manusia yang bersyariat. Jadi anggota lahir ini boleh
bersyariat kerana hati itu bersyariat. Anggota lahir kita ini baik, kerana hati itu baik. Anggota
lahir kita ini boleh rukuk dan sujud, kerana hati itu sudah rukuk dan sujud. Anggota lahir ini
walau bagaimana susah pun, dia sanggup juga tunduk kepada Allah kerana hati sudah tunduk.
Inilah yang dimaksudkan oleh sabda Rasulullah SAW: Dalam diri anak Adam itu ada seketul
daging, kalau baik daging itu maka baiklah manusia, kalau ia rosak maka rosaklah manusia.
Ketahuilah itulah hati atau roh. (Riwayat Bukhari dan Muslim dari Nukman bin Basyir)

Begitu besarnya peranan hati atau roh ini. Ia adalah raja dalam kerajaan diri. Sebab itu Allah
memerintahkan hati atau roh mesti dibersihkan. Bersihkan mazmumahnya digantikan dengan
mahmudah melalui takhalli, tahalli dan tajalli, sepertimana yang telah dibahaskan. Jadi baru kita
tahu anggota lahir kita ini akan bersyariat bila hati itu bersyariat. Anggota lahir itu baik bilamana
hati itu baik. Bila anggota lahir itu tidak patuh kepada Allah atau tidak bersyariat, itu
menunjukkan hati tidak baik. Jahatnya berpunca dari hati yang tidak baik. Ertinya raja dalam
kerajaan diri ini sudah khianat dan sudah zalim hingga dia menzalimi semua rakyatnya yang ada
dalam dirinya, iaitu anggota lahir atau jawarih kita itu.

Jadi kalau hati yang menjadi raja dalam kerajaan diri sudah baik, maka dia akan kerahkan
anggota lahirnya sebagai rakyat dalam diri membuat baik. Maka Allah berkata dalam Al Quran:
Sesungguhnya mendapat kemenanganlah orang yang membersihkan hatinya (roh atau
nafsu). Dan kecewalah orang-orang yang mengotorinya. (As Syams: 9-10)

Jadi Allah sebut orang yang hatinya baik, dia akan berjaya atau menang dalam hidup. Berjaya di
dunia dan berjaya di Akhirat. Mendapat kemenangan di dunia dan mendapat kemenangan di
Akhirat. Sebaliknya, kalaulah hati seseorang itu sudah rosak, hatinya kotor hingga
mazmumahnya subur, mahmudahnya kurus, maka hati yang kotor itulah yang akan
mengecewakan manusia di dunia lagi. Hidupnya lintang-pukang, haru-biru, tidak ada kasih
sayang, tidak ada kemesraan, selalu bergaduh, bergeseran dan krisis hingga membawa
peperangan. Maka dengan kerosakan itu tidak ada lagi keamanan di dunia ini. Ini semua adalah
hasil atau kesan daripada roh atau jiwa atau hati yang tidak dibersihkan. Akibatnya gagallah
hidupnya walaupun dia seorang kaya, seorang raja, seorang pembesar atau seorang alim. Orang
yang gagal di dunia, akan gagal di Akhirat. Orang yang kecewa di dunia, akan kecewa di
Akhirat. Di Akhirat terjun ke Neraka.

Sebab itu dalam ajaran Islam, membersihkan roh itu amat penting sekali bahkan diwajibkan
yakni dengan cara mempelajari ilmu rohaniah atau ilmu mengetahui tentang sifat-sifat roh atau
hati. Roh itulah hakikat diri manusia. Ia adalah penentu baik atau jahatnya seseorang itu. Oleh itu
bila roh manusia baik, ertinya manusia itu kembali kepada hakikatnya iaitu bersifat seperti
manusia. Kalau rohnya diabaikan hingga penuh dengan sifat mazmumah, maka dia tidak kembali
kepada hakikatnya. Walaupun rupanya manusia tetapi sifatnya mungkin haiwan atau mungkin
syaitan.

Begitulah pentingnya roh atau hati dalam Islam. Begitu penting mempelajari ilmu rohani supaya
kita tahu tentang sifat-sifat roh itu. Yang mahmudahnya hendak kita suburkan manakala yang
mazmumahnya hendak kita tumpaskan dan dicabutbuangkan. Perbincangan atau perbahasan ini
hanya ada di dalam ilmu tasawuf.
PANDUAN BAGAIMANA MENGUKUR KEIKHLASAN
Dalam ajaran Islam, ikhlas merupakan roh amal atau jiwa ibadah. Ia jadi penentu apakah amal
ibadah kita diterima atau ditolak yang mana bila amal ibadah tidak ikhlas, maka ia tidak ada
nilaian di sisi Allah atau tidak ada harganya lagi. Sebaliknya kalau ikhlas dalam beramal, Allah
terima dan diberi ganjaran yang tidak ternilai.

Bagaimanakah yang dikatakan ikhlas ini jadi penentu? Amal ibadah ini umpama seorang
manusia. Bila nyawa (roh) sudah tidak ada, ia akan jadi bangkai. Bangkai mesti dibuang ke
kubur kerana nilai kemanusiaannya sudah tidak ada lagi di waktu itu. Dia tidak layak lagi
bergaul dengan orang yang hidup. Walaupun dia seorang ratu cantik, orang terpaksa buang juga
kerana ia akan jadi busuk, berulat dan reput menjadi tanah.

Begitulah dengan amal ibadah kita ini. Kalau tidak ada roh-nya atau tidak ada jiwanya, yakni
tidak ikhlas, Allah anggap seperti bangkai yang kotor lagi busuk, yang tidak ada harganya. Tidak
layak untuk Allah menerimanya dan tidak layak diberi ganjaran pahala. Bahkan akan dicampak
balik ke muka kita sekalipun seluruh makhluk-makhluk Allah di langit dan di bumi semuanya
memuji-muji amal ibadahnya cantik, baik dan bernilai. Manusia hanya menilai dengan mata lahir
sahaja maka yang kelihatan, amal ibadahnya itu banyak, cantik dan berakhlak. Sedangkan Allah
dapat melihat yang batinnya. Sekalipun amal itu sedikit, jika ikhlas, Allah tetap menganggapnya
banyak. Sedangkan amal ibadah yang banyak tetapi tidak ikhlas, Allah tetap menganggapnya
sedikit atau macam amalan yang tidak wujud.

Begitulah penting dan bernilainya ikhlas itu. Allah mahu agama-Nya yang suci murni itu
diamalkan secara suci pula yakni tidak dicelahi dengan sebarang bentuk hati busuk. Tidak
dicelahi dengan rasa riyak, ujub, ingin dipuji, hendak nama, ingin dinilai dengan mata dunia atau
dengan tujuan menolak kemudaratan manusia. Dalam hal ini Allah ingatkan: Ingatlah, hanya
kepunyaan Allah-lah agama yang bersih (khalis). (Az Zumar: 3)

Juga di ayat lain: Padahal mereka tidak disuruh kecuali supaya menyembah Allah dengan
memurnikan (mengikhlaskan) ketaatan kepada-Nya dalam menjalankan agama yang lurus. Dan
supaya mereka mendirikan sembahyang dan menunaikan zakat dan yang demikian itulah agama
yang lurus. (Al Baiyinah: 5)

Untuk melakukan ikhlas ini sangat susah dan sulit terutama dalam sebarang amal ibadah seperti
yang kita bincangkan dalam bab sebelum ini kerana hati itu amat seni sekali. Nafsu itu sangat
tersembunyi perasaan halusnya dan sangat payah dikesan. Untuk menguasainya amat sulit. Ia
berbolak-balik setiap hari dan berubah-ubah pula setiap waktu dan detik. Perjalanannya tidak
menentu. Bertukar-tukar dari ujub, riyak, sombong, dengki, gila puji, gila nama, ingin dinilai
dengan harga dunia dan susah untuk didisiplinkan. Amal ibadah itu selalu terdorong ke arah
kepentingan-kepentingan dunia ini.

Riyak, ujub dan lain-lain sifat mazmumah itu paling payah dihindari kerana gerakannya terlalu
halus. Macam desiran semut, tidak dapat didengar bunyinya. Kita tidak terasa kemahuan-
kemahuan nafsu atau dorongan-dorongan kemahuan hati yang jahat kerana halusnya itu. Inilah
yang dikatakan syirik kha. Kalau tidak disuluh dengan pandangan mata hati (basirah), ia tidak
akan terasa adanya.

Salafussoleh, bila kenangkan hal-hal begini, mereka selalu menangis. Mereka paling takut
terhadap syirik kha ini. Takut ibadah mereka tidak ada harga di sisi Allah. Takut mereka akan
muis di Akhirat sedangkan untuk dapatkan ikhlas terlalu susah. Ikhlas hanya milik Allah. Ia
adalah rahsia-Nya yang Dia sahaja yang tahu. Hatta para malaikat pun tidak tahu. Mereka hanya
tahu amal lahir sahaja.

Sebab itu dalam sejarah pernah diceritakan betapa susahnya untuk dapatkan sifat ikhlas ini
sebagaimana yang digambarkan oleh Sayidina Muaz.

Rasulullah SAW bersabda: Puji syukur ke hadrat Allah SWT yang menghendaki agar makhluk-
Nya menurut kehendak-Nya. Wahai Muaz!

Jawabku: Ya Saiyidil Mursalin.

Sabda Rasulullah SAW: Sekarang aku akan menceritakan kepadamu, bahawa apabila
dihafalkan (diambil perhatian) olehmu akan berguna tetapi kalau dilupakan (tidak dipedulikan)
olehmu maka kamu tidak akan mempunyai hujah di hadapan Allah kelak. Hai Muaz, Allah itu
menciptakan tujuh malaikat sebelum Dia menciptakan langit dan bumi. Setiap langit ada seorang
malaikat yang menjaga pintu langit dan tiap-tiap pintu langit dijaga oleh malaikat penjaga pintu
menurut kadarnya pintu dan keagungannya. Malaikat yang memelihara amalan si hamba akan
naik ke langit membawa amalan itu ke langit pertama. Penjaga akan berkata kepada malaikat
Hafazah: Saya penjaga tukang umpat. Lemparkan balik amalan ini ke muka pemiliknya kerana
saya diperintahkan untuk tidak menerima amalan tukang umpat.

Esoknya naik lagi malaikat Hafazah membawa amalan si hamba. Di langit kedua penjaga
pintunya berkata: Lemparkan balik amalan ini ke muka pemiliknya sebab dia beramal kerana
mengharapkan keduniaan. Allah memerintahkan supaya ditahan amalan ini jangan sampai lepas
ke langit yang lain. Kemudian naik lagi malaikat Hafazah ke langit ketiga membawa amalan
yang sungguh indah. Penjaga langit berkata: Lemparkan balik amalan ini ke muka pemiliknya
kerana dia seorang yang sombong.

Rasulullah SAW meneruskan sabdanya: Berikutnya malaikat Hafazah membawa lagi amalan si
hamba ke langit keempat. Lalu penjaga langit itu berkata: Lemparkan balik amalan ini ke muka
empunyanya. Dia seorang yang ujub. Allah memerintahkan aku menahan amalan yang ujub.

Seterusnya amalan si hamba yang lulus di langit kelima dalam keadaan bercahaya-cahaya
dengan jihad, haji, umrah dan lain-lain tetapi di pintu langit kelima penjaganya berkata: Ini
adalah amalan tukang hasad. Dia sangat benci pada nikmat yang Allah berikan pada hamba-Nya
yang lain. Dia tidak redha dengan kehendak Allah. Sebab itu Allah perintahkan amalannya
dilemparkan balik ke mukanya. Allah tidak terima amalan pendengki dan hasad.

Di langit keenam, penjaga pintu akan berkata: Saya penjaga rahmat. Saya diperintahkan untuk
melemparkan balik amalan yang indah ini ke muka pemiliknya kerana dia tidak pernah
mengasihi orang lain. Kalau orang mendapat musibah dia merasa senang. Sebab itu amalan ini
jangan melintasi langit ini.

Malaikat Hafazah naik lagi membawa amalan si hamba yang lepas hingga langit ketujuh. Rupa
cahayanya bagaikan kilat dan suaranya bergemuruh. Di antara amalan itu ialah sembahyang,
puasa, sedekah, jihad, warak dan lain-lain lagi. Tetapi penjaga pintu langit berkata: Saya ini
penjaga sumah (ingin masyhur). Sesungguhnya si pengamal ini ingin masyhur dalam kumpulan-
kumpulan dan selalu ingin tinggi di saat berkumpul dengan kawan-kawan yang sebaya dan ingin
mendapat pengaruh dari para pemimpin. Allah memerintahkan padaku agar amalan ini jangan
melintasiku. Tiap-tiap amalan yang tidak bersih kerana Allah maka itulah riyak. Allah tidak akan
menerima dan mengkabulkan orang-orang yang riyak.

Kemudian malaikat Hafazah itu naik lagi dengan membawa amal hamba yakni sembahyang,
puasa, zakat, haji, umrah, akhlak yang baik dan pendiam, zikir pada Allah, diiringi malaikat ke
langit ketujuh hingga sampai melintasi hijab-hijab dan sampailah ke hadrat Allah SWT. Semua
malaikat berdiri di hadapan Allah dan semua menyaksikan amalan itu sebagai amalan soleh yang
betul-betul ikhlas untuk Allah.

Tetapi rman Tuhan: Hafazah sekalian, pencatat amal hamba-Ku, Aku adalah pengintip hatinya
dan Aku lebih mengetahui apa yang dimaksudkan oleh hamba-Ku ini dengan amalannya. Dia
tidak ikhlas pada-Ku dengan amalannya. Dia menipu orang lain, menipu kamu (malaikat
Hafazah) tetapi tidak boleh menipu Aku. Aku adalah Maha Mengetahui. Aku melihat segala isi
hati dan tidak akan terlindung bagi-Ku apa saja yang terlindung. Pengetahuan-Ku atas apa yang
telah terjadi adalah sama dengan pengetahuan-Ku atas apa yang bakal terjadi. Pengetahuan-Ku
atas orang yang terdahulu adalah sama dengan pengetahuan-Ku atas orang-orang yang datang
kemudian. Kalau begitu bagaimana hamba-Ku ini menipu Aku dengan amalannya? Laknat-Ku
tetap padanya.

Dan ketujuh-tujuh malaikat beserta 3000 malaikat yang mengiringinya pun berkata: Ya Tuhan,
dengan demikian tetaplah laknat-Mu dan laknat kami sekalian bagi mereka. Dan semua yang di
langit turut berkata: Tetaplah laknat Allah kepadanya dan laknat orang yang melaknat.

Sayidina Muaz kemudian menangis teresak-esak dan berkata: Ya Rasulullah, bagaimana aku
boleh selamat dari apa yang diceritakan ini?

Sabda Rasulullah SAW: Hai Muaz, ikutilah Nabimu dalam soal keyakinan.

Muaz bertanya kembali: Tuan ini Rasulullah sedangkan saya ini hanya Muaz bin Jabal.
Bagaimana saya boleh selamat dan boleh lepas dari bahaya tersebut?

Sabda Rasulullah SAW: Ya begitulah, kalau dalam amalanmu ada kelalaian maka tahanlah
lidahmu jangan sampai memburukkan orang lain. Ingatlah dirimu sendiri pun penuh dengan aib,
maka janganlah mengangkat diri dan menekan orang lain. Jangan riyak dengan amal supaya
amal itu diketahui orang. Jangan termasuk orang yang mementingkan dunia dengan melupakan
Akhirat. Kamu jangan berbisik berdua ketika di sebelahmu ada orang lain yang tidak diajak
berbisik. Jangan takabur pada orang lain nanti luput amalanmu dunia dan Akhirat dan jangan
berkata kasar dalam suatu majlis dengan maksud supaya orang takut padamu. Jangan
mengungkit-ungkit apabila membuat kebaikan. Jangan merobekkan peribadi orang lain dengan
mulutmu, kelak engkau akan dirobek-robek oleh anjing-anjing jahanam. Sebagaimana rman
Allah yang bermaksud: Di Neraka itu ada anjing-anjing perobek badan manusia.

Muaz berkata: Ya Rasulullah, siapa yang tahan menanggung penderitaan semacam itu?

Jawab Rasulullah SAW: Muaz, yang kami ceritakan itu akan mudah bagi mereka yang
dimudahkan Allah SWT. Cukuplah untuk menghindar semua itu, kamu menyayangi orang lain
sebagaimana kamu mengasihi dirimu sendiri dan benci apa yang berlaku kepada orang lain apa-
apa yang dibenci oleh dirimu sendiri. Kalau begitu kamu akan selamat dan dirimu pasti akan
terhindar.

Amal ibadah akan tertolak percuma ibarat debu-debu ber-terbangan kalau keikhlasan hati tidak
ada. Untuk menentukan amal ibadah itu ikhlas bukan boleh ditentukan dengan kata-kata.
Misalnya: Saya beri ini dengan penuh ikhlas. Saya buat ini ikhlas untuk awak. Kutujukan
ikhlas untukmu. Saya yang ikhlas. Saya bantu awak dengan ikhlas hati.

Tidak perlu disebut ikhlas. Tidak usah ungkapkan kata-kata tersebut. Ikhlas itu bahasa hati atau
kerja hati. Kalau disebut, ternyata tidak ikhlas. Sebab itu diam sahaja lebih baik. Kita tidak tahu
apakah kita ikhlas atau tidak. Malaikat yang kerohaniannya tajam pun tidak tahu, mengapa kita
yang kerohaniannya tidak tajam mengaku kita ikhlas. Inilah tanda tidak ikhlas.

Kalau begitu bagaimana hendak mengesan amal ibadah itu ikhlas atau tidak?

Kita bawa contoh-contoh di bawah ini sebagai panduan untuk mengukur keikhlasan kita.

1. Apakah kita sembahyang, wirid, zikir, doa dan baca Quran di rumah dengan di masjid ada
perbezaan? Di rumah kita buat cepat-cepat dan lebih kurang sahaja sedangkan di masjid kita
lakukan dengan penuh teratur, tertib, sopan, dengan suara sedap atau cuba sedap-sedapkan suara
kita. Ertinya kita buat lebih baik bila berada di masjid yakni di depan orang ramai. Itu tandanya
tidak ikhlas.

2. Pernahkah kita tidak buat sembahyang sunat sewaktu di rumah tetapi kita buat atau buat lebih
banyak kalau di masjid? Kita buat kerana takut orang kata atau malu pada orang. Itu tanda tidak
ikhlas.

3. Kalau ada orang puji, apakah ada rasa berbunga, sedap dan suka hati? Waktu dikeji adakah
rasa marah atau sempit dada dan sedih? Kalau terasa megah atau sedih, ertinya belum ikhlas.

4. Apakah kita menderma dengan bersyarat, misalnya mesti ditulis dalam daftar atau disiarkan
dalam akhbar dan tv? Kalau tidak, kita tidak mahu menderma untuk masjid, surau, anak yatim,
sekolah Islam dan lain-lain lagi. Atau terpaksa ditulis nama kita pada mana-mana batu asas.
Kalau tidak, kita tidak menderma. Itu tanda tidak ikhlas.
5. Adakah kita membaca Al-Quran bertujuan untuk dapat hadiah besar atau piala dan lain-lain?
Kalau tidak kita malas atau langsung tidak membacanya. Ini tanda tidak ikhlas.

6. Cuba kita renung-renungkan, adakah kita buat kebaikan kemudian suka sebut-sebut atau
dengan harapan supaya orang itu balas kebaikan kita? Apakah selepas kita berbuat baik pada
seseorang, kemudian bila dia lukakan hati kita, langsung kita berkata di depan atau di
belakangnya: Tidak patut engkau buat begini pada aku. Aku dah banyak tolong engkau. Kalau
aku tak tolong selama ini, susah engkau. Memang orang tak kenang budi. Ini juga tanda tidak
ikhlas.

7. Pernahkah kita menderma hanya di depan orang tetapi kalau secara sembunyi, kita tidak
menderma? Ini juga tidak ikhlas.

8. Apakah kita suka segala kebaikan hanya dicetus oleh kita sahaja? Bila orang lain yang buat
kebaikan itu, kita tidak suka. Ini juga tidak ikhlas.

9. Adakah waktu kita berjawatan, kerana ada gaji dan elaun maka kita aktif dan gigih berjuang
memperkatakan Islam? Kita bersyarah merata-rata tempat. Tapi bila tidak ada jawatan, kita tidak
minat buat kerjakerja itu lagi. Atau kita ditukar jawatan, bukan jawatan agama lagi, langsung kita
tidak minat sebut Islam lagi. Ini ada udang di sebalik batu namanya, tanda tidak ikhlas.

10. Apakah kalau pergi berdakwah di tempat yang jauh itu kita pandang pada elaun? Kalau tidak
ada mileage dan elaun kita tidak pergi. Atau kalau pergi pun dengan hati yang berat. Terpaksa.
Ini juga tanda tidak ikhlas.

11. Apakah kita ghairah menyebut Islam ini hanya dalam pidato-pidato atau seminar-seminar
saja tetapi dalam perbualan-perbualan biasa tidak sibuk mengatakannya? Ertinya tidak sebut
langsung fasal Islam. Ini juga tidak ikhlas kerana ada motif nama dan kemasyhuran.

12. Adakah kita sanggup mengajar hanya kerana kita diberi gaji? Kalau tidak ada gaji, kita tidak
sanggup? Atau kalau mengajar juga secara terpaksa kerana takut dikatakan, Ada ilmu, tapi tidak
sampaikan ilmu!. Itu tanda tidak ikhlas.

13. Pernahkah kita memperkatakan Islam itu hanya sewaktu-waktu kita harapkan dapat kerusi di
Parlimen? Atau hendak tambat hati rakyat dengan harapan parti kita dapat memerintah? Tapi bila
tidak ada kerusi lagi atau sudah tua, kita tidak sibuk-sibuk lagi memperjuangkan Islam. Ini ada
kepentingan diri namanya. Juga tidak ikhlas.

14. Adakah kita buat teguran hanya pada orang-orang kecil atau orang bawahan sahaja? Tetapi
bila tuan-tuan di atas kita buat kesalahan, kita tidak berani hendak tegur? Ini tanda tidak ikhlas.

15. Adakah di depan ramai sahaja kita kuat jaga disiplin? Berlakon jadi baik. Bila di belakang
orang, hilang disiplin. Mulalah tidak dapat hendak kawal mata keranjang. Mula tidak dapat
mengawal telinga, dan tidak berakhlak. Ini berakhlak tidak ikhlas namanya.
16. Adakah bila kita ada jawatan dalam kampung atau di masjid atau apa-apa juga jawatan dalam
masyarakat, baru mahu berkorban? Tetapi bila tidak ada jawatan, tidak mahu berkorban lagi. Itu
tanda kerja kita tidak ikhlas.

17. Renungkanlah, apakah kita mahu belajar Islam kerana ada jaminan masa depan? Kalau tidak,
mungkin kita tidak belajar. Atau tidak bersungguh-sungguh belajar Islam. Ini juga tidak ikhlas.

18. Pernahkah kita beri bantuan kerana orang itu berbuat baik kepada kita? Sedangkan kalau
orang tidak berbuat baik pada kita, kita tidak suka membantunya, walaupun orang itu patut
dibantu. Ini juga tidak ikhlas.

19. Adakah kita rasa tidak senang bila ada orang sekali-sekala menggantikan kita berceramah
atau bersyarah di tempat-tempat kebiasaan kita. Atau kita rasa bangga atau rasa senang hati
kerana dia membantu kerja-kerja kita buat kebaikan? Jika tidak, ini juga tidak ikhlas.

20. Pernahkah terjadi dalam mana-mana mesyuarat atau mana-mana perbincangan, kita mahu
biarlah cadangan-cadangan yang baik dan bagus hanya datang dari kita? Kalau ada orang lain
turut sama memberi pandangan walaupun baik, kita rasa tidak senang? Ini tanda tidak ikhlas.
Orang yang ikhlas, dia mahu orang lain juga dapat memperkatakan kebenaran. Bukan hanya
melalui dirinya seorang.

21. Adakah depan orang ramai saja ilmu Islam itu jadi bualan kita tetapi bila berhadapan dengan
anak isteri, kita bungkam? Malas hendak memperkatakan Islam. Tidak ghairah hendak sebut hal-
hal Islam atau hal-hal perjuangan. Ini juga kerana bermotif nama dan kemasyhuran. Depan anak
isteri mana dapat nama atau kemasyhuran.

22. Adakah kita hantar anak belajar di satusatu sekolah kerana mengharapkan didikan, tarbiah
dan akhlak yang baik? Bukan kerana jaminan sijil atau dapat kerja? Atau sebaliknya yakni kalau
tidak ada sijil atau tidak ada jaminan kerja, kita tidak hantar anak kita walaupun sekolah itu baik
didikannya? Ini juga tidak ikhlas.

23. Adakah kita menutup aurat kerana orang suruh atau menutup aurat ini hanya di tempattempat
yang tertentu sahaja? Atau di majlis-majlis rasmi sahaja seperti majlis kematian. Atau
menampakkan sebahagian anggota yang terlarang atau pakaian terlalu ketat atau jarang? Atau
bertudung untuk bermegah-megah? Ini semua tidak ikhlas.

24. Seorang yang pernah kita beri bantuan kerana dia patut menerima lantaran kemiskinan atau
kesusahannya, kemudian dia cacatkan hati kita, apakah kita terus memberikan bantuan itu?
Kalau kita teruskan memberi bantuan itu kepadanya, itu tanda ikhlas.

Cukuplah setakat ini contoh-contoh yang lumrah berlaku di tengah-tengah kehidupan kita. Agar
ia menjadi kayu pengukur sejauh mana keikhlasan kita selama ini. Kita tentu ada penga-laman
bersama dalam salah satu hal-hal yang berlaku di atas. Kalau begitu ukurlah diri masing-masing,
apakah usaha-usaha, kerja-kerja dan amal ibadah sudah ikhlas atau belum?
Untuk mendapat ikhlas amat susah. Tetapi bila tidak ada ikhlas, ertinya tidak ada roh amal.
Tidak ada nyawa ibadah. Walaupun manusia itu nampaknya hebat, di sisi Allah, tidak ada apa-
apa nilai. Kosong. Ibarat habaan mansura yakni habuk-habuk yang berterbangan, hilang begitu
sahaja. Oleh itu marilah kita sama-sama berdoa kepada Allah SWT: Ya Allah jadikan kami
orang yang ikhlas. Jadikan usaha kami kerana-Mu. Jangan diselit di hati kami selain-Mu.
Pimpinlah kami wahai Tuhan. Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang. Agar usaha-usaha
kami tidak sia-sia. Amin. Ya Rabbalalamin. Ya Mujibassailin, Wahai Tuhan yang menunaikan
segala permintaan orang yang meminta.

Sesungguhnya orang-orang yang ikhlas itu balasannya ialah syurga seperti sabda Rasulullah
SAW: Allah SWT berrman, Aku menyediakan bagi hamba-hamba-Ku yang soleh
(ikhlas), apa yang belum terlihat oleh mata dan belum terdengar oleh telinga dan tidak
pernah terlintas dalam hati. (Muttafaqun Alaih)

PENGALAMAN MEREKA YANG MENDAPAT ILMU

RASA
Rahsia kejayaan Rasulullah SAW, Khulafa-ur-Rasyidin dan salafussoleh dapat memerintah dan
menawan tiga suku dunia dengan jayanya adalah kerana mereka cintakan Allah lebih daripada
cintakan dunia. Juga kerana mereka memberi tumpuan yang serius kepada Akhirat dengan
membersihkan hati mereka. Mereka mampu menundukkan nafsu, lalu dunia jatuh terjelapak ke
tangan mereka. Kalaulah mereka tidak mengutamakan sifat-sifat terpuji (mahmudah) lebih
daripada sifat-sifat terkeji (mazmumah) tentulah mereka senasib dengan kita. Yakni bukan saja
tidak dapat menegakkan empayar, hendak memerintah satu negara pun tidak akan berjaya.
Memerintah satu negeri pun akan gagal. Bahkan memerintah satu kampung pun akan timbul
pecah belah. Bahkan gagal untuk menawan walau satu hati pun.

Kalau masalah dalam diri tidak dapat diatasi, tidak selesai-selesai, apa logiknya untuk tawan hati
orang lain? Lebih-lebih lagi apa logiknya untuk tawan hati manusia dalam satu empayar?
Bukankah trah hati itu akan jatuh hati hanya dengan orang yang mempunyai akhlak terpuji?
Sekali lagi diulang, berjayanya Rasulullah SAW dan para Sahabat serta salafussoleh
mengislamkan dunia adalah kerana mereka serius membersihkan hati mereka yang asalnya dari
alam jahiliah kecuali Rasulullah SAW yang sememangnya bersih dan tidak berdosa (maksum).
Memang sebahagian mereka pernah melakukan bermacam-macam dosa tetapi kerana seriusnya
mereka dalam membersihkan hati daripada sifat terkeji melalui mujahadatunnafsi, riadatunnafsi,
dengan disiplin serta barakah pimpinan Rasulullah SAW, maka mereka diberi Allah sifat-sifat
hati yang bersih seperti yang disebutkan dalam tajuk-tajuk yang lepas.

Contohnya rasa kasih sayang, berkorban apa sahaja, cintakan kebenaran, cintakan Allah, takut,
harap, tawakal pada Allah, rasa gerun dan hebat pada Allah, merasa diri hamba, merendah diri
dan malu dengan Allah, pemaaf, suka meminta maaf, takut dan gerun dengan Neraka-Nya, cinta
dan mabuk dengan Syurga-Nya dan lain-lain sifat mahmudah lagi. Bahkan hidup mati mereka
diserahkan kepada Allah. Hati mereka sedikit pun tidak terpaut dengan dunia. Sedangkan di
waktu yang sama, mereka mengurus dan mentadbir serta memerintah tiga perempat dunia.
Hakikat yang berlaku ialah bila mereka cintakan Allah dan cintakan Akhirat, di waktu itulah
mereka mengorbankan hidup dan mati mereka untuk Allah. Seperti orang bercinta, dia sanggup
beri apa saja demi menunaikan hajat cintanya. Begitulah hati mereka dengan Allah.

Hati, jantung, kaki, tangan serta seluruh anggota mereka gementar bila disebut nama Allah dan
bila mendengar ayat-ayat-Nya. Mereka sangat cinta, rindu dan kasih kepada Rasul-Nya. Sesama
mereka sangat berkasih sayang, bertolong bantu, bertolak ansur, berkorban apa saja, pentingkan
orang lain, tenang dan damai serta hidup aman makmur. Dengan kehidupan yang beginilah
mereka dapat tegakkan masyarakat yang baik selama 300 tahun. Itulah yang dikatakan
masyarakat salafussoleh sepertimana yang Allah kehendaki.

Firman-Nya: Negara yang aman makmur dan mendapat keampunan Allah. (Saba: 15)

Bilamana umat Islam sudah tidak mengikut kaedah ini lagi, yakni selepas umat Islam tidak
mengamalkan Islam melalui proses pembersihan hati daripada sifat mazmumah, empayar Islam
telah jatuh ke tangan musuh-musuhnya. Bila musuh datang, bukan musuh yang diperangi, tetapi
sebaliknya yang berlaku. Kawan dianggap musuh maka mereka bermusuh sesama sendiri. Hati
penuh dengan cinta dunia, hasad dengki, sombong, bakhil, penakut, pemalas, pemarah, gila
pangkat, gila nama dan bermacam-macam gila lagi. Di waktu itu, dunia yang sudah ada di
tangan, terlepas semula.

Tanpa proses pembersihan hati, negara dan masyarakat akan dikuasai oleh orang jahat kerana
rakyatnya telah jahat. Rakyat akan hidup susah dan menderita. Sedangkan orang yang punya
kuasa, hidup senang-lenang dan mewah serta berlumba-lumba membina empayar masing-
masing. Hal ini kita boleh lihat dalam realiti hidup kita. Di mana negara yang umat Islamnya
ramai, ekonomi negara dan masyarakat dikuasai oleh orang yang bukan Islam. Hidup masyarakat
berkasta-kasta di mana yang kaya terlalu kaya dan yang miskin terlalu miskin. Hidup nafsi-nafsi,
pecah amanah dan rasuah. Penipuan, pergaduhan, pencurian, demonstrasi, pembunuhan sering
berlaku dan dunia seluruhnya tidak aman lagi.

Sebab itu Islam meminta agar umatnya membersihkan hati daripada sifat mazmumah dan
menanam sifat-sifat mahmudah. Kerana dengan kaedah ini saja hati-hati manusia akan dapat
ditawan. Dunia akan selamat dan aman makmur. Hati cinta dengan Allah tapi dunia dalam
tangan. Hati rindu dengan Allah tapi dunia dapat ditadbir dan diuruskan. Kaki berpijak di bumi,
mengurus ekonomi, pertanian, perubatan, khidmat masyarakat, berdakwah dan mengajar,
berhubung dan mesra dengan manusia tetapi hati dengan Allah.

Kesan dari mujahadah yang sungguh-sungguh untuk membersihkan hati, maka lahirlah buah
dalam kehidupan masyarakat. Apabila salafussoleh ini memerintah dan mentadbir dunia, oleh
kerana terlalu takutnya dengan Allah yakni takut ditanya tentang pentadbiran dan rakyatnya, dia
tidak sempat memikirkan keperluan dirinya sendiri. Tidurnya hanya satu pertiga malam.
Sembahyangnya terlalu banyak. Kalau mereka berniaga, di waktu tidak ada pelanggan, mereka
akan terus bersembahyang, membaca Quran atau berzikir. Ada di antaranya tidak sempat mandi
junub kerana mendengar panggilan jihad (gendang perang) lantas menyahut seruannya. Mereka
menangis kalau tidak dapat ikut serta dalam perang. Mereka menangis dan pengsan bila
mendengar ayat-ayat Allah. Sanggup berpisah dengan suami atau isteri sampai berpuluh-puluh
tahun kerana berdakwah atau berjihad. Sanggup hidup ala kadar kerana Islam. Sanggup hidup
mati untuk Allah dan Rasul-Nya.

Malangnya melalui sistem pengajian Islam yang sudah disekularkan, ilmu tasawuf atau ilmu rasa
(zauq) ini sudah ditolak atau sudah tidak diambil berat lagi. Bahkan dianggap mengarut dan sesat
serta menyesatkan. Kalau diajar pun ajaran tasawuf, hanya di mulut atau seronok menyebut
istilah-istilahnya sahaja. Tetapi intipati ajaran tasawuf tidak bertapak di hati. Sebab itu orang
yang belajar tasawuf, ilmunya itu tidak dapat mengubah sikap dan peribadi mereka.

Oleh itu mari kita kirkan secara serius tentang ilmu tasawuf atau ilmu rohani atau ilmu rasa
(zauq) ini supaya jiwa kita yang sudah buta dan mati ini dapat dicelikkan kembali serta hidup
dan berfungsi. Agar ia dapat menjadi power kepada kebangkitan Islam di akhir zaman. Kalau
dulu dunia dapat ditawan, maka kali ini sejarah itu akan berulang sekali lagi di tangan-tangan
kita.

Pengalaman atau kesan daripada mereka yang mendapat ilmu rasa (zauq):

1. Sembahyang sunatnya banyak

Rasulullah SAW adalah manusia biasa tetapi kemampuan baginda untuk sembahyang banyak
dan berlama-lama adalah perkara luar biasa. Ianya tidak termampu dilakukan oleh manusia biasa.
Sembahyangnya sampai beratus-ratus rakaat sehari semalam. Dalam pada itu, baginda tetap
mentadbir dunia, tetap berhubung dangan Sahabat-Sahabat dan masyarakat. Bagaimana hal ini
boleh berlaku serentak? Ini tentulah tidak terbuat oleh manusia biasa. Tentu ada yang akan
berkata, Yalah dia tu nabi, tentulah boleh buat begitu!

Baginda berbuat itu bukanlah kerana baginda itu nabi. Baginda berbuat kerana merasa dirinya
adalah hamba Allah. Walaupun Allah sudah jamin Syurga tetapi baginda tetap berbuat bukan
kerana hendakkan Syurga. Sebaliknya kerana dia adalah hamba. Jadi baginda tetap berbuat
walau tidak diminta atau diarahkan.

Buktinya Sayidatina Aisyah r.a. isteri kesayangan pernah menegur baginda: Kenapa engkau
sembahyang sampai bengkak-bengkak kaki, ya Rasulullah! Sedangkan Allah mengampuni dosa-
dosamu yang lalu dan yang kemudian.

Baginda menjawab: Tidakkah layak aku menjadi seorang hamba yang mengenang budi (yang
bersyukur).

Baginda dapat berlama-lama sembahyang sunat dan banyak pula sampai bengkak-bengkak
kakinya dan pernah terjatuh. Rehatnya ialah dalam sembahyang. Di waktu itulah dia terasa
benar-benar dapat bercakap dengan Allah, terasa amat dekat dengan-Nya, dapat bermanja,
merintih, rindu yang amat sangat, merasa terlalu lazat dapat berdialog, mengadu, menyerahkan
diri, menceritakan segala hal dan terasa Allah menjawab cakapcakapnya itu. Terasa satu
kepuasan dan nikmat hingga tenggelam dalam kerinduan cintanya. Itu sebabnya baginda terlalu
lama sembahyang sehingga tanpa disedari kaki baginda jadi bengkak dan badan terkulai,
langsung jatuh.
Ertinya, kerana dia terlalu asyik sampai terlupa yang zikalnya sudah tidak mampu lagi
menanggungnya walaupun rohnya kuat. Jadi kalau bukanlah kerana terlalu lazat dalam
sembahyang sudah tentu Rasulullah SAW juga tidak mampu berlama-lama dalam sembahyang
baginda. Dalam pada itu baginda juga tetap sempat memikirkan pentadbiran dunia dan
rakyatnya. Dunia yang ada di tangan, semuanya digunakan untuk agama Allah.

Salah seorang Sahabat Rasulullah SAW, Huzaifah r.a. pernah meriwayatkan tentang lamanya
sembahyang baginda. Abu Abdullah (Huzaifah) bin Al Yaman r.a. berkata, Saya
bersembahyang di belakang Rasululah SAW pada suatu malam. Dan setelah membaca Al
Fatehah baginda membaca surah Al Baqarah. Mulanya saya menduga akan rukuk pada ayat
keseratus, mendadak terus dibacanya. Dalam perasaanku mungkin akan dibacanya satu surah
dalam satu rakaat, mendadak setelah selesai terus memulai membaca surah An Nisaa sehingga
selesai dan mulai surah Ali Imran. Maka dibacanya dengan tartil, tiap ada ayat tasbih, baginda
membaca tasbih, dan bila ada ayat taawwiz, dia berlindung kepada Allah daripada bahaya.
Kemudian dari itu semua baru rukuk sambil membaca Subhana rabbiyal azimi wabihamdih.
Dan rukuknya hampir sepanjang berdirinya. Kemudian bangun membaca Sami Allahu liman
hamidah, Rabbana lakalhamdu. Dan lama berdiri sama dengan rukuknya. Kemudian bersujud
sama dengan berdirinya. (Riwayat Muslim)

Begitu juga dengan Sahabat-Sahabat yang lain. Sembahyang mereka juga banyak, ratusan rakaat
dan lama. Paling sedikit di kalangan mereka ialah seratus rakaat.

2. Hati Terbakar

Sayidina Abu Bakar As Siddiq r.a. yang terlahir dari rasa hatinya yang pecah-pecah dengan
Allah, rindu dan dendamnya akhirnya hatinya terbakar hangus dan bau hangitnya terkeluar.
Baunya tercium oleh para Sahabat yang lain.

3. Hati dan Jantung yang Gementar

Hati-hati salafussoleh ini semuanya gementar kerana takutkan Allah sepertimana disebut di
dalam Al Quran. Contohnya berlaku pada Sayidina Umar Al Khattab r.a. kerana hatinya terlalu
takut dan gerun dengan Allah serta rasa kehebatannya, setiap masa getaran hati dan jantungnya
dapat didengar daripada jarak tiga saf sembahyang.

Sayidina Umar juga terkenal dalam sejarah sebagai seorang yang suka menghisab dirinya sendiri
kerana mengenangkan dosanya. Dia menangis teresak-esak dan kadang-kadang ketawa kerana
mengenangkan kebodohannya sewaktu di alam jahiliah. Di malam-malam hari, dia selalu
memukul-mukul badannya sambil berkata: Inilah Umar yang banyak dosa. Biarlah Umar rasa
sakit di dunia asalkan jangan diseksa di Neraka.

Sedih dan menyayat hati bila mengenangkan kisah-kisah bagaimana Sahabat-Sahabat

membersihkan diri mereka dari dosa-dosa. Sedangkan mereka sudah dijamin Syurga oleh
Rasulullah SAW.

4. Dapat Menahan Sakit

Semasa berperang dengan orang kar musyrik, Sayidina Ali r.a. terkena panah di belakangnya.
Ada sesetengah riwayat menyatakan di betisnya. Sahabat-Sahabat telah mencabut anak panah
tersebut sewaktu Sayidina Ali sedang sembahyang kerana Sahabat-Sahabat sedar di waktu itu
saja tidak menyakiti Sayidina Ali disebabkan dia tenggelam dalam lazatnya sembahyang.

Kelazatan itu telah dapat mengalahkan kesakitan apabila panah itu dicabut. Ertinya, kalaulah
bukan kerana hatinya terasa kehebatan dan kebesaran Allah, terasa terlalu hina dan rasa lazat
yang amat sangat sewaktu bermunajat dengan Tuhannya, tentu mustahil dia tidak sedar panah itu
dicabut. Bukankah pelik. Ertinya segala kesakitan-kesakitan di dunia akan hilang atau tidak
terasa kalau kita tenggelam dalam cinta Allah.

Ibarat orang yang sedang bercinta. Apabila bertemu dengan cintanya, masa yang lama dirasakan
sekejap sahaja. Dua jam dirasakan dua puluh minit sahaja kerana terlalu asyik.

Banyak lagi cerita Sahabat-Sahabat lain yang turut sama dipanah, ditikam dan ditetak tetapi tetap
teruskan berperang sehingga terbunuh (syahid). Sahabat yang bernama Anas bin An Nadhri
ketika selesai perang didapati lebih 80 kesan tikaman pedang, tombak, panah dan dicincang-
cincang oleh kaum musyrikin. Begitu juga Sahabat-Sahabat yang lain. Dorongan cinta Allah
inilah yang membolehkan mereka berbuat begitu. Ada di kalangan mereka sewaktu sedang
berperang itu, mereka ternampak bayangan Syurga dan bidadari-bidadarinya. Sampai terlupa
kesakitan yang mereka hadapi dan sangat rindu dengan Tuhannya. Sebab itu mereka sanggup
syahid waktu itu juga untuk menemui cintanya.

5. Menangis kerana Takutkan Allah SWT

Allah SWT telah menceritakan perihal salafussoleh ini. FirmanNya: Dan sujudlah mereka
sambil menangis dan bertambah khusyuk. (Israk:109)

Dalam sebuah Hadis disebutkan: Anas r.a berkata bahawa pada suatu hari Rasulullah SAW
berkhutbah, belum pernah dia mendengar khutbah seperti itu. Lalu baginda bersabda dalam
khutbahnya itu: Andainya kamu mengetahui sebagaimana yang kuketahui, nescaya sedikit
tertawa dan banyak menangis. Anas berkata: Seketika itu para Sahabat menutup muka masing-
masing sambil menangis teresak-esak. (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Hadis yang lain pula mengatakan: Abdullah Syeikhir r.a. berkata: Saya datang kepada Nabi
SAW sedang baginda sembahyang, maka terdengar nafas tangisnya bagaikan suara air mendidih
dalam bejananya. (Riwayat Abu Daud dan At Tarmizi)

6. Membaca Al Quran

Ada di kalangan Sahabat-Sahabat dan salafussoleh, bila membaca Al Quran sama ada dalam
sembahyang atau di luar sembahyang, bila sampai tentang ayat azab atau ayat tentang kebesaran
Allah, ada yang jatuh pengsan dan terus mati. Sensitifnya dengan ayat-ayat Allah bagaikan
terkena gencatan elektrik, terus mati.
Kalaulah bukan kerana kehebatan rasa dalam hati tidak begitu menekan sangat maka tidak
mungkin dia jatuh pengsan. Ada sesetengah salafussoleh bila mendengar tentang ayat azab
Neraka, ada yang tidak lalu makan berhari-hari. Kalaulah bukan kerana rasa hati yang begitu
hebat tentang azab di Akhirat tentulah tidak sampai terjadi demikian. Sebab itulah sebahagian
salafussoleh membaca Al Quran, oleh kerana terlalu lazat dan asyik, mereka boleh
menghabiskan tiga puluh juz dalam waktu satu malam sahaja. Begitu juga wirid, zikir dan
sedekah, terlalu banyak.

7. Kahwin

Sesetengah mereka ini kerana rasa hati terlalu takut dengan Allah hingga tidak ada mood untuk
mengadakan perhubungan dengan isteri lagi. Hingga Rasulullah terpaksa menegur perbuatan
mereka ini. Begitu juga telah diakui sendiri oleh isteri Sayidina Umar Abdul Aziz selepas diberi
tanggungjawab berat memikul urusan negara (khalifah), dua tahun mereka tidak mandi junub.

Ertinya begitulah takutnya Sayidina Umar Abdul Aziz kepada Allah, takut akan ditanya tentang
urusan dunia dan pentadbirannya dan takut ianya akan diazab. Dan matinya pun setelah
mendengar cerita mimpi khadamnya yang menceritakan bagaimana para pemerintah Bani
Umaiyah sebelumnya semuanya terjun ke Neraka. Belum sempat khadamnya menceritakan
tentang nasibnya, dia sudah jatuh pengsan dan terus mati.

8. Syattah (melatah) dan Sakar (mabuk)

Ada di kalangan Sahabat-Sahabat yang membuat pengakuan, kalau aku ceritakan apa yang terasa
di hatiku ini, akan ada orang yang akan menyesatkanku dan akan membunuhku.
Setengahsetengah ahli su zaman dahulu kerana mabuk cintanya sangat mendalam kepada Allah
hingga berlakunya syattah atau melatah. Iaitu mengeluarkan kata-kata di mulut yang tidak dapat
dikawal (control). Sewaktu-waktunya atau kadangkala tidak dapat difahami oleh orang yang
mendengarnya. Kalau dilihat secara lahir, ia tidak dapat ditakwil dengan mudah agar sesuai
pengertiannya mengikut kedudukan syariat. Kesannya, ada yang menuduhnya kar atau syirik.
Ini yang berlaku kepada Ibnu Arabi dan Al Hallaj, hingga mereka dibunuh orang.

Sebenarnya apa yang terjadi ialah bahasa hatinya tidak dapat diterjemah oleh bahasa lidah. Maka
terkeluarlah bahasa lidah yang tidak mampu menterjemahkan bahasa hatinya. Maka bagi orang
yang tidak memahami soal-soal rasa ini dan juga tidak dapat mentakwilnya maka jadi tnah
padanya, langsung disesatkan orang yang hampir dengan Allah itu.

Juga pernah berlaku pada orang-orang su yang mabuk cintanya dengan Allah yang tidak dapat
dikawal hingga ada yang sakar (mabuk). Iaitu seolah-olah macam orang gila seperti berlaku pada
Uwais Al Qarni dan lain-lain lagi. Boleh juga terjadi pada satu keadaan lain, mereka ini bila cuba
melahirkan bahasa cinta mereka kepada Allah, akan terkeluarlah bahasa-bahasa yang indah-
indah dan sastera yang mendalam melalui syair dan sajak-sajak yang memuja dan memuji Allah
atau Rasul. Contohnya berlaku pada Rabiatul Adawiyah dan lain-lain lagi.

Kesimpulannya, kesan daripada ilmu rasa (zauq) inilah dapat melahirkan sifat-sifat mukmin yang
sejati. Rasa hati telah membentuk sikap manusia yang lahir di tengah-tengah kehidupan
salafussoleh. Yakni orang mukmin itu pada lahirnya saja bersama-sama manusia tetapi hatinya
bersama Allah. Badan lahirnya sibuk mentadbir dunia tetapi hatinya sibuk dengan Allah.
Jasadnya sibuk berhubung dengan manusia tetapi hatinya remuk dan pecah-pecah dengan Allah.

Mereka ini nampak senyum wajah lahirnya tetapi hatinya berduka dengan Allah, cemas, harap,
bergantung dan bertawakal dengan Allah. Kaki mereka berpijak di bumi tetapi hati dan
perasaannya mengembara ke alam yang lebih tinggi. Kakinya di dunia tetapi perasaan di Akhirat.
Jasad lahirnya bersama dunia tetapi hati tidak terpikat dengan dunia kerana hatinya bersama
Allah. Badan lahirnya mengembara di bumi Tuhan tetapi rohnya mengembara di alam rohani.
Mulutnya bercakap dengan manusia tetapi hatinya tidak lepas berhubung dengan Allah. Matanya
memandang dunia tetapi hatinya gerun dengan Neraka-Nya. Telinganya mendengar percakapan
manusia tetapi hatinya mendengar apa kata Allah.

Ini menjadikan mereka walaupun berpijak di bumi, mengu-ruskan pentadbiran dunia tetapi hati
mereka gementar takut kepada Allah yang mengawasi, melihat dan mendengar apa yang
dilakukan. Akhirnya terkeluar daripada mulutnya, dia bercakap-cakap seorang diri seolah-olah
berbisik-bisik dengan Allah, Tuhannya itu. Kadang-kadang payah untuk diceritakan dengan
bahasa lidah.

Gambaran ini hanya sedikit yang dapat dicoretkan daripada pengalaman-pengalaman mereka
yang begitu banyak dalam sejarah. Bahasa tulisan lagilah tidak mampu untuk menterjemahkan
bahasa lidah dan bahasa hati yang unik itu. Ini semua tentulah dianggap mengarut oleh orang-
orang yang menolak ilmu tasawuf atau ilmu rasa (zauq) ini. Apatah lagi bagi mereka yang
mengambil ilmu Islam daripada lidah orang-orang kar (musuh Islam). Tentulah orang kar
(musuh) tidak akan ajar ilmu-ilmu ini kerana mereka tidak faham terutamanya mereka yang
mengambil ilmu Islam di London, di Scotland, Temple University di Amerika Syarikat,
Universiti Kent di Britain, di Jerman, di Perancis dan lain-lain tempat lagi. Ini semuanya pada
mereka mengarut, sesat lagi menyesatkan.

Kenapa terjadi begitu? Apa logiknya mereka tuduh sesat? ini kerana mereka mengukur orang
lain dengan ukuran diri mereka. Hal-hal rasa ini sudah tidak dicampakkan ke dalam hati mereka
kerana hati sudah dipenuhi dengan cinta dunia. Lihatlah kehidupan mereka dan perbualan
mereka. Yang jadi perbualan harian ialah hal-hal gaji, elaun, mileage, kenaikan pangkat, halhal
yang menambahkan harta dan membesarkan rumah dan lain-lain lagi. Masakan Allah beri ilmu
rasa ini!
HATI YANG BERSIH TERPELIHARA DARI DOSA
Pengertian maksum mengikut istilah bahasa ialah terpelihara lagi terkawal. Mengikut pengertian
syariat pula, maksum ialah orang yang hatinya terlalu bersih kerana tidak pernah melakukan
dosa-dosa besar dan dosa kecil sama ada dosa lahir mahupun dosa batin. Pengertian mengikut
istilah syariat inilah yang akan kita perkatakan.

MAKSUM

Maksum bermakna terpelihara daripada dosa dan terkawal daripada kesalahan dan kesilapan
sama ada dosa besar mahupun dosa kecil sekalipun perkara makruh, lahir atau batin serta
terjamin terpelihara hingga ke akhir hayatnya. Maksum ini hanya berlaku kepada rasul-rasul dan
nabi-nabi. Kalaupun mereka melakukan kesalahan, bukanlah kesalahan-kesalahan yang terjatuh
kepada haram atau dosa. Bahkan makruh pun tidak berlaku. Tetapi kalaupun tersalah, kesalahan
yang berlaku itu mengikut istilah syariat dipanggil khilaful aula, yang bererti menyalahi yang
utama.

Maksudnya begini; bila hendak melakukan kebaikan, mereka pilih yang kurang utama. Sebagai
contohnya, katakanlah ada dua kebaikan. Satu kebaikan itu dibuat dapat 10 pahala dan satu lagi
dapat 70 pahala. Kedua-duanya baik tetapi ada sesetengah rasul itu tertempuh jalan kebaikan
yang dibuat hanya dapat 10 pahala. Inilah yang dikatakan menyalahi yang utama. Yang
utamanya elok dia menempuh jalan yang dapat 70 pahala. Tetapi dia menempuh jalan yang dapat
10 pahala saja. Walaupun 10 tetapi masih baik dan berpahala. Ini yang dinamakan khilaful aula
atau menyalahi utama. Atau contoh yang lain, satu perkara itu kalau ditinggalkan lebih utama
dan mendapat pahala daripada dilakukan kerana melakukannya harus (mubah) sahaja.

Apa hikmahnya para rasul dan para nabi tidak membuat dosa sama ada dosa besar atau dosa
kecil dan juga yang makruh, sama ada yang lahir atau batin? Hikmahnya ialah kalau sedikit
sahaja kecacatan yang dilakukannya, risikonya amat berat. Mereka adalah pemimpin, pendidik,
sumber rujuk, sumber ilmu, tempat sandaran, tempat contoh agung seluruh umat di zamannya.
Maka segala-galanya yang dilaksanakan oleh mereka akan ditiru oleh umatnya. Jika dia tersilap,
umatnya akan meniru kesilapan dengan alasan rasul mereka berbuat demikian. Selain itu, orang
ramai juga akan meragui keadilan dan kewarakan mereka. Sebab itulah Allah jadikan mereka
tidak pernah melakukan dosa besar dan dosa kecil, juga perkara yang makruh sama ada
kesalahan lahir mahupun batin. Allahlah yang menjaga dan mengawal orang-orang-Nya ini, yang
kerana itu mereka digelar maksum atau terpelihara dan terkawal.

MAHFUZ

Pengertian mahfuz mengikut istilah bahasa ialah dijaga tetapi mengikut istilah syariat ialah
seseorang yang hatinya bersih kerana terkawal daripada dosa besar dan banyak meninggalkan
dosa-dosa kecil kecuali terlalu sedikit sahaja. Itu pun dia terlalu menyesal, lantaran itu cepat-
cepat meminta ampun dan terlalu sedikit pula membuat yang makruh. Perbahasan ilmu ini
hakikatnya memperkatakan tentang hati wali-wali Allah yang berbeza dengan hati para rasul dan
nabi-nabi. Kalau maksum bermaksud terpelihara lagi terkawal dan terjamin daripada kesalahan
hingga sampai ke hujung umurnya. Sementara mahfuz hanya terkawal tetapi tidak ada jaminan
sepertimana kawalan yang diberi pada rasul dan nabi yang memang benar-benar terjamin.
Maksudnya, hati mereka bersih kerana terpelihara daripada dosa-dosa besar dan kecil kecuali
sedikit sahaja serta terlalu kurang terlibat yang makruh. Yang sedikit itu pun tidak istiqamah dan
tidak kekal. Mungkin terlupa atau terlalai sahaja.

Walau bagaimanapun mereka tidak dijamin daripada melakukan kesalahan hingga ke akhir
hayatnya. Kerana itulah mereka tidak dianggap maksum tetapi hanya mahfuz sahaja. Mereka
bukan rasul dan nabi tetapi hanya wali sahaja. Bila mereka terbuat dosa kecil, Allah rasakan
dalam hatinya amat terseksa sekali dengan dosa yang sangat sedikit itu. Hatinya rasa parah dan
menderita. Mungkin barangkali penderitaannya sepanjang masa tetapi orang lain tidak
mengetahuinya. Yang empunya diri sahaja yang tahu. Hati yang rasa teruk menderita dengan
dosa itulah yang dikatakan mahfuz iaitu terkawal atau dijaga. Kerana itu dosanya diampunkan
oleh Allah. Orang yang diampunkan dosanya oleh Allah macamlah orang yang tidak berdosa.
Itulah yang dikatakan dijaga. Macam orang yang kena lumpur, kemudian dibersihkan. Jadilah
dia bersih macam tidak terkena lumpur. Kalau kena lumpur lagi tanpa dirancang, dibasuh lagi,
maka bersih lagi. Ketika membasuh dan membersihkan itu, hati mereka terlalu susah dan
menderita kerana takut-takut kalau terbuat dosa lagi. Rasa terseksa dengan dosa itulah
mendatangkan kasih sayang Allah. Yang mana Allah rindu dengannya. Itulah yang menjadikan
Allah ambil perhatian terhadap mereka. Begitulah hati para waliyullah.

Apa hikmahnya dijadikan wali-wali Allah ini terbuat sedikit dosa kecil, yang dosanya itu tidak
pula dikekalkan? Ia hanya tersalah, tersilap dan terbuat dosa-dosa tetapi itu pun tidak dirancang
pula.

Hikmahnya ialah:

1. Supaya kewaliannya tertutup

Kalau Allah bukakan rahsia kewaliannya akan berlaku nanti pada sesetengah orang itu rosak
binasa. Sama ada orang yang bencikannya menjadi terlalu benci dan orang yang sayang juga
terlalu sayang atau cinta secara melulu. Kedua-duanya merosakkan. Yang terlalu benci, dia akan
caci maki, hina, tnah dan membinasakan wali itu. Sebab itulah ada amaran dari Allah tentang
hal ini melalui Hadis Rasulullah SAW. Barang siapa yang bermusuh dengan wali-Ku, Aku
mengizinkan memeranginya. (Riwayat Bukhari)

Terdapat juga dalam Hadis lain, ulama yang bertaraf wali kedudukannya macam racun. Siapa
yang memakan racun yakni cuba membinasa, mencerca, menyusah-nyusahkan mereka, dia akan
binasa. Siapa makan racun pasti akan binasa. Penentangan mereka itu kepada para waliyullah
akan merosakkan mereka sendiri. Allah SWT akan tetap membela wali-Nya. Walaupun nyawa
mereka diancam, diugut, dicaci dan dihina oleh musuhmusuhnya tetapi syariat dan imannya tetap
dapat ditegakkan. Walaupun kadang-kadang dia mati terbunuh namun perjuangannya tetap
diterima umum. Matinya pun Allah golongkan dalam golongan orang-orang yang mati syahid.
Tetapi orang yang menentang itu pula, di dunia dan di Akhirat akan terhina.

Manakala di pihak orang-orang yang jahil yang suka dan cinta kepadanya, terlalu memberi kasih
sayang sampai hilang pertimbangan dan melulu. Ini juga akan menyusahkan wali tersebut dan
orang itu terjatuh kepada kesalahan yang tidak disedari. Contohnya, mereka ingin berjumpa
dengan wali itu tidak kira waktu, ziarahnya tidak kira masa, minta didoakan, minta jampi air,
minta sembahyang hajat, minta bermacam-macam sehingga tidak ada kerehatan dan
mengganggu urusan wali itu. Kebanyakan orang jahil yang datang kerana mahukan berkat bukan
mahu mencontohi akhlaknya, ibadahnya, perjuangannya, jihadnya, mindanya dan lain-lain lagi.
Di situlah salahnya. Kalau sampai mengganggu wali itu, orang yang mengganggu itu dianggap
berdosa. Walaupun asalnya niatnya baik tetapi dalam cara berhubung dan bergaul dengannya
tidak berakhlak dan beradab. Kerana itu tetap Allah kira sebagai satu kesalahan atau dosa.
Kesimpulannya, kedua-dua golongan ini dikira berdosa. Orang yang jahil, yang terlalu suka
tetapi tidak pandai beradab dengannya pun berdosa manakala yang terlalu benci pun lebihlebih
lagi berdosa. Inilah rahsia besar kenapa kewalian seseorang itu tertutup rapat. Sengaja Allah
sorokkan dengan menampakkan ada kesalahan-kesalahan kecil yang bukan dirancang dan
sebagainya. Supaya orang ramai menganggap dia bukan wali kerana pada mereka wali itu tidak
pernah buat salah. Tentu mereka akan berkata: Takkan wali begitu. Mana wali boleh bersalah?

2. Mengekalkan rasa hamba

Di antara hikmahnya lagi kenapa para wali itu Allah lakukan sedikit kesalahan kerana dengan ini
akan menyedarkan wali itu bahawa dia tetap hamba yang hina dan lemah serta berdosa. Jadi dia
tidak rasa dirinya sempurna. Agar hatinya tidak dicelahi oleh ujub, riyak, sombong dan
sebagainya. Kalau mereka tidak mempunyai kesalahan langsung, ditakuti dan dibimbangi hati
mereka akan dicelahi riyak, sombong dan ujub memandangkan mereka tidak terjamin terpelihara
iaitu tidak maksum. Ini sangat merbahaya kepada mereka.

Di sudut tafsiran tasawuf mengatakan: Kesalahan yang sedikit yang dilakukan oleh Allah
kepada seseorang itu, itulah yang lebih menyelamatkan dia dari Neraka daripada seseorang yang
langsung tidak berdosa kerana dengan itu dibimbangi datangnya sifat ujub, sumah dan
sebagainya. Tetapi perlu diingatkan bahawa, kesalahan yang berlaku itu bukan kesalahan yang
ditempah seperti berkata: Nanti aku buat dosalah. Kemudian boleh bertaubat. Ini kesalahan
yang dirancang namanya. Berlakunya salah itu bukan sengaja dirancang tetapi terlalai, terlupa
dan tidak istiqamah. Disangkanya perkara itu tidak salah, rupa-rupanya termasuk ke kawasan
salah. Kesalahan itu menjadikan hatinya menderita dengan teruk. Lantas dia bertaubat. Itulah
yang menyelamatkannya. Orang ini tidak sempat dicelahi ujub, sombong dan riyak kerana
mereka merasa sentiasa bersalah. Sedangkan orang yang tidak pernah melakukan kesalahan
mudah didatangi riyak, sombong dan ujub yang berkemungkinan menyebabkan dia tidak
selamat.