MISYKATUL ANWAR

Puji-pujian bagi Allah yang melimpahkan keluar Nur (cahaya) yang memberi penglihatan, dan
dari rahasia yang Maha tinggi menyingkap hijab (tabir) malam.
Selawat dan salam kepada Muhammad SAW.; cahaya bagi segala cahaya; penghulu orang-orang
yang sholeh, kekasih Allah; guru kepada mereka yang diberi keampunan; kepadanya diberi
kesejahteraan; tangan yang melawan dan memukul kepada orang-orang yang berdosa dan
kepada orang-orang kafir.
Saudaraku!'
Semoga Allah memberi saudara kebahagiaan yang maha tinggi yang ingin dicari oleh manusia;
menjadikan saudara sebagai orang yang dipilihNya untuk naik ke darjah yang paling tinggi dan
memenuhi pandangan saudara dengan cahaya hakikat, dan membuang dari batin saudara apa
yang bukan hakiki. Saudara meminta saya menyampaikan rahsia-rahsia cahaya ketuhanan beserta
dengan Qiyas-qiyas atau perumpaan yang ada di sebalik maksud-maksud lahir ayat al-Quran dan
hadis yang tertentu terutama;
"Allah cahaya langit dan bumi. Perumpamaan cahayaNya itu laksana sebuah Misykaat;
di dalamnya ada lampu. Lampu itu di dalam sebuah kaca. Kaca itu laksana bintang yang
gemerlapan. Dipasang dari sebatang kayu yang beroleh berkat, iaitu (minyak) pohon
zaitun, tidak timur, dan tidak barat. Hampir sahaya minyak itu bernyala-nyala walaupun
ia belum disentuh oleh api. Cahaya Atas Cahaya". (Surah An-Nur: 35)
"Tetapi bagi orang-orang kafir, perbuatan mereka itu adalah ibarat kegelapan yang
bertimbun-timbun di laut yang sangat dalam yang berombak dan dilapisi lagi dengan
ombak di atas awan gelap, Gelap di atas Gelap, sehingga jika seseorang menjulurkan
tangannya, tidaklah kelihatan tangan itu. Sesungguhnya barangsiapa yang Allah tidak
beri cahaya, maka tidaklah ada cahaya baginya".
Apakah yang dimaksudkan oleh Allah dengan perbandingan atau Qiyas antara cahaya dan
Misykaat(ceruk) , dan kaca, dan lampu, dan minyak, dan pokok itu?.
Dan perhatikan hadis ini;
"Allah mempunyai tujuh puluh ribu hijab (tabir) cahaya dan kelam. Sekiranya Ia
membuka hijab itu, maka KeagunganNya pasti akan menghancurkan sesiapa yang
mengenalinya dengan pandangan".
Demikianlah permintaan suadara. Tetapi dengan permintaan itu saudara telah bercita-cita hendak
memanjat ke tempat yang tinggi yang sukar didaki. Tinggi sekali, hingga tidaklah tergamak oleh
manusia biasa. Suadara telah mengetuk pintu yang terkunci yang hanya akan dibuka kepada
mereka yang mengetahui dan mengenal dengan sebenarnya dan tetap keyakinannya. Tambahan
pula, bukan setiap rahsia itu akan dibentang atau dipamirkan kerana;
"Hati-hati yang mulia itu menutup rahasia-rahasia seperti liang lahad".
atau sebagaimana kata orang Arif;

"Membuka rahasia Ketuhanan itu adalah seperti menafikan Tuhan".

atau sebagaimana sabda Nabi Muhammad SAW.;

"Ada satu ilmu seperti keadaan benda yang tersembunyi, tidak siapa yang tahu kecuali
mereka yang tahu dan kenal kepada Allah".
Jika rahsia itu dikeluarkan, hanya orang-orang yang jahil sahaja akan menafikannya. Walau
bagaimanapun, ramai orang-orang jahil itu, rahsia-rahsia itu mestilah dipelihara dan jangan
dibiarkan dinodai oleh orang-orang yang berdusta.
Tetapi saya percaya, hati saudara telah dibuka oleh cahaya itu dan kesedaran saudara telah bersih
dari gelap kejahilan. Oleh itu, saya tidak teragak-agak membawa saudara menuju hakikat yang
mulia dan suci itu kerana kesalahan menyembunyikan ilmu dari orang-orang yang menghendakinya
adalah sama seperti kesalahan mengeluarkan ilmu kepada orang-orang yang mensia-siakannya,
seperti kata penyair;
"Orang yang memberi ilmu kepada si bodoh akan hilanglah ilmu itu; orang yang yang
menahan ilmu dari orang yang memerlukannya, adalah membuat dosa'.
Saudara hendaklah berpuas hati dengan penerangan yang ringkas berkenaan perkara ini. Jika
hendak diceritakan sepenuhnya, maka terpaksalah dihuraikan pokok-pokok dan ranting
cabangnya. Untuk itu, pada masa ini saya tidak mempunyai cukup masa dan fikiran serta daya
upaya saya pun tidak bebas untuk itu. Kunci kepada semua hati adalah di tangan Allah. Dia
membuka hati itu apabila dikehendakiNya menurut kehendakNya dan dengan apa sahaja yang
dikehendakiNya. Pada masa ini, cukuplah dibukakan kepada saudara tiga bab atau bahagian.
Yang pertama adalah seperti berikut.
Cahaya, dan berbagai cahaya: Kajian Awal
1."Cahaya"sebagai cahaya biasa: sebagai "mata"; sebagai "Aqal"
Cahaya hakiki (yang sebenar) ialah Allah. Lain daripada itu, nama "cahaya" adalah hanya
perumpamaan sahaja dan tidak membawa maksud yang sebenar. Untuk menerangkan perkara ini,
saudara hendaklah tahu bahawa perkataan "cahaya" itu digunakan di tiga tempat pengertian.
Pertama, digunakan oleh kebanyakan orang.
Kedua, digunakan oleh sedikit orang dan;
Ketiga, digunakan oleh beberapa orang sahaja.
Kemudian saudara hendaklah tahu berbagai-bagai peringkat cahaya yang berkaitan dengan yang
kedua dan ketiga dan darjah-darjah hakikat yang ada bersangkutan dengan peringkat-peringkat
tersebut, agar dengan itu saudara dapat mengetahui, setelah peringkat-peringkat ini menjadi
bertambah terang kepada saudara, bahawa Allah itulah cahaya paling tinggi dan terakhir.
Selanjutnya apabila hakikat yang berkaitan dengan tiap-tiap peringkat itu telah ternampak, maka
disedarilah bahawa Allah itu sahajalah yang hakiki, cahaya sebenarnya, dan yang lain tidak
mempunyai cahaya apa-apa.
Pengertian Pertama
Sekarang mari kita bincangkan pengertian yang pertama. Di sini perkataan "cahaya"
menunjukkan "fenomena" atau kejadian. Fenomena atau apa yang nampak ialah istilah relatif

(bandingan dan berubah-ubah), kerana sesuatu itu ternampak kepada sesuatu yang lain dari
dirinya, atau tersembunyi daripada sesuatu yang lain dari dirinya. Maka dengan itu, nampak atau
tidak nampak adalah relatif sahaja. Selanjutnya pula, nampak dan tidak nampak itu adalah relatif
(bandingan) kepada kebolehan memandang (Perceptive faculties). Pada kebanyakan orang
kebolehan memandang yang paling kuat dan terang ialah deria-deria (senses). Satu daripada
deria-deria itu ialah deria lihat atau penglihatan mata. Benda-benda ini pula dari segi deria lihat
terbahagi kepada jenis-jenis berikut;
1. Tanda-tanda yang dengan sendirinya tidak boleh kelihatan, seperti benda-benda atau
badan yang kelam (gelap).
2. Tanda-tanda yang dengan sendirinya boleh kelihatan, tetapi tidak boleh membuat
benda-benda lain kelihatan, seperti bintang-bintang, api yang sebelum menyala.
3. Tanda-tanda yang dengan sendirinya boleh kelihatan dan juga membuat benda-benda
lain boleh kelihatan, seperti bulan, matahari, atau lampu dan api yang menyala.
Nama cahaya ini diberi kepada golongan jenis yang mombor tiga(3) di atas itu. Kadangkadang kepada apa yang terpancar dari benda-benada yang bersinar ini dan pancaran itu terjatuh
atau tertumpu kepada bahagian luar benda-benda yang kelam (tidak lut sinar) iaitu apabila kita
katakan "bumi diterangi" ke dinding atau ke pakaian dan kadang-kadang kepada benda-benda
yang bersinar itu sendiri kerana benda-benda itu bersinar dengan sendirinya.
Kesimpulannya, cahaya ialah perkataan yang digunakan kepada apa yang dengan
sendirinya boleh kelihatan dan membuat yang lain kelihatan, seperti matahari. Inilah
takrif (definisi) cahaya dan hakikat berkenaan cahaya menurut pengertian yang pertama itu.
Pengertian Yang Kedua
Kita telah lihat sekarang bahawa hakikat cahaya itu ialah apa yang nampak kelihatan oleh orang
yang melihat; dan penglihatan itu; terkadang kepada wujudnya dua perkara iaitu;

1. cahaya.

2. mata yang melihat.

kerana meskipun cahaya itu adalah apa yang nampak dan disebabkan supaya nampak, namun ia
tidak nampak atau disebabkan supaya nampak kepada orang-orang buta.
Oleh yang demikian, ruh (safiriah) si pelihat adalah sama penting dengan cahaya yang boleh
dilihat itu. Ruh itu memainkan peranan penting dalam penglihatan bahkan ia lebih
penting kerana ruh si pelihat itulah yang mengerti dan melalui ruh itulah fahaman atau
pengertian terjadi atau terjelma. Cahaya tidak ada pengertian dan tidak ada pengertian atau
fahaman berlaku melaluinya. Tetapi hanya semata-mata apabila ia ada hadir sahaja.
Sebenarnya perkataan "cahaya" itu ialah cahaya yang melihat yang kita namakan "mata".
Dengan demikian, manusia memakai perkataan "cahaya" itu kepada cahaya mata.
Orang yang kabur matanya, dikatakan "cahaya penglihatannya kabur".
Orang yang lemah penglihatan dikatakan "cahaya pandangan matanya lemah".
Orang yang buta dikatakan "cahayanya habis gelap"
Adalah dikatakan bahawa anak mata itu menumpukan "cahaya" pandangan dan
memperkuatkannya. Bulu mata pula dijadikan Allah berwarna hitam dan dijadikan untuk
memandu dua biji mata itu pula berpusing-pusing supaya menumpukan "cahayanya." Dikatakan
juga mata putih itu menyelerakkan "cahaya mata" itu dan melimpahkannya, dan memandang

lama kepada permukaan putih berkilau, atau lebih lagi memandang cahaya matahari akan
menyilaukan "cahaya mata" itu dan mencacatkannya seperti mana permukaan yang lemah
dicacatkan oleh permukaan yang kasar dan kuat.
Sekarang tahulah saudara bahawa ruh si pelihat itu digelar cahaya. Kenapa digelar
demikian itu dan kenapa sewajarnya digelar demikian itu?. Inilah pengertian kedua
yang diketahui oleh sedikit orang sahaja.

Pengertian Yang Ketiga.

Hendaklah saudara tahu selanjutnya iaitu cahaya penglihatan biasa itu mempunyai beberapa
kekurangan atau kecacatan.

Ia melihat benda lain tetapi tidak melihat dirinya sendiri.

Ia juga tidak dapat melihat perkara yang sangat jauh atau yang sangat dekat.

Ia tidak dapat melihat perkara yang di belakang dinding.

Ia melihat yang diluar sahaja dan tidak nampak yang di dalam.

Ia melihat bahagian-bahagian sahaja bukan keseluruhan.

Ia melihat perkara yang terbatas atau terhad dan tidak nampak perkara yang
tidak terbatas.

Dalam melihat itu pula, ia banyak membuat kesalahan, kerana apa yang
sebenarnya besar, pada pandangannya nampak kecil, apa yang jauh nampak
dekat, apa yang diam nampak bergerak, apa yang bergerak nampak diam.

Inilah tujuh kecacatan yang ada pada mata biasa itu.

Jika ada mata lain yang tidak mempunyai kecacatan atau kekurangan tersebut di atas,
bukankah betul juga jika mata sedemikian itu diberi nama "Cahaya" juga?.
Ketahuilah bahawa ada sejenis mata di Alam Aqal atau jiwa manusia, yang bebas dari kekurangan
dari kecacatan yang ada pada mata biasa ini. Itulah yang digelarkan "Aqal", "Ruh", "Jiwa".
Tetapi di sini eloklah kita tinggalkan sahaja beberapa istilah tersebut kerana istilah-istilah yang
banyak itu menyebabkan orang yang kurang pintar fikirannya akan menyangka banyak pula ideaidea atau tanggapan-tanggapan yang dimaksudkan oleh istilah-istilah itu. Apa yang kita
maksudkan ialah sesuatu yang membezakan orang yang berfikiran dengan bayi, dengan
binatang dan dengan orang gila. "Sesuatu itu" kita katakanlah ia sebagai "Aqal". Tak
usahlah kita gunakan istilah-istilah seperti ruh atau jiwa itu, supaya tidak mengelirukan
perbincangan kita itu. Kita pakai perkataan Aqal sahaja untuk semuanya. Oleh yang demikian
itu, aqal itu lebih baik kita namakan "cahaya" dan tidak dinamakan "mata" kerana
"Aqal" itu tidak mempunyai tujuh macam kecacatan atau kekurangan yang tersebut tadi.
Kita bincangkan sekarang.
Kekurangan dan Kecacatan Pertama.

Mata itu tidak dapat melihat dirinya sendiri tetapi Aqal dapat melihat dirinya dan juga yang lain. Ia
melihat dirinya dan tahu yang ia ada diberi ilmu, kuasa dan lain-lain; dan melihat ilmunya sendiri
dan melihat ilmu bagi ilmunya, dan seterusnya . Inilah keadaan mata batin yang dinamakan Aqal
itu. Mata biasa (lahir) tidak mempunyai sifat-sifat seumpama itu.
Kekurangan dan Kecacatan Kedua.
Mata kasar atau mata biasa ini tidak dapat melihat apa yang sangat dekat dan juga yang sangat
jauh. tetapi bagi Aqal, tidak ada bezanya antara dekat dan jauh. Dengan sekelip mata, Aqal
dapat naik ke langit yang paling tinggi, sekelip mata juga ia menurun ke perut bumi. Jadi,
jelaslah kepada kita bahawa Aqal itu tidak tertakluk kepada tanggapan atau idea "JAUH" dan
"DEKAT", yang mana kedua idea itu berpakai dalam Alam Kebendaan sahaja, tetapi Aqal
termasuk dalm bidang Yang Suci dan Tinggi.
Ini menunjukkan bahawa Aqal itu adalah satu pulau atau "ceruk" atau contoh sifat-sifat
Ketuhanan. Contoh ini pastilah bersesuaian atau sepadan dengan asalnya, meskipun ia tidak
sampai ke tingkat persamaan atau setaraf dan ini mungkin menyedarkan saudara tentang
maksud yang sebenarnya berkenaan hadi Nabi SAW. yang bermaksud;

"Allah menciptakan Adam menurut bayanganNya sendiri".

Tetapi buat setakat ini tidaklah sesuai lagi kita bicarakan secara lebih mendalam tentang perkara
ini.
Kekurangan dan Kecacatan Ketiga.
Mata kasar ini tidak dapat melihat apa yang di belakang dinding, tetapi Aqal bebas lepas terbang
sampai ke langit yang maha tinggi dan ke alamnya sendiri, dan alam ghaib. Hakikat sesuatu tidak
terhijab kepada Aqal. Yang menjadi hijab (tabir) padanya ialah yang dianggap sebagai
kepentingan sendiri iaitu ibarat hijab yang dianggap oleh mata, kerana kehendak sendiri, apabila
kulit mata di tutup. Perkara ini akan kita bincangkan lagi di bab ketiga karangan ini.
Kekurangan dan Kecacatan Keempat.
Mata melihat bahagian luar sesuatu benda sahaja, tetapi tidak melihat bahagian dalam benda itu.
Ini bererti mata kasar ini hanya nampak bentuk-bentuk benda itu sahaja, bukan hakikat benda
itu. Tetapi Aqal menembusi batin benda itu dan terus ke rahsianya.

Ia mengetahui hakikat sesuatu dan juga jiwanya.

Ia dapat mengenal dan menimbulkan sebab-sebab dan hukum-hukum -

dari apa sala benda itu,

bagaimana terjadi berapa banyak bentuk-bentuk ideal(sempurna) yang ada

padanya,

apa peringkat kejadiannya,

apa perhubungannya dengan kejadian yang lain,

dan banyak lagi.

Eloklah di sini kita ringkaskan sahaja.

Kekurangan dan Kecacatan Kelima.
Mata hanya melihat sebahagian sahaja daripada keseluruhan yang ada kerana semua konsep atau
tanggapan dan banyaknya perkara yang dapat diketahui oleh pancaindera adalah di luar garisan
pandangannya. Ia (mata) tidak melihat bumi, bau, rasa dan tidak tidak mempunyai kebolehan
mendengar, membau, merasa, bahkan semua sifat-sifat kebatinan itu tidak terlihat olehnya. Mata
tidak nampak keadaan suka, duka, sedih, sakit, seronok, cinta, kemahuan, kuasa, kehendak,
ilmu dan lain-lain lagi. Oleh itu bidang mata kasar itu sangat sempit dan tindakannya terbatas.
Tidak dapat melebihi lingkungan bidang warna dan bentuk. Warna dan bentuk adalah kejadian
yang paling kasar kerana benda-benda yang zhohir atau tabiat ini adalah makhluk atau kejadian
yang kasar.
Tetapi bidang Aqal ialah seluruh Alam Wujud, kerana ia mengetahui segala kejadian yang kita
sebutkan tadi dan bebas meliputi segala yang lain juga, dan dapat pula Aqal itu membuat
keputusan yang tentu dan benar. Itulah dia rahsia batin benda-benda yang zhohir dan itulah dia
bentuk-bentuk tersembunyi bagi benda-benda zhohir.
Sebutkan kepada saya(Imam Ghazali) apa pula haknya mata kasar itu diberi taraf sama
dengan Aqal dalam pemberian nama "cahaya" itu ?. Sesungguhnya tidak. Mata itu
sebenarnya gelap. Penglihatan adalah semata-mata satu daripada alat pengintip bagi Aqal. Aqal
memberi mata satu tugas untuk melihat perkara yang kasar, iaitu warna dan bentuk, Aqal
menyuruh mata membawa laporan tentang warna dan bentuk tadi kepada Tuhannya, yang akan
menghakimkan menurut arahan penelitian dan pertimbangan Aqal itu. Begitu jugalah dengan
kebolehan-kebolehan yang lain.

Tetapi alat pengintip Aqal - khayalan, fantasi (bayangan fikiran), pemikiran, ingatan, dan di
belakang mereka adalah hamba-hamba abdi yang menjalankan tugas mereka dalam dunia mereka
sekarang ini. Semua itu ada yang ditahan dan ada yang diberi kebebasan, seperti mana bebasnya
seorang raja menguasai hamba abdinya, bahkan lebih bebas dari itu lagi. Untuk menghuraikan
perkara ini akan mengambil masa yang panjang dan perkara ini telah pun dihuraikan dalam kitab
saya yang berjudul "Ihya Al-'Ulum" di bawah tajuk "Keajaiban fikiran".
Kekurangan dan Kecacatan Keenam.
Mata tidak boleh melihat apa yang tidak terhad. Yang boleh dilihatnya ialah sifat-sifat benda yang
diketahui dan semua itu adalah terhad dan terbatas. Tetapi Aqal mengetahui tanggapantanggapan dan konsep bukanlah sesuatu yang terhad. Memang benar berkenaan dengan ilmu
yang telah dicapai, isinya yang dikemukakan kepada Aqal itu adalah terhad. Ia ada keupayaan
mengetahui yang tidak terhad. Ini jika hendak diterangkan sepenuhnya, memang panjang, tetapi
jika saudara mahukan contoh, maka inilah satu contoh dari ilmu kira-kira.
Dalam ilmu ini Aqal memahami siri-siri angka bulat atau angka penuh (bukan pecahan) dan siri-siri
ini tidak terhad. Juga, Aqal tahu angka-angka sebelum dua, tiga dan lain-lainnya; dan ini pun
tidak ada hadnya. Aqal juga tahu semua perkaitan yang berbeza-beza antara nombor-nombor itu,
dan ini juga tidak terhad. Akhirnya Aqal mengetahui pengetahuannya sendiri tentang sesuatu
perkara. Tahunya tentang pengetahuan itu pun tidak terbatas.
Kekurangan dan Kecacatan Ketujuh.
Mata nampak benda yang besar itu kecil. Ia melihat matahari sebesar mangkuk dan bintang
sebesar wang syiling yang bertaburan di atas permaidani biru. Tetapi Aqal mengetahui bahawa
matahari dan bintang itu besar, bahkan lebih besar dari bumi. Kepada mata, bintang-bintang itu
nampak tidak bergerak; dan kanak-kanak nampaknya tidak juga tinggi badannya. Tetapi bagi

Aqal, ia tahu kanak-kanak itu semakin tinggi badannya berikutan dengan meningkatkan umurnya.
Bintang itu bergerak dengan pantas melalui jarak yang beribu-ribu batu.
Dikatakan bahawa Nabi SAW. bertanya kepada Jibrail;
"Adakah matahari itu bergerak?"
Jibrail menjawab; "Tidak - Ya".
Nabi bertanya lagi; "Bagaimanakah itu?"
Jibrail menjawab; "Antara aku berkata tidak dan ya itu, matahari telah bergerak sejauh
500 tahun perjalanan".
Oleh yang demikian, kesilapan dan kekurangan pandangan mata itu memang banyak, tetapi Aqal
melampaui semua itu dan tidak ada kesilapan yang demikian itu.
Mungkin saudara berkata bahawa ada saudara lihat orang yang cerdik itu membuat kesilapan dan
kesalahan juga. Jawab saya(Imam Ghazali) - Kebolehan khayalan dan fikiran mereka selalunya
melalui pertimbangan mereka menghukumkannya dan ini menimbulkan keyakinan yang mereka
anggap itulah keputusan yang dihukumkan oleh Aqal. Kesilapan atau kesalahan itu terletak kepada
kebolehan yang rendah itu. Bacalah karangan saya tentang semua kebolehan ini dalam kerangan
saya berjudul "Mu'ayar al-Alim" dan "Muhaqiq An-Nadzhor". Tetapi apabila Aqal dipisahkan dari
dustaan dan tipuan fantasi dan khayalan, maka kesalahan bagi Aqal itu tidak mungkin.
Aqal akan melihat itu sebagaimana sebenarnya. Pemisahan ini sangatlah sukar, dan hanya
mencapai kesempurnaannya setelah mati. Barulah waktu itu terang dan nyata kesalahan dan
segala rahsia terbuka luas; dan tiap-tiap orang akan bertemu dengan suka atau duka yang telah
disediakan oleh dirinya dan "lihatlah kitab yang merekodkan tiap-tiap pahala dan tiap-tiap
dosa, tanpa satu pun yang tinggal". (Al-Quran).
Ketahuilah bahawa khayalan dan fantasi itu pun adalah hijab juga. Oleh itu orang yang telah
diperdayakan dan ditipu oleh khayalannya sendiri, kepercayaan salahnya sendiri, dan fikirannya
yang sia-sia akan menjawab, "Tuhan kami! Kami telah lihat engkau dan mendengar
engkau. Hantarkanlah kami kembali (ke dunia) dan kami akan membuat kebaikan.
Sesungguhnya sekarang kami yakin sebenar-benarnya". (Al-Quran).
Dari pandangan di atas tahulah saudara bahawa mata itu lebih tepat dipanggil "cahaya" dan bukan
cahaya biasa yang dilihat oleh pancaindera itu, dan selanjutnya, Aqal itu lebih wajar digelar
"Cahaya" dan bukannya mata. Memang benar dikatakan bahawa antara keduanya ada perbezaan
yang besar nilainya, sehingga kita boleh bahkan mesti menganggap bahawa Aqal itulah yang
sebenarnya dinamakan "CAHAYA".
Tajuk berikutnya;
Al-Quran sebagai matahari Aqal
2. Al-Quran sebagai Matahari "Aqal"
Selanjutnya adalah diperhatikan bahawa meskipun Aqal manusia itu sebenarnya melihat tetapi
benda-benda yang dilihatnya bukanlah semuanya terletak di bidang yang sama. Dalam beberapa
hal, pengetahuan telah sedia ada terkandung dalam Aqal itu seperti halnya dengan kebenaran
yang telah memang pasti, umpamanya:

sesuatu perkara yang sama tidak boleh bersama dengan asalnya dan

di samping itu juga tanpa asalnya atau wujud di samping tidak wujud; atau

sesuatu perkara itu benar dan tidak benar; atau

pertimbangan yang benar bagi sesuatu perkara adalah benar juga bagi sesuatu perkara
yang serupa; atau

wujud yang khusus mesti diikuti juga oleh wujud yang umum.

Misalnya:
hitam membawa pengertian tentang wujud "warna".
Begitu juga dengan "Manusia" dan "binatang".
Tetapi perkaitan tersebut bukanlah pasti benarnya kepada Aqal kerana "warna" tidak melibatkan
"hitam" dan begitu juga "binatang" tidak melibatkan "manusia" dan banyak (proposition) atau
masalah yang lain.
Ada yang wajib, ada yang mungkin, dan ada yang mustahil. Ada juga proposisi yang tidak
bersetujuan dengan Aqal apabila proposisi atau masalah itu kembali semula kepada Aqal, proposisi
itu terpaksa menggoncang Aqal, menggerakkan Aqal. Pukulkan logam pada besi supaya
keluar api. Misalan masalah seperti ini ialah Teori Spekulasi (masalah pertimbangan) dan untuk
mengetahui teori itu, Aqal terpaksa dibangkitkan dengan Qalam (logik) falsafah. Apabila cahaya
falsafah telah bersinar, maka manusia pun melihat apa yang sebenarnya, pada hal sebelum itu,
penglihatannya itu terpendam. Falsafah paling agung ialah Qalam Allah umumnya dan al-Quran
khususnya.
Oleh yang demikian, ayat-ayat Al-Quran itu bagi Aqal adalah umpama cahaya matahari bagi
mata. Dengan adanya cahaya matahari, perbuatan melihat dapat dilaksanakan. Oleh itu, AlQuran itulah yang paling wajar dinamakan "cahaya" sepertimana cahaya matahari itu digelar
cahaya juga.
Kesimpulannya, al-Quran itu adalah ibarat matahari dan Aqal itu ibarat cahaya mata. Di sini
tahulah kita maksud ayat Al-Quran;
"Percayalah kepada Allah dan RasulNya dan cahaya yang Kami turunkan".
dan ayat;
"Telah datang bukti yang nyata dari Tuhanmu dan Kami turunkan cahaya yang terang".
Bersambung tajuk yang seterusnya;
Alam Nyata dan Alam Ghaib dan cahaya keduanya.

3. Alam Nyata dan Alam Ghaib: dan cahaya keduanya

Sekarang saudara telah tahu bahawa ada jenis mata iaitu;
Mata zhohir dan mata batin. Mata zhohir termasuk dalam Alam Deria atau Alam Pancaindera.
Mata batin termasuk dalam Alam Keruhanian atau Alam Ghaib. Tiap-tiap mata tersebut ada
mempunyai matahari dan cahaya masing-masing, supaya dapat melihat dengan sempurna.
Matahari pun ada dua jenis. Satu daripada matahari ini ialah matahari biasa yang nampak oleh
deria lihat dan yang satu lagi ialah termasuk dalam bidang Alam Ghaib; iaitu al-Quran dan lain-lain
kitab Allah. Jika ini telah diterangkan sepenuhnya dan seterang-terangnya kepada saudara, maka
satu daripada pintu Alam Ghaib ini telah dibuka kepada saudara.

Alam ini penuh dengan keajaiban. Ia lebih hebat dari alam yang nampak oleh mata kasar
itu. Orang yang tidak mempedulikan Alam tinggi itu dan hanya melekatkan dirinya dengan alam
nyata sahaja, maka dia itu adalah ibarat binatang dan bukan manusia sebenarnya. Dia lebih sesat
lagi dari binatang kerana binatang itu tidak dikurniakan sayap untuk terbang ke Alam tinggi itu.
Al-Quran ada menerangkan orang seperti itu dengan firman Allah;
"Orang-orang yang demikian itu adalah lembu kerbau, bahkan lebih sesat lagi".
Perkaitan Alam Kasar dengan Alam Ghaib itu adalah ibarat kulit buah dan isinya atau ibarat
bentuk(acuan) dengan nyawa, atau gelap dengan terang, atau neraka dengan syurga. Kerena
itulah Alam Ghaib itu digelar Alam Tinggi atau Alam Ruh atau Alam Nur (cahaya) dan Alam Nyata
ini digelar Alam Bawah atau Alam Rendah, atau Alam Benda atau Alam Gelap.
Tetapi janganlah saudara anggap apa yang saya maksudkan dengan Alam Tinggi ini sebagai langit
atau tujuh petala langit, meskipun ia berada di atas. Langit itu dapat dilihat oleh mata kasar
manusia dan binatang. Tetapi pintu ke Alam Tinggi itu tertutup kepada manusia dan manusia
bukan menjadi penghuni alam itu kecuali;
"Bumi ini baginya bertukar menjadi bukan bumi, dan begitu jugalah langit". (Al-Quran).
Pendeknya, kecuali semua yang mendatang ke dalam bidang deria dan khayalan termasuk langit
yang kelihatan itu menjadi buminya dan langit itu melebihi jangkauan derianya. Inilah kenaikan
(mikraj) pertama bagi setiap Salik (orang dalam perjalanan menuju Allah) dalam perjalanannya
menuju ke Hadirat Allah Subhanahuwa Taala. Manusia telah dihantarkan ke tempat yang rendah
dan kemudian mestilah manusia itu naik ke tempat paling tinggi.
Bukan seperti para malaikat, kerana malaikat itu adalah termasuk dalam Alam Keruhanian itu,
sentiasa berada di hadirat Allah dan dari situ mereka melihat ke alam rendah ini. Nabi Muhammad
SAW. pernah berkata;
"Allah mencipta makhluk dalam kegelapan; kemudian dipancarkan Nur (cahaya)
kepada makhluk itu".

dan sabda beliau lagi yang bermaksud;

"Allah mempunyai malaikat-malaikat yang tahu kerja-kerja manusia lebih dari manusia
itu mengetahui dirinya".
Adalah Nabi-Nabi apabila mereka mikraj ke Alam Tinggi itu, mereka sampai ke tempat
yang paling tinggi. Dari situ mereka melihat keseluruhan alam ghaib itu kerana orang yang berada
d Alam Tinggi tersebut adalah bersama Allah dan mempunyai kunci kepada yang ghaib. Saya
maksudkan iaitu dari tempat di mana orang itu menjadi sebab kepada benda-benda yang ada ini
turun ke dalam alam deria atau alam nyata. Ini adalah kerana alam nyata ini adalah satu daripada
kesan-kesan daripada alam tinggi itu. Alam nyata ini adalah keluaran atau terbitan dari alam ghaib
itu seperti ibarat bayang-bayang itu terbitan dari sesuatu badan atau ibarat air buah yang keluar
dari buah, atau akibat dari sebab.
Kunci daripada ilmu berkenaan kesan atau akibat itu dicari dan didapati dalam sebab. Kerana
itulah alam nyata ini adalah sati jenis daripada alam ghaib, seperti yang kita nampak apabila kita
mengkaji tentang Misykaat (ceruk), lampu dan pokok kerana sesuatu yang dibandingkan itu
tentulah sejajar dan ada persamaan dengan sesuatu dengan yang diperbandingkan, samada
persamaan itu jauh atau dekat. Ini pun satu perkara lagi yang sangat mendalam pengajiannya.
Barang siapa yang mengetahui maksud batinnya akan dilihatlah dengan mudah tentang kebenaran
dan kesungguhan jenis-jenis itu dalam Al Quran.

Saya (Imam Ghazali) katakan bahawa apa sahaja yang yang melihat diri dan bukan diri patut
sekali mendapat gelaran "cahaya" dan apa yang memberi tambahan kepada itu dengan satu lagi
tugas, iaitu menjadikan "bukan diri" itu boleh kelihatan, adalah lebih wajar lagi digelar
"cahaya". Lebih wajar daripada sesuatu yang tidak ada kesan apa pun walaupun di luar dirinya.
Inilah cahaya yang berhak dinamakan "lampu yang bersinar" (Al-Quran) kerana cahayanya
terpancar kepada bukan diri. Inilah sifatnya Ruh Kenabian yang tinggi itu, kerana melalui caranya
itulah terpancar sinaran ilmu ke alam ini. Ini menerangkan juga kenapa Allah memberi Muhammad
gelaran "yang bersinar"(Al-Quran). Semua Nabi-nabi itu adalah lampu-lampu dan begitu juga
orang-orang Alim(berilmu); tetapi perbezaan antara mereka adalah tidak terkira.
Bersambung tajuk yang seterusnya;
Cahaya ini sebagai lampu-lampu Alam Rendah dan Alam Tinggi; dengan susuanan dan
peringkatnya.
4. Cahaya ini sebagai lampu-lampu Alam Rendah dan Alam Tinggi; dengan susuanan dan
peringkatnya.
Jika sewajarnyalah digelar sesuatu itu yang dirinya cahaya pandangan itu terpancar keluar sebagai
"Lampu Yang Bersinar", maka sesuatu itu yang dirinya lampu itu dengan sendirinya terpasang
nyala, bolehlah diibaratkan sebagai api.
Semua lampu-lampu Alam Rendah (Alam Nyata) ini pada asalnya dipasang dari cahaya Maha
Tinggi, dan berkenaan Ruh Kenabian itu ianya ditulis sebagai "Minyaknya bersinar meskipun tidak
disentuh oleh api". dan menjadi "cahaya atas cahaya" apabila disentuh oleh api. Dengan itu,
punca atau sumber yang menyalakan ruh-ruh rendah itu ialah Ruh-ruh Maha Tinggi, sebagaimana
diceritakan oleh Sayyidina Ali dan Ibn. Abbas r.a demikian;
"Allah mempunyai satu malaikat yang mempunyai 70,000 muka. Bag tiap-tiap satu
muka ini ada 70,000 lidah dan lidah ini sentiasa memuji Allah SWT.".
Inilah dia yang dibezakan dari semua malaikat dalam ayat yang bermaksud;
"Pada hari di mana ruh itu berdiri dan malikat berbariskan bersaf-saf". (Al-Quran).
Ruh-ruh Alam Tinggi ini, jika mereka dianggap sebagai sumber yang menyalakan lampu-lampu
Alam Rendah ini, maka bolehlah dibandingkan dengan "API" dan menyalanya itu tidak dapat dilihat
kecuali "di atas tepi gunung". (Al-Quran).
Sekarang marilah kita bincangkan perkara yang berkenaan lampu-lampu Alam Tinggi ini yang
dirinya dipasang lampu-lampu Alam Rendah ini. Marilah kita susun lampu-lampu itu menurut
nyalanya satu lepas satu yang paling atas dalam susunan itu ialah nama cahaya yang paling mulia
dan dialah yang mengambil tempat paling tinggi dalam susunan itu.
Perumpamaan susunan ini di alam deria (pancaindera) hanya boleh difahami oleh seseorang yang
melihat cahaya bulan yang menembusi tingkat rumah, dan cahaya itu tertumpu kepada sekeping
cermin yang terlekat pada dinding, dan cahaya itu berbalik ke dinding yang satu lagi, dan
seterusnya berbalik menuju lantai. Maka teranglah lantai itu.
Cahaya lantai itu datang dari dinding, dan cahaya dinding itu datang dari cermin, dan cahaya
cermin itu datang dari bulan, dan cahaya bulan datang dari matahari, kerana matahari itu yang
menyinarkan cahayanya pada bulan.
Dengan itu, empat cahaya ini tersusun bertingkat-tingkat satu lepas satu. Tiap-tiap satu cahaya
lebih sempurna dari yang satu lagi, dan tiap-tiap ada mempunyai tingkatan tertentu dan darjat
sewajarnya yang tidak boleh melampaui tingkatan darjat bagi dirinya itu.

Ingin saya(Imam Ghazali) beritahu kepada saudara, bahawa telah ternyata kepada orang yang

makrifat

mempunyai
, iaitu jika demikianlah susunan cahaya-cahaya Alam Tinggi itu. Maka
yang paling tinggi ialah yang paling hampir dengan cahaya terakhir atau sumber cahaya itu. Maka
dengan itu, Israfin(malaikat) adalah lebih tinggi dari pangkat Jibrail. Dan di kalangan mereka itu
ada malaikat yang hampir sekali dengan Hadirat Allah SWT., dan Allah itulah yang menjadi sumber
cahaya-cahaya ini, dan di kalangan itu pula ada manusia yang paling hampir; dan di antara kedua
peringkat itu banyak dan ada susunan-susunannya pula, berperingkat-peringkat.
Oleh itulah dikatakan;
"Tidak seorang pun daripada kamu melainkan mempunyai tempat kedudukan tertentu
masing-masing",
dan;
"Sesungguhnya kami adalah berpangkat; kami adalah daripada mereka yang mulutnya
sentiasa memuji Allah". (Al-Quran).
Bersambung tajuk yang seterusnya;
Sumber semua peringkat cahaya: Allah
5. Sumber semua peringkat cahaya: Allah
Kemudian ingin saya hendak beritahu saudara bahawa peringkat-peringkat cahaya ini bukanlah
naik ke atas tanpa had. Had atau peringkat muktamatnya ialah cahaya yang bercahaya dengan
sendirinya. Cahaya tidak didatangkan dari punca yang lain ; bahkan cahaya itulah yang
mengeluarkan cahaya kepada yang lain, menurut susunan dan peringkat masing-masing.
Tanya diri saudara sendiri. Manakah yang lebih patut dipanggil cahaya; yang bercahaya sendirinya
dan menyinari yang lain, atau pun yang cahayanya datang dari sumber lain dari dirinya?. Tentu
saudara telah tahu jawapannya, bukan? Dengan itu, dapatlah kita kesimpulan bahawa panggilan
cahaya itu sebenarnya patut diberi kepada cahaya tertinggi itu. Di atas itu tidak ada cahaya lagi,
bahkan cahaya yang lain itu datang daripadanya.
Berani saya katakan bahawa istilah "cahaya" ini sepatutnya diberi kepada cahaya yang tertinggi itu
dan yang lain dari itu sebenarnya tidak bercahaya. Cahaya yang ada pada yang lain itu adalah
pinjaman semata-mata. Mereka sendiri tidak mempunyai cahaya, hanya berharapkan cahaya
pinjaman. Jadi, mereka sebenarnya tidak ada cahaya. Memanggil "orang yang meminjam"
dengan nama "orang yang memberi pinjam" adalah semata-mata panggilan tanpa isi sebenarnya.
Cubalah fikirkan, siapakah sebenarnya yang mempunyai barang (di sini katakanlah, kuda), orang
yang memberi pinjam kuda tunggangan atau orang yang meminjam kuda tunggangan itu? Yang
mempunyai kuda tunggangan itukah yang berharta (di sini berkuda) atau orang yang meminjam
itu yang berharta? Orang yang meminjam itu tetap tidak mempunyai kuda kerana kuda bukan dia
yang punya. Yang mempunyai kuda itulah tuannya.
Oleh yang demikian, cahaya hakiki ialah Dia yang menjadikan makhluk dan mentadbir mereka
itu. Dia yang memberi cahaya dan menahan cahaya. Tidak ada sekutu baginya. Cahaya itu Dia
punya. Yang lain tidak berhak campur tangan dalam urusanNya. Kecuali ada juga Dia menggelar
yang dijadikan itu "cahaya" semata-mata kerana ia menghendaki supaya dipanggil demikian.
Ibarat tuan yang hendak memberi hanya satu hadiah, dan diberinya hamba itu nama "tuan".
Apabila hamba itu menyedari hakikat ini, dia pun tahulah bahawa dirinya itu dan kepunyaannya itu
adalah hak tuannya, bukan hak dirinya. Allah itulah tuan yang mempunyai sekelian Alam, dan
tidak ada apa dan siapa pun yang bersyarikat dengan Dia.
Sekarang tahulah saudara bahawa cahaya itu ialah yang kelihatan dan ternampak.

Saudara juga telah tahu peringkat-peringkat cahaya itu. Selanjutnya saudara tahu juga bahawa
tidak ada gelap yang lebih gelap dari "bukan wujud" kerena sesuatu benda yang gelap itu dipanggil
"gelap" kerena ia tidak kelihatan. Ia tidak terlihat meskipun ia ada wujud. Tetapi yang tidak ada
wujud pada pandangan orang lain dan pandangan dirinya adalah yang paling gelap.
Sebaliknya atau lawannya ialah wujud, dan wujud ialah cahaya, kerena kecuali benda itu terzhohir
pada yang lain, wujud itu terbahagi kepada dua jenis. Satu, ialah yang mempunyai wujud pada
dirinya; dan dua, ialah wujudnya itu didapati dari bukan dirinya. Wujud jenis yang kedua ini ialah
wujud pinjaman, yang bererti tidak wujud sendirinya, bahkan pada hakikatnya, ia tidak wujud.
Wujud itu itu tergantung kepada yang lain. Oleh itu, pada hakikatnya ia tidak wujud, seperti
perumpamaan orang yang mempunyai kuda dengan orang yang yang meminjam kuda tadi.
Oleh itu, Wujud Hakiki ialah Allah Subhanahuwa Taala dan juga cahaya hakiki ialah Allah
Subhanahuwa Taala jua.
Bersambung tajuk yang seterusnya;
Hakikat bagi segala Hakikat.
6. Hakikat bagi segala Hakikat.
Dari titik permulaan inilah makrifat Allah naik ke atas dari Majazi (bukan sebenarnya) kepada
Hakiki. Ibarat memanjat dari tanah rendah ke gunung yang tinggi, dan di tingkat akhir kenaikkan
mereka itu dapatlah mereka melihat bahawa sebenarnya tidak ada yang lebih wujud kecuali Allah
sahaja dan "segalanya binasa kecuali wajahNya" (Al-Quran).
Bukanlah binasa dan hancur serta di masa-masa yang tertentu, tetapi adalah binasa dan hancur
musnah sentiasa. Apa sahaja selain Allah, apabila dipandang dari segi dirinya, adalah pada
hakikatnya, tidak wujud. Wujud yang ada pada sesuatu selain Allah itu adalah semata-mata
pemberian Allah jua. Allah yang memberi makhluk itu wujud. Wujud makhluk itu bergantung
kepada Wujud Allah. Oleh yang demikian, Wajah Allah itulah yang sebenarnya Wujud.

Tiap-tiap sesuatu itu ada dua wajah. Wajahnya dan Wajah Allah. Wajahnya itu tidak ada apa-apa,
tetapi Wajah Allah itulah yang sebenarnya Wujud. Dengan itu, tidak ada Yang Wujud kecuali Allah.
Segala-gala yang lain adalah binasa dan hancur lebur, melainkan Allah yang berkekalan sentiasa.
Orang-orang yang mempunyai makrifat seperti ini tidak perlu menunggu kebangkitan hari Qiyamat
untuk mendengar Allah berfirman;
"Siapakah yang berkuasa hari ini? Allah sahaja Yang Esa dan tidak ada
tandinganNya"(Al-Quran).
kerana firman itu sentiasa kedengaran oleh mereka yang mempunyai makrifat itu. Mereka hairan
mengapa diteriakkan "Allahhu Akbar" yang menunjukkan ia lebih besar daripada segala kebesaran
yang lain. Kenapa? kerena yang besar itu adalah Dia dan Dia sahaja yang mempunyai kebesaran.
Lain dari Dia tidak ada besarnya bahkan yang lain itu adalah kosong, tiada ada yang bersekutu
dengan Dia. Semua yang wujud ini, pada hakikatnya adalah WujudNya jua. Tidaklah mungkin Dia
itu "Lebih Besar" dari wajahNya sendiri. Allah itu Maha Agung dan Maha Besar, tidak boleh
dikatakan "Lebih Besar" atau "Paling Besar" , kerena ia membawa pengertian perbandingan.
Pada hal kebesaran itu tidak boleh dan tidak ada bandingannya. Kebesaran itu tidak boleh
diketahui sepenuhnya oleh sesiapa pun, walaupun Nabi-nabi atau Malaikat-malaikat. Tiada siapa
yang dapat mengenal dan mengetahui Allah itu sepenuhnya (seratus peratus) kecuali Dia sendiri
jua; kerana tiap-tiap yang diketahui itu adalah termasuk dalam bidang yang mengetahui, satu
keadaan yang mana adalah menafikan semua kemuliaan, semua kebesaran. Bukti penuh tentang
ini ada saya beri dalam karangan saya(Imam Ghazali) yang lain.

Orang-orang yang mempunyai makrifat itu, apabila kembali dari kenaikkan mereka ke Alam
Hakikat itu, sebulat suara mengakui bahawa mereka tidak melihat apa pun kecuali Allah Yang
Maha Esa sahaja. Ada yang sampai ke peringkat ini dengan saintifik, ada pula percubaan
dan secara subjektif. Di sini, mereka nampak Keesaan Yang Mutlak dan akan tenggelam di
dalamnya. Berbilang-bilang dan banyak tidak ada pada pandangan mereka. Mereka kagum dan
terpesona memandang Keesaan itu. Tiada daya upaya mereka kecuali menyebut "Allah", bahkan
menyebut diri mereka sendiri pun tidak berupaya. Tiada apa lagi beresama mereka kecuali Allah.
Mereka mabuk dalam suasana yang di dalamnya aqal mereka sendiri pun lenyap, hingga ada yang
berkata

"Akulah Yang Haq" dan juga

"Maha Suci Aku",

"Alangkah Agungnya Aku" dan

"Dalam baju ini tidak ada yang lain kecuali Allah"

...............tetapi perkataan orang-orang cinta Allah ini dalam mabuknya itu mestilah
disembunyikan dan jangan dihebahkan. Apabila mereka keluar dari mabuk itu, mereka pun
kembali semula kepada Aqal mereka dan Aqal inilah neraca Allah di muka bumi ini.
Mereka sedar bahawa mereka bukanlah bersatu (dengan Tuhan) tetapi hanya menyerupai atau
mewakili Allah sahaja. Seseorang pencinta Allah yang dalam puncak perasaan cinta berkata;
"Akulah Dia yang aku Cintai dan Dia yang aku Cintai itu ialah aku; Kami adalah dua jiwa
dalam satu badan".
Kerana mungkin bagi seseorang yang tidak pernah melihat cermin seumur hidupnya akan
terpesona oleh cermin itu apabila ia melihat cermin itu dan menyangka apa yang dilihatnya dalam
cermin sebagai bentuk rupa cermin itu sendiri, "serupa" dengannya. Seseorang lain melihat arak
dalam gelas dan menyangka arak itu sebagai warna gelas itu. Jika sangkaan itu telah menjadi
sebati difikirnya, ia pun lenyap dalam sangkaan itu, lalu ia menyanyi;
"Gelas itu nipis, arak itu jernih, kedua-keduanya serupa, perkara ini rumit sekali,
kerana seolah-olah ada araknya dan tidak ada gelas arak di situ, atau seolah-olah ada
gelas arak dan tidak ada araknya".
Di sini ada perbezaan antara perkataan, "Arak itu ialah gelas arak", dengan perkataan, "ianya
seolah-olah gelas arak".
Apabila keadaan ini wujud, ianya digelar FANA, bahkan FANA DALAM FANA, bagi orang yang
mengalaminya, kerana Ruh itu telah FANA dalam dirinya, bahkan FANA DALAM FANANYA, kerana
ia tidak sedar dirinya dan tidak sedar tentang tidak sedarnya. Kalau ia sedar tentang tidak
sedarnya, maka sedarlah ia tentang dirinya. Bagi orang yang tenggelam dalam keadaan ini ,
maka keadaan ini digelar dalam bahasa kiasan "persamaan"; dan dalam bahasa hakikat
"penyatuan". Di bawah hakikat-hakikat ini ada tersimpan rahsia-rahsia yang mana kita tidak bebas
untuk membincangkannya. .

Bersambung pada Bab Kedua seterusnya;

Wajah Allah: Penerangan "mendalam" tentang perhubungan cahaya-cahaya ini dengan
Allah..

7. Wajah Allah: Penerangan "mendalam" tentang perhubungan cahaya-cahaya ini

dengan Allah..
Mungkin saudara ingin benar hendak tahu berkenaan wajah yang mana cahaya Allah itu dikaitkan
dengan langit dan bumi, atau pun wajah yang mana Dia itu sendiri cahaya langit dan bumi. Inilah
yang hendak kita bincangkan sekarang.
Sekarang saudara telah tahu bahawa Allah itu cahaya, dan yang lain dari Dia tidak ada cahaya.
Setiap cahaya adalah Dia, dan juga cahaya keseluruhan adalah Dia juga.

Oleh kerana cahaya itu bermaksud sesuatu yang menzhohirkan atau yang
menampakkan yang lain; atau

lebih tinggi iaitu bermaksud sesuatu yang dengannya dan untuknya yang lain
dizhohirkan

bahkan lebih tinggi dari itu lagi iaitu bermaksud sesuatu yang dengannya untuk
dirinya dan dirinya yang lain terzhohir.

Sekarang saudara tahu juga bahawa apa sahaja digelar cahaya yang sebenarnya ialah
sesuatu yang dengannya, untuknya, dan diri yang lain itu terzhohir atau ternampak.
Cahaya ialah yang bercahaya dengan sendirinya. Cahaya itu timbul dalam dirinya, dari dirinya dan
untuk dirinya. Cahaya tidak datang dari sumber yang lain. Cahaya yang sedemikian itu tidak lain
tidak bukan hanya Allah sahaja. Saudara juga telah mengetahui bahawa langit dengan bumi ini
dipenuhi dengan cahaya, yang bersangkutan dua peringkat cahaya, iaitu pandangan mata dan
pandangan akal.
Cahaya yang pertama itu ialah apa yang kita lihat di langit seperti matahari, bulan dan bintang;
dan apa yang kita lihat di bumi, seperti sinaran cahaya yang melimpahi seluruh muka bumi, yang
menampakkan semua warna, bentuk, binatang, tumbuh-tumbuhan dan benda-benda lain dalam
semua keadaan; dan jika tiada cahaya ini, maka tidaklah kita nampak warna, atau tidaklah ada
warna.
Tiap-tiap bentuk dan saiz (besar atau kecil) yang terlihat oleh kita adalah diketahui oleh warna,
dan tidak mungkin melihatnya tanpa warna.

Berkenaan cahaya Akal, maka Alam Tinggi itu dipenuhi oleh cahaya itu, iaitu seperti kejadian
malaikat; dan Alam Rendah ini pun dipenuhi oleh cahaya itu iaitu seperti hidup (nyawa) binatang
dan hidup manusia. Susunan atau keadaan Alam Rendah ini dizhohirkan dengan cahaya malaikat.
Inilah susunan atau keadaan yang disebut oleh Allah;

"Dialah yang membentuk kamu dari tanah, dan menampakkan kamu di

permukaan bumi, agar Dia menjadikan kamu sebagai khalifah di atas muka bumi"
dan

"menjadikan kamu khalifah di muka bumi', dan

"Sesungguhnya aku adalah khalifah di muka bumi". (Al-Quran)

Oleh yang demikian, saudara lihat bahawa seluruh alam ini dipenuhi oleh cahaya pandangan zhohir
dan cahaya Aqal Batin, dan juga cahaya-cahaya tingkat rendah ini dipancarkan atau dikeluarkan
kepada satu dari yang lain. Umpama cahaya yang keluar dan terbit dari sebuah lampu;
sementara lampu itu sendiri ialah Cahaya Kenabian yang tinggi. Ruh-ruh Kenabian itu dinyalakan

dari ruh-ruh yang tinggi, seperti lampu dinyalakan api, dan ruh-ruh yang tinggi ini dinyalakan
kepada satu dari yang lain.
Susunan ini adalah berperingkat-peringkat ke atas. Semua ini naik naik ke atas sampai ke cahaya
bagi segala cahaya. Sumber dan punca segala cahaya iaitu Allah. Semua cahaya-cahaya lain
adalah pinjaman dari Allah dan Dialah sahaja cahaya sebenarnya. Segalanya datang dari
cahayaNya, bahkan Dialah segala-galanya. Dialah yang sebenarnya ada. Tiada cahaya kecuali
Dia. Cahaya yang lain hanya cahaya wajah yang menyertaiNya, bukan terbit dari diri mereka
sendiri..
Oleh yang demikian, wajah dan muka segala sesuatu menghadap kepada Dia dan menghala
kepadaNya. Firman Allah;
"Kemana sahaja mereka memalingkan muka mereka, di situ ada Wajah Allah".(Al-Quran).
Tiada Tuhan selain Dia, kerana perkataan "TUHAN" itu menunjukkan sesuatu yang kepadaNya
semua muka menghadap dalam ibadat dan dalam penyaksian Dialah Tuhan. Saya (Imam Ghazali)
maksudkan iaitu muka atau wajah manusia iaitu hati manusia, kerana hati itulah cahaya dan ruh.
Bahkan sebagaimana;
"TIADA YANG DISEMBAH MELAINKAN DIA",
maka begitulah juga ;
"TIADA YANG MENYEMBAH SELAIN DIA",
kerana perkataan "DIA" itu membawa maksud sesuatu yang boleh ditunjukki. Tetapi dalam tiaptiap perkara dan sebarang keadaan dan hal, kita boleh menunjuk sahaja. Setiap kali saudara
menunjuk sesuatu, tunjukkan itu pada hakikatnya adalah kepada Dia, meskipun saudara tidak
sedar oleh kerana kejahilan saudara tentang hakikat bagi segala hakikat, yang mana telah kita
bincangkan dulu.
Seseorang itu tidak mungkin menunjuk cahaya matahari, tetapi boleh menunjuk matahari. Maka
begitu jugalah halnya dengan perhubungan segala sesuatu (makhluk) dengan Allah.
Perumpamaan perhubungan makhluk dengan Allah adalah seperti perhubungan cahaya matahari
dengan matahari.
Oleh itu, ucapan "TIADA TUHAN SELAIN ALLAH" adalah ucapan tauhid kebanyakan orang.
Tetapi ucapan tauhid sedikit orang(yang mempunyai makrifat) ialah "TIDAK ADA DIA
MELAINKAN DIA".
Yang pertama untuk orang awam, dan yang kedua itu untuk "orang khusus". Yang kedua itu
lebih benar, lebih tepat dan lebih sesuai. sudah sewajarnyalah orang yang mengucap
demikian itu memasuki Alam Keesaan (Uluhiyah) dan Ketunggalan yang Maha suci dan
Mutlak; Kerajaan Yang Maha Esa dan Maha Tunggal, dan inilah peringkat atau kedudukan
terkahir kenaikkan manusia. Tidak ada tingkatan yang lebih tinggi dari itu lagi; kerana "NAIK" itu
melibatkan berbilang-bilang (banyak) seperti melibatkan dua tingkatan naik "DARI" dan naik "KE".
Apabila berbilang-bilang telah lenyap, maka terdirilah Keesaan. Perbandingan tidak ada, semua
isyarat atau pengucapan dari "SINI" ke "SANA" pun tidak ada. Tidak ada lagi "TINGGI" atau
"DALAM". Tidak ada "ATAS" atau "BAWAH".
Dalam tingkatan tersebut, naik ke atas lagi bagi ruh, tidak mungkin, kerana tidak ada lebih tinggi
daripada yang paling tinggi. Tidak ada berbilang-bilang (banyak) di samping Esa dan Tunggal. Di
sini berbilang-berbilang telah habis. Tidak ada kenaikkan (Mikraj) lagi bagi jiwa dan ruh. Jika ada
pun, ia adalah "pertukaran di sini".

Maka pertukaran itu ialah "Turun ke langit yang paling rendah"; sinaran dari atas ke bawah,
kerana yang paling tinggi itu, meskipun tidak ada lebih tinggi lagi dari takat itu, tetapi ada yang
rendah. Inilah matlamat (tempat paling tinggi) dari segala matlamat. Tempat paling tinggi ialah
matlamat terakhir yang dicari oleh ruh, yang diketahui oleh mereka yang tahu dan kenal, tetapi
dinafikan oleh mereka yang jahil. Ini termasuk dalm bidang Ilmu Tersembunyi yang tidak
diketahui oleh sesiapa kecuali orang yang mempunyai makrifat. Sekiranya mereka
memperkatakan ilmu ini, ia akan dinafikan oleh orang-orang yang Jahil tentang Allah.
Tidak ada salahnya orang-orang yang mempunyai makrifat ini menyebut; "Turun ke langit yang
paling rendah" iaitu turunnya seorang malaikat; meskipun seorang daripada mereka itu telah
disangkakan membuat penerangan yag kurang wajar. Dia tenggelam dalam Keesaan Allah, dan
berkata, bahawa Allah telah "turun ke langit paling rendah" bahawa penurunan ini adalah
penurunannya, diibaratkan kepada cara-cara keadaan Alam zhohir, maka digunakan
perumpamaan tersebut. Dia (orang yang tenggelam dalm Keesaan Allah itu) itulah yang
dimaksudkan oleh sabda Nabi Muhammad SAW.;
"Aku menjadi telinganya yang dengannya dia mendengar; matanya yang dengannya dia
melihat; lidahnya yang dengannya dia bercakap".
Jika Nabi itu menjadi telinga, mata dan lidah Allah, maka Allah sahajalah yang mendengar,
melihat, bercakap. Dialah juga yang dimaksudkan dengan dengan firmanNya kepada Nabi Musa;
"Aku sakit, tetapi engkau tidak mengunjungi Aku".
Menurut ini, pergerakan badan orang-orang yang betul-betul beriman dengan Kesaan Allah itu
adalah dari langit yang paling rendah itu, dan Aqalnya dari langit yang lebih tinggi dari langit yang
kedua itu. Dari langit Aqal itu dia naik ke atas ke sempadan di mana makhluk tidak boleh naik
lagi, iaitu Kerajaan Ketuhanan Yang Maha Esa, tujuh lapis dan selepas itu "Dia duduk di atas
singgahsana" tauhid dan situ "Memerintah" seluruh lapisan-lapisan langit itu.
Orang telah tamat pengembaraan sedemikian rupa, maka ayat ini boleh dipakai kepada dia;
"Allah menjadikan Adam menurut bayanganNya"
Apabila ayat ini direnungi dan difikirkan secara mendalam, maka diketahulah bahawa maksudnya
adalah serupa dengan kata-kata;
"Akulah Yang Haq(Tuhan)".
"Maha suci Aku"

atau sabda Nabi SAW. bahawa Allah berfirman;

"Aku sakit, tetapi engkau tidak mengunjungi Aku" dan
"Akulah telinganya, matanya dan lidahnya".
Eloklah sekarang kita hentikan perkara ini kerana saya(Imam Ghazali) fikir saudara belum ada
mendengar lebih dari apa yang sampaikan ini.
Bersambung ke tajuk seterusnya...
Perkaitan cahaya-cahaya ini dengan Allah;Penerangan yang lebih mudah.

8. Perkaitan cahaya-cahaya ini dengan Allah; Penerangan yang lebih mudah.

Mungkin saudara susah hendak faham dengan penerangan yang tersebut dahulu itu. Maka
saudara rasa payah hendak faham. Maka di sini saya akan memberikan penerangan yang lebih
mudah, agar saudara dapat memahaminya.
Maksud "Allah itu cahaya langit dan bumi " boleh difahami jika dikiaskan kepada cahaya biasa
yang nampak itu. Apabila saudara melihat warna tumbuhan-tumbuhan disiang hari- katalah warna
hijau - saudara tentu menyangka yang saudara melihat warna, dan mungkin saudara mengatakan
saudara hanya melihat warna, tidak ada yang lain lagi. Seolah-olah saudara mengatakan "Saya
tidak nampak yang lain kecuali warna hijau ". Memang banyak orang berdegil mengatakan
demikian. Kata mereka perkataan " cahaya " itu tidak ada ertinya, hanya kosong, kata mereka
apa yang nampak hanyalah warna. Dengan demikian, mereka menafikan adanya cahaya
meskipun cahaya itulah yang paling terang dan nyata sekali terzohir daripada benda-benda lain.
Kenapa tidak? Kerana dengan adanya cahaya itulah benda-benda itu terzohir atau ternampak.
Kerana cahaya itu sendiri boleh kelihatan dan membuat benda-benda lain kelihatan, sebagaimana
yang kita bincangkan dulu.
Tetapi apabila matahari terbenam dan lampu langit lenyap dari pandangan, dan bayangan atau
gelap malam datang, maka barulah orang-orang ini sedar adanya perbezaan antara bayangan
atau gelap dengan cahaya. Maka barulah mereka meyakini bahawa cahaya itu memang ada
disebalik semua warna dan dilihat bersama warna. Bolehlah dikatakan bahawa oleh kerana
paduan persatuan cahaya dengan warna itu, hinggakan cahaya itu tidak disedari ada di situ,
mungkin kerana terlampau terang dan nyata inilah menyebabkan cahaya kelihatan. Mungkin
kerana terlampau tarang dan nyata inilah menyebabkan cahaya tidak kelihatan, kerana sesuatu
yang melampaui dari sempadan hadnya akan masuk ke wilayah yang berlawanan
dengannya.
Jika penerangan ini telah jelas kepada saudara, maka saudara hendaklah tahu selanjutnya iaitu
mereka yang dikurnai dengan pandangan sedemikian ini akan melihat Allah di samping sesuatu
benda itu. Mungkin ada yang berkata;
" Tidak saya lihat sesuatu pun melainkan saya lihat Allah dahulu ".
Kerana ada di antara mereka yang melihat benda-benda melalui Allah dan dalam Allah. Ada pula
yang melihat sesuatu benda itu dulu dan kemudian nampak Allah, dalam dan melalui benda-benda
itu.
Kepada kelas ( golongan ) yang pertama itu, Al-Quran ada menerangkan;
" Tidakkah cukup bahawa Tuhanmu melihat semuanya?".

Kepada kelas yang kedua ini dengan ayat;

"Kami akan tunjukkan kepada mereka tanda-tanda kami dalam seluruh alam dan diri
mereka sendiri ".
Bagi kelas ( golongan ) pertama, mereka melihat Allah terus; dan yang kedua melihat Allah
melalui perbuatan-perbuatan atau kerja-kerjaNya(Allah). Yang pertama itu golongan Aulia Allah;
dan yang kedua itu golongan orang-orang Arif " yang telah yakin dalam ilmunya." Selain dari
dua golongan tersebut, tidak lain hanya orang-orang yang lalai; di muka mereka ada hijab
(tabir).
Oleh yang demikian saudara mengetahui sekarang bahawa dengan adanya cahaya itu
membolehkan mata kasar melihat dan nampak dan Allah itu membolehkan mata batin manusia

melihat dan nampak kerana Allah itu ada bersama segala sesuatu setiap ketika dan Dialah yang
menampakkan segalanya itu. Meskipun ada persamaan antara kedua itu, namun perbezaannya
ada juga. Cahaya biasa itu boleh hilang apabila matahari terbenam, dan datanglah gelap yang
menjadi hijab. Tetapi Cahaya Ketuhanan itu tidak boleh hilang. Cahaya itu mesti ada untuk
membolehkan penglihatan. Mataharinya tidak pernah terbenam. Ia kekal selamanya dengan
semua perkara.
Oleh itu cara membezakan (sebagai cara untuk membezakan wujudnya Allah dengan
perbuatanNya) tidaklah berupaya kita. Jika rupa Allah itu boleh dilihat, maka akan hancurlah
langit dan bumi ini; dan oleh itu, melalui pembezaan, akan menerbitkan kesan dalam fikiran,
yang serentak memaksa pengenalan kepada sebab yang dengannya semua perkara ternampak
zohir. Tetapi sebagaimana yang kita lihat, semua kejadian tetap sama dan tidak berubah-ubah
pada pandangan kita kerana Ketunggalan yang menjadikan mereka itu. Kerana "segala sesuatu
memuji Dia" (Al-Quran).
Ini bererti bukan setengah-setengah perkara tetapi adalah segala-galanya, dan bukan kadangkadang tetapi adalah sentiasa. Dengan itu, pembezaan ini tidak timbul, dan jalan menuju
melihat rupa Allah itu terhalang. Kerana jalan yang paling terang menuju mengenal benda-benda
ialah melalui pertentangan atau lawannya. Benda-benda yang tidak ada lawan ( OPPOSITEE )
atau sebaliknya, dan keadaanya sentiasa serupa apabila kita melihatnya, akan menyebabkan
besar kemungkinan pandangan kita disilapkannya. Dalam hal ini, gelap atau tidak terang itu
adalah akibat dari terlalu terang dan nyatanya, dan dikelirukan atau disilapkan oleh sinarannya
yang terang itu. Maha Suci dan Agunglah Allah yang melindungkan dirinya dari makhlukNya
dengan kerana terangNya itu, dan terhijab dari pandangan makhluk melalui SinarNya sendirinya
yang terang benderang itu.
Mungkin juga keterangan ini tidak difahami oleh setengah-setengah orang yang kurang pintar,
dan mereka yang membaca keterangan saya berkenaan " Allah bersama dengan segala
sesuatu", kerana cahaya ini ada bersama segala sesuatu. Mungkin mereka memahami bahawa
Allah itu ada setiap " tempat ". Maha Suci dan Maha Tinggi Allah itu dikaitkan dengan " tempat ".
Tidak usahlah kita menyangka yang tidak terjangkau oleh akal. Saya tegaskan bahawa Allah itu
terawal atau terdahulu dari segala-galanya, dan diluar had sempadan jangkauan pemikiran
makhluk. Dia menzohirkan segala-segalanya. Bahawa "Yang menzohirkan " itu tidak boleh
dipisahkan diri "Yang menzohirkan", menurut segi pandangan si pemikir. Inilah apa yang kita
maksudkan bahawa Allah bersama dengan segala sesuatu.
Saudara juga tentu tahu selanjutnya bahawa "Yang menzohirkan" itu adalah terdahulu dan
terlampau tinggi dari jangkauan "Yang menzohirkan", meskipun dia "bersama" nya. Dia
"bersama" nya dari satu aspek (wajah) dan "terlampau jangkauan" nya dari aspek yang
lainnya.
Janganlah dianggap di sini ada pertentangan atau perlawanan (CONTRADICTION). Atau, fikiranlah
bagaimana dalam Alam deria (yang mana tempat yang paling tinggi ilmu kita boleh maju ke atas)
gerak tangan "bersama " dengan gerak banyangnya; namun begitu gerak tangan itu terdahulu
dari banyangnya itu juga.
Barangsiapa yang tidak cukup pintar untuk menyikirkan ini, maka hendaklah ia meninggalkan
penyelidikan tentang perkara ini, kerana:"Bagi setiap ilmu ada ahlinya; dan setiap orang dimudahkan untuk mendapat apa yang
diuntukkan baginya. "
Bersambung ke Bahagian Kedua InsyaAllah jika dimudahkan;
..Pengetahuan tentang ibarat atau perumpamaan mukaddimah kepada penerangan
tentang perumpamaan misykaat (ceruk), lampu, kaca, pokok, minyak dan api.

A. Zhohir dan batin dalam perumpamaan: 1. Jenis dan pasangan sejenisnya.

Bahagian kedua
Penerangan bagi perumpamaan atau ibarat ini melibatkan dua perkara penting; yang sangat luas
bidangnya. Tetapi di sini saya berikan ringkasannya sahaja.

Pertama:

Ilmu pengetahuan dan cara (method) perumpamaan, bagaimana ruh

atau isi tanggapan (idea-idea) itu terkandung dalam perumpamaan tersebut; perkaitan antara
keduanya; keadaan batin persamaan ini antara Alam Deria (Alam Pancaindera) sebagai acuan dan
kebendaan kepada perumpamaan dan Alam Tinggi yang dirinya turunnya tanggapan idea.

Kedua:

Peringkat-peringkat bagi beberapa ruh pada tanah liat (badan) kita,

dan

darjah cahaya yang ada pada tiap-tiap satunya.

Kita bincangkan perumpamaan yang kedua ini untuk menerangkan yang pertama itu.
A. Zhohir dan batin dalam perumpamaan: Jenis dan pasangan sejenisnya
Alam ini terbahagi kepada dua iaitu;

Alam Ruhani dan Alam Kebendaan atau

Alam Deria dan Alam Aqal atau

Alam boleh juga dikatakan Alam Tinggi dan Alam Rendah.

Semua istilah-istilah alam tersebut adalah hampir ertinya antara satu dengan yang lain. Perbezaan
hanya pada segi pandangan sahaja.

Jika saudara anggap kedua-kedua Alam itu dari seginya masing-masing, maka saudara
menggunakan istilah pertama (Alam Ruhani dan Alam Kebendaan)

Jika berkaitan dengan anggota yang melihatnya, maka itu adalah yang kedua (Alam
Deria dan Alam Aqal).

Boleh juga saudara katakan Alam Zhohir dan Alam Ghaib.

Tidaklah hairan kenapa ada juga penuntut-penuntut yang mengkaji ilmu ini terkeliru tentang
banyaknya istilah-istilah itu dan menyangka banyak pula tanggapan atau idea yang dimaksudkan.
Tetapi bagi orang yang mengenal hakikatnya, mereka tidak akan menyangka istilah-istilah itu
yang terpenting. Yang terpenting ialah maksud atau tanggapan yang dibawa oleh istilahistilah itu. Tetapi orang yang kurang pintar mungkin menganggap sebaliknya- iaitu ia
mementingkan istilah dan tidak mementingkan maksud atau isinya. Pada pandangan mereka
istilah itulah punca atau sumber tempat hakikat itu terbit. Berkenaan dua jenis pandangan fikiran
itu.
Al-Quran menerangkan,
"Siapakah yang lebih benar dipimpin, orang yang berjalan dengan mukanya tertunduk
ke bawah, atau orang yang berjalan lurus tegak?"
1. Dua alam: Jenis dan pasangan sejenisnya
Demikianlah tanggapan atau idea penting kedua-dua alam tersebut. Kemudian saudara hendaklah

tahu bahawa Alam Tinggi itu tidak ternampak oleh kebanyakan orang, tetapi Alam Rendah
ataupun Alam Nyata itu ternampak oleh semua orang, kerana ianya adalah Alam Deria {Alam
Pancaindera} dari tempat Alam Deria atau Alam Nyata inilah; kita naik ke Alam Akal
atau Alam Rohani.
Berjalan untuk menuju ke Alam Tinggi itu akan terhalang jika tidak ada perhubungan antara kedua
alam itu. Jika pengembaraan ke atas itu tidak mungkin, maka tidak mungkin jugalah kita hendak
menghampiri ke Hadirat Ilahi. Tidak ada seorang pun akan sampai hampir di sisi Allah, kecuali
kakinya berdiri di tengah-tengah majlis atau bidang Ketuhanan Yang Maha Tinggi dan Maha Suci
itu.
Apa yang kita maksudkan dengan istilah atau perkataan "Ketuhanan yang Maha Tinggi dan
Maha Suci" itu ialah alam yang melampaui jangkauan atau capaian deria pemikiran atau
khayalan. Kerana menurut hukum {undang-undang} tertinggi itu, bahawa ruh yang mana asing
kepada alam itu tidak keluar dan tidak masuk ke alam itu; maka kita gelarkan ianya majlis atau
bidang Ketuhanan yang Maha Tinggi dan Maha Suci. Maka ruh manusia yang menjadi
saluran penzohiran (manifestasi) Yang Maha Tinggi itu, bolehlah barangkali digelarkan "Lembah
Suci " (Al- Quran)
Majlis atau bidang Ketuhanan ini terdiri daripada majlis, atau bidang-bidang yang lebih kecil.
Setengah daripadanya masuk lebih jauh dari yang lain ke dalam tanggapan atau idea-idea
Ketuhanan Yang Maha Tinggi dan Maha Suci ini. Tetapi istilah "Majlis atau bidang" ini meliputi
semua peringkat yang kecil-kecil itu. Dari kerana itu janganlah saudara sangkakan istilahistilah ini mempunyai maksud-maksud tersembunyi yang tidak difahami oleh orangorang yang mempunyai makrifat. Di sini saya tidak mahu melanjutkan perkara ini kerana asyik
dengan menerangkan istilah-istilah ini menyebabkan saya terkeluar dari tajuk perbincangan kita.
Terpulanglah kepada saudara untuk mengkaji istilah-istilah tersebut.
Sekarang kita kembali kepada perkara perbincangan kita. Seperti yang kita katakan duhulu, Alam
Nyata ini adalah tempat bertolak ke Alam Tinggi itu. Ayat yang bermaksud "Kemajuan
pengembaraan di jalan yang lurus" bererti menuju ke tempat yang tinggi itu. Ini boleh juga
dikatakan "Al-Iman" dan "Tempat kediaman bimbingan yang benar". Jika tidak ada
perhubungan antara kedua-kedua alam tersebut, maka tidaklah boleh naik seseorang itu dari satu
alam ke alam yang satu lagi itu. Allah memberi RahmatNya kepada Alam Nyata seperti juga
diberiNya kepada Alam Ghaib itu.
Oleh itulah, tidak ada satu benda pun dalam Alam Nyata ini yang tidak menjadi simbol
atau perumpamaan kepada perkara-perkara di dalam Alam ghaib itu. Alam Nyata ini
adalah simbol atau atau qias atau ibarat atau perumpamaan Alam Ghaib. Mungkin juga satu
benda di alam ini menjadi simbol atau bayangan atau kiasan beberapa perkara di Alam Ghaib,
begitu juga satu perkara dalam Alam Ghaib itu mungkin mempunyai beberapa simbol atau
bayangan di Alam Nyata ini. Kita katakan sesuatu itu sejenis atau simbolik(seumpama) apabila
nyata mempunyai dan bersesuaian dengan pasangannya itu dalam beberapa aspek.
Menghitung sepenuhnya semua simbol-simbol atau perumpamaan-perumpamaan ini akan bererti
menghitung semua benda-benda dan perkara-perkara dalam dua alam tersebut. Tidak ada
makhluk yang dapat membilang dan menghitungnya. Kebolehan manusia tidak cukup untuk
mengetahuinya di masa lampau dan dengan umur kita yang pendek ini, kita tidak dapat
menghuraikan sepenuhnya. Pada masa kini yang dapat saya terangkan kepada saudara ialah satu
contoh sahaja yang besar dan luas yang diambil penerangan dan kesimpulan dari yang kecil dan
sempit, kerana pintu penyelidikan kepada rahsia-rahsia ilmu ini masih dibukakan kepada saudara.
Bersambung ke tajuk seterusnya...
2. Satu contoh perumpamaan dari cerita Nabi Ibrahim a.s yang tersebut dalam Al-Quran

Bahagian kedua

2. Satu contoh perumpamaan dari cerita Nabi Ibrahim a.s yang tersebut dalam AlQuran
Dengarlah sekarang, jika Alam Tinggi mempunyai cahaya yang digelar "malaikat" dan cahaya itu
dipancarkan pula kepada ruh-ruh, maka oleh keran itu malaikat-malaikat itu bolehlah digelarkan
"tuan", dan tuan bagi segala tuan-tuan itu ialah Allah. Tuan-tuan(malaikat-malaikat) ini
mempunyai peringkat-peringkat sinaran yang berbeza-beza. Simbol semua itu dalam Alam
Nyata ialah matahari, bulan dan bintang.
Salik(orang yang dalam perjalanan hati/jiwa menuju Allah) naik ke satu peringkat seumpama
sebuah bintang. Sinaran cahaya bintang itu nampak kepadanya. Maka disedarilah bahawa dunia
di bawah sana mengagungkan pengaruh dan sinaran cahaya bintang itu. Oleh kerana indah dan
agungnya bintang itu, Salik sedar tentang adanya keagungan bintang itu lalu ia berkata, "Inilah
TuhanKu". Salik mengembara lagi. Maka dilihatnya pula ada yang lain yang lebih hebat dan
besar dari bintang itu iaitu bulan, dan cahaya bintang tenggelam oleh sinaran bulan lalu Salik
berkata; "Aku tidak mengagungkan sesuatu yang tenggelam". Kemudian dia naik lagi ke
peringkat yang disimbolkan sebagai matahari. Ini lagi hebat daripada bulan, tetapi matahari pun
terbenam dan tenggelam juga. Tentulah ada lagi satu kuasa yang lebih hebat dan Maha Agung.
Salik(dalam Al-Qur'an ialah Nabi Ibrahim as.kerana ini adalah cerita Nabi Ibrahim as.) pun
memutuskan untuk berkata,
"Aku telah menghadapkan mukaku kepada 'Yang' menjadikan langit dan bumi. akulah
orang yang percaya(beriman) dan aku bukanlah termasuk ke dalam golongan mereka
yang mensyirikkan Allah".
Siapakah yang dimaksudkan oleh perkataan "Yang" dalam ayat itu???? Tentulah ia tidak ada
perbandingan dan tidak ada persamaan. Jika ada orang bertanya, "Apakah simbol yang boleh
dibandingkan atau disamakan dengan "Yang" itu ???" . Tidaklah juga tidak ada jawapannya.
Ketahuilah "Yang" tanpa bandingan dan sekutu atau persamaan itu ialah Allah. Dia Maha Esa.
Oleh sebab itulah apabila orang-orang Arab bertanya kepada Nabi, "Dengan apakah yang boleh
kami bandingkan Allah itu?". Nabi menjawab dengan firman Tuhan, "
Katakan bahawa Allah itu Esa, tidak ada akhir, tidak ada awal, tidak ada bapa, tidak
ada anak, tidak ada satu pun yang seumpama atau sebanding dengan Dia". (Al-Qur'an).
Ini menunjukkan Allah itu Maha Tinggi dan tidak termasuk dalam bidang perbandingan.
Firaun berkata kepada Nabi Musa a.s; "Apa???....Menyembah Tuhan sekelian alam???" .
Seolah-olah hendak tahu Zat Tuhan. Sebagai jawapan, Nabi Musa hanya menunjukkan kepada
perbuatan atau kerja Tuhan kerana itu lebih nyata kepada si penyoal, dan berkata bahawa,
"Allah itulah Tuhan langit dan bumi".
Tetapi Firaun berkata kepada orang-orangnya, "Ha!!!!!! dengar oleh kamu sekelian!!" Seolaholah mengejek Nabi Musa as. kerana tidak dapat menjawab pertanyaannya tentang Zat Allah itu.
Kemudian Nabi Musa as. berkata,
"Tuhan kamu dan Tuhan nenek moyang kamu ialah Allah".
Tetapi Firaun menuduh Nabi Musa as. telah gila. Firaun mahukan kiasan atau ibarat tentang Zat
Tuhan, tetapi Nabi Musa a.s. hanya menceritakan perbuatan-perbuatan atau kerja-kerja(Af'aal)
Tuhan itu sahaja. Lalu Firaun pun berkata, "Rasul yang diutuskan kepada kamu semua ini
telah gila".
Bersambung ke tajuk seterusnya...

3. Contoh-contoh dasar tentang perumpamaan; khususnya dari cerita Nabi Musa a.s
yang tersebut dalam Al-Quran

Bahagian kedua
3. Contoh-contoh dasar tentang perumpamaan; khususnya dari cerita Nabi Musa a.s
yang tersebut dalam Al-Quran
Marilah kita sekarang kembali kepada ceruk yang kita pilih untuk menerangkan cara simbolik
(perumpamaan) ini. Ilmu tentang penafsiran pandangan (hati) menentukan kepada kita tentang
nilai tiap-tiap jenis simbol atau perumpamaan itu. Ini adalah kerana "Pandangan (hati) itu
ialah sebahagian daripada Nubuwah (Kenabian)". Apabila dipandang dalam mimpi atau
pandangan hati, matahari itu diibaratkan sebagai raja kerana cahayanya meliputi
segala-galanya. Bulan diibaratkan sebagai menteri kerana melalui bulan itulah cahaya
matahari dapat dipancarkan kepada dunia semasa matahari tidak ada (waktu malam).
Ini bererti melalui menteri inilah pengaruh raja itu dapat dirasai oleh rakyat jelata yang
tidak pernah melihat raja itu.
Orang yang bermimpi melihat dirinya memakai cincin dan dengan cincin itu ia mengecap
(mementerai) mulut lelaki dan rahsia-rahsia perempuan, maka mimpi itu ditafsir atau dita'birkan
sebagai azan Subuh di bulan Ramadhan.
Orang yang bermimpi melihat dirinya mencurahkan minyak zaiton kepada pohon zaiton ditafsirkan
bahawa perempuan hamba yang dinikahinya itu ialah ibunya, tetapi ia tidak tahu menahu yang
perempuan hamba itu adalah sebenarnya ibunya.
Cara menta'birkan atau mentafsirkan simbol-simbol atau perumpamaan-perumpamaan tidaklah
terhad, dan saya tidaklah hendak menghuraikannya satu persatu. Apa yang dapat saya
katakan ialah sebagaimana adanya perkara-perkara di Alam Tinggi itu yang dibaratkan
atau disimbolkan sebagai matahari adanya bulan dan bintang, maka yang lain itu pun
ada juga simbol-simbolnya apabila titik perkaitan itu sesuatu yang lain daripada cahaya.
Misalnya jika di kalangan perkara yang wujud di Alam Tinggi itu ada satu perkara

yang tetap tanpa berubah,

besar tanpa berkurangan;

yang dirinya limpahan ilmu dan kemuliaan turun ke dalam hati sebagaimana air
yang mengalir ke lembah;

maka itu diisyaratkan atau disimbolkan dengan gunong.

Jika sesuatu yang menjadi penerima anugerah kemuliaan itu ada berbagai-bagai peringkat maka;
maka sesuatu itu disimbolkan dengan lembah. Jika kemualiaan-kemuliaan itu sampai ke dalam
hati manusia, berpindah dari hati ke hati; maka hati-hati itu di simbolkan juga dengan lembah.
Kepala lembah itu menunjukkan hati Nabi-nabi, Aulia-aulia dan Ahli-ahli Ilmu; dan ini diturunkan
pula oleh orang-orang selepas daripada mereka tersebut.
Oleh itu, jika lembah-lembah ini lebih rendah dari lembah yang pertama itu dan diairi
dari lembah yang pertama itu, maka lembah pertama itu adalah lembah "yang benar"
kerana disimbolkan dengan kebenaran dan kelebihannya. Akhirnya lembah yang paling
rendah dan airnya datang dari peringkat yang terakhir dan terendah daripada lembah
"yang benar" itu; dan sewajarnyalah dengan itu diairkan dari "tepi lembah yang benar"
itu dan bukan dari bahagian tengah dan yang paling dalam.

Jika ruh Nabi-nabi itu diibaratkan sebagai lampu yang bernyala-nyala; yang dinyalakan oleh ilham
atau wahyu ("Kami telah wahyukan engkau dengan ruh daripada Qudrat Kami" - AlQur'an), maka simbol atau perumpamaan punca nyalanya itu ialah api. Jika ada orang yang
mendapat ilmu dari Nabi-nabi itu hidup dengan hanya menerima secara tradisi (kebiasaan) sahaja
apa yang mereka terima dari Nabi-nabi itu, maka mereka itu ibaratkan sebagai "suluh api" atau
"tahi bintang". Mereka ini tidak menyiasat dengan lebih lanjut lagi pengajaran Nabi-nabi itu.
Tetapi ada orang yang pintar, yang dikurniakan ilham dan pengalaman Keruhanian.
Mereka ini mendapat seolah-olah apa yang didapati oleh Nabi-nabi mereka. Mereka ini
disimbolkan sebagi "hamba panas api" kerana seseorang itu tidak mendapat panas api
jika hanya mendengar sahaja perihal api itu. Orang-orang yang merasai atau mendapat
panas api ialah orang yang hampir dengan api itu.
Jika peringkat pertama Nabi-nabi itu ialah peralihan mereka masuk ke Alam Ketuhanan
Maha Tinggi, jauh dari kekacauan dan gangguan deria dan sangkanya dan khayalan,
maka peringkat itu disimbolkan dengan "lembah suci". Dan jika "lembah suci" itu tidak
boleh dilalui kecuali selepas ditanggalkan kedua-dua alam (Alam Nyata dan Alam Ghaib)
dan wajah ruh itu telah menghadap kepada Yang Maha Tunggal sahaja, maka simbol
atau ibarat menanggalkan kedua belah kasut oleh orang yang mengerjakan ibadat Haji
di Mekah, di kala dia menggunakan pakaian keduniaannya dan memakai pakaian Ihram
dan menghadapkan mukanya ke kaabah.
Sekarang marilah kita berpindah kepada perkara Hadirat Ilahi itu lagi sekali dan bercakap tentang
simbol-simbolnya. Jika Hadirat itu mempunyai "sesuatu" di mana Ilmu-ilmu Ketuhanan
dirakamkan pada luh-luh hati yang boleh menerima ilmu-ilmu itu, maka "sesuatu" itu
disimbolkan pula dengan pena. Hati yang padanya terakam ilmu-ilmu itu diibaratkan sebagi luh
atau kitab atau buku. Jika "sesuatu" yang memegang pena itu supaya ia dapat menulis, maka
"sesuatu" itu disimbolkan sebagai tangan.
Jika Hadirat yang meliputi tangan, ruh, pena dan kitab itu disusun secara teratur, maka Hadirat itu
disimbolkan dengan bentuk atau bayangan. Jika bentuk manusia itu mempunyai susunan tertentu
maka ianya juga adalah seperti diciptakan "menurut bayangan atau bentuk Yang
Penyayang". Di sini ada perbezaan antara ayat "menurut bayangan Yang Penyayang"
dengan ayat "menurut bayangan Allah".
Kerana sayangnya itulah Allah menyebabkan Hadirat itu berupa dalam "bayangan" itu, kerana
sayangNya, Allah kurniakan Adam satu "bentuk" atau "bayangan" yang meliputi setiap jenis
yang ada dalam seluruh alam ini, hinggakan seolah-olah Adam itu terdiri daripada semua
perkara dalam alam ini atau salinan ringkasan alam ini. Bentu Adam ("bayangan" ringkasan
ini) dirakamkan dengan tulisan Allah. Maka jadilah Adam itu tulisan Allah, yang bukan
berbentuk huruf, seperti juga perkataan atau kalamNya di luar sempadan lingkungan
bunyi dan suara; dan penaNya di luar sempadan lingkungan buluh atau besi; dan
tanganNya bukan daripada daging dan tulang. Jika tidak ada kasih sayang atau rahmat
Tuhan ini, maka setiap anak Adam tidak akan berupaya hendak mengenal Allah.
Orang yang mengenal dirinya, akan kenal pada TuhanNya. Inilah kesan kasih sayang
Allah. Adam diciptakan "menurut bentuk yang penyayang" bukan "menurut bentuk
Allah". Oleh itu Hadirat Allah itu bukanlah sama dengan Hadirat Yang Penyayang, bukan sama
dengan hadirat Kesultanan, bukan sama dengan hadirat Ketuanan. Kerana itulah Allah
memerintahkan kita supaya memohon perlindungan dari tuan manusia, ruh manusia,
tuhan manusia - (Al-Quran). Jika tanggapan ini tidak dapat membawa pengertian bahawa
"Allah menciptakan manusia menurut bayangan (bentuk) Yang Penyayang, maka secara
bahasanya (nahu) ayat itu tidaklah betul. Tentulah dikatakan sahaja "menurut bayanganNya".
tetapi ayat itu menurut pendapat Imam Bukhari, berbunyi "menurut bayangan Yang Penyayang".
Untuk membezakan antara Hadirat Kesultanan dan Hadirat Ketuanan(Rab), itu memerlukan
penerangan dan perbincangan yang sangat panjang. kita tinggalkan dahulu perkara itu. Cukuplah
dengan contoh cara sombolik yang kita terangkan itu. Sesungguhnya perbincangan tentang
perkara tersebut tidaklah ada batas dan hadnya.

Jika saudara tidak dapat menerima atau susah menerima kias atau perumpamaan tersebut, maka
senangkanlah hati saudara dengan ayat Al-Quran ini yang bermaksud;
"Diturunkan dari langit itu hujan; dan mengalir air hujan itu dalam lembah-lembah
menurut keupayaan lembah-lembah itu".
Dari ayat ini dapatlah ditafsirkan bahawa dimaksudkan dengan air itu ialah "ilmu pengetahuan"
dan lembah-lembah itu ialah "hati-hati manusia".

Bersambung ke tajuk seterusnya...

4 Pengesahan benarnya tentang tanda zhohir dan nampak: satu misalan
4.

Pengesahan benarnya tentang tanda zhohir dan nampak: satu misalan

Dari contoh perumpamaan dan cara itu, janganlah saudara anggap pula saudara telah mendapat
kebenaran dari saya untuk membolehkan saudara menyingkirkan bentuk zhohir yang nampak ini,
atau menyangka telah batal apa yang zhohir itu. Seolah-olah misalnya saya mengatakan Nabi
Musa itu tidak memakai kasut, tidak sebenarnya menerangkan perkataan "tanggalkan kasutmu".
Semoga Allah melindungi saudara daripada anggapan dan sangkaan yang salah dan silap itu.
Hanya orang-orang bathiniah (kebatinan) sahaja yang membatalkan tanda-tanda zhohir itu.
Mereka memandang satu alam sahaja iaitu Alam Ghaib dan mereka tidak tahu perimbangan yang
ada antara yang zhohir dengan yang batin. Inilah segi atau aspek yang mereka tidak ambil tahu.
Sebaliknya orang-orang yang membatalkan yang ghaib dan memandang yang zhohir sahaja adalah
orang-orang Hasuwiyah (Kebendaan). Dengan lain perkataan memujaradkan (abstrak) dan
mengasingkan yang zhohir dari keseluruhannya ialah orang-orang kebendaan, dan barangsiapa
memujaradkan batin ialah orang kebatinan dan barangsiapa menyambung dan memperkaitkan
yang ghaib dan yang zhohir itu, maka dialah orang yang sempurna dan benar. Kerana itulah Nabi
Muhammad SAW. pernah bersabda yang bermaksud;
"Al-Qur'an itu mempunyai yang zhohir dan yang batin, yang awal dan akhir".
Saya terangkan bahawa Nabi Musa a.s. benar-benar tahu dan mengerti tentang perintah
"tinggalkan kasutmu" itu yang membawa pengertian zhohir dan batin. Beliau mematuhi
perintah itu secara zhohir iaitu dengan menanggalkan kasutnya dan secara batinnya iaitu dengan
menanggalkan dua alam tersebut (Alam Nyata dan alam Ghaib).
Di sini saudara lihat ada perhubungan antara kedua-dua itu;

perkaitan perkataan zhohir dengan idea(tanggapan) batin,

perbezaan antara kedudukan yang benar dan yang salah,

bolehlah kita huraikan seperti berikut;

Seorang hamba mendengar sabda Nabi yang bermaksud;
"Malaikat tidak akan masuk ke rumah yang di dalamnya ada anjing (atau gambar)"
Tetapi hamba itu terus juga memelihara anjing di rumah itu kerana katanya bahawa sabda Nabi itu
bukanlah bermaksud yang lahir itu, tetapi maksud sebenarnya ialah "halau anjing kemarahan

dari rumah hati kerena kemarahan itu menghalang ilmu yang datang dari cahaya
kemalaikatan, kerana marah itu adalah iblis hati".
Seorang yang lain pula mematuhi perintah itu secara lahirnya(zhohirNya), dan kemudian berkata;
"Anjing itu bukanlah sebab bentuk zhohirnya, tetapi ialah sebab tanggapan anjing pada
segi batinnya iaitu ganas dan cerobohnya. Jika rumahku yang zhohir tempat badanku
duduk lagi mesti dibersihkan dari anjing yang zhohir, maka tentulah lebih lagi perlu dan
pentingnya rumah hatiku iaitu iaitu tempat manusia ku sebenarnya dibersihkan dari
sifat-sifat anjing, dalam tanggapan keruhanian".
Orang yang mematuhi kedua-duanya itu sekaligus, maka itulah orang yang sempurna. Maka
inilah apa yang dimaksudkan
"Orang yang sempurna itu ialah orang yang tidak membiarkan cahaya ilmunya
memadam cahaya ketaatan".
Begitu juga dia tidak pernah dilihat membiarkan dirinya meninggalkan syariat,
meskipun kebatinannya telah cukup sempurna. Orang yang meninggalkan syariat itu
sebenarnya telah silap dan ini ada berlaku kepada beberapa orang yang menganggap
dirinya Sufi yang mengatakan dibolehkan membuang syariat seperti menggulung tikar
sahaja, sehingga ada yang mengatakan sembahyang tidak perlu kepadanya lagi kerana
ia sentiasa sembahyang dalam hatinya.
Tetapi ini berlainan daripada kesesatan golongan orang-orang Abahiyah (orang-orang sesat yang
dipengaruhi oleh pemikiran-meikiran kristian) yang mempermain-mainkan kata falsafah seperti
seseorang mengatakan; "Allah tidak memerlukan kerja-kerja (amalan) kita". dan dia tidak mahu
langsung membuang marah dan nafsu ammarah yang ada padanya kerana pada kepercayaannya
dia tidak diperintahkan untuk membuang marah dan nafsu yang engkar itu. Sesungguhnya
golongan yang akhir itu ialah yang paling jahil dan bodoh. Tetapi bagi kesilapan golongan yang
pertama itu, ibarat kuda yang bagus yang terpelecok kakinya, kesilapan orang-orang sufi yang
telah diselewengkan oleh syaitan dari jalan yang lurus.
Kita kembali semula kepada perbincangan kita berkenaan "menanggalkan kasut" itu. Perkataan
zohir itu menyedarkan maksud batinnya iaitu menanggalkan duaan alam. Simbol yang zhohir
itu ialah benda benda sebenarnya dan pemakaiannya kepada maksudnya yang batin itu ialah
hakikatnya. Mereka yang mengenal ini adalah jiwa-jiwa yang telah mencapai peringkat kaca
lutsinar (kaca yang boleh tembus pandangan ke sebalik atau tembus sinaran cahaya). Kita akan
kaji maksud ini sekarang.
Pada khayalan atau sangkaan (imaginasi), benda yang zhohir yang menjadi bentuk
simbol itu, adalah keras dan kasar. Ia melindungi maksud batinnya. Ia terselit antara
kita dengan cahaya yang tidak nampak itu. Tetapi apabila benda kasar itu menjadi kaca
lutsinar, maka cahaya itu akan terus menerus tembus ke sebaliknya bahkan cahaya itu
tidak terpadam oleh hembusan angin. akan kita ceritakan tentang kaca lutsinar ini.
Sementara itu, ingatlah bahawa alam rendah dan kasar pada pandangan Ambiya Allah,
telah menjadi seperti naungan "KACA" lutsinar, dan "Misykaat (ceruk) cahaya";

penapis yang menapis keluar dengan terang rahsia-rahsia Ketuhanan;

batu locatan menuju Alam Tinggi.

Maka tahulah kita bahawa simbol yang zhohir ini adalah benar dan ada; dan
dibelakngnya terletak rahsia. Ini pun serupalah boleh dipakai kepada simbol-simbol
"Gunong", "Api" dan lain-lain itu.

Bersambung ke tajuk seterusnya...

5. Satu lagi contoh dua segi atau pengesahan yang sama berkenaan zhohir dan batin ini.
5. Satu lagi contoh dua segi atau pengesahan yang sama berkenaan zhohir dan batin ini.
Apabila Nabi SAW. bersabda;
"Saya lihat Abdul Rahman masuk syurga merangkak"
maka janganlah saudara anggap Nabi SAW. tidak melihat dengan matanya sendiri. Sebenarnya
Nabi SAw. melihat perkara itu dalam jaganya, seperti orang yang bermimpi melihat dalam
mimpinya, meskipun orang yang bernama Abdul Rahman bin Auf pada masa itu sedang tidur di
rumahnya. Kesan tidur yang hanya ada di sini dan pandangan-pandangan (batin) yang
seumpamanya ialah; ianya menyekat kuasa deria ke atas ruh; yang mana adalah Cahaya
Ketuhanan yang batin. Ini adalah kerana

deria telah terlebih dahulu menguasai ruh,

menarik kembali ke alam deria, dan

memalingkan muka manusia jauh dari Alam Ghaib dan Alam Tinggi itu.

Tetapi dengan menyekat deria itu, setengah daripada cahaya Kenabian boleh menjadi terang dan
tetap hingga deria tidak lagi menarik ruh itu kembali ke alamnya dan tidak juga menguasai seluruh
perhatian mereka. Oleh itulah mereka melihat dalam keadaan jaga apa yang dilihat oleh orang lain
dalam mimpi.
Tetapi jika ini telah mencapai kesempurnaan yang sebenarnya, maka tidaklah terhad kepada
melihat bentuk zhojir sahaja, ianya melalui terus dari situ ke tanggapan batin; maka terlihat oleh
orang-orang itu bahawa;

iman sedang menarik jiwa atau ruh seorang Abdul Rahman bin Auf ke Alam Tinggi
itu (di sebut "syurga") dan

harta kekayaan menarik ruh itu ke alam rendah iaitu dunia yang diduduki ini.

Jika ruh itu lebih kuat terpengaruh oleh Alam Rendah, maka perjalanan ruh itu menuju syurga
akan terhalang. Tetapi jika tarikan iman lebih kuat, maka jiwa itu hanya mendapat kepayahan
atau terhenti kadang-kadang dalam perjalanannya. Mak perumpamaan (simbol) ini, dalam alam
deria ialah ibarat "merangkak" .
Itulah rahsia-rahsia yang dinampakkan keluar dari belakang lutsinar hablur khayalan (imaginasi)
itu. Ini bukanlah terhad hanya kepada pandangan Nabi SAW. terhadap Abdul Rahman itu sahaja,
meskipun dia sahaja yang beliau lihat pada masa itu. Pandangan ini membolehkan baginda
membuat kesimpulan bahawa tiap-tiap orang yang kuat pandangan batinya dan teguh
imannya, tetapi harta-bendanya yang banyak menekan imannya, hampir-hampir ia
dipengaruhi oleh harta, tetapi imannya masih kuat, maka menanglah ia, tetapi dalam
keadaan merangkak-rangkak.
Inilah simbol atau ibarat yang dipandang oleh Nabi SAW. hingga baginda dapat membuat
kesimpulan dari pandangan itu. Contoh ini menerangkan kepada saudara bagaimana Nabi-nabi
melihat benda-benda konkrit dan dapat terus memandang idea-idea keruhanian di sebalik bendabenda itu. Selalunya idea atau tanggapan itu dibawa terus kepada pandangan batin
dahulu dan kemudian dari situ melihat kepada ruh khayalan dan menerima cop atau

bekas benda konkrit yang dikiaskan oleh idea itu. Apa yang diberikan oleh ilham dalam
pandangan waktu tidur atau mimpi perlu ditafsir atau dita'birkan. .
Bersambung ke tajuk seterusnya...
B. Kaji Jiwa atau Ruh Manusia: Lima kebolehan jiwa.
B. Kaji Jiwa atau Ruh Manusia: Lima kebolehan jiwa.

Dengan tahunya kita berkenaan peringkat-peringkat ruh atau jiwa manusia yang bersinar itu,
maka dapatlah kita tahu pula perumpamaan atau kias yang dikemukakan oleh ayat An-Nur dalam
Al-Qur'an itu.
Yang pertama. Ruh (jiwa) deria (pancaindera).
Ini ialah penerima maklumat yang dibawa oleh deria. Inilah akar atau asal jiwa binatang dan
menegakkan sifat-sifat jenis binatang. Ruh ini ada juga pada bayi yang masih kecil.

Yang Kedua. Jiwa khayalan.

Ini ialah perakam maklumat yang dibawa oleh deria. Disimpannya maklumat itu dan disediakan
untuk dikemukakan kepada Jiwa atau Ruh Akal di peringkat atasnya, apabila maklumat itu
dikehendaki. Jiwa ini tidak ada pada bayi pada permulaan pertumbuhannya(evolosi). Inilah
sebabnya seseorang bayi itu hendak/akan memegang sesuatu benda apabila dilihatnya, dan ia
akan lupa kepada benda itu apabila ianya hilang daripada pandangannya. Tidak ada
pertelingkahan (konflik) kehendak timbul dalam jiwa atau ruhnya kepada benda yang tidak ada
pada pandangannya, hinggalah ia meningkat umur sedikit. Maka di kala itu mulalah ia menangis
hendakkan sesuatu benda yang dipegang itu kerana bayangan benda itu ada padanya, tersimpan
dalam khayalannya. Kebolehan ini ada pada setengah-setengah binatang, tetapi bukan semua
binatang. Misalnya kelkatu yang membakar dirinya dalam api. Kelkatu itu pergi menuju api
kerana ia berkehendakkan cahaya matahari. Di sangkanya api itu tingkap yang terbuka menuju
cahaya matahari. Maka terbanglah ia menuju api itu dan membakar dirinya. Jika kelkatu itu
terbang menuju tempat gelap, ia akan berbalik terbang ke belakang semula berkali-kali.
Sekirannya ia ada jiwa yang dapat mengekalkan ingatan rasa sakit itu yang disampaikan oleh deria
perasa, maka tidaklah ia mahu kembali menuju api itu setelah ia dicederai oleh api tersebut.
Sebaliknya anjing, setelah menerima pukulan sekali dengan kayu, akan lari apabila sahaja ia
melihat kayu.

Yang Ketiga. Jiwa Akal.

Ruh atau jiwa ini mengetahui idea-idea yang melebihi sempadan bidang deria dan khayalan.
Kebolehan ini hanya khusus ada pada manusia dan tidak ada pada binatang dan anak-anak.
Benda-benda yang diketahui oleh deria ini adalah kebenaran yang dipakai dengan menyeluruh dan
pasti, sebagaimana telah kita terangkan dalam bahagian berkenaan cahaya akal yang mana itu
lebih diutamakan daripada cahaya mata.

Yang Keempat. Jiwa yang memikirkan dan membuat kesimpulan.

Jiwa ini mengambil data-data dan butir-butir tentang bicara akal atau idea dan mengumpulkannya
dan menyusunkannya sebagai pokok pemikiran dan diri situ diambilnya sesuatu maklumat.
Kemudian diambil pula dua kesumpulan dan dicampur lagi dan diambil kesimpulan yang baru dan
begitulah seterusnya tanpa had batasan.

Yang Kelima. Ruh Kenabian yang maha tinggi.

Ruh ini ada pada Nabi-nabi dan beberapa orang Aulia Allah. Dengan ruh ini, perkara-perkara
ghaib dalam Alam Tinggi sana dapat mereka lihat bersama dengan beberapa pengetahuan langit
dan bumi serta Ilmu Ketuhanan yang tidak dapat dicapai oleh Jiwa Akal dan Jiwa yang membuat
kesimpulan itu. Inilah yang dimaksudkan oleh ayat Al-Qur'an yang lebih kurang maksudnya;
"Demikianlah Kami wahyukan kepadamu dengan satu ruh dari Qudrat Kami; Kamu tidak
tahu Al-Kitab atau Al-Iman tetapi Kami jadikan ruh itu satu cahaya yang dengannya
Kami bimbing sesiapa yang Kami Kehendaki daripada hamba-hamba Kami. Dan kamu
sesungguhnya dibimbing pada jalan yang lurus".
Oleh itu, ingatlahwahai orang-orang yang hanya berhenti dan berpuashati dengan akal
fikiran sahaja. Tidakkah ada peringkat yang lebih tinggi lagi dari peringkat akal yang boleh
melihat apa yang terlihat di dalam bidang akal?; sebagaimana juga bidang akal itu lebih tinggi dari
bidang deria dan dapat melihat apa yang tidak terlihat oleh deria?. Tidakkah ada yang lebih tinggi
daripada akal itu? Hati-hatilah jangan berhenti setakat itu sahaja dan menyangka
sempurna.
Perhatikan pula tentang kebolehan ilham yang didapati oleh penyair atau penyajak. Jika saudara
hendakkan contoh daripada pengalaman harian yang biasa dapat dilihat, ianya dapat
diperhatikan dari kurniaan khusus yang ada pada beberapa orang sahaja. Kurniaan yang berharga
ini adalah khusus diberikan kepada mereka padahal orang lain tidak berpeluang mendapat
kurniaan itu. Bukankah luarbiasa kebolehan ilham yang ada pada beberapa orang hamba Allah
hingga mereka dapat mengeluarkan muzik dan irama yang menggoncangkan jiwa; menimbulkan
perasaan, suka, duka, sedih, pilu, geram, memberansangkan dan sebagainya. Kesan-kesan
dari perasaan ini hanya dapat dilakukan oleh orang-orang yang dikurniai dengan kebolehan
tersebut. Orang yang tidak ada kebolehan ini hanya setakat mampu mendengar dan melihat
sahaja. Mereka tidak dapat mengalami dan merasai kesan perasaan itu. Bahkan sekiranya semua
ahli bijak pandai dalam dunia ini membuat satu persidangan dengan tujuan hendak membuat
seseorang itu mengetahui dan memahami maksud rasa muzik itu, nescaya mereka tidak akan
berjaya berbuat demikian.
Inilah satu contoh yang mudah saudara faham. Sekarang gunakanlah ini pula kepada
perkara Kenabian dan berjuanglah dengan ikhlas untuk menjadi seorang daripada
golongan mereka yang mengalami dan merasai sedikit ruh Kenabian itu. Aulia Allah
khususnya telah merasai
sebahagian besar daripada pengalaman keruhanian Kenabian ini. Jika
saudara tidak dapat mencapainya, cubalah pula melalui disiplin perumpamaan dan ibarat
yang dikemukakan di muka surat terdahulu yang akan menjadi seorang daripada
golongan mereka yang memahami perkara ini secara saintifik (secara ilmu
pengetahuan).
Jika ini pun saudara tidak berupaya, maka cukuplah dengan hanya mempercayainya. ("Allah
meninggikan darjat orang-orang yang percaya(beriman) di kalangan kamu, dan mereka yang
mendapat ilmu dengan beberapa darjat")- Al-Qur'an.
Ilmu saintifik itu berada di atas peringkat percaya dan pengetahuan mistik(pengalaman
keruhanian) itu di atas peringkat ilmu tersebut Bidang pengalaman keruhanian itu ialah
"rasa". Bidang ilmu ialah budi bicara akal. Bidang kepercayaan itu ialah hanya
menerima sahaja apa yang dipercayai dan dianuti oleh ibu-bapa dan nenek-moyang,
serta dengan sikap tidak syak wasangka terhadap dua kelas atau golongan di atas tadi.
Sekarang tahulah saudara lima ruh atau jiwa manusia. Kita teruskan sekarang perbincangan kita.
Semua itu adalah cahaya kerana melalui ruh-ruh itulah, segala benda-benda yang wujud itu boleh
terlihat; termasuk perkara-perkara di dalam deria dan khayalan. Meskipun binatang-binatang
nampak benda-benda itu, tetapi manusia mempunyai kebolehan yang lebih halus dan lebih tinggi
kerana kebolehan-kebolehan itu dijadikan untuk manusia menggunakannya untuk tujuan yang
lebih tinggi dan mulia yang berbeza daripada binatang. Bagi binatang, kebolehan memandang itu

dijadikan sebagai alat untuk mencari makan dan untuk menundukkan mereka itu bagi manusia.
Tetapi bagi manusia, kebolehan memandang tersebut adalah bertujuan untuk mempelajari dan
mengkaji ilmu-ilmu keagamaan. Misalnya seseorang ini mungkin memandang dengan deria
lihatnya seseorang yang lain dan akan memahami melalui akalnya, idea yang menyeluruh dan
mutlak sebagaimana kita lihat dalam contoh diberikan mengenai Abdullah bin Auf itu.
Bersambung ke Bahagian Terakhir yang membicarakan tentang pemakaian kata Ayat An-Nur
dan Hadi berkenaan Hijab
A. Penerangan tentang perumpamaan ayat An-Nur.
B. Kaji Jiwa atau Ruh Manusia: Lima kebolehan jiwa.
Dengan tahunya kita berkenaan peringkat-peringkat ruh atau jiwa manusia yang bersinar itu,
maka dapatlah kita tahu pula perumpamaan atau kias yang dikemukakan oleh ayat An-Nur dalam
Al-Qur'an itu.
Yang pertama. Ruh (jiwa) deria (pancaindera).
Ini ialah penerima maklumat yang dibawa oleh deria. Inilah akar atau asal jiwa binatang dan
menegakkan sifat-sifat jenis binatang. Ruh ini ada juga pada bayi yang masih kecil.
Yang Kedua. Jiwa khayalan.
Ini ialah perakam maklumat yang dibawa oleh deria. Disimpannya maklumat itu dan disediakan
untuk dikemukakan kepada Jiwa atau Ruh Akal di peringkat atasnya, apabila maklumat itu
dikehendaki. Jiwa ini tidak ada pada bayi pada permulaan pertumbuhannya(evolosi). Inilah
sebabnya seseorang bayi itu hendak/akan memegang sesuatu benda apabila dilihatnya, dan ia
akan lupa kepada benda itu apabila ianya hilang daripada pandangannya. Tidak ada
pertelingkahan (konflik) kehendak timbul dalam jiwa atau ruhnya kepada benda yang tidak ada
pada pandangannya, hinggalah ia meningkat umur sedikit. Maka di kala itu mulalah ia menangis
hendakkan sesuatu benda yang dipegang itu kerana bayangan benda itu ada padanya, tersimpan
dalam khayalannya. Kebolehan ini ada pada setengah-setengah binatang, tetapi bukan semua
binatang. Misalnya kelkatu yang membakar dirinya dalam api. Kelkatu itu pergi menuju api
kerana ia berkehendakkan cahaya matahari. Di sangkanya api itu tingkap yang terbuka menuju
cahaya matahari. Maka terbanglah ia menuju api itu dan membakar dirinya. Jika kelkatu itu
terbang menuju tempat gelap, ia akan berbalik terbang ke belakang semula berkali-kali.
Sekirannya ia ada jiwa yang dapat mengekalkan ingatan rasa sakit itu yang disampaikan oleh deria
perasa, maka tidaklah ia mahu kembali menuju api itu setelah ia dicederai oleh api tersebut.
Sebaliknya anjing, setelah menerima pukulan sekali dengan kayu, akan lari apabila sahaja ia
melihat kayu.
Yang Ketiga. Jiwa Akal.
Ruh atau jiwa ini mengetahui idea-idea yang melebihi sempadan bidang deria dan khayalan.
Kebolehan ini hanya khusus ada pada manusia dan tidak ada pada binatang dan anak-anak.
Benda-benda yang diketahui oleh deria ini adalah kebenaran yang dipakai dengan menyeluruh dan
pasti, sebagaimana telah kita terangkan dalam bahagian berkenaan cahaya akal yang mana itu
lebih diutamakan daripada cahaya mata.

Yang Keempat. Jiwa yang memikirkan dan membuat kesimpulan.

Jiwa ini mengambil data-data dan butir-butir tentang bicara akal atau idea dan mengumpulkannya
dan menyusunkannya sebagai pokok pemikiran dan diri situ diambilnya sesuatu maklumat.
Kemudian diambil pula dua kesumpulan dan dicampur lagi dan diambil kesimpulan yang baru dan

begitulah seterusnya tanpa had batasan.

Yang Kelima. Ruh Kenabian yang maha tinggi.

Ruh ini ada pada Nabi-nabi dan beberapa orang Aulia Allah. Dengan ruh ini, perkara-perkara
ghaib dalam Alam Tinggi sana dapat mereka lihat bersama dengan beberapa pengetahuan langit
dan bumi serta Ilmu Ketuhanan yang tidak dapat dicapai oleh Jiwa Akal dan Jiwa yang membuat
kesimpulan itu. Inilah yang dimaksudkan oleh ayat Al-Qur'an yang lebih kurang maksudnya;
"Demikianlah Kami wahyukan kepadamu dengan satu ruh dari Qudrat Kami; Kamu tidak
tahu Al-Kitab atau Al-Iman tetapi Kami jadikan ruh itu satu cahaya yang dengannya
Kami bimbing sesiapa yang Kami Kehendaki daripada hamba-hamba Kami. Dan kamu
sesungguhnya dibimbing pada jalan yang lurus".
Oleh itu, ingatlahwahai orang-orang yang hanya berhenti dan berpuashati dengan akal
fikiran sahaja. Tidakkah ada peringkat yang lebih tinggi lagi dari peringkat akal yang boleh
melihat apa yang terlihat di dalam bidang akal?; sebagaimana juga bidang akal itu lebih tinggi dari
bidang deria dan dapat melihat apa yang tidak terlihat oleh deria?. Tidakkah ada yang lebih tinggi
daripada akal itu? Hati-hatilah jangan berhenti setakat itu sahaja dan menyangka
sempurna.
Perhatikan pula tentang kebolehan ilham yang didapati oleh penyair atau penyajak. Jika saudara
hendakkan contoh daripada pengalaman harian yang biasa dapat dilihat, ianya dapat
diperhatikan dari kurniaan khusus yang ada pada beberapa orang sahaja. Kurniaan yang berharga
ini adalah khusus diberikan kepada mereka padahal orang lain tidak berpeluang mendapat
kurniaan itu. Bukankah luarbiasa kebolehan ilham yang ada pada beberapa orang hamba Allah
hingga mereka dapat mengeluarkan muzik dan irama yang menggoncangkan jiwa; menimbulkan
perasaan, suka, duka, sedih, pilu, geram, memberansangkan dan sebagainya. Kesan-kesan
dari perasaan ini hanya dapat dilakukan oleh orang-orang yang dikurniai dengan kebolehan
tersebut. Orang yang tidak ada kebolehan ini hanya setakat mampu mendengar dan melihat
sahaja. Mereka tidak dapat mengalami dan merasai kesan perasaan itu. Bahkan sekiranya semua
ahli bijak pandai dalam dunia ini membuat satu persidangan dengan tujuan hendak membuat
seseorang itu mengetahui dan memahami maksud rasa muzik itu, nescaya mereka tidak akan
berjaya berbuat demikian.
Inilah satu contoh yang mudah saudara faham. Sekarang gunakanlah ini pula kepada
perkara Kenabian dan berjuanglah dengan ikhlas untuk menjadi seorang daripada
golongan mereka yang mengalami dan merasai sedikit ruh Kenabian itu. Aulia Allah
khususnya telah merasai
sebahagian besar daripada pengalaman keruhanian Kenabian ini. Jika
saudara tidak dapat mencapainya, cubalah pula melalui disiplin perumpamaan dan ibarat
yang dikemukakan di muka surat terdahulu yang akan menjadi seorang daripada
golongan mereka yang memahami perkara ini secara saintifik (secara ilmu
pengetahuan).
Jika ini pun saudara tidak berupaya, maka cukuplah dengan hanya mempercayainya. ("Allah
meninggikan darjat orang-orang yang percaya(beriman) di kalangan kamu, dan mereka yang
mendapat ilmu dengan beberapa darjat")- Al-Qur'an.
Ilmu saintifik itu berada di atas peringkat percaya dan pengetahuan mistik(pengalaman
keruhanian) itu di atas peringkat ilmu tersebut Bidang pengalaman keruhanian itu ialah
"rasa". Bidang ilmu ialah budi bicara akal. Bidang kepercayaan itu ialah hanya
menerima sahaja apa yang dipercayai dan dianuti oleh ibu-bapa dan nenek-moyang,
serta dengan sikap tidak syak wasangka terhadap dua kelas atau golongan di atas tadi.
Sekarang tahulah saudara lima ruh atau jiwa manusia. Kita teruskan sekarang perbincangan kita.
Semua itu adalah cahaya kerana melalui ruh-ruh itulah, segala benda-benda yang wujud itu boleh

terlihat; termasuk perkara-perkara di dalam deria dan khayalan. Meskipun binatang-binatang

nampak benda-benda itu, tetapi manusia mempunyai kebolehan yang lebih halus dan lebih tinggi
kerana kebolehan-kebolehan itu dijadikan untuk manusia menggunakannya untuk tujuan yang
lebih tinggi dan mulia yang berbeza daripada binatang. Bagi binatang, kebolehan memandang itu
dijadikan sebagai alat untuk mencari makan dan untuk menundukkan mereka itu bagi manusia.
Tetapi bagi manusia, kebolehan memandang tersebut adalah bertujuan untuk mempelajari dan
mengkaji ilmu-ilmu keagamaan. Misalnya seseorang ini mungkin memandang dengan deria
lihatnya seseorang yang lain dan akan memahami melalui akalnya, idea yang menyeluruh dan
mutlak sebagaimana kita lihat dalam contoh diberikan mengenai Abdullah bin Auf itu.

Bersambung ke Bahagian Terakhir yang membicarakan tentang pemakaian kata Ayat An-Nur
dan Hadi berkenaan Hijab
A. Penerangan tentang perumpamaan ayat An-Nur.
A. Penerangan tentang perumpamaan ayat An-Nur.
Sekarang kita sampai kepada maksud atau pengertian perumpamaan atau simbol yang
dikemukakan oleh ayat An-Nur ini. Penerangan penuh tentang

pasangan antara lima kelas ruh

dan lima perkara misykaat, kaca, lampu, pohon (pokok) dan minyak.

Ini sangatlah luas dan panjang. Tetapi di sini cukuplah dengan penerangan ringkas yang
menunjukkan cara (method) perumpamaan itu.
Pertama
Perhatikan "ruh deria"; cahayanya datang melalui beberapa saluran iaitu mata, telinga, hidung,
dan lain-lain. Simbol yang paling wajar untuk ini, dalam pengalaman kita ialah
"Misykaat"(lampu di dinding.
Kedua
Perhatikan pula "ruh khayalan" : Ia ada tiga sifat.
Pertama, ianya adalah daripada perkara yang terdiri daripada Alam Rendah yang kasar ini;
kerana objek-objeknya mempunyai;

saiz,

bentuk,

ukuran yang tertentu dan terhad dan ada perkaitan dengan subjek(perkara) itu dari
jaraknya.

Selanjutnya satu daripada sifat-sifat perkara kasar ini ialah ialah legap (tidak lut oleh sinar)
kepada cahaya akal. Akal adalah melebihi dan melampaui arah, kuantiti (banyak bilangan)
dan jarak.

Kedua, jika perkara itu terang, halus terdisplin dan terkawal, maka ia akan mencapai persamaan
dengan idea-idea akal dan akan tertembus oleh cahaya daripada mereka itu.

Ketiga, khayalan ini pada mulanya sangatlah perlu agar dapat dikawal oleh pengetahuan akal;
dan dengan ini pengetahuan tersebut;

tidaklah terganggu,

tidak terumbang-ambing dan

lari dari kawalan.

Bayangan yang dibekal oleh khayalan itu memegang kemas pengetahuan yang dibekal oleh akal.
Dalam dunia pengalaman saharian yang nyata ini, saudara akan dapati bahawa benda atau objek
yang ada ketiga-tiga sifat ini jika dihubungkan dengan cahaya biasa ialah "KACA". Ini adalah
kerana kaca pun pada mulanya adalah legap, tetapi telah dibersih dan dihalusi hingga menjadi
lutsinar (tembus oleh cahaya) kepada cahaya lampu. Kaca ini pula melindungi lampu itu daripada
padam oleh hembusan angin atau goncangan yang kuat. Maka "KACA" inilah simbol yang paling
sesuai bagi khayalan.

Ketiga.
Jiwa Akal. Ini memberi kita faham tentang idea-idea Ketuhanan. Tentang perumpamaan ini,
telah terang kepada saudara. Saudara telah mengetahui dari penerangan kita dahulu berkenaan
dengan tanggapan bahawa Nabi-nabi itu adalah "Lampu Yang Memberi Cahaya".

Keempat.
Jiwa (Ruh) yang memikir dan membuat kesimpulan. Keadaannya bermula dengan satu
pendapat atau proposisi, kemudian tercabang dua, setelah itu tercabang empat, dan begitulah
seterusnya hingga dengan proses pemecahan secara logik ini, ia menjadi beratus-ratus dan
beribu-ribu banyaknya. Akhirnya membawa kepada satu kesimpulan dan kesimpulan-kesimpulan
ini pula mengeluarkan lagi banyak kesimpulan, dan begitulah seterusnya. Oleh yang demikian,
ruh ini disimbolkan sebagai "POKOK" kerana keadaan ini seumpama pokok di alam nyata ini.
Selanjutnya kita perhatikan bahawa hasil atau buah (jiwa) jenis ini mengeluarkan banyak ilmu dan
menetapkannya. Maka sewajarnyalah ia tidak disimbolkan dengan pokok epal atau delima atau
lain-lain pokok kecuali pokok zaiton.
Buah zaiton itu ada mengeluarkan minyak yang digunakan untuk minyak lampu dan minyak ini
berbeza dengan lain-lain minyak. Minyak zaiton ini menambah sinaran lampu. Jika orang memberi
kata sifat adjektif "berkat" kepada pokok tersebut, maka sudah tentu hasil yang didapati dari
pokok itu diberi kata sifat adjektif berkat juga. Akhirnya jika cabang-cabang proposisi atau idea
akal bersih itu tidak tertakluk kepada arah dan jarak, maka wajarlah digelar simbol pokok ini
sebagai "tidak timur dan tidak barat".

Kelima.
Roh Kenabian Yang Maha Tinggi. Roh atau jiwa yang terang benderang ini ada pada aulia-aulia
dan ambia Allah. Jiwa fikiran manusia terbahagi kepada dua jenis.

Satu daripadanya perlu dan wajar dinasihati dan dibekali dari luar untuk mendapat ilmu
terus dan menerus.

Yang satu lagi tidak perlu bekalan ilmu dari luar; cukup dari dalam, seolah-olah bercahaya
dengan sendiri.

Sekarang teranglah kepada kita bahawa kebolehan (fakulti) tabie yang kuat dan terang ini
dikatakan sebagai "minyak itu bernyala-nyala walaupun ia belum disentuh oleh api".

Ada Aulia yang mempunyai cahaya yang sangat terang hingga "hampir"
memerlukan lagi apa yang dibekalkan oleh ambia sementara

ada pula yang mempunyai cahaya yang "hampir-hampir" tidak memerlukan lagi apa yang
dibekali oleh malaikat.

tidak

Inilah perumpamaan yang sewajarnya bagi perkara ini.

Cahaya roh manusia itu berperingkat-peringkat.

Maka peringkat deria itu adalah peringkat awal dan persediaan untuk khayalan (kerana
khayalan boleh dianggap sebagai mengikuti deria).

Selepas itu diikuti pula oleh akal.

Kemudian dituruti pula oleh jiwa yang memikir dan membuat kesimpulan.

Semua itu menerangkan;

kenapa kaca itu dikatakan tempat letak lampu;

dan misykat itu tempat letak kaca.

Ini bererti lampu itu di dalam kaca dan kaca itu dalam misykat (ceruk).

Akhirnya, sebagaimana yang kita lihat adanya cahaya yang berperingkat-peringkat itu
mentafsirkan kepada kita ayat yang bermaksud "cahaya atas cahaya" itu.

Kesimpulan ayat berkenaan gelap.

Perumpamaan atas simbol cahaya hanya untuk hati atau jiwa orang-orang yang beriman, atau
Nabi-nabi dan wali-wali Allah sahaja. Bukan untuk hati orang-orang kafir kerana istilah "cahaya"
ini ialah khusus untuk orang-orang yang dipimpin di jalan yang lurus. Sebaliknya, bagi orangorang yang menyeleweng dari jalan yang benar dan lurus, maka ia adalah palsu dan gelap.
Bahkan lebih gelap daripada yang gelap. Kegelapan itu tidak membimbing seseorang itu ke manamana. Fikiran orang-orang kafir itu dan seluruh pandangan mereka adalah sesat dan
menyeleweng dan fikiran mereka itu saling sokong menyokong antara satu dengan lain untuk
menipu dan menyesatkan tuan punyanya (iaitu orang-orang kafir). Mereka itu ibarat orang yang
berada "di laut yang sangat dalam yang berombak dan dilapisi lagi dengan ombak. Di
atasnya awan gelap; gelap di atas gelap" (Al-Quran).
"Laut yang sangat dalam" itu bermaksud dunia-dunia ini yang penuh dengan mara bahaya,
kejahatan, dosa dan noda.
"Ombak" yang pertama itu ialah ombak hawa nafsu yang dirinya jiwa itu mendapat sifat-sifat
kebinatangan, dan dikuasai oleh keseronokan hawa nafsu angkara murka, dan memuaskan citacita keduniaan sahaja; lalu "Mereka makan dan berpoya-poya seperti lembu kerbau.

Nerakalah tempat kediaman mereka". - (Al-Quran). Ombak itu diibaratkan sebagai kegelapankegelapan. Oleh itu cinta kepada makhluk menjadikan jiwa itu buta dan pekak.
"Ombak" yang dilapisan kedua itu bermaksud sifat-sifat ganas yang mendorong jiwa itu bersikap

marah,

hasad dengki,

benci,

menentang diri sendiri,

sombong,

megah dan

bangga.

Sungguh sesuai benarlah simbol gelap ini kerana marah itu adalah iblis akal manusia. Dan sesuai
juga simbol ombak yang di atas itu kerana marah itu kebanyakan lebih kuat daripada nafsu
syahwat; marah yang mendidih menyelewengkan jiwa dari nafsu angkara dan membuatnya lalai
dengan keseronokan. Hawa nafsu tidak dapat menentang marah yang bersangatan.
"Awan gelap" itu adalah kepercayaan yang bukan-bukan, bidaah yang menyesatkan dan
pemikiran yang rosak yang menjadi lapisan-lapisan hijab yang mendinding orang-orang kafir
daripada mendapat iman, ilmu yang hakiki dan sinaran dari cahaya Al-Quran dan akal yang
bersih. Telah menjadi lumrah, awan itu melindungi sinaran cahaya matahari. Oleh kerana semua
perkara tersebut adalah menggelapkan, maka sesuai benarlah ayat ini "Gelap di atas gelap"
(Al-Quran). Ini adalah kerana perkara-perkara tersebut menutup jiwa daripada mendapat ilmu
tentang perkara-perkara yang dekat; apatah lagi yang jauh. Ianya mendinding orang-orang kafir
daripada mengetahui apa yang dibawa oleh Nabi, meskipun mereka sangat hampir dan boleh
dipandang. Sesuai benarlah dikatakan "jika seseorang menghulurkan tangannya, tidaklah
kelihatan tangan itu" (Al-Quran).
Pendek kata seperti yang kita lihat, jika semua cahaya-cahaya ini berpunca dan berasal dari Yang
Maha Esa, maka sewajarnyalah tiap-tiap orang yang mengakui dan beriman dengan kalimah
tauhid mempercayai bahawa,
"Sesungguhnya barangsiapa yang Allah tidak berikan cahaya, maka tidaklah ada
cahaya baginya". (Al-Quran)
Cukuplah dulu untuk memuaskan hati saudara tentang rahsia-rahsia dalam ayat tersebut (An-Nur).
itu
Ke tajuk seterusnya......B. Penerangan tentang perumpamaan berkenaan 70,000 hijab..
1. Mereka yang terhijab oleh gelap sebenarnya.

Bahagian ketiga
Apakah maksud hadis ini, "Allah mempunyai 70 000 hijab cahaya dan gelap; sekiranya
Dia membuka hijab itu, maka Keagungan wajahNya nescaya akan menelan tiap-tiap

orang yang menelannya dengan pandangannya" (Setengah mengatakan "70 000" hijab, dan
ada pula yang mengatakan "700" hijab).
Maka saya(Imam Ghazali) terangkan demikian. Allah itu sendiri memang Agung dan Mulia. Hijab
atau tirai itu adalah berkaitan kepada mereka yang terdinding dengan Zat Yang Agung itu. Ada
tiga jenis hijab yang ada pada manusia iaitu;

Gelap sebenarnya,

Campuran gelap dengan cahaya,

Cahaya sebenarnya.

Pecahan kepada ketiga-tiga jenis itu adalah banyak. Setakat itu sahaja yang dapat kita
petikkan. Boleh juga dibanyakkan atau dibilang-bilangkan pecahan-pecahan ini kepada yang lain,
tetapi tidak berapa yakin dengan hasil bilangan dan penentuannya itu. Tidak ada siapapun yang
tahu sama ada ianya benar-benar boleh dipastikan atau tidak. Perkara menentukan bilangan itu
sebanyak "700" atau "70 000" adalah perkara yang hanya kuasa Kenabian sahaja yang boleh
mengetahuinya. Pada pendapat saya(Imam Ghazali) bilangan-bilangan ini bukanlah perkara yang
tetap kerana selalu juga bilangan-bilangan disebut tanpa bermaksud untuk membatas atau
menghadkan bilangan itu, tetapi hanya bermaksud untuk menyebut "banyak" sahaja. Allah
lebih mengetahuinya.
Oleh itu perkara bilangan tersebut adalah di luar keupayaan kita untuk menentukannya. Maka
sekarang saya akan terangkan tiga bahagian atau pecahan yang utama dan beberapa pecahanpecahan selanjutnya daripada tiga itu.
1. Mereka Yang Terhijab Oleh Yang Sebenarnya.
Bahagian pertama ialah mereka yang terhijab atau terdinding oleh gelap yang sebenarnya. Mereka
ini ialah orang "Atheis" tidak percaya dengan Allah dan hari kemudian. Inilah orang "yang kasih
kepada kehidupan dunia ini lebih daripada kehidupan akhirat"- (Al-Quran); kerana
mereka tidak percaya dengan apa yang akan datang kemudian.
Mereka ini pula terbahagi kepada beberapa pecahan.
Pertama, mereka yang hendak mencari sebab terhadap kehidupan di dunia ini dan mereka jadikan
Alam Tabie ini sebagai sebab. Tetapi Alam Tabie ini ialah satu sifat yang ada pada benda-benda.
Ianya pula adalah gelap kerana ia;

tidak ada ilmu pengetahuan,

tidak ada pandangan,

tidak ada kesedaran terhadap diri sendiri,

tidak ada kesedaran terhadap yang lain,

tidak ada cahaya pandangan melalui perantaraan mata.

Kedua, mereka yang dipengaruhi oleh kepentingan diri sendiri dan tidak mahu mengetahui tujuan
hidup ini. Mereka hidup sebagai kehidupan binatang. Hijab ini ialah diri mereka sendiri (selfcentered ego) dan hawa nafsu gelap mereka itu. Tidak ada gelap yang lebih gelap daripada
penghambaan kepada dorongan diri sendiri dan cinta diri sendiri. Firman Allah yang bermaksud;
"Tidakkah engkau orang yang mempertuhankan diri?"-(Al-Quran); dan sabda Nabi
Muhammmad SAW.; "Mempertuhankan yang lain dari Allah, yang paling dibenci ialah
mempertuhankan diri sendiri".
Bahagian yang kedua ini boleh dibahagi-bahagikan lagi kepada beberapa pecahan.

Satu daripadanya ialah manusia yang menganggap dan berkeyakinan bahawa

matlamat atau tujuan akhir hidup di dunia ini ialah untuk memuaskan hawa nafsu
kebinatangan mereka sahaja, sama ada berkenaan dengan jantina(sex), atau makanminum atau pun pakaian. Inilah hamba nafsu. Hawa nafsu itulah Tuhan mereka. Mereka
percaya bahawa dengan memuaskan nafsu itu, mereka akan mendapat kebahagiaan.
Inilah manusia yang merendahkan martabat mereka lebih rendah daripada martabat
binatang. Adakah sesuatu yang lebih gelap daripada in????. Inilah orang yang
dihijab sebenarnya.

Satu lagi ialah golongan manusia yang menganggap matlamat akhir hidup ini ialah
menakluk dan menguasai, seperti mengambil orang-orang tawanan, membunuh dan
merampas. Demikian itulah anggapan orang-orang Arab, orang-orang Kurdi yang tertentu
dan kebanyakan orang-orang yang jahil. Hijab pada mereka ialah sifat-sifat ganas dan
garang. Sifat-sifat ini menguasai mereka. Mereka berasa senang hati dengan sifat-sifat
mereka itu. Inilah orang-orang yang bersifat binatang. Mereka merendahkan martabat
kemanusian mereka itu lebih rendah lagi daripada binatang.

Satu golongan manusia ialah yang menganggap matlamat akhir hidup ini ialah
kekayaan harta benda kerana kekayaan ini adalah alat untuk memuaskan tiap-tiap nafsu
syahwat mereka. Mereka menghabiskan masa muda dan tenaga mereka dengan
memperbanyakkan dan mengumpul harta kekayaan -wang ringgit, emas dan perak,
tanah dan rumah yang indah, gedung-gedung besar dan lain-lain lagi. Mereka mengumpul
dan menyimpan wang ringgit sebanyak-banyaknya. Mereka bertungkus lumus siang dan
malam di mana sahaja untuk memperbanyakkan harta dengan puas-puasnya. Apa yang
ada itu nampak sedikit dan mereka terus mencari lagi tanpa berhenti dan berpuas hati.
Inilah orang-orang yang dimaksudkan oleh Rasulullah "orang malang, hamba orang!!!,
orang malang, hamba emas!!". Adakah gelap yang lebih gelap daripada ini?" Mereka
telah dibutakan oleh emas dan perak. Mereka tidak sedar bahawa emas dan perak itu
adalah jenis logam yang tidak berguna jika semata-mata untuknya sahaja. Logam yang
tidak lebih daripada batu-batu atau logam lainnya. Emas dan perak hanya bernilai jika ia
dijadikan alat untuk mencapai tujuan-tujuan yang berfaedah dan dibelanjakan untuk
tujuan-tujuan yang berguna.

Golongan keempat ialah yang lebih buruk lagi. Mereka ialah manusia-manusia yang
menganggap bahawa kebahagiaan itu ialah dengan mencapai kemasyhuran diri, mencari
"nama" dan memperluaskan pengaruh sampai ramai orang yang menjadi pengikutnya serta
menyanjungnya. Mereka sentiasa berlagak dan melihat bayangan dirinya dalam cermin.
Ada yang mencurahkan wang ringgitnya membeli pakaiannya yang indah-indah sampai

bagus dipandang orang dan disaksikan kecantikkannya itu, meskipun ia menderita

kekurangan dan dapur tidak berasap di rumahnya.
Banyak lagi jenis-jenisnya yang terhijab ini. Semua mereka itu terhijab dari Allah dengan hijab
yang paling gelap dan mereka sendiri pun gelap. Cukuplah dengan beberapa jenis dan misalan
yang saya beri itu. Tidak perlulah diterangkan tiap-tiap semua jenis itu lagi. Satu daripada jenis
yang patut kita terangkan di sini ialah orang-orang yang mengucap dengan lidah mereka kalimah
"Syahadah" kerana disebabkan oleh ketakutan atau bertujuan untuk mengemis daripada orangorang Islam atau untuk bermuka-muka dengan orang-orang Islam, atau hendakkan pertolongan
kewangan dari orang-orang Islam atau hendak menyokong pendapat nenek-moyang mereka
secara fanatik.
Jika kalimah syahadah itu tidak boleh merevolusikan atau mengubahkan perangai seseorang itu
supaya berbuat amal kebaikan, maka itu bererti mereka belum lagi keluar dari gelap dan masuk
ke dalam lingkungan cahaya. Begitu juga wali-wali iblis yang membawa mereka keluar dari cahaya
masuk ke dalam lingkungan gelap. Tetapi bagi orang yang telah dipengaruhi sebenar-benarnya
kalimah itu dan ia beramal sholeh dan meninggalkan dosa maksiat, maka inilah orang keluar dari
dalam gelap meskipun mungkin ia masih ada dosa.
Ke tajuk seterusnya......
2. Mereka yang terhijab oleh campuran cahaya dengan gelap.
2. Mereka yang dihijab oleh campuran cahaya dengan gelap
Mereka ini terbahagi kepada tiga jenis iaitu;

Pertamannya, orang yang gelapnya itu berpunca dari deria (pancaindera);

Kedua, gelapnya berpunca dari khayalan;

Ketiga, gelapnya berpunca dari logik akal yang palsu.

Pertama. Terhijab oleh gelap deria.

Mereka ini ialah orang-orang yang telah melangkah sempadan mempertuhankan diri sendiri, yang
mana itu adalah sifat orang-orang yang dalam golongan pertama yang telah tersebut dahulu
kerana mereka mempertuhankan kepada sesuatu yang di luar diri mereka, dan ada sedikit
keinginan untuk mengetahui Tuhan.

Peringkat pertama terdiri daripada mereka yang menyembah berhala.

Peringkat akhir terdiri daripada mereka yang menduakan Tuhan.

Antara kedua-kedua peringkat tersebut, ada peringkat-peringkat lain lagi.

Orang-orang dalam peringkat pertama (penyembah-penyembah berhala) itu sedar pada

umumnya yang mereka ada tuhan dan tidak mempertuhankan diri mereka sendiri. Mereka
percaya bahawa Tuhan mereka itu lebih besar dan lebih berkuasa dari apa-apa yang lain; tetapi
gelap deria menghijabkan mereka daripada pengetahuan bahawa; mereka mestilah melampaui
Alam Deria dalam perkara ini. Oleh itu, mereka ambil logam-logam yang bernilai seperti emas,
perak, permata dan lain-lain untuk dijadikan patung-patung sebagai Tuhan. Orang-orang ini

terhijab oleh cahaya Kekayaan dan Keindahan dari sifat-sifat Allah dan CahayaNya. Mereka
lekatkan sifat-sifat ini(kaya dan indah) kepada benda-benda yang dilihat oleh deria; yang mana
deria itu telah menyekat cahaya Allah. Ini adalah kerana deria itu adalah gelap dari segi Alam
Keruhanian, sebagaimana yang telah kita terangkan dahulu.
Kelas kedua ialah puak-puak bangsa Turki yang liar yang tidak mempunyai masyarakat
keagamaan yang tersusun dan tidak ada undang-undang agama yang tertentu. Mereka percaya
bahawa mereka ada Tuhan dan tuhan itu ialah sesuatu benda yang jinak. Jika mereka berjumpa
seorang manusia atau sepohon pokok atau seekor kuda dan lain-lain yang luar biasa cantiknya,
maka mereka akan menyembah benda itu dan dikatakan itu tuhan mereka. Mereka ini terhijab
oleh cahaya keindahan bercampur dengan gelap deria. Mereka masuk lebih jauh daripada
penyembah-penyembah berhala ke dalam cahaya, kerana mereka adalah penyembah-penyembah
Keindahan secara mutlak bukan kepada individu, dan mereka tidak hadkan atau bataskan khusus
kepada satu individu sahaja dan membuang yang lain. Keindahan yang mereka sembah itu ialah
keindahan Tabie ciptaan Tuhan, dan bukan ciptaan mereka sendiri. Inilah yang membezakan
mereka dari golongan penyembah berhala.
Kelas atau golongan yang ketiga berkata;
"Tuhan kami mestilah cahaya pada zatnya. Ia maha mulia dan maha agung, maha gagah dan
tidak bertolak ansur; tetapi ia mestilah boleh dilihat; kerana jika tidak kelihatan tentulah tidak
bererti apa-apa".
Oleh kerana mereka dapati api itu ada sifat-sifat yang tersebut tadi, maka mereka sangka api
itulah tuhan dan mereka sembah api itu. Mereka inilah orang-orang yang terhijab oleh Kekuasaan
dan Kekuatan yang mana kedua itu adalah dua daripada cahaya Allah.
Kelas atau golongan yang keempat pula memikirkan iaitu oleh kerana api itu boleh
dikawal, boleh dinyala dan dipadamkan bila dikehendaki, maka api itu bukanlah tuhan sebenar.
Tuhan adalah hanya apa yang mempunyai sifat kekuasaan dan kekuatan dan manusia ini berada di
bawah kawalannya dan ia mestilah berada di tempat tinggi. Orang-orang golongan ini mengagungagungkan Ilmu Nujum(Astrologi). Mereka berkata bintang-bintang itu ada pengaruhnya masingmasing terhadap manusia. Oleh itu, ada antara mereka yang menyembah bintang-bintang seperti
Jupiter dan lain-lain. Ada pula yang menyembah sekumpulan falaniah-falaniah menurut
banyaknya pengaruh yang mereka percaya ada pada falaniah-falaniah itu. Mereka ini pula terhijab
oleh cahaya-cahaya yang suci, yang terang, dan yang kuat; yang mana ketiga-tiga tersebut itu
adalah cahaya Allah.
Golongan atau kelas yang kelima pula menyokong golongan keempat dan idea asas
mereka itu tetapi orang-orang dalam kelas ini tidak setuju bahawa tuhan mereka itu boleh
dikatakan kecil atau besar di kalangan benda-benda yang memberi cahaya itu. Tentulah yang
paling besar itu patut dipertuhankan. Oleh yang demikian, mereka menyembah matahari yang
mereka anggap sebagai yang paling besar. Orang-orang ini terhijab oleh cahaya kebesaran, di
samping cahaya-cahaya tadi; tetapi mereka masih dibutakan oleh gelap deria.
Golongan keenam lebih maju selangkah lagi. Mereka berkata; Matahari itu bukanlah
menguasai semua cahaya. Lain-lain benda pun ada cahayanya. Sebagai tuhan, tentulah ianya
tidak bersyarikat atau bersekutu dalam perkara cahaya ini. Mereka pun menyembah cahaya
mutlak, yang meliputi semua cahaya dan mereka anggap inilah cahaya. Tuhan ini mestilah
mempunyai sifat-sifat yang terbaik dan tidak tercela. Tetapi dalam Alam Wujud ini ada kejahatankejahatan. Kejahatan-kejahatan ini tentulah bukan dari tuhan kerana tuhan itu tidak bersifat jahat
dan keji. Lalu mereka sangkakan ada satu perjuangan antara tuhan yang gelap dan kedua-dua ini
mereka namakan "Yazdan" dan "Ahriiman". Pada sangkaan saya(Imam Ghazali), inilah orangorang yang menduakan Tuhan.
Cukuplah setakat ini contoh-contoh bahagian ini. Kelas-kelas ini lebih banyak lagi dari yang saya
sebutkan itu.

Kedua, orang yang terhijab oleh cahaya yang bercampur dengan gelap dari khayalan.
Mereka ini melangkah dari sempadan deria kerana mereka sedar adanya sesuatu di sebalik objekobjek deria. Tetapi golongan ini tidak dapat melangkah lebih dari sempadan khayalan. Oleh itu,
mereka sembah sesuatu yang benar-benar duduk di atas kursi singgahsana.
Peringkat yang paling bawah daripada kelas ini ialah mereka yang memperbadankan Tuhan;
kemudian itu ialah golongan "Karramitah". Tidak perlu kita bincangkan tulisan dan pendapat
mereka itu di sini kerana tidak ada gunanya di sini.
Yang paling tinggi darjatnya dalam golongan itu ialah mereka yang menafikan Allah itu
berbadan dan segala yang berkenaan dengannya, kecuali satu - iaitu arah(direction), dan itu ialah
arah ke atas. Kata mereka itu, apa yang tidak ada arah, tidak di dalam atau di luar alam, maka
itu tidaklah wujudnya kerana tidak termasuk pada akal khayalan. Malangnya mereka gagal
memandang bahawa darjat pertama sebenarnya bagi budi bicara akal membawa kita bersih dan
bebas dari semua rujukan apa sahaja, arah atau pun ukuran.
Ketiga, orang-orang yang terhijab oleh cahaya Ketuhanan yang bercampur dengan gelap
logik akal yang palsu.
Mereka ini menyembah tuhan "yang mendengar, melihat, dan berilmu, berkuasa, berkehendak
dan hidup", dan melampaui semua arah termasuk arah ke atas. Tetapi konsep mereka tentang
sifat-sifat ini diserupakan dengan sifat-sifat mereka sendiri, hingga ada mereka berpendapat
bahawa perkataan (KALAM) Tuhan itu ialah berhuruf dan berbunyi, seperti manusia juga.
Sementara yang lain pula lebih maju lagi ke depan. Kata mereka; "Sebenarnya seperti kalam
fikiran kita, iaitu tidak berbunyi dan tidak berhuruf". Oleh itu, apabila mereka dicabar untuk
menunjukkan bahawa Allah itu benar-benar "mendengar, melihat, hidup dan lain-lain", maka
penjelasan mereka seolah-olah memperbadankan tuhan itu sebagai manusia, meskipun mereka
menafikannya.
Ini adalah kerana mereka tidak dapat memahami apakah sebenarnya maksud idea-idea tentang
Sifat Allah itu. Mereka berkata bahawa berkenaan dengan Iradat atau Kehendak Allah itu, adalah
ianya bergantung atau berkaitan, seperti kehendak atau iradat manusia juga, berkehendak
kepada sesuatu dan bertujuan. Semua pendapat-pendapat ini sudah terkena; dan termasyhur dan
kita tidak perlu panjang-lebarkan bicara berkenaan hal ini. Mereka ini terhijab oleh beberapa
cahaya Ketuhanan dan bercampur dengan kegelapan logik akal palsu. Semua yang tersebut itu
adalah kelas-kelas bagi bahgian kedua yang terdiri daripada hijab gelap bercampur cahaya.
Ulasan Suluk.
Golongan yang terakhir yang disebutkan oleh Imam Ghazali di atas banyak terdapat dalam
masyarakat kita akhir-akhir ini. Walaupun mereka bertuhankan Allah dan mengakui kerasulan
Nabi, namun mereka jahil dengan idea-idea yang berkaitan sifat-sifat Ketuhanan Yang Maha suci
lagi Maha Sempurna. Biasanya golongan yang tersasar ini adalah dari golongan mereka yang;

Hanya berpandukan kepada Al-Quran dan Hadis semata-mata dengan menolak

mazhab-mazhab atau pendangan Ulama-ulama yang Muktabar,

Hanya berpandukan kepada Al-Quran semata-mata;

Menafikan Kefarduan Mempelajari Ilmu Usuluddin atau Sifat Dua atau Ilmu
Tauhid;

Hanya bertaklid kepada warisan keluarga(Islam Baqa) semata-mata.

Berhati-hatilah anda terhadap golongan yang sesat lagi menyesatkan ini.

"Sesungguhnya barangsiapa yang Allah tidak berikan cahaya, maka tidaklah ada
cahaya baginya". (Al-Quran)
Allahu-A'lam
Ke tajuk seterusnya......

3. Mereka yang terhijab oleh cahaya sebenarnya.

3. Mereka yang terhijab oleh cahaya sebenarnya
Bahagian ketiga ini ialah mereka yang terhijab oleh cahaya sebenarnya. Bahagian ini pun
terbahagi kepada beberapa kelas atau golongan. Saya tidak hendak menyatakan semuanya,
hanya cukuplah kepada tiga sahaja.
Pertama
Orang yang telah mencari dan mencapai fahaman maksud sebenarnya tantang sifat-sifat Allah.
Mereka telah mengetahui bahawa apabila sifat-sifat Allah itu dinamakan berkata-kata(KALAM),
berkehendak(IRADAT), Kuasa (QUDRAT), ILMU, Hidup(HAYAT), Pendengar(SAMA'),
Pelihat(BASHAR) dan lain-lain lagi, maka semua itu bukanlah serupa dengan sifat-sifat manusia
(Mukholafatul lil hawadis/bersalahan dengan sesuatu yang baru). Ini menyebabkan mereka
tidak menyifatkan Allah itu demikian. Apabila hendak menceritakan tentang Allah, mereka
merujuk kepada makhluk sahaja, seperti jawapan Nabi Musa a.s kepada Firaun; apabila Firaun
bertanya; "Apakah Tuhan sekelian alam itu sebenarnya?". Jawab Nabi Musa a.s. ; "Tuhan Yang
Maha Suci Yang Melebihi tanggapan sifat-sifat, Dialah Penggerak dan Pemerintah sekelian langit".
Kedua
Kelas kedua dalam golongan ini lebih tinggi lagi daripada yang tersebut itu(kelas pertama).
Mereka nampak bahawa sekelian langit itu berbilang-bilang(banyak) dan penggerakkan bagi tiaptiap beberapa langit itu ialah makhluk yang bernama malaikat. Dan malaikat ini pula berbilangbilang iaitu banyak. Perhubungan malaikat-malaikat ini dengan cahaya-cahaya Ketuhanan adalah
ibarat perhubungan bintang-bintang dengan semua cahaya lain yang kelihatan. Kemudian mereka
lihat bahawa langit-langit itu diselubungi oleh satu lingkungan; dan dengan gerak lingkungan ini
semua yang lain berputar sekali dalam masa 24 jam. Akhirnya, ..... Tuhan itu ialah Dia Yang
Memberi gerak kepada lingkungan yang paling luar itu; dan lingkungan paling luar ini
menyelubungi semua yang lain. Maka dengan itu (kata mereka) Tuhan itu mestilah tidak
berbilang-bilang.
Ketiga
Kelas yang ketiga lebih tinggi lagi dari itu. Kata mereka bahawa perhubungan gerak langsung pada
benda-benda langit itu mestilah satu tindakan perhambaan kepada Tuhan Sekelian Alam;
tindakan penyembahan dan ketaatan kepada perintahNya dan dilakukan oleh satu daripada
makhluk-makhluk iaitu malaikat. Perhubungan malaikat ini dengan cahaya-cahaya Ketuhanan
Maha Suci itu ialah ibarat perhubungan bulan dengan lain-lain cahaya yang nampak.
Mereka mengatakan bahawa Tuhan itulah yang ditaati oleh malaikat ini. Maka Allah Subhanahuwa
Taala itulah mesti dianggap sebagi penggerak secara perintah(amar) sahaja, dan bukan secara
langsung dengan lakuan. Penjelasan tentang "perintah" yang manakah dan apakah
sebenarnya, maka perkara ini tidaklah jelas dan sangat susah hendak difahami oleh kebanyakan
orang. Di samping itu pula, perkara ini tidak termasuk dalam pembicaraan kitab ini.
Semua yang tersebut itu adalah peringkat-peringkat yang terhijab oleh cahaya-cahaya tanpa
bercampur dengan gelap.
"Sesungguhnya barangsiapa yang Allah tidak berikan cahaya, maka tidaklah ada
cahaya baginya". (Al-Quran)

Bersambung ke tajuk yang terakhir..........

Allahu-A'lam

4. Matlamat yang dicari.

Bagi mereka yang telah mencapai (Mengenal Allah dengan sebenarnya) akan mendapat yang
keempat. Kepada mereka diterangkan bahawa yang ditaati itu, jika dikenalkan sebagai Allah,
tentu sekali disifatkan sebagai Yang Maha Esa dan Maha Sempurna. Tujuan kitab ini bukanlah
untuk menghuraikannya. Antara yang ditaati ini dengan Wujud Hakiki itu ialah ibarat perkaitan
matahari dengan dengan cahayanya atau sesuatu yang menyala dengan api; dan dengan itu
"memalingkan muka-muka mereka" kepada Dia Yang Menggerakkan langit dan Dia Yang
Mengeluarkan Perintahh(Amar) untuk gerak mereka, dan mencapai satu Wujud yang melampaui
semua yang dicapai oleh penglihatan mata atau kesedaran batin manusia. Ini adalah kerana
mereka dapati ianya melampaui dan berasingan dari setiap sifat yang kita sebutkan dulu.
Yang ini pun terbahagi kepada beberapa kelas. Bagi satu kelas dalam golongan ini, seluruh apa
yang nampak habis lenyap, hapus dan fana; namun begitu jiwa (ruh) itu sendiri tetap bertafakur
tentang Keindahan dan Kekudusan Mutlak itu dan merenung dirinya dalam keindahanNya, yang
dikurnia kepadanya kerana ia telah mencapai Hadirat Ilahi. Pada mereka, benda-benda yang
nampak ini {tetapi bukan ruh yang melihat itu}, fana dan hancur sirnanya.
Di atas peringkat tersebut ada lagi peringkat yang hanya dicapai oleh beberapa orang pilihan
sahaja, iaitu mereka yang hancur lebur dalam Keagungan Wajah Yang Maha Suci dan Kebesaran
Tuhan Yang Maha Mulia. Dan dengan ini mereka sendiri pun fana dan lenyap hilang. Tidak ada lagi
ruang bagi tafakur diri kerana tidak ada yang bersangkutan dengan diri. Tidak ada lagi yang
tinggal kecuali Allah. Ruh akan mengalami firmanNya; "Semuanya hancur musnah kecuali
Wajahnya"-(Al-Quran). Berkenaan ini telah kita bincangkan dalam bab pertama dan telah
diterangkan juga apakah maksud yang mereka gelarkan keadaan ini sebagai "persamaan" dan
bagaimana mereka memandang perkara ini.
Demikian penjelasan kita tentang kelas-kelas orang yang terhijab juga di antara mereka itu
dalam perjalanan. Tidak perlu naik peringkat demi peringkat, dalam peringkat-peringkat yang
telah kita sebutkan dulu, dan kenaikan mereka itu tidak pula mengambil masa yang panjang dan
lanjut, tetapi hanya dalam masa yang singkat sahaja mereka telah mencapai makrifat dan
mengakui Kebesaran dan Keagungan Allah itu melebihi segala-galanya. Mereka mencapai
peringkat makrifat ini dengan pantas sekali. Kedatangan "Tajalli" Tuhan melimpahi mereka
sehingga "Keagungan WajahNya telah menelan" segala yang diketahui dengan penglihatan deria
atau kesedaran akal.
Mungkin jalan pertama (berperingkat demi peringkat) itu adalah jalanya Nabi Ibrahim a.s.
(KhalilulLah); dan yang kedua (jalan pantas sekaligus) itu jalannya Nabi Muhamad SAW.
(HabibulLah). Allah sahaja Yang Maha Tahu rahsia kemajuan perjalanan mereka dan maqammaqam (stesyen-stesyen) mereka dalam perjalanan ini.
Demikian penjelasan kita tentang kelas-kelas orang-orang yang terhijab oleh hijab-hijab.
Tidaklah hairan sekiranya semua maqam ini diperjeniskan sepenuhnya dan dikaji sepenuhnya

tentang hijab-hijab orang-orang dalam perjalanan ini. Maka akan didapati bahawa bilangan kelaskelas ini boleh sampai kepada 70 000. Namun, jika saudara lihat baik-baik, saudara dapati
semuanya termasuk dalam bahagian-bahagian yang saya(Imam Ghazali) terangkan itu. Seperti
yang kita lihat, mereka mestilah terhijab;

oleh sifat-sifat keinsanan mereka sendiri, atau

oleh deria,

khayalan,

akal yang memikir dan membuat keputusan, atau

oleh cahaya yang sebenarnya.

Sekianlah sahaja yang dapat saya jawab pertanyaan saudara, meskipun perkara ini datang
kepada saya semasa fikiran saya berbelah bahagi dan sedang bertafakur, dan perhatian saya
menumpu keepada perkara yang lain daripada perkara ini. Saya harapkan supaya saudara
maafkan saya kerana mungkin pena saya tersilap atau kaki saya tergelincir, kerana bukannya
mudah untuk menceburkan diri ke dalam lautan rahsia-rahsia Ketuhanan yang tidak bertepi itu;
dan sukar, amat sukar sekali hendak mengarang dan menceritakan tentang cahaya-cahaya Maha
Tinggi yang terletak jauh di sebalik tabir.

WUJUD HAKIKI
Wujud yang paling nampak sekali adalah wujud Allah. Wujud benda-benda lain adalah
dengan cahaya Allah. Apabila anda memerhati, anda memerhatikan mula-mula sekali
cahaya Allah, kemudian wujud rupa yanng ditunjukkan oleh cahaya ini.
Apabila anda membuat sesuatu rupa atau bentuk dengan gula atau lilin, anda mula-mula
perhatikan gula atau lilin, kemudian bentuk benda itu yang mana adalah benda khayalan
dan tidak wujud pada lahirnya. Ia ada dalam khayalan sahaja. Pada lahirnya ia adalah
gula atau lilinnya. Tidak ada bentuk pada gula atau lilin, apabila anda pecahkan bentuk
itu, semuanya hancur.
Oleh itu bentuk tidak beserta dengan gula atau lilin. Ianya tidak ada ukuran yang
menjadikannya dua benda yang berasingan. Benda atau rupa adalah "'Adum" [tidak ada]
dan gula atau lilin itu adalah lahir sahaja. Oleh itu Wujud dan Sifat Allah sahaja yang
ternampak.
Jika anda lihat anda sendiri pada benda-benda, anda akan lihat Wujud Allah. Apabila anda
lihat perkataan dalam tulisan , anda nampak dakwat bukannya perkataan sebenarnnya.
Pandangan terhadap diri anda sendiri adalah pandangan terhadap Allah. "Siapa yang
kenal dirinya kenallah akan Tuhannya". Inilah rahsia proses ini. Pandangan terhadap
Wujud Allah adalah terdahulu daripada pandangan terhadap diri anda sendiri. "Allah
mengatasi perintahNya". Jika anda memerhati diri anda sendiri dahulu, anda boleh jadi
lupa memerhati Allah.
Sheikh Ibni Athoillah As-Kandari ada menegaskan keajaibannya pada orang yang tidak
dapat menanggapi Wujud Allah dengan kata-katanya;

Fana
1. Pengertian Fana
Kebanyakan kitab-kitab tua seperti Kitab Syarah Hikam Ibni Athoillah As-Kandariah, Kitab
Manhal-Shofi, Kitab Addurul-Nafs dan lain-lain menggunakan istilah-istilah seperti
'binasa' dan 'hapus' untuk memperihalkan tentang maksud fana. Ulama-ulama lainnya
yang banyak menggabungkan beberapa disiplin ilmu lain seperti falsafah menggunakan
istilah-istilah seperti 'lebur', 'larut', 'tenggelam' dan 'lenyap' dalama usaha mereka
untuk memperkatakan sesuatu tentang 'hal' atau 'maqam' fana ini.
Di dalam Kitab Arrisalah al-Qusyairiah disebutkan erti fana itu ialah;
Lenyapnya sifat-sifat basyariah(pancaindera)
Maka sesiapa yang telah diliputi Hakikat Ketuhanan sehingga tiada lagi melihat daripada
Alam baharu, Alam rupa dan Alam wujud ini, maka dikatakanlah ia telah fana dari Alam
Cipta. Fana bererti hilangnya sifat-sifat buruk (maksiah lahir dan maksiat batin) dan
kekalnya sifat-sifat terpuji(mahmudah). Bahawa fana itu ialah lenyapnya segala-galanya,
lenyap af'alnya/perbuatannya(fana fil af'al), lenyap sifatnya(fana fis-sifat), lenyap
dirinya(fan fiz-zat)
Oleh kerana inilah ada di kalangan ahli-hali tasauf berkata:
"Tasauf itu ialah mereka fana dari dirinya dan baqa dengan Tuhannya kerena
kehadiran hati mereka bersama Allah".
Sahabat Rasulullah yang banyak memperkatakan tentang 'fana' ialah Sayyidina Ali, salah
seorang sahabat Rasulullah yang terdekat yang diiktiraf oleh Rasulullah sebagai 'Pintu
Gedung Ilmu'. Sayyidina Ali sering memperkatakan tentang fana. Antaranya :
"Di dalam fanaku, leburlah kefanaanku, tetapi di dalam kefanaan itulah bahkan
aku mendapatkan Engkau Tuhan".

Demikianlah 'fana; ditanggapi oleh para kaun sufi secara baik, bahkan fana itulah
merupakan pintu kepada mereka yang ingin menemukan Allah(Liqa Allah) bagi yang
benar-benar mempunyai keinginan dan keimanan yang kuat untuk bertemu dengan
Allah(Salik). Firman Allah yang bermaksud:
"Maka barangsiapa yang ingin akan menemukan dengan Tuhannya maka hendaklah ia
mengerjakan amalan Sholeh dan janganlah ia mempersekutukan siapapun dalam
beribadat kepada Allah (Surah Al-Kahfi:)
Untuk mencapai liqa Allah dalam ayat yang tersebut di atas, ada dua kewajiban yang
mesti dilaksanakan iaitu:

Pertamanya mengerjakan amalan sholeh dengan menghilangkan semuasifat-sifat yang tercela dan menetapkan dengan sifat-sifat yang terpuji
iaitu Takhali dan Tahali.

Keduanya meniadakan/menafikan segala sesuatu termasuk dirinya

sehingga yang benar-benar wujud/isbat hanya Allah semata-mata dalam
beribadat. Itulah ertinya memfanakan diri.

Para Nabi-nabi dan wali-wali seperti Sheikh Abu Qasim Al-Junaid, Abu Qadir Al-Jailani ,
Imam Al-Ghazali, Ab Yazid Al-Busthomi sering mengalami keadaan "fana" fillah dalam
menemukan Allah. Umpamanya Nabi Musa alaihisalam ketika ia sangat ingin melihat Allah
maka baginda berkata yang kemudiannya dijawab oleh Allah Taala seperti berikut;
"Ya Tuhan, bagaimanakah caranya supaya aku sampai kepada Mu? Tuhan
berfirman: Tinggalkan dirimu/lenyapkan dirimu(fana), baru kamu kemari."
2. Kata-kata Hikmah Dari Wali-wali Allah yang telah mengalami FANA
Ada seorang bertanya kepada Abu Yazid Al-Busthomi;

"Bagaimana tuan habiskan masa pagimu?". Abu Yazid menjawab: "Diri saya telah
hilang(fana) dalam mengenang Allah hingga saya tidak tahu malam dan
siang".

Satu ketika Abu Yazid telah ditanyai orang bagaimanakah kita boleh mencapai
Allah. Beliau telah menjawab dengan katanya:

"Buangkanlah diri kamu. Di situlah terletak jalan menuju Allah.

Barangsiapa yang melenyapkan(fana) dirinya dalam Allah, maka didapati
bahawa Allah itu segala-galanya".

Beliau pernah menceritakan sesuatu tentang fana ini dengan katanya;

Apabila Allah memfanakan saya dan membawa saya baqa dengaNya dan
membuka hijab yang mendinding saya dengan Dia, maka saya pun dapat
memandangNya dan ketika itu hancur leburlah pancainderaku dan tidak
dapat berkata apa-apa. Hijab diriku tersingkap dan saya berada di keadaan
itu beberapa lama tanpa pertolongan sebarang panca indera. Kemudian

Allah kurniakan saya mata Ketuhanan dan telinga Ketuhanan dan saya
dapat dapati segala-galanya adalah di dalam Dia juga."
Al-Junaid Al-Bagdadi yang menjadi Imam Tasauf kepada golongan Ahli Sunnah WalJamaah pernah membicarakan tentang fana ini dengan kata-kata beliau seperti berikut:

Kamu tidak mencapai baqa(kekal dengan Allah) sebelum melalui

fana(hapus diri)

Membuangkan segala-galanya kecuali Allah dan 'mematikan diri' ialah

kesufian.

Seorang itu tidak akan mencapai Cinta kepada Allah(mahabbah) hingga dia
memfanakan dirinya. Percakapan orang-orang yang cinta kepada Allah itu
pandangan orang-orang biasa adalah dongeng sahaja.

3. Himpunan Kata-kata Hikmat Tentang Fana

A. Sembahyang orang yang cinta (mahabbah) ialah memfanakan diri sementara
sembahyang orang awam ialah rukuk dan sujud.
B. Setengah mereka yang fana (lupa diri sendiri) dalam satu tajali zat dan kekal dalam
keadaan itu selama-lamanya. Mereka adalah Majzub yang hakiki.
C. Sufi itu mulanya satu titik air dan menjadi lautan. Fananya diri itu meluaskan
kupayaannya. Keupayaan setitik air menjadi keupayaan lautan.
D. Dalam keadaan fana, wujud Salik yang terhad itu dikuasai oleh wujud Allah yang
Mutlak. Dengan itu Salik tidak mengetahui dirinya dan benda-benda lain. Inilah
peringkatWilayah(Kewalian). Perbezaan antara Wali-wali itu ialah disebabkan oleh
perbezaan tempoh masa keadaan ini. Ada yang merasai keadaan fana itu satu saat, satu
jam, ada yang satu hari an seterusnya. Mereka yang dalam keadaan fana seumur
hidupnya digelar majzub. Mereka masuk ke dalam satu suasana dimana menjadi mutlak.
E. Kewalian ialah melihat Allah melalui Allah. Kenabian ialah melihat Allah melalui
makhluk. Dalam kewalian tidak ada bayang makhluk yang wujud. Dalam kenabian
makhlik masih nampak di samping memerhati Allah. Kewalaian ialah peringakat fana dan
kenabian ialah peringkat baqa
F. Tidak ada pandangan yang pernah melihat Tajalinya Zat. Jika ada pun ia mencapai
Tajali ini, maka ianya binasa dan fana kerana Tajali Zat melarutkan semua cermin
penzohiran. Firman Allah yang bermaksud :
Sesungguhnya Allah meliputi segala-galanya.(Surah Al-Fadhilah:54)
G. Tajali bererti menunjukkan sesuatu pada diriNya dalam beberapa dan berbagai bentuk.
Umpama satu biji benih menunjukkan dirinya sebgai beberapa ladang dan satu unggun
api menunjukkan dirinya sebagai beberapa unggun api.

H. Wujud alam ini fana (binasa) dalam wujud Allah.Dalilnya ialah Firman Allah dalam
Surah An-Nur:35 yang bermaksud;
"Cahaya atas cahaya, Allah membimbing dengan cahayanya sesiapa yang
dikehendakinya." dan "Allah adalah cahaya langit dan bumi."
I. Muraqobah ialah memfanakan hamba akan afaalnya dan sifatnya dan zatnya dalam
afaal Allah, sifat Allah dan zat Allah.
J. Al-Thomsu atau hilang iaitu hapus segala tanda-tanda sekelian pada sifat Allah. Maka
iaitu satu bagai daripada fana.
5. Tajuk-tajuk yang berkaitan dengan Fana

Mikraj Muhammad
Cerita Perjalanan SalikApablia salik bermula dari
Nasut (alam badan) dan terus ke Malakut (alam lakuan) dan Jabarut (alam sifat)
kemudian melalui asma-asma ketuhanan dan seterusnya a'yan(hakikat benda) dan
menuju zat, maka bersinarlah kepada dia zat tajali Allah, dan kemutlakan yang luas
yang di dalamnya semua petunjukan(dalil) hilang. Akan terbuka dihadapannya
.INILAH FANA. Kemudian kembali ia dalam keadaan baka biLLAH. Dia turun dari
peringkat ini dan sampai kepada kesedaran sifat(Jabarut) dari kesedaran
zat(Laahut) dan didapati dirinya dalam Wahdah(hakikat Muhammad) dan di sini ia
mengetahui hakikat kumpulan kemanusiaan(Adam) iaitu WAHDIAH lalu di dapati
wujud dan ilmunya bersesuaian dengan sifat-sifat Ketuhanan(ILLAAHI) dan
kemanusian (KAYANI) dan dirinya sebagai pendhohir dan pendhohiran bagi yang
sama. INILAH MIKRAJ MUHAMMAD atau PERJALANAN YANG BESAR.

Alamat Sampai Kepada Maqam Yang Tinggi

4. Pesanan Dari Suluk

Hakikat tidak akan muncul sewajarnya jika syariat dan thorikat belum betul lagi
kedudukannya. Huruf-huruf tidak akan tertulis dengan betul jika pena tidak
betul keadaannya.
Dari itu saudara-saudaraku anda seharusnya banyak menuntut dan mendalami ilmu-ilmu
agama yang berkaitan dengan syariat , usuluddin dan asas tasauf untuk mendekatkan diri
dengan Allah .

BERKENAAN FANA
Syeikh Ad-Darqawi meriwayatkan bahawa Abu Said Al-Arabi pernah berkata apabila
ditanya berkenaan maksud FANA
FANA ialah apabila Keagungan Allah Subhanahuwa Taala yang tidak terbatas itu kelihatan
kepada si hamba dan menjadikan ia lupa kepada alam ini dan alam akhirat dengan
segala Hal, Martabat dan Maqamnya dan lupa kepada mengingati seluruhnya itu, dan
ia tidak nampak lagi kepada segala yang zahir dan segala yang ternampak oleh akal dan
jiwanya, dan ia hancur lebur di sana, hinggakan hancur lebur itu pun hilang sirna dari
ingatannya, sehingga seluruh dirinya tenggelam dan hilang dalam lautan Ma'rifat yang
tidak bertepi dan tidak terkira dalamnya itu.
Syeikh Al-'Alawi berkata:Ahli Ma'rifat mengalami mati sebelum mati (bercerai nyawa dari badan). Nabi pernah
bersabda, "Mati sebelum kamu mati", dan inilah mati yang sebenarnya. Bercerai nyawa
dari badan itu bukanlah mati. Itu hanya pertukaran tempat atau pertukaran alam. Mati
yang sebenarnya menurut pandangan orang-orang Sufi ialah FANA atau lenyapnya si
hamba itu. Ahli Ma'rifat itu mati kepada dirinya sendiri dan mati kepada alam

seluruhnya. Ia hidup semula di dalam Allah Subhanahuwa Taala. Kalau anda tanya
tentang wujud dirinya, dia tidak akan menjawab kerana ia tidak nampak wujudnya
sendiri. Abu Yazid Al-Bustomi pernah ditanya tentang dirinya, lalu beliau menjawab,
"Abu Yazid telah mati. Mudah-mudahan Allah cucuri rahmat ke atasnya".
Inilah mati yang hakiki. Di Hari Pembangkitan Semula di akhirat kelak, jika ditanya
orang yang hanya kenal kepada mati biasa (bercerai nyawa dari badan) saja itu
"Siapakah kamu?" Ia akan menjawab, "Aku ini si anu". Kerana nyawanya tidak mati dan
ia tidak langsung mencium mati, tetapi hanya sekadar berpindah alam saja. Tidak ada
siapa pun yang tahu maksud mati ini melainkan mereka yang telah benar-benar
mengalami mati yang hakiki ini. Demikianlah orang sufi itu menghitung dirinya sebelum
Hari Perhitungan di akhirat kelak. Nabi pernah bersabda,
"Perhitungkanlah dirimu sebelum engkau diperhitungkan (di akhirat)".
Mereka sedaya upaya dan bersusah payah memperhitung diri mereka sendiri hingga
mereka bebas memikirkan Tuhan dan bagi mereka inilah pembangkitan semula sebelum
"Pembangkitan Semula" di akhirat kelak.
Keadaan hidup dalam Allah yang dinyatakan oleh kalimat "Muhammadun Rasulul-Lah" itu
dinyatakan oleh Syeikh Al-'Alawi selanjutnya demikian:Apabila Ahli Ma'rifat mengenal Allah dari segi Zat dan SifatNya dan tenggelam dalam
memandang itu, maka ma'rifat ini tidak pula membawa mereka melampaui batasan. Di
samping hakikat ia tetap mengamalkan syariat. Perpisahan (farq) beliau tidak
menghijabkan dari persatuan (jami'). Begitu juga persatuan beliau tidak menghijabnya
dari perpisahan. Dia memandang hakikat dalam dirinya secara langsung, namun begitu
Syari'at mengikatnya dari luar. Imam Al-Ghazali dalam bukunya berjudul "Misykat AlAnwar" ada berkata:1. Si Arif (ahli ma'rifat) itu naik dari lembah majasi (bukan sebenarnya) ke puncak
gunung Hakikat; dan setelah terlaksana kenaikannya itu maka disaksikannyalah di
hadapan mukanya bahawa tidak ada yang wujud kecuali Allah, dan benarlah kata-kata
Allah: "Segala-galanya akan hancur musnah kecuali WajahNya", bukan sahaja musnah
pada sesuatu yang tertentu bahkan sentiasa hancur musnah........
Tiap-tiap sesuatu ada dua wajah (muka); iaitu wajahnya sendiri dan satu lagi wajah
Allah. Berkenaan dengan wajahnya sendiri adalah tidak ada; dan yang berkenaan wajah
Allah itulah yang sebenarnya ada. Oleh itu, tidak ada yang wujud kecuali Allah dan
Wajahnya, kerana segala-galanya akan hancur musnah kecuali WajahNya selalu,
sentiasa dan selama-lamanya.....
Dengan yang sedemikian, seorang ahli sufi tidak perlu menunggu Hari Kebangkitan untuk
mendengar firman Tuhan Yang Menjadikan: "Milik siapakah kerajaan pada hari ini?. Milik
Allah Yang Maha Esa dan Maha Perkasa" (Al-Quran,XL,16), kerana firman Tuhan ini
sentiasa kekal dalam pendengarannya, dan tidak perlu lagi mengetahui dari ucapan
Allahu Akbar (Allah Yang Maha Besar) yang Dia adalah lebih Agung dari yang lain.
Sebenarnya tidak ada yang lain dari Dia Sendiri dalam wujud ini, dan oleh yang demikian
tidak ada perbandingan tentang KebesaranNya".
2. "Tidak ada 'Dia' kecuali 'Dia", kerana 'Dia' itu ialah menunjukkan kepada apa yang
dirujukkan dan tidak ada rujukan melainkan kepada Dia sahaja; kerana apabila anda

membuat rujukan, maka rujukan itu adalah sebenarnya kepada Dia meskipun anda tidak
mengetahuinya disebabkan kejahilan anda tentang Hakikat Yang Sebenarnya...........
Oleh yang demikian ucapan 'La ilaha illal-Lah' (Tidak ada Tuhan selain Allah) adalah
ucapan Tauhid bagi orang-orang awam, dan ucapan 'Tidak ada Dia selain Dia adalah
ucapan orang-orang yang terpilih (yang khusus), kerana yang mula itu adalah lebih
umum dan yang kemudian itu adalah yang khusus dan lebih meliputi, lebih benar, lebih
tepat dan lebih sesuai untuk membawa orang yang menggunakannya kepada Kesatuan
dan Keesaan Yang Maha Mutlak".
Syeikh Ad-Darqawi menyatakan bahawa abu Said ibn Al-arabi pernah berkata apabila
ditanya tentang maksud FANA;
"Tentang FANA ini Kemuliaan dan Keagungan Tuhan Yang Maha Agung itu nampak pada si
hamba dan dengan itu lupalah si hamba tadi pada dunia dan akhirat dengan segala hal,
peringkat dan maqamnya dan dari mengingati segalanya itu. Hilanglah dari si hamba itu
segala yang zahir dan yang dalam fikiran dan jiwanya. Hapus segala yang lain. Bahkan
kelupaan, kehilangan dan kehapusan itu pun hilang dan musnah darinya sehingga si
hamba itu tenggelam dan hilang dalam lautan Ma'rifat kepada Keesaan Tuhan Yang Maha
Agung itu.

MEMBUKA TABIR (HIJAB) YG MEMBATASI DIRI DENGAN TUHAN

A. Membina Peribadi
1. Perbaikan Akhlak Firman AlLah swt. dalam Al-Quran (S. Al-Kahfi: 110)

"Maka barang siapa mengharap perjumpaan dengan Tuhannya, hendaklah

ia mengerjakan amal yang saleh (memperbaiki akhlak) dan janganlah ia
mempersekutukan apapun dalam beribadat kepada Tuhan (bersih dari
segala kotoran hawa nafsu)"

Al-Ghazali di dalam kitabnya Kimyaus-Saadah menyatakan

"tujuan perbaikan akhlak ialah membersihkan qalbu dari kotoran hawa

nafsu dan amarah hingga hati menjadi suci bersih bagaikan cermin yang
dapat menerima Nur cahaya Tuhan".

2. Sabar Firman AlLah swt. dalam Al-Quran (S. Al-Baqarah: 45 - 46)

"Jadikanlah sabar dan Salat sebagai penolongmu, dan sesungguhnya yang

demikian itu adalah tugas berat kecuali bagi orang yang khusyu".

Orang - orang yang khusyu' itu ialah orang yang menyukai bahwa mereka itu akan
bertemu dengan AlLah dan bahwa mereka akan kembali kepadaNya"
Menurut Al-Ghazali, 'Sabar' ialah meninggalkan segala macam pekerjaan yang digerakkan
oleh hawa nafsu, tetap pada pendirian agama yang bertentangan dengan kehendak hawa
nafsu, semata - mata kerana menghendaki kebahagiaan dunia dan akhirat"
Pembahagian Sabar:

a) Sabar Disiplin / Taat

o

i) Sabar sebelum taat, ialah niat yang ikhlas, tujuan yang benar, merasa
berkewajipan atas keyakinan agama dalam menerima peraturan berupa
perintah atau larangan.

ii) Sabar melaksanakan taat, ialah melaksanakan kewajipan sampai selesai,

berkala atau terus menerus dengan penuh tanggungjawab dan kesungguhan.

iii) Sabar setelah taat, ialah tidak merasa bangga dengan selesainya
pekerjaannya, tidak iri hati atau kekurangan atau kelebihan orang lain, tidak
ria' untuk dikagumi hasil usahanya.

b) Sabar Berkewajipan. Mengetahui sesuatu kewajipan tidak cukup untuk dapat

dikerjakan tanpa adanya kesabaran dan sebaliknya mengetahui sesuatu larangan
belum tentu dapat meninggalkannya tanpa adanya kesabaran.

c) Sabar menurut hukum terbahagi:

o

Sabar untuk menjauhkan diri dari segala yang haram,hukumnya 'wajib'.

Sabar untuk menjauhkan diri dari segala pekerjaan makruh, hukumnya

'sunat'.

Sabar dalam menjalankan hukuman kerana pelanggaran maka hukumnya

'harus'.

Sabar membela kehormatan atau hak milik hukumnya 'haram'. Sifat sabar
dalam keadaan ini dinamakan 'sabar Saja'ah' (sabar berani). Firman AlLah
dalam Al-Quran (S. Al-Anfaal: 46) "Bersabarlah kamu sekalian,
sesungguhnya AlLah beserta mereka yang sabar".

3) Syukur. Berterima kasih kepada AlLah atas segala nikmat pemberianNya. Erti Syukur,
keadaan seseorang mempergunakan nikmat yang diberikan oleh AlLah itu hanya untuk
membuat kebajikan.
4) Ridha bil Qadha. Ridha ertinya rela menerima dengan apa yang ditentukan dan
ditaqdirkan AlLah kepadanya. Rela berjuang atas jalan AlLah mencari semata - mata
keridhaan AlLah (Ibtighaa MadhatilLah).

Kesimpulan Sabar, Syukur dan Ridha adalah tiga sifat terpuji yang sangat bernilai tinggi,
dapat membawa kepada ketinggian budi pekerti dan akhlak dan merupakan kekuatan
yang dapat menolong untuk berkemahuan keras, berjiwa besar dan bertanggungjawab.
Pendidikan Tasauf pertama - tama dengan pembaikan akhlak, mencapai tingkat demi
tingkat yang lebih tinggi, dari Muslim biasa kepada Mukminin kepada Muhsinin kepada
Muttaqin kepada Mukarrabin kepada Arifin - mengenal dan merasai Tuhan yang sungguh sungguh. Dengan sifat - sifat yang tersebut, mereka memasuki latihan - latihan jiwa dan
mujahadah dengan Sistem berikut :

Takhalli - mensuci bersih diri dari segala dosa lahir dan dosa bathin.

Tahalli - mengisi diri dengan segala sifat yang terpuji.

Tajalli - memperoleh hakekat kenyataan Tuhan kerana suci bersihnya hati

mereka mencintai AlLah. B Latihan Rohani dan Tingkat - Tingkat Yang
Harus Dilalui

1. Tujuan Takhalli ialah:

a]. Membersihkan diri dari kotoran hati / sifat - sifat tercela.Firman AlLah dalam Al-Quran
(S. As-Sams: 9 & 10) "Sesungguhnya berbahagialah orang yang mensucikan
jiwanya dan sungguh merugilah orang yang mengotori jiwanya".

Sifat - sifat yang mengotori jiwa / hati

Hasad - irihati

Haqad - dengki / benci

Suuz-zan - sangka buruk

Kibir - sombong

Ujub - merasa sempurna diri dari orang lain

Riya - mempamerkan kelebihan diri

Suma' - cari nama atau kemasyuran

Bukhul - bakhil / kikir

Hubbul Mal - cinta kebendaan

Tafahur - membanggakan diri

Ghadab - pemarah

Ghibah - pengumpat

Namimah - bicara belakang orang

Kizib - dusta

Khianat - munafik Maksiat Lahir - segala perbuatan yang dikerjakan oleh anggota
badan manusia yang merosak orang atau diri sendiri sehingga membawa
pengorbanan benda - benda, fikiran dan perasaan. Maksiat Bathin - lebih berbahaya
kerana tidak kelihatan dan kurang disedari dan sukar dihilangkan.

b]. Cara membersihkan jiwa / hati Tersingkapnya tabir / hijab yang membatasi diri
dengan Tuhan ialah suci bersihnya diri / jiwa dari kotoran - kotoran maksiat lahir dan
maksiat bathin. Menurut Ahli Tarekat ada 4 dinding / hijab yang membatasi diri dengan
Tuhan dan ada 4 juga jalan yang dapat membuka dinding / hijab itu.
i) Tingkat Pertama : Suci dari Najis dan Hadas - Bersih dari najis maka wajib bersuci
dengan air atau berinstinja dengan tanah. - Suci dari hadas besar (keluar mani) maka
wajib mandi. - Suci diri dari hadas kecil maka wajib berwudhu. * Seorang yang hendak
menghubungkan diri dengan Tuhan maka wajib bersih badannya, bersih pakaiannya,
bersih tempatnya, bersih lahir dan bathinnya.
ii) Tingkat Kedua : Suci Dari Dosa Lahir Ada 7 anggota badan yang membuat dosa lahir
yang disebut maksiat, iaitu :

Mulut - dusta / ghibah

Mata - melihat yang haram

Telinga - mendengar cerita kosong

Hidung - menimbulkan rasa benci

Tangan - merosak

Kaki - berjalan membuat maksiat

Kemaluan - bersyahwat / berzina (termasuk makan yang haram).

iii) Tingkat Ketiga : Suci dari Dosa Bathin Ada 7 alat pembuat dosa bathin yang
dinamakan 7 Lataif (Petikan : Pengantar Ilmu Tarekat oleh Abubakar Aceh)

Latifatul Qalby - berhubungan jantung jasmani. Letaknya dua jari di bawah susu
kiri. Di sinilah letaknya sifat - sifat kemusyrikan, kekafiran dan ketahyulan dan sifat
- sifat iblis. Untuk mensucikannya zikir dengan membaca 5000 kali - AlLah, AlLah.
Pada tingkat ini hati diisi dengan Iman, Islam, Ihsan, Tauhid dan Makrifat.

Latifatu Roh - berhubungan Rabu jasmani. Letaknya dua jari di bawah susu kanan.
Di sinilah letaknya sifat Bahimiyah (binatang jinak) iaitu sifat menurut nafsu. Untuk
mensucikannya zikir dengan dipalu sekeras - kerasnya 1000 kali - AlLah, AlLah.

Latifatus-Sirri. Letaknya dua jari di atas susu kiri. Di sinilah letaknya sifat 'Syabiyah'
(binatang buas) iaitu sifat zalim / aniaya, pemarah dan pendendam. Untuk
mensucikannya zikir dengan membaca 1000 kali - AlLah, AlLah. Pada tingkat ini
hati diisi dengan sifat kasih sayang dan ramah - tamah.

Latifatul Khafi - dikenderai Limpah jasmani. Letaknya dua jari di atas susu kanan.
Di sinilah letaknya sifat 'Syaitanuyah' iaitu hasad / dengki, munafik dan khianat.
Untuk mensucikannya berzikir 1000 kali membaca AlLah, AlLah dengan dipalukan
sekeras - kerasnya. Pada tingkat ini hati diisi sifat Syukur dan Sabar.

Latifatul Akhfa - berhubungan empedu jasmani. Letaknya di tengah - tengah dada.

Di sinilah letaknya sifat ria, takbur / sombong, ujub / membanggakan diri dan
Sum'a / cari nama atau kemasyuran. Untuk mensucikannya zikir 1000 kali
membaca AlLah, AlLah. Pada tingkat ini hati diisi sifat Ikhlas, Khusyu', Tadarru
Tafakkur.

Latifatun-nafsun-Natiqa. Letaknya di antara dua kening. Di sinilah letaknya 'nafsu

ammarah' penghalang besar untuk menciptakan perbaikan masyarakat. Untuk
mensucikannya zikir 1000 kali membaca AlLah, AlLah. Pada tingkat ini hati diisi
dengan sifat Tenteram dan Pikiran Tenang.

Latifah kullu Jasad - kenderai seluruh tubuh jasmani. Dalam Latifah inilah terletak
sifat jahil dan ghaflah (kejahilan dan alpa). Untuk mensucikannya hendaklah
dizikirkan 1000 kali - AlLah, AlLah sehingga mengalir zikir disekujur badan jasmani
sehingga tiada tempat untuk sifat kebendaan / kejahilan dan kelalaian / Ghaflah.
Pada tingkat ini hati diisi pula sifat Ilmu dan Amal.

iv) Tingkat Keempat : Suci Hati Rabbaniyah Yang dimaksudkan Latifatul Qalby di sini
bukan jantung jasmani tetapi "Latifatur Rabbaniyah" adalah Roh yang suci yang paling
halus dan memerintah serta mengatur badan dan anggota badan jasmani. Dialah hakekat
diri yang sebenar diri. Induk kepada latifah - latifah lain. Sabda RasululLah s.a.w.

"Di dalam tubuh anak Adam ada segumpal daging apabila ia baik, maka
baiklah seluruh jasad dan apabila ia rosak maka rosaklah seluruh jasad.
Ketahuilah, dia itu ialah 'hati'.

Pada Latifah Rabbaniyahlah tempat jatuhnya penilikan AlLah kepada manusia. Menurut
Kaum Sufi, bahawa kehidupan dan alam penuh dengan rahsia - rahsia tersembunyi.
Rahsia tertutup oleh dinding/hijab tetapi bisa terbuka dan dapat tersingkap, dapat melihat
atau merasai atau berhubungan dengan terang ter-rahsia asal kita menempuh jalannya.
Jalan itulah dinamakan 'Tarekat'. Ahli Tarekat menempuh jalan didikan 3 tingkat iaitu

Takhalli,

Tahalli dan

Tajalli.

2. Tujuan Tahalli ialah:

Mengisi diri dengan sifat - sifat terpuji / menyinari hati.
a) Dasar Perbaikan Akhlak. Kaum Sufi mengatur suatu ajaran untuk memperbaiki tata
kehidupan dan penghidupan manusia agar manusia itu menjadi 'manusia wara' yang
ikhlas dalam beribadat kepada AlLah, ikhlas dalam pengabdian melayani masyarakat dan
damai / berpartisipasi dalam kehidupan. Firman AlLah dalam Al-Quran (S. An-Nahl: 90)

"Bahwa sesungguhnya AlLah memerintahkan untuk berlaku adil, berbuat

kebajikan, hidup berkeluarga. Dan melarang kekejian, kemungkaran dan
bermusuhan. Bahwa Tuhan mengajarkan kepada kamu sekalian (pokok pokok akhlak itu) agar kamu sekalian menjadi perhatian"
Ajaran itu menurut istilah sufi dinamakan: Takhalli, Tahalli dan Tajalli. Sistem ajaran ini
memerlukan latihan - latihan dan perjuangan dengan tanjakan - tanjakan dari satu
tingkat ke tingkat lebih tinggi yakni dari mensuci bersihkan hati ke tingkat menyinari hati
sampai dekat diri kepada AlLah dalam keadaan Tajalli.
b) Sifat yang Mnyinari Hati / Jiwa. Sifat yang menyinari hati / jiwa menurut Kaum Sufi
dinamakan sifat - sifat terpuji. Menurut Al-Ghazali di dalam kitabnya "Arbain fi Usulid-Din"
antara sifat - sifat terpuji itu ialah:

Taubat - menyesali diri dari perbuatan yang tercela

Khauf / Taqwa - perasaan takut kepada AlLah

Ikhlas - niat dan amal yang tulus atau suci

Syukur - rasa berterima kasih

Zuhud - hidup sederhana, apa adanya

Sabar - tahan diri dari segala kesukaran

Ridha - bersenang diri menerima keputusan AlLah

Tawakkul - menggantungkan diri, nasib kepada AlLah

Mahabbah - cinta kepada AlLah semata - mata

Zikrulmaut - selalu ingat mati Maka apabila manusia telah menaungi dan
mengisi hatinya dengan sifat - sifat terpuji itu maka hati menjadi cerah
dan terang dapat pula menerima cahaya dari sifat - sifat tadi.

c) Mendekatkan Diri kepada AlLah. Untuk mendekatkan diri kepada AlLah perlu melalui
apa yang lazim dikerjakan oleh Kaum Sufi iaitu Kesempurnaan Agama Islam yang dapat
dicapai dalam 4 tingkat.
i) Tingkat Pertama : Syariat Ertinya mengerjakan amal badaniyah daripada segala
hukum - hukum: shalat, puasa, zakat dan haji. Syariat adalah peraturan - peraturan yang
bersumber dari Al-Quran dan As-Sunnah. Tujuan utama syariat ialah membangun
kehidupan manusia atas dasar amar ma'ruf dan nahi mungkar. Syariat membahagi ma'ruf
kepada 3 kategori:
o

1. Fardhu atau wajib

2. Sunnat atau mustahab

3. Mubah atau harus

Selanjutnya syariat membahagi munkarat atas 2 bahagi iaitu :

o

1. Haram

2. Makruh

Peraturan - peraturan yang diatur oleh syariat itu adalah atas dasar Quran dan Sunnah
yang merupakan sumber hukum dalam Islam untuk keselamatan manusia. Menurut Ahli
Sufi, bahawa syariat itu baru merupakan tingkat pertama menuju jalan kepada Tuhan.
Tarekatlah yang merupakan perbuatan untuk melaksanakan syariat itu. Apabila 'Syariat'
dan 'Tarekat' dikuasai maka lahirlah 'Hakekat' yang tidak lain daripada perbaikan keadaan
dan ehwal, sedang tujuan terakhir adalah 'Makrifat' iaitu mengenal Tuhan yang sebenar benarnya, serta mencintainya sebaik - baiknya. Syariat ialah pengenalan perintah dan
Hakekat ialah pengenalan pemberi perintah.
ii) Tingkat Kedua : Tarekat Dasar - dasar pokok mengenai Tarekat antara lain:
1. Sebuah Hadis Qudsi menyatakan : "Adalah Aku suatu perbendaharaan yang
tersembunyi, maka inginlah Aku supaya diketahui siapa Aku, maka kujadikanlah makhluk:
Maka dengan AlLah mereka mengenal Aku". Dasar "Wihdhatul Wujud" yang menjadi
faham Ahli Tarekat. Bahawa AlLah itu permulaan kejadian, yang awalnya tiada permulaan.
AlLah telah ada dan tiada yang lain besertaNya. Dan kerana supaya zatnya dilihat pada
sesuatu yang bukan zatnya, sebab itulah dijadikan segenap kejadian (Al-Khaliq).
2. Firman AlLah dalam Al-Quran (S.Al-Jin: 16)
"Dan bahawa jika mereka tetap (istiqamah) menempuh jalan itu "TAREKAT"
sesungguhnya akan Kami beri rezeki / rahmat yang berlimpah - limpah".
"Tarekat" adalah suatu sistem (tariqah) untuk menempuh jalan yang pada akhirnya
mengenal dan merasakan adanya Tuhan, dalam keadaan seseorang dapat melihat Tuhan
dengan mata hatinya (ainul basirah). Ini didasarkan atas pertanyaan Saidina Ali bin Abi
Thalib kepada RasululLah: "Manakah Tarekat yang sedekat - dekatnya mencapai Tuhan?
Yang dijawab RasululLah s.a.w. : "tidak lain daripada zikir kepada AlLah". "Syariat"
mewajibkan seseorang mengadap Kiblat dalam Shalat, maka "Tarekat" tidak sampai di
situ saja. Tarekat berpegang kepada Firman AlLah: "Sembahlah Aku". Yang bermaksud
semua ibadah dilakukan kerana tujuan untuk ber-Taqwa (takut) kepada AlLah. Tetapi
bukan setakat pengertian "syariat" iaitu mengerjakan apa yang diperintah dan
menjauhkan apa yang dilarang. Tetapi menurut Ahli Tarekat Taqwa adalah perpaduan dari
4 sifat:
o

1. (ta) - Taubat

2.(qaf) - Qinaah atau khusyu'

3. (wauw) - Wara

4. (alif) - Ikhlas beribadah mencari keridhaan AlLah

iii) Tingkat Ketiga : Hakekat Syariat merupakan peraturan, Tarekat merupakan

pelaksanaan maka hakekat adalah tujuan pokok yakni pengenalan Tuhan yang sebenar benarnya. Menurut Tarekat, hati wajib menghadap kepada AlLah berdasarkan ayat Quran:

"Fa'buduny - sembahlah Aku". Menurut kita menyembah Tuhan seolah - olah Tuhan
terlihat, berdasarkan Hadis: "Sembahlah Tuhanmu, seakan - akan engkau
melihatnya, jika engkau tidak melihatnya maka sesungguhnya Tuhan melihat
kamu".
Menurut Makrifat, ialah mengenal AlLah untuk siapa dipersembahkan segala amal ibadat
itu. Yang dengan khusyu' seseorang hamba merasa berhadapan dengan AlLah, ketika ini
perasaan bermusyahadah berintai - intaian dan bercakap - cakap dengan Tuhan seolah olah AlLah berkata: "Innany Ana AlLah - Aku inilah Tuhan yakni AlLah" maka kehadiran
"hati" berkata: "Anta AlLah - Engkaulah AlLah". Lalu AlLah berkata lagi: "Iqimis-shalata
lizikry - bershalatlah untuk mengingat akan Aku". Demikian "hakekat", ialah membuka
kesempatan bagaimana salik mencapai maksudnya, iaitu mengenal Tuhan, Ma'rifatulLah
dan Musyahadah Nur yang Tajalli.
Al-Ghazali menerangkan : "Bahawa Tajalli itu ialah terbuka Nur cahaya yang ghaib
bagi hati seseorang dan sangat mungkin yang dimaksudkan dengan Tajalli ialah
Mutajalli yang tidak lain daripada itulah AlLah".
iv) Tingkat Keempat : Ma'rifat. Ma'rifat adalah tujuan pokok, yakni: mengenal AlLah
yang sebenar - benarnya. Taftazany dalam kitabnya "Syarhul Maqsid" menerangkan:
"Apabila seseorang mencapai tujuan terakhir dalam pekerjaan suluknya - ilalladan fillah,
pasti dia tenggelam dalam lautan tauhid dan irfan sehingga zatnya selalu dalam
pengawasan zat Tuhan dan sifatnya selalu dalam pengawasan sifat Tuhan. Ketika itu orang
itu fana dan lenyap dalam keadaan "masiwallah" apa yang bersifat bukan AlLah. Dia tidak
melihat wujud alam ini melainkan AlLah. Al-Ghazali menerangkan: "bahawa hatilah yang
dapat mencapai hakekat sebagaimana yang tertulis pada Lauhin Mahfud, iaitu hati yang
sudah bersih dan murni. Alhasil, tempat untuk melihat dan Ma'rifat AlLah adalah "HATI".
3. Tujuan Tajalli ialah:
Mencari Kenyataan AlLah. Firman AlLah dalam Al-Quran (S.An-Nur: 25)
"AlLah itu cahaya langit dan bumi"
Berlandaskan ayat ini Ahli Sufi yakin beroleh pancaran Nur AlLah Tajallinya AlLah.
Demikian AlLah Tajalli dengan af-al, asma' dan zatNya yang tidak tersembunyi, "mutajalli
min zatihi la yakhhfa". Dalam menempuh jalan (tarekat) untuk memperoleh kenyataan
Tuhan (Tajalli), Ahli Sufi berusaha melalui ridha dengan latihan - latihan dan mujahadah
(perjuangan) dengan menempuh jalan, antara lain melalui dasar pendidikan 3 tingkat
iaitu: Takhalli, Tahalli dan Tajalli. Ada pula yang menempuh jalan suluk dengan sistem
"Muratabatu - thariqah" yang terdiri dari 4 tingkat: (seperti sistem yang dipakai oleh
Tarekat Naqsabandiah) :

1. Taubat

2. Istiqamah : Taat lahir dan bathin

3. Tahzib : terdiri dari beberapa riadhah / latihan seperti puasa,

mengurangi tidur dan menyendiri.

4. Taqarrub : mendekatkan diri kepada AlLah dengan berkhalwat, zikir

terus - menerus.

Seterusnya maka sampailah salik pada Maqam Nihayah: Fana-uhu 'ala baqa-ihi wa
ghaya-tuhu 'ala hudu-rihi iaitu fana dalam kebaqaan AlLah dan lenyap dalam kehadiran
AlLah. Hal demikian bisa berhasil kerana Tuhan Maha cahaya terhadap hambaNya dan
Tuhan adalah sumber cahaya dan Ilmu. Apabila Tuhan telah menembusi hati hambaNya
dengan 'nur' dan cahayaNya, maka berlimpah ruahlah Rahmat.

T A

M AT

TASAUF RASULULLAH SAW, PARA SAHABAT DAN AULIA ALLAH

Bandingan untuk mereka yang meremehkan Syariat
Tercatat dalam Kitab Ilmu Tahqiq Manhalus Shofi Fi Bayaani Ahli-Ssufi peringatan yang
sangat penting bagi mereka yang ingin memasuki dunia Tasauf sebagaimana berikut;
Setengah daripada yang tidak dapat tidak(yakni WAJIB) bagi orang yang murid yang
hendak berjalan kepada Allah Subhanahuwa Taala, jalan Ahlullah, iaitu bahawa
hendaklah melazimkan diri dengan "Adab Syariat" Nabi kita Muhammad SAW. Yakni
dengan memelihara segala perkara yang disuruh dan yang ditegah. Kemudian masuk ia
pada "Thoriqat Nabi kita SAW" yakni mengikut akan jalan yang dikerjakan oleh Nabi yang
terdiri dari amal atas sekuasa-kuasanya. Tiadalah maqam yang terlebih(afdhal) daripada

mengikut Nabi SAW pada perbuatannya, tegahnya, kelakuannya dan perangainya. Tiada
dapat sampai kepada Allah melainkan dengan mengikut Nabi kita SAW kerana dialah
Ariffin yang mengetahui dengan sesuatu yang menghampirkan dirinya kepada Allah dan
kepada redhoNya. Sesungguhnya telah berjalan Ia(Rasulullah SAW) dengan Dia bagi
dirinya dengan demikian jalan.
Barangsiapa yang mengikut akan dia(Rasulullah SAW) padanya, maka tiada maqam yang
terlebih afdhal daripada maqamnya. Setengah daripadanya dapat kasih Allah Taala
seperti firman Allah Taala;
"Katakanlah olehmu ya Muhammad! Jika ada kamu kasih akan Allah, maka ikut
oleh kamu sekalian akan daku nescaya dikasih akan kamu oleh Allah Taala"
Wali Qutub Sheikh Abi Madyan r.a ada membuat peringatan ini dalam Kitab Hikamnya;
"Diharamkan mereka itu sampai kepada Allah kerana meninggalkan
mengikut"Thoriqat Muhammadiyah" (yakni Sunnah Rasulullah SAW) dan
berjalan mereka itu dengan keinginan mereka".
Demikianlah dasar yang menjadi intipati sandaran para pendokong Ilmu Sufiah, tidak
sama sekali berenggang jauh dengan petua dan amalan-amalan yang telah dilalui oleh
Rasulullah SAW. Sejarah telah membuktikan akan keluhuran dan ketinggian peribadi
Rasulullah SAW, para sahabat-sahabat yang keistimewaan dan kekuatan jiwa dan ruh
Islam yang hakiki mengalahkan tamadun-tamadun yang sebelum itu, semasa itu dan
selepas itu dan "isme-isme" yang ada sekarang ini.
"Dan apa-apa yang telah mendatang ia akan kamu oleh Rasulullah itu maka
ambil oleh kamu dan apa-apa yang menegah ia akan kamu, maka berhentilah
oleh kamu jangan dikerjakan". (Al-Hasyr: 09)
Tulisan ini adalah sebagai lanjutan dari bicara mengenai Tasuaf dan maksud bertasauf. Di
samping itu juga ia adalah merupakan usaha untuk mengheningkan kebingungan
golongan yang mendakwa diri mereka pengamal tasauf sedangkan mereka telah tertipu
dan terpedaya oleh syaitan laknatullah kerana meremeh-remehkan syariat malah ada
yang sampai ke tahap membuang terus kemuliaan syariat ini semata-mata beralasan bila
sudah berada dipuncak, segala hukum dan tuntutan syariat tidak boleh dipakai. Mereka
bukan sahaja tergelincir dari "jalan yang benar" malah boleh menyebabkan orang
awam(kebanyakan orang ramai) akan menjadi keliru dan turut terjebak dalam golongan
yang suka saya gelarkan "Tasauf Pinggiranr".
Marilah sama-sama kita perhatikan bagaimana Tasauf membayangi kehidupan Rasulullah.
Mula hidupnya dengan mempelajari rahsia dan hikmah alam dengan bersunyikan diri di
Gua Hira' sehingga menjadi Rasul. Rasulullah sangat kuat bertahajud, beristigfar,
berzikir, sembahyang hingga bengkak kakinya kerana lama berdiri Qiyam. Rasulullah
menangis kerana takutkan TuhanNya. Rasulullah menunjukkan kepada Abu Hurairah rupa
dunia yang kotor ini dengan contoh satu lopak yang bertimbun-timbun bangkai manusia
dan binatang dan barang buruk buangan. Semua ini terang dalam hadis yang shohih.
Rasululah mengibaratkan dunia ini tidak pun bernilai timbangannya seberat sayap
nyamuk.

Dalam satu hadis Qudsi Allah berfirman; "Aku di sisi orang-orang yang pecah remuk
redam hatinya"
Rasulullah tidur di atas tikar yang kasar. Badannya berlarik bekas tikar itu di kedua
lambungnya hingga menangis Sayyidina Omar Al-Khattab dengan keadaan Nabi itu.
Asas pembinaan peribadi yang luhur dengan ketaatan yang tinggi terhadap Allah Taala ini
telah diwarisi oleh sahabat-sahabat baginda. Tiap-tiap seorang muslim pada zaman
Rasulullah jadi Abid dengan hidup cara tasauf dalam kecergasan tabie semulajadi.
Sahabat-sahabat Nabi itu memandang dunia sebagai Rasulullah memandang dunia
dengan rendahnya dan bersedia menghadap akhirat semata-mata kerana Allah. Kerana
ringan dan murahnya nilai dunia ini, maka mudah sahaja dijijak dan diperhambakan
hingga mereka menguasai dunia ini dan dengan dunia yang diperhambakan itu mereka
membeli dan berjaya memenangi akhirat. Maka menguasai dunia untuk dijadikan
tunggangan ke akhirat. Sekali-kali tidak ada peluang diberikan kepada dunia itu
menakluki mereka atau mengatasi mereka. Kerana itu mereka berjaya di dunia dan di
akhirat iaitu terus menang dlam jihad mereka.
Abu Bakar, bila beribadat kerana takut kepada Allah hingga bernyawa seperti jantung
terbakar. Beliau membaca Al-Qur'an sepanjang malam; termakan makanan syubhat
termuntah-muntah. Dalam satu peperangan Abu Bakar menyerahkan semua harta
kekayaannya kepada Rasulullah kerana memenuhi seruan jihad. Inilah jiwa tasauf yang
terpancar pada Abu Bakar Al-Siddiq.
Omar Ibni Al-Khattab yang menghancurkan Empayar Rum dan Parsi, menguasai timur
dan barat yang bertamadun zaman itu penuh dengan kekayaan harta dan
perbendaharaan; ia kerap makan tidak berlauk, bajunya bertampal 12 tampal, lambat
satu hari ke masjid hingga tertunggu-tunggu jamaah yang hendak beriman akan dia.
Bertanya sahabatnya; "Kenapakah lambat ya Amirul Mukminin?" Sahutnya; "Aku
membasuh kain(dan tunggu hingga kering) tak ada kain lain". Inilah ruh Tasauf yang
menjelma melalui Omar Ibni Al-Khattab.
Sayyidina Ali bin Abi Talib lebih lagi daripada Sayyidina Oma waraknya. Suatu hari
dengan penatnya dia keluar mencari upah tetapi tidak berhasil. Bila balik didapatinya
tersedia tiga biji tamar. Oleh kerabna sudah sehari suntuk tidak makan, tetapi bila ia
hendak menyuap tamar yang ada di rumah itu teringat ia tidak tahu tamar siapa? hingga
isterinya Fatimah menerangkan itu memang disimpankan untuknya. Baru ia hendak
menyuap, tiba-tiba terdengar oorang memberi salam dan berkata; "Saya orang miskin
kelaparan. Kerana Allah ..Ya Ali!!! berilah saya makanan". Tidak jadi ia menyuap
makanan itu lalu diberikan kepada si miskin itu.
Bila akan menyuap yang kedua terdengar lagi satu salam dan menyeru; "Ya Ali.... saya
anak yatim. Kerana Allah berilah saya makan kerana sangat lapar". Tidak jadi
dimakannya tamar yang kedua itu lalu diberikan tamar itu.
Baru hendak menyuap yang ketiga, datang pula seorang lelaki. "Ya Ali...saya seorang
yang merana. Kerana Allah berilah saya makan". Tamar yang akhir itu terus
diberianya, tinggallah ia dengan kelaparan demi kerana Allah.
Pada hari wafatnya berpuluh-puluh janda meraung menangis hingga gempar dan hairan
orang melihatnya. Bila ditanya kepada janda-janda itu?, jawab mereka:

"Tumbanglah harapan kami, putuslah pergantungan kami, kerana selama ini Ali
lah yang menanggung dan menyara kehidupan kami" Tegasnya dalam sulit, tiada
dengan tahu sesiapa Ali menolong janda-janda itu, Ali miskin kerana kesenangan orang
lain. Inilah kemurniaan Tasauf yang bergemilapan pada peribadi Sayyidina Ali bin Abi
Talib.
Abu Ubaidah bin Jarah, pahlawan Islam, pembuka dunia baru mengembangkan Islam,
jadi Raja(Amir) di Syam negeri yang mewah makmur dengan kekayaan. Manakala Umar
melawat Syam dan bila masuk ke istana tiada kelihatan apa-apa benda kecuali sebiji
pinggang dan sehelai tikar. Umar pun menangis kerana kasihan dan sedihkan nasib Abu
Ubaidah yang menderita dalam negeri yang mewah. Memandangkan hal itu, Abu
Ubaidah berkata;
"Ya Amirul Mukminin, adakah tuan menangiskan nasib saya sedangkan saya
telah menjaulkan dunia saya untuk membeli akhirat".
Generasi seterusnya terus mewarisi pesaka keluhuran budi dan ketinggian ubudiyah ini
dengan
Melazimi dan mengekali wirid harian untuk mendapat Warid,
Imam Ali bin Hussin r.a sembahyang sunat sebanyak 1,000 rekaat sehari semalam.
Aulia Allah Daud Al-Thoni tidak mengunyah makanannya tetapii direndamnya dalam ayer
dan menelannya. Apabila ditanya kenapa beliau berbuat begitu, beliau menjawab, untuk
menjimatkan masa kerana masa itu saya gunakan membaca al-Qur'an.
Sheikh Junaid Al-Bagdadi menegaskan: " Apa yang aku dapat dalam bidang
kerohanian adalah melalui tiga perkara: Pertama - menjauhkan dunia; Kedua puasa; Ketiga - berjaga sepanjang malam.
Beliau berkata lagi Kesufian itu ialah lari dari dunia menuju Allah dan berada sentiasa
dalam ibadat, carilah kesufian itu dalam diri sendiri
Sejarah Wali Allah Abu Hassan al-Khorkhoni mencatatkan selama 30 tahun dia tidak tidur
malam.
Mansur bin 'Amar berkata; Kebersihan hati dicapai dengan empat latihan: bercampur
dengan Aulia Allah, mengaji al-Qur'an, sembahyang di waktu malam, mengeluarkan air
mata pada masa sembahyang.
Imamiyah Tasauf Sheikh Junaid Al-Baghdadi, pada waktu menerangkan tujuan Shufi,
mengatakan, "Kami tidak mengambil Tasawwuf ini difikiran dan pendapat orang,
tetapi kami ambil dari dari menahan lapar dan menahan kecintaan kepada
dunia, meninggalkan kebiasaan kami sehari-hari mengikuti segala yang
diperintahkan dan meninggalkan segala yang dilarang."
Jelasnya dan nyata sekali kini, bahawa Ilmu Tasauf ini bukanlah semata-mata ilmu yang
hanya bermain-main dengan kata-kata hakikat atau makrifat yang dijadikan topik
perbualan di kedai-kedai kopi dengan meremeh-remeh dan mempersendakan syariat.
Ianya adalah sesuatu yang "besar" melebihi jangkaun fikiran. Hayatilah catatan
pengalaman Hujjatul Islam Imam Ghazali ini yang tercatat dalam Kitabnya Minhajul
'Abidin sebagai satu rumusan mengenai Tasauf ini

Ketahuilah .....Hal ibadat telah cukup kami fikirkan, telah pula kami teliti
jalannya dari awal hingga tujuan akhirnya yang diidam-idamkan oleh para
penempuhnya(abid/salik/ilmuan). Ternyata suatu jalan yang amat sukar,
banyak tanjakan-tanjakannya(pendakiannya), sangat payah dan jauh
perjalanannya, besar bahayanya dan tidak sedikit pula halangannya dan
rintangannya, samar di mana tempat celaka dan akan binasa, banyak lawan dan
penyamunnya, sedikit teman dan penolongnya.
Bayangan salah satu tempat celaka dan binasa ini boleh diambil iktibar dari kisah Sultanul
Aulia Sheikh Abdul Qadir Jailani yang pada satu masa berada di dalam hutan tanpa
makanan dan minuman beberapa lama. Tiba-tiba datang awan, lalu turun hujan.
Dapatlah Sheikh itu menghilangkan dahaganya. Dengan tdak semena-mena datang satu
lembaga yang bersinar tidak jauh dari situ dan lembaga itu berkata, "Aku ini Tuhan
kamu. Sekarang ini aku halalkan segala yang haram untuk kamu". Mendengar itu
Sheikh Abdul Qadir pun membaca; "A 'uzubillahi minassyathonir rajim". Lembaga itu
bertukar jadi awam lalu berkata, "Dengan ilmumu dan rahmat Allah kamu telah
terselamat dari tipu helahku" Kemudian syaitan itu bertanya kepada beliau bagaimana
dia boleh mengenal syaitan itu dengan segera. Jawab Sheikh Abdul Qadir, bahawa
apabila syaitan itu mengatakan yang ia menghalalkan yang haram, maka dengan sertamerta ia tahu bahawa bukan datang dari Allah Taala kerana Allah tidak menghalalkan
segala yang haram.

TASAUF DAN MATLAMATNYA

Hubungan Ketinggian Hal-ahwalnya dengan Syariat
Pada pandangan tuan, apakah sebenarnya tasauf? Adakah wahdatul wujud itu
tasauf? Apakah matlamat (ultimate goal) belajar tasauf? Ramai yang saya jumpa
mereka-mereka yang belajar tasauf itu meringan-ringankan syariaat.
Sepatutnya, semakin tinggi ilmu tasauf semakin kuat syariaatnya. Sebagaimana
kata-kata Imam Ghazali and Syeikh Ahmad Sirhindi, tak mungkin menemui hakikat
bathin jika tidak melalui hakikat zahir. Apa pendapat tuan?

Demikianlah catatan seorang netters yang menghubungi Suluk. Sebenarnya suluk

sendiripun bukan seorang ahli yang boleh memberikan pandangan yang boleh
memuaskan hati saudara yang bertanya, kerana ternyata ilmu dan pengalaman dalam
bidang keruhanian ini amat sedikit sekali. Namun setelah melihat kepada dua
"statement" yang menarik di atas, saya rasa persoalan ini perlu diketengahkan dan
dikongsikan dengan saudara-saudara yang lain. Ini adalah kerana perkara ini adalah
berkaitan dengan "kekeliruan" yang mungkin boleh menatijahkan fitnah-fiTnah yang
tidak sepatutnya dilontarkan kepada kesucian Ilmu Tasauf atau mungkin menjadi barah
dalam memahami erti sebenar Tasauf.
Kali ini dengan Taufiq Allah saya akan cuba memberi pandangan saya kepada persoalan
"Ramai yang saya jumpa mereka-mereka yang belajar tasauf itu meringanringankan syariaat. Sepatutnya, semakin tinggi ilmu tasauf semakin kuat
syariaatnya". Persoalan mengenai "Adakah wahdatul wujud itu tasauf?" terpaksa
dibincangkan dalam bicara yang berasingan. Insya Allah.
Untuk itu terlebih dahulu terpaksalah saya kutip dan himpunkan untuk dijadikan
sandaran dari kata-kata dari Aulia Allah, Ulama-ulama dan Tokoh-tokoh sufi mengenai
persoalan yang berselerak dalam Kitab-kitab Pengajian dan bahan-bahan rujukan yang
ada. Dan saya amat mengharapkan limpah kurnia petunjuk dari Allah Taala agar
membimbing perbincangan ini kepada sesuatu yang boleh membawa barakah dan
manfaat kepada saudara-saudara yang membacanya. "La haula wala Quwwatailla billah".
Apakah sebenarnya tasauf?
Menurut catatan Al-'alim Al-'Alamah A-Sheikh Wan Ahmad bin Muhammad Zain Mustafa
Al-Fathoni (Guru kepada Wali Allah Yang Tersohor Tok Kenali);
Kata "Tasauf" timbulnya dari banyak pengertian, akan tetapi dipersingkatkan dari dua
istilah sahaja iaitu "Pengertian pada lughah" dan "Pengertian pada istilah ahli
hakikat".
1. Makna pada lughoh ialah;
Memakai shauf ertinya bulu(bulu baju). Bahawa adalah sebahagian besar pengikutpengikutnya pada zaman dahulu memakai baju yang dibuat daripada bulu-bulu. Kelakuan
mereka dengan pakaian demikian itu menyalahi adat kebanyakan manusia yang selalu
dengan pakaian yang serba indah. Pengikut tasauf tidak gemar dengan pakaian yang
indah-indah.
2. Makna pada istilah ahli hakikat ialah;
Berakhlak dengan segala kelakuan "At-Thoifah Al-Sufiyah" bertawasul dengan segala sifat
mereka, bertalian dengan rantai yang bersambung kepada mereka. Berkata Imam Sufi
Al-Sheikh Junaid Al-Bagdadi;
"Dimatikan(fana) kamu oleh Al-Haq daripada engkau dan dihidupkan kamu
dengan Dia"

Tasauf juga diertikan; "Berhenti dengan sekelian adab yang dibangsakan kepada
Syarak yang zhohir dan yang batin".
Bererti juga; "Kesempurnaan manusia dengan Islam, Iman dan Ihsan".
Bererti juga; "Menyerahkan diri semata-mata kepada Allah atas sekelian
kehendak dan cita-cita".
Sebahagian orang berpendapat; "Berpegang dengan kefakiran dan Iftikor(berhajat
kepada Allah). Tahqiq dengan pemberian dan Aisar (pengutamaan akan orang
lain), meninggalkan tentangan qada dan qadar dan ikhtiar".
Demikianlah pengertiaan Tasauf yang dibuat oleh Guru Tok Kenali.
Basyir Al-Haris salah seorang Ahli sufi dalam memberi erti Tasauf, ia berkata; "Orang
sufi ialah yang telah bersih hatinya semata-mata untuk Allah".
Abu Muhammad Al-Jurairi berkata, Tasauf ialah masuk ke dalam budi menurut
contoh yang ditinggalkan oleh Nabi dan keluar daripada budi yang rendah".
Syeikhul Islam Zakaria Al-Ansari berkata; "Tasauf ialah ilmu yang menerangkan halhal tentang cara mensuci-bersihkan jiwa, tentang cara memperbaiki akhlak dan
tentang cara pembinaan kesejahteraan lahir dan batin untuk mencapai
kebahgiaan yang abadi".
Kata guru Tok Kenali(Sheikh Ahmad Al-Fathoni), semua defenisi yang berbagai corak itu
ragam yang lebih tepat di sisi penghulu kita Al-Sufiah dapat difahamkan daripada dua bait
puisi ini;
"Bersalah-salahan manusia pada tempat pecahan sufi dan telah berlain-lainan
pendapat mereka itu kepadanya; Mereka menyangka berasal daripada kata
Saufa; Tiadalah aku memberi nama ini iaitu sufi itu akan yang lain daripada
seorang pemuda yang bersih dan berpakaian Sauf sehingga dia dinamakan
seorang sufi.
Asal kata sufi itu diambil dari kata "Sofa" yang dapat diertikan dengan bersih, jernih,
dinamakan "SALIK" iaitu yang berjalan kepada Allah dengan cara-cara Sufi itu kerana
bersih hatinya, suci batinnya dan bersih juga zhohirnya daripada lain daripada Allah.
Perlu juga diperjelaskan nama-nama lain bagi Ilmu Tasauf ini. Berlain-lainan nama yang
diberikan kerana berdasarkan perbezaannya pada hantarannya dan pendekatan yang
digunakan, namun maksud dan arah tujuannya tetap satu jua. Antaranya ialah
1.
2.
3.
4.
5.

Ilmu
Ilmu
Ilmu
Ilmu
Ilmu

Batin
Qalbi - Ilmu Hati
Laduni - Ilmu di sisi Allah
Mukasyafah - Ilmu Pembukaan
Asror - Ilmu Sekelian Rahsia

6. Ilmu Maknun - Ilmu yang disembunyikan

7. Ilmu Hakikat
8. Ilmu Tahqiq
9. Ilmu Makrifat
10. Ilmu Diri
11. dan lain-lain lagi.
Tersebut dalam kitab "Jawahirul Feqah" bahawa Ilmu Qalbi itu adalah zauqi ertinya
dibangsakan kepada perasaan semata-mata. Juga adalah dari Wujdan; ertinya
dibangsakan kepada pendapat yang tidak dapat digigit, tak dapat dikomentrikan segala
lidah kelam tak dapat ditulis oleh mata qalam, tak dapat meliputi oleh daftar dan
waham. Status pada pengetahuan yang zhohir itu seumpama buah dengan pohon.
Kemulian tetap bagi pohon kerana dia mendapat nama - tetapi pohon tidak bermanfaat
jika tidak berbuah. Saya (Sheikh Ahmad Al-Fathoni) berpendapat;
"Buah tidak diperdapat jika pohon hidup tidak subur".
Kenyataan ini tidak berlawanan dengan penemuan kritis Imam Ghazali dalam
memperkatakan tentang kedudukan Ilmu Tasauf ini jika dibandingkan dengan ilmu-ilmu
yang lain iaitu;
"Ketahuilah bahawa Ilmu Aqli adalah tunggal dengan zatnya [bersendirian iaitu
diasaskan atas akal semata-mata], daripadanya lahir ilmu yang tersusun yang
dalamnya terdapat seluruh Hal Ehwal dua ilmu yang tunggal. Ilmu yang tersusun
itu ialah ilmu ahli-ahli Tasauf dan jalan ehwal mereka. Mereka mempunyai ilmu
yang khas dengan jalan yang terang yang terhimpun dari dua ilmu". Ilmu mereka
terdiri dari

Hal,

Waktu,

Samaa',

Wujdan,

Sheikh,

Sakr,

Sohwu,

Isbat,

Mahwu,

Fakir,

Fana,

Wilayah,

Irodah,

Murid

dan apa yang berhubung dengan Hal Ehwal mereka serta tambahtambahannya, sifat-sifat dan makam-makam.
Yang dimaksudkan dengan terhimpun dari dua ilmu ialah gabungan antara "Ilmu
Tentang Cara-cara Beramal"(Ilmu Syariat) dengan Ilmu Yang Hasil dari Amalan.
Dalam kitab-kitab tua kebanyakan pengarang lebih suka menggunakan istilah Wirid bagi
menunjukkan amalan praktik Ilmu Syariat ini dan istilah Warid bagi menunjukkan Ilmu
Yang Hasil dari Amalan Syariat.
Kita lihat pula satu catatan yang amat bermakna dari Imam Ghazali pada kitabnya AlMunqidz-Minadhdholal(pembebasan dari kesesatan) yang boleh menjernihkan makna dan
pengertian Tasauf ini sebagaimana berikut;
"Perhatianku berpusat kepada jalan Sufiah. Nyata sekali jalan ini takkan dapat ditempuh
melainkan dengan Ilmu dan 'Amal. Pokoknya harus menempuh tanjakan-tanjakan batin
dan membersihkan diri. Hal ini perlu untuk mengosongkan bathin dan kemudian
mengisinya dengan zikir kepada Allah Taala. Bagiku ilmu lebih mudah daripada 'amal.
Maka segeralah aku memulai dengan mempelajari ilmu mereka, membaca kitab-kitab
mereka, di antaranya Kitab Qutul Qulub karangan abu Thalib Al-Makki dan kitab-kitab
karangan Al Harsi Al Muhasibi serta ucapan-ucapan Al-Junaid, Asy-Syibli, Abu Yazid alBustomin dan lain-lain. Dengan itu dapatlah aku memahami tujuan mereka. Penjelasan
lebih jauh aku dengar sendiri dari mulut mereka. Yang lebih dalam lagi hanya dicapai
dengan Dzauk(rasa pengalaman bathin), pengalaman dan perkembangan bathin. Jauh
nian perbezaan antara mengetahui erti sehat atau kenyang dengan mengalami sendiri
rasa sehat dan kenyang itu. Mengalami mabuk lebih jelas daripada hanya mendengar
keterangan tentang ertinya, padahal yang mengalami mungkin belum mendengar
sesuatu keterangan tentang demikian itu. Tabib yang sedang sakit, tahu banyak tentang
sehat, tetapi ia sendiri sedang tidak sehat. Tahu erti dan syarat-syarat zuhud tidaklah
sama dengan bersifat zuhud. Yang penting bagi mereka adalah pengalaman bukan
perkataan. Apa yang dapat dicapai dengan ilmu telah kucapai. Selanjutnya harus
dengan Dzauk dan "suluk"(menempuh perjalanan batin).
Rumusan dan kefahaman yang boleh dibuat daripada definisi dan maksud-maksud di
atas, Ilmu Tasauf ialah sesuatu Ilmu yang didasarkan kepada mengamalkan dengan
Ilmu yang diketahui. Bukan semata-mata tahu teori dan bercakap dan menggunakan
istilah-istilahnya, tetapi dengan beramal dan ianya mencakupi dalam mana-mana halahwal mengikut kesucian jiwa dan ketinggian peribadi dan berperangai dengan sifat-sifat
yang mulia sebagaimana isyarat berikut;
Seorang Arifbillah berkata; At-Tasauf, iaitu berhenti serta adab syariat yang zhohir
dan batin. Maka ia melihat akan hukumnya daripada zhohirnya di dalam
batinnya. Yang batinnya pada zhohirnya. Maka shahih daripada dua hukum itu,

sempurna dengan tiada sempurna kemudian daripadanya. Atau dikata "Jernih

zhohir" daripada dosa dan "jernih batin" daripada agyar".
Sekali-kali tidak berpisah dari hukum takhlif yang lima malah ia adalah pokok utama
kepada Ilmu Tasauf. Bagaimana pula hukum takhlif(syariat) ini boleh diremeh-remehkan
oleh seorang Sufi sebenar?.

Apakah matlamat (ultimate goal) belajar tasauf?

Tujuan pokok Ilmu Tasauf ialah untuk sampai kepada Allah, untuk mencapai
makrifat dengan ertikata yang sebenarnya, terbuka hijab antara hamba dengan
Dia(Allah).
Telah berkata ahli-ahli sufi: "Permulaan tasauf adalah ilmu pengetahuan, pertengahan
ialah Istiqamah dengan amal ibadat, akhirnya ialah Mahabbah adalah anugerah atau
pemberian Allah".

Maka ilmu pengetahuan itu membukakan kehendak

Amal ibadat itu menolong apa yang dimaksudkan

Pemberian itu menyampaikan kepada apa yang dicita-cita.

Di samping itu banyak sekali tujuan-tujuan yang hendak diperoleh antara lain iaitu :
1. Dengan mengamalkan Tasauf bererti mengadakan latihan jiwa (Riadhah) dan berjuang
melawan hawa nafsu (Mujahadah), membersihkan diri dari sifat-sifat tercela dan diisi
dengan
sifat-sifat terpuji dengan melalui perbaikan budi pekerti dalam berbagai
seginya.sepertimana pakaian budi-pekerti Ambiya, Mursalin, Aulia Allah dan Sholihin.
2. Selalu dapat mewujudkan rasa ingat kepada Allah Zat Yang Maha Besar dan Maha
Kuasa atas
segalanya dengan melalui jalan mengamalkan wirid dan zikir disertai tafakkur yang secara
terus
menerus dikerjakan.
3. Dari sini timbul perasaan takut kepada Allah sehingga timbul pula dalam diri seseorang
itu suatu
usaha untuk menghindarkan diri dari segala macam pengaruh duniawi yang dapat
menyebabkan lupa
kepada Allah.
4. Jika hal itu semua dapat dilakukan dengan penuh ikhlas dan ketaatan kepada Allah,
maka tidak
mustahil akan dapat dicapai suatu tingkat alam Ma'rifat, sehingga dapat pula diketahui

segala rahsia di
balik tabir cahaya Allah dan Rasul-Nya secara terang-benderang.
5. Akhirnya dapat diperoleh apa yang sebenarnya menjadi tujuan hidup ini.
Demikian antara lain beberapa tujuan yang akan diperoleh bagi setiap orang yang
mengamalkan
Tasauf. Untuk Ilmu dan Menyempurnakan Amal Ibadat. Jelasnya ia akan dapat
mengerjakan syariat Allah dan Rasul-Nya dengan melalui jalan atau sistem yang
menghantarkan tercapainya tujuan hakikat yang sebenarnya sesuai dengan yang
dikehendaki oleh syariat itu sendiri.
Tegasnya jika saudara dapat menanggapinya akan sebenar-benar maksud dan tujuan
Tasauf ini saudara akan menyedari bahawa seorang yang merasa dirinya belajar Ilmu
Tasauf perlu memiliki petunjuk-petunjuk seperti di atas sebagai pengesahan bahawa
mereka belajar dan mengamalkan tasauf. Suka saya senaraikan ringkasan perkaraperkara yang boleh dijadikan petunjuk agar saudara-saudara tidak terkeliru.

1. Seorang ahli tasauf yang tulen ialah seorang yang mengetahui dan
memiliki Ilmu Fekah dan Ilmu Tauhid yang mantap sehingga digelar
"Fakeh Yang Sufiah" bukan "Sufiah Yang Fakeh"

2. Sentiasa menjunjung dan memuliakan hukum syarak Allah

3. Amalan mereka sentiasa meningkat dari masa ke semasa malah

melebihi kebanyakan orang sesuai dengan peningkatan maqamnya..

4. Memiliki ketinggian dan kehalusan budi-pekerti yang mulia mewarisi

peribadi Rasul, Nabi, Aulia Allah dan Sholihin.

5. Mendasari kepada panduan al-Qur'an dan jalan Rasulullah SAW, para

sahabat, Aulia Allah dan orang-orang Sholihin.

6. Ikhlas dalam membuat hubungan Allah dan dengan sesama makhluk

7. Bersifat zuhud dengan dunia.

8. Sedikit cakap tapi amal banyak.

Jika demikian bagaimanakah boleh terjadi "Ramai yang saya jumpa mereka-mereka
yang belajar tasauf itu meringan-ringankan syariaat".
Macamana mereka belajar ni ? Kaedah mana yang dipakai? sehingga boleh meringanringan syariat sedangkan Tasauf ialah gabungan amalan ilmu tentang cara-cara
beramal(ilmu syariat) dengan Ilmu yang hasil dari amalan(Warid). Tanpa amal maka
tiada syariat. Bila tiada syariat maka tidak ada tasauf, demikian juga semakin lemah
atau kurangnya wirid, maka semakin berkuranglah darjah kekuatan Ilmu Tasauf.

Dinisbahkan kaitannya dengan syariat, belajar ilmu tasauf ini adalah semata-mata untuk
menghidupkan ruh syariat di samping memperhiasinya dengan perhiasan dan pakaian
jiwa aulia allah dan para Rasul dan Nabi. Tapi jika diringan-ringankan syariat, tidak ada
syariat, atau dibuang syariat atau ditinggalkan syariat;

maka apakah yang hendak dihidupkan?

apakah benda yang hendak dihiaskan?

dan apakah benda yang hendak dipakaikan?.

mana amalan yang hendak dihakikatkan

Tentang ini, seringkali saya ingatkan dalam tulisan-tulisan saya dengan isyarat-isyarat
seorang Aulia Allah akan kepentingan syariat ini seperti berikut;
"Hakikat tidak akan muncul sewajarnya jika Syariat dan Thoriqat belum betul
lagi kedudukannya. Huruf-huruf tidak akan tertulis dengan betul jika pena tidak
betul keadaannya."
Ini amat perlu diingat-ingatkan selalu!!! Jika sekiranya ini berlaku di kalangan mereka
yang mengaku belajar tasauf tetapi dalam pada itu meringan-ringan syariat atau
meninggalkan terus syariat, yakinilah bahawa sebenarnya mereka hanya mendakwa
semata-mata, malah mereka adalah golongan bidaah yang amat bahaya dan boleh
mencemarkan kesucian Ilmu Tasauf ini.
Berkata Abu Qasim Al-Qusyari r.a;
"Tiap-tiap syariat yang tiada dikuatkan dengan hakikat adalah dia tidak
diterima. Tiap-tiap hakikat yang tak diikatkan dengan syariat tiadalah berhasil.
Maka syariat itu mendirikan dengan barang yang disuruh, sedangkan hakikat
memandangkan kepada barang yang diqada dan qadar sama ada yang
tersembunyi dan yang nyata".
Berkata Imam Ghazali;
"Barangsiapa menyangka bahawa dia berserta Allah, sehingga menggugurkan
daripadaanya kewajipan sembahyang, atau halal meminum arak, maka
wajiblah dibunuhnya. Membunuh orang seumpama itu lebih baik daripada
membunuh seratus kafir kerana adalah dhorurah dariapadanya itu lebih
banyak".
Ibnu Taimiyah menyebutkan bahwa ia setuju dengan pandangan Al-Fudhil bin Iyadh
tentang satu ayat al-Quran: "Agar Dia menguji siapakah di antara kamu sekalian
yang lebih amalnya." (Hud:7)
Kemudian dia melanjutkan; ...dengan ikhlas dan benar: Murid-muridnya bertanya;
"mengapa mesti ikhlas dan benar?" Al-Fudhil menjawab;
"Karena Allah tidak akan menerima perbuatan benar tanpa didasari ikhlas Lillahi

Taala, pun sebaliknya Dia tidak meridhai amal yang kamu dasari hati ikhlas
sedang itu adalah perbuatan salah, maka amalmu harus didampingi keduanya,
ikhlas dan benar".
Berkaitan dengan ini Asy-Syubli berpendapat tentang cinta kepada Allah:
"Kamu durhaka kepada Allah, padahal kamu berharap cintanya. Hal itu jelas
tidak logik, bila cintamu itu tulus, pastilah kamu mentaatinya. Sesungguhnya
orang yang bercinta itu patuh kepada yang dicintainya."
Tersebut dalam Kitab Ilmu Tahqiq, Manhalus Shofi; Seorang Wali Allah yang tersohor,
Abu Yazid Al-Bustomin, ketika mendengar munculnya seorang Wali di hujung sebuah
kampung yang heboh diperkatakan oleh orang ramai. Beliau pun berhasrat untuk
menemuinya lantas ke tempat tinggal Wali itu. Tapi setelah beliau melihat(sewaktu
hampir sampai) orang yang dikatakan Wali itu meludahkan air liurnya ke arah Kiblat, Abu
Yazid terus berpaling dan beredar dari tempat itu sambil berkata, "Lelaki yang tiada
percaya atas sunnah syariat maka bagaimana pula percaya atas Rahsia
Wilayahnya".
Jika dengan perkara makruh(meludah ke arah kiblat) pun diambil kira dalam menilaikan
kesempurnaan atau betul salahnya, maka lebih-lebih lagilah jika ada yang mengerjakan
perkara yang haram atau meninggalkan yang sunat. Semata-mata dusta dan jahil dalam
agama. Dengan sebab itulah sebahagian dari takrif/maksud tasauf ialah
"menghilangkan dakwa". Mendakwa diri seorang sufi atau beramal tasauf tetapi
syariat-tunggang langgang. Ini manusia pembohong, pengkianat dan ahli bidaah yang
mencemarkan kesucian ilmu orang-orang sholihin. Aulia Allah, para ambiya dan Mursalin.
Dengan kerana adanya segelintir mereka inilah, berbagai-bagai fitnah dan tuduhan
dilontarkan kepada Tasauf malah termasuklah kepada Aulia-aulia Allah. Kerena nila setitik
rosak susu sebelanga.
Junaid Al-Baghdadi, pada waktu menerangkan tujuan Shufi, mengatakan, "Kami tidak
mengambil Tasawwuf ini difikiran dan pendapat orang, tetapi kami ambil dari
dari menahan lapar dan kecintaan kepada dunia, meninggalkan kebiasaan kami
sehari-hari mengikuti segala yang diperintahkan dan meninggalkan segala yang
dilarang."
Sebagai mentahqiqkan lagi kefahaman kita bahawa di dalam Ilmu Tasauf tidak ada
sebarang kompromi dengan mereka yang mendakwa bahawa apabila sudah tinggi atau
sampai ke puncaknya, maka tidak perlu bersusah dan berpenat-penat dengan amal yang
banyak, sila ikuti sambungan bicara ini pada tajuk Tasauf Rasulullah, Para Sahabat
dan Aulia-aulia Allah. Insya Allah akan terbukti bahawa mereka yang meringanringankan Syariat adalah golongan bidaah yang sesat, perosak kemurniaan Tasuaf, dan
semata-mata " ditindih perasaan" atau mendakwa mereka ahli tasauf sedangkan mereka
sebenarnya "Ahli Dakwa"
Jika terserempak dengan mereka, berilah Peringatan kepada golongan ini dengan katakata yang dipesan oleh Wali Allah Abu Hassan al-Khorkhoni;

"Menganggap diri sendiri sebagai seorang Sufi itu adalah satu anggapan besar,
sekurang-kurangnya dia bukanlah sufi".

TAFAKUR TENTANG TAWAKKAL

Saudaraku,
Telah pun saudara maklum bahawa makna tafakur itu ialah menghadirkan dua
makrifat/maklumat untuk menghasilkan maklumat yang ketiga. Telah juga saudara faham
tentang kelebihannya yang terlebih baik daripada ibadat seumur hidup kita. Ini
menunjukkan keistimewaan dan barakahnya potensi diri saudara untuk menemui apa

yang dikatakan sebagai "Lailatul Qadr" pada sisi Ahli-ahli Musyhadah yang sentiasa cerah
matahari makrifatnya.
Matahari dunia akan tenggelam bila tiba waktunya,tetapi matahari makrifat
tidak pernah hilang cahayanya.
Suluk ingin mengajak saudara untuk bertafakur barang sejenak pada dua
maklumat/makrifat yang sama-sama kita ada iaitu tentang sabar dan tawakal.
Kelebihan sabar adalah sebagaimana yang pernah saudara utarakan dalam email saudara
seperti berikut:
Allah Swt menyebutkan sabar dalam Al-Quran: Terjemahannya:

1. "Dan akan kami berikan kepada orang2 yang sabar itu pembalasan,
menurut yang telah mereka kerjakan dengan sebaik-baiknya". S. An-Nahl,
ayat 96.

2. "Hendaklah kamu bersabar, sesungguhnya Allah itu bersama orang2 yg

sabar". S. Al-An-fal, ayat 46.

3. "Sesungguhnya orang2 yg sabar itu, akan disempurnakan pahalanya

dengan tiada terhitung". S. Az-Zumur, ayat 10.

Oleh yang demikian, maka tidak ada dari pendekatan diri kepada Allah (ibadah),
melainkan pahalanya itu ditentukan dengan kadar dan dapat dihitung, selain
sabar. .
Wah!!! hebat sekali kelebihannya sampai tiada terhitung. Samalah seperti martabat yang
ada pada tafakur. Namun bukanlah satu perkara yang mudah untuk memakai pakaian
sabar ini. Tidak semudah seperti yang kita lafazkan atau bayangkan. Tanda orang yang
memiliki sifat-sifat warisan ambiya dan aulia ini ialah mereka tidak pernah mengeluh atau
melafazkan kata 'sabar' walaupun untuk tujuan memujuk dirinya. Jika ia masih mengeluh
atau memujuk kesabarannya adalah seumpama kesabaran seekor kucing yang tidak dapat
makan ikan yang sedang ditunggui. Air liurnya masih melilih dan berada dalam keadaan
yang payah. Dia bukan bersabar tetapi menggunakan kudrat dan keupayaannya untuk
menahan dirinya dalam keadaan payah dan menyakitkan.
Sebenarnya wajah atau rupa Sabar ini pernah menjelma pada diri Rasulullah semasa
dilontar dengan batu dalam peristiwa di Thoif. Turun dua malaikat utusan Allah
menawarkan khidmat untuk menghempapkan bukit ke atas penduduk Thoif. Baginda
menolaknya sebaliknya baginda berdoa untuk keselematan mereka. Beliau tidak
mengeluh dan mengadu tentang kesakitannya. Beliau pula tidak memohonkan sesuatu
untuk balasan pada dirinya. Zhohirnya nampak seperti menahan kesakitan dan keaiban.
Tetapi baginda bukan menahan kesakitan tidak juga menahan keaiban malah baginda
Rasulullah berada dalam keadaan nikmat Redho dengan ketentuan Allah. Demikian wajah
pakaian sabar yang dipakaikan oleh Allah kepada hamba pilihannya.
Seorang wali Allah Ibrahim bin Adham semasa beliau dipukul oleh seorang tentera raja
hingga berdarah kepalanya mengangkat tangan lalu berdoa agar diberikan syurga kepada
tentera tersebut. Ini menimbulkan keajaiban pada tentera itu. Beliau bertanya akan hal
itu. Ibrahim Adham menjawab "bagaimana aku tidak mendoakan kepada orang yang
menyebabkan aku masuk ke syurga"

Beliau bukan cuba melakukan sesuatu usaha untuk menahann kesakitannya malah
kesakitan itu tidak terasa padanya kerana dengan pukulan itu beliau melihat dalam
pandangannya Allah membalasi musibah itu dengan syurga.
Benarlah kata-kata golongan wali-wali Allah seperti di bawah;
Antara hak-hak hukum waktu yang perlu dilaksanakan ialah:

Waktu Taat wajib kita pandang amalan ibadat yang mampu dilakukan itu
adalah kurnia dari Allah

Waktu Nikmat wajib kita sukur pada anugerah Allah

Waktu Bala wajib kita bersabar dengan ujian dan Qodanya.

Waktu Maksiat wajib kita segera bertaubat

Ringkas kata tidak akan bersabar seorang itu jika ia belum redho dengan Qoda dan Qadar
Allah. Dan bagaimana dapat dikatakan ia redho sedangkan dirinya masih belum
bertawakkal dengan Allah.
Keadaan orang yang bertawakkal samalah seperti yang pesalah yang menyerahkan
urusan pembelaannya kepada seorang peguam yang amat pintar lagi dipercayai. Beliau
tidak bersusah payah ke sana ke mari. Beliau hanya duduk berdiam diri menghadapi
tuduhan dan beliau yakin yang beliau akan menang dalam perbicaraan ini melalui peguam
yang pintar ini. Beliau menyerahkan segala urusannya dengan penuh keyakinan.
Orang yang redho sebenarnya melihat setiap kejadian yang berlaku adalah sebagai
pendhohiran kuasa dan kehendak Allah yang Esa. Senang, susah, nikmat, sakit adalah
sama pada pandangan beliau. Puncanya satu iaitu Allah. Pandangan pada dahan, ranting,
bunga daun, adalah satu iaiitu benih pokok itu.
Bila pandangan atau "syuhud" ini terarah kepada Wahdatul Afaal {Satu dalam perbuatan)
maka lenyaplah perbuatan manusia Tiada beza antara penampar atau belaian. Penampar
yang singgah ke muka disyuhud sebagai perhatian yang Allah berikan kepadanya. Belaian
yang mengelusi dilihat sebagai gurauan dari Allah.
Inilah sebahagian kecil dari sifat-sifat orang yang bertawakal. Orang yang bertawakal
biasanya dengan sendirinya memakai pakaian sabar dan redho.
Sabar dan redho adalah tabiatnya bukan ilmunya.
Semoga peristiwa yang berlaku pada Suluk dalam usaha untuk chat dengan saudara
dapat memperihalkan akan kebodohan dan kerendahan orang yang tidak bersabar.

Keluhan

Rintihan

Aduan

Dakwaan tentang sabar sedang tidak

Bersikap melulu

Gelojoh

Kurang Keyakinan

dan banyak lagi sifat-sifat rendah yang lain.

Fahamilah apa itu sabar yang sebenarnya.
Inilah salah satu approach pengajian yang ditetaskan oleh tafakur.
Allahu A'lam

Mengetuk Pintu Alam Ghaib

Dengan nama Allah yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang, Tuhan Semesta Alam,
Tuhan Yang Meliputi segala sesuatu, yang dengan limpah kasih sayangNya menzhohirkan
tiap-tiap sesuatu mengikut kesempurnaannya, Tuhan yang membukakan sesuatu yang
ghaib untuk hamba-hamba pilihanNya, Tuhan yang menyingkapkan tabir rahsia
KeagunganNya pada jiwa hamba-hambanya yang murni.
Saudara telah meminta saya memberi sedikit ulasan mengenai Martabat Tujuh yang
pernah saudara utarakan hasil dari perbincangan dengan sahabat-sahabat saudara yang
lain mengenai Wajibal Wujud dan Wahdatul Wujud. Tetapi dengan keinginan dan
permintaan suadara untuk mengenali dengan lebih dekat lagi Ilmu ini, saudara
sebenarnya telah cuba untuk mengetuk salah satu pintu dari pintu-pintu di Alam Ghaib
yang menjadi matlamat akhir perjuangan Kaum Sufiah Yang Muwahid.
Dari itu saudara telah cuba untuk memperkatakan sesuatu yang besar, halus malah lebih
halus dan dalam daripada apa yang saudara sangkakan. Disebabkan ianya terlalu halus
dan dalam, maka banyak kaki telah tergelincir di sini dan mereka terhumban ke dalam
satu gaung yang tersangat dalam dan amat payah sekali untuk mereka keluar kecuali
dengann rahmat Allah.
Suluk bukanlah ahli atau orang yang sampai pengetahuannya mengenai Ilmu ini. Jadi
adalah tidak layak untuk Suluk memperkatakan atau membicarakan isyarat-isyarat para
Aulia Allah yang tersembunyi dalam ilmu ini. Sama sahaja antara kita semua. Dhoif, Fakir,
Hina dan Lemah. Yang terlebih mengetahui rahsia dalam rahsia itu cuma Allah Taala jua.
Memandangkan hasil ulasan yang diberikan oleh seorang sahabat saudara tidak menjejaki
pokok bicara mengenai Ilmu Martabat Tujuh, maka Suluk kira tidak usah kita bicara
tentang perkara-perkara yang halus serta rahsia-rahsia yang hanya disediakan untuk ahliahlinya(Orang yang sampai pengetahuannya mengenai ilmu ini). Kita bukan di kalangan
ahlinya. Ini adalah kerana sebagaimana yang pernah Suluk tegaskan sebelum ini
sebagaimana pesanan mereka yang ahli bahawa
"untuk tujuan Muzakarah dalam sesuatu ilmu kita harus berbincang mengikut
akal(kemampuan) mereka kerana; "Bagi tiap-tiap ilmu itu ada ahlinya".
Biarlah kita cuma berkenalan secara sepintas lalu sahaja mengenai Ilmu Martabat Tujuh
ini. Selebihnya, InsyaAllah jika ada rezeki,kita akan ditemukan dengan kefahaman
terhadapnya nanti.
Ketahuilah saudara; telah dibuktikan oleh semua ahli-ahli ilmu bahawa Ilmu yang paling
mulia dan tertinggi di antara semua ilmu yang ada di dunia ini ialah Ilmu Tentang Allah
atau pun Ilmu Tauhid. Orang-orang yang mempunyai Ilmu Tauhid itu adalah yang paling
utama di antara ulama-ulama lain. Sebab inilah Allah Taala menyebut mereka ini secara
istimewa pada tingkat yang tertinggi sebagaimana firmannya yang bermaksud:

"Allah telah terangkan bahawa tidak ada tuhan melainkan Dia yang berdiri
dengan keadilan dan disaksikan oleh malaikat dan ahli-ahli ilmu."(Surah AlImran, ayat 18).

Ini bermakna tidak ada siapa yang boleh sampai ke peringkat "menyaksikan" Allah
melainkan mereka yang ahli dalam Ilmu Tauhid. Persoalannya Ilmu Tauhid yang
bagaimana????????? sedangkan saudara rasa saudara telahpun belajar dan faham
tentang Ilmu Sifat Dua Puluh atau Ilmu Usuluddin dan Ilmu Tasauf di mana dengan ilmuilmu yang tersebut saudara merasakan saudara telah pun faham dan jelas mengenai
Sifat-sifat Allah yang Maha Sempurna dan penafian yang di Itiqadkan dalam Kalimah
Syahadat telah pun disempurnakan mengikut Nafi dan Isbat. Terhadap pandangan
mengenai Keesaan Allah telah pun saudara yakini bahawa Allahlah yang meliputi pada
tiap-tiap sesuatu.
Ketahuilah bahawa sebenarnya saudara hanya berkenalan secara jauh lagi dengan Ilmu
Tauhid yang sebenarnya. Ini adalah kerana saudara belum lagi menguasai pati Ilmu
Tauhid ini yang akan menjejaki Ilmu Hakikat atau Ilmu Tahqiq atau Ilmu Martabat Tujuh
ini. Ilmu ini dikatakan juga sebagai satu "HAL" golongan ahli sufiah di mana
keperihalannya adalah berkaitan dengan Musyahadah dan Mukasyafah mereka dengan
Allah Taala.
Jika diaturkan pendakian ilmu untuk sampai dan faham mengenai Martabat Tujuh ini
saudara mestilah terlebih menguasai Ilmu-ilmu asasnya yang terdiri dari;
Ilmu Usuluddin mengikut kitab-kitab lama karangan Aulia Allah seperti "Faridatul Faraid
Fi Ilmil 'Aqaaid" atau "Usul Tahqiq" atau laun-lain kitab Ussuluddin
seterusnya
Asas Ilmu Syuhud seperti yang terdapat dalam Kitab "A-Durul Nafs" (Kitab ini telah
diharamkan oleh Kerajaan Malaysia)
di samping
mengenal thoriq(perjalanan keruhanian) dan hal kaum sufiah dalam Kitab-Kitab Hikmah
seperti "Hikam Ibn Athoillah" yang dikarang oleh seorang Wali Allah yang masyhur
dengan panggilan Tok Pulau Manis atau "Hikam Abu Madyan" yang diterjemahkan oleh
Sheikh Daud Abdullah Fatoni atau mana-mana sahaja kitab berkaitan dengan Ilmu Tasauf.
Setelah mengutip segala butir-butir ilmu tersebut yang boleh dijadikan asas kepada
memaknakan Tauhid maka layaklah anda untuk mempelajari ilmu ini iaitu Ilmu Martabat
Tujuh atau dinamakan juga sebagai Ilmu Tahqiq atau Ilmu Hakikat atau Ilmu Musyahadah.
Ilmu inilah merupakan pati dari ilmu-ilmu di atas dan boleh dikatakan sebagai puncak dari
segala Ilmu yang ada di dunia ini. Antara Kitab yang baik mengenai Ilmu ini ialah "Kitab

Manhalus Shofi Fi Bayaani Rumu Zi Ahli Ssufi" atau lain-lain kitab yang berkenaan
dengannya
Bicara dan bahasannya berkisar kepada membersihkan tauhid dari cemar-cemar keliru
dan kesamaran. Menggunakan istilah-istilah yang tersendiri yang halus di mana ianya
merupakan isyarat-isyarat kepada sesuatu yang berada di Alam Ghaib. Sebab itulah katakata seperti yang diutarakan oleh Sheikh Muhyidin Ibn 'Arabi tidak akan dapat difahami
dan ditafsirkan isyaratnya tanpa pengetahuan yang sampai kepada Ilmu Martabat Tujuh
ini.

Telah ada kita sekelian beberapa huruf yang amat tinggi, belum lagi dijadikan
kita dengan firmanNya KUN dan adalah kita Mut'aluq dengan segala hal kita, dan
adalah yang demikian itu dalam kepala-kepala segala bukit, yakni kemunncak
Aku Engkau di dalamnya dan Kami Engkau dan Engkau Ia dan sekelian pada Hu
itu Ia jua; maka tanya olehmu akan orang yang Wasil.
Perhatikan kata-katanya dan pasti sekali anda tidak akan dapat memahami apa-apa
mengenai maksudnya yang sebenar kecuali dengan penerangan orang yang sampai
pengetahuannya mengenai Ilmu Tahqiq atau Ilmu Martabat Tujuh ini.
Oleh itu wahai saudara-saudaraku, hanya sekadar ini sahajalah rezeki yang telah
diqadarkan buat kita. Tidak usah kita panjang-panjangkan di sini kerana apa yang terlebih
baiknya bagi kita ialah melengkapi diri dengan Ilmu-ilmu lain dahulu seperti yang telah
disinggung di atas.
Lihatlah juga pada bicara Suluk mengenai dengan Makrifatullah dan Asal Ilmu Tasauf yang
dilampirkan. Mungkin boleh meneguhkan pengetahuan saudara betapa istimewanya
kedudukan Ilmu Tasauf.(Bicara sepenuhnya sila ke website Suluk di
http://members.tripod.com/~suluk98/indexilmu.html)
"IA(Allah) mengurniakan hikmah kepada sesiapa yang dikehendaki dan sesiapa
yang dikurnia hikmah maka sesungguhnya(bererti) ia telah dikurniakan
kebajikan yang banyak dan tidak akan ingat melainkan orang-orang yang
berfikiran".Surah Al-Baqarah;269
Allahu A'lam

HAKIKAT ILMU
Ilmu menurut pendapat ulama ialah perkataan-perkataan dan maknanya. Menurut Arif,
Ilmu itu ialah mengetahui Asma-Asma dan objek-objek yang ditunjukkan oleh Asma itu.
Di sini bermula asas dan dasarnya.
Ilmu itu tidak boleh dikaitkan dengan 'adam kerana ia tidak ada. Ilmu hanya boleh
dikaitkan dengan yang wujud sahaja. Yang tidak ada, tidak dapat dikaitkan dengan ilmu
kerana yang tidak ada itu tidak dapat difikirkan dan tidak termasuk dalam akal dan tidak
dapat disifatkan. Hakikatnya tidak ada, melainkan semata-mata nafi. Nafi semata-mata
tidak dapat menghasilkan apa-apa(pada akal dan fikiran). Jika hasil apa-apa, maka
jadilah wujud. 'Adam tidak boleh wujud bila-bila masa pun kerana hakikathakikat tidak boleh berubah.
Jika anda periksa apa yang membisikkan pada diri anda dan apa yang ditanggap oleh
Qalbu anda dengan menafikan adanya sekutu bagi Allah, maka anda akan dapati bahawa
tidak ada yang lain dalam diri anda kecuali Keesaan yang wujud.
Inilah pengertian ilmu mengikut ahli makrifat; mengetahui sesuatu yang boleh
dikaitkan dengan yang wujud sahaja. di mana Yang wujud dalam makrifat mereka tidak
memiliki sebarang analogi lain selain dirinya sendiri. Allah tidak memiliki analogi lain
selain Diri-Nya Sendiri; dan Dia menyerupai Diri-Nya sendiri. Dia serupa itu dan Dia
serupa Diri-Nya, kerana ia analog dengan Diri-Nya sendiri.
Dia hanya seperti Diri-Nya dan hanya seperti dirinya. Peneguhnya adalah penopangnya
dan penopangnya adalah peneguhnya. Ia bukan Dia dan Dia bukan ia. Dan tiada Dia
kecuali ia dan tiada ia selain Dia. Tak ada makrifat selain Dia. Tak ada dia kecuali Dia.
Maka ahli makrifat adalah "seseorang yang melihat" dan makrifat berada dalam "dia yang
tetap tinggal di dalam". Ahli makrifat tinggal dengan "tindakan mengenal" oleh kerana ia
adalah pengenalannya. Pengenalannya adalah miliknya dan makrifat berada di balik itu.
Bentuk-bentuk masih lebih jauh lagi di seberang itu.
Cerita adalah urusan penutur cerita dan makrifat adalah urusan orang terpilih.
Tindakan pura-pura adalah tindakan perorangan bersama pelamun-pelamun

sesat, dan tafakkur tinggal bersama dengan orang-orang yang murung

manakala kelalaian bersama dengan orang-orang yang kebingungan.
Allah adalah Allah, Ciptaan adalah ciptaan.
Dan tak ada soal
Sesungguhnya "Tidak ada perubahan dalam kalimah-kalimah Allah itu" (Surah Yunus:64)