Terjemah Kitab

Misykaatul Anwar
Oleh Iman Ghazali: diterjemahkan oleh Abdul Majid Haji Khatib

Allah cahaya langit dan bumi. Perumpamaan cahayaNya itu laksana sebuah Misykaat di
dalamnya ada lampu. Lampu itu di dalam sebuah kaca. Kaca itu laksana bintang yang
gemerlapan. Dipasang dari sebatang kayu yang beroleh berkat, iaitu (minyak) pohon zaitun,
tidak timur, dan tidak barat. Hampir sahaja minyak itu bernyala-nyala walaupun ia belum
disentuh oleh api. Cahaya Atas Cahaya
 Pendahuluan
Puji-pujian bagi Allah yang melimpahkan keluar Nur (cahaya) yang
memberi penglihatan, dan dari rahsia yang Maha tinggi menyingkap hijab
(tabir) malam.

Selawat dan salam kepada Muhammad SAW.; cahaya bagi segala cahaya;
penghulu orang-orang yang sholeh, kekasih Allah; guru kepada mereka
yang diberi keampunan; kepadanya diberi kesejahteraan; tangan yang
melawan dan memukul kepada orang-orang yang berdosa dan kepada
orang-orang kafir.

Saudaraku!'

Semoga Allah memberi saudara kebahagiaan yang maha tinggi yang ingin
dicari oleh manusia; menjadikan saudara sebagai oorang yang dipilihNya
untuk naik ke darjah yang paling tinggi dan memenuhi pandangan saudara
dengan cahaya hakikat, dan membuang dari batin saudara apa yang
bukan hakiki. Saudara meminta saya menyampaikan rahsia-rahsia cahaya
ketuhanan beserta dengan Qiyas-qiyas atau perumpaan yang ada di
sebalik maksud-maksud lahir ayat al-Quran dan hadis yang tertentu
terutama;

"Allah cahaya langit dan bumi. Perumpamaan cahayaNya itu laksana

sebuah Misykaat; di dalamnya ada lampu. Lampu itu di dalam
sebuah kaca. Kaca itu laksana bintang yang gemerlapan. Dipasang
dari sebatang kayu yang beroleh berkat, iaitu (minyak) pohon zaitun,
tidak timur, dan tidak barat. Hampir sahaya minyak itu bernyala-nyala
walaupun ia belum disentuh oleh api. Cahaya Atas Cahaya". (Surah
An-Nur: 35)

"Tetapi bagi orang-orang kafir, perbuatan mereka itu adalah ibarat

kegelapan yang bertimbun-timbun di laut yang sangat dalam yang
berombak dan dilapisi lagi dengan ombak di atas awan gelap, Gelap
di atas Gelap, sehingga jika seseorang menjulurkan tangannya,
tidaklah kelihatan tangan itu. Sesungguhnya barangsiapa yang Allah
tidak beri cahaya, maka tidaklah ada cahaya baginya".
Apakah yang dimaksudkan oleh Allah dengan perbandingan atau Qiyas
antara cahaya dan Misykaat(ceruk) , dan kaca, dan lampu, dan minyak,
dan pokok itu?.

Dan perhatikan hadis ini;

"Allah mempunyai tujuh puluh ribu hijab (tabir) cahaya dan

kelam. Sekiranya Ia membuka hijab itu, maka KeagunganNya pasti
akan menghancurkan sesiapa yang mengenalinya dengan
pandangan".

Demikianlah permintaan suadara. Tetapi dengan permintaan itu saudara

telah bercita-cita hendak memanjat ke tempat yang tinggi yang sukar
didaki. Tinggi sekali, hingga tidaklah tergamak oleh manusia
biasa. Suadara telah mengetuk pintu yang terkunci yang hanya akan
dibuka kepada mereka yang mengetahui dan mengenal dengan
sebenarnya dan tetap keyakinannya. Tambahan pula, bukan setiap rahsia
itu akan dibentang atau dipamirkan kerena;

"Hati-hati yang mulia itu menutup rahsia-rahsia seperti liang lahat".

atau sebagaimana kata orang Arif;

"Membuka rahsia Ketuhanan itu adalah seperti menafikan Tuhan".

atau sebagaimana sabda Nabi Muhammad SAW.;

"Ada satu ilmu seperti keadaan benda yang tersembunyi, tidak siapa
yang tahu kecuali mereka yang tahu dan kenal kepada Allah".

Jika rahsia itu dikeluarkan, hanya orang-orang yang jahil sahaja akan
menafikannya. Walau bagaimanapun, ramai orang-orang jahil itu, rahsia-
rahsia itu mestilah dipelihara dan jangan dibiarkan dinodai oleh orang-
orang yang berdusta.

Tetapi saya percaya, hati saudara telah dibuka oleh cahaya itu dan
kesedaran saudara telah bersih dari gelap kejahilan. Oleh itu, saya tidak
teragak-agak membawa saudara menuju hakikat yang mulia dan suci itu
kerana kesalahan menyembunyikan ilmu dari orang-orang yang
menghendakinya adalah sama seperti kesalahan mengeluarkan ilmu
kepada orang-orang yang mensia-siakannya, seperti kata penyair;

"Orang yang memberi ilmu kepada si bodoh akan hilanglah ilmu itu;
orang yang yang manahan ilmu dari orang yang memerlukannya,
adalah membuat dosa'.
Saudara hendaklah berpuas hati dengan penerangan yang ringkas
berkenaan perkara ini. Jika hendak diceritakan sepenuhnya, maka
terpaksalah dihuraikan pokok-pokok dan ranting cabangnya. Untuk itu,
pada masa ini saya tidak mempunyai cukup masa dan fikiran serta daya
upaya saya pun tidak bebas untuk itu. Kunci kepada semua hati adalah di
tangan Allah. Dia membuka hati itu apabila dikehendakiNya menurut
kehendakNya dan dengan apa sahaja yang dikehendakiNya. Pada masa
ini, cukuplah dibukakan kepada saudara tiga bab atau bahagian. Yang
pertama adalah seperti berikut.

"Cahaya, dan berbagai cahaya: Kajian Awal

1. "Cahaya" sebagai cahaya biasa; sebagai mata, sebagai "Aqal"
Bahagian Pertama: Cahaya dan berbagai cahaya: Kajian Awal

Bab Pertama
"Cahaya" dan berbagai cahaya:
Kajian Awal
1."Cahaya"sebagai cahaya biasa:
sebagai "mata"; sebagai "Aqal"

Cahaya hakiki (yang sebenar) ialah Allah. Lain daripada itu, nama
"cahaya" adalah hanya perumpamaan sahaja dan tidak membawa maksud
yang sebenar.

Untuk menerangkan perkara ini, saudara hendaklah tahu bahawa

perkataan "cahaya" itu digunakan di tiga tempat pengertian.

Pertama, digunakan oleh kebanyakan orang.

Kedua, digunakan oleh sedikit orang dan;
Ketiga, digunakan oleh beberapa orang sahaja.

Kemudian saudara hendaklah tahu berbagai-bagai peringkat cahaya yang

berkaitan dengan yang kedua dan ketiga dan darjah-darjah hakikat yang
ada bersangkutan dengan peringkat-peringkat tersebut, agar dengan itu
saudara dapat mengetahui, setelah peringkat-peringkat ini menjadi
bertambah terang kepada saudara, bahawa Allah itulah cahaya paling
tinggi dan terakhir. Selanjutnya apabila hakikat yang berkaitan dengan
tiap-tiap peringkat itu telah ternampak, maka disedarilah bahawa Allah itu
sahajalah yang hakiki, cahaya sebenarnya, dan yang lain tidak
mempunyai cahaya apa-apa.

Pengertian Pertama

Sekarang mari kita bincangkan pengertian yang pertama. Di sini

perkataan "cahaya" menunjukkan "fenomena" atau kejadian. Fenomena atau
apa yang nampak ialah istilah relatif (bandingan dan berubah-ubah), kerana
sesuatu itu ternampak kepada sesuatu yang lain dari dirinya, atau tersembunyi
daripada sesuatu yang lain dari dirinya. Maka dengan itu, nampak atau tidak
nampak adalah relatif sahaja. Selanjutnya pula, nampak dan tidak nampak itu
adalah relatif (bandingan) kepada kebolehan memandang (Perceptive
faculties). Pada kebanyakan orang kebolehan memandang yang paling kuat dan
terang ialah deria-deria (senses). Satu daripada deria-deria itu ialah deria lihat atau
penglihatan mata. Benda-benda ini pula dari segi deria lihat terbahagi kepada
jenis-jenis berikut;

1. Tanda-tanda yang dengan sendirinya tidak boleh kelihatan, seperti

benda-benda atau badan yang kelam (gelap).

2. Tanda-tanda yang dengan sendirinya boleh kelihatan, tetapi tidak

boleh membuat benda-benda lain kelihatan, seperti bintang-
bintang, api yang sebelum menyala.

3. Tanda-tanda yang dengan sendirinya boleh kelihatan dan juga

membuat benda-benda lain boleh kelihatan, seperti
bulan, matahari, atau lampu dan api yang menyala.

Nama cahaya ini diberi kepada golongan jenis yang mombor tiga(3) di atas
itu. Kadang-kadang kepada apa yang terpancar dari benda-benada yang bersinar
ini dan pancaran itu terjatuh atau tertumpu kepada bahagian luar benda-benda yang
kelam (tidak lut sinar) iaitu apabila kita katakan "bumi diterangi" ke dinding atau
ke pakaian dan kadang-kadang kepada benda-benda yang bersinar itu sendiri
kerana benda-benda itu bersinar dengan sendirinya.

Kesimpulannya, cahaya ialah perkataan yang digunakan kepada apa yang

dengan sendirinya boleh kelihatan dan membuat yang lain kelihatan, seperti
matahari. Inilah takrif (definisi) cahaya dan hakikat berkenaan cahaya menurut
pengertian yang pertama itu.

Pengertian Yang Kedua

Kita telah lihat sekarang bahawa hakikat cahaya itu ialah apa yang nampak
kelihatan oleh orang yang melihat; dan penglihatan itu; terkadang kepada
wujudnya dua perkara iaitu;

1. cahaya.
2. mata yang melihat.

kerana meskipun cahaya itu adalah apa yang nampak dan disebabkan supaya
nampak, namun ia tidak nampak atau disebabkan supaya nampak kepada orang-
orang buta.
Oleh yang demikian, ruh (safiriah) si pelihat adalah sama penting dengan cahaya
yang boleh dilihat itu. Ruh itu memainkan peranan penting dalam
penglihatan bahkan ia lebih penting kerana ruh si pelihat itulah yang
mengerti dan melalui ruh itulah fahaman atau pengertian terjadi atau
terjelma. Cahaya tidak ada pengertian dan tidak ada pengertian atau fahaman
berlaku melaluinya. Tetapi hanya semata-mata apabila ia ada hadir sahaja.

Sebenarnya perkataan "cahaya" itu ialah cahaya yang melihat yang kita
namakan "mata". Dengan demikian, manusia memakai perkataan "cahaya"
itu kepada cahaya mata.

Orang yang kabur matanya, dikatakan "cahaya penglihatannya

kabur".
Orang yang lemah penglihatan dikatakan "cahaya pandangan
matanya lemah".
Orang yang buta dikatakan "cahayanya habis gelap"

Adalah dikatakan bahawa anak mata itu menumpukan "cahaya" pandangan dan
memperkuatkannya. Bulu mata pula dijadikan Allah berwarna hitam dan dijadikan
untuk memandu dua biji mata itu pula berpusing-pusing supaya menumpukan
"cahayanya." Dikatakan juga mata putih itu menyelerakkan "cahaya mata" itu dan
melimpahkannya, dan memandang lama kepada permukaan putih berkilau, atau
lebih lagi memandang cahaya matahari akan menyilaukan "cahaya mata" itu dan
mencacatkannya seperti mana permukaan yang lemah dicacatkan oleh permukaan
yang kasar dan kuat.

Sekarang tahulah saudara bahawa ruh si pelihat itu digelar cahaya. Kenapa
digelar demikian itu dan kenapa sewajarnya digelar demikian itu?. Inilah
pengertian kedua yang diketahui oleh sedikit orang sahaja.

Pengertian Yang Ketiga.

Hendaklah saudara tahu selanjutnya iaitu cahaya penglihatan biasa itu mempunyai
beberapa kekurangan atau kecacatan.

Ia melihat benda lain tetapi tidak melihat dirinya sendiri.

Ia juga tidak dapat melihat perkara yang sangat jauh atau yang
sangat dekat.
Ia tidak dapat melihat perkara yang di belakang dinding.
Ia melihat yang diluar sahaja dan tidak nampak yang di dalam.
Ia melihat bahagian-bahagian sahaja bukan keseluruhan.
Ia melihat perkara yang terbatas atau terhad dan tidak nampak
perkara yang tidak terbatas.
Dalam melihat itu pula, ia banyak membuat kesalahan, kerana
apa yang sebenarnya besar, pada pandangannya nampak kecil,
 apa yang jauh nampak dekat, apa yang diam nampak bergerak,
apa yang bergerak nampak diam.

Inilah tujuh kecacatan yang ada pada mata biasa itu.

Jika ada mata lain yang tidak mempunyai kecacatan atau kekurangan
tersebut di atas, bukankah betul juga jika mata sedemikian itu diberi nama
"Cahaya" juga?.

Ketahuilah bahawa ada sejenis mata di Alam Aqal atau jiwa manusia, yang bebas
dari kekurangan dari kecacatan yang ada pada mata biasa ini. Itulah yang
digelarkan "Aqal", "Ruh", "Jiwa". Tetapi di sini eloklah kita tinggalkan sahaja
beberapa istilah tersebut kerana istilah-istilah yang banyak itu menyebabkan orang
yang kurang pintar fikirannya akan menyangka banyak pula idea-idea atau
tanggapan-tanggapan yang dimaksudkan oleh istilah-istilah itu. Apa yang kita
maksudkan ialah sesuatu yang membezakan orang yang berfikiran dengan
bayi, dengan binatang dan dengan orang gila. "Sesuatu itu" kita katakanlah
ia sebagai "Aqal". Tak usahlah kita gunakan istilah-istilah seperti ruh atau jiwa
itu, supaya tidak mengelirukan perbincangan kita itu. Kita pakai perkataan Aqal
sahaja untuk semuanya. Oleh yang demikian itu, aqal itu lebih baik kita
namakan "cahaya" dan tidak dinamakan "mata" kerana "Aqal" itu tidak
mempunyai tujuh macam kecacatan atau kekurangan yang tersebut tadi.

Kita bincangkan sekarang.

Kekurangan dan Kecacatan Pertama.

Mata itu tidak dapat melihat dirinya sendiri tetapi Aqal dapat melihat dirinya dan
juga yang lain. Ia melihat dirinya dan tahu yang ia ada diberi ilmu, kuasa dan lain-
lain; dan melihat ilmunya sendiri dan melihat ilmu bagi ilmunya, dan seterusnya
. Inilah keadaan mata batin yang dinamakan Aqal itu. Mata biasa (lahir) tidak
mempunyai sifat-sifat seumpama itu.

Kekurangan dan Kecacatan Kedua.

Mata kasar atau mata biasa ini tidak dapat melihat apa yang sangat dekat dan juga
yang sangat jauh. tetapi bagi Aqal, tidak ada bezanya antara dekat dan
jauh. Dengan sekelip mata, Aqal dapat naik ke langit yang paling tinggi, sekelip
mata juga ia menurun ke perut bumi. Jadi, jelaslah kepada kita bahawa Aqal itu
tidak tertakluk kepada tanggapan atau idea "JAUH" dan "DEKAT", yang mana
kedua idea itu berpakai dalam Alam Kebendaan sahaja, tetapi Aqal termasuk dalm
bidang Yang Suci dan Tinggi.

Ini menunjukkan bahawa Aqal itu adalah satu pulau atau "ceruk" atau contoh sifat-
sifat Ketuhanan. Contoh ini pastilah bersesuaian atau sepadan dengan
asalnya, meskipun ia tidak sampai ke tingkat persamaan atau setaraf dan ini
mungkin menyedarkan saudara tentang maksud yang sebenarnya berkenaan hadi
Nabi SAW. yang bermaksud;

"Allah menciptakan Adam menurut bayanganNya sendiri".

Tetapi buat setakat ini tidaklah sesuai lagi kita bicarakan secara lebih mendalam
tentang perkara ini.

Kekurangan dan Kecacatan Ketiga.

Mata kasar ini tidak dapat melihat apa yang di belakang dinding, tatapi Aqal bebas
lepas terbang sampai ke langit yang maha tinggi dan ke alamnya sendiri, dan alam
ghaib. Hakikat sesuatu tidak terhijab kepada Aqal. Yang menjadi hijab (tabir)
padanya ialah yang dianggap sebagai kepentingan sendiri iaitu ibarat hijab yang
dianggap oleh mata, kerana kehendak sendiri, apabila kulit mata di
tutup. Perkara ini akan kita bincangkan lagi di bab ketiga karangan ini.

Kekurangan dan Kecacatan Keempat.

Mata melihat bahagian luar sesuatu benda sahaja, tetapi tidak melihat
bahagian dalam benda itu. Ini bererti mata kasar ini hanya nampak
bentuk-bentuk benda itu sahaja, bukan hakikat benda itu. Tetapi Aqal
menembusi batin benda itu dan terus ke rahsianya.

Ia mengetahui hakikat sesuatu dan juga jiwanya.

Ia dapat mengenal dan menimbulkan sebab-sebab dan hukum-
hukum -
dari apa sala benda itu,
bagaimana terjadi berapa banyak bentuk-bentuk
ideal(sempurna) yang ada padanya,
apa peringkat kejadiannya,
apa perhubungannya dengan kejadian yang lain,
dan banyak lagi.

Eloklah di sini kita ringkaskan sahaja.

Kekurangan dan Kecacatan Kelima.

Mata hanya melihat sebahagian sahaja daripada keseluruhan yang ada kerana
semua konsep atau tanggapan dan banyaknya perkara yang dapat diketahui oleh
pancaindera adalah di luar garisan pandangannya. Ia (mata) tidak melihat bumi,
bau, rasa dan tidak tidak mempunyai kebolehan mendengar, membau,
merasa, bahkan semua sifat-sifat kebatinan itu tidak terlihat olehnya. Mata tidak
nampak keadaan suka,
duka, sedih, sakit, seronok, cinta, kemahuan, kuasa, kehendak, ilmu dan lain-
lain lagi. Oleh itu bidang mata kasar itu sangat sempit dan tindakannya
terbatas. Tidak dapat melebihi lingkungan bidang warna dan bentuk. Warna dan
bentuk adalah kejadian yang paling kasar kerana benda-benda yang zhohir atau
tabiat ini adalah makhluk atau kejadian yang kasar.

Tetapi bidang Aqal ialah seluruh Alam Wujud, kerana ia mengetahui segala
kejadian yang kita sebutkan tadi dan bebas meliputi segala yang lain juga, dan
dapat pula Aqal itu membuat keputusan yang tentu dan benar. Itulah dia rahsia
batin benda-benda yang zhohir dan itulah dia bentuk-bentuk tersembunyi bagi
benda-benda zhohir.

Sebutkan kepada saya(Imam Ghazali) apa pula haknya mata kasar itu diberi
taraf sama dengan Aqal dalam pemberian nama "cahaya" itu
?. Sesungguhnya tidak. Mata itu sebenarnya gelap. Penglihatan adalah semata-
mata satu daripada alat pengintip bagi Aqal. Aqal memberi mata satu tugas untuk
melihat perkara yang kasar, iaitu warna dan bentuk, Aqal menyuruh mata
membawa laporan tentang warna dan bentuk tadi kepada Tuhannya, yang akan
menghakimkan menurut arahan penelitian dan pertimbangan Aqal itu. Begitu
jugalah dengan kebolehan-kebolehan yang lain.

Tetapi alat pengintip Aqal - khayalan, fantasi (bayangan

fikiran), pemikiran, ingatan, dan di belakang mereka adalah hamba-hamba abdi
yang menjalankan tugas mereka dalam dunia mereka sekarang ini. Semua itu ada
yang ditahan dan ada yang diberi kebebasan, seperti mana bebasnya seorang raja
menguasai hamba abdinya, bahkan lebih bebas dari itu lagi. Untuk menghuraikan
perkara ini akan mengambil masa yang panjang dan perkara ini telah pun
dihuraikan dalam kitab saya yang berjudul "Ihya Al-'Ulum" di bawah tajuk
"Keajaiban fikiran".

Kekurangan dan Kecacatan Keenam.

Mata tidak boleh melihat apa yang tidak terhad. Yang boleh dilihatnya ialah sifat-
sifat benda yang diketahui dan semua itu adalah terhad dan terbatas. Tetapi Aqal
mengetahui tanggapan-tanggapan dan konsep bukanlah sesuatu yang
terhad. Memang benar berkenaan dengan ilmu yang telah dicapai, isinya yang
dikemukakan kepada Aqal itu adalah terhad. Ia ada keupayaan mengetahui yang
tidak terhad. Ini jika hendak diterangkan sepenuhnya, memang panjang, tetapi
jika saudara mahukan contoh, maka inilah satu contoh dari ilmu kira-kira.

Dalam ilmu ini Aqal memahami siri-siri angka bulat atau angka penuh (bukan
pecahan) dan siri-siri ini tidak terhad. Juga, Aqal tahu angka-angka sebelum dua,
tiga dan lain-lainnya; dan ini pun tidak ada hadnya. Aqal juga tahu semua
perkaitan yang berbeza-beza antara nombor-nombor itu, dan ini juga tidak
terhad. Akhirnya Aqal mengetahui pengetahuannya sendiri tentang sesuatu
perkara. Tahunya tentang pengetahuan itu pun tidak terbatas.

Kekurangan dan Kecacatan Ketujuh.

Mata nampak benda yang besar itu kecil. Ia melihat matahari sebesar mangkuk
dan bintang sebesar wang syiling yang bertaburan di atas permaidani biru. Tetapi
Aqal mengetahui bahawa matahari dan bintang itu besar, bahkan lebih besar dari
bumi. Kepada mata, bintang-bintang itu nampak tidak bergerak; dan kanak-
kanak nampaknya tidak juga tinggi badannya. Tetapi bagi Aqal, ia tahu kanak-
kanak itu semakin tinggi badannya berikutan dengan meningkatkan
umurnya. Bintang itu bergerak dengan pantas melalui jarak yang beribu-ribu batu.

Dikatakan bahawa Nabi SAW. bertanya kepada Jibrail;

"Adakah matahari itu bergerak?"

Jibrail menjawab;

"Tidak - Ya".

Nabi bertanya lagi;

"Bagaimanakah itu?"

Jibrail menjawab;

"Antara aku berkata tidak dan ya itu, matahari telah bergerak sejauh
500 tahun perjalanan".

Oleh yang demikian, kesilapan dan kekurangan pandangan mata itu memang
banyak, tetapi Aqal melampaui semua itu dan tidak ada kesilapan yang demikian
itu.

Mungkin saudara berkata bahawa ada saudara lihat orang yang cerdik itu membuat
kesilapan dan kesalahan juga. Jawab saya(Imam Ghazali) - Kebolehan khayalan
dan fikiran mereka selalunya melalui pertimbangan mereka menghukumkannya
dan ini menimbulkan keyakinan yang mereka anggap itulah keputusan yang
dihukumkan oleh Aqal. Kesilapan atau kesalahan itu terletak kepada kebolehan
yang rendah itu. Bacalah karangan saya tentang semua kebolehan ini dalam
kerangan saya berjudul "Mu'ayar al-Alim" dan "Muhaqiq An-Nadzhor". Tetapi
apabila Aqal dipisahkan dari dustaan dan tipuan fantasi dan khayalan, maka
kesalahan bagi Aqal itu tidak mungkin.

Aqal akan melihat itu sebagaimana sebenarnya. Pemisahan ini sangatlah

sukar, dan hanya mencapai kesempurnaannya setelah mati. Barulah waktu itu
terang dan nyata kesalahan dan segala rahsia terbuka luas; dan tiap-tiap orang
akan bertemu dengan suka atau duka yang telah disediakan oleh
dirinya dan "lihatlah kitab yang merekodkan tiap-tiap pahala dan tiap-
tiap dosa, tanpa satu pun yang tinggal". (Al-Quran).

Ketahuilah bahawa khayalan dan fantasi itu pun adalah hijab juga. Oleh itu orang
yang telah diperdayakan dan ditipu oleh khayalannya sendiri, kepercayaan
salahnya sendiri, dan fikirannya yang sia-sia akan menjawab,"Tuhan
kami! Kami telah lihat engkau dan mendengar engkau. Hantarkanlah
kami kembali (ke dunia) dan kami akan membuat
kebaikan. Sesungguhnya sekarang kami yakin sebenar-benarnya".
(Al-Quran).

Dari pandangan di atas tahulah saudara bahawa mata itu lebih tepat dipanggil
"cahaya" dan bukan cahaya biasa yang dilihat oleh pancaindera itu, dan
selanjutnya, Aqal itu lebih wajar digelar "Cahaya" dan bukannya
mata. Memang benar dikatakan bahawa antara keduanya ada perbezaan yang
besar nilainya, sehingga kita boleh bahkan mesti menganggap bahawa Aqal itulah
yang sebenarnya dinamakan "CAHAYA".

Tajuk berikutnya;

Al-Quran sebagai matahari Aqal

 Tajuk Sebelum Ini

"Cahaya" dan berbagai cahaya:

Kajian Awal
2. Al-Quran sebagai Matahari "Aqal"

Selanjutnya adalah diperhatikan bahawa meskipun Aqal manusia itu sebenarnya

melihat tetapi benda-benda yang dilihatnya bukanlah semuanya terletak di bidang
yang sama. Dalam beberapa hal, pengetahuan telah sedia ada terkandung dalam
Aqal itu seperti halnya dengan kebenaran yang telah memang pasti, umpamanya:

sesuatu perkara yang sama tidak boleh bersama dengan asalnya

dan
di samping itu juga tanpa asalnya atau wujud di samping tidak
wujud; atau
sesuatu perkara itu benar dan tidak benar; atau
pertimbangan yang benar bagi sesuatu perkara adalah benar juga
bagi sesuatu perkara yang serupa; atau
wujud yang khusus mesti diikuti juga oleh wujud yang umum.

Misalnya:

hitam membawa pengertian tentang wujud "warna".

Begitu juga dengan "Manusia" dan "binatang".

Tetapi perkaitan tersebut bukanlah pasti benarnya kepada Aqal kerana "warna"
tidak melibatkan "hitam" dan begitu juga "binatang" tidak melibatkan "manusia"
dan banyak (proposition) atau masalah yang lain.

Ada yang wajib, ada yang mungkin, dan ada yang mustahil. Ada juga proposisi
yang tidak bersetujuan dengan Aqal apabila proposisi atau masalah itu kembali
semula kepada Aqal, proposisi itu terpaksa menggoncang Aqal, menggerakkan
Aqal. Pukulkan logam pada besi supaya keluar api. Misalan masalah seperti ini
ialah Teori Spekulasi (masalah pertimbangan) dan untuk mengetahui teori itu, Aqal
terpaksa dibangkitkan dengan Qalam (logik) falsafah. Apabila cahaya falsafah
telah bersinar, maka manusia pun melihat apa yang sebenarnya, pada hal sebelum
itu, penglihatannya itu terpendam. Falsafah paling agung ialah Qalam Allah
umumnya dan al-Quran khususnya.

Oleh yang demikian, ayat-ayat Al-Quran itu bagi Aqal adalah umpama cahaya
matahari bagi mata. Dengan adanya cahaya matahari, perbuatan melihat dapat
dilaksanakan. Oleh itu, Al-Quran itulah yang paling wajar dinamakan "cahaya"
sepertimana cahaya matahari itu digelar cahaya juga.

Kesimpulannya, al-Quran itu adalah ibarat matahari dan Aqal itu ibarat cahaya
mata. Di sini tahulah kita maksud ayat Al-Quran;

"Percayalah kepada Allah dan RasulNya dan cahaya yang Kami

turunkan".

dan ayat;

"Telah datang bukti yang nyata dari Tuhanmu dan Kami turunkan
cahaya yang terang".

Bersambung tajuk yang seterusnya;

Alam Nyata dan Alam Ghaib dan cahaya keduanya.

 Tajuk Sebelum Ini

"Cahaya" dan berbagai cahaya:

Kajian Awal
3. Alam Nyata dan Alam Ghaib: dan cahaya keduanya

Sekarang saudara telah tahu bahawa ada jenis mata iaitu;

Mata zhohir dan mata batin. Mata zhohir termasuk dalam Alam Deria atau Alam
Pancaindera. Mata batin termasuk dalam Alam Keruhanian atau Alam
Ghaib. Tiap-tiap mata tersebut ada mempunyai matahari dan cahaya masing-
masing, supaya dapat melihat dengan sempurna.

Matahari pun ada dua jenis. Satu daripada matahari ini ialah matahari biasa yang
nampak oleh deria lihat dan yang satu lagi ialah termasuk dalam bidang Alam
Ghaib; iaitu al-Quran dan lain-lain kitab Allah. Jika ini telah diterangkan
sepenuhnya dan seterang-terangnya kepada saudara, maka satu daripada pintu
Alam Ghaib ini telah dibuka kepada saudara.

Alam ini penuh dengan keajaiban. Ia lebih hebat dari alam yang nampak oleh
mata kasar itu. Orang yang tidak mempedulikan Alam tinggi itu dan hanya
melekatkan dirinya dengan alam nyata sahaja, maka dia itu adalah ibarat binatang
dan bukan manusia sebenarnya. Dia lebih sesat lagi dari binatang kerana binatang
itu tidak dikurniakan sayap untuk terbang ke Alam tinggi itu. Al-Quran ada
menerangkan orang seperti itu dengan firman Allah;

"Orang-orang yang demikian itu adalah lembu kerbau, bahkan lebih

sesat lagi".

Perkaitan Alam Kasar dengan Alam Ghaib itu adalah ibarat kulit buah dan isinya
atau ibarat bentuk(acuan) dengan nyawa, atau gelap dengan terang, atau neraka
dengan syurga. Kerena itulah Alam Ghaib itu digelar Alam Tinggi atau Alam Ruh
atau Alam Nur (cahaya) dan Alam Nyata ini digelar Alam Bawah atau Alam
Rendah, atau Alam Benda atau Alam Gelap.
Tetapi janganlah saudara anggap apa yang saya maksudkan dengan Alam Tinggi
ini sebagai langit atau tujuh petala langit, meskipun ia berada di atas. Langit itu
dapat dilihat oleh mata kasar manusia dan binatang. Tetapi pintu ke Alam Tinggi
itu tertutup kepada manusia dan manusia bukan menjadi penghuni alam itu kecuali;

"Bumi ini baginya bertukar menjadi bukan bumi, dan begitu jugalah
langit". (Al-Quran).

Pendeknya, kecuali semua yang mendatang ke dalam bidang deria dan khayalan
termasuk langit yang kelihatan itu menjadi buminya dan langit itu melebihi
jangkauan derianya. Inilah kenaikan (mikraj) pertama bagi setiap Salik (orang
dalam perjalanan menuju Allah) dalam perjalanannya menuju ke Hadirat Allah
Subhanahuwa Taala. Manusia telah dihantarkan ke tempat yang rendah dan
kemudian mestilah manusia itu naik ke tempat paling tinggi.

Bukan seperti para malaikat, kerana malaikat itu adalah termasuk dalam Alam
Keruhanian itu, sentiasa berada di hadirat Allah dan dari situ mereka melihat ke
alam rendah ini. Nabi Muhammad SAW. pernah berkata;

"Allah mencipta makhluk dalam kegelapan; kemudian dipancarkan

Nur (cahaya) kepada makhluk itu".

dan sabda beliau lagi yang bermaksud;

"Allah mempunyai malaikat-malaikat yang tahu kerja-kerja manusia

lebih dari manusia itu mengetahui dirinya".

Adalah Nabi-Nabi apabila mereka mikraj ke Alam Tinggi itu, mereka sampai ke
tempat
yang paling tinggi. Dari situ mereka melihat keseluruhan alam ghaib itu kerana
orang yang berada d Alam Tinggi tersebut adalah bersama Allah dan mempunyai
kunci kepada yang ghaib. Saya maksudkan iaitu dari tempat di mana orang itu
menjadi sebab kepada benda-benda yang ada ini turun ke dalam alam deria atau
alam nyata. Ini adalah kerana alam nyata ini adalah satu daripada kesan-kesan
daripada alam tinggi itu. Alam nyata ini adalah keluaran atau terbitan dari alam
ghaib itu seperti ibarat bayang-bayang itu terbitan dari sesuatu badan atau ibarat air
buah yang keluar dari buah, atau akibat dari sebab.

Kunci daripada ilmu berkenaan kesan atau akibat itu dicari dan didapati dalam
sebab. Kerana itulah alam nyata ini adalah sati jenis daripada alam ghaib, seperti
yang kita nampak apabila kita mengkaji tentang Misykaat (ceruk), lampu dan
pokok kerana sesuatu yang dibandingkan itu tentulah sejajar dan ada persamaan
dengan sesuatu dengan yang diperbandingkan, samada persamaan itu jauh atau
dekat. Ini pun satu perkara lagi yang sangat mendalam pengajiannya. Barang
siapa yang mengetahui maksud batinnya akan dilihatlah dengan mudah tentang
kebenaran dan kesungguhan jenis-jenis itu dalam Al Quran.

Saya (Imam Ghazali) katakan bahawa apa sahaja yang yang melihat diri dan
bukan diri patut sekali mendapat gelaran "cahaya" dan apa yang memberi
tambahan kepada itu dengan satu lagi tugas, iaitu menjadikan "bukan diri" itu
boleh kelihatan, adalah lebih wajar lagi digelar "cahaya". Lebih wajar daripada
sesuatu yang tidak ada kesan apa pun walaupun di luar dirinya.

Inilah cahaya yang berhak dinamakan "lampu yang bersinar"(Al-Quran) kerana

cahayanya terpancar kepada bukan diri. Inilah sifatnya Ruh Kenabian yang tinggi
itu, kerana melalui caranya itulah terpancar sinaran ilmu ke alam ini. Ini
menerangkan juga kenapa Allah memberi Muhammad gelaran "yang bersinar"(Al-
Quran). Semua Nabi-nabi itu adalah lampu-lampu dan begitu juga orang-orang
Alim(berilmu); tetapi perbezaan antara mereka adalah tidak terkira.

Bersambung tajuk yang seterusnya;

Cahaya ini sebagai lampu-lampu Alam Rendah dan Alam Tinggi; dengan
susuanan dan peringkatnya.
 Tajuk Sebelum Ini

"Cahaya" dan berbagai cahaya:

Kajian Awal
4. Cahaya ini sebagai lampu-lampu Alam Rendah dan Alam
Tinggi; dengan susuanan dan peringkatnya.

Jika sewajarnyalah digelar sesuatu itu yang dirinya cahaya pandangan itu terpancar
keluar sebagai "Lampu Yang Bersinar", maka sesuatu itu yang dirinya lampu itu
dengan sendirinya terpasang nyala, bolehlah diibaratkan sebagai api.

Semua lampu-lampu Alam Rendah (Alam Nyata) ini pada asalnya dipasang dari
cahaya Maha Tinggi, dan berkenaan Ruh Kenabian itu ianya ditulis sebagai
"Minyaknya bersinar meskipun tidak disentuh oleh api". dan menjadi "cahaya atas
cahaya" apabila disentuh oleh api. Dengan itu, punca atau sumber yang
menyalakan ruh-ruh rendah itu ialah Ruh-ruh Maha Tinggi, sebagaimana
diceritakan oleh Sayyidina Ali dan Ibn. Abbas r.a demikian;

"Allah mempunyai satu malaikat yang mempunyai 70,000 muka. Bag

tiap-tiap satu muka ini ada 70,000 lidah dan lidah ini sentiasa memuji
Allah SWT.".

Inilah dia yang dibezakan dari semua malaikat dalam ayat yang bermaksud;

"Pada hari di mana ruh itu berdiri dan malikat berbariskan bersaf-
saf". (Al-Quran).

Ruh-ruh Alam Tinggi ini, jika mereka dianggap sebagai sumber yang menyalakan
lampu-lampu Alam Rendah ini, maka bolehlah dibandingkan dengan "API" dan
menyalanya itu tidak dapat dilihat kecuali "di atas tepi gunung". (Al-Quran).

Sekarang marilah kita bincangkan perkara yang berkenaan lampu-lampu Alam

Tinggi ini yang dirinya dipasang lampu-lampu Alam Rendah ini. Marilah kita
susun lampu-lampu itu menurut nyalanya satu lepas satu yang paling atas dalam
susunan itu ialah nama cahaya yang paling mulia dan dialah yang mengambil
tempat paling tinggi dalam susunan itu.
Perumpamaan susunan ini di alam deria (pancaindera) hanya boleh difahami oleh
seseorang yang melihat cahaya bulan yang menembusi tingkat rumah, dan cahaya
itu tertumpu kepada sekeping cermin yang terlekat pada dinding, dan cahaya itu
berbalik ke dinding yang satu lagi, dan seterusnya berbalik menuju lantai. Maka
teranglah lantai itu.

Cahaya lantai itu datang dari dinding, dan cahaya dinding itu datang dari
cermin, dan cahaya cermin itu datang dari bulan, dan cahaya bulan datang dari
matahari, kerana matahari itu yang menyinarkan cahayanya pada bulan.

Dengan itu, empat cahaya ini tersusun bertingkat-tingkat satu lepas satu. Tiap-tiap
satu cahaya lebih sempurna dari yang satu lagi, dan tiap-tiap ada mempunyai
tingkatan tertentu dan darjat sewajarnya yang tidak boleh melampaui tingkatan
darjat bagi dirinya itu.

Ingin saya(Imam Ghazali) beritahu kepada saudara, bahawa telah ternyata kepada
orang yang mempunyai makrifat, iaitu jika demikianlah susunan cahaya-cahaya
Alam Tinggi itu. Maka yang paling tinggi ialah yang paling hampir dengan cahaya
terakhir atau sumber cahaya itu. Maka dengan itu, Israfin(malaikat) adalah lebih
tinggi dari pangkat Jibrail. Dan di kalangan mereka itu ada malaikat yang hampir
sekali dengan Hadirat Allah SWT., dan Allah itulah yang menjadi sumber cahaya-
cahaya ini, dan di kalangan itu pula ada manusia yang paling hampir; dan di
antara kedua peringkat itu banyak dan ada susunan-susunannya
pula, berperingkat-peringkat.

Oleh itulah dikatakan;

"Tidak seorang pun daripada kamu melainkan mempunyai tempat

kedudukan tertentu masing-masing",

dan;

"Sesungguhnya kami adalah berpangkat; kami adalah daripada mereka yang

mulutnya sentiasa memuji Allah". (Al-Quran).

Bersambung tajuk yang seterusnya;

Sumber semua peringkat cahaya: Allah

 Tajuk Sebelum Ini

"Cahaya" dan berbagai cahaya:

Kajian Awal
5. Sumber semua peringkat cahaya: Allah

Kemudian ingin saya hendak beritahu saudara bahawa peringkat-peringkat cahaya

ini bukanlah naik ke atas tanpa had. Had atau peringkat muktamatnya ialah cahaya
yang bercahaya dengan sendirinya. Cahaya tidak didatangkan dari punca yang lain
; bahkan cahaya itulah yang mengeluarkan cahaya kepada yang lain, menurut
susunan dan peringkat masing-masing.

Tanya diri saudara sendiri. Manakah yang lebih patut dipanggil cahaya; yang
bercahaya sendirinya dan menyinari yang lain, atau pun yang cahayanya datang
dari sumber lain dari dirinya?. Tentu saudara telah tahu jawapannya,
bukan? Dengan itu, dapatlah kita kesimpulan bahawa panggilan cahaya itu
sebenarnya patut diberi kepada cahaya tertinggi itu. Di atas itu tidak ada cahaya
lagi, bahkan cahaya yang lain itu datang daripadanya.

Berani saya katakan bahawa istilah "cahaya" ini sepatutnya diberi kepada cahaya
yang tertinggi itu dan yang lain dari itu sebenarnya tidak bercahaya. Cahaya yang
ada pada yang lain itu adalah pinjaman semata-mata. Mereka sendiri tidak
mempunyai cahaya, hanya berharapkan cahaya pinjaman. Jadi, mereka
sebenarnya tidak ada cahaya. Memanggil "orang yang meminjam" dengan nama
"orang yang memberi pinjam" adalah semata-mata panggilan tanpa isi
sebenarnya. Cubalah fikirkan, siapakah sebenarnya yang mempunyai barang (di
sini katakanlah, kuda), orang yang memberi pinjam kuda tunggangan atau orang
yang meminjam kuda tunggangan itu? Yang mempunyai kuda tunggangan itukah
yang berharta (di sini berkuda) atau orang yang meminjam itu yang
berharta? Orang yang meminjam itu tetap tidak mempunyai kuda kerana kuda
bukan dia yang punya. Yang mempunyai kuda itulah tuannya.

Oleh yang demikian, cahaya hakiki ialah Dia yang menjadikan makhluk dan
mentadbir mereka itu. Dia yang memberi cahaya dan menahan cahaya. Tidak ada
sekutu baginya. Cahaya itu Dia punya. Yang lain tidak berhak campur tangan
dalam urusanNya. Kecuali ada juga Dia menggelar yang dijadikan itu "cahaya"
semata-mata kerana ia menghendaki supaya dipanggil demikian. Ibarat tuan yang
hendak memberi hanya satu hadiah, dan diberinya hamba itu nama
"tuan". Apabila hamba itu menyedari hakikat ini, dia pun tahulah bahawa dirinya
itu dan kepunyaannya itu adalah hak tuannya, bukan hak dirinya. Allah itulah
tuan yang mempunyai sekelian Alam, dan tidak ada apa dan siapa pun yang
bersyarikat dengan Dia.

Sekarang tahulah saudara bahawa cahaya itu ialah yang kelihatan dan ternampak.

Saudara juga telah tahu peringkat-peringkat cahaya itu. Selanjutnya saudara tahu
juga bahawa tidak ada gelap yang lebih gelap dari "bukan wujud" kerena sesuatu
benda yang gelap itu dipanggil "gelap" kerena ia tidak kelihatan. Ia tidak terlihat
meskipun ia ada wujud. Tetapi yang tidak ada wujud pada pandangan orang lain
dan pandangan dirinya adalah yang paling gelap.

Sebaliknya atau lawannya ialah wujud, dan wujud ialah cahaya, kerena
kecuali benda itu terzhohir pada yang lain, wujud itu terbahagi kepada dua
jenis. Satu, ialah yang mempunyai wujud pada dirinya; dan dua, ialah wujudnya
itu didapati dari bukan dirinya. Wujud jenis yang kedua ini ialah wujud
pinjaman, yang bererti tidak wujud sendirinya, bahkan pada hakikatnya, ia tidak
wujud. Wujud itu itu tergantung kepada yang lain. Oleh itu, pada hakikatnya ia
tidak wujud, seperti perumpamaan orang yang mempunyai kuda dengan orang
yang yang meminjam kuda tadi.

Oleh itu, Wujud Hakiki ialah Allah Subhanahuwa Taala dan juga cahaya
hakiki ialah Allah Subhanahuwa Taala jua.

Bersambung tajuk yang seterusnya;

Hakikat bagi segala Hakikat.

 Tajuk Sebelum Ini

"Cahaya" dan berbagai cahaya:

Kajian Awal
6. Hakikat bagi segala Hakikat.

Dari titik permulaan inilah makrifat Allah naik ke atas dari Majazi (bukan
sebenarnya) kepada Hakiki. Ibarat memanjat dari tanah rendah ke gunung yang
tinggi, dan di tingkat akhir kenaikkan mereka itu dapatlah mereka melihat bahawa
sebenarnya tidak ada yang lebih wujud kecuali Allah sahaja dan "segalanya
binasa kecuali wajahNya" (Al-Quran).

Bukanlah binasa dan hancur serta di masa-masa yang tertentu, tetapi adalah binasa
dan hancur musnah sentiasa. Apa sahaja selain Allah, apabila dipandang dari segi
dirinya, adalah pada hakikatnya, tidak wujud. Wujud yang ada pada sesuatu
selain Allah itu adalah semata-mata pemberian Allah jua. Allah yang memberi
makhluk itu wujud. Wujud makhluk itu bergantung kepada Wujud Allah. Oleh
yang demikian, Wajah Allah itulah yang sebenarnya Wujud.

Tiap-tiap sesuatu itu ada dua wajah. Wajahnya dan Wajah Allah. Wajahnya itu
tidak ada apa-apa, tetapi Wajah Allah itulah yang sebenarnya Wujud. Dengan itu,
tidak ada Yang Wujud kecuali Allah. Segala-gala yang lain adalah binasa dan
hancur lebur, melainkan Allah yang berkekalan sentiasa.

Orang-orang yang mempunyai makrifat seperti ini tidak perlu menunggu

kebangkitan hari Qiyamat untuk mendengar Allah berfirman;

"Siapakah yang berkuasa hari ini? Allah sahaja Yang Esa dan tidak
ada tandinganNya"(Al-Quran).

kerana firman itu sentiasa kedengaran oleh mereka yang mempunyai makrifat
itu. Mereka hairan mengapa diteriakkan "Allahhu Akbar" yang menunjukkan ia
lebih besar daripada segala kebesaran yang lain. Kenapa? kerena yang besar itu
adalah Dia dan Dia sahaja yang mempunyai kebesaran. Lain dari Dia tidak ada
besarnya bahkan yang lain itu adalah kosong, tiada ada yang bersekutu dengan
Dia. Semua yang wujud ini, pada hakikatnya adalah WujudNya jua. Tidaklah
mungkin Dia itu "Lebih Besar" dari wajahNya sendiri. Allah itu Maha Agung dan
Maha Besar, tidak boleh dikatakan "Lebih Besar" atau "Paling Besar" , kerena ia
membawa pengertian perbandingan. Pada hal kebesaran itu tidak boleh dan tidak
ada bandingannya. Kebesaran itu tidak boleh diketahui sepenuhnya oleh sesiapa
pun, walaupun Nabi-nabi atau Malaikat-malaikat. Tiada siapa yang dapat
mengenal dan mengetahui Allah itu sepenuhnya (seratus peratus) kecuali Dia
sendiri jua; kerana tiap-tiap yang diketahui itu adalah termasuk dalam bidang yang
mengetahui, satu keadaan yang mana adalah menafikan semua kemuliaan, semua
kebesaran. Bukti penuh tentang ini ada saya beri dalam karangan saya(Imam
Ghazali) yang lain.

Orang-orang yang mempunyai makrifat itu, apabila kembali dari kenaikkan

mereka ke Alam Hakikat itu, sebulat suara mengakui bahawa mereka tidak
melihat apa pun kecuali Allah Yang Maha Esa sahaja. Ada yang sampai ke
peringkat ini dengan saintifik, ada pula percubaan dan secara subjektif. Di
sini, mereka nampak Keesaan Yang Mutlak dan akan tenggelam di
dalamnya. Berbilang-bilang dan banyak tidak ada pada pandangan
mereka. Mereka kagum dan terpesona memandang Keesaan itu. Tiada daya upaya
mereka kecuali menyebut "Allah", bahkan menyebut diri mereka sendiri pun tidak
berupaya. Tiada apa lagi beresama mereka kecuali Allah.

Mereka mabuk dalam suasana yang di dalamnya aqal mereka sendiri pun
lenyap, hingga ada yang berkata

"Akulah Yang Haq" dan juga

"Maha Suci Aku",
"Alangkah Agungnya Aku" dan
"Dalam baju ini tidak ada yang lain kecuali Allah"

...............tetapi perkataan orang-orang cinta Allah ini dalam mabuknya itu mestilah
disembunyikan dan jangan dihebahkan. Apabila mereka keluar dari mabuk itu,
mereka pun kembali semula kepada Aqal mereka dan Aqal inilah neraca Allah di
muka bumi ini.

Mereka sedar bahawa mereka bukanlah bersatu (dengan Tuhan) tetapi hanya
menyerupai atau mewakili Allah sahaja. Seseorang pencinta Allah yang dalam
puncak perasaan cinta berkata;

"Akulah Dia yang aku Cintai dan Dia yang aku Cintai itu ialah aku; Kami
adalah dua jiwa dalam satu badan".

Kerana mungkin bagi seseorang yang tidak pernah melihat cermin seumur
hidupnya akan terpesona oleh cermin itu apabila ia melihat cermin itu dan
menyangka apa yang dilihatnya dalam cermin sebagai bentuk rupa cermin itu
sendiri, "serupa" dengannya. Seseorang lain melihat arak dalam gelas dan
menyangka arak itu sebagai warna gelas itu. Jika sangkaan itu telah menjadi sebati
difikirnya, ia pun lenyap dalam sangkaan itu, lalu ia menyanyi;

"Gelas itu nipis, arak itu jernih, kedua-keduanya serupa, perkara ini rumit
sekali, kerana seolah-olah ada araknya dan tidak ada gelas arak di situ, atau
seolah-olah ada gelas arak dan tidak ada araknya".

Di sini ada perbezaan antara perkataan, "Arak itu ialah gelas arak", dengan
perkataan, "ianya seolah-olah gelas arak".

Apabila keadaan ini wujud, ianya digelar FANA, bahkan FANA DALAM
FANA, bagi orang yang mengalaminya, kerana Ruh itu telah FANA dalam
dirinya, bahkan FANA DALAM FANANYA, kerana ia tidak sedar dirinya dan
tidak sedar tentang tidak sedarnya. Kalau ia sedar tentang tidak sedarnya, maka
sedarlah ia tentang dirinya. Bagi orang yang tenggelam dalam keadaan ini , maka
keadaan ini digelar dalam bahasa kiasan "persamaan"; dan dalam bahasa hakikat
"penyatuan". Di bawah hakikat-hakikat ini ada tersimpan rahsia-rahsia yang mana
kita tidak bebas untuk membincangkannya. .

Bersambung pada Bab Kedua seterusnya;

Wajah Allah: Penerangan "mendalam" tentang perhubungan cahaya-cahaya

ini dengan Allah..
 Tajuk Sebelum Ini

"Cahaya" dan berbagai cahaya:

Kajian Awal
7. Wajah Allah: Penerangan "mendalam" tentang
perhubungan cahaya-cahaya ini dengan Allah..

Mungkin saudara ingin benar hendak tahu berkenaan wajah yang mana cahaya
Allah itu dikaitkan dengan langit dan bumi, atau pun wajah yang mana Dia itu
sendiri cahaya langit dan bumi. Inilah yang hendak kita bincangkan sekarang.

Sekarang saudara telah tahu bahawa Allah itu cahaya, dan yang lain dari Dia tidak
ada cahaya. Setiap cahaya adalah Dia, dan juga cahaya keseluruhan adalah Dia
juga.

Oleh kerana cahaya itu bermaksud sesuatu yang menzhohirkan atau

yang menampakkan yang lain; atau
lebih tinggi iaitu bermaksud sesuatu yang dengannya dan untuknya
yang lain dizhohirkan
bahkan lebih tinggi dari itu lagi iaitu bermaksud sesuatu yang
dengannya untuk dirinya dan dirinya yang lain terzhohir.

Sekarang saudara tahu juga bahawa apa sahaja digelar cahaya yang
sebenarnya ialah sesuatu yang dengannya, untuknya, dan diri yang lain itu
terzhohir atau ternampak. Cahaya ialah yang bercahaya dengan
sendirinya. Cahaya itu timbul dalam dirinya, dari dirinya dan untuk
dirinya. Cahaya tidak datang dari sumber yang lain. Cahaya yang sedemikian itu
tidak lain tidak bukan hanya Allah sahaja. Saudara juga telah mengetahui bahawa
langit dengan bumi ini dipenuhi dengan cahaya, yang bersangkutan dua peringkat
cahaya, iaitu pandangan mata dan pandangan akal.

Cahaya yang pertama itu ialah apa yang kita lihat di langit seperti matahari, bulan
dan bintang; dan apa yang kita lihat di bumi, seperti sinaran cahaya yang
melimpahi seluruh muka bumi, yang menampakkan semua
warna, bentuk, binatang, tumbuh-tumbuhan dan benda-benda lain dalam semua
keadaan; dan jika tiada cahaya ini, maka tidaklah kita nampak warna, atau
tidaklah ada warna.

Tiap-tiap bentuk dan saiz (besar atau kecil) yang terlihat oleh kita adalah diketahui
oleh warna, dan tidak mungkin melihatnya tanpa warna.

Berkenaan cahaya Akal, maka Alam Tinggi itu dipenuhi oleh cahaya itu, iaitu
seperti kejadian malaikat; dan Alam Rendah ini pun dipenuhi oleh cahaya itu iaitu
seperti hidup (nyawa) binatang dan hidup manusia. Susunan atau keadaan Alam
Rendah ini dizhohirkan dengan cahaya malaikat. Inilah susunan atau keadaan
yang disebut oleh Allah;

"Dialah yang membentuk kamu dari tanah, dan menampakkan kamu

di permukaan bumi, agar Dia menjadikan kamu sebagai khalifah di
atas muka bumi" dan
"menjadikan kamu khalifah di muka bumi', dan
"Sesungguhnya aku adalah khalifah di muka bumi". (Al-Quran)

Oleh yang demikian, saudara lihat bahawa seluruh alam ini dipenuhi oleh cahaya
pandangan zhohir dan cahaya Aqal Batin, dan juga cahaya-cahaya tingkat rendah
ini dipancarkan atau dikeluarkan kepada satu dari yang lain. Umpama cahaya
yang keluar dan terbit dari sebuah lampu; sementara lampu itu sendiri ialah
Cahaya Kenabian yang tinggi. Ruh-ruh Kenabian itu dinyalakan dari ruh-ruh yang
tinggi, seperti lampu dinyalakan api, dan ruh-ruh yang tinggi ini dinyalakan
kepada satu dari yang lain.

Susunan ini adalah berperingkat-peringkat ke atas. Semua ini naik naik ke atas
sampai ke cahaya bagi segala cahaya. Sumber dan punca segala cahaya iaitu
Allah. Semua cahaya-cahaya lain adalah pinjaman dari Allah dan Dialah sahaja
cahaya sebenarnya. Segalanya datang dari cahayaNya, bahkan Dialah segala-
galanya. Dialah yang sebenarnya ada. Tiada cahaya kecuali Dia. Cahaya yang
lain hanya cahaya wajah yang menyertaiNya, bukan terbit dari diri mereka
sendiri..

Oleh yang demikian, wajah dan muka segala sesuatu menghadap kepada Dia dan
menghala kepadaNya. Firman Allah;

"Kemana sahaja mereka memalingkan muka mereka, di situ ada Wajah

Allah". (Al-Quran).

Tiada Tuhan selain Dia, kerana perkataan "TUHAN" itu menunjukkan sesuatu
yang kepadaNya semua muka menghadap dalam ibadat dan dalam penyaksian
Dialah Tuhan. Saya (Imam Ghazali) maksudkan iaitu muka atau wajah manusia
iaitu hati manusia, kerana hati itulah cahaya dan ruh. Bahkan sebagaimana;
"TIADA YANG DISEMBAH MELAINKAN DIA",

maka begitulah juga ;

"TIADA YANG MENYEMBAH SELAIN DIA",

kerana perkataan "DIA" itu membawa maksud sesuatu yang boleh

ditunjukki. Tetapi dalam tiap-tiap perkara dan sebarang keadaan dan hal, kita
boleh menunjuk sahaja. Setiap kali saudara menunjuk sesuatu, tunjukkan itu pada
hakikatnya adalah kepada Dia, meskipun saudara tidak sedar oleh kerana
kejahilan saudara tentang hakikat bagi segala hakikat, yang mana telah kita
bincangkan dulu.

Seseorang itu tidak mungkin menunjuk cahaya matahari, tetapi boleh menunjuk
matahari. Maka begitu jugalah halnya dengan perhubungan segala sesuatu
(makhluk) dengan Allah. Perumpamaan perhubungan makhluk dengan Allah
adalah seperti perhubungan cahaya matahari dengan matahari.

Oleh itu, ucapan "TIADA TUHAN SELAIN ALLAH" adalah ucapan tauhid
kebanyakan orang.

Tetapi ucapan tauhid sedikit orang(yang mempunyai makrifat) ialah "TIDAK

ADA DIA MELAINKAN DIA".

Yang pertama untuk orang awam, dan yang kedua itu untuk "orang
khusus". Yang kedua itu lebih benar, lebih tepat dan lebih sesuai. sudah
sewajarnyalah orang yang mengucap demikian itu memasuki Alam Keesaan
(Uluhiyah) dan Ketunggalan yang Maha suci dan Mutlak; Kerajaan Yang
Maha Esa dan Maha Tunggal, dan inilah peringkat atau kedudukan terkahir
kenaikkan manusia. Tidak ada tingkatan yang lebih tinggi dari itu lagi; kerana
"NAIK" itu melibatkan berbilang-bilang (banyak) seperti melibatkan dua tingkatan
naik "DARI" dan naik "KE". Apabila berbilang-bilang telah lenyap, maka
terdirilah Keesaan. Perbandingan tidak ada, semua isyarat atau pengucapan
dari "SINI" ke "SANA" pun tidak ada. Tidak ada lagi "TINGGI" atau
"DALAM". Tidak ada "ATAS" atau "BAWAH".

Dalam tingkatan tersebut, naik ke atas lagi bagi ruh, tidak mungkin, kerana tidak
ada lebih tinggi daripada yang paling tinggi. Tidak ada berbilang-bilang (banyak)
di samping Esa dan Tunggal. Di sini berbilang-berbilang telah habis. Tidak ada
kenaikkan (Mikraj) lagi bagi jiwa dan ruh. Jika ada pun, ia adalah "pertukaran di
sini".

Maka pertukaran itu ialah "Turun ke langit yang paling rendah"; sinaran dari
atas ke bawah, kerana yang paling tinggi itu, meskipun tidak ada lebih tinggi lagi
dari takat itu, tetapi ada yang rendah. Inilah matlamat (tempat paling tinggi) dari
segala matlamat. Tempat paling tinggi ialah matlamat terakhir yang dicari oleh
ruh, yang diketahui oleh mereka yang tahu dan kenal, tetapi dinafikan oleh
mereka yang jahil. Ini termasuk dalm bidang Ilmu Tersembunyi yang tidak
diketahui oleh sesiapa kecuali orang yang mempunyai makrifat. Sekiranya
mereka memperkatakan ilmu ini, ia akan dinafikan oleh orang-orang yang Jahil
tentang Allah.

Tidak ada salahnya orang-orang yang mempunyai makrifat ini menyebut; "Turun
ke langit yang paling rendah" iaitu turunnya seorang malaikat; meskipun
seorang daripada mereka itu telah disangkakan membuat penerangan yag kurang
wajar. Dia tenggelam dalam Keesaan Allah, dan berkata, bahawa Allah
telah "turun ke langit paling rendah" bahawa penurunan ini adalah
penurunannya, diibaratkan kepada cara-cara keadaan Alam zhohir, maka
digunakan perumpamaan tersebut. Dia (orang yang tenggelam dalm Keesaan
Allah itu) itulah yang dimaksudkan oleh sabda Nabi Muhammad SAW.;

"Aku menjadi telinganya yang dengannya dia mendengar; matanya yang

dengannya dia melihat; lidahnya yang dengannya dia bercakap".

Jika Nabi itu menjadi telinga, mata dan lidah Allah, maka Allah sahajalah yang
mendengar, melihat, bercakap. Dialah juga yang dimaksudkan dengan dengan
firmanNya kepada Nabi Musa;

"Aku sakit, tetapi engkau tidak mengunjungi Aku".

Menurut ini, pergerakan badan orang-orang yang betul-betul beriman dengan

Kesaan Allah itu adalah dari langit yang paling rendah itu, dan Aqalnya dari langit
yang lebih tinggi dari langit yang kedua itu. Dari langit Aqal itu dia naik ke
atas ke sempadan di mana makhluk tidak boleh naik lagi, iaitu Kerajaan
Ketuhanan Yang Maha Esa, tujuh lapis dan selepas itu "Dia duduk di atas
singgahsana" tauhid dan situ "Memerintah" seluruh lapisan-lapisan langit itu.

Orang telah tamat pengembaraan sedemikian rupa, maka ayat ini boleh dipakai
kepada dia;

"Allah menjadikan Adam menurut bayanganNya"

Apabila ayat ini direnungi dan difikirkan secara mendalam, maka diketahulah
bahawa maksudnya adalah serupa dengan kata-kata;

"Akulah Yang Haq(Tuhan)".

"Maha suci Aku"

atau sabda Nabi SAW. bahawa Allah berfirman;

"Aku sakit, tetapi engkau tidak mengunjungi Aku" dan

"Akulah telinganya, matanya dan lidahnya".

Eloklah sekarang kita hentikan perkara ini kerana saya(Imam Ghazali) fikir
saudara belum ada mendengar lebih dari apa yang sampaikan ini.
Bersambung ke tajuk seterusnya...Perkaitan cahaya-cahaya ini dengan Allah;Penerangan yang
lebih mudah.
 Tajuk Sebelum Ini

"Cahaya" dan berbagai cahaya:

Kajian Awal
8. Perkaitan cahaya-cahaya ini dengan Allah;Penerangan
yang lebih mudah.

Mungkin saudara susah hendak faham dengan penerangan yang tersebut dahulu
itu. Maka saudara rasa payah hendak faham. Maka di sini saya akan memberikan
penerangan yang lebih mudah, agar saudara dapat memahaminya.

Maksud "Allah itu cahaya langit dan bumi " boleh difahami jika dikiaskan
kepada cahaya biasa yang nampak itu. Apabila saudara melihat warna tumbuhan-
tumbuhan disiang hari- katalah warna hijau - saudara tentu menyangka yang
saudara melihat warna, dan mungkin saudara mengatakan saudara hanya melihat
warna, tidak ada yang lain lagi. Seolah-olah saudara mengatakan "Saya tidak
nampak yang lain kecuali warna hijau ". Memang banyak orang berdegil
mengatakan demikian. Kata mereka perkataan " cahaya " itu tidak ada
ertinya, hanya kosong, kata mereka apa yang nampak hanyalah warna. Dengan
demikian, mereka menafikan adanya cahaya meskipun cahaya itulah yang paling
terang dan nyata sekali terzohir daripada benda-benda lain. Kenapa tidak? Kerana
dengan adanya cahaya itulah benda-benda itu terzohir atau ternampak. Kerana
cahaya itu sendiri boleh kelihatan dan membuat benda-benda lain
kelihatan, sebagaimana yang kita bincangkan dulu.

Tetapi apabila matahari terbenam dan lampu langit lenyap dari pandangan, dan
bayangan atau gelap malam datang, maka barulah orang-orang ini sedar adanya
perbezaan antara bayangan atau gelap dengan cahaya. Maka barulah mereka
meyakini bahawa cahaya itu memang ada disebalik semua warna dan dilihat
bersama warna. Bolehlah dikatakan bahawa oleh kerana paduan persatuan cahaya
dengan warna itu, hinggakan cahaya itu tidak disedari ada di situ, mungkin kerana
terlampau terang dan nyata inilah menyebabkan cahaya kelihatan. Mungkin
kerana terlampau tarang dan nyata inilah menyebabkan cahaya tidak
kelihatan, kerana sesuatu yang melampaui dari sempadan hadnya akan
masuk ke wilayah yang berlawanan dengannya.
Jika penerangan ini telah jelas kepada saudara, maka saudara hendaklah tahu
selanjutnya iaitu mereka yang dikurnai dengan pandangan sedemikian ini akan
melihat Allah di samping sesuatu benda itu. Mungkin ada yang berkata;

" Tidak saya lihat sesuatu pun melainkan saya lihat Allah dahulu ".

Kerana ada di antara mereka yang melihat benda-benda melalui Allah dan dalam
Allah. Ada pula yang melihat sesuatu benda itu dulu dan kemudian nampak
Allah, dalam dan melalui benda-benda itu.

Kepada kelas ( golongan ) yang pertama itu, Al-Quran ada menerangkan;

" Tidakkah cukup bahawa Tuhanmu melihat semuanya?".

Kepada kelas yang kedua ini dengan ayat;

"Kami akan tunjukkan kepada mereka tanda-tanda kami dalam seluruh

alam dan diri mereka sendiri ".

Bagi kelas ( golongan ) pertama, mereka melihat Allah terus; dan yang kedua
melihat Allah melalui perbuatan-perbuatan atau kerja-kerjaNya(Allah). Yang
pertama itu golongan Aulia Allah; dan yang kedua itu golongan orang-orang
Arif " yang telah yakin dalam ilmunya." Selain dari dua golongan
tersebut, tidak lain hanya orang-orang yang lalai; di muka mereka ada
hijab (tabir).

Oleh yang demikian saudara mengetahui sekarang bahawa dengan adanya cahaya
itu membolehkan mata kasar melihat dan nampak dan Allah itu membolehkan
mata batin manusia melihat dan nampak kerana Allah itu ada bersama segala
sesuatu setiap ketika dan Dialah yang menampakkan segalanya itu. Meskipun
ada persamaan antara kedua itu, namun perbezaannya ada juga. Cahaya biasa itu
boleh hilang apabila matahari terbenam, dan datanglah gelap yang menjadi hijab.
Tetapi Cahaya Ketuhanan itu tidak boleh hilang. Cahaya itu mesti ada untuk
membolehkan penglihatan. Mataharinya tidak pernah terbenam. Ia kekal
selamanya dengan semua perkara.

Oleh itu cara membezakan (sebagai cara untuk membezakan wujudnya Allah
dengan perbuatanNya) tidaklah berupaya kita. Jika rupa Allah itu
boleh dilihat, maka akan hancurlah langit dan bumi ini; dan oleh itu, melalui
pembezaan, akan menerbitkan kesan dalam fikiran, yang serentak memaksa
pengenalan kepada sebab yang dengannya semua perkara ternampak zohir. Tetapi
sebagaimana yang kita lihat, semua kejadian tetap sama dan tidak berubah-
ubah pada pandangan kita kerana Ketunggalan yang menjadikan mereka
itu. Kerana "segala sesuatu memuji Dia" (Al-Quran).
Ini bererti bukan setengah-setengah perkara tetapi adalah segala-galanya, dan
bukan kadang-kadang tetapi adalah sentiasa. Dengan itu, pembezaan ini
tidak timbul, dan jalan menuju melihat rupa Allah itu terhalang. Kerana jalan
yang paling terang menuju mengenal benda-benda ialah melalui pertentangan atau
lawannya. Benda-benda yang tidak ada lawan ( OPPOSITEE )
atau sebaliknya, dan keadaanya sentiasa serupa apabila kita
melihatnya, akan menyebabkan besar kemungkinan pandangan kita
disilapkannya. Dalam hal ini, gelap atau tidak terang itu adalah akibat dari terlalu
terang dan nyatanya, dan dikelirukan atau disilapkan oleh sinarannya yang terang
itu. Maha Suci dan Agunglah Allah yang melindungkan dirinya dari
makhlukNya dengan kerana terangNya itu, dan terhijab dari pandangan makhluk
melalui SinarNya sendirinya yang terang benderang itu.

Mungkin juga keterangan ini tidak difahami oleh setengah-setengah orang yang
kurang pintar, dan mereka yang membaca keterangan saya berkenaan " Allah
bersama dengan segala sesuatu", kerana cahaya ini ada bersama segala
sesuatu. Mungkin mereka memahami bahawa Allah itu ada setiap " tempat
". Maha Suci dan Maha Tinggi Allah itu dikaitkan dengan " tempat ". Tidak
usahlah kita menyangka yang tidak terjangkau oleh akal. Saya tegaskan bahawa
Allah itu terawal atau terdahulu dari segala-galanya, dan diluar had sempadan
jangkauan pemikiran makhluk. Dia menzohirkan segala-
segalanya. Bahawa "Yang menzohirkan " itu tidak boleh dipisahkan diri "Yang
menzohirkan", menurut segi pandangan si pemikir. Inilah apa yang kita
maksudkan bahawa Allah bersama dengan segala sesuatu.

Saudara juga tentu tahu selanjutnya bahawa "Yang menzohirkan" itu adalah
terdahulu dan terlampau tinggi dari jangkauan "Yang menzohirkan", meskipun
dia "bersama" nya. Dia "bersama" nya dari satu aspek (wajah) dan "terlampau
jangkauan" nya dari aspek yang lainnya.

Janganlah dianggap di sini ada pertentangan atau perlawanan

(CONTRADICTION). Atau, fikiranlah bagaimana dalam Alam deria (yang mana
tempat yang paling tinggi ilmu kita boleh maju ke atas) gerak tangan "bersama "
dengan gerak banyangnya; namun begitu gerak tangan itu terdahulu dari
banyangnya itu juga.

Barangsiapa yang tidak cukup pintar untuk menyikirkan ini, maka hendaklah ia
meninggalkan penyelidikan tentang perkara ini, kerana:-

"Bagi setiap ilmu ada ahlinya; dan setiap orang dimudahkan untuk mendapat
apa yang diuntukkan baginya. "

..Pengetahuan tentang ibarat

Bersambung ke Bahagian Kedua InsyaAllah jika dimudahkan;
atau perumpamaan mukaddimah kepada penerangan tentang
perumpamaan misykaat (ceruk), lampu, kaca, pokok, minyak dan api.
 Bahagian Kedua: Pengetahuan tentang ibarat atau perumpaan mukaddimah perumpaan
Misykaat, Lampu, Kaca, Pokok, Minyak dan Api

Bahagian Kedua
Pengetahuan tentang ibarat atau
perumpamaan mukaddimah kepada penerangan
tentang perumpamaan
misykaat, lampu, kaca, pokok, minyak dan api.

Penerangan bagi perumpamaan atau ibarat ini melibatkan dua perkara

penting; yang sangat luas bidangnya. Tetapi di sini saya berikan
ringkasannya sahaja.

Pertama: Ilmu pengetahuan dan cara

(method) perumpamaan, bagaimana ruh atau isi tanggapan (idea-idea)
itu terkandung dalam perumpamaan tersebut; perkaitan
antara keduanya; keadaan batin persamaan ini antara Alam Deria (Alam
Pancaindera) sebagai acuan dan kebendaan kepada perumpamaan dan Alam Tinggi
yang dirinya turunnya tanggapan idea.

Kedua: Peringkat-peringkat bagi beberapa ruh pada tanah liat (badan)

kita, dan darjah cahaya yang ada pada tiap-tiap satunya.

Kita bincangkan perumpamaan yang kedua ini untuk menerangkan yang pertama
itu.

A. Zhohir dan batin dalam perumpamaan: Jenis dan

pasangan sejenisnya
Alam ini terbahagi kepada dua iaitu;

Alam Ruhani dan Alam Kebendaan atau

Alam Deria dan Alam Aqal atau

Alam boleh juga dikatakan Alam Tinggi dan Alam Rendah.

Semua istilah-istilah alam tersebut adalah hampir ertinya antara satu dengan yang
lain. Perbezaan hanya pada segi pandangan sahaja.

Jika saudara anggap kedua-kedua Alam itu dari seginya masing-

masing, maka saudara menggunakan istilah pertama (Alam Ruhani dan
Alam Kebendaan)
Jika berkaitan dengan anggota yang melihatnya, maka itu adalah yang
kedua (Alam Deria dan Alam Aqal).
Boleh juga saudara katakan Alam Zhohir dan Alam Ghaib.

Tidaklah hairan kenapa ada juga penuntut-penuntut yang mengkaji ilmu ini
terkeliru tentang banyaknya istilah-istilah itu dan menyangka banyak pula
tanggapan atau idea yang dimaksudkan. Tetapi bagi orang yang mengenal
hakikatnya, mereka tidak akan menyangka istilah-istilah itu yang
terpenting. Yang terpenting ialah maksud atau tanggapan yang dibawa oleh
istilah-istilah itu. Tetapi orang yang kurang pintar mungkin menganggap
sebaliknya- iaitu ia mementingkan istilah dan tidak mementingkan maksud atau
isinya. Pada pandangan mereka istilah itulah punca atau sumber tempat hakikat itu
terbit. Berkenaan dua jenis pandangan fikiran itu. Al-Quran menerangkan,

"Siapakah yang lebih benar dipimpin, orang yang berjalan dengan mukanya
tertunduk ke bawah, atau orang yang berjalan lurus tegak?"

1. Dua alam: Jenis dan pasangan sejenisnya

Demikianlah tanggapan atau idea penting kedua-dua alam tersebut. Kemudian

saudara hendaklah tahu bahawa Alam Tinggi itu tidak ternampak oleh kebanyakan
orang, tetapi Alam Rendah ataupun Alam Nyata itu ternampak oleh semua
orang, kerana ianya adalah Alam Deria {Alam Pancaindera} dari tempat
Alam Deria atau Alam Nyata inilah; kita naik ke Alam Akal atau Alam
Rohani.

Berjalan untuk menuju ke Alam Tinggi itu akan terhalang jika tidak ada
perhubungan antara kedua alam itu. Jika pengembaraan ke atas itu tidak
mungkin, maka tidak mungkin jugalah kita hendak menghampiri ke Hadirat
Ilahi. Tidak ada seorang pun akan sampai hampir di sisi Allah, kecuali kakinya
berdiri di tengah-tengah majlis atau bidang Ketuhanan Yang Maha Tinggi dan
Maha Suci itu.

Apa yang kita maksudkan dengan istilah atau perkataan "Ketuhanan yang Maha
Tinggi dan Maha Suci" itu ialah alam yang melampaui jangkauan atau capaian
deria pemikiran atau khayalan. Kerana menurut hukum {undang-undang} tertinggi
itu, bahawa ruh yang mana asing kepada alam itu tidak keluar dan tidak masuk
ke alam itu; maka kita gelarkan ianya majlis atau bidang Ketuhanan yang Maha
Tinggi dan Maha Suci. Maka ruh manusia yang menjadi saluran penzohiran
(manifestasi) Yang Maha Tinggi itu, bolehlah barangkali digelarkan "Lembah
Suci " (Al- Quran)

Majlis atau bidang Ketuhanan ini terdiri daripada majlis, atau bidang-bidang yang
lebih kecil. Setengah daripadanya masuk lebih jauh dari yang lain ke dalam
tanggapan atau idea-idea Ketuhanan Yang Maha Tinggi dan Maha Suci ini. Tetapi
istilah "Majlis atau bidang" ini meliputi semua peringkat yang kecil-kecil
itu. Dari kerana itu janganlah saudara sangkakan istilah-istilah ini
mempunyai maksud-maksud tersembunyi yang tidak difahami oleh orang-
orang yang mempunyai makrifat. Di sini saya tidak mahu melanjutkan perkara
ini kerana asyik dengan menerangkan istilah-istilah ini menyebabkan saya
terkeluar dari tajuk perbincangan kita. Terpulanglah kepada saudara untuk
mengkaji istilah-istilah tersebut.

Sekarang kita kembali kepada perkara perbincangan kita. Seperti yang kita
katakan duhulu, Alam Nyata ini adalah tempat bertolak ke Alam Tinggi itu. Ayat
yang bermaksud "Kemajuan pengembaraan di jalan yang
lurus" bererti menuju ke tempat yang tinggi itu. Ini boleh juga dikatakan "Al-
Iman" dan "Tempat kediaman bimbingan yang benar". Jika tidak ada
perhubungan antara kedua-kedua alam tersebut, maka tidaklah boleh naik
seseorang itu dari satu alam ke alam yang satu lagi itu. Allah memberi
RahmatNya kepada Alam Nyata seperti juga diberiNya kepada Alam Ghaib itu.

Oleh itulah, tidak ada satu benda pun dalam Alam Nyata ini yang tidak
menjadi simbol atau perumpamaan kepada perkara-perkara di dalam Alam
ghaib itu. Alam Nyata ini adalah simbol atau atau qias atau ibarat atau
perumpamaan Alam Ghaib. Mungkin juga satu benda di alam ini menjadi simbol
atau bayangan atau kiasan beberapa perkara di Alam Ghaib, begitu juga satu
perkara dalam Alam Ghaib itu mungkin mempunyai beberapa simbol atau
bayangan di Alam Nyata ini. Kita katakan sesuatu itu sejenis atau
simbolik(seumpama) apabila nyata mempunyai dan bersesuaian dengan
pasangannya itu dalam beberapa aspek.

Menghitung sepenuhnya semua simbol-simbol atau perumpamaan-perumpamaan

ini akan bererti menghitung semua benda-benda dan perkara-perkara dalam dua
alam tersebut. Tidak ada makhluk yang dapat membilang dan
menghitungnya. Kebolehan manusia tidak cukup untuk mengetahuinya di masa
lampau dan dengan umur kita yang pendek ini, kita tidak dapat menghuraikan
sepenuhnya. Pada masa kini yang dapat saya terangkan kepada saudara ialah satu
contoh sahaja yang besar dan luas yang diambil penerangan dan kesimpulan dari
yang kecil dan sempit, kerana pintu penyelidikan kepada rahsia-rahsia ilmu ini
masih dibukakan kepada saudara.

Bersambung ke tajuk seterusnya... 2. Satu contoh perumpamaan dari cerita Nabi Ibrahim
a.s yang tersebut dalam Al-Quran
 Bahagian Kedua
Pengetahuan tentang ibarat atau
perumpamaan mukaddimah kepada penerangan
tentang perumpamaan
misykaat, lampu, kaca, pokok, minyak dan api.

2. Satu contoh perumpamaan dari cerita Nabi Ibrahim a.s yang tersebut dalam Al-
Quran

Dengarlah sekarang, jika Alam Tinggi mempunyai cahaya yang

digelar "malaikat" dan cahaya itu dipancarkan pula kepada ruh-ruh, maka oleh
keran itu malaikat-malaikat itu bolehlah digelarkan "tuan", dan tuan bagi segala
tuan-tuan itu ialah Allah. Tuan-tuan(malaikat-malaikat) ini mempunyai peringkat-
peringkat sinaran yang berbeza-beza. Simbol semua itu dalam Alam Nyata
ialah matahari, bulan dan bintang.

Salik(orang yang dalam perjalanan hati/jiwa menuju Allah) naik ke satu peringkat
seumpama sebuah bintang. Sinaran cahaya bintang itu nampak kepadanya. Maka
disedarilah bahawa dunia di bawah sana mengagungkan pengaruh dan sinaran
cahaya bintang itu. Oleh kerana indah dan agungnya bintang itu, Salik sedar
tentang adanya keagungan bintang itu lalu ia berkata, "Inilah TuhanKu". Salik
mengembara lagi. Maka dilihatnya pula ada yang lain yang lebih hebat dan besar
dari bintang itu iaitu bulan, dan cahaya bintang tenggelam oleh sinaran bulan lalu
Salik berkata; "Aku tidak mengagungkan sesuatu yang
tenggelam". Kemudian dia naik lagi ke peringkat yang disimbolkan sebagai
matahari. Ini lagi hebat daripada bulan, tetapi matahari pun terbenam dan
tenggelam juga. Tentulah ada lagi satu kuasa yang lebih hebat dan Maha Agung.

Salik(dalam Al-Qur'an ialah Nabi Ibrahim as.kerana ini adalah cerita Nabi Ibrahim
as.) pun memutuskan untuk berkata,

"Aku telah menghadapkan mukaku kepada 'Yang' menjadikan langit dan

bumi. akulah orang yang percaya(beriman) dan aku bukanlah termasuk ke
dalam golongan mereka yang mensyirikkan Allah".

Siapakah yang dimaksudkan oleh perkataan "Yang" dalam ayat itu???? Tentulah
ia tidak ada perbandingan dan tidak ada persamaan. Jika ada orang
bertanya, "Apakah simbol yang boleh dibandingkan atau disamakan
dengan "Yang" itu ???" . Tidaklah juga tidak ada jawapannya.

Ketahuilah "Yang" tanpa bandingan dan sekutu atau persamaan itu ialah
Allah. Dia Maha Esa. Oleh sebab itulah apabila orang-orang Arab bertanya
kepada Nabi, "Dengan apakah yang boleh kami bandingkan Allah
itu?". Nabi menjawab dengan firman Tuhan, "

Katakan bahawa Allah itu Esa, tidak ada akhir, tidak ada awal, tidak ada
bapa, tidak ada anak, tidak ada satu pun yang seumpama atau sebanding
dengan Dia". (Al-Qur'an).

Ini menunjukkan Allah itu Maha Tinggi dan tidak termasuk dalam bidang
perbandingan.

Firaun berkata kepada Nabi Musa a.s; "Apa???....Menyembah Tuhan sekelian

alam???" . Seolah-olah hendak tahu Zat Tuhan. Sebagai jawapan, Nabi Musa
hanya menunjukkan kepada perbuatan atau kerja Tuhan kerana itu lebih nyata
kepada si penyoal, dan berkata bahawa,

"Allah itulah Tuhan langit dan bumi".

Tetapi Firaun berkata kepada orang-orangnya, "Ha!!!!!! dengar oleh kamu

sekelian!!" Seolah-olah mengejek Nabi Musa as. kerana tidak dapat menjawab
pertanyaannya tentang Zat Allah itu. Kemudian Nabi Musa as. berkata,

"Tuhan kamu dan Tuhan nenek moyang kamu ialah Allah".

Tetapi Firaun menuduh Nabi Musa as. telah gila. Firaun mahukan kiasan atau
ibarat tentang Zat Tuhan, tetapi Nabi Musa a.s. hanya menceritakan perbuatan-
perbuatan atau kerja-kerja(Af'aal) Tuhan itu sahaja. Lalu Firaun pun
berkata, "Rasul yang diutuskan kepada kamu semua ini telah gila".

Bersambung ke tajuk seterusnya... 3. Contoh-contoh dasar tentang

perumpamaan; khususnya dari cerita Nabi Musa a.s yang tersebut dalam Al-Quran
 Bahagian Kedua
Pengetahuan tentang ibarat atau
perumpamaan mukaddimah kepada penerangan
tentang perumpamaan
misykaat, lampu, kaca, pokok, minyak dan api.

3. Contoh-contoh dasar tentang perumpamaan; khususnya dari cerita Nabi

Musa a.s yang tersebut dalam Al-Quran

Marilah kita sekarang kembali kepada ceruk yang kita pilih untuk menerangkan
cara simbolik (perumpamaan) ini. Ilmu tentang penafsiran pandangan (hati)
menentukan kepada kita tentang nilai tiap-tiap jenis simbol atau perumpamaan
itu. Ini adalah kerana "Pandangan (hati) itu ialah sebahagian daripada
Nubuwah (Kenabian)". Apabila dipandang dalam mimpi atau pandangan
hati, matahari itu diibaratkan sebagai rajakerana cahayanya meliputi segala-
galanya. Bulan diibaratkan sebagai menteri kerana melalui bulan itulah
cahaya matahari dapat dipancarkan kepada dunia semasa matahari tidak ada
(waktu malam). Ini bererti melalui menteri inilah pengaruh raja itu dapat
dirasai oleh rakyat jelata yang tidak pernah melihat raja itu.

Orang yang bermimpi melihat dirinya memakai cincin dan dengan cincin itu ia
mengecap (mementerai) mulut lelaki dan rahsia-rahsia perempuan, maka mimpi
itu ditafsir atau dita'birkan sebagai azan Subuh di bulan Ramadhan.

Orang yang bermimpi melihat dirinya mencurahkan minyak zaiton kepada pohon
zaiton ditafsirkan bahawa perempuan hamba yang dinikahinya itu ialah
ibunya, tetapi ia tidak tahu menahu yang perempuan hamba itu adalah sebenarnya
ibunya.

Cara menta'birkan atau mentafsirkan simbol-simbol atau perumpamaan-

perumpamaan tidaklah terhad, dan saya tidaklah hendak menghuraikannya satu
persatu. Apa yang dapat saya katakan ialah sebagaimana adanya perkara-
perkara di Alam Tinggi itu yang dibaratkan atau disimbolkan sebagai
matahari adanya bulan dan bintang, maka yang lain itu pun ada juga simbol-
simbolnya apabila titik perkaitan itu sesuatu yang lain daripada cahaya.

Misalnya jika di kalangan perkara yang wujud di Alam Tinggi itu ada satu perkara
 yang tetap tanpa berubah,
besar tanpa berkurangan;
yang dirinya limpahan ilmu dan kemuliaan turun ke dalam hati
sebagaimana air yang mengalir ke lembah;

maka itu diisyaratkan atau disimbolkan dengan gunong.

Jika sesuatu yang menjadi penerima anugerah kemuliaan itu ada berbagai-bagai
peringkat maka; maka sesuatu itu disimbolkan dengan lembah. Jika kemualiaan-
kemuliaan itu sampai ke dalam hati manusia, berpindah dari hati ke hati; maka
hati-hati itu di simbolkan juga dengan lembah. Kepala lembah itu menunjukkan
hati Nabi-nabi, Aulia-aulia dan Ahli-ahli Ilmu; dan ini diturunkan pula oleh
orang-orang selepas daripada mereka tersebut.

Oleh itu, jika lembah-lembah ini lebih rendah dari lembah yang pertama itu
dan diairi dari lembah yang pertama itu, maka lembah pertama itu adalah
lembah "yang benar" kerana disimbolkan dengan kebenaran dan
kelebihannya. Akhirnya lembah yang paling rendah dan airnya datang
dari peringkat yang terakhir dan terendah daripada lembah "yang
benar" itu; dan sewajarnyalah dengan itu diairkan dari "tepi lembah yang
benar" itu dan bukan dari bahagian tengah dan yang paling dalam.

Jika ruh Nabi-nabi itu diibaratkan sebagai lampu yang bernyala-nyala; yang
dinyalakan oleh ilham atau wahyu ("Kami telah wahyukan engkau
dengan ruh daripada Qudrat Kami" - Al-Qur'an), maka simbol atau
perumpamaan punca nyalanya itu ialah api. Jika ada orang yang mendapat ilmu
dari Nabi-nabi itu hidup dengan hanya menerima secara tradisi (kebiasaan) sahaja
apa yang mereka terima dari Nabi-nabi itu, maka mereka itu ibaratkan
sebagai "suluh api" atau "tahi bintang". Mereka ini tidak menyiasat dengan
lebih lanjut lagi pengajaran Nabi-nabi itu. Tetapi ada orang yang pintar, yang
dikurniakan ilham dan pengalaman Keruhanian. Mereka ini mendapat
seolah-olah apa yang didapati oleh Nabi-nabi mereka. Mereka ini
disimbolkan sebagi "hamba panas api" kerana seseorang itu tidak mendapat
panas api jika hanya mendengar sahaja perihal api itu. Orang-orang yang
merasai atau mendapat panas api ialah orang yang hampir dengan api itu.

Jika peringkat pertama Nabi-nabi itu ialah peralihan mereka masuk ke Alam
Ketuhanan Maha Tinggi, jauh dari kekacauan dan gangguan deria dan
sangkanya dan khayalan, maka peringkat itu disimbolkan dengan "lembah
suci". Dan jika "lembah suci" itu tidak boleh dilalui kecuali selepas
ditanggalkan kedua-dua alam (Alam Nyata dan Alam Ghaib) dan wajah ruh
itu telah menghadap kepada Yang Maha Tunggal sahaja, maka simbol atau
ibarat menanggalkan kedua belah kasut oleh orang yang mengerjakan ibadat
Haji di Mekah, di kala dia menggunakan pakaian keduniaannya dan
memakai pakaian Ihram dan menghadapkan mukanya ke kaabah.
Sekarang marilah kita berpindah kepada perkara Hadirat Ilahi itu lagi sekali dan
bercakap tentang simbol-simbolnya. Jika Hadirat itu mempunyai "sesuatu" di
mana Ilmu-ilmu Ketuhanan dirakamkan pada luh-luh hati yang boleh menerima
ilmu-ilmu itu, maka "sesuatu" itu disimbolkan pula dengan pena. Hati yang
padanya terakam ilmu-ilmu itu diibaratkan sebagi luh atau kitab atau
buku. Jika "sesuatu" yang memegang pena itu supaya ia dapat
menulis, maka "sesuatu" itu disimbolkan sebagai tangan.

Jika Hadirat yang meliputi tangan, ruh, pena dan kitab itu disusun secara
teratur, maka Hadirat itu disimbolkan dengan bentuk atau bayangan. Jika bentuk
manusia itu mempunyai susunan tertentu maka ianya juga adalah seperti
diciptakan "menurut bayangan atau bentuk Yang Penyayang". Di sini ada
perbezaan antara ayat "menurut bayangan Yang Penyayang" dengan
ayat "menurut bayangan Allah".

Kerana sayangnya itulah Allah menyebabkan Hadirat itu berupa

dalam "bayangan" itu, kerana sayangNya, Allah kurniakan Adam
satu "bentuk" atau "bayangan" yang meliputi setiap jenis yang ada dalam
seluruh alam ini, hinggakan seolah-olah Adam itu terdiri daripada semua
perkara dalam alam ini atau salinan ringkasan alam ini. Bentu Adam
("bayangan" ringkasan ini) dirakamkan dengan tulisan Allah. Maka jadilah
Adam itu tulisan Allah, yang bukan berbentuk huruf, seperti juga perkataan
atau kalamNya di luar sempadan lingkungan bunyi dan suara; dan penaNya
di luar sempadan lingkungan buluh atau besi; dan tanganNya bukan
daripada daging dan tulang. Jika tidak ada kasih sayang atau rahmat Tuhan
ini, maka setiap anak Adam tidak akan berupaya hendak mengenal Allah.

Orang yang mengenal dirinya, akan kenal pada TuhanNya. Inilah kesan kasih
sayang Allah. Adam diciptakan "menurut bentuk yang
penyayang" bukan "menurut bentuk Allah". Oleh itu Hadirat Allah itu
bukanlah sama dengan Hadirat Yang Penyayang, bukan sama dengan hadirat
Kesultanan, bukan sama dengan hadirat Ketuanan. Kerana itulah Allah
memerintahkan kita supaya memohon perlindungan dari tuan manusia, ruh
manusia, tuhan manusia - (Al-Quran). Jika tanggapan ini tidak dapat membawa
pengertian bahawa "Allah menciptakan manusia menurut bayangan (bentuk) Yang
Penyayang, maka secara bahasanya (nahu) ayat itu tidaklah betul. Tentulah
dikatakan sahaja "menurut bayanganNya". tetapi ayat itu menurut pendapat Imam
Bukhari, berbunyi "menurut bayangan Yang Penyayang".

Untuk membezakan antara Hadirat Kesultanan dan Hadirat Ketuanan(Rab), itu

memerlukan penerangan dan perbincangan yang sangat panjang. kita tinggalkan
dahulu perkara itu. Cukuplah dengan contoh cara sombolik yang kita terangkan
itu. Sesungguhnya perbincangan tentang perkara tersebut tidaklah ada batas dan
hadnya.
Jika saudara tidak dapat menerima atau susah menerima kias atau perumpamaan
tersebut, maka senangkanlah hati saudara dengan ayat Al-Quran ini yang
bermaksud;

"Diturunkan dari langit itu hujan; dan mengalir air hujan itu dalam lembah-
lembah menurut keupayaan lembah-lembah itu".

Dari ayat ini dapatlah ditafsirkan bahawa dimaksudkan dengan air itu ialah "ilmu
pengetahuan" dan lembah-lembah itu ialah "hati-hati manusia".

Bersambung ke tajuk seterusnya... 4 Pengesahan benarnya tentang tanda zhohir dan

nampak: satu misalan
 Bahagian Kedua
Pengetahuan tentang ibarat atau
perumpamaan mukaddimah kepada penerangan
tentang perumpamaan
misykaat, lampu, kaca, pokok, minyak dan api.

4. Pengesahan benarnya tentang tanda zhohir dan nampak: satu misalan

Dari contoh perumpamaan dan cara itu, janganlah saudara anggap pula saudara
telah mendapat kebenaran dari saya untuk membolehkan saudara menyingkirkan
bentuk zhohir yang nampak ini, atau menyangka telah batal apa yang zhohir
itu. Seolah-olah misalnya saya mengatakan Nabi Musa itu tidak memakai
kasut, tidak sebenarnya menerangkan perkataan "tanggalkan kasutmu". Semoga
Allah melindungi saudara daripada anggapan dan sangkaan yang salah dan silap
itu.

Hanya orang-orang bathiniah (kebatinan) sahaja yang membatalkan tanda-tanda

zhohir itu. Mereka memandang satu alam sahaja iaitu Alam Ghaib dan mereka
tidak tahu perimbangan yang ada antara yang zhohir dengan yang batin. Inilah
segi atau aspek yang mereka tidak ambil tahu.

Sebaliknya orang-orang yang membatalkan yang ghaib dan memandang yang

zhohir sahaja adalah orang-orang Hasuwiyah (Kebendaan). Dengan lain perkataan
memujaradkan (abstrak) dan mengasingkan yang zhohir dari keseluruhannya ialah
orang-orang kebendaan, dan barangsiapa memujaradkan batin ialah orang
kebatinan dan barangsiapa menyambung dan memperkaitkan yang ghaib dan yang
zhohir itu, maka dialah orang yang sempurna dan benar. Kerana itulah Nabi
Muhammad SAW. pernah bersabda yang bermaksud;

"Al-Qur'an itu mempunyai yang zhohir dan yang batin, yang awal dan akhir".

Saya terangkan bahawa Nabi Musa a.s. benar-benar tahu dan mengerti tentang
perintah "tinggalkan kasutmu" itu yang membawa pengertian zhohir dan
batin. Beliau mematuhi perintah itu secara zhohir iaitu dengan menanggalkan
kasutnya dan secara batinnya iaitu dengan menanggalkan dua alam tersebut (Alam
Nyata dan alam Ghaib).
Di sini saudara lihat ada perhubungan antara kedua-dua itu;

perkaitan perkataan zhohir dengan idea(tanggapan) batin,

perbezaan antara kedudukan yang benar dan yang salah,

bolehlah kita huraikan seperti berikut;

Seorang hamba mendengar sabda Nabi yang bermaksud;

"Malaikat tidak akan masuk ke rumah yang di dalamnya ada anjing (atau
gambar)"

Tetapi hamba itu terus juga memelihara anjing di rumah itu kerana katanya bahawa
sabda Nabi itu bukanlah bermaksud yang lahir itu, tetapi maksud sebenarnya
ialah "halau anjing kemarahan dari rumah hati kerena kemarahan itu
menghalang ilmu yang datang dari cahaya kemalaikatan, kerana marah itu
adalah iblis hati".

Seorang yang lain pula mematuhi perintah itu secara lahirnya(zhohirNya), dan
kemudian berkata; "Anjing itu bukanlah sebab bentuk zhohirnya, tetapi ialah
sebab tanggapan anjing pada segi batinnya iaitu ganas dan cerobohnya. Jika
rumahku yang zhohir tempat badanku duduk lagi mesti dibersihkan dari
anjing yang zhohir, maka tentulah lebih lagi perlu dan pentingnya rumah
hatiku iaitu iaitu tempat manusia ku sebenarnya dibersihkan dari sifat-sifat
anjing, dalam tanggapan keruhanian".

Orang yang mematuhi kedua-duanya itu sekaligus, maka itulah orang yang
sempurna. Maka inilah apa yang dimaksudkan

"Orang yang sempurna itu ialah orang yang tidak membiarkan cahaya
ilmunya memadam cahaya ketaatan".

Begitu juga dia tidak pernah dilihat membiarkan dirinya meninggalkan

syariat, meskipun kebatinannya telah cukup sempurna. Orang yang
meninggalkan syariat itu sebenarnya telah silap dan ini ada berlaku kepada
beberapa orang yang menganggap dirinya Sufi yang mengatakan dibolehkan
membuang syariat seperti menggulung tikar sahaja, sehingga ada yang
mengatakan sembahyang tidak perlu kepadanya lagi kerana ia sentiasa
sembahyang dalam hatinya.

Tetapi ini berlainan daripada kesesatan golongan orang-orang Abahiyah (orang-

orang sesat yang dipengaruhi oleh pemikiran-meikiran kristian) yang
mempermain-mainkan kata falsafah seperti seseorang mengatakan; "Allah tidak
memerlukan kerja-kerja (amalan) kita". dan dia tidak mahu langsung membuang
marah dan nafsu ammarah yang ada padanya kerana pada kepercayaannya dia
tidak diperintahkan untuk membuang marah dan nafsu yang engkar
itu. Sesungguhnya golongan yang akhir itu ialah yang paling jahil dan
bodoh. Tetapi bagi kesilapan golongan yang pertama itu, ibarat kuda yang bagus
yang terpelecok kakinya, kesilapan orang-orang sufi yang telah diselewengkan
oleh syaitan dari jalan yang lurus.

Kita kembali semula kepada perbincangan kita berkenaan "menanggalkan

kasut" itu. Perkataan zohir itu menyedarkan maksud batinnya
iaitu menanggalkan duaan alam. Simbol yang zhohir itu ialah benda benda
sebenarnya dan pemakaiannya kepada maksudnya yang batin itu ialah
hakikatnya. Mereka yang mengenal ini adalah jiwa-jiwa yang telah mencapai
peringkat kaca lutsinar (kaca yang boleh tembus pandangan ke sebalik atau tembus
sinaran cahaya). Kita akan kaji maksud ini sekarang.

Pada khayalan atau sangkaan (imaginasi), benda yang zhohir yang menjadi
bentuk simbol itu, adalah keras dan kasar. Ia melindungi maksud
batinnya. Ia terselit antara kita dengan cahaya yang tidak nampak
itu. Tetapi apabila benda kasar itu menjadi kaca lutsinar, maka cahaya itu
akan terus menerus tembus ke sebaliknya bahkan cahaya itu tidak terpadam
oleh hembusan angin. akan kita ceritakan tentang kaca lutsinar
ini. Sementara itu, ingatlah bahawa alam rendah dan kasar pada pandangan
Ambiya Allah, telah menjadi seperti naungan "KACA"
lutsinar, dan "Misykaat (ceruk) cahaya";

penapis yang menapis keluar dengan terang rahsia-rahsia Ketuhanan;

batu locatan menuju Alam Tinggi.

Maka tahulah kita bahawa simbol yang zhohir ini adalah benar dan ada; dan
dibelakngnya terletak rahsia. Ini pun serupalah boleh dipakai kepada
simbol-simbol "Gunong", "Api" dan lain-lain itu.

Bersambung ke tajuk seterusnya... 5. Satu lagi contoh dua segi atau pengesahan yang
sama berkenaan zhohir dan batin ini.
 Bahagian Kedua
Pengetahuan tentang ibarat atau
perumpamaan mukaddimah kepada penerangan
tentang perumpamaan
misykaat, lampu, kaca, pokok, minyak dan api.

5. Satu lagi contoh dua segi atau pengesahan yang sama berkenaan zhohir
dan batin ini.

Apabila Nabi SAW. bersabda;

"Saya lihat Abdul Rahman masuk syurga merangkak"

maka janganlah saudara anggap Nabi SAW. tidak melihat dengan matanya
sendiri. Sebenarnya Nabi SAw. melihat perkara itu dalam jaganya, seperti orang
yang bermimpi melihat dalam mimpinya, meskipun orang yang bernama Abdul
Rahman bin Auf pada masa itu sedang tidur di rumahnya. Kesan tidur yang hanya
ada di sini dan pandangan-pandangan (batin) yang seumpamanya ialah;
ianya menyekat kuasa deria ke atas ruh; yang mana adalah Cahaya Ketuhanan
yang batin. Ini adalah kerana

deria telah terlebih dahulu menguasai ruh,

menarik kembali ke alam deria, dan
memalingkan muka manusia jauh dari Alam Ghaib dan Alam Tinggi
itu.

Tetapi dengan menyekat deria itu, setengah daripada cahaya Kenabian boleh
menjadi terang dan tetap hingga deria tidak lagi menarik ruh itu kembali ke
alamnya dan tidak juga menguasai seluruh perhatian mereka. Oleh itulah mereka
melihat dalam keadaan jaga apa yang dilihat oleh orang lain dalam mimpi.

Tetapi jika ini telah mencapai kesempurnaan yang sebenarnya, maka tidaklah
terhad kepada melihat bentuk zhojir sahaja, ianya melalui terus dari situ ke
tanggapan batin; maka terlihat oleh orang-orang itu bahawa;

iman sedang menarik jiwa atau ruh seorang Abdul Rahman bin Auf
ke Alam Tinggi itu (di sebut "syurga") dan
 harta kekayaan menarik ruh itu ke alam rendah iaitu dunia yang
diduduki ini.

Jika ruh itu lebih kuat terpengaruh oleh Alam Rendah, maka perjalanan ruh itu
menuju syurga akan terhalang. Tetapi jika tarikan iman lebih kuat, maka jiwa itu
hanya mendapat kepayahan atau terhenti kadang-kadang dalam
perjalanannya. Mak perumpamaan (simbol) ini, dalam alam deria ialah
ibarat "merangkak" .

Itulah rahsia-rahsia yang dinampakkan keluar dari belakang lutsinar hablur

khayalan (imaginasi) itu. Ini bukanlah terhad hanya kepada pandangan Nabi
SAW. terhadap Abdul Rahman itu sahaja, meskipun dia sahaja yang beliau lihat
pada masa itu. Pandangan ini membolehkan baginda membuat kesimpulan
bahawa tiap-tiap orang yang kuat pandangan batinya dan teguh
imannya, tetapi harta-bendanya yang banyak menekan imannya, hampir-
hampir ia dipengaruhi oleh harta, tetapi imannya masih kuat, maka
menanglah ia, tetapi dalam keadaan merangkak-rangkak.

Inilah simbol atau ibarat yang dipandang oleh Nabi SAW. hingga baginda dapat
membuat kesimpulan dari pandangan itu. Contoh ini menerangkan kepada saudara
bagaimana Nabi-nabi melihat benda-benda konkrit dan dapat terus memandang
idea-idea keruhanian di sebalik benda-benda itu. Selalunya idea atau tanggapan
itu dibawa terus kepada pandangan batin dahulu dan kemudian dari situ
melihat kepada ruh khayalan dan menerima cop atau bekas benda konkrit
yang dikiaskan oleh idea itu. Apa yang diberikan oleh ilham dalam pandangan
waktu tidur atau mimpi perlu ditafsir atau dita'birkan. .

Bersambung ke tajuk seterusnya... B. Kaji Jiwa atau Ruh Manusia: Lima

kebolehan jiwa.
 Bahagian Kedua
Pengetahuan tentang ibarat atau
perumpamaan mukaddimah kepada penerangan
tentang perumpamaan
misykaat, lampu, kaca, pokok, minyak dan api.

B. Kaji Jiwa atau Ruh Manusia: Lima kebolehan jiwa.

Dengan tahunya kita berkenaan peringkat-peringkat ruh atau jiwa manusia yang
bersinar itu, maka dapatlah kita tahu pula perumpamaan atau kias yang
dikemukakan oleh ayat An-Nur dalam Al-Qur'an itu.

Yang pertama. Ruh (jiwa) deria (pancaindera).

Ini ialah penerima maklumat yang dibawa oleh deria. Inilah akar atau asal jiwa
binatang dan menegakkan sifat-sifat jenis binatang. Ruh ini ada juga pada bayi
yang masih kecil.

Yang Kedua. Jiwa khayalan.

Ini ialah perakam maklumat yang dibawa oleh deria. Disimpannya maklumat itu
dan disediakan untuk dikemukakan kepada Jiwa atau Ruh Akal di peringkat
atasnya, apabila maklumat itu dikehendaki. Jiwa ini tidak ada pada bayi pada
permulaan pertumbuhannya(evolosi). Inilah sebabnya seseorang bayi itu
hendak/akan memegang sesuatu benda apabila dilihatnya, dan ia akan lupa kepada
benda itu apabila ianya hilang daripada pandangannya. Tidak ada pertelingkahan
(konflik) kehendak timbul dalam jiwa atau ruhnya kepada benda yang tidak ada
pada pandangannya, hinggalah ia meningkat umur sedikit. Maka di kala itu
mulalah ia menangis hendakkan sesuatu benda yang dipegang itu kerana bayangan
benda itu ada padanya, tersimpan dalam khayalannya. Kebolehan ini ada pada
setengah-setengah binatang, tetapi bukan semua binatang. Misalnya kelkatu yang
membakar dirinya dalam api. Kelkatu itu pergi menuju api kerana ia
berkehendakkan cahaya matahari. Di sangkanya api itu tingkap yang terbuka
menuju cahaya matahari. Maka terbanglah ia menuju api itu dan membakar
dirinya. Jika kelkatu itu terbang menuju tempat gelap, ia akan berbalik terbang ke
belakang semula berkali-kali. Sekirannya ia ada jiwa yang dapat mengekalkan
ingatan rasa sakit itu yang disampaikan oleh deria perasa, maka tidaklah ia mahu
kembali menuju api itu setelah ia dicederai oleh api tersebut. Sebaliknya
anjing, setelah menerima pukulan sekali dengan kayu, akan lari apabila sahaja ia
melihat kayu.

Yang Ketiga. Jiwa Akal.

Ruh atau jiwa ini mengetahui idea-idea yang melebihi sempadan bidang deria dan
khayalan. Kebolehan ini hanya khusus ada pada manusia dan tidak ada pada
binatang dan anak-anak. Benda-benda yang diketahui oleh deria ini adalah
kebenaran yang dipakai dengan menyeluruh dan pasti, sebagaimana telah kita
terangkan dalam bahagian berkenaan cahaya akal yang mana itu lebih diutamakan
daripada cahaya mata.

Yang Keempat. Jiwa yang memikirkan dan membuat kesimpulan.

Jiwa ini mengambil data-data dan butir-butir tentang bicara akal atau idea dan
mengumpulkannya dan menyusunkannya sebagai pokok pemikiran dan diri situ
diambilnya sesuatu maklumat. Kemudian diambil pula dua kesumpulan dan
dicampur lagi dan diambil kesimpulan yang baru dan begitulah seterusnya tanpa
had batasan.

Yang Kelima. Ruh Kenabian yang maha tinggi.

Ruh ini ada pada Nabi-nabi dan beberapa orang Aulia Allah. Dengan ruh
ini, perkara-perkara ghaib dalam Alam Tinggi sana dapat mereka lihat bersama
dengan beberapa pengetahuan langit dan bumi serta Ilmu Ketuhanan yang tidak
dapat dicapai oleh Jiwa Akal dan Jiwa yang membuat kesimpulan itu. Inilah yang
dimaksudkan oleh ayat Al-Qur'an yang lebih kurang maksudnya;

"Demikianlah Kami wahyukan kepadamu dengan satu ruh dari Qudrat

Kami; Kamu tidak tahu Al-Kitab atau Al-Iman tetapi Kami jadikan ruh
itu satu cahaya yang dengannya Kami bimbing sesiapa yang Kami Kehendaki
daripada hamba-hamba Kami. Dan kamu sesungguhnya dibimbing pada jalan
yang lurus".

Oleh itu, ingatlahwahai orang-orang yang hanya berhenti dan berpuashati

dengan akal fikiran sahaja. Tidakkah ada peringkat yang lebih tinggi lagi dari
peringkat akal yang boleh melihat apa yang terlihat di dalam bidang
akal?; sebagaimana juga bidang akal itu lebih tinggi dari bidang deria dan dapat
melihat apa yang tidak terlihat oleh deria?. Tidakkah ada yang lebih tinggi
daripada akal itu? Hati-hatilah jangan berhenti setakat itu sahaja dan
menyangka sempurna.

Perhatikan pula tentang kebolehan ilham yang didapati oleh penyair atau
penyajak. Jika saudara hendakkan contoh daripada pengalaman harian
yang biasa dapat dilihat, ianya dapat diperhatikan dari kurniaan khusus yang ada
pada beberapa orang sahaja. Kurniaan yang berharga ini adalah khusus diberikan
kepada mereka padahal orang lain tidak berpeluang mendapat kurniaan
itu. Bukankah luarbiasa kebolehan ilham yang ada pada beberapa orang hamba
Allah hingga mereka dapat mengeluarkan muzik dan irama yang menggoncangkan
jiwa; menimbulkan
perasaan, suka, duka, sedih, pilu, geram, memberansangkan dan
sebagainya. Kesan-kesan dari perasaan ini hanya dapat dilakukan oleh orang-
orang yang dikurniai dengan kebolehan tersebut. Orang yang tidak ada kebolehan
ini hanya setakat mampu mendengar dan melihat sahaja. Mereka tidak dapat
mengalami dan merasai kesan perasaan itu. Bahkan sekiranya semua ahli bijak
pandai dalam dunia ini membuat satu persidangan dengan tujuan hendak membuat
seseorang itu mengetahui dan memahami maksud rasa muzik itu, nescaya mereka
tidak akan berjaya berbuat demikian.

Inilah satu contoh yang mudah saudara faham. Sekarang gunakanlah ini pula
kepada perkara Kenabian dan berjuanglah dengan ikhlas untuk menjadi
seorang daripada golongan mereka yang mengalami dan merasai sedikit ruh
Kenabian itu. Aulia Allah khususnya telah merasai sebahagian besar daripada
pengalaman keruhanian Kenabian ini. Jika saudara tidak dapat
mencapainya, cubalah pula melalui disiplin perumpamaan dan ibarat yang
dikemukakan di muka surat terdahulu yang akan menjadi seorang daripada
golongan mereka yang memahami perkara ini secara saintifik (secara ilmu
pengetahuan).

Jika ini pun saudara tidak berupaya, maka cukuplah dengan hanya
mempercayainya. ("Allah meninggikan darjat orang-orang yang percaya(beriman)
di kalangan kamu, dan mereka yang mendapat ilmu dengan beberapa darjat")- Al-
Qur'an.

Ilmu saintifik itu berada di atas peringkat percaya dan pengetahuan

mistik(pengalaman keruhanian) itu di atas peringkat ilmu tersebut Bidang
pengalaman keruhanian itu ialah "rasa". Bidang ilmu ialah budi bicara
akal. Bidang kepercayaan itu ialah hanya menerima sahaja apa yang
dipercayai dan dianuti oleh ibu-bapa dan nenek-moyang, serta dengan sikap
tidak syak wasangka terhadap dua kelas atau golongan di atas tadi.

Sekarang tahulah saudara lima ruh atau jiwa manusia. Kita teruskan sekarang
perbincangan kita. Semua itu adalah cahaya kerana melalui ruh-ruh itulah, segala
benda-benda yang wujud itu boleh terlihat; termasuk perkara-perkara di dalam
deria dan khayalan. Meskipun binatang-binatang nampak benda-benda itu, tetapi
manusia mempunyai kebolehan yang lebih halus dan lebih tinggi kerana
kebolehan-kebolehan itu dijadikan untuk manusia menggunakannya untuk tujuan
yang lebih tinggi dan mulia yang berbeza daripada binatang. Bagi
binatang, kebolehan memandang itu dijadikan sebagai alat untuk mencari makan
dan untuk menundukkan mereka itu bagi manusia. Tetapi bagi
manusia, kebolehan memandang tersebut adalah bertujuan untuk mempelajari dan
mengkaji ilmu-ilmu keagamaan. Misalnya seseorang ini mungkin memandang
dengan deria lihatnya seseorang yang lain dan akan memahami melalui
akalnya, idea yang menyeluruh dan mutlak sebagaimana kita lihat dalam contoh
diberikan mengenai Abdullah bin Auf itu.

Bersambung ke Bahagian Terakhir yang membicarakan tentang pemakaian kata Ayat An-
Nur dan Hadi berkenaan Hijab......insyaAllah.
 Bahagian Ketiga: Pemakaian kepada Ayat An-Nur dan Hadis berkenaan Hijab

Bahagian Ketiga

Pemakaian Ayat An-Nur dan

Hadis Berkenaan Hijab
A. Penerangan tentang perumpamaan ayat An-Nur.

Sekarang kita sampai kepada maksud atau pengertian perumpamaan atau simbol
yang dikemukakan oleh ayat An-Nur ini. Penerangan penuh tentang

pasangan antara lima kelas ruh

dan lima perkara misykaat, kaca, lampu, pohon (pokok) dan minyak.

Ini sangatlah luas dan panjang. Tetapi di sini cukuplah dengan penerangan ringkas
yang menunjukkan cara (method) perumpamaan itu.

Pertama

Perhatikan "ruh deria"; cahayanya datang melalui beberapa saluran iaitu

mata, telinga, hidung, dan lain-lain. Simbol yang paling wajar untuk ini, dalam
pengalaman kita ialah "Misykaat"(lampu di dinding.

Kedua

Perhatikan pula "ruh khayalan" : Ia ada tiga sifat.

Pertama, ianya adalah daripada perkara yang terdiri daripada Alam Rendah
yang kasar ini; kerana objek-objeknya mempunyai;

saiz,
bentuk,
ukuran yang tertentu dan terhad dan ada perkaitan dengan subjek(perkara)
itu dari jaraknya.
 Selanjutnya satu daripada sifat-sifat perkara kasar ini ialah ialah legap
(tidak lut oleh sinar) kepada cahaya akal. Akal adalah melebihi dan
melampaui arah, kuantiti (banyak bilangan) dan jarak.

Kedua, jika perkara itu terang, halus terdisplin dan terkawal, maka ia akan
mencapai persamaan dengan idea-idea akal dan akan tertembus oleh cahaya
daripada mereka itu.

Ketiga, khayalan ini pada mulanya sangatlah perlu agar dapat dikawal oleh
pengetahuan akal; dan dengan ini pengetahuan tersebut;

tidaklah terganggu,
tidak terumbang-ambing dan
lari dari kawalan.

Bayangan yang dibekal oleh khayalan itu memegang kemas pengetahuan yang
dibekal oleh akal. Dalam dunia pengalaman saharian yang nyata ini, saudara akan
dapati bahawa benda atau objek yang ada ketiga-tiga sifat ini jika dihubungkan
dengan cahaya biasa ialah "KACA". Ini adalah kerana kaca pun pada mulanya
adalah legap, tetapi telah dibersih dan dihalusi hingga menjadi lutsinar (tembus
oleh cahaya) kepada cahaya lampu. Kaca ini pula melindungi lampu itu daripada
padam oleh hembusan angin atau goncangan yang kuat. Maka "KACA" inilah
simbol yang paling sesuai bagi khayalan.

Ketiga.

Jiwa Akal. Ini memberi kita faham tentang idea-idea Ketuhanan. Tentang
perumpamaan ini, telah terang kepada saudara. Saudara telah mengetahui dari
penerangan kita dahulu berkenaan dengan tanggapan bahawa Nabi-nabi itu
adalah "Lampu Yang Memberi Cahaya".

Keempat.

Jiwa (Ruh) yang memikir dan membuat kesimpulan. Keadaannya bermula

dengan satu pendapat atau proposisi, kemudian tercabang dua, setelah itu
tercabang empat, dan begitulah seterusnya hingga dengan proses pemecahan
secara logik ini, ia menjadi beratus-ratus dan beribu-ribu banyaknya. Akhirnya
membawa kepada satu kesimpulan dan kesimpulan-kesimpulan ini pula
mengeluarkan lagi banyak kesimpulan, dan begitulah seterusnya. Oleh yang
demikian, ruh ini disimbolkan sebagai "POKOK" kerana keadaan ini seumpama
pokok di alam nyata ini. Selanjutnya kita perhatikan bahawa hasil atau buah
(jiwa) jenis ini mengeluarkan banyak ilmu dan menetapkannya. Maka
sewajarnyalah ia tidak disimbolkan dengan pokok epal atau delima atau lain-lain
pokok kecuali pokok zaiton.

Buah zaiton itu ada mengeluarkan minyak yang digunakan untuk minyak lampu
dan minyak ini berbeza dengan lain-lain minyak. Minyak zaiton ini menambah
sinaran lampu. Jika orang memberi kata sifat adjektif "berkat" kepada pokok
tersebut, maka sudah tentu hasil yang didapati dari pokok itu diberi kata sifat
adjektif berkat juga. Akhirnya jika cabang-cabang proposisi atau idea akal bersih
itu tidak tertakluk kepada arah dan jarak, maka wajarlah digelar simbol pokok ini
sebagai "tidak timur dan tidak barat".

Kelima.

Roh Kenabian Yang Maha Tinggi. Roh atau jiwa yang terang benderang ini ada
pada aulia-aulia dan ambia Allah. Jiwa fikiran manusia terbahagi kepada dua
jenis.

Satu daripadanya perlu dan wajar dinasihati dan dibekali dari luar untuk
mendapat ilmu terus dan menerus.
Yang satu lagi tidak perlu bekalan ilmu dari luar; cukup dari dalam, seolah-
olah bercahaya dengan sendiri.

Sekarang teranglah kepada kita bahawa kebolehan (fakulti) tabie yang kuat dan
terang ini dikatakan sebagai "minyak itu bernyala-nyala walaupun ia belum
disentuh oleh api".

Ada Aulia yang mempunyai cahaya yang sangat terang

hingga "hampir" tidak memerlukan lagi apa yang dibekalkan oleh ambia
sementara
ada pula yang mempunyai cahaya yang "hampir-hampir" tidak
memerlukan lagi apa yang dibekali oleh malaikat.

Inilah perumpamaan yang sewajarnya bagi perkara ini.

Cahaya roh manusia itu berperingkat-peringkat.

Maka peringkat deria itu adalah peringkat awal dan persediaan untuk
khayalan (kerana khayalan boleh dianggap sebagai mengikuti deria).
Selepas itu diikuti pula oleh akal.
Kemudian dituruti pula oleh jiwa yang memikir dan membuat kesimpulan.

Semua itu menerangkan;

kenapa kaca itu dikatakan tempat letak lampu;

dan misykat itu tempat letak kaca.
 Ini bererti lampu itu di dalam kaca dan kaca itu dalam misykat (ceruk).
Akhirnya, sebagaimana yang kita lihat adanya cahaya yang berperingkat-
peringkat itu mentafsirkan kepada kita ayat yang bermaksud "cahaya atas
cahaya" itu.

Kesimpulan ayat berkenaan gelap.

Perumpamaan atas simbol cahaya hanya untuk hati atau jiwa orang-orang yang
beriman, atau Nabi-nabi dan wali-wali Allah sahaja. Bukan untuk hati orang-orang
kafir kerana istilah "cahaya" ini ialah khusus untuk orang-orang yang dipimpin
di jalan yang lurus. Sebaliknya, bagi orang-orang yang menyeleweng dari jalan
yang benar dan lurus, maka ia adalah palsu dan gelap. Bahkan lebih gelap
daripada yang gelap. Kegelapan itu tidak membimbing seseorang itu ke mana-
mana. Fikiran orang-orang kafir itu dan seluruh pandangan mereka adalah sesat
dan menyeleweng dan fikiran mereka itu saling sokong menyokong antara satu
dengan lain untuk menipu dan menyesatkan tuan punyanya (iaitu orang-orang
kafir). Mereka itu ibarat orang yang berada "di laut yang sangat dalam yang
berombak dan dilapisi lagi dengan ombak. Di atasnya awan gelap; gelap di atas
gelap" (Al-Quran).

"Laut yang sangat dalam" itu bermaksud dunia-dunia ini yang penuh dengan
mara bahaya, kejahatan, dosa dan noda.

"Ombak" yang pertama itu ialah ombak hawa nafsu yang dirinya jiwa itu
mendapat sifat-sifat kebinatangan, dan dikuasai oleh keseronokan hawa nafsu
angkara murka, dan memuaskan cita-cita keduniaan sahaja; lalu"Mereka makan
dan berpoya-poya seperti lembu kerbau. Nerakalah tempat kediaman
mereka". - (Al-Quran). Ombak itu diibaratkan sebagai kegelapan-
kegelapan. Oleh itu cinta kepada makhluk menjadikan jiwa itu buta dan pekak.

"Ombak" yang dilapisan kedua itu bermaksud sifat-sifat ganas yang mendorong
jiwa itu bersikap

marah,
hasad dengki,
benci,
menentang diri sendiri,
sombong,
megah dan
bangga.

Sungguh sesuai benarlah simbol gelap ini kerana marah itu adalah iblis akal
manusia. Dan sesuai juga simbol ombak yang di atas itu kerana marah itu
kebanyakan lebih kuat daripada nafsu syahwat; marah yang mendidih
menyelewengkan jiwa dari nafsu angkara dan membuatnya lalai dengan
keseronokan. Hawa nafsu tidak dapat menentang marah yang bersangatan.

"Awan gelap" itu adalah kepercayaan yang bukan-bukan, bidaah yang

menyesatkan dan pemikiran yang rosak yang menjadi lapisan-lapisan hijab yang
mendinding orang-orang kafir daripada mendapat iman, ilmu yang hakiki dan
sinaran dari cahaya Al-Quran dan akal yang bersih. Telah menjadi lumrah, awan
itu melindungi sinaran cahaya matahari. Oleh kerana semua perkara tersebut
adalah menggelapkan, maka sesuai benarlah ayat ini "Gelap di atas gelap" (Al-
Quran). Ini adalah kerana perkara-perkara tersebut menutup jiwa daripada
mendapat ilmu tentang perkara-perkara yang dekat; apatah lagi yang jauh. Ianya
mendinding orang-orang kafir daripada mengetahui apa yang dibawa oleh
Nabi, meskipun mereka sangat hampir dan boleh dipandang. Sesuai benarlah
dikatakan "jika seseorang menghulurkan tangannya, tidaklah kelihatan tangan
itu" (Al-Quran).

Pendek kata seperti yang kita lihat, jika semua cahaya-cahaya ini berpunca dan
berasal dari Yang Maha Esa, maka sewajarnyalah tiap-tiap orang yang mengakui
dan beriman dengan kalimah tauhid mempercayai bahawa,

"Sesungguhnya barangsiapa yang Allah tidak berikan cahaya, maka tidaklah

ada cahaya baginya". (Al-Quran)

Cukuplah dulu untuk memuaskan hati saudara tentang rahsia-rahsia dalam ayat
tersebut (An-Nur). itu

Ke tajuk seterusnya......Penerangan tentang perumpamaan berkenaan 70,000 hijab..

 Bahagian Ketiga

Penerangan tentang perumpamaan

berkenaan 70 000 Hijab.

Apakah maksud hadis ini, "Allah mempunyai 70 000 hijab cahaya dan
gelap; sekiranya Dia membuka hijab itu, maka Keagungan wajahNya
nescaya akan menelan tiap-tiap orang yang menelannya dengan
pandangannya" (Setengah mengatakan "70 000" hijab, dan ada pula yang
mengatakan "700" hijab).

Maka saya(Imam Ghazali) terangkan demikian. Allah itu sendiri memang Agung
dan Mulia. Hijab atau tirai itu adalah berkaitan kepada mereka yang terdinding
dengan Zat Yang Agung itu. Ada tiga jenis hijab yang ada pada manusia iaitu;

Gelap sebenarnya,
Campuran gelap dengan cahaya,
Cahaya sebenarnya.

Pecahan kepada ketiga-tiga jenis itu adalah banyak. Setakat itu sahaja yang dapat
kita petikkan. Boleh juga dibanyakkan atau dibilang-bilangkan pecahan-pecahan
ini kepada yang lain, tetapi tidak berapa yakin dengan hasil bilangan dan
penentuannya itu. Tidak ada siapapun yang tahu sama ada ianya benar-benar boleh
dipastikan atau tidak. Perkara menentukan bilangan itu sebanyak "700" atau "70
000" adalah perkara yang hanya kuasa Kenabian sahaja yang boleh
mengetahuinya. Pada pendapat saya(Imam Ghazali) bilangan-bilangan ini
bukanlah perkara yang tetap kerana selalu juga bilangan-bilangan disebut tanpa
bermaksud untuk membatas atau menghadkan bilangan itu, tetapi hanya
bermaksud untuk menyebut "banyak" sahaja. Allah lebih mengetahuinya.

Oleh itu perkara bilangan tersebut adalah di luar keupayaan kita untuk
menentukannya. Maka sekarang saya akan terangkan tiga bahagian atau pecahan
yang utama dan beberapa pecahan-pecahan selanjutnya daripada tiga itu.

1. Mereka Yang Terhijab Oleh Yang Sebenarnya.

Bahagian pertama ialah mereka yang terhijab atau terdinding oleh gelap yang
sebenarnya. Mereka ini ialah orang "Atheis" tidak percaya dengan Allah dan hari
kemudian. Inilah orang "yang kasih kepada kehidupan dunia ini lebih daripada
kehidupan akhirat"- (Al-Quran); kerana mereka tidak percaya dengan apa yang
akan datang kemudian.

Mereka ini pula terbahagi kepada beberapa pecahan.

Pertama, mereka yang hendak mencari sebab terhadap kehidupan di dunia ini
dan mereka jadikan Alam Tabie ini sebagai sebab. Tetapi Alam Tabie ini ialah
satu sifat yang ada pada benda-benda. Ianya pula adalah gelap kerana ia;

tidak ada ilmu pengetahuan,

tidak ada pandangan,
tidak ada kesedaran terhadap diri sendiri,
tidak ada kesedaran terhadap yang lain,
tidak ada cahaya pandangan melalui perantaraan mata.

Kedua, mereka yang dipengaruhi oleh kepentingan diri sendiri dan tidak
mahu mengetahui tujuan hidup ini. Mereka hidup sebagai kehidupan
binatang. Hijab ini ialah diri mereka sendiri (self-centered ego) dan hawa nafsu
gelap mereka itu. Tidak ada gelap yang lebih gelap daripada penghambaan kepada
dorongan diri sendiri dan cinta diri sendiri. Firman Allah yang
bermaksud; "Tidakkah engkau orang yang mempertuhankan diri?"-(Al-
Quran); dan sabda Nabi Muhammmad SAW.; "Mempertuhankan yang lain dari
Allah, yang paling dibenci ialah mempertuhankan diri sendiri".

Bahagian yang kedua ini boleh dibahagi-bahagikan lagi kepada beberapa pecahan.

Satu daripadanya ialah manusia yang menganggap dan berkeyakinan

bahawa matlamat atau tujuan akhir hidup di dunia ini ialah untuk
memuaskan hawa nafsu kebinatangan mereka sahaja, sama ada berkenaan
dengan jantina(sex), atau makan-minum atau pun pakaian. Inilah
hamba nafsu. Hawa nafsu itulah Tuhan mereka. Mereka percaya bahawa
dengan memuaskan nafsu itu, mereka akan mendapat kebahagiaan. Inilah
manusia yang merendahkan martabat mereka lebih rendah daripada
martabat binatang. Adakah sesuatu yang lebih gelap daripada
in????. Inilah orang yang dihijab sebenarnya.
Satu lagi ialah golongan manusia yang menganggap matlamat akhir hidup
ini ialah menakluk dan menguasai, seperti mengambil orang-orang
tawanan, membunuh dan merampas. Demikian itulah anggapan orang-
orang Arab, orang-orang Kurdi yang tertentu dan kebanyakan orang-orang
yang jahil. Hijab pada mereka ialah sifat-sifat ganas dan garang. Sifat-sifat
ini menguasai mereka. Mereka berasa senang hati dengan sifat-sifat mereka
 itu. Inilah orang-orang yang bersifat binatang. Mereka merendahkan
martabat kemanusian mereka itu lebih rendah lagi daripada binatang.
Satu golongan manusia ialah yang menganggap matlamat akhir hidup ini
ialah kekayaan harta benda kerana kekayaan ini adalah alat untuk
memuaskan tiap-tiap nafsu syahwat mereka. Mereka menghabiskan masa
muda dan tenaga mereka dengan memperbanyakkan dan mengumpul harta
kekayaan -wang ringgit, emas dan perak, tanah dan rumah yang
indah, gedung-gedung besar dan lain-lain lagi. Mereka mengumpul dan
menyimpan wang ringgit sebanyak-banyaknya. Mereka bertungkus lumus
siang dan malam di mana sahaja untuk memperbanyakkan harta dengan
puas-puasnya. Apa yang ada itu nampak sedikit dan mereka terus mencari
lagi tanpa berhenti dan berpuas hati. Inilah orang-orang yang dimaksudkan
oleh Rasulullah "orang malang, hamba orang!!!, orang malang, hamba
emas!!". Adakah gelap yang lebih gelap daripada ini?" Mereka telah
dibutakan oleh emas dan perak. Mereka tidak sedar bahawa emas dan perak
itu adalah jenis logam yang tidak berguna jika semata-mata untuknya
sahaja. Logam yang tidak lebih daripada batu-batu atau logam
lainnya. Emas dan perak hanya bernilai jika ia dijadikan alat untuk
mencapai tujuan-tujuan yang berfaedah dan dibelanjakan untuk tujuan-
tujuan yang berguna.
Golongan keempat ialah yang lebih buruk lagi. Mereka ialah manusia-
manusia yang menganggap bahawa kebahagiaan itu ialah dengan mencapai
kemasyhuran diri, mencari "nama" dan memperluaskan pengaruh sampai
ramai orang yang menjadi pengikutnya serta menyanjungnya. Mereka
sentiasa berlagak dan melihat bayangan dirinya dalam cermin. Ada yang
mencurahkan wang ringgitnya membeli pakaiannya yang indah-indah
sampai bagus dipandang orang dan disaksikan kecantikkannya
itu, meskipun ia menderita kekurangan dan dapur tidak berasap di
rumahnya.

Banyak lagi jenis-jenisnya yang terhijab ini. Semua mereka itu terhijab dari Allah
dengan hijab yang paling gelap dan mereka sendiri pun gelap. Cukuplah dengan
beberapa jenis dan misalan yang saya beri itu. Tidak perlulah diterangkan tiap-tiap
semua jenis itu lagi. Satu daripada jenis yang patut kita terangkan di sini ialah
orang-orang yang mengucap dengan lidah mereka kalimah "Syahadah" kerana
disebabkan oleh ketakutan atau bertujuan untuk mengemis daripada orang-orang
Islam atau untuk bermuka-muka dengan orang-orang Islam, atau hendakkan
pertolongan kewangan dari orang-orang Islam atau hendak menyokong pendapat
nenek-moyang mereka secara fanatik.

Jika kalimah syahadah itu tidak boleh merevolusikan atau mengubahkan perangai
seseorang itu supaya berbuat amal kebaikan, maka itu bererti mereka belum lagi
keluar dari gelap dan masuk ke dalam lingkungan cahaya. Begitu juga wali-wali
iblis yang membawa mereka keluar dari cahaya masuk ke dalam lingkungan
gelap. Tetapi bagi orang yang telah dipengaruhi sebenar-benarnya kalimah itu dan
ia beramal sholeh dan meninggalkan dosa maksiat, maka inilah orang keluar dari
dalam gelap meskipun mungkin ia masih ada dosa.

Ke tajuk seterusnya......Mereka yang dihijab oleh campuran cahaya dengan gelap

 Bahagian Ketiga

Penerangan tentang perumpamaan

berkenaan 70 000 Hijab.

Apakah maksud hadis ini, "Allah mempunyai 70 000 hijab cahaya dan
gelap; sekiranya Dia membuka hijab itu, maka Keagungan wajahNya
nescaya akan menelan tiap-tiap orang yang menelannya dengan
pandangannya" (Setengah mengatakan "70 000" hijab, dan ada pula yang
mengatakan "700" hijab).

Maka saya(Imam Ghazali) terangkan demikian. Allah itu sendiri memang Agung
dan Mulia. Hijab atau tirai itu adalah berkaitan kepada mereka yang terdinding
dengan Zat Yang Agung itu. Ada tiga jenis hijab yang ada pada manusia iaitu;

Gelap sebenarnya,
Campuran gelap dengan cahaya,
Cahaya sebenarnya.

Pecahan kepada ketiga-tiga jenis itu adalah banyak. Setakat itu sahaja yang dapat
kita petikkan. Boleh juga dibanyakkan atau dibilang-bilangkan pecahan-pecahan
ini kepada yang lain, tetapi tidak berapa yakin dengan hasil bilangan dan
penentuannya itu. Tidak ada siapapun yang tahu sama ada ianya benar-benar boleh
dipastikan atau tidak. Perkara menentukan bilangan itu sebanyak "700" atau "70
000" adalah perkara yang hanya kuasa Kenabian sahaja yang boleh
mengetahuinya. Pada pendapat saya(Imam Ghazali) bilangan-bilangan ini
bukanlah perkara yang tetap kerana selalu juga bilangan-bilangan disebut tanpa
bermaksud untuk membatas atau menghadkan bilangan itu, tetapi hanya
bermaksud untuk menyebut "banyak" sahaja. Allah lebih mengetahuinya.

Oleh itu perkara bilangan tersebut adalah di luar keupayaan kita untuk
menentukannya. Maka sekarang saya akan terangkan tiga bahagian atau pecahan
yang utama dan beberapa pecahan-pecahan selanjutnya daripada tiga itu.

1. Mereka Yang Terhijab Oleh Yang Sebenarnya.

Bahagian pertama ialah mereka yang terhijab atau terdinding oleh gelap yang
sebenarnya. Mereka ini ialah orang "Atheis" tidak percaya dengan Allah dan hari
kemudian. Inilah orang "yang kasih kepada kehidupan dunia ini lebih daripada
kehidupan akhirat"- (Al-Quran); kerana mereka tidak percaya dengan apa yang
akan datang kemudian.

Mereka ini pula terbahagi kepada beberapa pecahan.

Pertama, mereka yang hendak mencari sebab terhadap kehidupan di dunia ini
dan mereka jadikan Alam Tabie ini sebagai sebab. Tetapi Alam Tabie ini ialah
satu sifat yang ada pada benda-benda. Ianya pula adalah gelap kerana ia;

tidak ada ilmu pengetahuan,

tidak ada pandangan,
tidak ada kesedaran terhadap diri sendiri,
tidak ada kesedaran terhadap yang lain,
tidak ada cahaya pandangan melalui perantaraan mata.

Kedua, mereka yang dipengaruhi oleh kepentingan diri sendiri dan tidak
mahu mengetahui tujuan hidup ini. Mereka hidup sebagai kehidupan
binatang. Hijab ini ialah diri mereka sendiri (self-centered ego) dan hawa nafsu
gelap mereka itu. Tidak ada gelap yang lebih gelap daripada penghambaan kepada
dorongan diri sendiri dan cinta diri sendiri. Firman Allah yang
bermaksud; "Tidakkah engkau orang yang mempertuhankan diri?"-(Al-
Quran); dan sabda Nabi Muhammmad SAW.; "Mempertuhankan yang lain dari
Allah, yang paling dibenci ialah mempertuhankan diri sendiri".

Bahagian yang kedua ini boleh dibahagi-bahagikan lagi kepada beberapa pecahan.

Satu daripadanya ialah manusia yang menganggap dan berkeyakinan

bahawa matlamat atau tujuan akhir hidup di dunia ini ialah untuk
memuaskan hawa nafsu kebinatangan mereka sahaja, sama ada berkenaan
dengan jantina(sex), atau makan-minum atau pun pakaian. Inilah
hamba nafsu. Hawa nafsu itulah Tuhan mereka. Mereka percaya bahawa
dengan memuaskan nafsu itu, mereka akan mendapat kebahagiaan. Inilah
manusia yang merendahkan martabat mereka lebih rendah daripada
martabat binatang. Adakah sesuatu yang lebih gelap daripada
in????. Inilah orang yang dihijab sebenarnya.
Satu lagi ialah golongan manusia yang menganggap matlamat akhir hidup
ini ialah menakluk dan menguasai, seperti mengambil orang-orang
tawanan, membunuh dan merampas. Demikian itulah anggapan orang-
orang Arab, orang-orang Kurdi yang tertentu dan kebanyakan orang-orang
yang jahil. Hijab pada mereka ialah sifat-sifat ganas dan garang. Sifat-sifat
ini menguasai mereka. Mereka berasa senang hati dengan sifat-sifat mereka
 itu. Inilah orang-orang yang bersifat binatang. Mereka merendahkan
martabat kemanusian mereka itu lebih rendah lagi daripada binatang.
Satu golongan manusia ialah yang menganggap matlamat akhir hidup ini
ialah kekayaan harta benda kerana kekayaan ini adalah alat untuk
memuaskan tiap-tiap nafsu syahwat mereka. Mereka menghabiskan masa
muda dan tenaga mereka dengan memperbanyakkan dan mengumpul harta
kekayaan -wang ringgit, emas dan perak, tanah dan rumah yang
indah, gedung-gedung besar dan lain-lain lagi. Mereka mengumpul dan
menyimpan wang ringgit sebanyak-banyaknya. Mereka bertungkus lumus
siang dan malam di mana sahaja untuk memperbanyakkan harta dengan
puas-puasnya. Apa yang ada itu nampak sedikit dan mereka terus mencari
lagi tanpa berhenti dan berpuas hati. Inilah orang-orang yang dimaksudkan
oleh Rasulullah "orang malang, hamba orang!!!, orang malang, hamba
emas!!". Adakah gelap yang lebih gelap daripada ini?" Mereka telah
dibutakan oleh emas dan perak. Mereka tidak sedar bahawa emas dan perak
itu adalah jenis logam yang tidak berguna jika semata-mata untuknya
sahaja. Logam yang tidak lebih daripada batu-batu atau logam
lainnya. Emas dan perak hanya bernilai jika ia dijadikan alat untuk
mencapai tujuan-tujuan yang berfaedah dan dibelanjakan untuk tujuan-
tujuan yang berguna.
Golongan keempat ialah yang lebih buruk lagi. Mereka ialah manusia-
manusia yang menganggap bahawa kebahagiaan itu ialah dengan mencapai
kemasyhuran diri, mencari "nama" dan memperluaskan pengaruh sampai
ramai orang yang menjadi pengikutnya serta menyanjungnya. Mereka
sentiasa berlagak dan melihat bayangan dirinya dalam cermin. Ada yang
mencurahkan wang ringgitnya membeli pakaiannya yang indah-indah
sampai bagus dipandang orang dan disaksikan kecantikkannya
itu, meskipun ia menderita kekurangan dan dapur tidak berasap di
rumahnya.

Banyak lagi jenis-jenisnya yang terhijab ini. Semua mereka itu terhijab dari Allah
dengan hijab yang paling gelap dan mereka sendiri pun gelap. Cukuplah dengan
beberapa jenis dan misalan yang saya beri itu. Tidak perlulah diterangkan tiap-tiap
semua jenis itu lagi. Satu daripada jenis yang patut kita terangkan di sini ialah
orang-orang yang mengucap dengan lidah mereka kalimah "Syahadah" kerana
disebabkan oleh ketakutan atau bertujuan untuk mengemis daripada orang-orang
Islam atau untuk bermuka-muka dengan orang-orang Islam, atau hendakkan
pertolongan kewangan dari orang-orang Islam atau hendak menyokong pendapat
nenek-moyang mereka secara fanatik.

Jika kalimah syahadah itu tidak boleh merevolusikan atau mengubahkan perangai
seseorang itu supaya berbuat amal kebaikan, maka itu bererti mereka belum lagi
keluar dari gelap dan masuk ke dalam lingkungan cahaya. Begitu juga wali-wali
iblis yang membawa mereka keluar dari cahaya masuk ke dalam lingkungan
gelap. Tetapi bagi orang yang telah dipengaruhi sebenar-benarnya kalimah itu dan
ia beramal sholeh dan meninggalkan dosa maksiat, maka inilah orang keluar dari
dalam gelap meskipun mungkin ia masih ada dosa.

Ke tajuk seterusnya......Mereka yang dihijab oleh campuran cahaya dengan gelap

 Bahagian Ketiga

Penerangan tentang perumpamaan

berkenaan 70 000 Hijab.

2. Mereka yang dihijab oleh campuran cahaya dengan gelap

Mereka ini terbahagi kepada tiga jenis iaitu;

Pertamannya, orang yang gelapnya itu berpunca dari deria

(pancaindera);
Kedua, gelapnya berpunca dari khayalan;
Ketiga, gelapnya berpunca dari logik akal yang palsu.

Pertama. Terhijab oleh gelap deria.

Mereka ini ialah orang-orang yang telah melangkah sempadan mempertuhankan

diri sendiri, yang mana itu adalah sifat orang-orang yang dalam golongan pertama
yang telah tersebut dahulu kerana mereka mempertuhankan kepada sesuatu yang di
luar diri mereka, dan ada sedikit keinginan untuk mengetahui Tuhan.

Peringkat pertama terdiri daripada mereka yang menyembah berhala.

Peringkat akhir terdiri daripada mereka yang menduakan Tuhan.
Antara kedua-kedua peringkat tersebut, ada peringkat-peringkat lain lagi.

Orang-orang dalam peringkat pertama (penyembah-penyembah berhala)

itu sedar pada umumnya yang mereka ada tuhan dan tidak mempertuhankan diri
mereka sendiri. Mereka percaya bahawa Tuhan mereka itu lebih besar dan lebih
berkuasa dari apa-apa yang lain; tetapi gelap deria menghijabkan mereka daripada
pengetahuan bahawa; mereka mestilah melampaui Alam Deria dalam perkara
ini. Oleh itu, mereka ambil logam-logam yang bernilai seperti
emas, perak, permata dan lain-lain untuk dijadikan patung-patung sebagai
Tuhan. Orang-orang ini terhijab oleh cahaya Kekayaan dan Keindahan dari sifat-
sifat Allah dan CahayaNya. Mereka lekatkan sifat-sifat ini(kaya dan indah) kepada
benda-benda yang dilihat oleh deria; yang mana deria itu telah menyekat cahaya
Allah. Ini adalah kerana deria itu adalah gelap dari segi Alam
Keruhanian, sebagaimana yang telah kita terangkan dahulu.
 Kelas kedua ialah puak-puak bangsa Turki yang liar yang tidak mempunyai
masyarakat keagamaan yang tersusun dan tidak ada undang-undang agama yang
tertentu. Mereka percaya bahawa mereka ada Tuhan dan tuhan itu ialah sesuatu
benda yang jinak. Jika mereka berjumpa seorang manusia atau sepohon pokok
atau seekor kuda dan lain-lain yang luar biasa cantiknya, maka mereka akan
menyembah benda itu dan dikatakan itu tuhan mereka. Mereka ini terhijab oleh
cahaya keindahan bercampur dengan gelap deria. Mereka masuk lebih jauh
daripada penyembah-penyembah berhala ke dalam cahaya, kerana mereka adalah
penyembah-penyembah Keindahan secara mutlak bukan kepada individu, dan
mereka tidak hadkan atau bataskan khusus kepada satu individu sahaja dan
membuang yang lain. Keindahan yang mereka sembah itu ialah keindahan Tabie
ciptaan Tuhan, dan bukan ciptaan mereka sendiri. Inilah yang membezakan
mereka dari golongan penyembah berhala.

Kelas atau golongan yang ketiga berkata;

"Tuhan kami mestilah cahaya pada zatnya. Ia maha mulia dan maha
agung, maha gagah dan tidak bertolak ansur; tetapi ia mestilah boleh
dilihat; kerana jika tidak kelihatan tentulah tidak bererti apa-apa".

Oleh kerana mereka dapati api itu ada sifat-sifat yang tersebut tadi, maka mereka
sangka api itulah tuhan dan mereka sembah api itu. Mereka inilah orang-orang
yang terhijab oleh Kekuasaan dan Kekuatan yang mana kedua itu adalah dua
daripada cahaya Allah.

Kelas atau golongan yang keempat pula memikirkan iaitu oleh kerana api
itu boleh dikawal, boleh dinyala dan dipadamkan bila dikehendaki, maka api itu
bukanlah tuhan sebenar. Tuhan adalah hanya apa yang mempunyai sifat
kekuasaan dan kekuatan dan manusia ini berada di bawah kawalannya dan ia
mestilah berada di tempat tinggi. Orang-orang golongan ini mengagung-agungkan
Ilmu Nujum(Astrologi). Mereka berkata bintang-bintang itu ada pengaruhnya
masing-masing terhadap manusia. Oleh itu, ada antara mereka yang menyembah
bintang-bintang seperti Jupiter dan lain-lain. Ada pula yang menyembah
sekumpulan falaniah-falaniah menurut banyaknya pengaruh yang mereka percaya
ada pada falaniah-falaniah itu. Mereka ini pula terhijab oleh cahaya-cahaya yang
suci, yang terang, dan yang kuat; yang mana ketiga-tiga tersebut itu adalah
cahaya Allah.

Golongan atau kelas yang kelima pula menyokong golongan keempat dan
idea asas mereka itu tetapi orang-orang dalam kelas ini tidak setuju bahawa tuhan
mereka itu boleh dikatakan kecil atau besar di kalangan benda-benda yang
memberi cahaya itu. Tentulah yang paling besar itu patut dipertuhankan. Oleh
yang demikian, mereka menyembah matahari yang mereka anggap sebagai yang
paling besar. Orang-orang ini terhijab oleh cahaya kebesaran, di samping cahaya-
cahaya tadi; tetapi mereka masih dibutakan oleh gelap deria.
 Golongan keenam lebih maju selangkah lagi. Mereka berkata; Matahari itu
bukanlah menguasai semua cahaya. Lain-lain benda pun ada cahayanya. Sebagai
tuhan, tentulah ianya tidak bersyarikat atau bersekutu dalam perkara cahaya
ini. Mereka pun menyembah cahaya mutlak, yang meliputi semua cahaya dan
mereka anggap inilah cahaya. Tuhan ini mestilah mempunyai sifat-sifat yang
terbaik dan tidak tercela. Tetapi dalam Alam Wujud ini ada kejahatan-
kejahatan. Kejahatan-kejahatan ini tentulah bukan dari tuhan kerana tuhan itu
tidak bersifat jahat dan keji. Lalu mereka sangkakan ada satu perjuangan antara
tuhan yang gelap dan kedua-dua ini mereka namakan "Yazdan" dan
"Ahriiman". Pada sangkaan saya(Imam Ghazali), inilah orang-orang yang
menduakan Tuhan.

Cukuplah setakat ini contoh-contoh bahagian ini. Kelas-kelas ini lebih banyak lagi
dari yang saya sebutkan itu.

Kedua, orang yang terhijab oleh cahaya yang bercampur dengan gelap dari
khayalan.

Mereka ini melangkah dari sempadan deria kerana mereka sedar adanya sesuatu di
sebalik objek-objek deria. Tetapi golongan ini tidak dapat melangkah lebih dari
sempadan khayalan. Oleh itu, mereka sembah sesuatu yang benar-benar duduk di
atas kursi singgahsana.

Peringkat yang paling bawah daripada kelas ini ialah mereka yang
memperbadankan Tuhan; kemudian itu ialah golongan "Karramitah". Tidak perlu
kita bincangkan tulisan dan pendapat mereka itu di sini kerana tidak ada gunanya
di sini.

Yang paling tinggi darjatnya dalam golongan itu ialah mereka yang menafikan
Allah itu berbadan dan segala yang berkenaan dengannya, kecuali satu - iaitu
arah(direction), dan itu ialah arah ke atas. Kata mereka itu, apa yang tidak ada
arah, tidak di dalam atau di luar alam, maka itu tidaklah wujudnya kerana tidak
termasuk pada akal khayalan. Malangnya mereka gagal memandang bahawa darjat
pertama sebenarnya bagi budi bicara akal membawa kita bersih dan bebas dari
semua rujukan apa sahaja, arah atau pun ukuran.

Ketiga, orang-orang yang terhijab oleh cahaya Ketuhanan yang bercampur

dengan gelap logik akal yang palsu.

Mereka ini menyembah tuhan "yang mendengar, melihat, dan

berilmu, berkuasa, berkehendak dan hidup", dan melampaui semua arah
termasuk arah ke atas. Tetapi konsep mereka tentang sifat-sifat ini diserupakan
dengan sifat-sifat mereka sendiri, hingga ada mereka berpendapat bahawa
perkataan (KALAM) Tuhan itu ialah berhuruf dan berbunyi, seperti manusia
juga. Sementara yang lain pula lebih maju lagi ke depan. Kata
mereka; "Sebenarnya seperti kalam fikiran kita, iaitu tidak berbunyi dan tidak
berhuruf". Oleh itu, apabila mereka dicabar untuk menunjukkan bahawa Allah itu
benar-benar "mendengar, melihat, hidup dan lain-lain", maka penjelasan mereka
seolah-olah memperbadankan tuhan itu sebagai manusia, meskipun mereka
menafikannya.

Ini adalah kerana mereka tidak dapat memahami apakah sebenarnya maksud idea-
idea tentang Sifat Allah itu. Mereka berkata bahawa berkenaan dengan Iradat atau
Kehendak Allah itu, adalah ianya bergantung atau berkaitan, seperti kehendak
atau iradat manusia juga, berkehendak kepada sesuatu dan bertujuan. Semua
pendapat-pendapat ini sudah terkena; dan termasyhur dan kita tidak perlu panjang-
lebarkan bicara berkenaan hal ini. Mereka ini terhijab oleh beberapa cahaya
Ketuhanan dan bercampur dengan kegelapan logik akal palsu. Semua yang
tersebut itu adalah kelas-kelas bagi bahgian kedua yang terdiri daripada hijab gelap
bercampur cahaya.

Ulasan Suluk.

Golongan yang terakhir yang disebutkan oleh Imam Ghazali di atas banyak
terdapat dalam masyarakat kita akhir-akhir ini. Walaupun mereka bertuhankan
Allah dan mengakui kerasulan Nabi, namun mereka jahil dengan idea-idea yang
berkaitan sifat-sifat Ketuhanan Yang Maha suci lagi Maha Sempurna. Biasanya
golongan yang tersasar ini adalah dari golongan mereka yang;

Hanya berpandukan kepada Al-Quran dan Hadis semata-mata dengan

menolak mazhab-mazhab atau pendangan Ulama-ulama yang
Muktabar,
Hanya berpandukan kepada Al-Quran semata-mata;
Menafikan Kefarduan Mempelajari Ilmu Usuluddin atau Sifat Dua
atau Ilmu Tauhid;
Hanya bertaklid kepada warisan keluarga(Islam Baqa) semata-mata.

Berhati-hatilah anda terhadap golongan yang sesat lagi menyesatkan ini.

"Sesungguhnya barangsiapa yang Allah tidak berikan cahaya, maka tidaklah

ada cahaya baginya". (Al-Quran)

Allahu-A'lam

Ke tajuk seterusnya......Mereka yang terhijab oleh cahaya sebenarnya.

 Bahagian Ketiga

Penerangan tentang perumpamaan

berkenaan 70 000 Hijab.

3. Mereka yang terhijab oleh cahaya sebenarnya

Bahagian ketiga ini ialah mereka yang terhijab oleh cahaya

sebenarnya. Bahagian ini pun terbahagi kepada beberapa kelas atau
golongan. Saya tidak hendak menyatakan semuanya, hanya cukuplah kepada tiga
sahaja.

Pertama
Orang yang telah mencari dan mencapai fahaman maksud sebenarnya tantang
sifat-sifat Allah. Mereka telah mengetahui bahawa apabila sifat-sifat Allah itu
dinamakan Perkataan(KALAM), IRADAT, Kuasa (QUDRAT),
ILMU, Hidup(HAYAT), Pendengar(SAMA'), Pelihat(BASHAR) dan lain-lain
lagi, maka semua itu bukanlah serupa dengan sifat-sifat manusia (Mukholafatul lil
hawadis/bersalahan dengan sesuatu yang baru). Ini menyebabkan mereka tidak
menyifatkan Allah itu demikian. Apabila hendak menceritakan tentang
Allah, mereka merujuk kepada makhluk sahaja, seperti jawapan Nabi Musa a.s
kepada Firaun; apabila Firaun bertanya; "Apakah Tuhan sekelian alam itu
sebenarnya?". Jawab Nabi Musa a.s. ; "Tuhan Yang Maha Suci Yang Melebihi
tanggapan sifat-sifat, Dialah Penggerak dan Pemerintah sekelian langit".

Kedua
Kelas kedua dalam golongan ini lebih tinggi lagi daripada yang tersebut itu(kelas
pertama). Mereka nampak bahawa sekelian langit itu berbilang-bilang(banyak)
dan penggerakkan bagi tiap-tiap beberapa langit itu ialah makhluk yang bernama
malaikat. Dan malaikat ini pula berbilang-bilang iaitu banyak. Perhubungan
malaikat-malaikat ini dengan cahaya-cahaya Ketuhanan adalah ibarat
perhubungan bintang-bintang dengan semua cahaya lain yang
kelihatan. Kemudian mereka lihat bahawa langit-langit itu diselubungi oleh satu
lingkungan; dan dengan gerak lingkungan ini semua yang lain berputar sekali
dalam masa 24 jam. Akhirnya, ..... Tuhan itu ialah Dia Yang Memberi gerak
kepada lingkungan yang paling luar itu; dan lingkungan paling luar ini
menyelubungi semua yang lain. Maka dengan itu (kata mereka) Tuhan itu
mestilah tidak berbilang-bilang.
Ketiga
Kelas yang ketiga lebih tinggi lagi dari itu. Kata mereka bahawa perhubungan
gerak langsung pada benda-benda langit itu mestilah satu tindakan perhambaan
kepada Tuhan Sekelian Alam; tindakan penyembahan dan ketaatan kepada
perintahNya dan dilakukan oleh satu daripada makhluk-makhluk iaitu
malaikat. Perhubungan malaikat ini dengan cahaya-cahaya Ketuhanan Maha Suci
itu ialah ibarat perhubungan bulan dengan lain-lain cahaya yang nampak.

Mereka mengatakan bahawa Tuhan itulah yang ditaati oleh malaikat ini. Maka
Allah Subhanahuwa Taala itulah mesti dianggap sebagi penggerak secara
perintah(amar) sahaja, dan bukan secara langsung dengan lakuan. Penjelasan
tentang "perintah" yang manakah dan apakah sebenarnya, maka perkara ini
tidaklah jelas dan sangat susah hendak difahami oleh kebanyakan orang. Di
samping itu pula, perkara ini tidak termasuk dalam pembicaraan kitab ini.

Semua yang tersebut itu adalah peringkat-peringkat yang terhijab oleh cahaya-
cahaya tanpa bercampur dengan gelap.

"Sesungguhnya barangsiapa yang Allah tidak berikan cahaya, maka tidaklah

ada cahaya baginya". (Al-Quran)

Bersambung ke tajuk yang terakhir..........Matlamat yang dicari.

Allahu-A'lam
 Bahagian Ketiga

Penerangan tentang perumpamaan

berkenaan 70 000 Hijab.

4. Matlamat Yang Dicari.

Bagi mereka yang telah mencapai (Mengenal Allah dengan sebenarnya) akan
mendapat yang keempat. Kepada mereka diterangkan bahawa yang ditaati
itu, jika dikenalkan sebagai Allah, tentu sekali disifatkan sebagai Yang Maha
Esa dan Maha Sempurna. Tujuan kitab ini bukanlah untuk
menghuraikannya. Antara yang ditaati ini dengan Wujud Hakiki itu ialah ibarat
perkaitan matahari dengan dengan cahayanya atau sesuatu yang menyala dengan
api; dan dengan itu "memalingkan muka-muka mereka" kepada Dia Yang
Menggerakkan langit dan Dia Yang Mengeluarkan Perintahh(Amar) untuk gerak
mereka, dan mencapai satu Wujud yang melampaui semua yang dicapai oleh
penglihatan mata atau kesedaran batin manusia. Ini adalah kerana mereka dapati
ianya melampaui dan berasingan dari setiap sifat yang kita sebutkan dulu.

Yang ini pun terbahagi kepada beberapa kelas. Bagi satu kelas dalam golongan
ini, seluruh apa yang nampak habis lenyap, hapus dan fana; namun begitu jiwa
(ruh) itu sendiri tetap bertafakur tentang Keindahan dan Kekudusan Mutlak itu dan
merenung dirinya dalam keindahanNya, yang dikurnia kepadanya kerana ia telah
mencapai Hadirat Ilahi. Pada mereka, benda-benda yang nampak ini {tetapi bukan
ruh yang melihat itu}, fana dan hancur sirnanya.

Di atas peringkat tersebut ada lagi peringkat yang hanya dicapai oleh beberapa
orang pilihan sahaja, iaitu mereka yang hancur lebur dalam Keagungan Wajah
Yang Maha Suci dan Kebesaran Tuhan Yang Maha Mulia. Dan dengan ini mereka
sendiri pun fana dan lenyap hilang. Tidak ada lagi ruang bagi tafakur diri kerana
tidak ada yang bersangkutan dengan diri. Tidak ada lagi yang tinggal kecuali
Allah. Ruh akan mengalami firmanNya; "Semuanya hancur musnah kecuali
Wajahnya"-(Al-Quran). Berkenaan ini telah kita bincangkan dalam bab
pertama dan telah diterangkan juga apakah maksud yang mereka gelarkan
keadaan ini sebagai "persamaan" dan bagaimana mereka memandang perkara ini.

Demikian penjelasan kita tentang kelas-kelas orang yang terhijab juga di antara
mereka itu dalam perjalanan. Tidak perlu naik peringkat demi peringkat, dalam
peringkat-peringkat yang telah kita sebutkan dulu, dan kenaikan mereka itu tidak
pula mengambil masa yang panjang dan lanjut, tetapi hanya dalam masa yang
singkat sahaja mereka telah mencapai makrifat dan mengakui Kebesaran dan
Keagungan Allah itu melebihi segala-galanya. Mereka mencapai peringkat
makrifat ini dengan pantas sekali. Kedatangan "Tajalli" Tuhan melimpahi mereka
sehingga "Keagungan WajahNya telah menelan" segala yang diketahui dengan
penglihatan deria atau kesedaran akal.

Mungkin jalan pertama (berperingkat demi peringkat) itu adalah jalanya Nabi
Ibrahim a.s. (KhalilulLah); dan yang kedua (jalan pantas sekaligus) itu jalannya
Nabi Muhamad SAW. (HabibulLah). Allah sahaja Yang Maha Tahu rahsia
kemajuan perjalanan mereka dan maqam-maqam (stesyen-stesyen) mereka dalam
perjalanan ini.

Demikian penjelasan kita tentang kelas-kelas orang-orang yang terhijab oleh

hijab-hijab. Tidaklah hairan sekiranya semua maqam ini diperjeniskan sepenuhnya
dan dikaji sepenuhnya tentang hijab-hijab orang-orang dalam perjalanan ini. Maka
akan didapati bahawa bilangan kelas-kelas ini boleh sampai kepada 70
000. Namun, jika saudara lihat baik-baik, saudara dapati semuanya termasuk
dalam bahagian-bahagian yang saya(Imam Ghazali) terangkan itu. Seperti yang
kita lihat, mereka mestilah terhijab;

oleh sifat-sifat keinsanan mereka sendiri, atau

oleh deria,
khayalan,
akal yang memikir dan membuat keputusan, atau
oleh cahaya yang sebenarnya.

Sekianlah sahaja yang dapat saya jawab pertanyaan saudara, meskipun perkara
ini datang kepada saya semasa fikiran saya berbelah bahagi dan sedang
bertafakur, dan perhatian saya menumpu keepada perkara yang lain daripada
perkara ini. Saya harapkan supaya saudara maafkan saya kerana mungkin pena
saya tersilap atau kaki saya tergelincir, kerana bukannya mudah untuk
menceburkan diri ke dalam lautan rahsia-rahsia Ketuhanan yang tidak bertepi
itu; dan sukar, amat sukar sekali hendak mengarang dan menceritakan tentang
cahaya-cahaya Maha Tinggi yang terletak jauh di sebalik tabir.
4.10 pm 07/08/1999 / 25 Rabiul Akhir 1420

T A M A T