____________________________________________________

JKA 321

AGAMA DAN HUBUNGAN SOSIAL

__________________________________________________

Nama No. Pendaftaran

TAJUK:

Teori Ibnu Khaldun dan perkaitannya dengan doktrin dan ritual agama Islam
 SENARAI KANDUNGAN

1.0: PENGENALAN 1

2.0: LATAR BELAKANG IBNU KHALDUN DALAM PENDIDIKAN AGAMA DAN

KAJIANNYA BERKAITAN SOSIOLOGI AGAMA 2

3.0: KONSEP ASABIYYAH DAN KAITANNYA DENGAN AGAMA 3

4.0: PERPADUAN SOSIAL SEBAGAI SALAH SATU BENTUK ASABIYYAH 5

5.0: PERANAN AGAMA ISLAM DALAM PERKEMBANGAN BUDAYA PENGANUT

ISLAM BERDASARKAN PANDANGAN IBNU KHALDUN 7
5.1 Agama Membangunkan Peradaban 7
5.2 Peranan Agama sebagai Penyatuan Umat Islam 9
5.3 Agama sebagai Pendorong Kejayaan 10
5.4 Agama sebagai Pendorong Kejayaan 11

6.0: PENUTUP 13

RUJUKAN
 1

1.0 PENGENALAN

Para ahli sosiologi klasik telah lama mengkaji ilmu tentang agama dan masyarakat, salah
satunya ialah Ibnu Khaldun yang terkenal dengan karyanya al-Muqaddimah dan konsep
asabiyyah yang ditekankan olehnya. Beliau mengkaji tentang agama dan bentuk dokrin yang
dimanifestasikan dalam organisasi dan gerakan sosial keagamaan, begitu juga halnya dengan
ritual-ritual yang dilakukan oleh manusia pada prinsipnya adalah merupakan sebahagian
daripada proses terjadinya nilai-nilai sosial daripada agama. Doktrin yang lazimnya hanya
bersifat tekstual dan cenderung dogmatik, pada hakikatnya mempunyai makna yang mendalam
bagi umatnya dalam membentuk karakter serta keperibadian para penganutnya (Rijal, 2018:
104). Dalam erti kata lainnya sumber-sumber rujukan agama seperti kitab suci dan dan anjuran
serta amalan daripada tokoh penting dalam agama, seperti utusan Tuhan atau rasul dapat
mempengaruhi hubungan sosial masyarakat yang menganut sesuatu agama.

Penulisan tugasan ini akan menekankan teori daripada Ibnu Khaldun berkaitan agama
dan kaitannya hubungan sosial, dan agama yang dipilih dalam huraian penulisan ini ialah
agama Islam. Memandangkan agama Islam yang dipilih, maka teori yang dirasakan sesuai bagi
menghuraikan isu ini ialah teori daripada Ibnu Khaldun, seorang ilmuan sosiologi klasik
kelahiran Tunisia. Penulis berpandangan beliau adalah satu-satunya tokoh yang sesuai bagi
menghuraikan agama Islam dan hubungan sosial, kerana selain merupakan seorang Muslim
(dari sudut pandangan seorang Muslim yang lebih mengetahui agamanya), teori beliau juga
adalah berdasarkan penelitian sosiologi masyarakat sekitar sebelum dan semasa hidupnya.

2.0 LATAR BELAKANG IBNU KHALDUN DALAM PENDIDIKAN AGAMA DAN

KAJIANNYA BERKAITAN SOSIOLOGI AGAMA

Ibnu Khaldun telah menerima pendidikan agama sejak kecil lagi, pada zaman kanak-kanaknya,
beliau telah berjaya menghafaz al-Quran dan mempelajari tajwid dengan baik. Tempoh
pendidikan Ibnu Khaldun di Tunis, kota kelahirannya adalah dalam jangka waktu 18 tahun, dari
tahun 1332 M sehingga 1350 M. Gurunya yang pertama adalah ayahnya sendiri yang bernama
Muhammad Ibnu Muhammad, ayahnya mendidik Ibnu Khaldun secara tradisional, mengajar
dasar-dasar agama Islam kerana ayahnya sendiri adalah seorang ilmuan berpengetahuan luas
dalam bidang agama termasuklah bidang syarii, retorik, syair dan falsafah. Selain dari ayahnya,
Ibnu Khaldun juga mempelajari berbagai disiplin ilmu agama daripada para gurunya di Tunis.
Beliau mempelajari ilmu hadis, fikah, usuluddin, bahasa, sastera, sejarah, ilmu mantik dan juga
falsafah. Tunis pada ketika itu adalah merupakan pusat ilmu, dimana terkumpulnya para ulama
 2

dan sasterawan, khususnya ulama dari Andalusia yang berhijrah ke Tunis kesan daripada
pergeseran politik yang berlaku di Andalusia (Irzum, 2014: 192). Ini membuktikan bahawa
beliau juga mempunyai pengetahuan yang luas dalam ilmu berkaitan dengan agama Islam,
hasil daripada pengajiannya dengan ulama-ulama terdahulu.

Melalui karyanya al-Muqaddimah walaupun penulisannya dalam buku itu bukanlah

kajian utama berkaitan agama namun beliau ada menyelitkan tema berkaitan agama, tidak
hanya berkenaan Islam tetapi juga agama-agama lain. Buktinya terdapat tajuk-tajuk
perbahasan berkaitan dengan kajian agama-agama lain dalam al-Muqaddimah seperti:

a) Konsep umat pilihan dalam kepercayaan Yahudi

b) Sejarah Yahudi ‘dihukum’ hidup di padang pasir selepas Exodus

c) Asal usul perkataan Cohen dalam agama Yahudi

d) Kronologi ringkas perkembangan agama Kristian

e) Kepercayaan Nicea atau Nicene Creed dalam agama Kristian

f) Asal usul perkataan Pope dan Patriarch dalam agama Kristian

g) Pandangan Ibnu Khaldun mengenai Kitab Taurat dan Kitab Injil

h) Perihal Agama Sabiun

i) Perihal Agama Majusi

j) Nama Nabi Muhammad S.A.W. dalam kitab- kitab Samawi terdahulu

k) Jerusalem: kota suci bagi empat penganut agama iaitu Sabiun, Yahudi, Kristian dan
Islam

Hal ini jelas meunujukkan bahawa, Ibnu Khaldun juga ada mengetengahkan ilmu agama
selain Islam, seperti agama Yahudi, Kristian, Majusi dan Sabiun. Selain membahaskan tentang
kajian agama-agama, beliau juga membahaskan tentang pandangan terhadap agama. Antara
pandangan-pandangan Ibnu Khaldun berkenaan isu ini adalah seperti berikut:

a) al-Nās ‘Alā Dīn Mulūkihim (Manusia menurut agama raja-raja mereka)

b) al-‘Asabiyyah Wa al-Dīn (Asabiyyah dan agama)

 3

c) al-Imāmah Wa al-Dīn (Kepimpinan dan agama)

d) Ghāyah al-Ḥayāh Fī al-Dīn (Tujuan kehidupan adalah berdasarkan agama)

Ibnu Khaldun dikenali sebagai ilmuan versatil yang menguasai pelbagai disiplin ilmu,
bukan hanya dalam bidang sosiologi, sejarah, politik, falsafah dan pendidikan, malah juga
merangkumi kajian tentang agama (Wan Mohd Fazrul, 2018: 43). Dalam bidang sosiologi pula,
agama dapat dikaitkan dengan hubungan sosial masyarakatnya, menujukkan hubung kait
disiplin antara ilmu sosiologi dan juga agama. Penulisan beliau dipercayai adalah berdasarkan
kepada pengetahuan dan pengalaman beliau yang mana semasa hidupnya beliau berhijrah dari
satu tempat ke tempat lain sama ada dalam urusan menuntut ilmu ataupun tugasan rasmi (Wan
Mohd Fazrul, 2018: 38). Pertembungan umat agama lain dan budaya ketika penghijrahan
tersebut berkemunginan memberi idea kepada beliau mengkaji tema berkaitan agama, kerana
ianya memang berkaitan dengan sosiologi masyarakat pada ketika itu.

3.0 KONSEP ASABIYYAH DAN KAITANNYA DENGAN AGAMA

Ibnu Khaldun terkenal dengan penekanan kepada konsep asabiyyah, secara etimologinya
asabiyyah didefinisikan sebagai ikatan. Para sarjana moden merujuk asabiyyah sebagai
perasaan dalam kelompok, perpaduan kumpulan, perpaduan sosial, semangat kesukuan
ataupun semangat puak bergantung kepada konteksnya. Tahap kekuatan asabiyyah boleh
berubah sama ada lemah ataupun menjadi lebih kuat (Andri & Hakimul, 2020: 373).

Ibnu Khaldun membahagikan asabiyyah dalam dua pandangan. Pertama, dari sudut
positif, asabiyyah dapat mewujudkan semangat persaudaraan dalam kalangan umat Islam,
asabiyyah boleh membentuk perpaduan sosial masyarakat Islam untuk saling berkerjasama,
memenuhi tanggunjawab sebagai saudara sesama Islam dan mengetepikan kepentingan diri
sendiri. Semangat perpaduan sosial ini kemudiannya telah berjaya mencipta keselarasn sosial
dan menjadi kekuatan dalam menyokong kebangkitan dan memajukan peradaban. Bagi
konteks kedua pula, asabiyyah boleh dilihat dari sudut negatif, dimana ianya dikaitkan dengan
sikap fanatik, bertindak tanpa menilai mana yang benar dan mana yang salah, konteks kedua
inilah yang tidak diinginkan dalam Islam kerana boleh mengikis nilai-nilai kebenaran sebenar
yang ingin ditegakkan dalam Islam (Abbas, 2019: 7).

Asabiyyah bukan hanya menjurus kepada pertalian darah semata-mata, tetapi boleh
juga berlaku dengan adanya perjanjian, persamaan nasib dan latar belakang (Abdurrahman,
2014: 303). Salah satu contohnya ialah persamaan agama, menurut Ibnu Khaldun, agama
 4

bukan hanya mengenai perundangan moral namun ianya juga meliputi semua aspek dalam
kehidupan manusia (Abd. Aziz & Farrah Wahida, 2020: 9). Asabiyyah merangkumi sifat
perkongsian kasih sayang, kerjasama, rasa hormat dan keberanian untuk memperjuangkan
masyarakat dan negara, begitu juga keberanian dalam menyuarakan tuntutan bagi kepentingan
umum. Pemimpin yang dihormati akan membangkitkan kesetiaan dan kepatuhan dalam
kalangan masyarakatnya yang berkongsi asabiyyah dalam kepemimpinan, norma dan budaya
masyarakat. Kewujudan objektif, pengalaman, norma dan perkongsian budaya bersama akan
menguat dan menstabilkan semangat asabiyyah. Agama adalah merupakan bahagian penting
daripada konsep asabiyyah Ibnu Khaldun, kerana agama berfungsi menyelesaikan sebarang
konflik dan perasaan iri hati dalam kalangan masyarakat (Siti Nor Azhani et al., 2019: 66).

Ibnu Khaldun pada awalnya menilai semangat asabiyyah dalam masyarakat Badwi
(nomad ataupun bangsa pengembara di tanah Arab), oleh kerana para anggota masyarakatnya
mementingkan nilai-nilai kekeluargaan maka mereka mempunyai hubungan yang kuat dalam
kelompok mereka. Bagi masyarakat kota yang menetap dalam satu tempat pula, walaupun
mereka tidak lagi mempunyai ikatan darah yang sejati, namun mereka masih mampu
mempertahankan semangat asabiyyah berdasarkan kepada kepentingan bersama. Dalam
bentuk asabiyyah yang dibayangkan, individu menghubungkan satu sama lain dalam
masyarakat untuk mencapai kepentingan bersama yang diharapkan. Asabiyyah dapat berubah
dari bentuk perpaduan nomad menjadi persatuan identiti yang kukuh dalam kalangan
masyarakat peradaban kota. Menurut Ibnu Khaldun setiap gerakan politik, apatah lagi gerakan
agama amat memerlukan asabiyyah untuk berjaya. Oleh itu, asabiyyah bukan sahaja fenomena
yang berkaitan dengan masyarakat Badwi tetapi juga dengan peradaban yang telah dicapai
(Andri & Hakimul, 2020: 374).

Setelah agama Islam mula tersebar dan usaha-usaha penyebaran agama Islam
dijalankan secara aktif, semangat asabiyyah tersebut berpaut kepada kekuatan akidah dan
iman yang menjadi teras agama Islam dalam masyarakat. Ibnu Khaldun menyatakan bahawa
semangat beragama boleh meredakan pertentangan dan iri hati dalam kalangan ahli
masyarakat yang berkongsi perasaan kekitaan. Kekuatan pula akan menghalakan mereka ke
arah mencari kebenaran. Hasilnya setiap anggota masyarakat mempunyai pandangan dan
tujuan yang sama hasil daripada kesatuan asabiyyah dalam beragama (Abd. Aziz & Farrah
Wahida, 2020: 9).
 5

4.0 PERPADUAN SOSIAL SEBAGAI SALAH SATU BENTUK ASABIYYAH

Sepertimana yang dijelaskan sebelum ini asabiyyah tidaklah hanya berdasarkan kepada ikatan
kekeluargaan dan kesukuan semata-mata, namun konteksnya boleh diperluaskan kepada
perpaduan sosial dalam kalangan umat Islam. Dalam bidang sosiologi, manusia saling
berinteraksi antara satu sama lain, hidup dengan berkerjasama dalam sesebuah masyarakat,
maka dari itu, satu elemen diperlukan bagi menjadikan kerjasama antara manusia semakin
kukuh, dan elemen itu ialah perpaduan sosial (Ahmad, 2019: 115). Perpaduan sosial adalah
konsep yang menunjukkan hubungan sesama individu, dimana ianya adalah hubungan
berdasarkan persahabatan dan kepentingan bersama bagi semua anggota masyarakat yang
hidup bersama (Tata, 2015: 263).

Dengan perpaduan sosial, ianya dapat membentuk dan mengikat manusia dalam
sebuah organisasi sosial, dimana dalam lingkungan kecil dinamakan masyarakat dan dalam
lingkungan yang besar dinamakan negara. Kedua-dua lingkungan sosial ini memerlukan
sebuah kepemimpinan ataupun kekuasaan. Dengan kekuasaan inilah ianya diperlukan bagi
menjaga dan mempertahankan hidup dalam sesebuah organisasi sosial (Ahmad, 2019: 115).
Makna perpaduan ialah penyatuan, keharmonian, kohesi dan kesamaan. Oleh itu, perpaduan
juga memberi makna sebenar norma dan nilai Islam secara menyeluruh (Ahmad & Eijaz, 2011:
250). Perpaduan dalam Islam sangat ditekankan sebagaimana Nabi Muhammad S.A.W. pernah
bersabada;

“Perumpamaan golongan yang beriman pada sifat berkasih sayang, saling merahmati
dan saling membantu adalah seperti suatu badan. Apabila ada anggota badan yang
sakit, ia menyebabkan keseluruhan tubuh badan tidak dapat tidur dan juga menjadi
demam.”

[Hadis riwayat al-Bukhari (5665) dan Muslim (2586)]

Kesan kepercayaan kepada Tuhan dan pengamalan ajaran agama adalah jelas, kerana
ianya menanamkan kesedaran kepada penganutnya yang mana setiap insan yang bernyawa
akan dipertanggungjawabkan di hadapan Tuhan pada hari akhirat nanti, begitu juga rasa
tanggungjawab kepada masyarakat. Kesedaran ini mencegah penganutnya melakukan dosa
dan terjebak dalam perbuatan ditegah dalam agama seperti berbohong, menipu dan
mementingkan diri sendiri sehingga memberi kesan buruk kepada orang lain dan masyarakat.
 6

Jelasnya kesatuan dalam agama adalah satu kaedah yang paling berkesan untuk mencapai
perpaduan sosial dan persaudaraan (Hayatullah, 2014: 14).

Agama mengandungi banyak perkara yang mengatur sistem kehidupan masyarakat.

Agama Islam misalnya adalah salah satu agama yang sarat dengan sistem nilai kerana dalam
Islam ianya tidak hanya mengatur hubungan manusia dengan Tuhan (hablun min Allah) tetapi
juga hubungan sesama manusia (hablun min al-nas). Dalam hal ini, salah satu konsep yang
terkenal dalam Islam ialah ukhuwwah Islamiyyah ataupun persaudaraan sesama orang-orang
Islam. Hubungan persaudaraan atau sosial yang dicetuskan ataupun didorong oleh persamaan
agama. Agama adalah salah satu faktor yang boleh menyebabkan kualiti hubungan sosial
menjadi berkesan, salah satu bentuk hubungan sosial yang penting dan berkaitan dengan
konsep persaudaraan Islam (Tata, 2015: 262). Sistem sosial Islam menekankan akhlak yang
tinggi, baik dan menyeluruh, menanamkan sikap kasih sayang yang ikhlas sesama manusia,
menghormati orang yang lebih tua, berbelas kasihan kepada orang muda, memberi keselesaan
dan menghiburkan orang yang menderita, mengunjungi orang sakit, membantu orang yang
berduka, memupuk perasaan persaudaraan dan perpaduan sosial, menghormati hak orang lain
terhadap kehidupan, harta benda dan kehormatan, tanggungjawab bersama antara individu dan
masyarakat (Hayatullah, 2014: 15).

Perpaduan sosial lahir daripada pelbagai faktor. Bagi orang Islam, perpaduan sosial
adalah salah satu ajaran Islam yang mesti dilaksanakan oleh semua umat Islam. Sepertimana
yang dijelaskan sebelum ini, salah satu ajaran yang mendorong perpaduan sosial dalam Islam
adalah konsep ukhuwwah Islamiyyah. Oleh itu, dalam konteks Islam terdapat hubungan antara
perpaduan sosial dan ukhuwwah islamiyyah (persaudaraan sesama Muslim). Ukhuwwah
Islamiyyah ialah kekuatan rohani yang telah dikurniakan oleh Tuhan kepada hamba-hamba-Nya
dengan memupuk perasaan kasih sayang, persaudaraan, penjagaan maruah, dan saling
percaya kepada saudara sesama Islam. Dengan ukhuwah maka akan timbulah pertolongan,
saling memahami dan menghormati orang lain (Tata, 2015: 263). Dalam al-Quran, Allah S.W.T
berfirman:

Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptkan kamu dari lelaki dan
perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku-puak,
supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain).”

(Surah al-Hujurat: 13)

 7

5.0 PERANAN AGAMA ISLAM DALAM PERKEMBANGAN BUDAYA PENGANUT ISLAM

BERDASARKAN PANDANGAN IBNU KHALDUN

5.1 Agama Membangunkan Peradaban

Dalam Kamus Dewan (2019: 7), peradaban adalah merujuk kepada keadaan atau satu tingkat
kemajuan pada kehidupan jasmani dan rohani, istilah peradaban sinonim dengan istilah
tamadun. Salah satu konsep yang dikaitkan dengan peradaban oleh Ibnu Khaldun ialah konsep
al-umran. Maksud al-umran menurut Ibnu Khaldun ialah ilmu metodologi umum yang mengkaji
tentang dasar-dasar peradaban, ianya meliputi seluruh aspek aktiviti manusia, termasuklah
dalam kerangka geografi, ekonomi, sosial, politik dan juga ilmu pengetahuan (Abdurahman,
2014: 295).

Berdasarkan pendangan Ibnu Khaldun, agama merupakan salah satu faktor penting
dalam pembinaan peradaban manusia. Perbincangan berkenaan manusia sama ada secara
antropologi, sosiologi, psikologi, ekonomi, epistemologi atau historiografi sepertimana yang
dibawa dalam ilmu al-Umran Ibnu Khaldun turut membincangkan beberapa perkara dalam ilmu
kajian agama (Wan Mohd Fazrul, 2018: 38).

Sebelum kedatangan Islam, bangsa Arab adalah merupakan masyarakat nomad yang
ketinggalan dan tidak dimasukkan dalam peradaban terkemuka sepertimana peradaban agung
lain. Sikap kebinatangan telah mengikis prinsip kemanusiaan, golongan yang kuat menindas
yang lemah, golongan yang kaya pula menindas yang miskin. Amalan ini berjaya terhakis
sedikit demi sedikit setelah kedatangan agama Islam. Peradaban dalam konteks dunia Arab
jelas mempunyai perkaitan yang erat dengan kedatangan Islam yang memberikan imej baharu
kepada peradaban Islam. Selepas kerasulan Nabi Muhammad S.A.W, ideologi menjadi jelas
dan sistem baharu yang lebih mengambil berat terhadap seluruh aspek kehidupan manusia.
Pada ketika itu, Nabi Muhammad S.A.W adalah utusan Allah yang juga sekali gus penggerak
kepada peradaban umat Islam, amanah ini kemudiannya diteruskan oleh kekhalifahan
seterusnya (Abdurrahman, 2014: 298).

Ibnu Khaldun menempatkan peranan agama pada nilai yang sangat tinggi dalam
membentuk satu peradaban manusia. Ibnu Khaldun membahagikan dua bentuk masyarakat,
iaitu Badwi dan Hadarah (masyarakat yang tinggal menetap, lazimnya di kota) (Irzum, 2014:
183). Keadaan fizikal dimana kedua-dua masyarakat tersebut tinggal turut mempengaruhi
kehidupan beragama mereka. Masyarakat Badwi hidup secara sederhana daripada masyarakat
 8

kota dan hidup dengan meninggalkan makanan lazat, mempunyai ketakwaan yang lebih baik
daripada masyarakat kota (Irzum, 2014: 197). Apabila menyebut mengenai ketakwaan maka
ianya secara automatik melibatkan soal keagaaman. Istilah takwa dalam Kamus Dewan (2019:
1579), bermaksud ketaatan mengerjakan perintah Allah S.W.T.

Ibnu Khaldun berminat ke atas kehidupan suku Badwi sebagai bidang kajian kerana
beliau mengakui merekalah yang memulakan pertumbuhan sesebuah negara. Menurutnya
semua aspek kehidupan politik seperti kedaulatan, malahan aspek agama juga mempunyai
akar umbi dalam suku (Aimi Khairunnisa & Nurliana, 2020: 51). Masyarakat Badwi mempunyai
keberanian yang tinggi berbanding penduduk kota kerana penduduk kota rata-ratanya bersikap
sambalewa dan mudah leka dalam kenikmatan dan kemewahan hidup. Mereka hidup di tempat-
tempat yang jauh di luar kota dan tidak pernah mendapatkan pengawasan tentera. Masyarakat
Badwi dianggap memiliki ikatan perpaduan sosial yang sangat kuat. Ikatan perpaduan sosial
inilah menyebabkan masyarakat Badwi mampu mempertahankan diri dan masyarakat mereka
(Irzum, 2014: 197).

Terdapat banyak faktor yang menyebabkan ketertinggian dan kerendahan sesebuah

peradaban. Selain dari faktor ekonomi dan politik, faktor sosial terutamanya peranan agama
dan akhlak juga menyumbang kepada ketertinggian sesebuah peradaban. Dalam konteks ini,
Ibnu Khaldun lebih menekankan kepada peranan agama dan akhlak kerana tanpa kedua-dua
aspek ini ianya boleh menyebabkan keruntuhan peradaban dan umran (Mahayudin, 2011: 7).
Dalam bahasa Melayu sendiri, istilah peradaban itu sendiri berasal daripada kata dasar ‘adab’
merujuk kepada tingkah laku serta tutur kata yang halus ataupun kesopanan (Kamus Dewan,
2019: 7), adab pula dikaitkan dengan akhlak yang baik, maka sudah tentulah sesebuah
peradaban memerlukan akhlak yang baik, agama memberi petunjuk bagaimana individu
sepatutnya berhubungan dengan orang lain dengan baik. Pada dasarnya agama dan akhlak
bersifat kualitatif (berdasarkan kualiti) dimana nilai-nilai kerohanian mendasari kehidupan
manusia yang lahir dari dalam dirinya. Sementara aspek ekonomi dan politik pula adalah
bersifat kuantitatif (berdasarkan kuantiti) yang mana ianya merupakan aspek luaran yang
didorong oleh tuntutan kehidupan duniawi yang bersifat ketamadunan (Mahayudin, 2011: 7).

Justeru itu dapat disimpulkan bahawa agama dan akhlak adalah merupakan sumber
utama yang dimanifestasikan dalam bentuk akidah dan keimanan, sementara politik dan
ekonomi pula sebagai sumber penyokong umran yang dijelmakan dalam bentuk tamadun yang
bersifat lahiriah. Jelasnya pencapaian umran bukan hanya terletak kepada tahap ekonomi dan
 9

politik yang mantap semata-mata, tetapi apa yang lebih penting ialah ketinggian agama dan
akhlak masyarakatnya. Menurut Ibnu Khaldun keruntuhan umran adalah berpunca daripada
keruntuhan agama dan akhlak. Oleh kerana status agama dan akhlak adalah lebih tinggi, maka
dengan sendirinya agama dan akhlak menjadi ‘kayu ukur’ kepada kehidupan umran
(Mahayudin, 2011: 7).

Berdasarkan karyanya al-Muqaddimah, beliau menghuraikan beberapa sebab mengapa

peradaban menjadi lemah dan runtuh. Selain menyatakan berpunca daripada kehilangan
hukum sosial seperti hilangnya ilmu, kemahiran pertukangan, ketekunan berkerja, kecekalan
menghadapi cabaran, semangat setia kawan, amanah, adil dan sebagainya, beliau juga
menyatakan bahawa keruntuhan peradaban adalah disebabkan keruntuhan akidah dan akhlak
masyarakatnya (Mahayudin, 2011: 11). Justeru menurut Ibnu Khaldun sesuatu peradaban yang
ideal haruslah memenuhi tiga syarat berikut (Mahayudin, 2011: 25):

a) Masyarakat beragama dan berakhlak mulia

b) Masyarakat yang berkerjasama dan bersatu padu

c) Pemerintahan yang adil dan saksama

5.2 Peranan Agama sebagai Penyatuan Umat Islam

Menurut Ibnu Khaldun, agama lebih merupakan kekuasaan integrasi, perukun dan penyatu
kerana agama mempunyai semangat yang boleh meredakan berbagai konflik (Irzum, 2014:
188). Ibnu Khaldun mengutarakan pandangan mengenai peranan penting agama Islam dalam
kehidupan sosial-politik umat Islam, iaitu bagi menyatukan dan memperkukuhkan ikatan
masyarakat. Malahan, apabila kekuatan agama digandingkan dengan semangat asabiyyah,
secara dialektiknya ianya akan memberikan kesan dalam mewujudkan penyatuan kekuasaan
politik. Sebaliknya, sekiranya agama dan asabiyyah saling bertentangan ianya hanya akan
menyebabkan ahli-ahli masyarakat yang tidak bersatu padu. Walaupun kajian utama Ibnu
Khaldun bukanlah mengenai agama Islam, menurut analisis daripada Davit (2018:52),
berkenaan penulisan Ibnu Khaldun, didapati bahawa beliau meletakkan agama sebagai kayu
ukur dalam mempersatukan masyarakat. Hasil daripada gabungan asabiyyah dan agama boleh
menyebabkan masyarakatnya mencapai kekuasaan politik, tidak dinafikan bahawa asabiyyah
dapat menyumbang kepada wujudnya sistem politik, namun peranan agama juga amat penting
bagi mengembangkan nilai dan moraliti masyarakatnya dan sesebuah negara.
 10

Nilai-nilai Islam mempunyai peranan yang cukup penting dalam proses jatuh bangunnya
sesebuah negara. Wujudnya asabiyyah dan berkembangnya suatu negara tidak terlepas
daripada peranan agama di dalamnya, malahan agama dilihat lebih utama berbanding
asabiyyah. Ini dapat dibuktikan melalui contoh yang dijelaskan oleh Ibnu Khaldun dalam al-
Muqaddimah, bagaimana beliau menggambarkan bangsa Arab yang terkenal dengan sifatnya
yang keras, kasar dan angkuh yang membuatkan mereka sangat sukar untuk tunduk dan patuh
kepada pemimpin atau penguasa. Justeru itu, agama telah memainkan peranan penting dalam
mengubah sikap dan karekteristik mereka dan dapat menjadikan bangsa Arab bersikap lebih
rasional (Davit, 2018: 53).

Menurut Ibnu Khaldun, kerajaan yang luas dan memiliki kedaulatan didasarkan kepada
agama, sama ada daripada kenabian mahupun seruan terhadap kebenaran. Hal ini kerana
kekuasaan hanya boleh diperoleh dengan kemenangan, sedangkan kemenangan hanya dapat
dicapai oleh golongan yang menunjukkan perpaduan sosial yang kuat dan lebih bersatu dalam
mencapai matlamat. Hati umat Islam disatukan dan diseragamkan berkat pertolongan Allah
S.W.T. dengan menganut agama yang sama. Bagi memperkuatkan hujahnya, Ibnu Khaldun
menukilkan sebuah ayat dalam al-Quran iaitu:

“Dan yang mempersatukan hati mereka (orang-orang yang beriman) walaupun kamu
membelanjakan semua (kekayaan) yang berada di bumi, nescaya kamu tidak dapat
mempersatukan hati mereka, akan tetapi Allah telah mempersatukan hati mereka.
Sesungguhnya Dia Maha gagah lagi Maha Bijaksana.”

(Surah Al-Anfal: 63).

5.3 Agama sebagai Pendorong Kejayaan

Menurut Ibnu Khaldun, walaupun kehidupan sosial boleh sahaja berlangsung tanpa adanya
agama, dan sistem politik boleh tertegak tanpa aturan agama, namun agamalah yang
berperanan mendorong kemajuan dan menjadikan kehidupan sosial ke arah yang lebih baik
(Davit, 2018: 56).

Ibnu Khaldun dalam al-Muqaddimah memberikan contoh bagaimana penyatuan

matlamat dan semangat agama telah membawa kejayaan tentara Arab-Islam ketika
bertembung dengan kerajaan yang lebih besar dan kuat di masa lalu. Beliau memberikan
contoh peperangan yang berlaku di Yarmuk dan Qadisiah, meskipun tentera Islam hanyalah
berjumlah sebanyak 30,000 orang pada ketika itu, namun mereka berjaya mengalahkan tentera
 11

Parsi seramai 120,000 orang dan tentera Rom seramai 400,000 orang dalam dua misi
peperangan yang berbeza (Aimi Khairunnisa & Nurliana, 2020: 51).

Ibnu Khaldun menekankan betapa pentingnya agama bagi bangsa Arab dan
kebangkitan mereka. Ibnu Khaldun menjelaskan bagaimana masyarakat nomad Arab yang
begitu sukar ditundukkan, apatah lagi dipimpin oleh orang lain, berkat daripada peranan agama,
maka mereka berjaya memperoleh kejayaan. Maka dalam hal ini jelas menujukkan agama
Islam selain mampu menyatukan masyarakat tetapi juga mampu menjadi pendorong kepada
kejayaan umat Islam dalam menjalankan kehidupan sosial (Davit, 2018: 57).

Agama telah memperkukuhkan kekuatan yang dipupuk oleh negara daripada semangat
asabiyyah masyarakatnya. Ini kerana kekuasaan hanya boleh diperoleh dengan kemenangan,
manakala kemenangan pula dapat dikecapi oleh kelompok yang kuat perpaduannya bersatu
mencapai tujuannya yang sama, ini kerana hati-hati penganutnya disatukan dalam perilaku
agama yang sama. Agama membimbing ke arah kebenaran, apabila perhatian telah berpusat
kepada kebenaran, maka tidak ada sesuatupun yang boleh menghalangi, ini disebabkan
pandangan dan tujuan mereka adalah sama (Abrar, 2017: 196).

5.4 Agama sebagai Legitimasi Sistem Politik

Hubungan agama dan negara tidak dapat dipisahkan. Sepertimana yang dijelaskan oleh Ahmad
(2019: 115), manusia hidup dalam sebuah organisasi sosial, dalam lingkungan kecil dinamakan
masyarakat dan dalam lingkungan yang lebih besar dinamakan negara. Dalam menilai
hubungan agama dengan negara, terdapat tiga paradigma yang perlu dilihat. Pertama; agama
dijadikan sebagai asas menyeluruh dalam pemerintahan, kedua; negara memilih untuk
menjalankan pemerintahan secara sekular (pemisahan agama dan hal keduniaan seperti dalam
sistem pemerintahan) dan ketiga; hubungan negara dan agama yang simbiotik. Tujuan
kekuasaan atau negara ialah untuk mensejahterakan masyarakat dan mempertahankan
kehidupan manusia, oleh itu wujud atau tidak sesuatu agama dalam kekuasaan, kekuasaan
haruslah ada. Keterlibatan agama dalam sebuah kekuasaan akan memperkuatkan lagi sebuah
negara kerana nilai-nilai agama dapat membuatkan moral masyarakat semakin baik, dan moral
yang baik pula dapat memperkuatkan kekuasaan (Ahmad, 2019: 118).

Menurut Ahmad (2019: 119), pemikiran Ibnu Khaldun tentang hubungan negara dan
agama termasuk dalam paradigma yang ketiga, iaitu paradigma simbiotik. Paradigma simbiotik
ialah sebuah pandangan yang menyatakan bahawa negara dan agama adalah saling berkaitan
 12

dan berhubungan. Dalam Kamus Dewan (2019: 1495), simbiotik bermaksud hubungan saling
bergantung pada satu sama lain demi faedah dan kebaikan bersama. Dalam konteks ini agama
memerlukan negara agar agama boleh bertahan dan berkembang, manakala negara pula
memerlukan agama sebagai landasan moral bagi mencapai kemajuan dan kesejahteraan
rakyat (Ahmad, 2019: 119).

Negara sebagai konstruksi sosial manusia sebenarnya mampu untuk melegitimasikan

kewujudannya sebagai organisasi sosial-politik, yang mempunyai tujuan untuk melindungi
kepentingan dan matlamat masyarakat yang hidup didalamnya. Namun negara masih tetap
memerlukan legitimasi dan kawalan tambahan dalam proses sosialisasi yang diambil daripada
agama, ianya untuk lebih mendukung kewujudan dan kesahannya di hadapan masyarakat.
Legitimasi agama sangat penting sepanjang kekuasaan dijalankan. Pada tahap awal, agama
adalah merupakan kekuatan penyatu asabiyyah, dimana bangsa Arab dan bukan Arab bersatu
demi agama, pada tahap kestabilan kekuasaan dan tahap akhir kekuasaan pula, agama adalah
sumber moraliti, dimana ianya dijadikan sebagai panduan prinsip akhlak yang baik dalam
masyarakat sesuai dengan tuntutan yang diperintahkan oleh Allah S.W.T. dan dianjurkan oleh
Nabi Muhammad S.A.W. Ketika semangat dan moraliti agama seiringan dengan semangat
asabiyyah maka akan ianya memberikan kesan dalam pencapaian kejayaan mencapai
kekuasaan (Davit, 2018: 57).

Tujuan akhir asabiyyah ialah mendapatkan kedaulatan. Hanya kelompok yang memiliki
ikatan perpaduan sosial paling kuatlah yang akan dapat menakluk kawasan baharu, walaupun
begitu, kekuatan kelompok yang telah mencapai kekuasaan boleh mengarah kepada pertikaian
dan konflik dalaman, sama ada disebabkan ketidakadilan dalam sistem pemerintahan,
perebutan takhta ataupun hasutan pihak luar. Justeru itu, satu kekuatan tambahan diperlukan
untuk menutupi kekuasaan yang hanya bersandarkan pada kekuatan asabiyyah dan disinilah
agama memainkan peranan pentingnya. Asabiyyah menjadi penting pada masa awal terdirinya
kekuasan negara sedangkan kejayaan dan kestabilan kekuasaan negara hanya akan terjadi
ketika agama juga memainkan peranan di dalamnya (Davit, 2018: 58).

Ibnu Khaldun memandang agama dalam dua pendekatan, disatu sisi beliau memandang
agama dari sudut pandangan dunia, dimana Islam merupakan sumber kebenaran, sumber
hukum dan sumber moraliti yang diberikan Allah S.W.T. untuk diwujudkan dalam peradaban.
Sementara disisi lain, Ibnu Khaldun memandang agama dalam kerangka legitimasi yang
diberikan dalam mengatur sistem sosial-politk. Agama pada pendekatan kedua ini lebih dilihat
 13

pada fungsinya sebagai elemen penyatu yang melengkapi dan memantapkan kekuatan
asabiyyah (Davit, 2018: 59).

6.0 PENUTUP

Kesimpulannya Ibnu Khaldun mempunyai pandangan sendiri mengenai agama dan

perkaitannya dengan hubungan sosial. Asabiyyah adalah merupakan konsep utama yang
ditekankan olehnya. Daripada penulisan ini dapatlah penulis simpulkan bahawa asabiyyah yang
mana menjadi pegangan kuat masyarakat Arab pra-Islam yang hanya bersandarkan kepada
kesukuan masing-masing telah berubah konsepnya menjadi perpaduan sosial setelah
masyarakat Arab memeluk Islam. Jika dulu masyarakat Arab hanya bersandarkan suku masing-
masing setelah memeluk Islam mereka hidup secara bersatu padu dengan adanya solidariti
sosial. Sehingga kini solidariti sosial menjadi asas ukhuwah dan persaudaraan sesama umat
Islam, dan ianya berlangsung sampai bila-bila, selagi mana umat Islam berpegang kepada
ajaran agamanya.

Umat Islam kini semakin berkembang di seluruh dunia, agama ini dianuti oleh pelbagai
suku bangsa tanpa mengira latar belakang mereka. Meskipun berbeza latar belakang, negara,
bangsa dan etnik namun perpaduan sosial dalam kalangan umat Islam masih lagi jelas
kelihatan sehingga ke hari. Buktinya bagaimana umat Islam di seluruh dunia bangkit
mempertahankan hak dan memperjuangkan nasib umat Islam yang tertindas dan teraniaya di
sesetengah tempat. Sebagai contohnya isu-isu berkenaan kebangkitan Islamofobia, keganasan
terhadap orang Islam di tempat ibadat, isu penindasan rakyat Palestin oleh rejim Zionis Israel
dan sekutu-sekutunya, isu pemakaian hijab oleh golongan wanita Islam, isu penghinaan
terhadap Nabi Muhammad S.A.W., pembakaran kitab suci al-Quran dan sebagainya lagi.

Umat Islam di seluruh dunia tampil mempertahankan hak mereka daripada salah faham
yang dilemparkan kepada mereka. Terdapat juga gerakan penyatuan untuk melakukan tindak
balas secara besar-besaran seperti pemboikotan terhadap barangan negara-negara yang
melakukan penindasan terhadap orang Islam, kempen ini tidak hanya tertumpu di satu-satu
negara sahaja tetapi juga menular ke negara-negara yang mempunyai majoriti umat Islam. Poin
utamanya disini adalah bagaimana insiden-insiden tersebut telah mencetuskan fenomena
solidariti sosial dalam kalangan umat Islam yang didasari daripada semangat mempertahankan
kesucian agama Islam, begitu juga pembelaan nasib dan hak saudara-saudara sesama Islam di
seluruh dunia. Dalam hal ini dapat dijelaskan bagaimana agama juga dapat mempengaruhi
hubungan sosial dalam masyarakat, sama ada sesama penganutnya ataupun terhadap
 14

kumpulan yang cuba mencetuskan pertentangan. Teori asabiyyah yang diperkenalkan oleh
Ibnu Khaldun ini misalnya membantu penulis mengembangkan lagi pandangan bagaimana
semangat kekitaan ataupun solidariti sosial teah menyatukan masyarakat bersandarkan kepada
agama yang dianuti.
RUJUKAN

Abbas Sofwan Matlail Fajar. (2019). Perspektif Ibnu Khaldun Tentang Perubahan Sosial. Jurnal
Sosial & Budaya Syar-i, 6(1): 1-12.

Abd. Aziz A’zmi & Farrah Wahida Mustafar. (2020). Keruntuhan Kerajaan Kesultanan Melayu
Melaka Menurut Teori Kitaran Ibnu Khaldun. Jurnal Tuah, 1:1-23.

Abdurrahman Kasdi. (2014). Pemikiran Ibnu Khaldun dalam Perspektif Sosiologi dan Filsafat
Sejarah. Jurnal Fikrah, 2(1): 291-307.

Abrar Zym. (2017). Pemikiran Ibnu Khaldun Terhadap Filsafat Hukum Islam. Petita, 2(2): 187-
199.

Ahmad Khalwani. (2019). Relasi Agama dan Negara dalam Pandangan Ibnu Khaldun. Resolusi,
2(2): 107-120.

Ahmad, R. E. & Eijaz, A. (2011). Role of Education in the Consolidation of Islamic Solidarity.
International Journal of Humanities and Social Science, 1(6): 249-256.

Aimi Khairunnisa Abdul Karim & Nurliana Suhaini. (2020). Kepentingan Teori dan Ilmu Sosiologi
dalam Konteks Pendidikan Menurut Perspektif Ibnu Khaldun. Jurnal Tuah, 1:41-53.

Andri Rosadi & Hakimul Ikhwan. (2020). The SAGE Encyclopedia of the Sociology of Religion,
In Possamai, A., & Blasi, A. J. (Editors). California: SAGE Publications. Inc.

Davit Hardiansyah Putra. (2018). Peran Agama dalam Negara Menurut Ibnu Khaldun. Jurnal
Manthiq, 3(2): 41-60.

Hayatullah Laluddin. (2014). Conception of Society and Its Characteristics from an Islamic
Perspective. International Journal of Islamic Thought, 6: 12-25.

Irzum Farihah. (2014). Agama Menurut Ibn Khaldun. Jurnal Fikrah, 2(1): 187-205.

Kamus Dewan (Edisi Ke-4). (2019). Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Mahayudin Yahaya. (2011). ‘Umran Al ‘Alam dari Perspektif Ibn Khaldun: Suatu Anjakan
Paradigma. International Journal of West Asian Studies, 3(1): 1-28.

Rijal Mahmud. (2018). Social As Sacred dalam Perspektif Emile Durkhiem. Tasâmuh, 16(2):
101-116.

Siti Nor Azhani Mohd Tohar, Asbah Razali & Latifah Abdul Latiff. (2019). Contemporary Notions:
Ibn Khaldun’s ‘Asabiyyah Revisited. Journal of Techno Social, 11(2): 65-71.

Tata Sukyat. (2015). The Relation between an Understanding of Muslim Brotherhood Concept
and Social Solidarity in Islamic Community at Suburban Area (Case Study at Palasari
Cibiru Bandung, 2011). International Journal of Scientific & Technology Research, 4(2):
262-266.
Wan Mohd Fazrul Azdi Wan Razali. (2018). Tema-Tema Ilmu Kajian Agama dalam
Muqaddimah Ibn Khaldun: Satu Perbahasan Ringkas. Sains Insani, 3(2): 38-45.