Bab Ii Kajian Pustaka, Kerangka Konsep Dan Kerangka Teoretik

BAB II
KAJIAN PUSTAKA, KERANGKA KONSEP

DAN KERANGKA TEORETIK
2.1 Kajian Pustaka
Kajian pustaka penelitian terdahulu yang relevan bermanfaat bagi
penelitian, hal itu digunakan sebagai pedoman dan langkah untuk menelaah
penelitian sebelumya, sebagai bahan perbandingan untuk kajian yang sedang
diteliti. Kajian terdahulu dilakukan bertujuan agar penelitian yang sebelumnya
dengan penelitian yang sedang dikaji tidak sama hasinya. Pada sub-sub judul
kajian terdahulu akan dipaparkan beberapa penelitian terdahulu yang sejenis dan
relevan dengan topik kajian yaitu tradisi lisan/ percakapan dengan menggunakan
analisis pengkajian yang berbeda-beda, agar lebih jelas dipaparkan di bawah ini:
Kajian penelitian terdahulu yang dikemukakan oleh Asrul Siregar alumni
Universitas Indonesia (1994) dengan judul: Ujaran-ujaran pada Upacara
Mangupa horja godang Masyarakat Tapanuli Selatan: Analisis Wacana. Pada
kajian ujaran-ujaran pada Upacara Mangupa horja godang Masyarakat Tapanuli
Selatan mengandung bentuk-bentuk silih yang sukar menetapkan anteseden atau
rujukannya. Ujaran-ujaran itu juga mengandung bentuk-bentuk metafora yang
selalu membutuhkan penafsiran agar sampai kepada apa yang dimaksudkan
penuturnya. Konsep referensi dan inferensi dalam analisis wacana dari Brown &
Yule (1986) dipakai sebagai landasan berpijak menetapkan rujukan dan
mengungkapkan makna-makna yang tersimpan dalam ujaran tersebut. Oleh
karena ujaran-ujaran ini sangat erat kaitannya dengan adat istiadat dan pandangan
20
Universitas Sumatera Utara
hidup masyarakat Tapanuli Selatan maka untuk memahaminya diperlukan
pengetahuan tentang latar belakang masyarakat pemilik upacara ini.
Penelitian lain ialah yang dilakukan oleh Matondang dan Hasibuan (2001)
tentang teks dan analisis wacana lisan upacara perkawinan Angkola-Mandailing.
Analisis wacana lisan upacara perkawinan Angkola-Mandailing memberikan
kontribusi dalam sumber data penelitian yaitu dari Batak Toba. Data dikumpulkan
dengan teknik rekam dan dianalisis dengan menggunakan pasangan berdekatan
(adjacency pairs),moves, reciprocal acts, topics, precondition, dan request for
action. Dari analisis data ditemukan bahwa struktur wacana dalam gilir bicara
(turn taking) dimulai dari suhut yang punya hajat pesta, anak boru suhut menantu
yang punya hajat, pisang raut ipar dari anak boru, paralok-alok, pesta
musyawarah yang turut hadir, hatobangan „raja adat di kampung tersebut, raja
torbing balok “raja adat dari kampung sebelah”, dan Raja Panusunan Bulung raja
di raja adat/ pimpinan sidang. Topik percakapan dalam wacana lisan upacara
perkawinan tersebut adalah ucapan terimakasih dan permohonan mengadakan
sidang pesta, mengiring mora (pihak mertua), memberikan jawaban atas
permintaan suhut, anak boru/pisang raut, menjawab permintaan, dan memutuskan
sidang.
Penelitian Ida Basaria (2008) Jurnal Ilmiah Indonesia berjudul: Stereotip
Gender Bentuk Perintah Bahasa Batak Toba. Pembahasan masalah diatas
menunjukkan adanya stereotip gender pada perintah bahasa Batak Toba yang
digunakan suami dengan istri pada masyarakat Batak Toba yakni bagaimana
bentuk penggunaan kalimat perintah yang digunakan oleh suami terhadap istrinya
pada masyarakat Batak Toba, bagaimana pula bentuk penggunaan perintah istri
terhadap suaminya.

Kajian penelitian disertasi: Marhata dalam Upacara Adat Perkawinan
Batak Toba, karya: Selviana Napitupulu (2008). Penelitian ini bertujuan Marhata
dalam upacara adat perkawinan Batak Toba adalah acara untuk 1)
mendeskripsikan realisasi bentuk pengenalan topik-topik peristiwa tutur marhata
2) merumuskan pola gilir bicara, dan 3) merumuskan pola pasangan berdekatan.
Masing-masing tujuan tersebut dilaksanakan pada 3 (tiga) situasi tutur; situasi
marhusip, marpudunsaut, dan marunjuk pada upacara adat mangupa horja
godang Batak Toba.
Penelitian ini menggunakan metode deskriptif kualitatif dengan
menerapkan kerangka berpikir pragmatik. Data yang dianalisis adalah ujaran-
ujaran yang mengatur topik, gilir bicara, dan pasangan berdekatan yang
sudah diverifikasi dan ditriangulasi.
Data dianalisis berdasarkan isi sekuensial untuk menemukan pola yang
muncul berkali-kali dengan menggunakan pendekatan analisis percakapan. Hasil
penelitian menunjukkan bahwa: 1) pengenalan topik baru dikenalkan dengan
realisasi bentuk kalimat perintah, pertanyaan, dan pernyataan. 2) Ketiga kaidah
gilir bicara dapat diaplikasikan, namun kaidah pertama lebih dominan di setiap
situasi tutur. 3) Kategori rangkaian marhata acara adat perkawinan Batak Toba
bervariasi; ada yang lengkap dan ada yang tidak lengkap. Struktur yang lengkap
terdiri dari urutan awal, inisiasi, sela, dan respon. Urutan percakapan yang tidak
lengkap terdiri dari inisiasi/pemicu dan respon.
Respon terhadap inisiasi yang diberikan terdiri dari 16 (enam belas) pola
pasangan berdekatan yaitu 8 (delapan) pola pasangan disukai dan 8 (delapan)
pola pasangan tidak disukai. Ketiga hasil penelitian ini menunjukkan bahwa
hubungan sosial antara masyarakat Batak Toba nyata direfleksikan dan diatur
dalam suatu sistem yang disebut DNT. Pihak perempuan memiliki status yang

lebih tinggi sehingga ketika mengenalkan topik-topik baru, JBPP
merealisasikannya dalam kalimat perintah permintaan.
Kemudian ketika JBPL hendak memberi gilir bicara kepada JBPP, sistem
kekerabatan rajanami atau raja i/hula-hula nami digunakan sebagai rujukan
ke penutur pihak perempuan. Kemudian, dalam konteks meminang (marhusip),
respon bentuk pasangan tidak disukai banyak digunakan. Hal ini menunjukkan
bahwa juru bicara marhata dalam upacara adat haruslah orang yang pintar
sehingga dia disebut raja parhata.

Penelitian Lubis (2009) yang berjudul Penerjemahan Teks Mangupa horja
godang dari Bahasa Mandailing ke dalam Bahasa Inggris. Penelitian ini
menerjemahkan teks Mangupa horja godang , sebuah teks budaya Mandailing ke
dalam bahasa Inggris disebabkan perbedaan yang luas dalam struktur kedua
bahasa. Kemudian berusaha mempertahankan dan memperkenalkan bahwa
upacara tradisional Mandailing yang memiliki nilai budaya yang tinggi. Teks
mangupa horja godang diterjemahkan dengan menerapkan metode penerjemahan
berbasis makna; sebuah metode yang mentransfer makna teks sumber ke dalam
teks sasaran untuk mencapai terjemahan yang akurat, terbaca dan berterima.
Adapun penelitian terdahulu ini mempunyai pokok bahasan mengenai teks
Mangupa horja godang yang kaitannya dengan penelitian yang dilakukan ini
bertumpu pada objek masalah kajian Mangupa horja godang .
Penelitian tentang analisis percakapan pernah dilakukan oleh Siagian
(2009) yang berjudul: “Strategi Percakapan Bahasa Batak Toba dalam Acara
Jou-jou Tano Batak”. Penelitian ini memberikan kontribusi dalam penentuan
pola gilir bicara. Penelitian ini mengkaji bagaimana cara memulai dan
mengakhiri percakapan, cara pengambilan giliran bicara, cara membetulkan

ujaran-ujaran yang tidak jelas, cara mengembalikan dan mengalihkan topik,
serta implikatur. Acara Jou-Jou Tano Batak adalah sebuah acara radio
Karisma yang menggunakan BBT. Dalam acara ini terdapat percakapan antara
penyiar dan pendengar yang bergabung melalui sambungan telepon. Data
dikumpulkan dengan menggunakan metode simak, teknik rekam dan catat.
Berdasarkan analisis yang dilakukan, strategi percakapan BBT dalam acara Jou-
Jou Tano Batak ternyata memiliki sejumlah cara dalam mewujudkan percakapan
yang lancar dan efektif. Penyiar dan pendengar juga memiliki kerja sama yang
baik dalam mewujudkan percakapan yang baik.
Penelitian Flansius Tampubolon (2010) berjudul: Umpasa Masyarakat
Batak Toba Dalam rapat Adat: Suatu Kajian Pragmatik. Kajian ini membahas
fungsi, jenis dan komponen tindak tutur umpasa masyarakat Batak Toba pada
upacara adat yakni rapat adat atau musyawarah uang emas kawin (marhata
sinamot) yang dihadiri oleh ketiga unsur Dalihan Na Tolu, yaitu hula-hula
„pemberi istri‟, dongan sabutuha/ dongan tubu „kerabat semarga‟, dan boru
„penerima istri‟ dari kedua pihak yang mempergunakan umpasa sebagai tindak
tutur pada acara tersebut. Dideskripsikan jenis tindak tutur, dan fungsi maupun
komponen tindak tutur yang menyangkut makna lokusi, makna ilokusi, dan
makna perlokusi pada umpasa yang digunakan oleh hula-hula (pihak pemberi
istri), dongan sabutuha/ dongan tubu „kerabat semarga‟, dan boru „penerima istri‟.
Kajian penelitian terdahulu yang dikemukakan oleh Irfah Zukhairiyah,
(2011) dengan judul: Penerjemahan Teks Pabuat Boru dari bahasa Mandailing ke
dalam bahasa Inggris, pengkajian ini bertujuan untuk menerjemahkan teks

percakapan pabuat boru dengan menggunakan teknik yang tepat yang tetap terikat
dengan budaya.
Hasil penelitian Amri (2011) berjudul, berjudul: Tradisi Lisan pada
Upacara Perkawinan Adat Tapanuli Selatan: Pemahaman Leksikon Remaja di
Padangsidimpuan. Pengkajian Tradisi lisan yang digunakan pada upacara adat
merupakan kearifan lokal (lokal wisdom) karena, berfungsi mengatur sistem nilai,
pengetahuan tradisional (lokal knowledge), hukum, pengobatan, sistem
kepercayaan dan religi, begitu pula pada upacara perkawinan adat. Realitas di
masyarakat menunjukkan bahwa, para penutur dan komunitas tradisi lisan
semakin berkurang.
Penyebab terjadinya penyusutan pemahaman leksikon tradisi lisan pada
upacara perkawinan adat Tapanuli Selatan di Padangsidimpuan, karena faktor
internal penyebab terjadinya penyusutan pemahaman leksikon tradisi lisan pada
upacara perkawinan adat di Kota Padangsidimpuan, karena remaja tidak
memahami upacara perkawinan adat Angkola. Remaja tidak memahami urutan/
kronologis upacara perkawinan adat dan remaja tidak memahami jenis-jenis
upacara perkawinan adat. Remaja tidak mengetahui apa pengukur besar kecilnya
upacara perkawinan adat. Remaja lebih menyenangi musik pop (modern)
daripada musik tradisional. Remaja jarang mendengar leksikon pronomina dan
tidak memahami leksikon adat dan mereka tidak berusaha untuk mencari tahu
(bertanya) agar memahami makna leksikon tersebut kepada pelaku adat.
Faktor eksternal penyebab terjadinya penyusutan pemahaman leksikon
tradisi lisan pada upacara perkawinan adat di Kota Padangsidimpuan ada
beberapa faktor, seperti: ketua adat (pelaku adat) belum maksimal mengajari adat,

lembaga adat belum mensosialisasikan adat pada remaja, remaja tidak mengenal
benda-benda adat yang dipakai pada upacara perkawinan adat, remaja tidak
pernah manortor sehingga tidak mengetahui nama-nama alat musik tradisional
yang dipakai mengiringinya begitu pula buku-buku berbahasa daerah jarang terbit.
Pagelaran budaya adat sangat jarang kecuali pada upacara perkawinan adat,
perlombaan budaya daerah tidak pernah ada kecuali lomba busana daerah,
Penelitian Damanik (2013) berjudul: Stereotip Gender dalam Bentuk
Perumpamaan Bahasa Batak Toba: Kajian Atropolinguistik, untuk menjelaskan
makna dan bentuk-bentuk umpasa bahasa Batak Toba yang stereotip gender.
2.2 Kerangka Konsep dan Kerangka Teoretik
Upacara perkawinan adat Angkola berpuncak pada upacara mangupa
horja godang , upacara tersebut dilakukan setelah upacara tu tapian raya
bangunan (upacara melepas masa lajang/ gadis). Upacara adat mangupa horja
godang dianggap cukup sakral, karena pandangan masyarakat adat Angkola
semakin kental tingkat paradatan seseorang semakin tinggi pula kedudukannya
pada masyarakat adat.
Kepercayaan masyarakat Angkola pada upacara mangupa horja godang
adat yaitu agar terhindar dari marabahaya atau terhindar dari peristiwa
kemalangan/ musibah (siluluton), perasaan suka cita karena tercapainya sesuatu
niat (nazar) sebagai rasa syukur karena selesainya studi (naik kelas, meraih gelar
kesarjanaan) meraih kedudukan (pangkat/ jabatan, berkarir), naik haji, sembuh
dari penyakit, tercapai harapan, mendapat rezeki (anak lahir, masuk rumah baru).
Dengan tercapainnya keinginan itu, orang tua bersyukur dengan
menyelenggarakan upacara mangupa horja godang .

Hakikinya, pelaksanaan upacara adat mangupa horja godang secara
filosofis diyakini masyarakat adat berfungsi untuk mengembalikan dan
menguatkan semangat (tondi) pada tubuh kasar (mangupa horja godang tondi
dohot badan) sehingga semangat yang telah pergi akan kembali ke tubuh. Di sisi
yang lain, upacara adat mangupa horja godang merupakan perwujudan rasa
kegembiraan, karena tercapainya suatu keinginan yang telah lama diidamkan.
Tradisi lisan mangupa horja godang adat memiliki kearifan lokal, dan
nilai-nilai yang diyakini sudah menyatu dan merupakan perekat masyarakat adat,
hal tersebut yang berupaya diungkap pada tulisan ini. jadi, pada tulisan ini yang
menjadi objek kajian adalah performansi upacara mangupa horja godang adat
Angkola, analisis dilakukan dari kata-kata pada tradisi lisan mangupa horja
godang yang dilakukan sebagai bagian pada upacara perkawinan (siriaon),
berupa kata-kata nasihat, hidup berkeluarga, hormat terhadap orang tua, hidup
bermasyarakat, dan hidup beragama. Analisis pengkajian digunakan perspektif
ilmu linguistik sebagai payung ilmu yang digeluti, dan fokus pada
antropolinguistik sebagai jalan masuk (entry point) pengkajian, untuk melihat
makna dikaji dengan konsep teori semiotik.
Penelitian ini mendeskripsikan performansi tradisi lisan pada upacara
mangupa horja godang adat Angkola dan perubahan upacara mangupa horja
godang adat Angkola tersebut. Pengkajian antropolinguistik sebagai pembuka
jalan untuk mengupas upacara mangupa horja godang yang dijadikan objek
kajian dengan menggunakan teori upacara yang dikemukakan oleh Smith (1846-
1894) dan untuk mengetahui tradisi lisan dipakai teori Perspektif Folley (1988),
tradisi lisan Ong (2007:37-56), Finnegan (1992:151). Tol dan Pudentia (1995:2)

dalam Hoed (2008:184) dan pembuka cakrawala pengkajian tradisi lisan yang
dikemukakan Sibarani (2012:47) mengkaji tradisi lisan sebagai objek kajian
dengan melihat bentuk dengan mengkaji teks, ko-teks, dan konteks, kemudian
mengkaji isi dengan melihat nilai kearifan lokal dan norma dengan fokus kajian
fungsi dan makna. Dari pengkajian itu dilakukan upaya merevitalisasi pola
pelaksanaan prosesi mangupa horja godang adat Angkola sebagai model
pelestarian.
Menurut pendapat Eggin and Slade (1997:23) terdapat beberapa perspektif
dalam menganalisis tradisi lisan mangupa horja godang sebagai interaksi lisan
dalam upacara mangupa horja godang dengan menggunakan metode etnografi,
yang dikemukakan Spreadley, antropolinguistik, dan semiotik. Perspektif
etnografi/ dengan pendekatan tradisi lisan dilakukan dengan antropolinguistik
sebagai jalan masuk.
Kerangka konseptual yang dibahas pada BAB II berupaya memaparkan
hal-hal dengan mengupas objek kajian yang membahas, menganalisis, dan
menguatkan kajian dalam penelitian ini antara lain: 2.1. Kajian pustaka, 2.2.
Kerangka konsep 2.3. Kerangka teori terdiri atas: 2.2.1. Tradisi lisan, 2.2.2
Kerangka Kajian Tradisi lisan, 2.3.3 Antropolinguistik, 2.2.3.1 Performansi,
2.2.3.2 Indeksikalitas, 2.2.3.3 Partisipan, 2.2.4 Fungsi dan Makna 2.2.5 Nilai-
nilai dan norma, 2.2.6 Kearifan Lokal, 2.3.7 Revitalisasi tradisi mangupa horja
godang adat Angkola. Agar lebih jelas dipaparkan satu persatu, selanjutnya
dipaparkan satu per satu pada kerangka teori yang dipakai dalam penelitian ini.
2.2.1 Tradisi Lisan

Aktifitas kebudayaan yang bermaksud memuaskan suatu rangkaian dari
sejumlah kebutuhan naluri makhluk manusia yang berhubungan dengan seluruh
kebutuhan kehidupan, sehingga hal tersebut berkembang menjadi tradisi. Menurut
Soekanto (1993:520) tradisi adalah suatu pola perilaku atau kepercayaan yang
telah menjadi bagian dari suatu budaya yang telah lama dikenal sehingga menjadi
adat istiadat dan kepercayaan turun temurun.
Pada hakikatnya tradisi lisan sebagai kegiatan budaya yang diwariskan
secara turun-temurun dengan media lisan dari satu generasi ke generasi lain baik
tradisi itu berupa susunan kata-kata lisan yang memiliki ciri fisik sosial dan
kebudayaan. Menurut Dundes (dalam Danandjaja, 2002:1) folk adalah
sekelompok orang yang memiliki ciri pengenal fisik, sosial, dan kebudayaan
khusus, sehingga dapat dibedakan dari kelompok lain. Dengan demikian
merupakan kolektif yang memiliki tradisi yang diwariskan dari satu generasi ke
generasi berikutnya.
Pengetahuan tradisi lisan merupakan berbagai pengetahuan dan adat
istiadat yang secara turun temurun disampaikan secara lisan menurut Tol dan
Pudentia (1995: 2) dalam Hoed (2008:184) harus mencakup hal-hal yakni: “…
Oral traditions do not only contain folktales, myths, and legends (…), but store
complete indigeneous cognate system. To name a few: histories, legal practices,
adat law, medication….” (“...tradisi lisan tidak hanya berisikan pada cerita rakyat,
mitos, dan legenda saja, tetapi berupa sistem kognasi kekerabatan lengkap,
misalnya: seluruh sejarah hukum adat, praktik hukum, dan pengobatan
tradisional...”).

Sejalan dengan pendapat di atas Sibarani (2012:47) menjelaskan, Tradisi
lisan adalah kegiatan budaya tradisional suatu komunitas yang diwariskan secara
turun-temurun dengan media lisan dari satu generasi ke generasi lain baik tradisi
itu berupa susunan kata-kata lisan (verbal) maupun tradisi lisan yang bukan lisan
(non-verbal). Oral Traditions are the community‟s traditionally cultural activities
inherited orally from one generation to the other generation; either the tradition
is verbal or non-verbal.
Tradisi lisan yang masuk dalam kategori yaitu: a) bahasa rakyat (folk
speech), logat, julukan, pangkat tradisional, dan gelar kebangsawanan (gelar adat),
b) ungkapan seperti: pribahasa, pepatah, pameo. c) pertanyaan tradisional (teka-
teki) Finnegan (1992:151). Tradisi lisan merupakan penggabungan unsur lisan dan
nonlisan seperti: kepercayaan tradisional, permainan rakyat, adat istiadat, upacara,
teater rakyat, tari rakyat, dan pesta rakyat. Demikian juga yang dikemukakan oleh
William Bascom (1973) pada proses penuturan seni pertunjukan (Verbal Art) pada
tradisi cerita rakyat. Lebih jauh Bascom dalam Dananjaya (2002) menjelaskan,
tradisi lisan memiliki empat fungsi yaitu: 1) tradisi lisan berfungsi sebagai
proyeksi (cerminan) angan-angan kolektif, 2) tradisi lisan berfungsi sebagai alat
legitimasi pranata kebudayaan, 3) tradisi lisan berfungsi sebagai alat pendidikan,
4) tradisi lisan berfungsi sebagai alat pemaksa atau pengontrolagar norma
masyarakat selalu dipatuhi anggota kolektifnya.
Tradisi lisan menghubungkan generasi masa lalu, sekarang, dan masa
depan. Tradisi lisan itu diturunkan dari generasi ke generasi dalam kehidupan
sehari-hari, pemikiran perkataan, dan perilaku secara individu dan kelompok
adalah implementasi senyatanya dari teks-teks lisan itu. Sehingga, kelisanan itu

bersifat mengikuti perkembangan zaman, sehingga kedinamisan terus berkembang
dari waktu ke waktu dari tradisi lisan primer ke tradisi lisan sekunder menurut
Ong (2007).
Lebih jauh Ong (2007:37-56) tradisi lisan primer memiliki ciri-ciri yang
bersifat umum seperti: a) aditif, gaya penuturan disesuaikan kepada pendengar.
b) agregatif, menggunakan ungkapan yang bersifat menyatukan komunitas adat
tertentu. c) redundan atau copio, ungkapan yang diulang-ulang dan terasa
berlebihan yang tujuannya untuk memudahkan pemahaman dan tetap diingat. d)
konservatif, yaitu tetap memegang teguh nilai tradisional sebagai cara untuk
mempertahankan tradisi lisan yang dianggap bernilai tinggi. e) dekat dengan
dunia kehidupan manusia. f) agonistic, menjaga agar pengetahuan dan tradisi
tetap kompetitif dan mampu bersaing dengan pengetahuan dan tradisi baru. g)
empatetis-partisipatori, belajar dan mengetahui dalam masyarakat tradisi yang
berarti terlibat langsung, menghormati, dan membentuk kesadaran bersama, h)
homestatik, masyarakat budaya lisan berupaya membangun keseimbangan hidup,
i) situasional, dalam masyarakat budaya lisan konsep-konsep yang berlaku
bersifat khas sesuai dengan situasi masyarakat setempat dan kurang abstrak.
Lebih lanjut Ong (2007:37-56) menjelaskan tradisi lisan sekunder
memiliki ciri-ciri: Kehidupan manusia telah mengenal tulisan. Budaya lisan
merambah melalui media cetak, radio, televisi, dan rekaman CD, DVD. kegiatan
tradisi lisan tidak lepas dari budaya tulis sehingga saling ketergantungan antara
lisan dan tulisan. Tradisi primer terus berkembang ke tradisi lisan sekunder
sehingga peralihan ke budaya modern yang telah merambah budaya cetak dan
elektronik, sehingga perkembangannya lebih dapat diikuti oleh generasi muda.

Perspektif Folley (1988) atas ciri-ciri tradisi lisan terbagi atas: tradisi
lisan kelompok besar, tradisi lisan lokal, dan tradisi lisan individual
(idosinkratik). Salah satu warisan budaya yang amat berharga dan penting dalam
pembentukan identitas dan karakter bangsa adalah Intangible Cultural Heritage
(ICH). UNESCO dalam konvensi tanggal 16 Oktober 2003 menyebutkan salah
satu unsur penting dalam ICH adalah tradisi lisan (Pudentia 2010).
Realitas di masyarakat, para penutur dan komunitas tradisi lisan semakin
berkurang. Hal ini akibat proses pewarisan secara alamiah tidak berjalan sesuai
dengan yang diharapkan, sementara perubahan kebudayaan berjalan dengan
cepat. Dihadapkan pada kenyataan ini, satu-satunya yang penting dalam upaya
menjaga tradisi lisan sebagai sumber pengetahuan pada masa sekarang dan yang
akan datang adalah perubahan dalam sistem pewarisannya.
2.2.2 Kerangka Kajian Tradisi Lisan
Kerangka tradisi lisan dapat dilihat sebagai suatu peristiwa budaya atau
sebagai suatu bentuk kebudayaan yang diciptakan kembali (invented culture)
untuk dimanfaatkan, dikembangkan, dan dilestarikan sebagai suatu bentuk
kebudayaan, yang karena suatu alasan tertentu perlu dijaga dari kepunahannya.
Menggali dan mengembangkan potensi tradisi lisan, termasuk perlindungan
kekayaan intelektual budaya Indonesia, melalui penelitian yang terstruktur dan
berkelanjutan. Menurut Olrik (1992:62) tradisi lisan mempunyai peluang
bertahan, berkembang atau punah, kepunahan itu disebabkan terlalu lama tidak

diingat karena tidak digunakan oleh komunitas adat sehingga tidak pernah
didengar lagi.
Sumber utama objek kajian pada penelitian adalah penutur, pelaku adat
sebagai informan kunci yang diteliti juga yang meliputi masyarakat pemilik atau
pendukung yang berkaitan dengan tradisi lisan mangupa horja godang . Di
samping tradisi lisan mangupa horja godang, nara sumber yang tetap bertahan
merupakan living traditions, ingatan kolektif yang tersimpan dalam masyarakat
dan tradisi tersebut (memory traditions) juga dimasukkan dalam kategori ini
tradisi lisan. Begitu pula data skunder yaitu masyarakat adat, dokumenter, buku-
buku adat.
Memang, pada umumnya penelitian tradisi lisan banyak difokuskan pada
kajian bentuk dan fungsi, padahal sejatinya kajian tradisi lisan menganalisis
aktifitas performansi tradisi karena dapat meretas nilai-nilai kearifan lokal yang
hampir hilang. Berbagai pengetahuan lokal yang hanya diperoleh pada proses
performansi saja. Hal ini sejalan dengan pendapat Fine (1994:58) mengatakan
bahwa penelitian tradisi lisan seharusnya diarahkan kepada performansi tradisi
lisan, karena dalam performansi tersebut dipertontonkan proses dan gaya
komunikasi sosial sebagai model estetika antara pelaku adat dengan komunitas
masyarakat adat yang memiliki karaktersitik adat yang sesuai dengan kondisi
sosial masyarakat adat, peristiwa upacara adat.
Kerangka tradisi lisan tidak dapat dipisahkan antara produk budaya dan
masyarakat sebagai komunitasnya. Keduanya sangat tergantung satu sama lain.
Tanpa masyarakat pendukungnya, tradisi tidak akan pernah dapat dihadirkan

apalagi diteruskan. Sebaliknya, tanpa tradisi, masyarakat pemiliknya akan
kehilangan identitas kemanusiaannya dan kehilangan banyak hal penting,
khususnya pengetahuan tradisional, kearifan lokal, dan nilai-nilai yang pernah
menghidupi dan sudah menyatu pada komunitas tersebut.
Kerangka tradisi lisan sebagai sumber “yang tidak tertulis” yang
ditransmisikan secara lisan. Selain itu, pelestarian tradisi lisan ini sangat
tergantung pada memori (generasi-generasi) manusia pendukung tradisi lisan
tersebut (Sinar dan Takari, 2015:20). Dihadapkan pada kenyataan ini, satu-
satunya yang terpenting dalam upaya menjaga tradisi lisan sebagai sumber
pengetahuan pada masa sekarang dan yang akan datang adalah sistem
pewarisannya. Sistem pewarisan pembentukan identitas, perlu dilakukan
pengelolaan tradisi lisan mangupa horja godang seperti: pelindungan, preservasi,
model dan revitalisasi tradisi lisan, khususya tradisi lisan mangupa horja godang
masyarakat adat Angkola.
2.2.3 Antropolinguistik
Hubungan antara manusia dan kebudayaan tidak dapat dipisahkan, sama
seperti manusia dengan bahasa sebagai wadah untuk berkomunikasi, begitu pula
manusia dengan kebudayaan tetap menggunakan bahasa sebagai perantaranya. Di
satu sisi manusia adalah kreator kebudayaan, di sisi yang lain kebudayaan
membutuhkan bahasa sebagai alat mewujudkan kebudayaan itu.
Hal ini sesuai dengan pendapat Levi-Strauss (1972:68) bahasa merupakan
hasil kebudayaan, maksudnya bahasa yang dipergunakan atau yang diucapkan
oleh kelompok masyarakat adalah refleksi keseluruhan kebudayaan tersebut. Jadi,

ada keterjalinan hubungan timbal balik yang sangat erat dan padu antara manusia,
bahasa, dan kebudayaan menjadi kajian antropolinguistik.
Antropolinguistik mengkaji budaya untuk mencari makna dibalik
penggunaan, ketimpangan penggunaan maupun tanpa menggunakan bahasa dalam
bentuk register dan gaya yang berbeda, mengkaji struktur dan hubungan
kekeluargaan melalui istilah kekerabatan dengan payung linguistik. Kajian
antropologi linguistik juga menelaah bagaimana kemampuan manusia sebagai
anggota masyarakat yang saling berkomunikasi dengan menggunakan simbol-
simbol dan lambang pada upacara adat dengan menggunakan konsep
kebudayaanan.
Kemampuan manusia mengembangkan bahasa sebagai alat komunikasi
dengan menggunakan lambang atau simbol-simbol manasuka yang cukup rumit,
hal ini terwujud karena kemampuan dasar manusia dalam mengembangkan
kemampuan bernalar. Hal ini sejalan dengan yang dikemukakan oleh Cassier
(1951:32) manusia sebagai makhluk yang paling mahir dalam mengembangkan
simbol-simbol sehingga manusia disebut makhluk yang banyak menggunakan
simbol (homo symbolicum).
Jadi, dengan dasar itulah pengkajian tradisi mangupa horja godang
menggunakan pengkajian antropolinguistik sebagai jalan masuk (entry point) dan
berperan karena antropoglinguistik dapat mendeskripsikan suatu bahasa yang
digunakan pada tradisi lisan mangupa horja godang . Di samping itu, dari
pendekatan itu akan menghasilkan informasi yang berharga, yang tidak hanya
mengkaji cara masyarakat adat berkomunikasi adat, tetapi juga akan mengkaji

simbol-simbol yang digunakan oleh komunitas adat dalam upacara adat mangupa
horja godang .
Pengkajian antropolinguistik dapat membantu memahami dan
mengidentifikasi hal-hal yang dianggap memiliki arti khusus dalam upacara adat
mangupa horja godang tersebut, sehingga dipahami latar belakang adat sehingga
tradisi yang humanis dapat dipahami dengan mengamati fenomenologis
pengalaman dan pemahaman adat mengupa komunitas Angkola.
Tradisi lisan mangupa horja godang sebagai objek kajian penelitian ini,
dengan mempertimbangkan saran yang disampaikan oleh penguji pada sidang
seminar proposal (kolokium) disertasi, begitu pula berdasarkan buku referensi
yang dibaca maka penulis memutuskan antropolinguistik jalan masuk (entri
point) yang tepat. Untuk membahas pemaknaan pada objek tradisi lisan mangupa
horja godang digunakan teori semiotik untuk melihat lebih dalam makna sebagai
perlambang.
Kajian Antropolinguistik terhadap tradisi lisan mangupa horja godang
akan mengkaji unsur verbal dan nonverbal tradisi lisan mangupa horja godang
dapat dijelaskan melalui pemahaman struktur teks, koteks, dan konteksnya
sehingga pemahaman bentuk juga menjadi pemahaman performansi tradisi lisan
mangupa horja godang . Antropolinguistik mempelajari teks, koteks, dan konteks
(bentuk) performansi tradisi lisan dalam kerangka kerja antropologi, mempelajari
konteks budaya, konteks ideologi, konteks sosial, dan konteks situasi tradisi lisan
dalam kerangka kerja linguistik. Penelitian tradisi lisan mangupa horja godang
ini, serta menggali nilai, norma, kearifan lokal (isi) tradisi lisan mangupa horja

godang serta akhirnya menemukan model penelitian sehingga dilakukan
revitalisasi sebagai pewarisan tradisi lisan mangupa horja godang .
Tradisi lisan mangupa horja godang sebagai bagian bahasa yang erat
kaitannya dengan kebudayaan sehingga antropolinguistik merupakan pilihan yang
tepat untuk mengkaji tradisi lisan mangupa horja godang . Hakikinya,
antropolinguistik mempelajari variasi dan penggunaan bahasa yang berhubungan
dengan kebudayaan suatu suku bangsa. Antropolinguistik juga sebagai
pengetahuan yang mempelajari manusia dan kebudayaan, manusia sebagai kreator
pencipta kebudayaan, oleh karenanya terjalin hubungan sebab akibat yang cukup
erat dan padu antara keduanya, yaitu manusia, kebudayaan, tradisi dengan bahasa
sebagai medianya.
Sibarani (2004:50) menyebutkan hubungan antara bahasa dan kebudayaan
pada komunitas di masyarakat memiliki peranan yang cukup penting sebagai
sarana komunikasi. Penggunaan bahasa serta bagaimana cara seseorang
berkomunikasi dengan orang lain dalam kegiatan sosial dan budaya lain secara
tepat sesuai dengan teks dan konteks budayanya merupakan fokus kajian
antropolinguistik.
Antropologi linguistik atau antropolinguistik disebut juga dengan
etnolinguistik yang menelaah struktur, fungsi dan pemakaiannya dalam konteks
situasi sosial budaya. Melalui pendekatan antropolinguistik, perlu mencermati
yang dilakukan oleh manusia dengan kebudayaannya dengan menggunakan
bahasa sebagai ujaran-ujaran yang diproduksi, bahasa dihubungkan dengan
konteks pemakaiannya. Oleh karena itu, ada tiga bagian penting dalam

antropolinguistik modern, menurut Duranti (2001:14) menyatakan pendekatannya
melalui (1) performance, (2) indexcality, dan (3) participation.
Jadi, performansi sebagai peristiwa komunikasi yang memiliki dimensi
proses komunikasi yang bermuatan sosial, budaya, dan estetik (Finnegan
(1992:92-93). Performansi sebagai bentuk aktifitas tindakan dengan tanda tertentu
yang dapat ditafsirkan sehingga tindakan komunikasi dapat dipahami.
Performansi tradisi tuturan yang diperagakan sebagai objek kajian sesuai
kontekstual dengan menonjolkan suasana adat.
Menurut Sibarani (2004:50) fokus kajian antropolinguistik yaitu hubungan
dan peranan bahasa dan kebudayaan pada masyarakat serta bagaimana
hubungannya pada terminologi budaya. Komunikasi verbal dan nonverbal antara
seseorang dengan orang lain dalam kegiatan sosial dan budaya tertentu sesuai
dengan konteks budayanya, dan bagaimana bahasa masyarakat dahulu sesuai
dengan perkembangan budayanya.
Antropolinguistik memandang bahasa dari konsep inti antropologi yang
mengkaji budaya untuk mencari makna di balik penggunaan, ketimpangan
penggunaan maupun tanpa menggunakan bahasa dalam bentuk register dan gaya
yang berbeda. Hakikinya, antropolinguistik memuat interpretasi bahasa untuk
menemukan pemahaman secara budaya.
“Antropological linguistics views language through the prism of the core
anthropological concept, culture, and such, seeks to uncover the meaning behind
the use, misuse, or non-use of language, its different forms, registers and style. It
understandings.” (Foley, 1997:3)

Penjelasan Foley‟s (1997:3) di atas dapat dijabarkan maksudnya, linguistik
antropologi sebagai subdisiplin linguistik yang berkaitan dengan tempat bahasa
dalam konteks budaya maupun sosial yang memiliki peran menyokong dan
menempa praktik-praktik kultural dan struktural sosial.
Antroplogical linguistics is that sub-field of linguistics which is

concern with the place of language in its wider sosial and cultural
context, its role in forging dan sustaining cultural practices and
sosial structures. Such, it may be seen to overlap with another sub-
field with a similar domain, sociolinguistics, and in practice this
may indeed be so. (Foley, 2003:3)
Walaupun istilah keduanya sering bertukar tempat antara antropolinguistik
dengan sosiolinguistik, disebabkan memiliki ranah kajian yang sama yaitu fungsi
bahasa sebagai media komunikasi pada guyub tutur.
Agar lebih jelas Sibarani (2004:51) memaparkan, ada tiga relasi penting
kajian antropolinguistik yang memiliki hubungan yang patut jadi kajian:
 Hubungan antara satu bahasa dengan satu budaya yang

bersangkutan. Yang berarti bahwa ketika mempelajari suatu
budaya, kita juga harus mempelajari bahasanya, dan ketika kita
mempelajari bahasanya kita juga harus mempelajari budayanya.
 Hubungan bahasa dengan budaya secara umum yang berarti bahwa
setiap ada satu bahasa dalam suatu masyarakat, maka ada satu
budaya dalam masyarakat itu. Bahasa mengindikasikan budaya,
perbedaan bahasa berarti perbedaan budaya atau sebaliknya.
 Hubungan antara linguistik sebagai ilmu bahasa dengan
antropologi sebagai ilmu budaya.
Tradisi lisan mangupa horja godang sebagai objek kajian dengan
menggunakan antropolinguistik sebagai jalan masuknya (entry point), pengkajian
dimulai dari unsur struktur dan formula unsur verbal dan nonverbal tradisi lisan
mangupa horja godang . Lebih jelas pengkajian dilakukan dengan pemahaman
struktur/ bentuk (teks, koteks, dan konteks), isi (nilai dan norma, dan kearifan

lokal) dan model revitalisasi (pengaktifan atau penghidupan kembali, pengelolaan,
dan proses pewarisan) tradisi lisan yang sedang diteliti, Sibarani (2012:288).
Peranan kebudayaan dalam memahami bahasa yang berfungsi sebagai
sarana komunikasi, maka pengguna bahasa menggunakannya sebagai media
komunikasi pada konteks budaya. Linguistik sebagai payung ilmu untuk mengkaji
difokuskan pada antropolinguistik yang merupakan subbidang dari linguistik.
Lebih jauh dijabarkan, pemahaman struktur (bentuk) dan kajian

nilai, norma, dan kearifan lokal, sehingga bila dikaji dengan lebih
mendalam akan didapat sistem proses pewarisan melalui
revitalisasi. Nilai dan norma budaya tradisi lisan dikristalisasi dan
ditemukan makna dan fungsinya. Dari makna dan fungsi bagian-
bagian tradisi lisan serta makna dan fungsi keseluruhan tradisi
lisan sebagai wacana yang lengkap akan dapat diungkapkan nilai
dan norma sebuah tradisi lisan melalui proses interpretasi yang
dikaitkan dengan konteksnya. (Sibarani 2012:305)
Antropolinguistis menyadari kajian bahasa melalui pendekatan pragmatik,
fungsional maupun analisis wacana dengan menggunakan pendekatan analisis
mikrostruktural dan makrostruktural untuk mengkaji struktur bahasa (teks, koteks,
dan konteks). Secara mikro mengkaji fungsi bahasa sebagai kebutuhan personal
dalam kehidupan bersosialisasi, antara lain: fungsi nalar, fungsi emosi, fungsi
komunikatif, fungsi perekam, fungsi pengidentifikasian, fungsi fatis, fungsi
memberikan rasa senang. Fungsi makro digunakan dalam kaitannya dengan
penutur, meliputi: fungsi ideasional, fungsi interpersonal, fungsi estetika bahasa,
fungsi tekstual, fungsi sosiologis. Penjabaran di atas dapat dipetik suatu fungsi
bahasa sebagai alat komunikasi yang dipakai pada tradisi adat mangupa horja
godang , sehingga amanat dan pesan yang disampaikan ketika berkomunikasi.
Oleh karena itu, penulis mengambil data di lapangan dengan emik dan etik, yang

dimaksud dengan etik dan emik yang berhubungan dengan analisis data lapangan
dalam kajian antropolinguistik.
Hal ini dijabarkan oleh Bolinger (1975:520) tentang etic adalah, “a
material manifestation that can be identified by any characteristic that strikes the
erya”, dan emic yaitu, “a formal unit within a closed system”. Jadi, emik adalah
satuan formal dalam satu sistem tertutup dan etik adalah manifestasi material yang
teridentifikasi lewat ciri-ciri pemeriannya.
Pengkajian lebih jauh tentang objek tradisi lisan mangupa horja godang ,
lebih jelas dengan jalan masuk menggunakan pengkajian antropolinguistik
terhadap tradisi lisan mangupa horja godang , yang akan mengkaji unsur verbal
dan nonverbal tradisi lisan mangupa horja godang dapat dijelaskan melalui
permasalahan yang mengkaji struktur teks, koteks, dan konteksnya dengan objek
kajian tradisi lisan mangupa horja godang dengan kajian antropolinguistik.
2.2.3.1 Performansi
Performansi merupakan suatu peristiwa komunikasi yang memiliki
dimensi proses komunikasi yang bermuatan sosial, budaya, dan estetik.
Performansi menunjukkan perilaku yang memberikan kebermaknaan yang
semuanya bermuara pada konteks yang relevan. Pada konteks dapat
diidentifikasi pada berbagai tingkat dalam hal pengaturan upacara, misalnya,
tempat peristiwa budaya terjadi. Hal ini sesuai dengan pendapat Richard
Bauman (1978:26): We view the act of ferformance as situated behavior,
situated within and rendered meaningful with reference to relevant contexts.
Such contexts maybe identified at a variety of levels-in terms of settings, for
example, the culturally defined places where ferformance occurs.

Performansi budaya menunjukkan kinerja paling menonjol pada
masyarakat Angkola, performansi upacara mangupa horja godang memiliki
aturan-aturan yang harus dipenuhi, aturan-aturan hanya berlaku pada
lingkup budaya pada masyarakat karena melibatkan seluruh elemen
komunitas adat. aturan-aturan adat masyarakat yaitu melakukan upacara
adat sebagai tanggung jawab moral sesama komunitas adat. Hal itu, berbeda
pada performansi pertunjukan pelaku bertanggung jawab kepada audiens,
sehingga kompetensi performer diharapkan melatihkan skil komunikasi
verbal serta meningkatkan pengetahuan dan kemampuan untuk dapat
berkomunikasi dengan pendekatan sosial humanis.
Martha C Sims dan Martine Stephens (2011:131-132) menambahkan
performansi pertunjukan sebagai kegiatan ekspresif yang membutuhkan
partisipasi pengetahuan dan pengalaman yang berimbas pada respon
audiens. Sehingga, performansi mampu dipahami dan ditafsirkan oleh
audiens, hal itu sebaliknya performansi tidak akan sukses bila pelaku tidak
menunjukkan kemampuan yang baik bila ekspresi audiens penuh dengan
kekecewaan. Lebih jauh Bauman (1978:29) menjelaskan struktur peristiwa
performansi melibatkan patisipan, pemain (s) dan audiens. fungsi
performensi sebagai dimensi utama dari pola pertunjukan pada masyarakat.
Lord mengatakan dalam performansi (1981:13-29) ada tiga tahap proses
berupa 1) komposisi, 2) performansi dan 3) transmisi. Lebih jauh dijelaskan
komposisi, yaitu a) peletakan pondasi dengan cara mendengarkan atau melakukan
penyerapan, b) penerapan atau aplikasi, dan c) pelantunan di hadapan pendengar.
Ditambahkannya bahwa proses komposisi tersebut dilanjutkan dengan proses

mengakumulasi, mengkombinasi dan memodelkan kembali formula yang telah
ada. Atau, pembuatan komposisi dilakukaan saat ia melakukan performansi
(pertunjukan) sehingga komposisi dan performansi merupakan dua hal yang
dilakukan pada saat bersamaan. Konsep komposisi tidak dapat dilepaskan dari
konteks latar belakang penciptaan, seperti keterkaitannya dengan faktor individu
dan kolektif, keterkaitannya dengan performansi, keterkaitannya dengan
memorisasi, keterkaitannya dengan teks-pasti dan teks-bebas.
Performansi menurut Ruth Finnengan. (1991) (1992, 98-100), Sims dan
Martine Stephens (2011:131), Bauman (1978:29), Nagy dan Koenjtaraningrat
(1985:243) dapat diisimpulkan kerangka konsep performansi tradisi lisan terbagi
atas dua, a) performansi yang ditampilkan di hadapan audiens (hiburan) dan b)
performansi yang tidak ditampilkan di hadapan audiens sesuai dengan kondisi
tertentu (sakral).
Sehingga pengkajian performansi upacara mangupa horja godang adat
Angkola yang tidak ditampilkan dihadapan audiens karena kondisi tertentu dan
upacara mangupa horja godang adat hanya diikuti oleh suhut sihabolonan, tokoh
adat, pelaku adat, harajaon, hatonangon, dan pandongani.
Finnegan mengatakan bahwa performansi dalam tradisi lisan dapat
dibedakan menjadi dua yaitu (a) performansi yang ditampilkan di hadapan
audiens, dan (b) performansi yang tidak ditampilkan di hadapan audiens sesuai
dengan kondisi tertentu. Model performansi pertama dimanfaatkan untuk tujuan
hiburan, dan model kedua dimanfaatkan untuk tujuan sakral. Ia juga mengatakan
bahwa dalam performansi melibatkan unsur performer (orang yang melakukan
pertunjukan), audies dan partisan (orang-orang yang terlibat pertunjukan), serta

media (sarana dan prasarana yang digunakan, baik verbal maupun material).
Pendekatan performansi dapat dijadikan sebagai ide dalam mengkaji bagaimana
kegiatan masyarakat pemiliknya berkaitan dengan budaya lisan.
Finnengan juga memberikan sejumlah panduan yang dapat diaplikasikan
dalam menganalisis dan membandingkan teks dengan memperhatikan aspek gaya,
struktur, dan isi serta proses pengolahan teks lisan melalui penerjemahan,
pendeskripsian, dan presentasi. Selanjutnya, ia mengatakan bahwa
Berdasarkan fenomena performansi seni pertunjukan berbeda dengan
tradisi lisan mangupa horja godang , tradisi lisan mangupa horja godang
tidak membutuhkan penonton dan bahkan yang tidak terlibat pada prosesi
upacara adat tidak memiliki tempat pada prosesi upacara mangupa horja
godang tersebut. Jadi, pengkajian tradisi lisan mangupa horja godang
digunakan kajian antropolinguistik yang dikemukakan oleh Duranti (1997:14)
dengan fokus objek kajian pada: performansi (performance), indeksikalitas
(indexicality), partisipasi (participation). Pada performansi tradisi mangupa
horja godang sebagai puncak upacara perkawinan adat Angkola berupa
penyampaian kalimat-kalimat nasihat kepada pengantin. Sejalan dengan
pendapat di atas Bauman (1993:3) menjelaskan performansi pada upacara
mangupa horja godang adalah pelaku adat dan tokoh adat (performer),
pengantin dan masyarakat adat (audience), performansi adat (konteks situasi,
tempat dan waktu).
Performansi adat merupakan unsur lingual memiliki nilai-nilai kearifan
lokal sebagai sumber pengetahuan hidup berumah tangga. Pemikiran Charles
Sanders Pierce tentang konsep indeksikalitas dibedakan tanda atas tiga jenis yakni

indeks (index), simbol (symbol), dan ikon (icon). dan partisipasi adalah
perspektif tradisi mangupa horja godang sebagai aktivitas adat Angkola yang
melibatkan komunitas adat sebagai guyub tutur adat.
Pada upacara Kemudian tahapan performansi yaitu: performer, audies,
partisan (orang-orang yang terlibat pertunjukan), dan media. Performansi
melibatkan unsur performer (orang yang melakukan pertunjukan dalam hal ini
tokoh adat), audies dan partisan (orang-orang yang terlibat pada upacara adat
mangupa horja godang ), media (sarana dan prasarana yang digunakan, baik
verbal maupun material).
Charles Sanders Pierce tentang konsep indeksikalitas dibedakan tanda atas
tiga jenis yakni indeks (index), simbol (symbol), dan ikon (icon). dan partisipasi
adalah perspektif tradisi mangupa horja godang sebagai aktivitas adat Angkola
yang melibatkan komunitas adat sebagai guyub tutur adat.
Ditambahkannya bahwa proses komposisi tersebut dilanjutkan dengan
proses mengakumulasi, mengkombinasi dan memodelkan kembali formula yang
telah ada. Atau, pembuatan komposisi dilakukaan saat ia melakukan performansi
(pertujukan) sehingga komposisi dan performansi merupakan dua hal yang
dilakukan pada saat bersamaan. Konsep komposisi tidak dapat dilepaskan dari
konteks latar belakang penciptaan, seperti keterkaitannya dengan faktor individu
dan kolektif, keterkaitannya dengan performansi, keterkaitannya dengan
memorisasi, keterkaitannya dengan teks-pasti dan teks-bebas.
Menurut partisipan, pemain (s) dan audiens. fungsi performensi sebagai
dimensi utama dari pola pertunjukan pada masyarakat. (Bauman, 1993:3).
penyaji (performer), audience, situasi dan pengorganisasian penyajian yang

didukung oleh media seperti musik, tempat dan waktu penyajian, Bauman
1993:3) performansi: pelaku adat dan tokoh adat (performer), pengantin dan
masyarakat adat (audience), performansi adat (konteks situasi, tempat dan waktu).
Performansi tradisi lisan mangupa horja godang berbeda hanya dari sudut
bahan pangupa yang digunakan psebagai bahan dasar mangupa yaitu seekor
kerbau yang dugunakan untuk mangupa pengantin. Sehubungan dengan
performansi tersenut, Lord (1981:13-29) menekankan aspek-aspek kelisanan puisi
Yugoslavia berupa komposisi, performansi dan transmisi. Dikemukakannya lagi,
bagi penyair lisan, pembuatan komposisi dilakukan saat ia melakukan performansi
(pada tradisi tersebut) sehingga komposisi dan performansi merupakan dua hal
yang dilakukan pada saat bersamaan .lebih jauh ia menjelaskan dalam buku The
Singer of Tales (1981), Lord memberi deskripsi eksplisit mengenai konsep
komposisi, performansi, dan transmisi. Menurutnya bagi penyair lisan, pembuatan
komposisi dilakukaan saat ia melakukan performansi (pertujukan) sehingga
komposisi dan performansi merupakan dua hal yang dilakukan pada saat
bersamaan.
Lebih lanjut Lord (1981:13).mengatakan ada tiga tahap dalam proses
komposisi, yaitu peletakan pondasi dengan cara mendengarkan atau melakukan
penyerapan, penerapan atau aplikasi, dan pelantunan di hadapan pendengar.
Ditambahkannya bahwa proses komposisi tersebut dilanjutkan dengan proses
mengakumulasi, mengkombinasi dan memodelkan kembali formula yang telah
ada. Para penyair lisan dalam melantunkan puisi lisan (lagu) tidak akan sama
persis, meskipun bersumber dari puisi lisan yang sama.

Hal ini disebabkan karena penyair lisan hanya menghafal formulanya saja,
sehingga dalam performansi terdapat perubahan, penambahan atau kesalahan.
Dengan demikian, hal semacam ini dapat memberi penegasan tentang proses yang
terjadi dalam proses transmisi dalam tradisi lisan. Lord (1981) dalam bukunya The
Singer of Tales, tidak memberi deskripsi eksplisit mengenai konsep komposisi,
performansi, dan transmisi; tetapi justru Finnegan, dengan berpijak pada paparan
Lord, mendeskripsikan secara eksplisit ketiga konsep tersebut.
Menurut Finnengan komposisi dimaksudkan sebagai suatu cara atau
proses penciptaan sastra lisan atau cara sastra lisan disusun atau dihidupkan.
Konsep komposisi tidak dapat dilepaskan dari konteks latar belakang penciptaan,
seperti keterkaitannya dengan faktor individu dan kolektif, keterkaitannya dengan
performansi, keterkaitannya dengan memorisasi, keterkaitannya dengan teks-pasti
dan teks-bebas.
Pembicaraan mengenai komposisi yang diungkapkan oleh Lord tersebut,
kemudian diuraikan Nagy (2001) sebagai lanjutan dari apa yang selama ini
menjadi pertanyaan Parry dan Lord dalam mengkaji puisi Homer. Hal terpenting
dari hasil analisis Nagy (2001:3-10) adalah ia merumuskan tentang apa yang
pernah dilakukan oleh Parry dan Lord, menjadi sepuluh kelompok konsep yang
menjadi unsur terpenting dalam mengkaji sebuah tradisi lisan. Menurut Nagy,
sepuluh unsur yang harus dipertimbangkan dalam mengkaji komposisi tradisi
lisan adalah : (1) fieldwork, (2) syncrony vs diachrony, (3) composition-in-
performance, (4) diffusion, (5) theme, (6) formula, (7) economy (thrift),(8)
tradition vs innovation, (9) unity and organization, and (10) author and texs.

Diperlukan pendekatan sinkronis dan diakronis (syncrony vs diachrony)
untuk melihat perkembangan dan variasi satu tradisi (tradition vs
innovation).Perspektif sinkronis berkaitan dengan kerja lapangan (fieldwork)
kajian sastra lisan pada saat disajikan dengan tujuan menggambarkan sistem
aktual yang hidup terus menerus oleh sebuah tradisi (Nagy, 2001: 3-4).
Sedangkan pendekatan diakronis dilakukan untuk melihat bagaimana tradisi
tersebut, sejak pertama kali disajikan hingga sekarang.
Pendekatan ini dimaksudkan bukan untuk mengklasisfikasi sejarahnya
sebagaimana ilmu lain seperti filologi, sejarah sastra, ataupun ilmu kritik sastra.
Karena sifat tradisi lisan dinamis dan komposisi disajikan pada saat penyajian
(composition-in-performansi) (Lord, 1981:13), maka prinsip diakronis diperlukan
untuk melihat variasi yang muncul dan selalu berbeda disetiap penyajian. Dengan
kata lain tradisi lisan bukan objek mati, tetapi justru merupakan tradisi
komunikasi yang berbentuk dan berubah dalam interaksi antara penyampai
(author) dan khalayak. Dari interaksi ini, terjadilah proses penyebaran (diffusion),
baik pengetahuan maupun informasi yang diperoleh dari teks lisan (texs).
Ditegaskan kembali leh Nagy bahwa selama ini telah terjadi
kesalahpahaman peneliti sastra lisan yang menganggap bahwa konsep yang
ditemukan oleh Parry dan Lord adalah teori sastra lisan. Menurutnya, sastra
ataupun puisi adalah satu “fakta” yang diketahui dari hasil kerja lapangan. Dari
hasil analisis tersebut, Nagy mengatakan bahwa tanpa performansi tradisi lisan
tidak akan tersaji dalam bentuk lisan. Tanpa performansi, gagasan utama tradisi
lisan akan kehilangan keutuhan (unity and organization) dan integritasnya.

Berkaitan dengan performansi, perlu juga melihat pemikiran yang
dikemukakan oleh Finnengan (1991) dalam bukunya Oral Poetry: Its Nature,
Significance and Social Contexs, memperlihatkan hasil kajian di bidang lain
berupa seni pertunjukan dan tradisi lisan., ia mengungkapkan bahwa terdapat
tiga aspek penting yang harus diperhatikan dalam mengkaji penyajian sastra lisan
yaitu (1) composition, suatu proses bentuk-bentuk lisan dikomposisi (digubah)
dengan mempertimbangkan relasi antara tradisi dan kreasi individual yang
mampu mengembangkannya ke dalam beberapa dimensi yang berbeda, budaya,
dan gendre yang beragam seperti gaya (bahasa), isi, musik, plot, ideologi ataupun
ciri khas penyajian itu sendiri, (2) transmission, yaitu proses regenerasi ataupun
proses penyeleksian terhadap individual tertentu yang akan mewarisi dan
melanjutkan tradisi lisan tersebut, dan (3) audience, yaitu unsure khalayak atau
penikmati yang menentukan sukses tidaknya sebuah performansi.
Lebih lanjut, Finnengan (1992:91-111) menguraikan lebih luas bahwa
pada sejumlah gagasan dan teori yang overlapping yang berkaitan dengan karya
seni dan ekspresi lisan. Tapi, pendekatan pada performansi cenderung dapat
dijadikan sebagai ide sentral untuk mengkaji bagaimana kegiatan masyarakat
pemiliknya berkaitan dengan budaya lisan itu sendiri. Dalam pendekatan etnografi,
performansi dapat dipandang sebagai satu “lahan” lain di samping teks sebagai
salah satu unit deskripsi dan analisis yang fundamental dalam mendukung
kerangka kerja empiris bagi pemahaman terhadap sastra lisan.
Etnografi sebagai sebuah pendekatan, menaruh perhatian pada tingkah
laku yang aktual pada saat penyajian lisan yang bersifat artistik dalam kehidupan
masyarakat tertentu. Beberapa komponen yang berperan dalam penyajian adalah

penyaji (performer), audience, situasi dan pengorganisasian penyajian yang
didukung oleh media seperti musik, tempat dan waktu penyajian (Bauman, 1993:
3). Finnegan dalam buku Oral Tradition and Verbal Art (1992.98-100),
memperkaya tiga aspek di atas dengan membagi aspek audience menjadi empat
kelompok, yaitu (1) primary audience, yaitu orang yang berkepentingan dengan
pelaksanaan tradisi lisan, (2) secondary audience, yaitu orang yang tidak hanya
hadir untuk sekedar menikmati penyajian, tetapi juga merekam dan mengambil
gambar dokumentasi, (3) integral audience, yaitu orang yang memang wajib
untuk datang karena penyajian adalah satu bagian tertentu yang sudah melekat
dalam diri dan kesehariannya, dan (4) accidental audience, yaitu orang
(kelompok) yang mendapat informasi dari pemberitaan lisan ataupun media massa.
Lebih jauh, Finnengan juga memberikan sejumlah panduan yang dapat
diaplikasikan dalam menganalisis dan membandingkan teks dengan
memperhatikan aspek gaya, struktur, dan isi serta proses pengolahan teks lisan
melalui penerjemahan, pendeskripsian, dan presentasi. Selanjutnya, ia
mengatakan bahwa performansi adalah suatu peristiwa komunikasi yang memiliki
dimensi proses komunikasi yang bermuatan sosial, budaya, dan estetik.
Pertunjukan memiliki model tindakan dengan tanda tertentu yang dapat
ditafsirkan sehingga tindakan komunikasi dapat dipahami. Tindakan komunikasi
diperagakan, diperkenalkan dengan objek luar, dan dibangun dari lingkungan
kontekstualnya. Pertunjukan budaya merupakan konteks pertunjukan yang
menonjolkan suasana komunitas, yang berkaitan dengan ruang dan waktu.
Hal yang sama juga dikemukan oleh Fine bahwa ada tiga fokus yang perlu
diperhatikan dalam kajian performansi sastra lisan, yaitu (1) sebagai model

estetika dan gaya komunikasi, 2) berhubungan dengan peristiwa tertentu, 3)
budaya khusus dan varibel dari studi lintas-budaya (Fine, 1984: 58). Oleh karena
itu, metode penelitian sastra lisan, harus diarahkan dalam dua aspek, yang pertama
adalah berkaitan dengan konten atau isi daritradisi lisan, dan kedua adalah
berhubungan dengan performansi yang merupakan ruang tersendiri yang memiliki
hubungan dengan model komunikasi khusus yang berbeda dengan pidato antara
performer dengan pendengarnya.
Selain itu, performansi sastra lisan juga merupakan ruang ekspresi budaya
yang berhubungan dengan peristiwa budaya tertentu di dalam suatu masyarakat.
Performansi juga merupakan variasi budaya yang penting dalam studi lintas
budaya. Oleh karena itu, kajian mengenai performansi sastra lisan merupakan
kekayaan kajian di masa yang akan datang. Lebih lanjut , Finnegan mengatakan
bahwa performansi dalam tradisi lisan dapat dibedakan menjadi dua yaitu (1)
performansi yang ditampilkan di hadapan audiens, dan performansi yang tidak
ditampilkan di hadapan audiens sesuai dengan kondisi tertentu.
Model performansi pertama dimanfaatkan untuk tujuan hiburan, dan
model kedua dimanfaatkan untuk tujuan sakral. Ia juga mengatakan bahwa dalam
performansi melibatkan unsur performer (orang yang melakukan pertunjukan),
audies dan partisan (orang-orang yang terlibat pertunjukan), serta media (sarana
dan prasarana yang digunakan, baik verbal maupun material).
Konsep performansi yang digunakan dalam kajian ini aspek-aspek
kelisanan dari sebuah penyajian tradisi lisan diantaranya komposisi, transmisi, dan
audience. Analisis mengenai aspek-aspek tersebut dapat dianalisis melalui

prespektif sinkronis dan diakronis sehingga ditemukan perubahan-perubahan yang
muncul, baik dalam teks maupun dalam performansi tradisi lisan itu sendiri.
Pengkajian performasi tentang objek tradisi lisan mangupa horja godang ,
adalah mengkaji performer sebagai tokoh adat mangupa dalam melakukan tradisi
lisan mangupa dalam kajian antropolinguistik terhadap orang-orang yang terlibat
pada tradisi lisan mangupa horja godang, yang akan mengkaji unsur verbal dan
nonverbal tradisi lisan mangupa horja godang dapat dijelaskan melalui
permasalahan yang mengkaji struktur teks, koteks, dan konteksnya dengan objek
kajian tradisi lisan mangupa horja godang dengan kajian antropolinguistik.
2.2.3.2 Indeksikalitas
Pemahaman indeksikalitas sebagai peristiwa komunikasi yang memiliki
dimensi tindakan dengan tanda tertentu yang dapat ditafsirkan sehingga tindakan
komunikasi dapat dipahami. Kajian Antropolinguistik terhadap tradisi lisan
mangupa horja godang akan mengkaji unsur verbal dan nonverbal tradisi lisan
mangupa horja godang dapat dijelaskan melalui pemahaman struktur teks, koteks,
dan konteksnya. Pemahaman indeksikalitas tradisi lisan mangupa horja godang,
menurut Duranti (2001:14) menyatakan pendekatannya melalui (1) performance,
(2) indexcality, dan (3) participation.
Konsep indeksikalitas ini berasal dari pemikiran filosof Amerika Charles
Sanders Pierce yang membedakan tanda atas tiga jenis yakni indeks (index),
simbol (symbol), dan ikon (icon). Indeks adalah tanda yang mengindikasikan
bahwa ada hubungan alamiah dan eksistensial antara yang menandai dan yang
ditandai. Konsep indeks (indeksikalitas) diterapkan pada ekspresi linguistik
seperti pronomina demonstratif (demonstrative pronouns), pronomina diri

(personal pronouns), adverbia waktu (temporal expressions), dan adverbia
tempat (spatial expressions).
2.2.3.3 Partisipan
Partisipan yang dimaksud dalam tradisi lisan mangupa horja godang
upacara adat perkawinan adat Angkola adalah seluruh komunitas adat Angkola
yang terlibat dalam rangka terwujudnya tradisi lisan mangupa horja godang
tersebut. Dengan demikian, partisipan bukan hanya mereka yang ada pada upacara
mangupa tersebut, tetapi orang-orang yang juga dapat berpartisipasi dalam
mempersiapkan tradisi lisan mangupa horja godang tersebut. Hal itu karena
tradisi lisan mangupa horja godang melibatkan berbagai pihak. Partisipan yang
terlibat dalam tradisi lisan mangupa horja godang , antara lain yang menyiapkan
bahan pangupa, memasak, dan mereka turut bekerja dan menyiapkan tradisi lisan
mangupa horja godang. .
2.2.4 Teks, Koteks, dan Konteks
1) Teks
Performansi teks tradisi lisan mangupa horja godang sebagai objek
penelitian mengkaji bentuk dan isi, bentuk dikaji atas teks, koteks, dan konteks.
Menurut Sibarani (2012:242) performansi teks merupakan unsur verbal yang
memiliki struktur yang dapat dikaji dari struktur makro, struktur alur, dan struktur
mikro. Performansi koteks memiliki elemen yang mendampingi teks seperti
unsur: paralinguistik, proksemik, kinetik, dan unsur material lainnya. Dan

performansi konteks memiliki kondisi yang formulanya berkenaan dengan budaya,
sosial, situasi, dan ideologi.
Teks, menurut Halliday dan Hasan (1985: 10), sebagai bahasa yang
fungsional, bahasa yang melakukan tugas tertentu dalam konteks tertentu, yang
berbeda dengan kata-kata atau kalimat-kalimat yang berdiri sendiri. Teks juga
adalah unit dari pengguna bahasa (Halliday & Hasan 1978: 1). Teks itu dibatasi
sebagai unit bahasa yang fungsional dalam konteks sosial (Halliday 1994). Semua
teks merupakan penggunaan bahasa yang dihasilkan dengan maksud untuk
menunjukkan sesuatu untuk beberapa tujuan. Teks merupakan suatu proses yang
dapat dimengeri, tidak terbuka bagi persepsi yang langsung, dari menegosiasikan
sebuah pesan. Teks kemudian akan menjadi penanda maknanya sendiri, apapun
konteks atau tujuan dari produknya (Widdowson 2007: 6-8).
Bahasa, khususnya, bahasa evaluatif di dalam teks sangat tergantung pada
konteks. Bagi Halliday dan Hasan (1985: 5), jalan menuju pemahaman tentang
bahasa terletak dalam kajian teks. Teks terdiri atas makna-makna walaupun teks
terdiri atas kata-kata dan kalimat. Teks pada dasarnya merupakan satuan makna.
Teks harus dipandang dari dua sudut yang bersamaan yaitu sebagai produk dan
sebagai proses karena sifatnya sebagai satuan makna. Sebagai produk, teks
merupakan luaran, sesuatu yang dapat direkam dan dipelajari karena mempunyai
susunan tertentu teks dan dapat dideskripsikan dengan peristilahan yang
sistematik. Teks juga merupakan suatu proses dalam pengertian bahwa teks
terbentuk melalui proses pemilihan makna terus menerus.
Performansi teks tradisi lisan yang ditafsirkan memerlukan ketelitian dan
ketekunan agar teks tradisi lisan ditafsirkan secara detail (explication de texte),

karena dapat menguak umpan balik sehingga dapat mengungkapkan sesuatu
yang tersirat dan tersembunyi pada teks mangupa horja godang yang dianalisis.
Hal ini sesuai dengan pendapat Van Dijk dalam Sibarani (2012:312) agar dapat
memahami teks mangupa horja godang diperlukan kerangka struktur teks makro,
super struktur, dan struktur mikro, karena teks terbangun dari ketiga unsur
tersebut.
Lebih jauh Halliday (1992:14) menyebutkan agar dapat lebih mudah
dalam memahami teks alangkah baik dikodekan agar menghilangkan proses
analisis dari unsur subjektifitas dalam pemaknaan teks mangupa horja godang
karena pengkodean akan lebih mudah menelaah topik, tema, secara sistematis.
Teks yang dianalisis dipadukan dengan ko-teks dan konteksnya agar tema dan
gagasan mudah dipahami. Ada asumsi tema sebuah teks sering juga menjadi judul
sebuah teks, tetapi sering juga tidak terlihat secara eksplisit di dalam teks, tetapi
terintegrasi pada keseluruhan teks melalui jalinan kohesif yang padu.
Sibarani (2012:316) menyebutkan linguistik teoretis mencakup tataran
bahasa seperti bunyi (Fonologis), makna (semantik), maksud (pragmatik), gaya
bahasa (stilistik) dan bahasa kiasan (figuratif). Jadi, struktur makro digunakan
juga dalam menganalisis teks tradisi lisan mangupa horja godang dengan
melakukan beberapa tahapan seperti: membaca, mengamati, dan menghayati
keseluruhan teks tradisi lisan mangupa horja godang agar diperoleh tema yang
menjadi ide dasar teks mangupa horja godang , memahami topik sebagai konsep
dasar yang membangun teks mangupa horja godang . Begitu pula memahami
kerangka dasar teks mangupa horja godang dengan memahami struktur alur atau
superstruktur teks mangupa horja godang . Dengan memahami anasir yang

membangun teks mangupa horja godang yang padu dan kohesif. Lebih jauh
Sibarani (2012:315) menyebutkan sebuah teks tradisi lisan secara garis besar
tersusun atas tiga elemen yaitu pendahuluan (Introduction), bagian tengah (body),
dan penutup (conclusion) yang masing-masing harus saling mendukung secara
koheren.
Paparan di atas dapat disimpulkan dalam memahami performansi teks
tradisi lisan mangupa horja godang dikodekan agar objektif dalam proses analisis
dari unsur pemaknaan teks mangupa horja godang agar lebih mudah menelaah
topik, tema, secara sistematis. Performansi teks yang dianalisis dipadukan dengan
ko-teks dan konteksnya agar tema dan gagasan mudah dipahami Kajian struktur
mikro ini dapat dilaksanakan secara bersama-sama, tetapi dapat juga dipilih
tataran tertentu sesuai kebutuhan analisi dan sesuai dengan karakteristik teks yang
akan dikaji.
2) Ko-teks
Sibarani (2012:319) pemaknaan teks tradisi lisan mangupa horja godang
sebagai tanda verbal harus digunakan secara serempak dengan tanda-tanda yang
lain. Teks tradisi lisan Mangupa horja godang dapat dipahami dengan tanda-
tanda seperti: ko-teks, ko-teks terdiri atas paralinguistik, kinetik, proksemik, dan
unsur material lain, ko-teks berfungsi untuk mempejelas pesan atau makna sebuah
teks. Di samping itu teks tradisi lisan mangupa horja godang perlu dianalisis
dengan unsur-unsur suprasegmental seperti: intonasi, aksen, jeda, dan tekanan.
Istilah lain untuk suprasegmental itu adalah paralinguistik. Paralinguistik selalu
berdampingan dengan teks sebagai tanda verbal dan tidak dapat dipisahkan dari
teks itu. fungsi paralinguistik hanya menjelaskan makna atau maksud unsur-unsur

segmental atau teks lisan dalam tindak komunikasi. Pada kajian koteks upacara
mangupa horja godang akan mengkaji menurut teori yang dikemukakan Charles
Sander Peirsce yaitu mengkaji ikon, indeks, dan simbol pada perangkat pangupa
yang digunakan sebagai landasan/ dasar dilakukannnya upacara mangupa horja
godang adat Angkola.
3) Konteks
Konteks bahasa hanya dapat dipahami dengan melihat cara bahasa itu
digunakan dalam konteks tertentu, baik budaya maupun situasionalnya. Penulis
atau penutur bahasa menggunakan konfigurasi sumber-sumber linguistik di dalam
konteks tertentu. Konteks merupakan faktor kunci di dalam pemilihan bahasa,
konteks merupakan teks yang menyertai konteks tersebut (Halliday & Hasan
1985:5) (Fowler & Kress, 1979:30). Eggins (1994,2004) menyatakan ini sebagai
dimensi yang berpengaruh kuat dari konteks situasi langsung dari suatu peristiwa
bahasa pada cara bahasa itu digunakan. Dengan demikian, konteks afek pilihan
bahasa yang dibuat oleh seorang penutur atau penulis tergantung pada setting
yang diberikan.
Antropolinguistik dalam menganalisis teks, koteks, dan konteks (bentuk)
performansi tradisi lisan mangupa horja godang dalam kerangka kerja
antropologi, mempelajari konteks budaya, konteks ideologi, konteks sosial, dan
konteks situasi tradisi lisan dalam kerangka kerja linguistik. Penelitian tradisi
lisan mangupa horja godang ini, serta menggali nilai, norma, kearifan lokal (isi)
tradisi lisan mangupa horja godang dengan melihat konteks tradisi lisan
mangupa horja godang , sehingga lebih dahulu perlu dijabarkan perspektif
konteks tradisi lisan mangupa horja godang .

Menurut Malinowski konteks lisan berdasarkan situasi, karena kata-kata
sebagai bagian tradisi lisan sebagai konteks situasi (context of situation).
Antropolog Inggris ini menempatkan kata-kata dalam konteks ujaran pada situasi
lingkungan sebagai bagian dari tradisi lisan sehingga dipahami dan diperhatikan
konteks situasi. Fokus analisis konteks situasi dapat memecahkan aspek-aspek
bermakna bahasa hingga aspek linguistik dan aspek nonlinguistik dapat
dihubungkan.
Menurut Sperber dan Wilson (1998:15) konteks disebutkan seperangkat
asumsi yang dibangun secara psikologis oleh penutur dan pendengar sesuai
dengan pengetahuannya tentang dunia. Konteks ini tidak hanya terbatas pada
ujaran saat ini dan ujaran sebelumya, tetapi menyangkut semua yang dapat terlibat
dalam interpretasi. Sejalan dengan pendapat di atas Shiffrin (1994:367)
menjabarkan, konteks merupakan latar belakang pengetahuan yang disebut
“kaidah-kaidah konstitutif” merupakan pengetahuan mengenai kondisi-
kondisi yang dipakai untuk memahami tradisi lisan sebagai sesuatu yang khusus
namun berbeda dengan tuturan yang lain. Pemahaman tentang tradisi adat sudah
melekat dan dimiliki komunitas adat dianggap sebagai latar belakang pengetahuan
bersama yang dimiliki yang terbangunnya implikasi dalam tuturan untuk
memaknai tradisi lisan mangupa horja godang .
Menurut Duranti (1997) bahasa (tradisi lisan) dan konteks saling
mendukung satu sama lain. Tradisi lisan membutuhkan konteks dalam
pemakaiannya, begitu pula sebaliknya, konteks baru memiliki makna jika di
digunakan dalam tradisi lisan dalam upacara, sehingga bahasa tidak hanya
berfungsi dalam interaksi adat, tetapi tradisi lisan juga membentuk tatanan

kegiatan pada konteks adat. Konteks pada tradisi lisan merupakan pengetahuan
abstrak yang didasari oleh bentuk tindak tutur, lingkungan sosial komunitas adat
yang dapat diinterpretasikan dalam realitas yang nyata (Sciffrin, 1994:371).
Pada sisi lain, Halliday dan Hasan (1992:16:62) membagi konteks situasi
menjadi tiga; yaitu (1) sebagai medan wacana menunjuk pada sesuatu yang
sedang terjadi pada sifat (keformalan) tindakan sosial yang sedang berlangsung,
(2) sebagai pelibat wacana, dan (3) sebagai sarana wacana, yang merujuk kepada
bagian yang diperankan oleh bahasa seperti, organisasi teks, kedudukan dan
fungsi yang dimiliki, saluran yang digunakan, serta model retorikanya.
Oleh karena itu, tradisi lisan mangupa horja godang hanya memiliki
makna jika berada dalam suatu konteks situasi. Kebermaknaan sebuah tradisi lisan
diinterpretasikan melalui tradisi dengan memperhatikan konteks, sebab konteks
akan memberikan makna tradisi berdasarkan situasi. Artinya, konteks situasi
sangat berpengaruh dalam berinteraksi. Konteks tradisi lisan adalah konteks
dalam semua aspek fisik atau setting sosial yang relevan dari tuturan bersangkutan.
Konteks tuturan mencakupi aspek fisik atau latar sosial yang berupa ekspresi yang
dapat mendukung kejelasan maksud disebut dengan ko-teks. Konteks merupakan
situasi yang berhubungan dengan suatu kejadian.
Pada hakikatnya konteks dalam tradisi lisan merupakan semua latar
belakang pengetahuan (background knowledge) yang dipahami bersama pada
komunitas adat. Jadi, teori konteks antara lain:
a) Makna tidak terdapat pada unsur-unsur lepas yang berwujud kata adat,
tetapi secara keseluruhan terpadu pada ujaran tradisi lisan.

b) Makna tidak boleh ditafsirkan secara dualis (kata dan acuan) atau secara
trialis (kata, acuan, tafsiran), tetapi makna merupakan satu fungsi atau tugas
yang terpadu dalam tutur yang dipengaruhi oleh situasi.
Lebih jauh Sibarani (2012:324) memaparkan performansi konteks itu
sangat tergantung pada ragam ungkapan atau teks yang dikaji. Kajian tradisi lisan
mangupa horja godang akan mengkaji konteks budaya, konteks sosial, konteks
situasi, dan konteks ideologi agar dipahami makna, maksud, pesan, dan fungsi
tradisi lisan, agar pengkajian nilai dan norma budaya dalam bingkai tradisi lisan
mangupa horja godang sebagai objek, serta memahami kearifan lokal yang
diterapkan untuk menata kehidupan sosialnya.
Pengkajian performansi upacara mangupa horja godang adat Angkola
yang memiliki fungsi sosial yang membangun egaliter dan solidaritas sesama
komunitas adat, memiliki ikatan batin yang kuat, hal tersebut terbangun menjadi
tatanan adat cukup erat. Wujud upacara adat mangupa horja godang dengan
tradisi lisan memiliki hubungan konteks sosial dengan bahasa sesama guyub tutur
Angkola.
Konteks sosial
Bahasa
(teks)
Gambar 1. bahasa dan konteks sosial sebagai semiotik konstrual

Tradisi lisan mangupa horja godang adat Angkola selalu memperhatikan
posisi pada dalihan na tolu. Sehingga menjadi sistem hubungan sosial masyarakat
adat dengan menekankan perhatian pada realisasi fungsional. Upacara mangupa
horja godang yang menunjukkan strata posisi adat pada konteks sosial yang
dapat berganti-ganti sesuai hubungannya dengan suhut sihabolonan. Pemahaman
strata posisi adat pada konteks sosial terbangun menjadi ideologi bagi masyarakat
adat di Luhak Angkola. Sehingga, setiap orang tua yang belum melakukan
upacara adat mangupa horja godang (diadati) maka, orang tua atau anak akan
merasa berhutang secara adat.
Bahasa yang digunakan pada upacara adat mempengaruhi konteks situasi
(register), budaya (culture), dan ideologi (ideologi). Sehingga, konteks sosial
terjadi dari tiga unsur, yaitu konteks situasi, konteks sosial, konteks budaya, dan
konteks ideologi. Konteks yang paling konkret adalah konteks situasi karena
konteks ini langsung berhubungan tradisi lisan mangupa horja godang , konteks
situasi mangupa horja godang merupakan pintu konteks sosial terhadap tradisi
lisan mangupa horja godang.
Ideologi
Budaya Konteks Sosial

Situasi
Bahasa
Konteks
Bahasa
Gambar 2. Hubungan Konteks Sosial dengan Konteks Bahasa (Martin, 1993:494)

Sementara itu, konteks yang sangat abstrak adalah konteks ideologi karena
konteks ini paling jauh dari tradisi lisan mangupa horja godang karena yang
dipakai adalah bahasa adat Angkola Konteks Sosial mengacu pada faktor-faktor
sosial yang mempengaruhi atau menggunakan teks yang mengacu pada manfaat
pemakaian teks pada tradisi lisan, dengan tujuan peristiwa budaya yang digunakan
pada tradisi lisan mangupa horja godang . Faktor-faktor sosial seperti perbedaan:
jenis kelamin, stratifikasi sosial, kelompok etnik, tempat, tingkat pendidikan, dan
perbedaan usia. Sedangkan konteks situasi mengacu pada waktu, tempat, dan cara
penggunaan teks tradisi lisan. Deskripsi konteks situasi waktu akan menghasilkan
waktu pelaksanaan tradisi mangupa horja godang yaitu bila waktu mangupa
horja godang dilaksanakan apakah pagi hari, siang hari, sore hari atau pada
malam.
Deskripsi situasi tempat akan menghasilkan lokasi pelaksanaan tradisi lisan
mangupa horja godang , di dalam rumah atau di luar rumah. Sedangkan konteks
ideologi adalah pandangan masyarakat adat tentang ikatan kekuatan yang
memengaruhi teks tradisi lisan, sejauh mana pandangan masyarakat, sehingga
kepercayaan serta keyakinan akan nilai yang dianut bersama oleh komunitas adat
yang berdampak pada pemertahanan tradisi lisan mangupa horja godang .
2.2.5 Semiotik
Secara etimologi semiotika berasal dari bahasa Yunani yaitu kata seme
atau semeion, yang berarti penafsiran tanda, semiotika adalah ilmu tentang tanda-
tanda. Teori semiotika mengulas tentang pengkajian yang sistematis tentang
interpretasi tanda. Dengan mempelajari penafsiran tanda sehingga dimaknai

manfaatnya dalam kehidupan, sehingga cara kerjanya dipahami untuk bekerja
sama sesama anggota masyarakat. sesamanya sekaligus mengadakan pemahaman
yang lebih baik terhadap dunia. Dengan demikian, manusia adalah homo
semioticus.
Secara eksplisit, Winfried Noth mengungkapkan pandangan: semiologi
adalah ilmu yang mempelajari sistem-sistem tanda: bahasa, kode, perangkat sinyal,
dan lain-lain. Menurut definisi ini, bahasa merupakan bagian dari semiologi.
Namun, secara umum bahasa memiliki status istimewa dan otonom, dan ini
memungkinkan semiologi didefinisikan sebagai studi tentang sistem tanda non-
linguistik. Semiology is the science which studies sign systems : language, codes,
sets of signals, etc. According to this definition, language is part of semiology.
However, it is generally accepted that language has a privileged and autonomous
status, and this allows semiology to be defined as the study of non-linguistic sign
systems (1971:229-239).
Jadi, ilmu yang mengkaji tanda lebih dikenal dengan semiotik yang
mengkaji tanda-tanda sebagai gejala kebudayaan. Semiotik melihat kebudayaan
sebagai suatu “sistem pemaknaan” (Danesi dan Perron 1999:23). Kemudian Eco
(1976) menyatakan bahwa makna tanda adalah hasil suatu konvensi, suatu prinsip
dalam kehidupan berkebudayaan. Semiotik (semiotika) adalah ilmu atau metode
analisis untuk mengkaji tanda dalam kehidupan manusia (Hoed, 2007:3). Ilmu ini
menganggap bahwa fenomena sosial/ masyarakat dan kebudayaan itu merupakan
tanda-tanda. Semiotik itu mempelajari sistem-sistem, aturan-aturan, dan konvensi-
konvensi yang memungkinkan tanda-tanda tersebut mempunyai arti.

Barthes declared that 'semiology aims to take in any system of signs,
whatever their substance and limits; images, gestures, musical sounds, objects,
and the complex associations of all of these, which form the content of ritual,
convention or public entertainment: these constitute, if not languages, at least
systems of signification' (Barthes, 1967:9). Barthes menyatakan bahwa 'semiologi
bertujuan untuk mengambil dalam setiap sistem tanda-tanda, apa pun substansi
dan batas mereka; gambar, gerakan, suara musik, benda, dan asosiasi kompleks
semua ini, yang membentuk isi dari ritual, konvensi atau hiburan umum: ini
merupakan, jika tidak bahasa, di sistem setidaknya signifikasi '(Barthes, 1967:9).
Pendekatan semiotik menggantikan tanda dengan kebudayaan dan
memberikan tempat yang sentral kepada tanda. Teks dapat diteliti sebagai tanda.
Apabila tanda itu, mengalami proses pemaknaan, manusia di lingkungan kultural
yang memofuskan kajian pada analisis semiotik. Perangkat pengkajian semiotik
(tanda pemaknaan, denotatum, interpretan) dapat diterapkan pada semua bidang
kehidupan asalkan prasyaratnya dipenuhi yakni ada arti yang diberikan, ada
pemaknaan, ada interpretasi (van Zoest 1993:54).
Menurut T. Christovmy (2004:80) dan van Zoest (1993:56) pada saat
seseorang membahas manfaat semiotik maka mereka juga mengkaji pragmatik
dengan mengetahui apa yang dilakukan dengan tanda, apa reaksi terhadap tanda,
yang kesemuanya bermuara pada tanda yang dihasilkan dan arti yang dihasilkan
oleh tanda tersebut. Oleh karena itu, semiotik akan membahas tanda sebagai hasil
dari konvensi, prinsip dalam kehidupan berkebudayaan yang membahas tanda,
penanda, dan petanda.
1) Tanda, Penanda dan Petanda

Pelopor semiotik yang dianggap sebagai peletak dasar adalah Saussure
(1857-1913) seorang ahli linguistik berkebangsaan Swis dan seorang ahli filsafat
yaitu, Peirce (1839-1914) berkebangsaan Amerika, dan Rolland Barthes
berkebangsaan Prancis. Saussure menyebut ilmu itu dengan nama semiologi,
sedang Peirce menyebutnya semiotik (semiotics). Kemudian nama itu sering
dipergunakan berganti-ganti dengan pengertian yang sama. Di Perancis
dipergunakan nama semiologi untuk ilmu itu, sedang di Amerika lebih banyak
dipakai nama semiotik.
Pemikiran mereka menjabarkan tanda dibentuk atas aspek, yaitu penanda
(signifier) dan petanda (signified). Penanda adalah bentuk formal yang menandai
sesuatu yang disebut petanda, sedangkan petanda adalah sesuatu yang ditandai
oleh penanda itu, jadi tanda yang terjadi dari petanda dan penanda merupakan
suatu kesatuan.
Tanda ada beberapa macam antara lain ikon, indeks, dan simbol semua
dikategorikan berdasarkan hubungan antara penanda dan petandanya. Ikon
merupakan tanda yang berhubungan dengan sifat alamiah antara penanda dan
petandanya, yaitu hubungan persamaan. Indeks menggambarkan hubungan sebab-
akibat penanda dan petandanya. Simbol menunjukkan hubungan yang bersifat
arbitrer dan alamiahnya hubungan penanda dengan petandanya, Aneka tanda
untuk satu makna berarti adanya “manasuka” tanda yang digunakan sebagai
lambang bahasa.
Ada banyak cara yang ditawarkan dalam rangka menganalisis karya sastra
secara semiotik. Abrams dalam Ratna (2004:105), dilakukan dengan
menggabungkan empat aspek, yaitu: a) pengarang (ekspresif), b) semestaan

(mimetik), c) pembaca (pragmatik), dan objektif (karya sastra itu sendiri). Dengan
adanya tanda-tanda sebagai ciri khas yang meliputi seluruh kehidupan manusia,
dari komunikasi yang paling alamiah hingga sistem budaya yang paling kompleks,
maka bidang penerapan semiotika pada dasarnya tidak terbatas. Penerapan
semiotika dalam ilmu sastra jelas merupakan masalah tersendiri, dengan
pertimbangan bahwa bahasa dianggap sebagai salah satu sistem tanda yang sangat
kompleks.
Penganalisisan teks mangupa horja godang yang digunakan semiotika
yang dikemukakan oleh Barthes. Barthes (2000:82) adalah penerus pemikiran
Saussure. Barthes mengembangkan semiotik pada denotasi dan konotasi.
Denotasi adalah tingkat pertandaan yang menjelaskan hubungan penanda dan
petanda pada realitas, menghasilkan makna eksplisit, langsung dan pasti. Konotasi
adalah tingkat pertandaan yang menjalaskan hubungan penanda dan petanda di
dalamnya beroperasi makna yang tidak eksplisit, tidak langsung, dan tidak pasti.
Roland Barthes menegaskan bahwa komponen-komponen tanda, penanda
dan petanda terdapat juga pada tanda-tanda bukan bahasa. Menurut Barthes
(1985:89) sebuah ekspresi (expression) atau tanda, bisa memiliki beberapa isi
(content) atau penanda melalui sebuah relasi (relation) tertentu. Dengan demikian,
untuk menganalisis makna teks mangupa horja godang ini akan digunakan
semiotika yang dikemukakan oleh Barthes.
Barthes (1985) yang menekuni makna kedua di balik bentuk Semiotik
yang memaknai tanda sebagai proses komunikasi, tanda hanya dianggap seperti
yang dimaksudkan pengirim dan penerima. Contoh: rambu lalu lintas ditelaah
secara denotatif si penerima. Jadi, semiotik komunikasi hanya memperhatikan

denotasi suatu tanda. Semiotik konotasi memahami makna konotatif dan tanda,
karena tanda sebagai interpretabel yang diterima dipahami secara berbeda oleh
penerimanya.
2) Pendekatan Semiotika Budaya
Memaknai nilai dan norma suatu tradisi bukanlah pekerjaan yang mudah,
begitu pula pada upacara mangupa horja godang yang perlu pengkajian nilai dan
norma-norma yang patut ditransmisikan serta direalisasikan pada generasi
penerus. Oleh karena itu, diperlukan model yang dapat dijadikan ancangan tradisi
lisan mangupa horja godang adat Angkola. Untuk dapat meretas nilai dan norma
yang tersembunyi dibutuhkan pisau potong pengkajian yaitu teori semiotika yang
dikembangkan Peirce.
Teori semiotik menurut Peirce dapat dikembangkan secara pragmatisme.
Istilah pragmatis adalah teori makna yang menekankan hal-hal yang dapat
ditangkap dan mungkin berdasarkan pengalaman subjek. Maka pada upacara
mangupa horja godang adat Angkola digunakan kajian semiotika pragmatis yang
dikemukakan oleh Charles Sanders Peirce mengungkapkan bahwa ada tiga
komponen tanda yaitu:
 representemen, yaitu bentuk yang menyatakan tanda atau „kenderaan
tanda‟ setara dengan penanda (signifier),
 interpretant, yaitu makna yang didatangkan dari tanda itu atau „makna‟
yang dibuat seseorang; setara dengan signified, dan
 object, yaitu sesuatu yang berada di luar tanda yang merupakan acuan.
Secara konkret ketiga penjabaran di bawah dapat digambarkan sebagai
segitiga semiotik, hubungan antara objek dan representamen digambarkan sebagai

garis terputus-putus, sedangkan interaksi antara representamen, objek dan objek
sebagai semiosis. Pengembangan teori makna yang dikemukakan oleh Peirce
memokuskan pada hal-hal yang dapat ditangkap berdasarkan pengalaman subjek.
Jadi, subjek interpretasi subjek tentang objek kajian upacara mangupa horja
godang adat Angkola yang digunakan dengan kajian semiotika, untuk lebih jelas
lihat gambar 3 di bawah.
Christomy (2004:115) dasar pemikiran tersebut menjabarkan bentuk tiga
pihak gejala secara fenomenologis seperti:
 Bagaimana sesuatu menggejala tanpa harus mengacu pada sesuatu yang lain.
 Bagaimana hubungan gejala tersebut dengan realitas di luar dirinya yang
hadir dalam ruang dan waktu. dan
 Bagaimana gejala tersebut dimediasi direpresentasikan, dikomunikasikan,
dan ditandai.
 Perhatian yang dikemukakan Peirce dengan model tiga dimensi atau
trikotomis yang memusatkan perhatiannya pada tanda (sign) yang
dimaksudkan oleh Peirce tentang tanda adalah, “Sesuatu yang mewakili
sesuatu bagi seseorang dalam sesuatu kapasitas (something which stand to
somebody for something in some respect or capacity)”.
interpretant
------------------------------------------
representamen object

Gambar 3. Segitiga Semiotik
Lebih jelas yang dimaksudkan adalah pengalaman fisik manusia maupun
pengalaman mental/ emosional manusia. Jadi, pengalaman fisik manusia maupun
pengalaman mental/ emosional yang diwakili oleh tanda.
Contoh kalimat mangupa horja godang adat Angkola:
Di tonga ni pira manuk na nihobolan Di tengah-tengah telur ayam

diletakkan garam yang rasanya asin.
i di baen do i sira na macim pandai- Apa pula maknanya? Semoga murah
an, dia ma i na nidokna, sai mura ma rezeki dan mudah pencaharian. Duri
rasoki dohot pancarian duri ni pangkat itulah duri rotan Kemana
pangkat ma i tu duri ni hotang tu dia kamu pergi selalu kamu mendapat
hamu mangalakka sai dapot-dapotan
Dirobek barse-barse di bawah
nisuak barse-barse di toru ni lambak pelepah pinang ringgit tumpah ruah,
pining marringgit maruse-use mar ayam berterbangan di dinding.
manuk habangan ding-ding
Contoh pemahaman semiotik tentang kata telur ayam (pira manuk) yang
dimaksudkan oleh Peirce dengan representamen, pemaknaan yang dimaksudkan
melalui, 1) pemaknaan indrawi (representamen) yaitu telur ayam, 2) mengacu
kepada objek (benda berbentuk bulat yang di hasilkan oleh ayam, 3) penafsiran
berdasarkan pengalaman (interpretan) tentang telur ayam. Dari pemaknaan
tentang telur ayam (pira manuk), proses 1) disebut dengan proses pemaknaan
indrawian individu, dan 2) dan 3) terjadi pada benak masing-masing individu
sesuai dengan pengalaman individu.
Sibarani (2012:248) menyebutkan agar dapat memahami tradisi lisan
secara teoretis akan memberikan pedoman dalam memahami tradisi dapat dilihat
dari aspek waktu yaitu pada masa lalu, kini, dan nanti. Selanjutnya Sibarani
menyatakan lagi :

Tanpa membongkar ketiga dimensi itu penelitian tradisi lisan
hanya sebagai inventarisasi yang akan tersimpan di perpustakaan.
Teori ini akan dilengkapi oleh teori pragmatis yang berusaha untuk
melihat manfaat sebuah tradisi, betapapun abstraknya, mulai dari
pemahaman tradisi masa lalu, mengaitkannya dengan manfaat
masa kini dan proyeksi manfaat pada masa mendatang.
Buah pemikiran terbentuk tak terlukiskan (inefable) yang dapat “dinamai”
dan dapat diinterpretasikan/ dijelaskan yang keseluruhannya sebagai realitas yang
memberikan tiga peluang interpretasi pada setiap tanda yang menjadi tanda yang
dimaksudkan atau tanda itu sendiri (in itself), sehingga ada hubungan masing-
masing tanda, petanda, dan penanda sebagai perantara di atara objek dan
interpretan. Penjabaran trikotomi dalam sepuluh tanda antara lain: 1) qualisign,
sinsign, dan legisign,2) ikonis, indeks, dan simbol , 3) term (rheme), proposisi
(dicent), dan argument, agar lebih jelas perhatikan tabel di bawah ini:
Tabel 1
Klasifikasi Sepuluh Tanda yang Utama dari Peirce
(Noth 1996:45)
Relasi dengan Relasi dengan Relasi dengan
representamen objek Interpretan
Kepertamaan Bersifat potensial Berdasarkan Terms (rheme)
(firstness) (qualisign) keserupaan (ikonis)
Keduaan Bersifat Berdasarkan Suatu pernyataan
(secondness) keterkaitan penunjukkan yang bisa benar bisa
(sinsign) (indeks) salah (proposisi atau
dicent)
Ketigaan Bersifat Berdasarkan Hubungan proposisi
(thirdness) kesepakatan kesepakatan yang dikenal dalam
(legisign) (simbol) bentuk logika tertentu
(internal) (argumen)
Mengamati tabel di atas semiotik pragmatik berfungsi untuk
merekonstruksi proses tanda dalam konsep berkomunikasi, pengembangan suatu
tanda menjadi tanda yang lainnya terus berkembang dalam konsep komunikasi
pada masyarakat yang berbudaya. Sehingga setiap masyarakat yang berbudaya
dapat mengamati, memperhatikan, dan memaknai adanya hubungan masing-

masing tanda, petanda, dan penanda sebagai perantara di antara objek dan
interpretan pada konsep upacara adat mangupa horja godang , maka perlulah
dengan jeli meretas makna tanda yang digunakan komunitas adat dalam
menyampaikan pesan sebagai bagian komunikasi diantara komunitas sebagai
bentuk ikatan dan pemahaman makna tanda tersebut.
3) Memahami Simbol-simbol
Telah dijabarkan pada segitiga semiotik di atas (lihat gambar 3) lebih jelas
Charles Sanders Peirce mengungkapkan bahwa ada tiga komponen tanda yaitu: 1)
representemen, yaitu bentuk yang menyatakan tanda atau „kenderaan tanda‟ setara
dengan penanda (signifier), 2) interpretant, yaitu makna yang didatangkan dari
tanda itu atau „makna‟ yang dibuat seseorang; setara dengan signified, dan 3)
object, yaitu sesuatu yang berada di luar tanda yang merupakan acuan.
Proses semiosis terjadi melalui proses “logical argumentation” dalam
urutan abduksi, deduksi, dan induksi kemudian melalui “sistem triadic”, yakni
relasi antar unsur tanda dengan mengkaji setiap tahap dan kaitan masing-masing
dalam konsep semiosis secara langsung atau tidak langsung antara objek dan
realitas (garis terputus pada gambar 1). Pada tahap semiosis Hubungan triadik
semiosis antara tanda (ground/ representament), objek dan interpretant diperjelas
dengan tiga trikotomi menurut Pierce seperti yang diuraikan pada bagan di bawah,
Noth (1995:44-45), Susanto (2005:230-231), dan Sibarani (2012:255-256).
Tabel 2
Rangkuman Tiga Trikotomi Tanda Menurut Peirce
1. Qualisign Sinsign Legisign
G
R (suatu kualitas yang (sin = “hanya sekali”, (Hukum atau
O merupakan suatu tanda, peristiwa yang konvensi yang
U
N
mis “keras” suara sebagai merupakan sebuah berupa tanda. Setiap
D tanda) tanda, mis “keruh” tanda konvensional

pada sungai sebagai adalah legisign, mis
tanda hujan di hulu) rambu lalu lintas
sebagai tanda)
2. Ikon Index (petunjuk) Symbol
O
B (Tanda yang penanda dan (Tanda yang penanda (Sebuah tanda yang
J petandanya ada kemiripan, dan petandanya ada penanda dan
E
K
mis potret, peta) hubungan alamiah, petandanya arbitrer
mis asap) konvensional, mis
kata-kata)
3. Rheme Dicent Sign Argument
I
N (Tanda suatu (Tanda eksistensi (Tanda suatu aturan,
T kemungkinan kualitatif, aktual suatu objek, yang langsung
E
R
yaitu yang memungkinkan mis. Tanda larangan memberikan alasan,
P menafsirkan berdasarkan parkir adalah mis. Gelang akar
R pilihan, mis “mata merah” kenyataan tidak boleh bahar dengan alasan
E
T
bisa baru menangis, tapi parkir) kesehatan)
A bisa juga yang lain)
N
T
Penelitian tradisi lisan yang bertujuan untuk menggali nilai dan norma
budaya perlu mempertimbangkan penerapan berbagai teori agar dapat
mengangkat nilai dan norma budaya itu. Bungin (2006:7-8) menjelaskan ilmu
sosial-budaya yang mengkaji penelitian kualitatif ada 4 (empat) “aliran teori”
dalam yang meliputi: 1) teori tentang budaya, 2) teori tentang fenomenologi, 3)
teori tentang etnometodologi, dan 4) teori tentang interaksionisme simbolik
Aliran pertama, yaitu teori-teori tentang budaya, dapat disederhanakan
menjadi dua kelompok besar, yaitu (1) aliran teori yang memandang budaya
sebagai suatu sistem atau organisasi makna. Budaya dianggap semacam pita
kesadaran tempat tersimpan memori kolektif suatu kelompok masyarakat tentang
mana yang dianggap benar dan mana yang dianggap salah, mana yang dianggap
baik dan mana yang dianggap buruk, serta mana yang dianggap lebih berharga
dan mana yang dianggap kurang berharga; (2) aliran teori yang memandang
budaya sebagai sistem adaptasi suatu kelompok masyarakat terhadap
lingkungannya. Budaya ditempatkan sebagai keseluruhan cara hidup suatu

masyarakat yang diwariskan, dipelihara, cara hidup suatu masyarakat yang
diwariskan, dipelihara, dan dikembangkan secara turun menurun sesuai dengan
tuntutan lingkungan yang dihadapi.
Sibarani (2012:260-266) menjelaskan teori budaya yang memandang
budaya sebagai sistem atau organisasi makna tersebut, memahami tradisi lisan
bukan hanya memahami bentuk (struktur teks, ko-teks, dan konteks) sebagai
lapisan permukaan (surface behavior), tetapi harus sampai pada isi (makna dan
fungsi, nilai dan norma budaya serta kearifan lokal) ke lapisan paling dalam (tacit
knowledge). Tradisi lisan dan lapisan luar (outer layer) hanya memperlihatkan
sesuatu yang dapat ditonton, didengar dan dinikmati secara empiris, tetapi lapisan
tengah (middle layer) suatu tradisi lisan akan memperlihatkan makna, fungsi, nilai,
dan norma tradisi lisan tersebut, sedangkan bagian inti (the core layer) akan
memperlihatkan kearifan lokal yang menjadi keyakinan, kepercayaan dan asumsi
dasar yang dapat menyelesaikan persoalan hidup yang dihadapi manusia dalam
komunitasnya. Dalam uraian sebelumnya ketiga hal itu disebut dengan lapisan
bentuk (teks, ko-teks, dan konteks), lapisan isi (makna dan nilai budaya), dan
lapisan kearifan lokal. Lapisan bentuk itu dapat juga dinamai dengan lapisan
permukaan (the surface layer), lapisan isi dinamai dengan lapisan tengah (the
middle layer), sedangkan lapisan kearifan lokal dinamai dengan lapisan inti (the
core layer).
Teori budaya yang memandang budaya sebagai sistem adaptasi
menyiratkan bahwa tradisi lisan sebagai gambaran atau cerminan kehidupan
komunitas yang harus diwariskan yang mengalami transformasi yang sesuai
perkembangan zaman. Teori ini sangat penting untuk membicarakan bagaimana

model revitalisasi dan pengelolaan tradisi lisan dapat berterima dan hidup di
tengah-tengah komunitasnya. Atas dasar teori adaptasi budaya ini, adalah sangat
penting meneliti dan merumuskan model revitalisasi serta melakukan pengelolaan
tradisi lisan sebagai bagian dari pewarisan budaya.
Aliran teori fenomenologi yang pada dasarnya berpandangan bahwa apa
yang tampak di permukaan (surface behavior atau outer layer), termasuk pola
perilaku manusia sehari-hari hanyalah suatu gejala atau fenomena dari apa yang
tersembunyi di “kepala” sang pelaku. Perilaku apapun yang tampak di tingkat
permukaan baru bisa dipahami atau dijelaskan manakala bisa mengungkap atau
membongkar apa yang tersembunyi karena realitas itu bersifat subjektif dan
maknawi. Sesuai pada persepsi, pemahaman, pengertian dan anggapan-anggapan
seseorang.
Di situlah letak kunci jawaban terhadap apa yang terekspresi atau
menggejala di tingkat perilaku. Tanpa memahami dunia konseptual para pelaku
dipandang mustahil bisa memahami berbagai gejala yang muncul di tingkat
permukaan. Karenanya, proses penghayatan (verstehen) menjadi sangat
diperlukan untuk bisa memahami berbagai rupa fenomena sosial sehari-hari.
Untuk itu, peneliti perlu membenamkan diri sedemikian rupa ke tengah situasi
komunitas bersama-sama dengan orang-orang yang sedang diteliti sehingga
diperoleh suatu tingkat penghayatan yang semendalam mungkin.
Sibarani (2012:258-259) oleh karena budaya seperti tradisi lisan yang
dimiliki suatu kelompok menampakkan diri secara berlapis-lapis, maka lapisan
demi lapisan perlu dibuka untuk dapat memahaminya. Untuk memahami budaya
suatu kelompok masyarakat, tidak ada jalan lain terkecuali harus menghunjam

hingga ke lapisan inti (the core) karena lapisan inti itulah yang bisa menjelaskan
bagaimana etos, jiwa atau watak khas suatu kelompok masyarakat. Oleh karena
itu, pendekatan penelitian yang tidak hanya bergerak di tingkat permukaan
(surface behavior), tetapi juga menghunjam hingga ke tingkat paling dalam (tacit
knowledge). Karenanya, para peneliti budaya lazim menyatakan:
1) The ethnographer observes behavior, but gos beyond it to

inquire about the meaning of that behavior “
Di kala peneliti etnografi mengobservasi perilaku, dia pergi lebih
jauh ke seberangnya untuk menyelidiki makna perilaku itu”.
2) The ethnographer sees artifacts and natural objects, but goes
beyond them to discover what meaning assigned to those
objects.„
Di kala peneliti etnografi melihat artefak dan benda-benda alam,
dia pergi lebih jauh ke seberangnya untuk menemukan makna
apa yang ada dalam benda-benda itu”.
3) The ethnographer observes and records emotional states, but
goes beyond them to discover the meaning of fear, anxiety, anger,
and other feelings.
“Di kala peneliti etnografi mengobservasi dan merekam
keadaan-keadaan yang emosional, dia pergi lebih jauh ke
seberangnya untuk menemukan makna ketakutan, kegelisahan,
kemarahan atau perasaan-perasaan lain.”
Di kala peneliti etnografi mengobservasi perilaku, dia pergi lebih
jauh ke seberangnya untuk menyelidiki makna perilaku itu.”
Paparan di atas dapat disimpulkan, peneliti etnografi dalam mengkaji
objek penelitian harus lebih teliti mengamati untuk menemukan makna yang ada
pada objek penelitian, ketika peneliti etnografi mengobservasi perilaku, harus
lebih dalam menyelidiki makna perilaku, jika melihat objek kajian artefak dan
benda-benda alam, benda budaya harus lebih jauh meretas makna sebab-sebab,
manfaat dan makna yang ada pada benda-benda alam/ budaya. Jika peneliti
etnografi mengobservasi dan merekam fenomena objek emosional, harus teliti
menemukan dan menyingkap makna dari setiap fenomena dan strata emosional
ketakutan, kegelisahan, kemarahan atau perasaan-perasaan lain

Menempatkan budaya sebagai suatu sistem adaptasi juga menuntut
pendekatan penelitian yang tidak saja mendalam, tetapi harus holistik karena
budaya dalam perspektif ini juga dipandang sebagai suatu kombinasi antara bias
budaya (berupa norma, nilai, dan kepercayaan) dan preferensi di tingkat perilaku,
suatu gabungan segi-segi bersifat kognitif dan segi-segi bersifat behavioral.
Karenanya, untuk memahami budaya suatu kelompok masyarakat diperlukan
suatu corak penelitian yang bersifat holistik, mementingkan perspektif emik, dan
mendalam hingga ke inner behavior (perilaku bagian dalam).
Pengkajian tradisi lisan yang dikemukakan oleh Sibarani (2012:262-266)
teori fenomenologi ini dapat diterapkan dengan memperlihatkan bahwa apa yang
tampak dalam bentuk atau struktur permukaan (teks, ko-teks, dan konteks)
hanyalah merupakan gejala atau fenomena yang terjadi karena adanya yang
tersembunyi dari dalamnya, yang tersembunyi itu adalah isi (nilai, norma budaya
atau kearifan lokal) sebagai kmangupa horja godang an tradisi lisan. Teori
fenomenologi secara tidak langsung mensyaratkan bahwa nilai atau kearifan yang
berada pada lapisan tengah dan lapisan inti itulah yang lebih dahulu dipahami
untuk dapat memahami lapisan luarnya. Pemahaman terhadap isi tradisi lisan
yang tersembunyi itu dengan cara proses penghayatan (verstehen) juga sangat
diperlukan. Untuk itu, teori fenomenologi sejalan dengan paradigma penelitian
kualitatif.
Pada aliran teori etnometodologi pada dasarnya relatif serupa dengan
aliran fenomenologi karena kehadiran etnometodologi itu sendiri juga diilhami
oleh fenomenologi. Keduanya bisa dikatakan semacam “saudara kandung”.
Sebagai saudara muda yang datang lebih kemudian, etnometodologi secara lebih

cerdik berargumen bahwa ungkapan sehari-hari, isi percakapan sehari-hari di
tengah masyarakat bisa dijadikan indikasi bagaimana kerangka berpikir beserta
asumsi-asumsi mereka di dalam memahami, menafsirkan, dan menyikapi berbagai
hal yang dihadapi. Diyakini bahwa “cara kerja” ilmuwan (melakukan observasi
dan menafsirkan) juga berlangsung dalam kehidupan sehari-hari di tengah
masyarakat, dan itu dilakukan oleh siapapun juga, termasuk orang awam
sekalipun. Itu dimungkinkan oleh adanya basis perbendaharaan “metodologi”
yang berupa kerangka pemikiran, asumsi, dalil dan teori sehari-hari.
Basis perbendaharaan “metodologi” dalam mengamati, menafsirkan,
mengkonstruksikan, dan menyikapi berbagai hal sebagai bentuk ungkapan,
percakapan sehari-hari. Oleh karena itu, realitas sosial sesungguhnya bersifat
konstruksi sosial (sosially constructed). karena fenomena sosial dalam kehidupan
merupakan suatu pancaran dari pola pikir, jalan pemikiran, dalil, teori, serta
anggapan-anggapan yang tersimpan di dunia kesadaran sang manusia pelaku.
Pada etnometodologi yang analisis adalah performansi percakapan beserta
ekspresi-ekspresi indeksikal yang muncul di tingkat interaksi, agar dapat
memahami makna dan kerangka berpikir. Maka, diperlukan proses observasi
terhadap percakapan sehari-hari di tingkat interaksi sehingga dipahami bagaimana
sesungguhnya susunan “struktur dalam” yang menjadi kerangka berpikir, dalil,
teori, serta asumsi-asumsi mereka dalam memahami, mengkonstruksi, dan
menyikapi sesuatu hal. Jadi, teori etnometodologi membutuhkan peneliti
berinteraksi secara terus-menerus dengan objek yang ditelitinya sesuai dengan
karakteristik paradigma kualitatif.

Lebih jauh Sibarani (2012:265-266) menjelaskan aliran interaksionisme
simbolik, memiliki tiga premis utama, yaitu:
1) Manusia bertindak terhadap sesuatu (benda, orang, atau ide) atas dasar makna
yang diberikan kepada sesuatu itu,
2) Makna tentang sesuatu itu diperoleh, dibentuk dan direvisi melalui proses
interaksi dalam kehidupan sehari-hari, dan
3) Pemaknaan terhadap sesuatu dalam bertindak atau berinteraksi tidaklah
berlangsung melalui mekanisme tertentu, melainkan melibatkan proses
interpretasi. Itu menunjukkan bahwa tindakan dan pemahaman manusia
terhadap sesuatu kental bersifat situasional, yaitu bergantung pada definisi
situasi yang dihadapi di tingkat interaksi itu sendiri .
Dengan teori interaksionisme simbolis, peneliti tradisi lisan berusaha
mengungkapkan makna yang dikandung tradisi lisan dengan cara
menginterpretasi segala simbol-simbol yang ada dalam tradisi lisan. Interpretasi
terhadap simbol-simbol itu didapatkan melalui proses interaksi yang “akrab” dan
“terus-menerus” dengan tradisi lisan. Melalui interaksinya yang “akrab” dan
“terus-menerus” dengan tradisi lisan, peneliti tradisi lisan akan memahami makna,
nilai dan norma simbol-simbol yang ada dalam tradisi lisan. Teori interaksionisme
simbolis membutuhkan teknik interpretasi yang ditawarkan oleh semiotik.
Pendekatan etnografi dalam tradisi lisan mangupa horja godang adat
Angkola masih relevan diterapkan untuk penelitian tradisi lisan atau tradisi
budaya. Pendekatan etnografi melakukan penelitian dengan melakukan deskripsi
secara etnik tentang tradisi mangupa horja godang dengan tujuan idealnya adalah
membuat profiling dan pendeskripsian tentang objek penelitian dengan hasil

sebuah deskripsi informatif yang dapat dimanfaatkan untuk publikasi dan sumber
rekomendasi tentang pengembangan objek penelitian. Dalam hal ini, pendekatan
etnografi, jenis etnografi apa saja, dapat dimanfaatkan untuk penelitian tradisi
lisan apabila penelitian itu bertujuan untuk membuat profiling dan pendeskripsian
sebuah tradisi lisan. Sumber informasi awal penelitian tradisi mangupa horja
godang adat Angkola dalam pendekatan etnografi berasal dari keadaan tradisi
lisan itu sekarang ini di tengah-tengah komunitasnya. Berawal dari keadaan tradisi
lisan sekarang ini, peneliti dapat menggali keadaan pewarisan masa lalu tradisi
lisan dan kemudian pendeskripsian model pewarisan tradisi lisan itu ke masa
depan.
Kajian berbagai perspektif kajian untuk mengurai objek tradisi lisan
mangupa horja godang maka dilakukan pendekatan yang dipaparkan di atas dapat
disimpulkan pengkajian ilmu sosial-budaya yang mengkaji suatu penelitian
kualitatif ada 4 (empat) “aliran teori” dalam yang meliputi: 1) teori tentang
budaya, 2) teori tentang fenomenologi, 3) teori tentang etnometodologi, dan 4)
teori tentang interaksionisme simbolik.
4) Teori upacara sesaji Smith
W. Robertson Smith (1846-1894) dalam bukunya berjudul: Lectures on
Religion of The Semithes (1889) yang berisikan tentang teori sesaji yang
dijabarkan oleh Koentjaraningrat (1987:67-68) ada tiga hal yang fundamental
dalam melakukan upacara/ religi: a) Keyakinan masyarakat dan doktrin, b)
pelaksanaan upacara dilaksanakan oleh masyarakat, dan c) penyajian upacara
biasanya dengan menyertakan hewan sebagai bahan upacara tersebut.

Komunitas adat memiliki sistem keyakinan upacara adat sebagai
perwujudan pemahaman atas keyakinan masyarakat adat, tetapi setelah masuknya
agama Islam dan Kristen ke Angkola pelaksanaan upacara adat terjadi akulturasi
dalam pelaksanaan upacara, yang disesuaikan dengan latar belakang keyakinan
Agama Islam atau Kristen. Pelaksanaan upacara mangupa horja godang adat
Angkola dilaksanakan oleh masyarakat memiliki fungsi sosial, sehingga kegiatan
upacara membangun egaliter dan solidaritas sesama komunitas adat. di samping
itu, masyarakat yang terbentuk atas dalihan na tolu sehingga ada ikatan yang kuat
antara sesama komunitas adat, yang terbangun menjadi tatanan adat cukup erat.
Sehingga, terbentuk menjadi bertanggung jawab pada tatanan dalihan na tolu.
Setiap penyajian upacara ada hewan yang digunakan sebagai bahan
upacara tersebut, karena bahan mangupa horja godang terdiri atas telur, ayam,
kambing, dan kerbau hal itu disesuaikan dengan besar kecilnya upacara mangupa
horja godang . Walaupun kini yang terlihat bahan mengupa yang besar pada
upacara perkawinan tetap ada kepala kambing yang masih utuh 4 kakinya, ayam,
dan telur yang diletakkan di atas anduri (tampi/ tampah). Apakah tidak ada
akulturasi yaitu terjadinya proses saling memengaruhi kebudayaan yang lambat
laun diakomodasi dan diintegrasikan ke dalam adat istiadat Angkola.
Hal sesuai ini sesuai yang dijabarkan R. Linton (1984:357-360) yaitu,
terjadinya perbedaan percepatan budaya inti (covert culture) dengan budaya
lahiriah (overt culture). Karena budaya inti yang merupakan sistem keyakinan,
nilai budaya, adat istiadat yang dipelajari sejak dini akan sulit berubah,
dibandingkan dengan budaya lahiriah berupa benda-benda fisik, rumah, gaya
hidup, mode, pakaian. Jadi, hewan sebagai sajian yang semulanya digunakan

sebagai persembahan sebelum masuknya agama Islam dan Kristen, kini hewan
sajian pada upacara mangupa horja godang hanya sebagai wadah untuk
melengkapi upacara mangupa horja godang , yang digunakan sebagai benda
kiasan yang dimaknai sebagai pedoman hidup bermasyarakat.
2.2.6 Fungsi dan Makna
Pengkajian fungsi dan makna sebagai langkah memahami isi tradisi lisan
mangupa horja godang agar dapat menemukan nilai-nilai kearifan lokal sebagai
inti upacara mangupa horja godang adat Angkola. Dengan memahami fungsi dan
makna pada tingkatan isi yang pertama dan pada tingkatan kedua akan mengkaji
nilai-nilai kearifan lokal yang merupakan nilai dan norma budaya dalam menata
kehidupan sosial secara arif. Fungsi tradisi lisan mangupa horja godang bagi
masyarakat adat Angkola terbentuk dari keyakinan yang terpatri cukup baik
dengan sesuatu yang tidak terlihat (digora na so tarida) yang bersifat mistis. Agar
yang tidak terlihat (digora na so tarida) tidak mengganggu keberlangsungan
hidup berumah tangga maupun pribadi secara personal.
Tradisi lisan mangupa horja godang bagi masyarakat adat Angkola juga
berfungsi untuk meningkatkan harkah (prestise), merasa terhormat (mora), tradisi
lisan mangupa horja godang dipercaya akan melanggengkan perkawinan hingga
ke anak cucu. Di samping itu, tradisi lisan mangupa horja godang berisi tuntunan
hidup berumah tangga sebagai pedoman hidup berumah berumah tangga. Tradisi
lisan mangupa horja godang berfungsi melegitimasi keturunan. Tradisi lisan
mangupa horja godang memiliki bagi masyarakat adat Angkola memiliki empat
fungsi sesuai dengan yang dikemukakan oleh Bascom.

Makna yang dapat dipetik dari nasihat hidup dapat dipedomani sebagai
tuntunan hidup berumah tangga yang disampaikan oleh tokoh adat dalihan natolu
dan seluruh keluarga. Tradisi lisan mangupa horja godang adat memiliki makna
pada bahan-bahan pangupa yang digunakan dari tumbuh-tumbuhan, hewan dan
dari alam yang diretas dari makna bahan-bahan pangupa tersebut.
2.2.7 Nilai-nilai dan Norma
Memahami nilai dengan baik, maka perlu dilakukan perbandingan dengan
fakta pada konteks tradisi lisan agar unsur nilai tradisi yang ada pada tradisi
tersebut dapat diretas, sehingga nilai tradisi lisan dapat diterima setiap orang
walaupun menurut apresiasi setiap orang nilai tersebut dapat berbeda-beda (Sinar
dan Takari, 2015:22).
Sejalan dengan pendapat di atas, Ndraha (2005:30) menjelaskan konsep
nilai yang bersifat abstrak, nilai yang tidak dapat dipahami tanpa dikaitkan
dengan tanda tertentu, misalnya nilai “hormat” yang terkandung dalam hati
hanya bisa dilihat (kelihatan) jika diungkapkan melalui “anggukan kepala”.
Sebaliknya anggukan kepala tidak hanya berfungsi sebagai tanda nilai “hormat”
tetapi juga alat untuk menyatakan nilai “persetujuan”, “ya” atau “nilai gembira”
mengikuti irama musik. Nilai menunjukkan arti atau guna. Jadi, setiap yang
mengandung arti (dalam arti makna) atau guna (mannfaat, nikmat bagi pelaku
budaya dan bagi lingkungannya tertentu disebut bernilai.
Memahami nilai dengan baik perlu dilakukan pengkajian serta
perbandingan fakta pada objek tradisi lisan (teks, ko-teks, dan konteks) agar
unsur nilai tradisi yang ada pada tradisi tersebut dapat diretas, sehingga nilai
tradisi lisan dapat diterima setiap orang, walaupun apresiasi setiap orang tentang

nilai tersebut dapat berbeda-beda. Tradisi lisan merupakan produk kultural,
memang berbagai hal yang menyangkut hidup dan kehidupan komunitas
pemiliknya, misalnya sistem nilai, kepercayaan dan agama, kaidah-kaidah sosial,
etos kerja, bahkan cara bagaimana dinamika sosial itu berlangsung (Pudentia,
2003:1).
Kata-kata nasihat yang disampaikan pada upacara mangupa horja godang
inilah yang merupakan objek kajian, sehingga yang menjadi kajian adalah nilai-
nilai yang telah tertanam dalam diri komunitas adat dan lingkungannya, melalui
kata nasihat, cara, benda-benda yang diharuskan ada agar upacara mangupa
horja godang dapat diselenggarakan (seperti sirih, telur, ayam, kambing, lembu
dan lain-lain). Pada upacara mangupa horja godang akan dikaji transmisi nilai-
nilai tradisi lisan upacara mangupa horja godang lebih berguna, lebih
bermanfaat, dan memiliki nilai-nilai yang bermakna sehingga, upacara dapat
menjadi perekat komunitas adat.
Oleh karena itu, transmisi nilai memerlukan cara dan alat atau media
yang disertakan pada upacara adat mangupa horja godang agar dapat dinyatakan
dalam bahasa, diamati, dirasakan, dan ditransmisikan menjadi nilai-nilai ko-teks
(vehicle) menganggukkan kepala, memberikan beras kuning ke kepala,
memberikan tepung tawar, menyerahkan daun sirih (manyurduon burangir), dan
meletakkan perangkat upa-upa ke atas kepala. Dinamika kegiatan upacara
mangupa horja godang akan dilihat kajian nilai yang telah tertanam pada
kegiatan tersebut, sehingga semakin dalam mengkaji ko-teks (vehicle), akan
semakin banyak pula nilai-nilai yang terbungkus pada upacara mangupa horja

godang akan dapat pula meretas nilai-nilai kearifan lokal yang tersembunyi
dapat diungkap.
Penegasan pentingnya memahami tradisi lisan mangupa horja godang
sebagai warisan budaya, disebabkan bahasa yang digunakan pada tradisi lisan
mangupa horja godang mengandung nilai-nilai filosofis adat yang tercermin
pada performansi nilai-nilai adat, nilai-nilai kekerabatan, norma-norma adat,
nilai-nilai estetis serta nilai-nilai lainnya.
Barthes (1957:140-142) ada tiga ciri-ciri nilai, yaitu: 1) nilai yang
berkaitan dengan subyek; 2) nilai tampil dalam konteks praktis, di mana subyek
ingin membuat sesuatu; 3) nilai menyangkut sifat-sifat yang „ditambah‟ oleh
subyek pada sifat-sifat yang dimiliki oleh obyek, nilai tidak dimiliki oleh obyek.
Barthes (1966:8) lebih jauh menjabarkan kajian semiotik ada tiga tataran
yang perlu dikemukakan yaitu:
 Tataran peristiwa, yaitu hubungan unsur-unsur teks secara sintagmatik
(bunyi, unsur suprasegmental, kalimat)
 Tataran tindakan, yaitu hubungan unsur-unsur teks secara paradigmatik.
Aspek semantika yaitu aspek yang hadir yang memiliki hubungan dengan
unsur yang dalam teks dengan acuannya (di luar dunia kebahasaan) atau
disebut aspek in absentia, yaitu hubungan antara unsur yang hadir dalam
teks yang tidak hadir dalam teks, ada dalam pemikiran pendengar/
pembaca seperti: semiotik, semantik,
 Tataran pengujaran (discours).
Sejalan dengan pendapat yang dikemukan Rolland Barthes, juga
dikuatkan oleh Fortes dalam Tilaar (2000:54-55), dari pewarisan budaya sebagai

variabel-variabel yang perlu dicermati yakni: unsur-unsur yang ditransmisikan
(diwariskan), proses pewarisan, dan cara pewarisannya. Yang ditransmisikan
adalah unsur-unsur yang diwariskan sebagai nilai-nilai budaya, tradisi-tradisi
masyarakat, filosofis dan pandangan hidup masyarakat yang mengandung
kearifan lokal, kebenaran esensial, dan ide. Pengetahuan tradisional atau
indigenous knowledge (IK) memungkinkan masyarakat pemilik dan atau
pendukung sebagai kearifan lokal atau lokal wisdom dan menjadikan upacara
mangupa horja godang adat sebagai elemen yang mempererat persaudaraan
pada komunitas adat.
Peletak teori dasar nilai dirintis oleh Clyde Kluckhohn dan Florence
Kluckhohn, mereka merupakan sepasang suami istri yang menguraikan berbagai
tulisan tentang orientasi teori nilai (1951;1953;1956). Pengembangan konsep
teori nilai jabarkan lebih mendalam oleh Florence Kluckhohn dan Strodtbeck
dalam buku Variations in Value Orientation (1961) kelima bagian ini dianggap
sebagai orientasi nilai budaya (value orientations) kelima nilai budaya tersebut
menjabarkan tentang nilai-nilai yang paling tinggi dalam kebudayaan hidup
manusia ada lima hal: a) human nature, atau makna hidup manusia; b) man
nature, makna hubungan manusia dengan alam sekitarnya; c) time, persepsi
manusia tentang waktu; d) activity, nilai pekerjaan, karya, dan amal perbuatan
manusia; e) relational, hubungan manusia dengan sesama manusia. Lebih jauh
pemahaman konsepsi pemaknaan nilai hidup manusia adalah penderitaan dan
keprihatinan (evil) sebagai orientasi nilai budaya, di sisi yang lain kehidupan
adalah sumber kesenangan, keindahan, kenyamanan (good).

Pemahaman kebudayaan tentang hubungan manusia dengan alam
bervariasi, ada yang berasumsi bahwa alam itu ganas secara alami sehingga
budaya tertentu perlu mengajarkan bagaimana meretas rahasia dan bagaimana
dapat hidup dan berdampingan dengan alam. Sehingga, pemahaman konsepsi
alam dapat dimanfaatkan untuk memenuhi kebutuhan hidup sehingga terjadi
keselarasan hidup dengan alam. Pengajaran budaya hidup berdampingan dengan
alam telah ditanamkan kepada komunitas adat sejak masih kecil.
2.2.8 Kearifan Lokal
Upacara adat merupakan sistem pemenuhan kebutuhan yang meliputi
seluruh anasir kehidupan seperti: agama, pengetahuan adat istiadat, kerja keras,
organisasi sosial, kesenian, dan identitas masyarakat adat. Upacara adat
seharusnya terus dipertahankan dan dikembangkan karena mampu mengatur tata
cara yang kehidupan bermasyarakat sehingga tatanan masyarakat lokal lebih terib
dan teratur. Upacara adat pada setiap komunitas memiliki nilai-nilai kearifan lokal
sebagai pengetahuan yang diperoleh dari satu generasi ke generasi berikutnya.
Kearifan lokal tersebut dijadikan pedoman atau acuan oleh masyarakat dalam
bertindak atau berperilaku dalam praksis kehidupannya.
Kearifan lokal sebagai pengetahuan yang diperoleh dengan berbagai
strategi yang dilakukan secara turun temurun yang diwujudkan dalam aktifitas
keseharian oleh masyarakat lokal untuk menghadapi persoalan kehidupan dan
memenuhi berbagai masalah dalam kehidupan sehari-hari. Kearifan setempat yang
dianggap sebagai pengetahuan setempat dalam menjawab berbagai persoalan

kehidupan bermasyarakat sering disebut dengan“lokal wisdom” atau pengetahuan
setempat “lokal knowledge”atau kecerdasan setempat “lokal genious”.
Menurut Avonina (2006) kearifan lokal yaitu segala sesuatu yang terkait
dengan bentuk-bentuk tradisional sebagai suatu berdasarkan budaya tertentu.
Kearifan lokal diperoleh dalam berinteraksi dengan komunitas adat sehingga
terciptalah kedamaian rasa tenteram dalam interaksi dengan interaksi itu diperoleh
nilai-nilai kebaikan, sehingga tercipta kepribadian yang santun sebagai cermin
nilai-nilai adat yang teratur.
Di sisi yang lain, pada tradisi lisan terkandung nilai-nilai kearifan lokal,
yang dapat dimanfaatkan untuk mengatur tatanan kehidupan masyarakat secara
arif dan bijaksana yang pada gilirannya membentuk karakteristik etnik yang
berkepribadian budaya lokal. Sehingga, dengan pengetahuan lokal dapat mengatur
tatanan kehidupan masyarakat yang terbias pada nilai-nilai luhur yang dapat
cerminkan nilai-nilai budaya. The lokal wisdom is the community‟s wisdom or
lokal genius deriving from the lofty value of cultural tradition in order to manage
the community‟s social order or social life.
Kearifan lokal memiliki elan vital karena berkaitan kebiasaan, suatu
tradisi budaya sehingga menjadi tuntunan yang tidak tertulis tetapi tertanam serta
diikuti oleh anggota masyarakat suatu komunitas. Hal ini ditegaskan oleh
Rahyono (2009:4-11) kearifan akan menghasilkan nilai-nilai dan norma-norma
yang luhur untuk kepentingan hidup bersama. Pada tahap penerapan, kearifan
akan mengarahkan penerapan nilai-nilai dan norma-norma tersebut dalam wujud
perilaku secara benar, bukan menyimpangkan atau membelokkan nilai ataupun
norma tersebut untuk kepentingan individual.

Kearifan lokal atau lokal genius sebagai kecerdasan etnik yang dimiliki
oleh komunitas yang diperoleh melalui pengalaman hidup sebagai ciri-ciri budaya
etnik. Dengan kata lain, seorang anggota masyarakat budaya menjadi cerdas
berkat pengalaman hidup yang dihayatinya. Ia memiliki kecerdasan karena proses
belajar yang dilakukannya dalam perjalanan pengalaman hidup. Kearifan budaya
selayaknya dihayati dan diterapkan dalam kehidupan bermasyarakat secara
berkesinambungan. Kearifan secara terus-menerus diterapkan dalam kehidupan
akan meningkatkan martabat komunitas adat.
Pada hakikinya, nilai yang terkandung pada tradisi lisan sebagai sesuatu
yang menyangkut baik dan buruk, sedangkan norma adalah sesuatu yang
menyangkut benar dan salah. Oleh sebab itu, segala sesuatu yang baik dan buruk
dapat disebut sebagai nilai dan sesuatu yang benar dan salah disebut norma. Nilai
dan norma budaya merupakan pedoman atau prinsip umum yang dianut oleh
setiap anggota masyarakat terutama dalam bersikap, berperilaku, dan juga menjadi
patokan untuk mengevaluasi dan mencermati bagaimana individu dan kelompok
bertindak dan berperilaku. Sistem nilai dan norma pada umumnya begitu kuat
meresap dan berakar di dalam jiwa masyarakat sehingga menjadi bagian dari
keyakinannya. Karena telah berakar, maka sistem nilai dan norma itu sulit
berubah dalam waktu yang singkat. (Sibarani 2012: 179). Nilai dan norma budaya
yang dapat digunakan untuk menata kehidupan manusia itulah yang disebut
dengan kearifan lokal.
Nilai-nilai yang terkandung dalam kearifan lokal dapat tercermin dalam
kehidupan sehari-hari. Adapun kearifan lokal yang mencerminkan nilai budaya
diantaranya adalah kesejahteraan, kerja keras, disiplin, pendidikan, kesehatan,

gotong-royong, pengelolaan gender, pelestarian dan kreativitas budaya, peduli
lingkungan, kedamaian, kesopansantunan, kejujuran, kesetiakawanan sosial,
kerukunan dan penyelesaian konflik, komitmen, pikiran positif, dan rasa syukur
(Sibarani 2012:133-134) yang dikelompokkan menjadi kearifan lokal inti yakni
kearifan lokal kesejahteraan dan kearifan lokal kedamaian.
Pada masing-masing kearifan lokal terdapat kearifan lokal tambahan
(sebagai penunjang) sehingga terdapat beberapa jenis kearifan lokal yaitu kearifan
lokal inti (core lokal wisdoms) kesejahteraan yang meliputi budaya kerja atau
etos kerja, disiplin, pendidikan, kesehatan, gotong-royong, pengelolaan gender,
pelestarian dan kreativitas budaya, peduli lingkungan serta kearifan lokal inti
(core lokal wisdoms) kedamaian yang meliputi kesopansantunan, kejujuran,
kesetiakawanan sosial, kerukunan dan penyelesaian konflik, komitmen, pikiran
positif dan rasa bersyukur
Pengkajian tradisi lisan dalam masyarakat perlu dilakukan, sehingga
transformasi budaya sehingga paradigma dan sikap masyarakat harus diubah
yang menganggap tradisi lisan itu kuno, ketinggalan zaman. Yang berdampak
pada ketidak pedulian bahkan yang lebih parah lagi dengan membiarkan serta
menelantarkan tradisi lisan. Oleh karena itu, perlu menjaga tradisi lisan dalam
bentuk pendokumentasian yang berfungsi untuk mencegah dan atau
memperlambat terjadinya proses kepunahan.
Pengkajian yang dilakukan pada tradisi lisan, dapat bermanfaat untuk
memahami unsur-unsur kearifan lokal ditemukan dalam tradisi lisan mangupa
horja godang adat Angkola yang sarat dengan aturan-aturan dan seremonial adat
mangupa horja godang yang mengadung nilai-nilai kekeluargaan, nilai gotong

royong, kerukunan, nilai falsafah kerukunan, nilai keikhlasan bekerja, nilai
identitas Dalihan na tolu sebagai penguat identitas, nilai estetis nasihat, sehingga
nilai-nilai kearifan lokal upacara mangupa horja godang dapat memiliki
penghargaan yang tinggi.
Dengan pengkajian tradisi mangupa horja godang akan lebih
menghargai nilai-nilai kearifan lokal yang terstruktur akan mengoptimalkan
cultural identity, yaitu suatu identitas/ kepribadian budaya bangsa yang
menyebabkan sebuah bangsa mampu menyerap dan mengolah kebudayaan daerah
sesuai watak dan identitas budaya setempat yang telah berlangsung secara turun
temurun dari generasi ke generasi.
Salah satu butir Agenda Pembangunan Jangka Pembangunan Menengah
Nasional Tahun 2004-2009 pada program 100 Hari Kabinet Indonesia Bersatu
adalah, revitalisasi nilai-nilai kearifan lokal sebagai salah satu dasar
pengembangan etika pergaulan sosial untuk memperkuat identitas nasional; serta
meningkatkan kecintaan masyarakat terhadap budaya dan produk-produk dalam
negeri. (Agenda Pembangunan Jangka Menengah Nasional Tahun 2004-2009,
Program 100 Hari Kabinet Indonesia Bersatu, 2004:11) dalam sinar (2011:168).
Padahal sejatinya elan vital nilai-nilai budaya lokal perlu tereksplorasi
sebagai muatan dasar kurikulum pendidikan yang mampu menyerap nilai-nilai
kebudayaan lokal. Sehingga nilai-nilai kearifan lokal dapat terakomodir pada
kurikulum pendidikan yang mengembangkan nilai-nilai budaya lokal secara
terencana dan berkesinambungan pada kurikulum pendidikan, agar pendidikan
berkarakter kultur Angkola (Tapanuli) yang memiliki kemampuan memfilter dan
berkemampuan bertahan terhadap budaya luar.

Tradisi mangupa horja godang Angkola merupakan sumber kearifan
lokal yang memerlukan perhatian agar tidak mati, karena semuanya merupakan
kenyataan hidup (living reality) yang tidak dapat dihindari dari manifestasi
gagasan dan nilai-nilai kearifan lokal sehingga saling menguatkan dan untuk
meningkatkan wawasan dalam saling mengapresiasi. Sehingga menjadi bahan
perbandingan untuk menemukan persamaan pandangan hidup yang berkaitan
dengan nilai kebajikan dan kebijaksanaan (virtue and wisdom).
Kearifan lokal (lokal wisdom) merupakan bagian dari sistem budaya yang
biasanya yang mengatur hubungan sosial kemasyarakatan. Setiap masyarakat
diharapkan mengembangkan kearifan lokal sesuai dengan kondisi lingkungan
sosialnya maupun lingkungan alamnya serta sistem pengetahuan adat istiadat
yang dimilikinya.
2.2.9 Revitalisasi Tradisi Mangupa horja godang Adat Angkola
Fishman (2001) memperkenalkan demokrasi budaya sebagai sesuatu yang
penting sebagai upaya-upaya pemeliharaan dan menghidupkan kembali budaya/
bahasa minoritas itu sebagai reformasi sosial yang membawa pada apresiasi
keindahan dan keberbedaan budaya lainnya. Penolakan terhadap hak-hak budaya
masyarakat minoritas merupakan persoalan tanggung jawab moral masyarakat
mayoritas tentang pelanggaran terhadap hak-hak masyarakat. Hak budaya terletak
pada kelompok-kelompok etnokultural.
The denial of cultural rights to minorities is as disruptive of the

moral fabric of mainstream society as is the denial of civil rights.
Civil rights, however, are focused on the individual, while cultural
rights must focus on ethnocultural groups. Such groups have no
recognized legal standing in many Western democracies where
both establishment capitalist thought and anti-establishment

Marxist thought prophesies the eclipse of culturally distinct
formations and the arrival of a uniformized, all-inclusive “modern
proletarian” culture. (Fishman, 1994:70)
Jadi, Kelompok etnis semacam ini tidak mengenal status hukum (legal
standing) dalam sistem demokrasi Barat umumnya. Pentingnya mempertahankan
dan memelihara bahasa dan budaya tersebut. Lebih jauh, Fishman menjabarkan
upaya untuk menghidupkan kembali budaya/ bahasa minoritas seharusnya
dilakukan secara sukarela dan lebih baik memfasilitasi dan memungkinkan
daripada menganggapnya sebagai kewajiban dan tanggung jawab.
Budaya yang terus berkembang sesuai dengan perubahan zaman,
berdampak pada terjadinya pergeseran suatu tradisi, begitu pula upacara mangupa
horja godang salah satu fenomenanya adalah pada upacara mangupa horja
godang adat Angkola yang biasanya dilaksanakan pada pagi hari (sebelum tengah
hari), tetapi kini telah terjadi pergeseran waktu pelaksanaan upacara mangupa
horja godang tersebut yaitu dilaksanakan pada sore hari setelah kembali dari
upacara adat to tapian raya bangunan (secara simbolik ke pinggir sungai).
Grenoble dan Whaley (2006) dalam Saragih (2010:1) menyebutkan,
revitalisasi merupakan proses penambahan daya (vitality) budaya/ bahasa yang
terancam kemusnahan dengan tujuan agar memenuhi fungsinya bagi
komunitasnya. Penambahan daya bahasa mencakupi upaya perlindungan dan
pengembangan bahasa serta pembinaan penutur bahasa. Skala itu menunjukkan
rentang dengan satu titik di ujungnya merupakan bahasa (budaya) yang aman atau
selamat dari ancaman kepunahan dan di titik ujung lain bahasa (budaya) yang
punah. Dengan mengikut pendapat Grenoble dan Whaley (2006:18) yang merujuk
kriteria yang digunakan UNESCO itu, tingkat keterancaman dan kepunahan

bahasa di deskripsi sebagai mencakupi enam skala, yakni: (1) Aman, (2) Beresiko,
(3) Mulai Terancam, (4) Kondisi Parah, (5) Hampir Punah, dan (6) Punah.
Lebih jauh Grenoble dan Whaley (2006) menjelaskan bahwa konsep
revitalisasi budaya/ bahasa secara opersional mencakup tahapan: 1) penggalian
kondisi budaya/ bahasa, 2) pengkajian potensi pengembangan budaya/ bahasa,
dan 3) pewarisan budaya/ bahasa yang terancam punah melalui berbagai aktivitas
yang bertujuan untuk meningkatkan fungsi bahasa dalam berbagai ranah
komunikasi. Tahapan penggalian kondisi budaya/ bahasa yang direvitalisasi,
pengkajian potensi pengembangan dan melakukan upaya pewarisan dengan
memperkenalkan, memberdayakan, dan mengoptimalkan. tradisi mangupa horja
Berdasarkan pemikiran yang dikemukakan di atas sistem pewarisan yang
difokuskan pada pemberdayaan (revitalisasi) tradisi mangupa horja godang adat
Angkola sebagai langkah awal yang konkrit dan upaya strategis yang sangat
penting, dengan mengelaborasi, kodifikasi, dan penemuan fakta yang berfungsi
sebagai patokan dalam memberdayaan budaya/ adat (culture empowering) dengan
strategi: 1) memperkenalkan kondisi kekinian tradisi mangupa horja godang
adat Angkola, 2) memberdayakan stake holder Adat, dan 3) mengoptimalkan
stake holder Adat sebagai terapan dan implementasi kebijakan budaya (culture
police) sebagai upaya yang sangat mendesak dan menjadi langkah-langkah yang
sangat strategis
Jadi, telah terjadi perubahan waktu pelaksanaan upacara mangupa horja
godang , tidak lagi dilaksanakan pada pagi hari, tetapi dilaksanakan pada sore hari

bila satu persatu bagian tradisi itu mulai bergeser, lambat laun akan hilangnya
bagian demi bagian tradisi, sehingga suatu komunitas secara kolektif
meninggalkan kebiasaan-kebiasan tradisi yang sebelumnya telah berlangsung dari
satu generasi ke generasi berikutnya. Tradisi yang mulai ditinggalkan
komunitasnya dalam kehidupan sehari-hari perlu dilakukan tindakan dan upaya
pencegahan agar tradisi lisan yang selama ini berlangsung pada komunitas adat,
oleh karena itu, perlulah dilakukan suatu bentuk upaya dengan Pembuatan model
penelitian tradisi lisan mangupa horja godang adat Angkola.
Pentingnya revitalisasi sebagai model penelitian tradisi lisan mangupa
horja godang adat Angkola sebagai upaya pentransmisian tradisi dari satu
generasi ke generasi lainnya secara berkesinambungan. Pembuatan model
penelitian tradisi lisan mangupa horja godang adat Angkola sebagai proses
menjadikan suatu upacara mangupa horja godang adat Angkola sebagai hal yang
penting karena tradisi tersebut menjadi salah satu ciri penanda dan identitas kultur
yang membedakan antara yang satu dengan yang lain sehingga upacara mangupa
horja godang adat Angkola tetap terpelihara dengan baik. Revitalisasi tradisi
mangupa horja godang adat Angkola mencakup upaya pengembangan fungsinya,
pembinaan penuturnya, dan pelindungan tradisi mangupa horja godang adat
Angkola sebagai upaya pemeliharaan yang harus segera direncanakan dan
dilaksanakan agar tradisi mangupa horja godang adat Angkola ini dapat hidup di
tengah masyarakat adat. .
Sehubungan dengan revitalisasi tradisi mangupa horja godang adat
Angkola ini, perlu dilakukan tindakan penguatan kembali fungsi tradisi mangupa
horja godang adat Angkola untuk berkomunikasi dalam berbagai ranah seperti

ranah peradatan (acara adat), dan kegiatan sosial kemasyarakatan, transaksi jasa
dan nonjasa, dan sebagainya. Tindakan penguatan (revitalisasi) fungsi tradisi
mangupa horja godang adat Angkola khususnya sebagai sarana komunikasi bagi
adat Angkola dimaksudkan sebagai upaya memelihara martabat adat Angkola
agar tetap hidup sejajar dengan bahasa-bahasa lokal lainnya di wilayah Kabupaten
tradisi mangupa horja godang adat Angkola.
Sejalan dengan pendapat di atas revitalisasi tradisi mangupa horja godang
adat Angkola karena telah terjadi pergeseran tradisi tersebut dalam kehidupan
masyarakat. Maka, sebagai upaya revitalisasi perlu dilakukan proses pemeliharaan
tradisi lisan pada upacara mangupa horja godang adat Angkola sehingga tidak
terjadi kehilangan tradisi mangupa horja godang adat Angkola tersebut. Perlunya
dilakukan revitalisasi hal tersebut karena ada 10 faktor perlunya dilakukan
revitalisasi, seperti: a) Kekuatan secara kuantitatif antara kelompok mayoritas
dengan kelompok minoritas; b) Kelas sosial; c) Latar belakang agama dan
pendidikan; d) Pola perkampungan/ kemasyarakatan; e) Kesetiaan terhadap tanah
air atau tanah kelahiran; f) Derajat kesamaan antara bahasa mayoritas dan bahasa
minoritas; g) Luas mangupa horja godang campuran; h) Sikap mayoritas dan
minoritas; i) Kebijakan pemerintah terhadap pengawasan bahasa dan pendidikan
bahasa; j) Pola-pola penggunaan bahasa. (Romaine, 1995:40)
Faktor-faktor yang memenentukan vitalitas budaya dan adat yang
mengalami kepunahan, sebagai indikator keterancaman dalam proses revitalisasi
menurut Grenoble dan Whaley (2006:18) yang diadaptasi dari Whaley (2003),
Kinkade (1991), dan Wurm (1998) kategori keterancaman adalah:

1) Aman, suatu tradisi dianggap aman ketika generasi masih
menggunakan tradisi dalam kehidupan sehari-hari. 2) Beresiko, apabila suatu
tradisi digunakan oleh orang yang jumlahnya terbatas di wilayah yang sama. 3)
Hilang, adat dan budaya yang pemakaiannya semakin menurun jumlah guyub
tutur, sehingga proses regenerasi komunitas pemakai adat dan tradisi dari satu
generasi ke generasi berikutnya semakin berkurang bahkan hilang. 4) Sekarat,
dikatakan hampir mati apabila pengguna adat semakin menurun jumlah penutur
tradisi lisan, sehingga tidak lagi diturunkan ke generasi berikutnya. 5) Hampir
punah, bila pengguna guyub tutur hanya sebagian kecil yang menggunakan. 6)
Punah, bila suatu adat dan budaya, yang tidak lagi memiliki penutur asli maka,
adat dan budaya tersebut akan punahya.
Penelitian ini menggunakan teori antropolinguistik sebagai jalan masuk
dengan objek tradisi lisan upacara mangupa horja godang adat Angkola, dengan
pendekatan tersebut akan dikaji bentuk dan isi. Performansi bentuk akan mengkaji
teks, ko-teks, dan konteks. Pengkajian isi yang akan diulas yaitu nilai dan norma,
nilai akan berupaya mengkaji nilai-nilai tradisi lisan mangupa horja godang adat
Angkola dengan menggunakan kajian nilai yang dikemukakan oleh Barthes
(1957) dan Kluckhohn (1961), kemudian norma, fungsi dan makna.
Agar lebih jelas kerangka teori yang telah dikemukakan pada penelitian ini
meliputi beberapa tahap seperti: 1) Mendeskripsikan tahap-tahap performansi
tradisi lisan mangupa horja godang adat Angkola; 2) Mengetahui bentuk dan isi
dengan menggunakan kajian antropolinguistik sebagai jalan masuk kajian; 3)
Menganalisis bentuk performansi dengan menganalisis teks, ko-teks, dan konteks.
4) Mengetahui teks akan dikaji struktur makro, struktur alur, dan struktur mikro;

5) Menjabarkan ko-teks akan mengkaji paralinguistik proksemik, kinetik, dan
unsur material lainnya dengan kajian Pierce; 6) Mengkaji konteks dengan kajian
konteks budaya, sosial, situasi, dan ideologi dengan menggunakan teori upacara
sesaji Smith; 7) Mengetahui isi yang akan dikaji yaitu nilai dan norma; 8)
Pengkajian nilai akan mengkaji nilai-nilai tradisi lisan mangupa horja godang
adat Angkola dengan menggunakan kajian nilai yang dikemukakan oleh Barthes
(1957) dan Kluckhohn (1961); 9) Mengetahui nilai-nilai kearifan lokal apakah
yang terdapat pada tradisi lisan upacara mangupa horja godang adat Angkola;
10) Upaya revitalisasi tradisi mangupa horja godang adat Angkola sebagai model
yang dapat didokumentasikan sebagai upaya pelestarian; dan 11) Pembuatan
model penelitian tradisi lisan mangupa horja godang adat Angkola sebagai
model. Upaya revitalisasi tradisi mangupa horja godang adat Angkola sebagai
model yang dapat didokumentasikan sebagai upaya pelestarian.
STUDI STUDI
PENDAHULUAN PENELITI KEPUSTAKAAN
TRADISI LISAN
MANGUPA
PERFORMANSI
BENTUK ISI:
1. Tahapan Performansi 3. Fungsi dan

Makna (Bascom)
Finnegan (1992, 98-100),
2. Analisis performansi 4. Nilai-nilai dan

Teks, Koteks, dan Konteks Norma

5. Kearifan Lokal
6. Revitalisasi (Grenoble dan Whaley,

2006) Mangupa Adat Angkola
Dan Pembuatan Model Penelitian
Gambar 4. Alur Penelitian Tradisi Lisan
Keterangan Gambar:
= Garis penelitian pendahuluan dan studi kepustakaan/

lapangan
= Elaborasi Kajian teks, ko-teks, konteks dan Tradisi

Lisan
= Garis penelitian lanjutan
= Garis hasil penelitian/ pembuktian kebenaran hasil

penelitian
= Aplikasi penelitian dalam wujud pembuktian temuan agar

diperoleh kearifan lokal yang tersembunyi
= dan pola revitalisasi pelaksanaan tradisi lisan Upacara

Mangupa horja godang adat Angkola.
Berdasarkan pembahasan di atas, maka kerangka teori yang digunakan
dalam penelitian yang berjudul: Tradisi Lisan Mangupa horja godang
Masyarakat Adat Angkola. Pengkajian isi yang akan diulas yaitu nilai dan norma,
nilai akan berupaya mengkaji nilai-nilai tradisi lisan mangupa horja godang adat

Angkola dengan menggunakan kajian nilai yang dikemukakan oleh Barthes
(1957) dan Kluckhohn (1961), kemudian norma akan dikaji fungsi dan makna.
Bagian akhir kajian adalah menemukan kearifan lokal dari upacara mangupa
horja godang adat Angkola.
Agar lebih jelas kerangka teori yang telah dikemukakan pada penelitian ini
meliputi beberapa tahap seperti:
1) Mendeskripsikan tahap-tahap performansi tradisi lisan mangupa horja
2) Mengetahui bentuk dan isi dengan menggunakan kajian antropolinguistik
sebagai jalan masuk kajian.
3) Menganalisis performansi dengan menganalisis teks, ko-teks, dan konteks.
4) Mengetahui teks akan dikaji struktur makro, struktur alur, dan struktur mikro,
5) Menjabarkan ko-teks akan mengkaji paralinguistik proksemik, kinetik, dan
unsur material lainnya dengan kajian Pierce,
6) Mengkaji konteks dengan kajian konteks budaya, sosial, situasi, dan ideologi
dengan menggunakan teori upacara sesaji Smith.
7) Mengetahui isi yang akan dikaji yaitu nilai dan norma,
8) Pengkajian nilai akan mengkaji nilai-nilai tradisi lisan mangupa horja godang
adat Angkola dengan menggunakan kajian nilai yang dikemukakan oleh
Barthes (1957) dan Kluckhohn (1961),
9) Mengetahui kearifan lokal apakah yang terdapat pada tradisi lisan upacara
mangupa horja godang adat Angkola, dan
10) Pembuatan model penelitian tradisi lisan mangupa horja godang adat
Angkola sebagai model.

11) Upaya revitalisasi tradisi mangupa horja godang adat Angkola sebagai
model yang dapat didokumentasikan sebagai upaya pelestarian.

Bab Ii Kajian Pustaka, Kerangka Konsep Dan Kerangka Teoretik

Diunggah oleh

Informasi Dokumen

Judul Asli

Hak Cipta

Format Tersedia

Bagikan dokumen Ini

Bagikan atau Tanam Dokumen

Opsi Berbagi

Apakah menurut Anda dokumen ini bermanfaat?

Apakah konten ini tidak pantas?

Hak Cipta:

Format Tersedia

Bab Ii Kajian Pustaka, Kerangka Konsep Dan Kerangka Teoretik

Diunggah oleh

Hak Cipta:

Format Tersedia

BAB II

KAJIAN PUSTAKA, KERANGKA KONSEP

2.1 Kajian Pustaka

Kajian pustaka penelitian terdahulu yang relevan bermanfaat bagi

penelitian sebelumya, sebagai bahan perbandingan untuk kajian yang sedang

diteliti. Kajian terdahulu dilakukan bertujuan agar penelitian yang sebelumnya

Kajian penelitian terdahulu yang dikemukakan oleh Asrul Siregar alumni

Universitas Indonesia (1994) dengan judul: Ujaran-ujaran pada Upacara

Mangupa horja godang Masyarakat Tapanuli Selatan: Analisis Wacana. Pada

kajian ujaran-ujaran pada Upacara Mangupa horja godang Masyarakat Tapanuli

Selatan mengandung bentuk-bentuk silih yang sukar menetapkan anteseden atau

rujukannya. Ujaran-ujaran itu juga mengandung bentuk-bentuk metafora yang

selalu membutuhkan penafsiran agar sampai kepada apa yang dimaksudkan

Yule (1986) dipakai sebagai landasan berpijak menetapkan rujukan dan

mengungkapkan makna-makna yang tersimpan dalam ujaran tersebut. Oleh

pengetahuan tentang latar belakang masyarakat pemilik upacara ini.

tentang teks dan analisis wacana lisan upacara perkawinan Angkola-Mandailing.

Analisis wacana lisan upacara perkawinan Angkola-Mandailing memberikan

dengan teknik rekam dan dianalisis dengan menggunakan pasangan berdekatan

(adjacency pairs),moves, reciprocal acts, topics, precondition, dan request for

perkawinan tersebut adalah ucapan terimakasih dan permohonan mengadakan

sidang pesta, mengiring mora (pihak mertua), memberikan jawaban atas

permintaan suhut, anak boru/pisang raut, menjawab permintaan, dan memutuskan

Penelitian Ida Basaria (2008) Jurnal Ilmiah Indonesia berjudul: Stereotip

Gender Bentuk Perintah Bahasa Batak Toba. Pembahasan masalah diatas

Universitas Sumatera Utara

dalam upacara adat perkawinan Batak Toba adalah acara untuk 1)

mendeskripsikan realisasi bentuk pengenalan topik-topik peristiwa tutur marhata

2) merumuskan pola gilir bicara, dan 3) merumuskan pola pasangan berdekatan.

Masing-masing tujuan tersebut dilaksanakan pada 3 (tiga) situasi tutur; situasi

marhusip, marpudunsaut, dan marunjuk pada upacara adat mangupa horja

godang Batak Toba.

Penelitian ini menggunakan metode deskriptif kualitatif dengan

menerapkan kerangka berpikir pragmatik. Data yang dianalisis adalah ujaran-

sudah diverifikasi dan ditriangulasi.

Data dianalisis berdasarkan isi sekuensial untuk menemukan pola yang

muncul berkali-kali dengan menggunakan pendekatan analisis percakapan. Hasil

penelitian menunjukkan bahwa: 1) pengenalan topik baru dikenalkan dengan

realisasi bentuk kalimat perintah, pertanyaan, dan pernyataan. 2) Ketiga kaidah

lengkap terdiri dari inisiasi/pemicu dan respon.

pasangan berdekatan yaitu 8 (delapan) pola pasangan disukai dan 8 (delapan)

Universitas Sumatera Utara

merealisasikannya dalam kalimat perintah permintaan.

kekerabatan rajanami atau raja i/hula-hula nami digunakan sebagai rujukan

ke penutur pihak perempuan. Kemudian, dalam konteks meminang (marhusip),

sehingga dia disebut raja parhata.

godang dari Bahasa Mandailing ke dalam Bahasa Inggris. Penelitian ini

menerjemahkan teks Mangupa horja godang , sebuah teks budaya Mandailing ke

bahasa. Kemudian berusaha mempertahankan dan memperkenalkan bahwa

mangupa horja godang diterjemahkan dengan menerapkan metode penerjemahan

Adapun penelitian terdahulu ini mempunyai pokok bahasan mengenai teks

bertumpu pada objek masalah kajian Mangupa horja godang .

Penelitian tentang analisis percakapan pernah dilakukan oleh Siagian

Jou-jou Tano Batak”. Penelitian ini memberikan kontribusi dalam penentuan

mengakhiri percakapan, cara pengambilan giliran bicara, cara membetulkan

Universitas Sumatera Utara

penyiar dan pendengar yang bergabung melalui sambungan telepon. Data

dikumpulkan dengan menggunakan metode simak, teknik rekam dan catat.

baik dalam mewujudkan percakapan yang baik.

Penelitian Flansius Tampubolon (2010) berjudul: Umpasa Masyarakat

Kajian penelitian terdahulu yang dikemukakan oleh Irfah Zukhairiyah,

dalam bahasa Inggris, pengkajian ini bertujuan untuk menerjemahkan teks

Universitas Sumatera Utara