ABSTRAK

Artikel ini menyajikan sejarah analitik warisan Erich Fromm, seorang psikoanalis asal
Jerman, psikolog sosial, pemikir kritis, penulis buku terlaris, dan anggota perintis awal
(perdana? Awal? Tertua?) Frankfurt School. Wawasan intelektual Fromm mengalir dari
berbagai aspek hidupnya dan marginalitas optimal dalam hubungannya dengan berbagai
gerakan sosial intelektual dan hubungannya yang kompleks dengan Frankfurt School. Namun
Fromm juga menjadi 'seorang intelektual yang terlupakan' karena alasan yang sama secara
biografi dan sosiologis. Ide-ide dan pengaruh ilmiah dapat bangkit kembali dan juga merosot,
sehingga dengan mempertimbangkan relevansi kontemporernya, kami akan melakukannya
membahas beberapa kontribusi yang kurang dihargai dari Fromm terhadap studi otoriterisme,
ras, dan etnisitas juga
sebagai pengaruhnya terhadap teori gender dan praktik sosiologi publik. Terdapat daya tarik
baru pada karya Fromm, yang memberi kesan bahwa dia dapat menemukan kembali
tempatnya dalam sejarah serta keilmuan kontemporer dalam bidang psikologi sosial,
sosiologi, teori kritis,
dan psikoanalisis.

PENDAHULUAN
Erich Fromm (1900–80) adalah seorang psikoanalis asal Jerman, sosial-psikolog, pemikir
sosial kritis, aktivis sosial, penulis terlaris, dan intelektual publik. Dia pertama kali dikenal
melalui karyanya analisis asli kebangkitan gerakan Nazi pada tahun 1930-an yang dimuat
dalam Escape from Freedom (1941), sebuah buku di mana dia secara kreatif menghubungkan
Marxis, Freudian, Weberian, dan wawasan eksistensial. Pada tahun-tahun selanjutnya, dia
menjadi penulis buku terlaris melalui karyanya The Sane Society (1955), The Art of Loving
(1956), dan To Have or To Be? (1976) dan kembali ke pengetahuan akademik dalam bukunya
Karakter Sosial di Pedesaan Meksiko (1970) (bersama Michael Maccoby) dan Anatomy of
Human Destructiveness (1973).
Namun, popularitasnya di kalangan khalayak yang luas terjadi perlahan-lahan mengurangi
ketenaran Fromm di kalangan akademisi, khususnya setelah dia dikucilkan dari psikoanalisis
dan dikeluarkan dari 'penggagas awal (perintis?) teori kritikal' Frankfurt School, dan pada
akhirnya menjadikannya seorang intelektual yang terlupakan (McLaughlin, 1998, 1999).

Posisi Fromm tentang 'marginalisasi optimal' (McLaughlin,2001b), dalam kehidupan

profesional dan pribadinya, menjadikannya akrab dengan berbagai teori perspektif dan untuk
memperoleh keterampilan untuk bermanuver dengan mudah diantara berbagai jaringan
intelektual, gerakan, dan kelompok sosial. Fromm dilatih di Jerman, dibawa ke Teori
Amerika-Eropa Marxis, Freudian, dan Weberian, tapi dia juga berintegrasi dan belajar dari
budaya Amerika serta kehidupan intelektualnya lebih dari kebanyakan emigran intelektual
lainnya dari generasinya. Kombinasi pelatihan Fromm dan wawasannya yang luas, serta
sosiologis 'optimal marginalitas,’ dan lintas budayanya menghasilkan eklektik pendirian
teoritis, visi etika yang menarik, dan jargon-bahasa bebas yang menjangkau berbagai
masyarakat di seluruh dunia.

Pertama-tama kita akan membahas kehidupan pribadi dan karier Fromm dan kemudian kita
akan menyoroti relevansi ide-idenya dengan pemikiran ilmu pengetahuan social kontemporer.
Kami akan menyajikan sebagian besarnya kontribusi intelektualnya yang tidak diakui pada
tiga bidang studi (penelitian kepribadian otoriter, ras dan rasisme, serta studi gender) dan
mendiskusikan peran perintisannya dalam perkembangan pertengahan abad ke-20 sebagai
intelek publik dan sosiolog publik, dua model yang tumpang tindih bagi para intelektual yang
masih sering diperdebatkan hingga hari ini.

KEHIDUPAN PERSONAL & KARIR FROMM

Fromm lahir pada tahun 1900 dari keluarga Yahudi Ortodoks kelas menengah. Kedua
orangtua yang terjebak pernikahan melalui perjodohan menciptakan lingkungan di mana
Fromm menjadi tumbuh menjadi anak dengan masalah mental (anak neurotic) (Burston,
1991). Melewati rintangannya, Erich muda belajar di bawah bimbingan para rabi terkemuka
dan menjadikan kecerdasannya sebagai alat untuk menantang pandangan orang tuanya.
Setelah
memutuskan rencana untuk menjadi seorang rabi, Fromm mendaftar pada usia 17 tahun di
universitas di Heidelberg, dimana dia dibimbing oleh adik laki-laki Max Weber, Alfred
Weber. Tesis doktoral Fromm (1922) menganalisis tiga Kemampuan sekte Yahudi untuk
mengikuti tradisi agama mereka tanpa menerima dukungan kelembagaan (Ortmeyer, 1998)
pada dasarnya merupakan sebuah karya psikologis sosial yang berfokus pada pengaruh-
pengaruh kekuatan sosial terhadap kehidupan individu, sebuha tema yang muncul kembali
dalam buku Fromm. Terkesan dengan tesisnya, Weber mendorong Fromm untuk mengejar
karir akademis, sebuah rencana yang dia tolak karena ingin membuat perbedaan antara sosial
dan politik (Friedman, 2013). Sebaliknya, ia menjadi seorang editor di sebuah surat kabar
Yahudi.

Keputusan yang diambil Fromm pada tahun-tahun awal itu menunjukkan tipe intelektual
yang dia inginkan. Pertama, dia tidak takut untuk memiliki pendirian yang tidak populer,
karena ia bergerak melampaui Yudaisme dan kemudian Zionisme dalam keluarganya. Kedua,
pengaruh Marxis yang semakin mendalam, Fromm tidak ingin sekadar menafsirkan dunia,
tetapi bercita-cita mengubahnya. Menyadari bahwa ambisi tersebut mungkin bisa terwujud
menjangkau masyarakat yang lebih luas, dia bercita-cita menjadi apa yang sekarang kita
sebut seorang intelektual publik.

Akan tetapi, karier intelektual publiknya harus menunggu. Setelah lulus dan kemudian
berhenti dari surat kabar Yahudi, Fromm menjadi psikoanalis terlatih yang bekerja di Berlin.
Pada periode itu ia sedang melanjutkan pekerjaan akademis dan teoritisnya ketika dia
menerima undangan dari Max Horkheimer pada tahun 1929 untuk menjadi anggota Institut
für Sozialforschung (Frankfurt Institute for Social Research), jaringan interdisipliner sarjana
yang sekarang kita kenal sebagai Frankfurt School. Fromm dulu merupakan seorang direktur
psikologi sosial dan bekerja dengan ahli teori kritis sebagai peneliti (Friedman, 2013: 26).
Munculnya Sosialisme Nasional dan meningkatnya anti-Semitisme mendorong Fromm
meninggalkan Jerman menuju ke Swiss lalu ke New York, dimana dia bekerja dengan
anggota imigran Frankfurt School yang sekarang diasingkan (Wheatland, 2009) di
Universitas Columbia.
Frankfurt School dibawa ke Columbia sebagian besar karena upaya dari departemen
sosiologi, khususnya Robert Lynd, karena mereka tertarik dengan penelitian Fromm kelas
pekerja di Weimar Jerman (Wheatland, 2009).
Pekerjaan Fromm di institut tersebut berhubungan dengan keluarga, agama, anti-Semitisme,
sistem peradilan hukuman yang bias kelas, mengkambinghitamkan, dan masih banyak lagi
(Friedman, 2013: 34). Fromm berpartisipasi dalam merancang proyek kolaboratif, menulis
jurnal ahli teori kritis, dan menerima upah yang signifikan (Friedman, 2013: 31). Selama
tahun 1930-an, Fromm telah melakukan studi empiris besar tentang psikologi social pekerja
Weimar Jerman, karya yang menciptakan konsep 'karakter otoriter.' Posisi Fromm di
Frankfurt School berkembang seiring dengan perubahan sosial dan pribadi keadaan hidup.
Ketika mereka memulai kerja sama, Fromm baru saja menyelesaikan pelatihan
psikoanalitiknya dan mampu menjaga hubungan kerja dengan Horkheimer, yang terpengaruh
oleh ortodoksi Freudian. Namun seiring berjalannya waktu, kerjasama itu merenggang.
Fromm mulai menjauhkan dirinya secara teoritis dari Frankfurt School pada saat itu, ketika
dia memulai hubungannya dengan Freudian revisionis, Karen Horney di AS. Seperti yang
dikatakan Lawrence Friedman,
Fromm beradaptasi dengan kehidupan di AS dengan cukup cepat. Dia adalah satu-satunya
anggota Frankfurt School yang cepat berkembang dari 'mahir menjadi master Bahasa Inggris'
(ada istilah lain?) dan mulai menerbitkan (2013: 78). Selain itu, Fromm melakukan upaya
ekstra untuk menjadi akrab dan tertarik dengan budaya populer Amerika, dan mencoba
mengomentari masalah-masalah Amerika yang relevan, kegiatan-kegiatan yang kerap di
kritik oleh Adorno.
Tak lama kemudian, ia bergabung dengan jaringan kelompok pemikir yang disebut
'Kebudayaan dan Pergerakan Kepribadian’ bersama temannya Edward Sapir, Ruth Benedict,
dan Margaret Mead (Friedman, 2013: 59) dan mulai menghadiri pertemuan mingguan Zodiac
Group yang terdiri dari seniman, cendekiawan, dan penyair yang bertukar pikiran (Greenberg
dan Mitchell, 1983). Oleh karena itu, jaringan social Fromm ini melampaui lingkaran
Horkheimer, termasuk hubungannya dengan ilmuwan sosial dan politik lainnya dari
Universitas Columbia. Akhirnya, Fromm memperoleh kemerdekaan dari Frankfurt School
dengan cara lain – yakni dengan menjadi seorang psikoanalis sukses, dengan sumber
pendapatan stabil.
Semua ini memperburuk konflik yang berkembang antara Fromm dan anggota Sekolah
Frankfurt. Baik Horkheimer dan Adorno curiga dengan kemampuan dan kemauan Fromm
untuk terhubung dengan cendekiawan Amerika, politik dan budaya tren (Wiggerhaus, 1986).
Seiring waktu, mereka akhirnya merespons dengan mencoba mengurangi perannya dalam
sekolah kritis berpikir, membantu menjadikannya 'intelektual yang terlupakan' (McLaughlin,
1998, 1999).

Fromm selalu menolak ortodoksi, dan dia tidak ragu-ragu untuk menerbitkan serangkaian
kritik terhadap teori psikoanalitik, sepanjang tahun 1930-an (Burston, 1991), seiring dengan
munculnya ide-idenya yang mewakili terobosan signifikan dari ortodoksi Freudian. Bagi
Horkheimer dan rekan-rekannya, karya Fromm juga menyimpang terlalu jauh dari agenda
teoritis mereka dan pada akhirnya mereka harus memaksanya untuk pergi / keluar?
(Friedman, 2013: 37). Pertentangan atas penafsiran Fromm yang tidak lazim mengenai Freud
dan Marx, masalah finansial (Friedman, 2013: 57), dan perselisihan pendapat yang berakhir
dengan hal-hal metodologis dan praktis yang berkaitan dengan usulan publikasi studinya
tentang kelas pekerja di Weimar - Jerman menyebabkan dia meninggalkan kelompok
Horkheimer pada tahun 1939 (Burston, 1991; Wiggerhaus, 1986). Penelitian Fromm dari
periode ini, bagaimanapun, menciptakan dasar untuk Escape from Freedom (1941).
Diterbitkan dengan pers komersial dan ditulis menggunakan prosa nonakademik, Escape
from Freedom berpendapat bahwa penjelasan psikologis populer terlalu menekankan
penjelasan kepribadian patologis Hitler dan 'kegilaan' sosiopolitik gerakan yang
mendukungnya. Selanjutnya, Fromm menentang Interpretasi deterministik Marxis yang
menunjukkan bahwa Nazi hanya melayani kepentingan kaum kapitalis otoriter Jerman.
Sebaliknya, Fromm menawarkan penjelasan sosiologis yang lebih kompleks tentang
Nazisme, menghubungkan gerakan ini dengan kecemasan yang timbul dari perubahan sosial
yang cepat, yang disebabkan oleh modernitas (McLaughlin, 1996). Dia memberi kesan
bahwa pengalaman memalukan yang dialami Jerman setelah Perang Dunia I dan krisis
ekonomi sesudahnya melemahkan legitimasi demokrasi institusinya, membuat warganya
semakin cemas. Jutaan orang Jerman tergoda oleh 'penginjilan pemusnahan diri sendiri' Hitler
(Fromm, 1969[1941]: 259) yang menawarkan cara untuk membalikkan dampak dari
keruntuhan budaya dan ekonomi. Salah satu cara untuk melepaskan diri dari kebebasan,
menurut Fromm, diberikan dengan mematuhi sang pemimpin dan rasisnya, nasionalis dan
militeristik partai Nazi. (Fromm, 1969[1941]:235). Seperti yang dicatat oleh ahli teori politik
dan sejarawan psikoanalisis yang diamati Paul Roazen, penerbitan buku ini “adalah momen
penting dalam sejarah intelektual” (Roazen,1977). Tidak hanya diulas dengan antusias di
kalangan surat kabar elit dan majalah (McLaughlin, 1996) tetapi juga mempengaruhi generasi
ilmuwan sosial seperti Robert K. Mahasiswa pascasarjana Merton di Universitas Columbia.

Ironisnya, keberhasilan Escape from Freedom turut menghapus pengaruh Fromm dalam
lingkaran Horkheimer dari sejarah kita. Fromm mulai dikenal sebagai ahli teori kebebasan
bukan otoritarianisme (Rickert, 1983), dan secara perlahan diabaikan oleh para ahli teori
kritis kontemporer yang menerima penjelasan Marcuse dan Adorno tentang konflik tersebut
dalam lingkup Frankfurt Schol (McLaughlin, 1999). Penghapusan Fromm dari sejarah ini
tidak bisa dibenarkan, karena penelitiannya (Fromm) tentang karakter pekerja Weimar
Jerman menjadi landasan bagi konsep ‘kepribadian otoriter’ yang digunakan Theodor Adorno
untuk menulis The Authoritarian Personality, menjadikan otoritarianisme hampir menjadi
sebuah konsep merek dagang bagi Frankfurt School (McLaughlin, 1998; Brunner, 1994).
Hasil kerja Fromm mendasari perkembangan tradisi otoriter kepribadian, yang
memungkinkan para ilmuwan sosial untuk menggabungkan penjelasan psikologis tentang
kambing hitam yang terjadi dalam kehidupan politik dengan ukuran skala empiris 'F' dari
tingkat otoritarianisme. Keterlibatan Fromm dalam mengembangkan skala 'F' versi
sebelumnya tidak pernah diakui secara memadai sampai diterbitkannya naskah The Working
Class di Weimar Jerman (Bonns,
1984).

SOSIOLOGI TENTANG RAS DAN RASISME

Konsep karakter otoriter diperkenalkan dalam Escape from Freedom relevan untuk
pengembangan literatur tentang xenofobia dan prasangka di awal abad kedua puluh (Kancer,
1991). Studi Fromm tentang prasangka terkonsentrasi pada keadaan sejarah yang kondusif
bagi kemunculannya, tetapi juga berupaya mengungkap aspek penindasan yang lebih
universal. Dia
mengidentifikasi mekanisme di mana otoriter mendominasi seseorang merasa lebih bebas,
lebih aman, dan berkuasa dengan mengetahui bahwa ada seseorang yang bisa atau sudah
diatur? Kelola? agar dapat mendominasi. Dalam pengertian ini, istilah 'karakter sosial'
diciptakan oleh Fromm untuk mendeskripsikan ciri-ciri umum orang yang termasuk dalam
kelompok yang sama dapat dilihat sebagai penyedia sarana untuk mengekspresikan narsisme
kelompok ('kita' yang lebih unggul dan bukan 'mereka' yang lebih rendah) dan
kepribadian nonegalitarian atau otoriter yang memberi makan rasisme tanpa sadar (Fromm,
1964), yang merupaka elemen kunci dalam ilmu kontemporer. Singkatnya, kontribusi Fromm
terhadap penelitian tentang prasangka dan rasisme mendatangkan sorotan terhadap aspek
social psikologis dari fenomena ini.
Meninjau kembali kontribusi Fromm (khususnya konsep ‘karakter sosial’) tampaknya
bermanfaat dalam konteks studi rasisme’. Pergeseran cakupan dari rasisme sadar eksplisit ke
rasisme otomatis, rasisme yang tidak disadari (lihat Wheeler dan Fiske, 2006[I1]). Beberapa
ilmuwan ? (scholar) menyiratkan bahwa menganut nilai-nilai egaliter itu melewati proses
kognitif pembentukan stereotip juga bias menghambat perkembangan ketidaksadaran bias,
berprasangka buruk, atau sikap rasis (Pearson et al., 2009). Pearson dkk. menguji ini
perselisihan dengan memanfaatkan konsep Fromm yang dipengaruhi Marxis 'karakter
pemasaran', kepribadian yang tertarik pada pemeliharaan membendung perbedaan ekonomi di
antara masyarakat. Pearson dkk. menyimpulkan bahwa orang-orang menunjukkan ciri-ciri
'pemasaran karakter ' lebih rentan terhadap prasangka rasial dibandingkan mereka yang
percaya pada pemerataan sumber daya material. Penggunaan paham Freudian oleh Fromm ke
dalam dorongan bawah sadar dan emosi yang dikombinasikan dengan perspektif sosiologi
Marxis dan Weberian tentang kelas dan status memberikan sumber daya intelek yang
produktif untuk prasangka rasial (?)

Keterbatasan kekuatan teori ras oleh Fromm muncul baik dari posisinya di antara berbagai
jaringan dan dari kehidupan pribadinya. Kombinasi politik sosialis Fromm dengan etika
pemikiran kenabian Yahudinya diterjemahkan secara kreatif ke dalam karya-karyanya
(misalnya, The Heart of Man or The Anatomy of Human Destructiveness) yang mana sambil
membahas konsep yang lebih etis seperti akar manusia, kejahatan dan kehancuran, disaat
bersamaan juga mengkritik rasisme, etnosentrisme, dan chauvinisme nasionalis (Fromm,
1964,
1973). Pada tingkat yang lebih pribadi, sebagian besar tenaga Fromm pada tahun 1930-an
dihabiskan untuk mencoba menyelamatkan keluarga dan teman-teman Yahudinya dari
penuntutan Nazi (Friedman, 2013). Akan tetapi, setelah putus dengan sang psikoanalis
Jerman, Karen Horney, dia (Fromm) mulai bertemu dengan Katherine Dunham – seorang
Penari keturunan Afrika-Amerika yang berbakat dan koreografer lulusan ilmu social
antropologi, dan peneliti di Universitas Chicago (Friedman, 2013:91). Hubungan antar-ras
yang langka ini terjadi di Amerika pada tahun 1930-an, seperti pendapat Lawrence Friedman,
membuka pandangan Fromm terhadap diskriminasi dan kendala yang dialami para keturunan
Afrika-Amerika, walaupun seperti kebanyakan para sarjana / ilmuwan ? emigrant asal Jerman
lainnya, Fromm tidak pernah sepenuhnya memahami nuansa politik rasial Amerika.
Hubungannya dengan Dunham, keterlibatannya dalam partai sosialis Amerika pada tahun
1950an dan awal 1960-an, serta keterlibatan intelektualnya dengan Pragmatisme Amerika
John Dewey (wilayah asing bagi Marcuse dan Adorno) mengartikan bahwa Escape from
Freedom, yang ia tulis saat berkencan dengan Dunham, (1941) dan buku selanjutnya The
Sane Society (1955) berisi cerita yang menarik secara emosional membela universalisme
antirasis, meskipun ia gagal untuk berteori rasisme dan anti-Semitisme secara memadai.
Universalisme ini membawanya pada teori gender yang sekarang kita bahas.
GENDER, FREUD, DAN FEMINIS PSIKOANALITIK SOSIOLOGI
Kontribusi Fromm terhadap teori gender cukup besar namun kontroversial. Peran Fromm
dalam transformasi teori psikologi patriarki Freud ke dalam relasi objek psikologi, psikologi
diri dan sosial psikoanalitik feminisologi sudah jelas sejak tahun 1930-an hingga saat ini.
Dengan mensintesis konsep Marx dan Freud tentang dinamika karakter, emosi, dan alam
bawah sadar, dalam konteks empiris sosiologi, Fromm sampai pada kesimpulan yang sangat
berbeda dibandingkan dengan Freud tentang peran ibu dalam kehidupan anak.
Pandangan Freud tentang perempuan pada dasarnya adalah laki-laki yang dikebiri digantikan
oleh teori yang melihat ibu sebagai sosok yang berkuasa dalam kehidupan anaknya dan
hubungan mereka merupakan hubungan terkuat bisa dimiliki manusia.
Elemen lain dari teori Freud yang dipertanyakan Fromm adalah asumsi karakter universal
feminitas dan kejantanan; Revisi psikoanalisis Fromm berupaya untuk melakukan hal
tersebut
menunjukkan sifat yang dibangun secara sosial dari kategori-kategori ini (Davis, 2003).
Kritik yang berdasarkan teori ini kemudian dibangun oleh sosiolog Nancy Chodorow, yang
menggunakan data klinis empiris untuk mengembangkan kritik terhadap kecukupan teori
Freudian Kompleks Oedipus dan Kecemburuan Pada Penis (1978). Revisi dari Teori
Freudian yang ditawarkan Fromm (Burston, 1991;Rasmussen dan Salhani, 2008)
menjadikannya salah satu kritikus psikoanalitik ortodoks yang paling terkenal, pandai
berbicara, dan berpengaruh pada tahun 1940an hingga awal tahun 1960an.

Kontribusi Fromm terhadap munculnya feminis psikoanalisis sekali lagi dapat dijelaskan oleh
kehidupan pribadinya dan posisi sosiologis pada margin optimal psikoanalisa. Ide-ide Fromm
dapat dianggap sebagai kontribusi menuju pengembangan teori hubungan objek (Chodorow,
1989; Greenberg dan Mitchell, 1983; Chodorow, 1978: 50). Visi sosiologis Fromm bersikeras
untuk melihat riwayat hubungan individual setiap pasien sebagai lintasan yang dibentuk
secara sosiologis sejarah, yang secara tidak langsung mengarah pada kristalisasi hubungan
objek teori dalam psikoanalisis dan ilmu sosial secara lebih umum.
Ikatan dan hubungan Fromm dengan beberapa wanita berdampak pada arah pekerjaan yang
diambilnya(Davis,2003). Wanita-wanita ini adalah mentornya, seperti istri pertamanya,
Frieda Fromm-Reichmann, atau mitra intelektualnya yang membantu memperluas
wawasannya, seperti Katherine Dunham atau Karen Horney, atau kolega atau rekannya,
dalam hal ini wanita intelektual, seperti Margaret Mead, yang bekerja dengannya dalam
berbagai lingkup intelektual (Burston, 1991; Rasmussen dan Salhani, 2008).
Ketertarikan Fromm pada psikoanalisis dimulai dari universitas, tetapi dipercepat karena
pertemuannya dengan terapisnya dan istri pertamanya Frieda Fromm-Reichmann (Friedman,
2013:21). Jadi, di usia akhir 20-an, Fromm menjalani pelatihan psikoanalitik dan berhasil
menjadi dokter selama 44 tahun (Ortmeyer, 1998; Burston, 1991). Frieda pada saat itu
membantunya melakukan transisi dari Ortodoksi Yahudi dan ortodoksi Freudian. Ide Fromm-
Reichmann membentuk ide Fromm agenda intelektual yang muncul pada tahun 1920an dan
tentu saja dia membantunya memantapkan dirinya secara profesional. Bagaimanapun juga,
dia (Frieda) bukan wanita terakhir yang mempengaruhi transfomasi dan generatif pada
kehidupan dan ide-ide Fromm.
Ahli teori psikoanalitik protofeminis (Westkott, 1986) dan kritikus budaya, Karen Horney
juga mempunyai pengaruh penting dalam psikoanalisis Fromm yang direvisi dan karirnya
sebagai public intelektual. Fromm belajar banyak darinya saat mereka berkencan di Amerika
Serikat pada tahun 1930an. Tulisan Horney yang menjadikannya penulis buku terlaris ini bisa
dibilang menjadi inspirasi strategi bagi Fromm untuk menghasilkan karya yang mudah
diakses, seperti Escape from Freedom (1941), The Sane Society (1955), To Have or To Be?
(1976), yang dapat diterbitkan oleh pers komersial. Tetapi yang lebih penting, Fromm
berhutang budi pada Horney atas wawasannya yang dituangkan ke dalam teori kecemburuan
'rahim' yang dia (Horney) tawarkan sebagai alternatif konsep patriarki Freudian tentang
'kecemburuan terhadap penis'.

Keberhasilan Fromm sebagai pengkritik utama terhadap ortodoksi Freudian pada tahun 1940-
an dan 1950-an banyak berkaitan dengan posisinya di margin optimal dan hubungannya
dengan berbagai lingkup kolaboratif dan gerakan sosial intelektual. Fromm dan Horney
berbagi kritik terhadap ortodoksi Freudian, tetapi hubungannya dengan jaringan Frankfurt
School membuatnya lebih independen daripada Horney, yang pada dasarnya adalah seorang
psikoanalis Freudian yang menulis buku. Sebagai konsekuensi, Kritik Fromm terhadap
ortodoksi Freudian lebih langsung dan mungkin lebih keras. Namun, setelah hubungannya
dengan Horney berakhir, Horney membatasi kekuasaan Fromm dalam Asosiasi untuk
Kemajuan Psikoanalisis (APA), yang bergantung pada dukungan keuangan dari lembaga-
lembaga yang bekerja di Tradisi (?) Ortodoks Freudian (Friedman, 2013). Pendeknya,
membiarkan Fromm menduduki posisi sentral di APA bisa membahayakan proyek
profesional Horney (Friedman, 2013). Akibatnya, Fromm ditempatkan di tempat yang
semakin terpinggirkan dari jaringan di kalangan ortodoks Freudian Amerika Utara
psikoanalis daripada yang dia tempati pada awal tahun 1930-an.

Kehidupan pribadi Fromm mengalami dua perubahan besar ketika kesehatan istri keduanya
(Henny Gurland) memburuk sehingga mendorong pasangan tersebut untuk pindah ke
Meksiko pada tahun 1950 (Friedman, 2013: 139), di mana, setelah beberapa tahun berjuang
melawan depresi dan nyeri kronis, Henny bunuh diri. Setahun kemudian kehidupan
memberikan kejutan romantic padanya ketika Fromm bertemu istri ketiganya (Annis
Freeman) dan akhirnya tinggal di Meksiko. Rekan barunya terpesona dengan agama Buddha,
meditasi, dan akibat politik internasional (Friedman, 2013: 170) di rumah yang bahagia di
Meksiko dan mereka tetap menikah selama 27 tahun sampai kematiannya pada tahun 1980.
Kasih sayang yang mendalam antara Erich dan Annis ditemukan ekspresi dalam buku Fromm
yang paling populer, The Art of Loving (1956) serta peningkatan produktivitas Fromm secara
umum.
Antara tahun 1955 dan 1968, ketika ia hampir tekena serangan jantung fatal, Fromm
menerbitkan banyak buku, termasuk The Sane Society (1955), Marx’s Concept of Man
(1961), May Man Prevail? (1962), Beyond the Chains of Illusion (1962), The Heart of Man
(1964), dan The Revolution of Hope (1968).

Selama bertahun-tahun di Meksiko, Fromm mendirikan Institut Psikoanalisis Meksiko,

melatih para generasi awal psikoanalis, dan menjadi tokoh sentral psikoanalisa di Amerika
Latin. Sekali lagi, marginalitas Fromm pada satu tempat menjadi optimal di tempat lain
karena koneksinya melampaui berbagai jaringan. Kebebasan yang diperoleh Fromm
menjauhkan dirinya dari lembaga psikoanalitik New York ditambah dengan pentingnya peran
ibu di dalam
budaya Katolik Amerika Latin, memperkuat kecenderungan revisionisnya. Meski demikian,
seperti pendapat sosiolog Lynn Chancer, karya Fromm mengantisipasi tren baru dalam
sosiologi psikoanalitik dan menekankan kepeloporan feminis dan tema eksistensialis di luar
teori libido (1992), pengasingannya di Meksiko berarti bahwa Fromm berada di pinggiran
dan bukan di tengah transformasi yang dialami para pakar psikoanalisis; peran Fromm
sebagai pionir dalam pengembangan sosiologi psikoanalitik hampir tidak menjadikannya
seorang feminis dalam istilah kontemporer.
Tulisan Fromm penuh dengan perbedaan antara laki-laki dan perempuan yang dilebih-
lebihkan dan seringkali dirusak oleh homofobia mendalam yang dituliskan dengan banyak
teori psikoanalitik, membatasi kegunaan analisis gendernya tanpa reformulasi yang
signifikan.
Ironisnya, cara Fromm memanfaatkan dan mengembangkan kritik terhadap teori Freudian
ortodoks dari teorinya sendiri yang unik membantu menciptakan feminisme kontemporer
psikoanalitik – walaupun dirinya akan terpinggirkan dalam psikoanalisis.

Kritik Fromm terhadap Freud didasarkan dengan mengabaikan sebagian besar karya
Bachofen, seorang aristokrat Swiss pada abad kesembilan belas, yang mengantisipasi
beberapa pandangan Freud tetapi memiliki pandangan lain kecuali menganalisis mitos-mitos
kuno yang menunjukkan bahwa matriarkal struktur sosial mendahului struktur patriarki.
Buku Bachofen berjudul Mother Right – Das Mutterrecht (1861) menginspirasi Fromm untuk
menulis artikel tentang matriarki pada tahun 1934 (Burston, 1991; Fromm, 1934; Fromm dan
Maccoby, 1970; Ortmeyer, 1998). Kemudian, di The Anatomi of Human Destructiveness,
Fromm banyak membahas penggalian di Çatal Hüyük (di Turki sekarang) dan adanya
kebudayaan Neolitik yang bercirikan nilai-nilai feminine (Bacciagaluppi, 2001; Fromm,
1973), membuat argumen bahwa organisasi sosial matriarkal dapat dilihat sebagai alternatif
yang sah terhadap patriarki. Berbagai pemikir feminis, termasuk Mary Daly dan Riane
Eiasler, terbentuk dari pembahasan Fromm tentang matriarki (Bacciagaluppi, 2001). Dengan
demikian, Fromm berkontribusi pada munculnya serangkaian ide dalam lingkaran feminis
radikal pada tahun 1970an.

Kritik Fromm terhadap ortodoksi Freudian tidak hanya mengalir dari bacaannya tentang
Bachofen tetapi juga muncul dari banyak diskusi pada tahun 1930-an dengan organisasi yang
berbasis di New York City seperti Klub Zodiak, sebuah lingkup sosial informal para pemikir
yang ada di pinggir psikoanalisis dan antropologi dan psikiatri. Kelompok ini terdiri dari para
intelektual yang begitu cemerlang seperti Horney, Margaret Mead, Ruth Benedict, dan
psikiater Amerika, Harry Stack Sullivan. Para praktisi kesehatan mental profesional
mendirikan White Institute di Washington DC, pusat teori inovatif Freudian nonortodoks,
dimana posisi direktur pelatihan klinis diberikan kepada Fromm. Afiliasi kelembagaan baru
ini memungkinkan Fromm untuk lebih terang-terangan menolak dorongan teori, karena
rekan-rekannya juga revisionis Freudian, psikolog sosial, atau neo-Freudian (Greenberg dan
Mitchell, 1983).

Ide-ide revisionis Fromm, ditempa dalam jaringan marginal namun dilembagakan menjadi
lembaga pelatihan revisionis, berkontribusi besar pada pengembangan relasi objek teori
(Chodorow, 1989; Greenberg dan Mitchell, 1983). Sebuah versi teori Fromm tentang karakter
social dan teori objek hubungan diterapkan pada fenomena keibuan dalam The Reproduction
of Mothering oleh Nancy Chodorow dan dikembangkan lebih lanjut dalam tulisannya. Proyek
sosiologis Chodorow berakar pada upaya untuk memahami bagaimana masyarakat
menciptakan lingkungan sosial yang eksklusif yang mendapuk ibu sebagai satu-satunya yang
melakukan peran sebagai pengasuh dan perawat (1978). Pendekatan Chodorow pada teori ini
yakni dengan menghubungkan psikoanalisis dengan sosiologi feminis gender sambil
menemukan bukti klinis sebagai landasan empirisnya, sebuah pendekatan yang dipelopori
oleh Fromm di oposisi terhadap filosofis murni yang dipertahankan oleh Freud, Adorno dan
Marcuse (Chodorow, 1978: 74; Rickert, 1983).

Fromm tidak menerima penghargaan yang memadai atas perannya dalam pengembangan
tradisi relasi objek di psikoanalisis karena berbagai alasan. Karya Bachofen dinilai
problematis mengingat penelitiannya tentang arkeologi kontemporer, dan dengan demikian
penggunaan ide-idenya oleh Fromm merugikan reputasi keilmuannya. Pengikut Fromm di
kalangan feminis radikal sendiri sangat kontroversial di kalangan akademis dan intelektual,
dan kecil kemungkinan mereka akan menjadi pengikut Fromm yang memaparkan beberapa
tulisannya yang problematis mengenai gender. Perbedaan personal dan politik-intelektual
antara
berbagai anggota klub Zodiak, dan jenjang karir mereka yang sangat berbeda, memastikan
bahwa tidak ada pemikiran masuk akal yang muncul dari berbagai jaringan neo-Freudian
(McLaughlin, 1998). Dan beberapa hubungan seksual pribadi Fromm politik meninggalkan
banyak hal yang didambakan (?) (Friedman, 2013).

INTELEKTUAL PUBLIK DAN SOSIOLOG PUBLIK

Diatas kontribusi teoretis psikoanalisis dan sosiologi yang dibuat Fromm, warisannya patut
diingat dan berkembang karena perannya dalam menciptakan genre tersebut dari ‘intelektual
publik’ modern dan ‘sosiolog publik’ yang telah menjadi perdebatan luas dalam beberapa
dekade terakhir (Jacoby, 1987;Burawoy, 2005). Padahal kutipan Fromm dalam jurnal
sosiologi menurun drastis dari puncak pengaruhnya ada tahun 1940-an dan 1950-an, dia
mempunyai pengaruh yang tidak diakui oleh sosiolog publik besar.
Cara Fromm yang jelas dalam berkomunikasi dengan pembaca ditiru oleh pasien
psikoanalitik dan teman dekat Fromm, seorang Profesor Harvard, David Riesman, yang
menulis The Lonely Crowd yang diterbitkan pada tahun 1950 dan menjadi buku sosiologi
terlaris sepanjang masa (McLaughlin, 2001b). Escape from Freedom dan Man for Himself
(1947) oleh Fromm adalah inspirasi utama bagi analis karakter sosial tentang 'dalam' dan
'lainnya' yang diuraikan dalam sosiologi klasik Riesman (McLaughlin, 2001b). Dalam
banyak hal, karya Riesman lebih baik dari karya Fromm yang memberikan keseimbangan
politik, gaya ilmiah, dan komitmen filosofis liberal sambil menghindari hal-hal yang
berlebihan dari beberapa polemik sosialis Fromm dan tulisan moralistik (Maccoby, 1995).
Tapi Fromm berpengaruh penting pada Riesman dan Riesman bisa dibilang adalah yang
sosiolog publik ternama pada abad kedua puluh, setidaknya di Amerika.
Ada juga banyak kesamaan antara gaya dan isi karya Erich Fromm dan Zygmunt Bauman
(Davis, 2008). Bauman, seorang sosiolog Polandia, sekarang menjadi Profesor emigran
Inggris di Universitas Leeds, yang terkenal dengan teori 'liquid modernity,’ memiliki akar
yang sama dengan Fromm dalam Marxisme humanistik.
Kedua pemikir tersebut membahas pentingnya ideologi kapitalis; keduanya menggambarkan
kehidupan di modernitas akhir yang ditandai dengan individuasi, keterasingan, munculnya
kebebasan yang menjadi sebuah 'beban psikologis yang tak tertahankan', dan hilangnya
kemampuan masyarakat untuk mencintai (Catlaw, 2009); keduanya menekankan konsekuensi
negatif dari konsumsi obsesif-kompulsif dan kepribadian yang berorientasi pasar
(Zió1kowski, 1998). Meskipun terdapat banyak perbedaan (berbagai dunia dalam Bauman
modernitas cair sebagai lawan dari komoditi Fromm, dunia yang terinternalisasi (Smith,
1999; Best, 2013)), persamaannya di antara karya-karya mereka tidak dapat disangkal. Dan
jika Riesman adalah
sosiologi publik Amerika yang dominan pada tahun 1950an, Bauman telah menjadi sosiolog
publik yang sangat berpengaruh di Eropa pada tahun 1990an hingga dekade pertama abad
kedua puluh satu.

Warisan Fromm sebagai intelektual publik dan sosiolog publik tidak boleh diabaikan. Seperti
yang didokumentasikan Lawrence Friedman, Fromm memainkan peran langsung dalam
kebijakan perlucutan senjata selama pemerintahan Presiden Kennedy (Friedman, 2013);
Fromm adalah seorang aktivis antiperang setia, yang mengutuk Perang Vietnam dan Ambisi
imperialistik Amerika yang diungkapkannya dalam karya dan dalam kesaksiannya di depan
Kongres AS, dan ia juga seorang dermawan yang memberikan sejumlah besar uang kepada
Amnesti Internasional (Friedman, 2013). Singkatnya, menjadi setia pada pandangan
humanistiknya, Fromm menganggap kelangsungan hidup umat manusia sebagai cara untuk
“mewujudkan manusiasolidaritas” (Fromm dalam Wilde, 2000). Fromm secara politis
membuka jalan bagi buku-buku sosiologi lainnya untuk muncul di rak di rumah jutaan
pembaca, termasuk para pembuat kebijakan di seluruh dunia.

KESIMPULAN
Warisan Erich Fromm dapat diringkas dalam dua cara. Pertama, ide-idenya membentuk
keilmuan tentang sosiologi otoritarianisme, ras dan rasisme, gender, dan sosial sejarah
psikologi. Kedua, melalui kehidupan dan pekerjaannya sebagai public sosiolog intelektual
dan publik yang ia buatkan tempatnya bagi generasi intelektual yang terlibat di masa depan.
Pekerjaan Fromm berhasil memberikan pengaruh yang sangat besar pada ilmu sosial abad
kedua puluh dan warisannya masih berguna hingga saat ini.
Kebangkitan minat terhadap teori, aktivisme, dan keterlibatan dalam urusan publik melintasi
semua disiplin ilmu dan genre penulisan ilmu sosial. Teori Fromm tentang cinta masih
digunakan oleh para sarjana pendidikan (Wesh dalam Hay, 2011; Fleming, 2012).
Selain itu, karya Fromm telah menginspirasi para kriminolog (Anderson, 1999; Lowy, 2013),
pakar perdamaian (Housden, 2013), ahli teori politik (Durkin, 2014), dan akademisi
pekerjaan sosial (Rasmussen dan Salhani, 2008; Houston, 2010). Para ahli teori politik telah
kembali ke teori Fromm humanisme radikal, yang menyarankan cara-cara baru ke depan bagi
filsafat politiknya, yang mungkin sekarang dibingkai dengan cara yang kurang bersifat
profetik dan
istilah moralistik (Wilde, 2000). Para ahli teori kritis nampaknya kurang tertarik untuk
melawan kembali pertarungan intelektual sektarian dari tahun 1930-an, ketika Frankfurt
School memperlengkapi dirinya untuk melibatkan ilmu sosial empiris secara baru dengan
wawasan yang mungkin dapat kita gunakan lebih jauh lagi.
Sekarang secara sederhana dalam tradisi yang Burawoy sebut sebagai ‘sosiologi kritis’
(2005). Dominasi dalam perdebatan sosiologis refleksif dan konsep habitus Bourdieu
memerlukan peninjauan kembali konsep Fromm yang secara teoritis saling melengkapi
karakter sosial (Cheliotos, 2011a). Dan setelah beberapa decade, dominasi teori pilihan
rasional dalam ilmu-ilmu sosial, ada banyak ruang untuk memasukkan kembali revisi
psikoanalitik emosi Fromm, meskipun sekarang lebih selaras dengan gender dan ras. Kita
hidup di masa di mana otoritarianisme dan kekerasan menyebar ke mana-mana, dan Fromm
berada pada tahap awal secara visi ekologis yang berorientasi lebih relevan dari sebelumnya
(Fromm, 1976).
Warisan Fromm kemungkinan besar akan dibangun secara kreatif di abad kedua puluh satu
dengan berbagai cara, dalam batas optimal ilmu sosial kontemporer, seperti yang terjadi pada
tahun 1930an, 1940an, 1950an, dan 1960an.