KEJAYAAN EKONOMI PADA MASA KHILAFAH ISLAMIYAH

Oleh : KH. M. Shiddiq al-Jawi

Pendahuluan

Pada umumnya manusia lebih mudah percaya pada fakta daripada konsep atau teori.
Sebab apa yang diindera manusia secara langsung, akan lebih menancap dan berkesan
daripada konsep yang tersusun dari kata-kata semata (Al-Qaradhawi, 1995). Dalam dunia
jurnalistik dikenal adagium bahwa sebuah gambar (potret) dapat bercerita lebih banyak
daripada ribuan kata.

Karena itulah, pada kesempatan ini akan disajikan "potret" kejayaan ekonomi pada masa
Khilafah Islamiyah yang telah lalu. Beberapa fragmen sejarah yang gemilang perlu
diketahui, semisal masa Khalifah Umar bin Khaththab (13-23 H/634-644 M) atau masa
Khalifah Umar bin Abdul Aziz (99-102 H/818-820 M). Tujuannya agar kita lebih
menyadari bahwa ekonomi Islam sesungguhnya bukan konsep baru sama sekali apalagi
utopia, melainkan sebuah konsep praktis yang prestasi dan kesuksesannya telah dicatat
dengan baik menggunakan tinta emas dalam lembaran sejarah.

Namun sebelumnya perlu ditandaskan, bahwa keberhasilan ekonomi Islam itu tidak
muncul secara kebetulan atau tanpa syarat, melainkan ada syarat mutlaknya. Ekonomi
Islam hanya akan mungkin berhasil jika diterapkan dalam masyarakat Islam yang
menerapkan Islam secara menyeluruh (kaffah), baik di bidang ekonomi itu sendiri
maupun di bidang-bidang lainnya seperti politik, sosial, pendidikan, budaya, dan lain-lain
(Al-Qaradhawi, 1995). Sebab sistem kehidupan Islam itu bersifat integral dan saling
melengkapi. Islam tidak menerima pemilah-milahan ajaran sebagaimana dogma
sekularisme yang kufur, di mana sebagian sistem Islam diamalkan dan sebagian lainnya
dibuang ke tong sampah peradaban.

Maka jika ekonomi Islam diterapkan secara sepotong-sepotong dalam masyarakat yang
menganut konsep ekonomi kafir dari penjajah, yakni kapitalisme, ia tidak mungkin
efektif. Allah SWT memerintahkan kita untuk menghormati persyaratan mutlak ini, yakni
penerapan Islam secara komprehensif, sesuai firman Allah SWT :

"Hai orang-orang yang beriman, masuklah kamu ke dalam Islam secara

keseluruhannya..." (QS Al-Baqarah [2] : 208)

Masa Khalifah Umar bin Khaththab

Pada era pemerintahan Khalifah Umar bin Khaththab selama 10 tahun, di berbagai
wilayah (propinsi) yang menerapkan islam dengan baik, kaum muslimin menikmati
kemakmuran dan kesejahteraan. Kesejehteraan merata ke segenap penjuru.

Buktinya, tidak ditemukan seorang miskin pun oleh Muadz bin Jabal di wilayah Yaman.
Muadz adalah staf Rasulullah SAW yang diutus untuk memungut zakat di Yaman. Pada
masa Khalifah Abu Bakar dan Umar, Muadz terus bertugas di sana. Abu Ubaid
menuturkan dalam kitabnya Al-Amwal hal. 596, bahwa Muadz pada masa Umar pernah
mengirimkan hasil zakat yang dipungutnya di Yaman kepada Umar di Madinah, karena
Muadz tidak menjumpai orang yang berhak menerima zakat di Yaman. Namun, Umar
mengembalikannya. Ketika kemudian Muadz mengirimkan sepertiga hasil zakat itu, Umar
kembali menolaknya dan berkata,"Saya tidak mengutusmu sebagai kolektor upeti, tetapi
saya mengutusmu untuk memungut zakat dari orang-orang kaya di sana dan
membagikannya kepada kaum miskin dari kalangan mereka juga." Muadz
menjawab,"Kalau saya menjumpai orang miskin di sana, tentu saya tidak akan
mengirimkan apa pun kepadamu."

Pada tahun kedua, Muadz mengirimkan separuh hasil zakat yang dipungutnya kepada
Umar, tetapi Umar mengembalikannya. Pada tahun ketiga, Muadz mengirimkan semua
hasil zakat yang dipungutnya, yang juga dikembalikan Umar. Muadz berkata,"Saya tidak
menjumpai seorang pun yang berhak menerima bagian zakat yang saya pungut." (Al-
Qaradhawi, 1995)

Subhanallah! Betapa indahnya kisah di atas. Bayangkan, dalam beberapa tahun saja,
sistem ekonomi Islam yang adil telah berhasil meraih keberhasilan yang fantastis. Dan
jangan salah, keadilan ini tidak hanya berlaku untuk rakyat yang muslim, tapi juga untuk
yang non-muslim. Sebab keadilan adalah untuk semua, tak ada diskriminasi atas dasar
agama. Suatu saat Umar sedang dalam perjalanan menuju Damaskus. Umar berpapasan
dengan orang Nashrani yang menderita penyakit kaki gajah. Keadaannya teramat
menyedihkan. Umar pun kemudian memerintahkan pegawainya untuk memberinya dana
yang diambil dari hasil pengumpulan shadaqah dan juga makanan yang diambil dari
perbekalan para pegawainya (Karim, 2001).

Tak hanya Yaman, wilayah Bahrain juga contoh lain dari keberhasilan ekonomi Islam. Ini
dibuktikan ketika suatu saat Abu Hurairah menyerahkan uang 500 ribu dirham (setara Rp
6,25 miliar) (1) kepada Umar yang diperolehnya dari hasil kharaj propinsi Bahrain pada
tahun 20 H/641 M. Pada saat itu Umar bertanya kepadanya, "Apa yang kamu bawa ini?"
Abu Hurairah menjawab, "Saya membawa 500 ribu dirham." Umar pun terperanjat dan
berkata lagi kepadanya, "Apakah kamu sadar apa yang engkau katakan tadi? Mungkin
kamu sedang mengantuk, pergi tidurlah hingga subuh." Ketika keesokan harinya Abu
Hurairah kembali maka Umar berkata, "Berapa banyak uang yang engkau bawa?" Abu
Hurairah menjawab, "Sebanyak 500 ribu dirham" Umar berkata,"Apakah itu harta yang
sah?" Abu Hurairah menjawab, "Saya tidak tahu kecuali memang demikian adanya."
(Karim, 2001; Muhammad, 2002)

Selama masa kekhalifahan Umar (13-23 H/634-644 M), Syria, Palestina, Mesir (bagian
kerajaan Byzantium), Iraq (bagian kerajaan Sassanid) dan Persia (pusat Sassanid)
ditaklukkan. Umar benar-benar figur utama penyebaran Islam dengan dakwah dan jihad.
Tanpa jasanya dalam menaklukkan daerah-daerah tersebut, sulit dibayangkan Islam dapat
tersebar luas seperti yang kita lihat sekarang ini (Karim, 2001, Ash-Shinnawy, 2006).
Dari sudut pandang ekonomi, berbagai penaklukan itu berdampak signifikan terhadap
kesejahteraan rakyat. Ghanimah yang melimpah terjadi di masa Umar. Setelah
Penaklukan Nahawand (20 H) yang disebut fathul futuh (puncaknya penaklukan),
misalnya, setiap tentara berkuda mendapatkan ghanimah sebesar 6000 dirham (senilai Rp
75 juta), sedangkan masing-masing tentara infanteri mendapat bagian 2000 dirham atau
senilai Rp 25 juta. (Ash-Shinnawy, 2006). Bagian itu cukup besar. Bandingkan dengan
ghanimah Perang Badar, dimana setiap tentara muslim hanya mendapat 80 dirham (senilai
Rp 1 juta) (Karim, 2001).

Meski rakyatnya sejahtera, Umar tetap hidup sederhana. Umar mendapatkan tunjangan
(ta’widh) dari Baitul Mal sebesar 16.000 dirham (setara Rp 200 juta) per tahun, atau
hanya sekitar Rp 17 juta per bulan (Muhammad, 2002). Ini berkebalikan dengan sistem
kapitalisme-demokrasi sekarang, yang membolehkan penguasa berfoya-foya --dengan
uang rakyat-- padahal pada waktu yang sama banyak sekali rakyat yang melarat dan
bahkan sekarat.

Masa Khalifah Umar bin Abdul Aziz

Khalifah Umar yang ini juga tak jauh beda dengan Khalifah Umar yang telah diceritakan
sebelumnya. Meskipun masa kekhilafahannya cukup singkat, hanya sekitar 3 tahun (99-
102 H/818-820 M), namun umat Islam akan terus mengenangnya sebagai Khalifah yang
berhasil menyejahterakan rakyat.

Ibnu Abdil Hakam dalam kitabnya Sirah Umar bin Abdul Aziz hal. 59 meriwayatkan,
Yahya bin Said, seorang petugas zakat masa itu berkata,"Saya pernah diutus Umar bin
Abdul Aziz untuk memungut zakat ke Afrika. Setelah memungutnya, saya bermaksud
memberikannya kepada orang-orang miskin. Namun saya tidak menjumpai seorang pun.
Umar bin Abdul Aziz telah menjadikan semua rakyat pada waktu itu berkecukupan.
Akhirnya saya memutuskan untuk membeli budak lalu memerdekakannya." (Al-
Qaradhawi, 1995).

Kemakmuran itu tak hanya ada di Afrika, tapi juga merata di seluruh penjuru wilayah
Khilafah Islam, seperti Irak dan Basrah. Abu Ubaid dalam Al-Amwal hal. 256
mengisahkan, Khalifah Umar Abdul mengirim surat kepada Hamid bin Abdurrahman,
gubernur Irak, agar membayar semua gaji dan hak rutin di propinsi itu. Dalam surat
balasannya, Abdul Hamid berkata,"Saya sudah membayarkan semua gaji dan hak mereka
tetapi di Baitul Mal masih terdapat banyak uang." Umar memerintahkan,"Carilah orang
yang dililit utang tapi tidak boros. Berilah dia uang untuk melunasi utangnya." Abdul
Hamid kembali menyurati Umar,"Saya sudah membayarkan utang mereka, tetapi di
Baitul Mal masih banyak uang." Umar memerintahkan lagi, "Kalau ada orang lajang
yang tidak memiliki harta lalu dia ingin menikah, nikahkan dia dan bayarlah maharnya."
Abdul Hamid sekali lagi menyurati Umar,"Saya sudah menikahkan semua yang ingin
nikah tetapi di Baitul Mal ternyata masih juga banyak uang." Akhirnya, Umar memberi
pengarahan,"Carilah orang yang biasa membayar jizyah dan kharaj. Kalau ada yang
kekurangan modal, berilah pinjaman kepada mereka agar mampu mengolah tanahnya.
Kita tidak menuntut pengembaliannya kecuali setelah dua tahun atau lebih." (Al-
Qaradhawi, 1995).

Sementara itu Gubernur Basrah pernah mengirim surat kepada Umar bin Abdul
Aziz,"Semua rakyat hidup sejahtera sampai saya sendiri khawatir mereka akan menjadi
takabbur dan sombong." Umar dalam surat balasannya berkata,"Ketika Allah
memasukkan calon penghuni surga ke dalam surga dan calon penghuni neraka ke dalam
neraka, Allah Azza wa Jalla merasa ridha kepada penghuni surga karena mereka
berkata,"Segala puji bagi Allah yang telah memenuhi janji-Nya..." (QS Az-Zumar : 74).
Maka suruhlah orang yang menjumpaimu untuk memuji Allah SWT." (Al-Qaradhawi,
1995).

Meski rakyatnya makmur, namun seperti halnya kakeknya (Umar bin Khaththab),
Khalifah Umar bin Abdul tetap hidup sederhana, jujur, dan zuhud. Bahkan sejak awal
menjabat Khalifah, beliau telah menunjukkan kejujuran dan kesederhanaannya. Ini
dibuktikan dengan tindakannya mencabut semua tanah garapan dan hak-hak istimewa
Bani Umayyah, serta mencabut hak mereka atas kekayaan lainnya yang mereka peroleh
dengan jalan kekerasan dan penyalahgunaan kekuasaan Khilafah Bani Umayyah. Khalifah
Umar memulai dari dirinya sendiri dengan menjual semua kekayaannya dengan harga
23.000 dinar (sekitar Rp 12 miliar) lalu menyerahkan semua uang hasil penjualannya ke
Baitul Mal (Al-Baghdadi, 1987). Subhanallah!

Penutup

Begitulah gambaran kemakmuran dan kesejahteraan di bawah sistem ekonomi Islam yang
adil. Semua individu rakyat mendapatkan haknya dari Baitul Mal dengan tanpa perlu
mengemis, menangis, mengeluh, dan memohon.

Bandingkan itu dengan realitas yang mengiris-iris hati saat ini. Betapa banyak rakyat
jelata yang mengemis-ngemis, meraung-raung, dan bahkan melolong-lolong hanya untuk
mendapat kesempatan mengais sesuap nasi dan seteguk air. Bukankah Anda sering
melihat aparat penguasa yang zalim lagi arogan menggusur dengan kejam pedagang kaki
lima yang melarat? Inilah kekejaman sekaligus kegagalan sistem kapitalisme yang
diterapkan detik ini. Sistem kafir ini wajib segera kita hancurkan untuk kemudian kita
ganti dengan sistem ekonomi Islam yang adil. Wallahu a’lam [ ]

CATATAN :

(1) 1 dirham kurang lebih senilai Rp 12.500 (per akhir Januari 2007). Standar 1 dirham =
2,975 gram perak. Harga perak 26 Januari 2007 (http://www.analisadaily.com/6-3.htm)
adalah $13,27 per ounce (1 ounce = 28,35 gram). Dengan asumsi $1 = Rp 9.000,- akan
diperoleh 1 dirham = Rp 12.532,-

DAFTAR BACAAN
Al-Baghdadi, Abdurrahman, Serial Hukum Islam, (Bandung : PT Alma’arif), 1987

Al-Basya, Abdurrahman Raf’at, Sosok Para Sahabat Nabi (Shuwar min Hayat ash-
Shahabah), Penerjemah Abdulkadir Mahdamy, Jakarta : Qisthi Press, 2005

----------, Jejak Para Tabi’in (Shuwar min Hayat at-Tabi’in), Penerjemah Abu Umar
Abdillah, Solo : At-Tibyan, Tanpa Tahun

Al-Qaradhawi, Yusuf, Kiat Islam Mengentaskan Kemiskinan (Musykilah al-Faqr wa

Kaifa ‘Alajaha al-Islam), Penerjemah Syafril Halim, Jakarta : Gema Insani Press, 1995

----------, Norma dan Etika Ekonomi Islam (Dawr al-Qiyam wa al-Akhlaq fi al-Iqtishad
al-Islami), Penerjemah Zainal Arifin & Dahlia Husin, Jakarta : Gema Insani Press, 1997

Ash-Shinnawy, Abdul Aziz, Pembebasan Islam (Al-Futuhat al-Islamiyah/Islamic

Opening), Penerjemah Abu Faiz, Bogor : Pustaka Thariqul Izzah, 2006

Karim, Adiwarman Azwar (Ed.), Sejarah Pemikiran Ekonomi Islam, Jakarta : IIIT, 2001

Muhammad, Quthb Ibrahim, Kebijakan Ekonomi Umar bin Khaththab (As-Siyasah al-
Maliyah li ‘Umar ibn al-Khaththab), Penerjemah Ahmad Syarifuddin Shaleh, Jakarta :
Pustaka Azzam, 2002

Sulaiman, Thahir Abdul Muhsin, Menanggulangi Krisis Ekonomi Secara Islam (‘Ilaajul
Musykilah al-Iqtishadiyah bi al-Islam), Penerjemah Anshori Umar Sitanggal, Bandung :
PT Alma’arif, 1985

MENCIPTAKAN IKLIM BISNIS YANG SEHAT DAN KONDUSIF

Oleh : KH. M. Shiddiq al-Jawi

Fakta Iklim Bisnis

Bisnis adalah segala kegiatan produsen untuk memproduksi dan memasarkan barang/jasa
kepada konsumen untuk memperoleh laba (profit) (Straub & Attner, 1994). Sedangkan
iklim bisnis --dimodifikasi dari definisi "iklim investasi" Stern (2002)-- adalah semua
kebijakan, kelembagaan, dan lingkungan, baik yang sedang berlangsung maupun yang
diharapkan terjadi di masa depan, yang dapat mempengaruhi kegiatan bisnis (Kuncoro,
2006).

Iklim bisnis dipengaruhi banyak faktor. Berdasarkan survei, faktor utama yang
mempengaruhi iklim bisnis adalah tenaga kerja dan produktivitas tenaga kerja,
perekonomian daerah, infrastruktur fisik, kondisi sosial politik, dan institusi (Kuncoro,
2006). Faktor institusi yang dimaksud, terutama ialah institusi birokrasi (pemerintah).
Untuk kasus Indonesia, birokrasi banyak disorot karena justru melahirkan iklim bisnis
yang tidak kondusif. Studi Bank Dunia (2004) menunjukkan, alasan utama investor
khawatir berbisnis di Indonesia adalah ketidakstabilan ekonomi makro, ketidakpastian
kebijakan, korupsi (oleh pemerintah daerah maupun pusat), perizinan usaha, dan regulasi
pasar tenaga kerja (Kuncoro, 2006).

Ketidaksabilan ekonomi makro itu misalnya diindikasikan dengan berbagai kebijakan

makro yang justru melumpuhkan dunia bisnis, besar maupun kecil. Seperti kenaikan harga
BBM yang rata-rata lebih dari 120 %, kenaikan suku bunga, kenaikan upah minimum, dan
segera menyusul kenaikan tarif dasar listrik dan gas.

Ketidakpastian kebijakan contohnya adalah pemberlakuan PP No. 63/2003 yang

diberlakukan surut sejak 1995 di Batam. PP mengenai pajak penjualan barang mewah
(PPnBM) dan pajak pertambahan nilai (PPN) tersebut mengakibatkan 25 perusahaan
penanaman modal asing (PMA) dikabarkan akan hengkang dari Batam.

Mengenai pungli, reputasi birokrasi Indonesia tak usah diragukan lagi. Pungli telah ada
sejak mencari bahan baku, memproses input menjadi output, hingga tahapan ekspor. Rata-
rata persentase pungli terhadap biaya ekspor setahun adalah 7,5 % yang diperkirakan
sebesar Rp 3 triliun atau sekitar 153 juta dolar AS! (Kuncoro, 2006).

Perizinan usaha juga sering dikeluhkan. Kegiatan bisnis sering tertunda karena untuk
melakukan bisnis di Indonesia butuh waktu 168 hari untuk mengurus perizinan berbelit-
belit dengan biaya yang dapat mencapai rata-rata 14,5 % dari rata-rata pendapatan
pengusaha.

Inilah gambaran sekilas fakta iklim bisnis, sekaligus fakta iklim bisnis yang tidak
kondusif dalam kasus perekonomian Indonesia. Para birokrat dan pejabat Indonesia baik
di pusat maupun daerah lebih bangga berperilaku sebagai predator daripada menjadi
fasilitator bagi penciptaan iklim bisnis yang sehat dan kondusif.

Pangkalnya Sistem Kapitalisme

Iklim bisnis Indonesia yang tidak kondusif tersebut, tak dapat dilepaskan dari sistem
kapitalisme yang ada. Karakter-karakter dasar sistem kapitalisme yang destruktif telah
menjadi faktor determinan (menentukan) terhadap penciptaan iklim bisnis.

Sebagai contoh, mengapa banyak pungli dan korupsi? Ke mana larinya komitmen moral
dan tanggung jawab sosial birokrat? Jawabannya dapat dikembalikan pada salah satu
karakter dasar kapitalisme, yaitu menomorsatukan self-interest (kepentingan pribadi)
(Chapra, 2000). Adam Smith dalam bukunya The Wealth of Nations (1776) hal. 27
menegaskan bahwa self-interest merupakan kekuatan pembimbing bagi individu untuk
melakukan aktivitas ekonomi. Kata Adam Smith,"Bukan karena kemurahan hati tukang
daging, pembuat bir, atau tukang roti kita berharap dapat makan malam, melainkan karena
mereka mengejar kepentingan pribadi masing-masing." (Jalaluddin, 1991).

Ketidakjelasan kebijakan seringkali membuat akses terhadap informasi dan pasar,

permodalan, dan teknologi hanya dinikmati para pengusaha besar yang berkolusi dengan
birokrat yang korup. Pengusaha kecil harus rela mati akibat kompetisi tidak fair ini.
Mengapa ini bisa terjadi? Jawabannya juga dapat dikembalikan pada salah satu karakter
dasar kapitalisme, yaitu penerapan prinsip Darwinisme Sosial yang kejam ala Thomas R.
Malthus (w. 1834). Esensi prinsip itu, yang berhak bertahan hidup hanyalah yang terkuat
(survival for the fittest) (Chapra, 2000).

Walhasil, iklim bisnis yang tidak kondusif itu sebenarnya hanya gejala (symptom) luar
dari sebuah masalah inheren yang lebih mendasar, yakni eksistensi sistem ekonomi
kapitalistik yang pada dasarnya destruktif. Maka solusinya tidak cukup kita hanya
melakukan reformasi pelayanan publik (seperti perizinan) atau perbaikan moral birokrat.
Sistem kapitalismenya sendiri juga harus dibongkar total dan diganti dengan sistem
ekonomi Islam yang konstruktif dan rahmatan lil ‘alamin.

Menciptakan Iklim Bisnis Kondusif

Berikut ini akan dijelaskan solusi Islam yang akan dijalankan Negara Khilafah
menyangkut metode dan strategi dalam menciptakan iklim bisnis yang sehat dan kondusif.

Metode tersebut adalah kebijakan Khilafah menerapkan hukum-hukum syariah yang

menyangkut kegiatan ekonomi dalam sebuah sistem ekonomi Islam. Segala kegiatan
ekonomi untuk memenuhi kebutuhan individu, baik kebutuhan primer maupun sekunder,
wajib terikat dengan hukum syariah. Metode wajib dan baku yang diterapkan Khilafah
inilah yang oleh Syaikh an-Nabhani (1963) diistilahkan dengan Politik Ekonomi dalam
Islam (siyasah al-iqtishad fi al-islam).

Metode tersebut secara kontras berbeda dengan kebijakan negara penganut kapitalisme
yang melepaskan aktivitas ekonomi dari agama, dan hanya mengkaitkannya dengan nilai
manfaat (an-naf’iyah). Pornografi, pornoaksi, riba, judi, dan khamr, semuanya dianggap
sah dalam kapitalisme karena bermanfaat dan dapat memuaskan kebutuhan sebagian
individu masyarakat. Namun dalam Islam, semua itu tidak boleh ada dalam masyarakat,
karena walau bermanfaat namun syariah Islam telah mengharamkannya.

Metode ini, dengan demikian, mendeskripsikan logika sistem yang unik dalam ekonomi
Islam, yang sangat berbeda secara fundamental dengan sistem kapitalisme.

Berdasarkan metode tersebut, dibangun berbagai strategi syar’i untuk menciptakan iklim
bisnis yang sehat dan kondusif. Di antara strategi yang terpenting adalah :

1. Negara wajib menjamin keamanan dan stabilitas masyarakat.

Keamanan dan stabilitas merupakan salah satu faktor penentu pertumbuhan ekonomi.
Tanpanya, tidak akan ada investasi atau aktivitas ekonomi lainnya yang signifikan
(Jalaluddin, 1991). Negara bertanggung jawab mewujudkan keamanan dan stabilitas ini
atas seluruh rakyatnya. Nabi SAW bersabda, "Imam adalah (ibarat) penggembala dan
dialah yang bertanggung jawab atas gembalaannya [rakyatnya]." (HR Muslim).

2. Negara wajib memberantas kerusakan moral (moral corruption) birokrat dan

pengusaha.

Pengalaman pembangunan Dunia Ketiga menunjukkan, kerusakan moral birokrat dan

juga pengusaha berkontribusi besar terhadap buruknya iklim bisnis (Jalaluddin, 1991).
Berbagai suap, korupsi, pungli, manipulasi, dan sebagainya tak hanya menciptakan iklim
bisnis yang payah dan menurunkan daya saing, tapi juga suatu dosa di mata Allah SWT.
Nabi SAW bersabda,"Barangsiapa mengumpulkan harta dari jalan yang haram,
kemudian dia sedekahkan harta itu, maka dia tidak akan mendapat pahala dan bahkan
dia mendapat dosanya." (HR Ibnu Khuzaimah, Ibnu Hibban, dan al-Hakim). (Al-
Qaradhawi, 1990:40)

Maka negara wajib melakukan upaya penanggulangan komprehensif, antara lain : (1)
memperbaiki mentalitas (nafsiyah) birokrat dengan Aqidah Islam, (2) menciptakan
standar rekrutmen yang jelas atas dasar integritas moral dan kapabilitas, (3) meningkatkan
kesejahteraan birokrat, (4) meningkatkan pengawasan, dan (5) memberikan sanksi yang
tegas dengan Sistem Pidana Islam.

3. Negara wajib mengawasi segala kegiatan bisnis

Pengawasan mutlak adanya agar seluruh elemen sistem terhindar dari penyimpangan
syariah. Pengawasan ini dilakukan oleh negara sebagai amar ma’ruf nahi mungkar (QS
3:110) yang dijalankan oleh institusi hisbah (Ahmad, 2001). Muhtasib (Qadhi Hisbah)
yang menjalankan amanah tersebut bertugas memelihara hak-hak masyarakat, misalnya
bertugas keliling pasar memeriksa takaran dan timbangan. Muhtasib dapat melakukan
sidang di tempat, dan dalam tugasnya disertai polisi untuk mengeksekusi vonis.
Rasulullah SAW telah mengangkat Said bin Said bin al-’Ash bin Umayyah sebagai
petugas pengontrol pasar di Makkah (Ahmad, 1991). Pengawasan juga wajib dilakukan
oleh masyarakat sebab mereka juga berkewajiban amar ma’ruf nahi mungkar (QS 9:71).

4. Negara wajib menerapkan kebijakan fiskal dan moneter yang mendukung bisnis.

Dalam kebijakan fiskal, negara misalnya tidak dibenarkan menarik pajak kecuali
memenuhi 4 (empat) syarat, yaitu : (1) dipungut untuk menjalankan kewajiban bersama
negara dan kaum muslimin; (2) hanya diambil dari orang kaya; (3) diambil sesuai kadar
kebutuhan (temporal); (4) diambil hanya dari muslim (An-Nabhani, 1990). Kaidah fikih
menyatakan : laa yajuuzu an yu`khadza min maalil muslim syai`un illa bi-haqqin syar’iy.
(Tidak boleh memungut harta muslim sedikit pun kecuali berdasarkan hak yang
dibenarkan syar’i) (An-Nabhani, 1990). Dalam kebijakan moneter, negara misalnya wajib
mencetak dinar dan dirham saja, dan melarang mata uang lain misalkan dolar jika
membahayakan stabilitas moneter negara (An-Nabhani, 1963).

5. Negara wajib menerapkan kebijakan ketenagakerjaan yang Islami

Negara tidak boleh menerapkan kebijakan ketenagakerjaan yang bertentangan dengan

Islam. Penetapan upah buruh, misalnya, wajib berdasarkan kadar manfaat (jasa) yang
diberikan oleh buruh, bukan berdasarkan daya beli upah untuk memenuhi kebutuhan-
kebutuhan hidup minimum buruh, seperti dalam kapitalisme. Jika buruh tetap miskin
dengan upah itu, maka yang bertanggung jawab atas kesejahteraannya adalah negara
(Baitul Mal), bukan pengusaha (An-Nabhani, 1990). Negara juga wajib melindungi buruh
dari eksploitasi pengusaha yang secara sepihak memaksakan upah yang tidak layak. Pada
dasarnya, besarnya upah ditentukan sendiri oleh buruh dan pengusaha secara suka rela.
Jika tidak ada titik temu, buruh dan pengusaha masing-masing menunjuk seorang ahli
sebagai wakil masing-masing untuk membicarakan besaran upah. Jika tidak ada titik temu
juga, negaralah yang akan menunjuk para ahli yang akan mewakili buruh dan pengusaha
untuk menentukan besaran upah (An-Nabhani, 1994).

6.Negara wajib menerapkan sistem administrasi birokrasi yang sederhana, cepat, dan
profesional

Negara dibolehkan melakukan pencatatan administratif atas lembaga bisnis dan berbagai
kegiatannya. Kaidah fikih menyatakan : al- ashlu fi al-af'aal al-idariyah al-ibahah
(hukum asal aktivitas administrasi/manajerial adalah boleh). Birokrasinya harus
sederhana, cepat, dan profesional. Namun negara tidak boleh sama sekali mengambil
segala macam pungutan. Kaidah fikih menyatakan : laa yajuuzu an yu`khadza min maalil
muslim syai`un illa bi-haqqin syar’iy. (Tidak boleh memungut harta muslim sedikit pun
kecuali berdasarkan hak yang dibenarkan syar’i) (An-Nabhani, 1990:240, Bab Adh-
Dhara`ib)

7. Negara melarang segala bentuk kegiatan bisnis yang diharamkan

Negara melarang dan menindak segala bentuk bisnis yang haram, baik bisnis barang
haram seperti daging babi, darah, bangkai, patung, dan khamr; maupun bisnis jasa haram
seperti riba, judi, prostitusi, dan sebagainya. Allah SWT berfirman :

"Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu memakan harta di antara kamu
dengan cara yang batil, kecuali dengan cara perdagangan berdasarkan saling ridha
daripada kamu.." (QS An-Nisaa` [4] : 29)

8. Negara melarang segala bentuk kegiatan bisnis yang berbahaya (dharar)

Negara akan melarang bisnis yang walaupun asalnya mubah namun menimbulkan bahaya.
Misalnya menangkap ikan dengan dinamit, atau mengoperasikan pabrik yang
menimbulkan polusi udara, suara, atau bau. Nabi SAW bersabda, "Laa dharara wa laa
dhiraara." (HR Ahmad & Ibn Majah), artinya tidak boleh menimbulkan bahaya bagi
diri sendiri maupun orang lain.

9. Negara melarang segala bentuk kegiatan bisnis yang dapat menimbulkan

kesenjangan sosial-ekonomi masyarakat

Negara akan melarang hal-hal yang meski asalnya mubah namun membuat harta beredar
di kalangan orang-orang kaya saja (QS 59:7). Misalnya membangun mal di dekat pasar
tradisional yang dapat mematikan pasar tradisional itu. [ ]

DAFTAR PUSTAKA

Ahmad, Mustaq, Etika Bisnis dalam Islam (Business Ethics in Islam), Penerjemah
Samson Rahman, Jakarta : Pustaka Al-Kautsar, 2001

Al-Qaradhawi, Yusuf, Halal dan Haram Dalam Islam (al-Halal wa al-Haram fi al-Islam),
Penerjemah Muammal Hamidiy, Surabaya : PT Bina Ilmu, 1990

An-Nabahan, M. Faruq, Sistem Ekonomi Islam Pilihan Setelah Kegagalan Sistem

Kapitalis dan Sosialis (al-Iqtishadi al-Islami), Penerjemah Muhadi Zainuddin, Yogyakarta
: UII Press, 2002

An-Nabhani, Taqiyuddin, Muqaddimah al-Dustur, T.tp : Hizbut Tahrir, 1963

----------, An-Nizham Al-Iqtishadi fi Al-Islam, Beirut : Darul Ummah, 1990

----------, Asy-Syakhshiyah al-Islamiyah, Juz II, Beirut : Darul Ummah, 1994

Chapra, Umer, Islam dan Tantangan Ekonomi (Islam and The Economic Challenge),
Penerjemah Ikhwan Abidin Basri, Jakarta : Gema Insani Press, 2000

Husaini, S. Waqar Ahmed, Islamic Sciences, New Delhi : Goodwork Books, 2002

Jalaluddin, Abul Khair Mohd, The Role of Government in An Islamic Economy, Kuala
Lumpur : A.S. Noordeen, 1991

Kuncoro, Mudrajad, "Reformasi Iklim Investasi", Kompas, Sabtu 4 Pebruari 2006

Yusanto, M. Ismail & Widjajakusuma, M. Karebet, Menggagas Bisnis Islami, Jakarta :

Gema Insani Press, 2002

MEREKONSTRUKSI KEUANGAN PUBLIK ISLAM

 (Telaah Kitab Al-Amwal fi Daulah al-Khilafah)

Oleh : KH M Shiddiq al-Jawi

Pengantar

Kitab al-Amwal fi Daulah al-Khilafah ini (selanjutnya disingkat al-Amwal) ditulis oleh
Amir kedua Hizbut Tahrir, Syaikh Abdul Qadim Zallum (w. 2003). Kitab al-Amwal
(1983) dapat dikatakan merupakan syarah (penjelasan) dan perincian dari kitab an-
Nizham al-Iqtishadi fi al-Islam karya Taqiyuddin an-Nabhani (1990), khususnya yang
menyangkut segala kekayaan publik yang dikelola oleh negara Khilafah (Baitul Mal),
seperti ghanimah, fai`, khumus, jizyah, dan kharaj.

Karenanya, kitab ini sebenarnya lebih tepat diposisikan sebagai kitab tentang keuangan
publik (public finance), bukan sekedar tentang keuangan. Istilah "publik" sangat penting
di sini, karena keuangan dan keuangan publik merupakan dua wilayah studi yang sangat
berbeda dalam studi ekonomi kontemporer (Suharto, 2004).

Fokus studi keuangan (finance) adalah kekayaan atau kepemilikan dalam arti umum,
misalnya harga barang modal (capital assets). Sedang keuangan publik (public finance)
fokusnya lebih khusus, yaitu mengenai pendapatan dan belanja pemerintah. Dengan kata
lain, fokusnya adalah kekayaan publik, yaitu kekayaan atau hak milik yang dikelola oleh
pemerintah untuk kepentingan rakyat. (Suharto, 2004).

Kitab al-Amwal karya Syaikh Zallum ini, dengan demikian, melengkapi karya-karya
fuqaha terdahulu tentang keuangan publik Islam dalam negara Khilafah. Di antaranya
adalah dua kitab yang sama-sama berjudul al-Kharaj, masing-masing karya Abu Yusuf
(w.182 H/789 M) dan Yahya bin Adam (w. 203 H/818 M). Juga empat kitab yang sama-
sama berjudul Al-Amwal, masing-masing karya Abu Ubaid (w. 224 H/838 M), Ibnu
Zanjawaih (w. 251 H/865 H), Qudamah bin Ja’far (w. 320 H/932 M), dan Abu Ja’far al-
Dawudi (402 H/1011 M) (Suharto, 2004).

Isi Kitab

Kitab al-Amwal tersusun dari satu bab Mukadimah dan 4 (empat) bab batang tubuh, yaitu
: (1) Baitul Mal dan Diwan-Diwannya, (2) Harta Kekayaan Negara Khilafah, (3) Harta-
Harta Zakat, dan (4) Mata Uang. Berikut deskripsi dan analisisnya.

1. Mukadimah

Bab Mukadimah walau singkat (h. 11-12), sangat penting dibaca untuk memahami pokok-
pokok pikiran penulisnya dan keterkaitan satu bab dengan bab lainnya. Bab ini
menerangkan empat hal. Pertama, keharusan negara Khilafah guna menerapkan Islam
sebagai sistem kehidupan. Khilafah itulah yang bertugas mengelola segala pendapatan dan
belanja negara, demi melaksanakan ri’ayah al-syu`un (pengaturan kepentingan rakyat)
dan dakwah Islam. Kedua, penjelasan substansi kitab, yakni hukum-hukum syariah
tentang kekayaan negara baik yang merupakan pendapatan (waridat) maupun belanja
(nafaqat). Ketiga, keharusan untuk mengetahui konversi satuan-satuan zaman dulu yang
terkait harta – yaitu satuan panjang, jarak, takaran, dan timbangan-- ke dalam satuan
modern. Keempat, penjelasan tentang mata uang dinar dan dirham yang mempunyai posisi
strategis berkaitan dengan kekayaan negara. Kelima, sumber hukum dan metodologi
ijtihad dan tarjih yang digunakan penulisnya untuk menyusun kitab.

2. Baitul Mal dan Diwan-Diwannya

Dari Mukadinah di atas, dapat dipahami mengapa ada bab tentang Baitul Mal. Sebab
institusi negara yang bertugas mengelola segala pemasukan dan pengeluaran negara tiada
lain adalah Baitul Mal.

Baitul Mal ini dalam kitab-kitab Hizbut Tahrir nampak terlihat semakin strategis. Memang
an-Nabhani telah menerangkan hukum-hukum Baitul Mal, baik hukum tentang
pendapatan (waridat) maupun belanja (nafaqat). Namun beliau tidak merinci aspek
pengorganisasiannya. Zallum-lah yang melakukan pengorganisasiannya lebih jauh. Baitul
Mal, setelah dirinci Zallum, terbagi menjadi dua departemen utama, yaitu Departemen
Pendapatan (qism al-waridat) dan Departemen Pembelanjaan (qism al-nafaqat).
Departemen Pendapatan itu oleh Zallum dirinci lagi menjadi 3 diwan (kantor) sedangkan
Departemen Pembelanjaan dirinci menjadi 8 diwan (h. 7).

Namun an-Nabhani dan Zallum sama-sama belum memposisikan Baitul Mal sebagai
struktur negara tersendiri. Barulah di masa Amir Hizbut Tahrir sekarang, Syaikh Atha`
Abu ar-Rusytah, Baitul Mal dijadikan struktur tersendiri yang langsung berada di bawah
Khalifah, sejajar dengan struktur lainnya seperti peradilan (al-Qadha`) dan wali
(gubernur).

Pengorganisasian Baitul Mal ini merupakan kontribusi khusus Syaikh Zallum,

menyempurnakan kontribusi Syaikh an-Nabhani yang telah menjelaskan hukum-hukum
Baitul Mal. Sedang Syaikh ar-Ruystah berjasa memposisikan Baitul Mal sebagai struktur
negara tersendiri dalam Khilafah.

3. Harta Kekayaan Negara Khilafah

Bab ini menerangkan pendapatan (waridat) maupun belanja (nafaqat) negara (Baitul
Mal). Mengenai pendapatan, sumber-sumbernya ada 12 yaitu : (1) ghanimah/anfal, fai`,
khumus; (2) kharaj, (3) jizyah, (4) kepemilikan umum, (5) kepemilikan negara, (6) ‘usyur,
(7) harta sitaan dari kekayaan gelap (maal al-ghulul), (8) khumus rikaz dan tambang, (9)
harta orang yang tidak punya ahli waris, (10) harta orang murtad, (11) pajak, dan (12)
zakat. (h. 35-36).

Sedang aspek pembelanjaannya, tidak dipisahkan menjadi bab tersendiri, tapi langsung
dijelaskan pada masing-masing pendapatan tersebut, di bagian akhirnya. Setelah selesai
menjelaskan definisi anfal/ghanimah, misalnya, Zallum langsung menjelaskan,"Adapun
pengelolaannya, bergantung pada pandangan khalifah terhadap kepentingan kaum
muslimin, sesuai keputusan hukum-hukum syara’…" (h. 38).

Sumber-sumber pendapatan Baitul Mal di atas, jika dibandingkan dengan gagasan awal
an-Nabhani dalam an-Nizham al-Iqtishadi fi al-Islam (1990), menunjukkan kontribusi
berharga Zallum untuk memperluas gagasan an-Nabhani itu. Bandingkan dengan sumber-
sumber pendapatan menurut an-Nabhani, yang hanya 9 yaitu : (1) ghanimah/anfal, fai`,
khumus; (2) kharaj, (3) jizyah, (4) kepemilikan umum, (5) kepemilikan negara, (6) ‘usyur,
(7) khumus rikaz dan tambang, (8) pajak, dan (9) zakat. (an-Nabhani, 1990:227 & 239).

Kontribusi lain yang berharga dari Syaikh Zallum adalah menjadikan praktik pengelolaan
harta negara ini semakin praktis dan mudah. Ini disebabkan beliau telah mengkonversi
dengan teliti satuan-satuan zaman dulu yang terkait harta – yaitu satuan panjang, jarak,
takaran, dan timbangan-- ke dalam satuan yang digunakan masa kini. Pada masa Khalifah
Umar bin Khaththab, misalnya, satuan luas tanah dalam pemungutan kharaj (pajak tanah),
adalah jarib. Setelah dikonversi, 1 jarib ternyata ekivalen dengan 1366 meter persegi (h.
59). Satuan fidyah, yakni 1 mud, sama dengan 544 gram takaran gandum, sedang satuan
zakat fitrah, yakni 1 sha`, sama dengan 2.176 gram takaran gandum (h. 62).

Pada saat menjelaskan kepemilikan umum, Zallum juga memberikan kontribusi yang
penting, khususnya mengenai cara pengelolaan hasilnya. Zallum menerangkan bahwa
harta yang dihasilkan dari kepemilikan umum, seperti hutan dan berbagai tambang, dapat
dikelola dalam 3 cara, yakni digunakan untuk : Pertama, melakukan pembelanjaan
(infaq), yakni membiayai segala kegiatan yang terkait kepemilikan umum, seperti
membayar gaji pegawai pertambangan. Kedua, melakukan pendistribusian (tauzi’), yakni
membagikan hasil kepemilikan umum kepada rakyat, misalnya bensin dan tenaga listrik,
secara murah dan gratis jika memungkinkan. Ketiga, melakukan hima, yaitu kebijakan
khalifah mengkhususkan pemanfaatan suatu aset milik umum untuk suatu kepentingan
tertentu. Misalnya mengkhususkan hasil tambang minyak dan gas untuk membeli
persenjataan militer, bukan untuk kepentingan lainnya (h. 81-89).

4. Harta-Harta Zakat

Bab ini sebenarnya masih satu rangkaian dengan bab sebelumnya. Sebab zakat termasuk
salah satu sumber pendapatan negara. Namun harta zakat memang harus disendirikan,
karena pengelolaannya sudah ditentukan syariah secara khusus, yaitu hanya diberikan
kepada 8 golongan (QS 9 : 60). Zakat tidak boleh disalurkan kepada selain mereka, baik
untuk kepentingan negara maupun umat. Jadi, harta zakat tidak dicampur jadi satu dengan
harta-harta lain semisal ghanimah dan kharaj, tapi ditempatkan dalam kas tersendiri yang
terpisah (An-Nabhani, 1990:227-228).

Bab ini isinya menerangkan macam-macam zakat, pembayaran zakat, dan golongan-
golongan penerima zakat. Mengenai pembayaran zakat, Zallum menegaskan bahwa zakat
wajib dibayarkan oleh rakyat kepada khalifah (h. 147), karena firman Allah SWT :

"Ambillah zakat dari sebagian harta mereka, dengan zakat itu kamu membersihkan dan
mensucikan mereka..." (QS At-Taubah [9] : 103)

Namun, Zallum memberi perkecualian, untuk harta yang tergolong al-amwal al-bathinah
(harta tak terlihat), yakni maksudnya uang (nuqud), zakatnya boleh dibagikan sendiri oleh
individu. Sedang al-amwal al-zhahirah (harta yang terlihat), seperti binatang ternak dan
barang dagangan, zakatnya wajib dibayarkan kepada khalifah atau amil zakat yang
mewakilinya. (h. 188).

5. Mata Uang

Pembahasan mata uang (al-nuqud), yaitu dinar dan dirham, menjadi bab terakhir kitab al-
Amwal ini. Namun ini tidak mengurangi posisi strategisnya, sebab dinar dan dirham
terkait dengan banyak hukum dalam pengelolaan kekayaan negara. Misalnya nishab zakat
emas adalah 20 dinar (85 gram emas) dan nishab zakat perak adalah 200 dirham (595
gram perak). Diyat dalam kasus pembunuhan, besarnya adalah 1000 dinar (4,25 kilogram
emas). (h. 208).

Dalam bab ini Syaikh Zallum menjelaskan : (1) sejarah dinar dan dirham, termasuk
satuan-satuannya jika dikonversi menjadi satuan modern, (2) sistem uang logam dan uang
kertas, (3) pencetakan mata uang oleh negara, (4) faidah-faidah sistem uang emas dan
perak (h. 199-227).

Keistimewaan

Siapa saja yang mencermati kitab al-Amwal ini, akan mendapati banyak keistimewaan.
Yang menonjol ada 2 (dua) :

Pertama, kecenderungan kuat penulisnya untuk mengamalkan kandungan kitabnya secara

praktis dalam realitas saat ini. Ini terbukti dari usaha keras Syaikh Zallum untuk
mengkonversi satuan-satuan zaman dulu ke dalam satuan sekarang. Ini terbukti pula dari
usaha beliau menerapkan kategorisasi tanah kharajiyah dan usyriyah pada negeri-negeri
Islam saat ini (h. 52), serta dari usaha beliau menerapkan jizyah untuk kaum kafir modern,
seperti kaum komunis (h. 66).

Kedua, ketegasan eksplisit Syaikh Zallum yang mengharuskan eksistensi negara Khilafah
untuk mengimplementasikan konsep keuangan publik Islam ini. Pada saat Umer Chapra
(2000) masih secara samar menggunakan istilah "negara muslim", dan Ugi Suharto (2004)
masih malu-malu menggunakan istilah "pemerintahan muslim", Zallum nampak istimewa
karena tegas-tegas memakai istilah "negara Khilafah".

Bagi Zallum nampaknya Islam dan Khilafah itu adalah kesatuan alamiah bagaikan
kesatuan ikan dengan air. Sebagaimana mustahil ikan itu dapat hidup tanpa air, Islam pun
tidak mungkin dijalankan dengan baik tanpa negara Khilafah.

Karena itu, gagasan keuangan publik Islam ala Zallum ini menuntut proyek raksasa untuk
mewujudkannya. Proyek itu bukan semata proyek reformasi keuangan publik secara
parsial seperti gagasan Chapra (2000), melainkan sebuah upaya membangun kembali
sesuatu dari keruntuhannya yang total. Itulah proyek rekonstruksi keuangan publik Islam
dalam wadah negara Khilafah. Wallahu a’lam [ ]

DAFTAR BACAAN

Chapra, Umer, Islam dan Tantangan Ekonomi (Islam and The Economic Challenge),
Penerjemah Ikhwan Abidin Basri, Jakarta : Gema Insani Press, 2000

Jalaluddin, Abul Khair Mohd, The Role of Government in an Islamic Economy, Kuala
Lumpur : A.S. Noordeen, 1991

Al-Khathib, Muhammad bin Ibrahim, Min Mabadi` al-Iqtishadi al-Islami, Riyadh : T.p.,
1989

al-Maliki, Abdurrahman, As-Siyasah Al-Iqtishadiyah al-Mutsla, T.tp. : Hizbut Tahrir, 1963

al-Nabhani, Taqiyuddin, an-Nizham al-Iqtishadi fi al-Islam, Beirut : Darul Ummah, 1990

Karim, Adiwarman Azwar, Ekonomi Islam : Suatu Kajian Ekonomi Makro, Jakarta :
Karim Business Consulting, 2001

Masyhuri (Ed.), Teori Ekonomi dalam Islam, Yogyakarta : Kreasi Wacana, 2005

Muhammad, Quthb Ibrahim, Kebijakan Ekonomi Umar bin Khaththab (as-Siyasah al-
maliyah li ‘Umar bin Khaththab), Penerjemah Ahamd Syarifuddin Shaleh, Jakarta :
Pustaka Azzam, 2002

Suharto, Ugi, Keuangan Publik Islam : Reinterpretasi Zakat dan Pajak (Studi Kitab Al-
Amwal Abu Ubayd), Yogyakarta : Pusat Studi Zakat STIS Yogyakarta, 2004

Zallum, Abdul Qadim, Al-Amwal fi Daulah al-Khilafah, Beirut : Darul ‘Ilmi lil Malayin,
1983.

DUSTA LIBERALISME

Umaruddin Masdar
(Pemerhati Masalah Geopolitik Internasional)

Perang Irak akibat agresi Amerika Serikat telah tiga tahun berjalan. Ribuan korban jiwa
melayang. Seperti dilaporkan dari hasil penelitian Sekolah Kesehatan Masyarakat the
John Hopkins Bloomberg di Maryland, AS, tercatat lebih dari 655 ribu warga Irak
meninggal. Sementara di pihak AS lebih dari 2.600 tentara tewas. Dan lebih dari 120
wartawan dari berbagai negara meninggal dalam tugas.

Setelah berjalan dan memakan korban cukup banyak, Presiden AS George W akhirnya
mengakui bahwa Saddam Hussein sama sekali tak terkait dengan serangan 11 September
2001. Padahal alasan utama AS menginvasi Irak adalah karena pemerintahan Saddam
dituding terlibat serangan 11 September di AS. Sebelumnya Bush juga menyatakan
bahwa AS menyerang Irak karena negara itu memiliki senjata pemusnah massal. Namun,
tuduhan itu juga hanya kedok belaka dan tidak pernah dapat dibuktikan.

Irak telah menjadi korban keangkuhan AS dan ideologi liberalisme. Dalam retorika AS,
perang Irak ditempatkan sebagai 'perjuangan ideologi yang menentukan' di masa depan,
apakah abad ke-21 akan dikuasai oleh kebebasan atau teror. Padahal itu hanyalah alasan
yang dibuat-buat dan dibungkus secara ilmiah-rasional untuk mencegah krisis ekonomi
dan politik AS yang terus mengalami tekanan dari para pesaing.

Yang lemah terjerat

Dalam konteks sejarah struktural, ideologi liberalisme dibangun untuk melegitimasi

penjajahan dan eksploitasi negara besar atas negara yang lemah. Ada dua hal yang bisa
menjelaskan hal ini. Pertama, sistem internasional menuntut partisipasi aktif negara
dalam hubungan ekonomi internasional. Negara kapitalis maju tidak bisa secara mandiri
atau bersama-sama mengimplementasikan kebijakan-kebijakan neokolonial tanpa ada
dukungan kapitalisme negara di pinggiran. Kedua, kebijakan neokolonial didesain untuk
mencegah potensi independen negara pinggiran dalam melakukan konsolidasi politik
sekaligus untuk mempertahankan ketergantungan negara pinggiran secara penuh dalam
sistem kapitalisme dunia.

Dengan demikian, nilai-nilai dan ideologi yang terus direproduksi rezim kapitalisme
internasional, seperti kebebasan (liberalisme), demokrasi dan globalisasi, tidak semata-
mata merupakan nilai-nilai atau diskursus pengetahuan yang bersifat akademik. Ideologi
tersebut juga menjadi strategi negara maju untuk menaklukkan negara lemah agar masuk
dalam jebakan hegemoni pengetahuan dan dominasi politiknya.

Karena alasan untuk menegakkan demokrasi misalnya, AS melakukan intervensi politik

di berbagai negara Asia, Afrika dan Amerika Latin. Padahal tujuan sesungguhnya
bukanlah menegakkan demokrasi, tetapi mengganti penguasa yang tidak pro-AS, atau di
negara bersangkutan ada banyak kepentingan AS yang harus dilindungi. Seperti yang
terjadi di Irak, demokratisasi hanyalah kedok untuk menguasai sumber-sumber energi,
terutama minyak, sekaligus memutus jalur pasokan minyak ke Cina.

Bahwa ideologi liberalisme penuh tipu muslihat dan cenderung menjerumuskan, bisa
disimak dalam dua contoh berikut. Pertama, konsep utang yang diperuntukkan bagi
negara-negara berkembang sepenuhnya merupakan mekanisme eksploitasi dan alat
politik untuk mengintervensi negara berkembang. Konsep utang yang diberikan kepada
negara debitor (berkembang) untuk memacu meningkatkan ekspor dan pada akhirnya
memacu pertumbuhan ekonomi. Negara debitor melunasi utangnya dengan jalan
meningkatkan nilai ekspornya agar melebihi nilai impor, termasuk di dalamnya perebutan
dalam kompetisi pasar global.

Menurut Michael Rowbotham, keberatan-keberatan atas konsep utang tersebut

bermunculan, baik dipandang dari segi empiris maupun teoritis. Jika dilihat dari segi
empiris, negara-negara debitor telah gagal untuk mencapai tahap surplus dalam
perdagangan sesuai dengan apa yang diinginkan agar mereka bisa melunasi hutang
mereka. Secara teoretis, bentuk ini sebenarnya telah gagal dalam berbagai hal.

Negara sedang berkembang harus bisa mencapai surplus perdagangan agar bisa melunasi
utangnya, tapi tidak hanya negara sedang berkembang yang mengejar target surplus,
negara-negara makmur pun (negara pusat) berusaha untuk menjaga nilai surplus
perdagangannya. Nilai perdagangan mungkin meningkat, volume aliran barang mungkin
juga meningkat, tapi surplus perdagangan satu negara merupakan defisit perdagangan
bagi negara lain.

Kelemahan dari model perekonomian seperti itu ada pada asumsi bahwa negara debitor
dapat memperoleh surplus perdagangan dengan mengekspor barang ke negara kreditor.
Tapi dengan begitu negara debitor akan langsung berhadapan dengan negara kapitalis
yang kuat dan sudah pasti melakukan hal yang sama.

Konsep ekonomi liberal, termasuk konsep tentang utang, dengan demikian merupakan
sesuatu yang sangat menipu. Sayangnya para elite modern sering terkena mental yang
meyakini bahwa yang bisa menolong dan menyelamatkan kita hanyalah pihak asing atau
negara lain.

Kedua, ketika beberapa negara terkena krisis moneter pada 1997, termasuk Indonesia,
rezim kapitalisme internasional melalui IMF yang bermarkas di Washington AS
'membantu' beberapa negara yang terkena krisis. Namun kredibilitas IMF terus disorot
karena kegagalan menyelesaikan krisis moneter. Bahkan beberapa negara terjebak dalam
krisis ekonomi dan politik yang bertambah parah setelah mengikuti resep IMF.

Terus dianut

Meski liberalisme merupakan nilai dan ideologi nyata-nyata menipu, para ekonom dan
penguasa di negeri ini tampaknya tetap setia mengikuti resepnya dan cenderung
menjaganya dengan penuh dedikasi dan loyalitas. Dalam pikiran para ekonom kita,
hampir tidak ada varian bagi sistem ekonomi kita kecuali kapitalisme pasar. Padahal,
seperti ditegaskan ahli ekonomi mazhab regulasi dari Prancis, Robert Boyer, dalam
sebuah tulisannya How and Why Capitalism Differ, yang dipresentasikan pada Seminar
Internasional Ekonomi Regulasi di Jakarta, 5-6 Juli 2006 yang lalu, ada beberapa varian
kapitalisme yang dipraktikkan berbagai negara di dunia. Pertama, kapitalisme
berorientasi pasar, seperti telah disebutkan. Kedua, meso-corporatist capitalism yang
dipraktikkan negara seperti Jepang dan Korea Selatan. Ketiga, state-driven capitalism,
seperti yang menjadi ciri khas negara-negara Uni Eropa. Keempat, social democratic
capitalism, seperti dipraktikkan di negara-negara Skandinavia.

Monoloyalitas para ekonom dan penguasa kita terhadap kapitalisme pasar tentu
menimbulkan tanda tanya besar, bukan saja karena sikap demikian jelas-jelas
mengabaikan varian-varian dan keberhasilan dari bentuk kapitalisme yang lain. Lebih
dari itu, kapitalisme yang berorientasi pasar telah nyata-nyata gagal dipraktikkan di
negeri ini.

Mungkin benar apa yang dikatakan David Ransom dalam tulisannya Ford Country:
Building an Elite for Indonesia, bahwa elite modern Indonesia memang dididik dan
dilatih bekerja di bawah kendali dan untuk kepentingan AS. Amerika Latin, Cina, India
dan Uni Eropa telah mulai bangkit. Tapi kita cenderung menutup mata dan takut untuk
belajar -apalagi meniru- dari keberhasilan mereka.

Ikhtisar
- Amerika Serikat dengan liberalismenya telah mengecoh negara-negara berkemampuan
ekonomi lemah.
- Liberalisme dibangun untuk melegalkan penjajahan dan eksploitasi negara besar atas
negara yang lemah.
- Meski mengandung banyak muslihat, banyak ekonom dan penguasa di Indonesia tetap
menganut liberalisme dengan menjalankan ekonomi beraliran kapitalisme pasar.
- Kapitalisme berorientasi pasar telah nyata-nyata gagal dijalankan di Indonesia.

Sumber : http://republika.co.id/kolom.asp?kat_id=16 (31 Okt 2006)

Komentar redaksi khilafah1924.org :

Artikel ini cukup baik mengkritik kapitalisme pasar saat ini. Meski demkkian, varian-
varian kapitalisme lainnya seharusnya tidak usah ditawarkan oleh penulis (andaikata dia
muslim). Sebab walau berhasil, tetaplah semuanya kufur alias tidak berdasarkan Islam.
Keberhasilan seperti itu hanya berdimensi dunia, tidak menjamin sama sekali
keberhasilan akhirat. Hanya sistem ekonomi Islam yang menjamin keberhasilan dunia-
akhirat. (MSJ)