Syaikh Muhammad Bin Abdul Wahhab

Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab (1115 1206 H/1701 1793 M)
Nama Lengkapnya
BELIAU adalah Syeikh al-Islam al-Imam Muhammad bin Àbdul Wahab bin Sulaiman bin Ali
bin Muhammad bin Ahmad
pada tahun 1115 H (1701 M) di kampung Ùyainah
(Najd), lebih kurang 70 km arah barat laut bin Rasyid bin Barid bin Muhammad bin al-Masyarif
at-Tamimi al-Hambali an-Najdi.
Tempat dan Tarikh Lahirnya
Syeikh Muhammad bin Àbdul Wahab dilahirkan
Kota Riyadh, ibukota Arab Saudi sekarang.
Beliau meninggal dunia pada 29 Syawal 1206 H (1793 M) dalam usia 92 tahun, setelah
mengabdikan diri selama lebih 46 tahun dalam memangku jawatan sebagai menteri penerangan
Kerajaan Arab Saudi .
Pendidikan dan Pengalamannya
Syeikh Muhammad bin Àbdul Wahab berkembang dan dibesarkan dalam kalangan keluarga
terpelajar. Ayahnya adalah ketua jabatan agama setempat. Sedangkan kakeknya adalah seorang
qadhi (mufti besar), tempat di mana masyarakat Najd menanyakan segala sesuatu masalah yang
bersangkutan dengan agama. Oleh karena itu, kita tidaklah hairan apabila kelak beliau juga
menjadi seorang ulama besar seperti datuknya.
Sebagaimana lazimnya keluarga ulama, maka Syeikh Muhammad bin Àbdul Wahab sejak
masih kanak-kanak telah dididik dan ditempa jiwanya dengan pendidikan agama, yang diajar
sendiri oleh ayahnya, Syeikh Àbdul Wahhab.
Sejak kecil lagi Syeikh Muhammad bin Àbdul Wahab sudah kelihatan tanda-tanda
kecerdasannya. Beliau tidak suka membuang masa dengan sia-sia seperti kebiasaan tingkah laku
kebanyakan kanak-kanak lain yang sebaya dengannya.
Berkat bimbingan kedua ibu-bapaknya, ditambah dengan kecerdasan otak dan kerajinannya,
Syeikh Muhammad bin Àbdul Wahab telah berjaya menghafal al-Quran 30 juz sebelum berusia
sepuluh tahun.
Setelah beliau belajar pada orantuanya tentang beberapa bidang pengajian dasar yang meliputi
bahasa dan agama, beliau diserahkan oleh ibu-bapaknya kepada para ulama setempat sebelum
dikirim oleh ibu-bapaknya ke luar daerah.
Tentang ketajaman fikirannya, saudaranya Sulaiman bin Àbdul Wahab pernah menceritakan
begini:
Bahwa ayah mereka, Syeikh Àbdul Wahab merasa sangat kagum atas kecerdasan Muhammad,
padahal ia masih di bawah umur. Beliau berkata: `Sungguh aku telah banyak mengambil manfaat
dari ilmu pengetahuan anakku Muhammad, terutama di bidang ilmu Fiqh.
Syeikh Muhammad mempunyai daya kecerdasan dan ingatan yang kuat, sehingga apa saja yang
dipelajarinya dapat difahaminya dengan cepat sekali, kemudian apa yang telah dihafalnya tidak
mudah pula hilang dalam ingatannya. Demikianlah keadaannya, sehingga kawan-kawan
sepermainannya kagum dan heran kepadanya.
Belajar di Makkah, Madinah dan Basrah
Setelah mencapai usia dewasa, Syeikh Muhammad bin Àbdul Wahab diajak oleh ayahnya untuk
bersama-sama pergi ke tanah suci Mekah untuk menunaikan rukun Islam yang kelima
mengerjakan haji di Baitullah. Dan manakala telah selesai menunaikan ibadah haji, ayahnya
terus kembali ke kampung halamannya. Adapun Muhammad, ia tidak pulang, tetapi terus tinggal
di Mekah selama beberapa waktu, kemudian berpindah pula ke Madinah untuk melanjutkan
pengajiannya disana.
Di Madinah, beliau berguru pada dua orang ulama besar dan termasyhur di waktu itu. Kedua-dua
ulama tersebut sangat berjasa dalam membentuk pemikirannya, yaitu Syeikh Abdullah bin
Ibrahim bin Saif an-Najdi dan Syeikh Muhammad Hayah al-Sindi.
Selama berada di Madinah, beliau sangat prihatin menyaksikan ramai umat Islam setempat
maupun penziarah dari luar kota Madinah yang telah melakukan perbuatan-perbuatan tidak
kesyirikan dan tidak sepatutnya dilakukan oleh orang yang mengaku dirinya Muslim.
Beliau melihat ramai umat yang berziarah ke maqam Nabi mahupun ke maqam-maqam lainnya
untuk memohon syafaat, bahkan meminta sesuatu hajat pada kuburan mahupun penghuninya,
yang mana hal ini sama sekali tidak dibenarkan oleh agama Islam. Apa yang disaksikannya itu
menurut Syeikh Muhammad adalah sangat bertentangan dengan ajaran Islam yang sebenarnya.
Kesemua inilah yang semakin mendorong Syeikh Muhammad untuk lebih mendalami
pengkajiannya tentang ilmu ketauhidan yang murni, yakni Aqidah Salafiyah. Bersamaan dengan
itu beliau berjanji pada dirinya sendiri, bahwa pada suatu ketika nanti, beliau akan mengadakan
perbaikan (Islah) dan pembaharuan (Tajdid) dalam masalah yang berkaitan dengan ketauhidan,
yaitu mengembalikan aqidah umat kepada sebersih-bersihnya tauhid yang jauh dari khurafat,
tahyul dan bidah. Untuk itu, beliau mesti mendalami benar-benar tentang aqidah ini melalui
kitab-kitab hasil karya ulama-ulama besar di abad-abad yang silam.
Di antara karya-karya ulama terdahulu yang paling terkesan dalam jiwanya adalah karya-karya
Syeikh al-Islam Ibnu Taimiyah. Beliau adalah mujaddid besar abad ke 7 Hijriyah yang sangat
terkenal.
Demikianlah meresapnya pengaruh dan gaya Ibnu Taimiyah dalam jiwanya, sehingga Syeikh
Muhammad bin Àbdul Wahab bagaikan duplikat(salinan) Ibnu Taimiyah. Khususnya dalam
aspek ketauhidan, seakan-akan semua yang diidam-idamkan oleh Ibnu Taimiyah semasa
hidupnya yang penuh ranjau dan tekanan dari pihak berkuasa, semuanya telah ditebus dengan
kejayaan Ibnu Àbdul Wahab yang hidup pada abad ke 12 Hijriyah itu.
Setelah beberapa lama menetap di Mekah dan Madinah, kemudian beliau berpindah ke Basrah.
Di sini beliau bermukim lebih lama, sehingga banyak ilmu-ilmu yang diperolehinya, terutaman
di bidang hadith danmusthalahnya, fiqh dan usul fiqhnya, gramatika (ilmu qawaid) dan tidak
ketinggalan pula lughatnya semua.
Lengkaplah sudah ilmu yang diperlukan oleh seorang yang pintar yang kemudian dikembangkan
sendiri melalui metode otodidak (belajar sendiri) sebagaimana lazimnya para ulama besar Islam
mengembangkan ilmu-ilmunya. Di mana bimbingan guru hanyalah sebagai modal dasar yang
selanjutnya untuk dapat dikembangkan dan digali sendiri oleh yang bersangkutan.
Mulai Berdakwah
Syeikh Muhammad bin Àbdul Wahab memulai dakwahnya di Basrah, tempat di mana beliau
bermukim untuk menuntut ilmu ketika itu. Akan tetapi dakwahnya di sana kurang bersinar,
karena menemui banyak rintangan dan halangan dari kalangan para ulama setempat.
Di antara pendukung dakwahnya di kota Basrah ialah seorang ulama yang bernama Syeikh
Muhammad al-Majmui. Tetapi Syeikh Muhammad bin Àbdul Wahab bersama pendukungnya
mendapat tekanan dan ancaman dari sebagian ulama yang sesat, yaitu ulama jahat yang
memusuhi dakwahnya di sana; keduanya diancam akan dibunuh. Akhirnya beliau meninggalkan
Basrah dan mengembara ke beberapa negeri Islam untuk menyebarkan ilmu dan pengalamannya.
Di samping mempelajari keadaan negeri-negeri Islam tetangga, demi kepentingan dakwahnya di

masa akan datang, dan setelah menjelajahi beberapa negeri Islam, beliau lalu kembali ke al-Ihsa
menemui gurunya Syeikh Abdullah bin Àbd Latif al-Ihsai untuk mendalami beberapa bidang
pengajian tertentu yang selama ini belum sempat didalaminya.
Di sana beliau bermukim untuk beberapa waktu, dan kemudian beliau kembali ke kampung
asalnya Uyainah, tetapi tidak lama kemudian beliau menyusul orang tuanya yang merupakan
bekas ketua jabatan urusan agama Uyainah ke Haryamla, yaitu suatu tempat di daerah Uyainah
juga.
Adalah dikatakan bahwa di antara orang tua Syeikh Muhammad dan pihak berkuasa Uyainah
berlaku perselisihan pendapat, yang oleh karena itulah orang tua Syeikh Muhammad terpaksa
berhijrah ke Haryamla pada tahun 1139 H.
Setelah perpindahan ayahnya ke Haryamla kira-kira setahun, barulah Syeikh Muhammad

menyusulnya pada tahun 1140 H. Kemudian, beliau bersama ayahnya itu mengembangkan ilmu
dan mengajar serta berdakwah selama lebih kurang 13 tahun lamanya, sehingga ayahnya
meninggal dunia di sana pada tahun 1153.
Setelah tiga belas tahun menegakkan amar maruf dan nahi mungkar di Haryamla, beliau
mengajak pihak Penguasa setempat untuk bertindak tegas terhadap gerombolan penjahat yang
selalu melakukan kerusuhan, merampas, merampok serta melakukan pembunuhan. Maka
gerombolan tersebut tidak senang kepada Syeikh Muhammad, lalu mereka mengancam hendak
membunuhnya. Syeikh Muhammad terpaksa meninggalkan Haryamla, berhijrah ke Uyainah
tempat ayahnya dan beliau sendiri dilahirkan.
KEADAAN NEGERI NAJD, HIJAZ DAN SEKITARNYA
KEADAAN negeri Najd, Hijaz dan sekitarnya semasa awal pergerakan tauhid amatlah
buruknya. Krisis Aqidah dan akhlak serta merosotnya tata nilai sosial, ekonomi dan politik sudah
mencapai titik kulminasi. Semua itu adalah akibat penjajahan bangsa Turki yang berpanjangan
terhadap bangsa dan Jazirah Arab, di mana tanah Najd dan Hijaz adalah termasuk jajahannya, di
bawah penguasaan Sultan Muhammad Ali Pasya yang dilantik oleh Khalifah di Turki (Istanbul)
sebagai Gubenur Jenderal untuk daerah koloni di kawasan Timur Tengah, yang berkedudukan di
Mesir.
Pemerintahan Turki Raya pada waktu itu mempunyai daerah kekuasaan yang cukup luas.
Pemerintahannya berpusat di Istanbul (Turki), yang begitu jauh dari daerah jajahannya.
Kekuasaan dan pengendalian khalifah mahupun sultan-sultannya untuk daerah yang jauh dari
pusat, sudah mulai lemah dan kendur disebabkan oleh kekacauan di dalam negeri dan kelemahan
di pihak khalifah dan para sultannya.
Disamping itu, adanya cita-cita dari amir-amir di negeri Arab untuk melepaskan diri dari
kekuasaan pemerintah pusat yang berkedudukan di Turki. Ditambah lagi dengan hasutan dari
bangsa Barat, terutama penjajah tua yaitu Inggris dan Perancis yang menghasut bangsa Arab dan
umat Islam supaya berjuang merebut kemerdekaan dari bangsa Turki, hal mana sebenarnya
hanyalah tipudaya untuk memudahkan kaum penjajah tersebut menanamkan pengaruhnya di
kawasan itu, kemudian mencengkeramkan kuku penjajahannya di dalam segala lapangan, seperti
politik, ekonomi, kebudayaan dan aqidah.
Kemerosotan dari sektor agama, terutama yang menyangkut aqidah sudah begitu memuncak.
Kebudayaan jahiliyah dahulu seperti taqarrub (mendekatkan diri) pada kuburan (maqam)
keramat, memohon syafaat dan meminta berkat serta meminta diampuni dosa dan disampaikan
hajat, sudah menjadi ibadah mereka yang paling utama sekali, sedangkan ibadah-ibadah menurut
syariat yang sebenarnya pula dijadikan perkara kedua. Di mana ada maqam wali, orang-orang
soleh, penuh dibanjiri oleh penziarah-penziarah untuk meminta sesuatu hajat keperluannya.
Seperti misalnya pada maqam Syeikh Abdul Qadir Jailani, dan maqam-maqam wali lainnya. Hal
ini terjadi bukan hanya di tanah Arab saja, tetapi juga di mana-mana, di seluruh pelosok dunia
sehingga suasana di negeri Islam waktu itu seolah-olah sudah berbalik menjadi jahiliyah seperti
pada waktu pra Islam menjelang kebangkitan Nabi Muhammad Shalallahu alaihi wassalam.
Masyarakat Muslim lebih banyak berziarah ke kuburan atau maqam-maqam keramat dengan
segala macam munajat dan tawasul, serta pelbagai doa dialamatkan kepada maqam dan mayat
didalamnya, dibandingkan dengan mereka yang datang ke masjid untuk solat dan munajat
kepada Allah Subhanahu wa Taala. Demikianlah kebodohan umat Islam hampir merata di
seluruh negeri, sehingga di mana-mana maqam yang dianggap keramat, maqam itu dibina
bagaikan bangunan masjid, malah lebih mewah daripada masjid, karena dengan mudah saja dana
mengalir dari mana-mana, terutama biaya yang diperolehi dari setiap pengunjung yang berziarah
ke sana, atau memang adanya tajaan dari orang yang membiayainya di belakang tabir, dengan
maksud-maksud tertentu. Seperti dari imperalis Inggris yang berdiri di belakang tabir maqam
Syeikh Abdul Qadir Jailani di India misalnya.
Di tengah-tengah keadaan yang sedemikian rupa, maka Allah melahirkan seorang Mujadid besar
(Pembaharu Besar) Syeikh Muhammad bin Àbdul Wahab (al-Wahabi) dari Ùyainah (Najd)
sebagai mujaddid Islam terbesar abad ke 12 Hijriyah, setelah Ibnu Taimiyah, mujaddid abad ke 7
Hijriyah yang sangat terkenal itu.
Bidang pentajdidan kedua mujaddid besar ini adalah sama, yaitu mengadakan pentajdidan dalam
aspek aqidah, walau masanya berbeda, yaitu kedua-duanya tampil untuk memperbaharui agama
Islam yang sudah mulai tercemar dengan bidah, khurafat dan tahyul yang sedang melanda Islam
dan kaum Muslimin. Menghadapi hal ini Syeikh Muhammad bin Àbdul Wahab telah menyusun
barisan Ahli Tauhid (Muwahhidin) yang berpegang kepada pemurnian tauhid. Bagi para
lawannya, pergerakan ini mereka sebut Wahabiyin yaitu gerakan Wahabiyah.
Dalam pergerakan tersebut tidak sedikit rintangan dan halangan yang dilalui. Kadangkala Syeikh
terpaksa melakukan tindakan kekerasan apabila tidak boleh dengan cara yang lembut. Tujuannya
tidak lain melainkan untuk mengembalikan Islam kepada kedudukannya yang sebenarnya, yaitu
dengan memurnikan kembali aqidah umat Islam seperti yang diajarkan oleh Kitab Allah dan
Sunnah RasulNya.
Setelah perjuangan yang tidak mengenal lelah itu, akhirnya niat yang ikhlas itu diterima oleh
Allah, sesuai dengan firmanNya: Wahai orang-orang yang beriman, jika kamu menolong Allah
nescaya Allah akan menolongmu dan menetapkan pendirianmu. (Muhammad: 7)
Awal Pergerakan Tauhid
Muhammad bin Àbdul Wahab memulakan pergerakan di kampungnya sendiri yaitu Uyainah. Di
waktu itu Uyainah diperintah oleh seorang amir (penguasa) bernama Amir Uthman bin
Muammar. Amir Uthman menyambut baik idea dan gagasan Syeikh Muhammad itu dengan
sangat gembira, dan beliau berjanji akan menolong perjuangan tersebut sehingga mencapai
kejayaan.
Selama Syeikh melancarkan dakwahnya di Uyainah, masyarakat negeri itu semua lelaki dan
wanita merasakan kembali kedamaian luar biasa, yang selama ini belum pernah mereka rasakan.
Dakwah Syeikh bergema di negeri mereka. Ukhuwah Islamiyah dan persaudaraan Islam telah
tumbuh kembali berkat dakwahnya di seluruh pelusuk Uyainah dan sekitarnya. Orang-orang dari
jauh pun mula mengalir berhijrah ke Uyainah, karena mereka menginginkan keamanan dan
ketenteraman jiwa di negeri ini.
Syahdan; pada suatu hari, Syeikh Muhammad bin Àbdul Wahab meminta izin pada Amir
Uthman untuk menghancurkan sebuah bangunan yang dibina di atas maqam Zaid bin al-Khattab.
Zaid bin al-Khattab adalah saudara kandung Umar bin al-Khattab, Khalifah Rasulullah yang
kedua. Syeikh Muhammad mengemukakan alasannya kepada Amir, bahwa menurut hadith
Rasulullah Shalallahu alaihi wassalam, membina sesebuah bangunan di atas kubur adalah
dilarang, karena yang demikian itu akan menjurus kepada kemusyrikan. Amir menjawab:
Silakan tidak ada seorang pun yang boleh menghalang rancangan yang mulia ini.
Tetapi Syeikh mengajukan pendapat bahwa beliau khuatir masalah itu kelak akan dihalang-
halangi oleh ahli jahiliyah(kaum Badwi) yang tinggal berdekatan maqam tersebut. Lalu Amir
menyediakan 600 orang tentara untuk tujuan tersebut bersama-sama Syeikh Muhammad
merobohkan maqam yang dikeramatkan itu.
Sebenarnya apa yang mereka sebut sebagai maqam Zaid bin al-Khattab Radiyallahu anhu yang
gugur sebagai syuhada Yamamah ketika menumpaskan gerakan Nabi Palsu (Musailamah al-
Kazzab) di negeri Yamamah suatu waktu dulu, hanyalah berdasarkan prasangka belaka. Karena
di sana terdapat puluhan syuhada (pahlawan) Yamamah yang dikebumikan tanpa jelas lagi
pengenalan mereka.
Bisa saja yang mereka anggap maqam Zaid bin al-Khattab itu adalah maqam orang lain. Tetapi
oleh karena masyarakat setempat di situ telah terlanjur beranggapan bahwa itulah maqam beliau,
mereka pun mengkeramatkannya dan membina sebuah masjid di tempat itu, yang kemudian
dihancurkan pula oleh Syeikh Muhammad bin Àbdul Wahab atas bantuan Amir Uyainah,
Uthman bin Muammar.
Syeikh Muhammad tidak berhenti sampai disitu, akan tetapi semua maqam-maqam yang
dipandang berbahaya bagi aqidah ketauhidan, yang dibina seperti masjid yang pada ketika itu
berselerak di seluruh wilayah Uyainah turut diratakan semuanya. Hal ini adalah untuk mencegah
agar jangan sampai dijadikan objek peribadatan oleh masyarakat Islam setempat yang sudah
mulai nyata kejahiliahan dalam diri mereka. Dan berkat rahmat Allah, maka pusat-pusat
kemusyrikan di negeri Uyainah dewasa itu telah terkikis habis sama sekali.
Setelah selesai dari masalah tauhid, maka Syeikh mulai menerangkan dan mengajarkan hukum-
hukum syariat yang sudah berabad-abad hanya termaktub saja dalam buku-buku fiqh, tetapi tidak
pernah diterapkan sebagai hukum yang diamalkan. Maka yang dilaksanakannya mula-mula
sekali ialah hukum rajam bagi penzina.
Pada suatu hari datanglah seorang wanita yang mengaku dirinya berzina ke hadapan Syeikh
Muhammad bin Àbdul Wahab, dia meminta agar dirinya dijatui hukuman yang sesuai dengan
hukum Allah dan RasulNya. Meskipun Syeikh mengharapkan agar wanita itu menarik balik
pengakuannya itu, supaya ia tidak terkena hukum rajam, namun wanita tersebut tetap bertahan
dengan pengakuannya tadi, ia ingin menjalani hukum rajam. Maka, terpaksalah Syeikh
menjatuhkan kepadanya hukuman rajam atas dasar pengakuan wanita tersebut.
Berita tentang kejayaan Syeikh dalam memurnikan masyarakat Uyainah dan penerapan hukum
rajam kepada orang yang berzina, sudah tersebar luas di kalangan masyarakat Uyainah mahupun
di luar Uyainah.
Masyarakat Uyainah dan sekelilingnya menilai gerakan Syeikh Ibnu Àbdul Wahab ini sebagai
suatu perkara yang mendatangkan kebaikan. Namun, beberapa kalangan tertentu menilai
pergerakan Syeikh Muhammad itu sebagai suatu perkara yang negatif dan membahayakan
kedudukan mereka. Memang, hal ini sama keadaannya dimanapun di saat tersebut, bahkan
pergerakan pembaharuan tersebut dipandang rawan bagi penentangnya. Hal tersebut seperti
halnya untuk mengislamkan masyarakat Islam yang sudah kembali ke jahiliyah ini, yaitu, dengan
cara mengembalikan mereka kepada Aqidah Salafiyah seperti di zaman Nabi, para Sahabat dan
para Tabiin dahulu.
Di antara yang menentangnya dakwah tersebut adalah Amir (pihak berkuasa) wilayah al-Ihsa
(suku Badwi) dengan para pengikut-pengikutnya dari Bani Khalid Sulaiman bin Ariar al-
Khalidi. Mereka adalah suku Badui yang terkenal berhati keras, suka merampas, merampok dan
membunuh. Pihak berkuasa al-Ihsa khuatir kalau pergerakan Syeikh Muhammad tidak
dipatahkan secepat mungkin, sudah pasti wilayah kekuasaannya nanti akan direbut oleh
pergerakan tersebut. Padahal Amir ini sangat takut dijatuhkan hukum Islam seperti yang telah
diperlakukan di negeri Uyainah. Dan tentunya yang lebih ditakutinya lagi ialah kehilangan
kedudukannya sebagai Amir (ketua) suku Badui.
Maka Amir Badui ini menulis sepucuk surat kepada Amir Uyainah yang isinya mengancam
pihak berkuasa Uyainah. Adapun isi ancaman tersebut ialah: Apabila Amir Uthman tetap
membiarkan dan mengizinkan Syeikh Muhammad terus berdakwah dan bertempat tinggal di
wilayahnya, serta tidak mau membunuh Syeikh Muhammad, maka semua pajak dan upeti
wilayah Badui yang selama ini dibayar kepada Amir Uthman akan diputuskan (ketika itu
wilayah Badwi tunduk dibawah kekuasaan pemerintahan Uyainah). Jadi, Amir Uthman dipaksa
untuk memilih dua pilihan, membunuh Syeikh atau suku Badui itu menghentikan pembayaran
upeti.
Ancaman ini amat mempengaruhi pikiran Amir Uthman, karena upeti dari wilayah Badui sangat
besar artinya baginya. Adapun upeti tersebut adalah terdiri dari emas murni.
Didesak oleh tuntutan tersebut, terpaksalah Amir Uyainah memanggil Syeikh Muhammad untuk
diajak berunding bagaimanakah mencari jalan keluar dari ancaman tersebut. Soalnya, dari pihak
Amir Uthman tidak pernah sedikit pun terfikir untuk mengusir Syeikh Muhammad dari Uyainah,
apalagi untuk membunuhnya. Tetapi, sebaliknya dari pihaknya juga tidak terdaya menangkis
serangan pihak suku Badui itu.
Maka, Amir Uthman meminta kepada Syeikh Muhammad supaya dalam hal ini demi
keselamatan bersama dan untuk menghindari dari terjadinya pertumpahan darah, sebaiknya
Syeikh bersedia mengalah untuk meninggalkan negeri Uyainah. Syeikh Muhammad menjawab
seperti berikut: Wahai Amir! Sebenarnya apa yang aku sampaikan dari dakwahku, tidak lain
adalah DINULLAH (agama Allah), dalam rangka melaksanakan kandungan LA ILAHA
ILLALLAH Tiada Tuhan melainkan Allah, Muhammad Rasulullah.
Maka barangsiapa berpegang teguh pada agama dan membantu pengembangannya dengan ikhlas
dan yakin, pasti Allah akan mengulurkan bantuan dan pertolonganNya kepada orang itu, dan
Allah akan membantunya untuk dapat menguasai negeri-negeri musuhnya. Saya berharap kepada
anda Amir supaya bersabar dan tetap berpegang terhadap pegangan kita bersama terlebih dahulu,
untuk sama-sama berjuang demi tegaknya kembali Dinullah di negeri ini. Mohon sekali lagi
Amir menerima ajakan ini. Mudah-mudahan Allah akan memberi pertolongan kepada anda dan
menjaga anda dari ancaman Badui itu, begitu juga dengan musuh-musuh anda yang lainnya. Dan
Allah akan memberi kekuatan kepada anda untuk melawan mereka agar anda dapat mengambil
alih daerah Badui untuk sepenuhnya menjadi daerah Uyainah di bawah kekuasaan anda.
Setelah bertukar fikiran di antara Syeikh dan Amir Uthman, tampaknya pihak Amir tetap pada
pendiriannya, yaitu mengharapkan agar Syeikh meninggalkan Uyainah secepat mungkin.
Dalam bukunya yang berjudul Al-Imam Muhammad bin Àbdul Wahab, Wada Watahu
Wasiratuhu, Syeikh Muhammad bin Àbdul Àziz bin Àbdullah bin Baz, beliau berkata: Demi
menghindari pertumpahan darah, dan karena tidak ada lagi pilihan lain, di samping beberapa
pertimbangan lainnya maka terpaksalah Syeikh meninggalkan negeri Uyainah menuju negeri
Dariyah dengan menempuh perjalanan secara berjalan kaki seorang diri tanpa ditemani oleh
seorangpun. Beliau meninggalkan negeri Uyainah pada waktu dinihari, dan sampai ke negeri
Dariyah pada waktu malam hari. (Ibnu Baz, Syeikh Àbdul Àziz bin Àbdullah, m.s 22)
Tetapi ada juga tulisan lainnya yang mengatakan bahwa: Pada mulanya Syeikh Muhammad
mendapat dukungan penuh dari pemerintah negeri Uyainah Amir Uthman bin Muammar,
namun setelah api pergerakan dinyalakan, pemerintah setempat mengundurkan diri dari
percaturan pergerakan karena alasan politik (besar kemungkinan takut dipecat dari
kedudukannya sebagai Amir Uyainah oleh pihak atasannya). Dengan demikian, tinggallah
Syeikh Muhammad dengan beberapa orang sahabatnya yang setia untuk meneruskan
dakwahnya. Dan beberapa hari kemudian, Syeikh Muhammad diusir keluar dari negeri itu oleh
pemerintahnya.
Bersamaan dengan itu, pihak berkuasa telah merencanakan pembunuhan ke atas diri Syeikh di
dalam perjalanannya, namun Allah mempunyai rencana sendiri untuk menyelamatkan Syeikh
dari usaha pembunuhan, wamakaru wamakarallalu wallahu khairul makirin. Mereka mempunyai
rencana dan Allah mempunyai rencanaNya juga, dan Allah sebaik-baik pembuat rencana.
Sehingga Syeikh Muhammad bin Àbdul Wahab selamat di perjalanannya sampai ke negeri
tujuannya, yaitu negeri Dariyah.
Syeikh Muhammad di Dariyah
Sesampainya Syeikh Muhammad di sebuah kampung wilayah Dariyah, yang tidak berapa jauh
dari tempat kediaman Amir Muhammad bin Saud (pemerintah negeri Dariyah), Syeikh
menemui seorang penduduk di kampung itu, orang tersebut bernama Muhammad bin Sulaim al-
Àrini. Bin Sulaim ini adalah seorang yang dikenal soleh oleh masyarakat setempat.
Syeikh meminta izin untuk tinggal bermalam di rumahnya sebelum ia meneruskan perjalanannya
ke tempat lain.
Pada mulanya ia ragu-ragu menerima Syeikh di rumahnya, karena suasana Dariyah dan
sekelilingnya pada waktu itu tidak tenteram, menyebabkan setiap tamu yang datang hendaklah
melaporkan diri kepada pihak berkuasa setempat. Namun, setelah Syeikh memperkenalkan
dirinya serta menjelaskan maksud dan tujuannya datang ke negeri Dariyah, yaitu hendak
menyebarkan dakwah Islamiyah dan membenteras kemusyrikan, barulah Muhammad bin Sulaim
ingin menerimanya sebagai tamu di rumahnya.
Sesuai dengan peraturan yang wujud di Dariyah di kala itu, yang mana setiap tetamu hendaklah
melaporkan diri kepada pihak berkuasa setempat, maka Muhammad bin Sulaim menemui Amir
Muhammad untuk melaporkan tamunya yang baru tiba dari Uyainah dengan menjelaskan
maksud dan tujuannya kepada beliau.
Kononnya, ada riwayat yang mengatakan; bahwa seorang soleh datang menemui isteri Amir
Ibnu Saud, ia berpesan untuk menyampaikan kepada suaminya, bahwa ada seorang ulama dari
Uyainah yang bernama Muhammad bin Àbdul Wahab hendak menetap di negerinya. Beliau
hendak menyampaikan dakwah Islamiyah dan mengajak masyarakat kepada sebersih-bersih
tauhid. Ia meminta agar isteri Amir Ibnu Saud membujuk suaminya supaya menerima ulama
tersebut agar dapat menjadi warga negeri Dariyah serta mau membantu perjuangannya dalam
menegakkan agama Allah.
Isteri Ibnu Saud ini sebenarnya adalah seorang wanita yang soleh. Maka, tatkala Ibnu Saud
mendapat giliran ke rumah isterinya ini, si isteri menyampaikan semua pesan-pesan itu kepada
suaminya.
Selanjutnya ia berkata kepada suaminya: Bergembiralah kakanda dengan keuntungan besar ini,
keuntungan di mana Allah telah mengirimkan ke negeri kita seorang ulama, juru dakwah yang
mengajak masyarakat kita kepada agama Allah, berpegang teguh kepada Kitabullah dan Sunnah
RasulNya. Inilah suatu keuntungan yang sangat besar. Kanda jangan ragu-ragu untuk menerima
dan membantu perjuangan ulama ini, mari sekarang juga kakanda menjemputnya kemari.
Akhirnya, baginda Ibnu Saud dapat diyakinkan oleh isterinya yang soleh itu. Namun, baginda
bimbang sejenak. Ia berfikir apakah Syeikh itu dipanggil datang menghadapnya, ataukah dia
sendiri yang harus datang menjemput Syeikh, untuk dibawa ke tempat kediamannya? Baginda
pun meminta pandangan dari beberapa penasihatnya, terutama isterinya sendiri, tentang
bagaimanakah cara yang lebih baik harus dilakukannya.
Isterinya dan para penasihatnya yang lain sepakat bahwa sebaik-baiknya dalam hal ini, baginda
sendiri yang harus datang menemui Syeikh Muhammad di rumah Muhammad bin Sulaim.
Karena ulama itu didatangi dan bukan ia yang datang, al-àlim Yuraru wala Yazuru.` Maka
baginda dengan segala kerendahan hatinya menyetujui nasihat dan isyarat dari isteri maupun
para penasihatnya.
Maka pergilah baginda bersama beberapa orang pentingnya ke rumah Muhammad bin Sulaim, di
mana Syeikh Muhammad bermalam.
Sesampainya baginda di rumah Muhammad bin Sulaim; di sana Syeikh bersama anda punya
rumah sudah bersedia menerima kedatangan Amir Ibnu Saud. Amir Ibnu Saud memberi salam
dan keduanya saling merendahkan diri, saling menghormati.
Amir Ibnu Saud berkata: Ya Syeikh! Bergembiralah anda di negeri kami, kami menerima dan
menyambut kedatangan anda di negeri ini dengan penuh gembira. Dan kami berikrar untuk
menjamin keselamatan dan keamanan anda Syeikh di negeri ini dalam menyampaikan
dakwahnya kepada masyarakat Dariyah. Demi kejayaan dakwah Islamiyah yang anda Syeikh
rencanakan, kami dan seluruh keluarga besar Ibnu Saud akan mempertaruhkan nyawa dan harta
untuk bersama-sama anda Syeikh berjuang demi meninggikan agama Allah dan menghidupkan
sunnah RasulNya sehingga Allah memenangkan perjuangan ini, Insya Allah!
Kemudian anda Syeikh menjawab: Alhamdulillah, anda juga patut gembira, dan Insya Allah
negeri ini akan diberkati Allah Subhanahu wa Taala. Kami ingin mengajak umat ini kepada
agama Allah. Siapa yang menolong agama ini, Allah akan menolongnya. Dan siapa yang
mendukung agama ini, nescaya Allah akan mendukungnya. Dan Insya Allah kita akan melihat
kenyataan ini dalam waktu yang tidak begitu lama.
Demikianlah seorang Amir (penguasa) tunggal negeri Dariyah, yang bukan hanya sekadar
membela dakwahnya saja, tetapi juga sekaligus membela darahnya bagaikan saudara kandung
sendiri, yang berarti di antara Amir dan Syeikh sudah bersumpah setia sehidup-semati, senasib,
dalam menegakkan hukum Allah dan RasulNya di bumi persada tanah Dariyah.
Ternyata apa yang diikrarkan oleh Amir Ibnu Saud itu benar-benar ditepatinya. Ia bersama
Syeikh seiring sejalan, bahu-membahu dalam menegakkan kalimah Allah, dan berjuang di
jalanNya. Sehingga cita-cita dan perjuangan mereka disampaikan Allah dengan penuh
kemenangan yang gilang-gemilang.
Sejak hijrahnya Tuan Syeikh ke negeri Dariyah, kemudian melancarkan dakwahnya di sana,
maka berduyun-duyunlah masyarakat luar Dariyah yang datang dari penjuru Jazirah Arab. Di
antara lain dari Uyainah, Urgah, Manfuhah, Riyadh dan negeri-negeri jiran yang lain, menuju
Dariyah untuk menetap dan bertempat tinggal di negeri hijrah ini, sehingga negeri Dariyah
penuh sesak dengan kaum muhajirin dari seluruh pelosok tanah Arab.
Nama Syeikh Muhammad bin Àbdul Wahab dengan ajaran-ajarannya itu sudah begitu popular
di kalangan masyarakat, baik di dalam negeri Dariyah mahupun di luar negerinya, sehingga
ramai para penuntut ilmu datang berbondong-bondong, secara perseorangan maupun secara
berombongan datang ke negeri Dariyah.
Maka menetaplah Syeikh di negeri Hijrah ini dengan penuh kebesaran, kehormatan dan
ketenteraman serta mendapat sokongan dan kecintaan dari semua pihak. Beliau pun mulai
membuka madrasah dengan menggunakan kurikulum yang menjadi teras bagi rencana
perjuangan beliau, yaitu bidang pengajian Aqaid al-Quran, tafsir, fiqh, usul fiqh, hadith,
musthalah hadith, gramatika (nahu/saraf)nya serta lain-lain lagi dari ilmu-ilmu yang bermanfaat.
Dalam waktu yang singkat saja, Dariyah telah menjadi kiblat ilmu dan kota pelajar penuntut
Islam. Para penuntut ilmu, tua dan muda, berduyun-duyun datang ke negeri ini. Di samping
pendidikan formal (madrasah), diadakan juga dakwah, yang bersifat terbuka untuk semua lapisan
masyarakat umum, begitu juga majlis-majlis talimnya.
Gema dakwah beliau begitu membahana di seluruh pelosok Dariyah dan negeri-negeri jiran
yang lain. Kemudian, Syeikh mula menegakkan jihad, menulis surat-surat dakwahnya kepada
tokoh-tokoh tertentu untuk bergabung dengan barisan Muwahhidin yang dipimpin oleh beliau
sendiri. Hal ini dalam rangka pergerakan pembaharuan tauhid demi membasmi syirik, bidah dan
khurafat di negeri mereka masing-masing.
Untuk langkah awal pergerakan itu, beliau memulai di negeri Najd. Beliau pun mula
mengirimkan surat-suratnya kepada ulama-ulama dan penguasa-penguasa di sana.
Berdakwah Melalui Surat-menyurat
Syeikh menempuh pelbagai macam dan cara, dalam menyampaikan dakwahnya, sesuai dengan
keadaan masyarakat yang dihadapinya. Di samping berdakwah melalui lisan, beliau juga tidak
mengabaikan dakwah secara pena dan pada saatnya juga jika perlu beliau berdakwah dengan
besi (pedang).
Maka Syeikh mengirimkan suratnya kepada ulama-ulama Riyadh dan para umaranya, yang pada
ketika itu adalah Dahkan bin Dawwas. Surat-surat itu dikirimkannya juga kepada para ulama
Khariq dan penguasa-penguasa, begitu juga ulama-ulama negeri Selatan, seperti al-Qasim, Hail,
al-Wasyim, Sudair dan lain-lainnya.
Beliau terus mengirimkan surat-surat dakwahnya itu ke sleuruh penjuru Arab, baik yang dekat
ataupun jauh. Semua surat-surat itu ditujukan kepada para umara dan ulama, dalam hal ini
termasuklah ulama negeri al-Ihsa, daerah Badwi dan Haramain (Mekah Madinah). Begitu juga
kepada ulama-ulama Mesir, Syria, Iraq, Hindia, Yaman dan lain-lain lagi. Di dalam surat-surat
itu, beliau menjelaskan tentang bahaya syirik yang mengancam negeri-negeri Islam di seluruh
dunia, juga bahaya bidah, khurafat dan tahyul.
Bukanlah bererti bahwa ketika itu tidak ada lagi perhatian para ulama Islam setempat kepada
agama ini, sehingga seolah-olah bagaikan tidak ada lagi yang memperahtikan masalah agama.
Akan tetapi yang sedang kita bicarakan sekarang adalah masalah negeri Najd dan sekitarnya.
Tentang keadaan negeri Najd, di waktu itu sedang dilanda serba kemusyrikan, kekacauan,
keruntuhan moral, bidah dan khurafat. Kesemuanya itu timbul bukanlah karena tidak adanya
para ulama, malah ulama sangat ramai jumlahnya, tetapi kebanyakan mereka tidak mampu
menghadapi keadaan yang sudah begitu parah. Misalnya, di negeri Yaman dan lainnya, di mana
di sana tidak sedikit para ulamanya yang aktif melakukan amar maruf nahi mungkar, serta
menjelaskan mana yang bidah dan yang sunnah. Namun Allah belum mentaqdirkan kejayaan
dakwah itu dari tangan mereka seperti apa yang Allah taqdirkan kepada Syeikh Muhammad bin
Àbdul Wahab.
Berkat hubungan surat menyurat Syeikh terhadap para ulama dan umara dalam dan luar negeri,
telah menambahkan kemasyhuran nama Syeikh sehingga beliau disegani di antara kawan dan
lawannya, hingga jangkauan dakwahnya semakin jauh berkumandang di luar negeri, dan tidak
kecil pengaruhnya di kalangan para ulama dan pemikir Islam di seluruh dunia, seperti di Hindia,
Indonesia, Pakistan, Afthanistan, Afrika Utara, Maghribi, Mesir, Syria, Iraq dan lain-lain lagi.
Memang cukup banyak para dai dan ulama di negeri-negeri tersebut tetapi pada waktu itu
kebanyakan di antara mereka yang kehilangan arah, meskipun mereka memiliki ilmu-ilmu yang
cukup memadai.
Begitu semarak dan bergemanya suara dakwah dari Najd ke negeri-negeri mereka, serentak
mereka bangkit sahut-menyahut menerima ajakan Syeikh Ibnu Àbdul Wahab untuk
menumpaskan kemusyrikan dan memperjuangkan pemurnian tauhid. Semangat mereka timbul
kembali bagaikan pohon yang telah layu, lalu datang hujan lebat menyiramnya sehingga menjadi
hijau dan segar kembali.
Demikianlah banyaknya surat-menyurat di antara Syeikh dengan para ulama di dalam dan luar
Jazirah Arab, sehingga menjadi dokumen yang amat berharga sekali. Akhir-akhir ini semua
tulisan beliau, yang berupa risalah, maupun kitab-kitabnya, sedang dihimpun untuk dicetak dan
sebagian sudah dicetak dan disebarkan ke seluruh pelosok dunia Islam, baik melalui Rabithah al-
Àlam Islami, maupun terus dari pihak kerajaan Saudi sendiri ( di masa mendatang). Begitu juga
dengan tulisan-tulisan dari putera-putera dan cucu-cucu beliau serta tulisan-tulisan para murid-
muridnya dan pendukung-pendukungnya yang telah mewarisi ilmu-ilmu beliau. Di masa kini,
tulisan-tulisan beliau sudah tersebar luas ke seluruh pelosok dunia Islam.
Dengan demikian, jadilah Dariyah sebagai pusat penyebaran dakwah kaum Muwahhidin
(gerakan pemurnian tauhid) oleh Syeikh Muhammad bin Àbdul Wahab yang didukung oleh
penguasa Amir Ibnu Saud. Kemudian murid-murid keluaran Dariyah pula menyebarkan ajaran-
ajaran tauhid murni ini ke seluruh pelusuk negeri dengan cara membuka sekolah-sekolah di
daerah-daerah mereka.
Namun, meskipun demikian, perjalanan dakwah ini tidak sedikit mengalami rintangan dan
gangguan yang menghalangi. Tetapi setiap perjuangan itu tidak mungkin berjaya tanpa adanya
pengorbanan.
Sejarah pembaharuan yang digerakkan oleh Syeikh Muhammad bin Àbdul Wahab ini tercatat
dalam sejarah dunia sebagai yang paling hebat dari jenisnya dan amat cemerlang.
Di samping itu, hal ini merupakan suatu pergerakan perubahan besar yang banyak memakan
korban manusia maupun harta benda. Karena pergerakan ini mendapat tentangan bukan hanya
dari luar, akan tetapi lebih banyak datangnya dari kalangan sendiri, terutama dari tokoh-tokoh
agama Islam sendiri yang takut akan kehilangan pangkat, kedudukan, pengaruh dan jamaahnya.
Namun, oleh karena perlawanan sudah juga digencarkan muslimin sendiri, maka orang-orang di
luar Islam pula, terutama kaum orientalis mendapat angin segar untuk turut campur-tangan
membesarkan perselisihan diantara umat Islam sehingga terjadi saling membidahkan dan
bahkan saling mengkafirkan.
Masa-masa tersebut telah pun berlalu. Umat Islam kini sudah sedar tentang apa dan siapa kaum
pengikut dakwah Rasulullah yang diteruskan Muhammad bin Abdul Wahhab (dijuluki Wahabi).
Dan satu persatu kejahatan dan kebusukan kaum orientalis yang sengaja mengadu domba antara
sesama umat Islam semenjak awal, begitu juga dari kaum penjajah Barat, semuanya kini sudah
terungkap.
Meskipun usaha musuh-musuh dakwahnya begitu hebat, sama ada dari kalangan dalam Islam
sendiri, mahupun dari kalangan luarnya, yang dilancarkan melalui pena atau ucapan, yang
ditujukan untuk membendung dakwah tauhid ini, namun usaha mereka sia-sia belaka, karena
ternyata Allah Subhanahu wa Taala telah memenangkan perjuangan dakwah tauhid yang
dipelopori oleh Syeikh Islam, Imam Muhammad bin Àbdul Wahab yang telah mendapat
sambutan bukan hanya oleh penduduk negeri Najd saja, akan tetapi juga sudah menggema ke
seluruh dunia Islam dari Maghribi sampai ke Merauke, malah kini sudah berkumandang pula ke
seluruh jagat raya.
Dalam hal ini, jasa-jasa Putera Muhammad bin Saud (pendiri kerajaan Arab Saudi) dengan
semua anak cucunya tidaklah boleh dilupakan begitu saja, di mana dari masa ke masa mereka
telah membantu perjuangan tauhid ini dengan harta dan jiwa.
SIAPAKAH Salafiyyah ITU?
SEBAGAIMANA yang telah disebutkan, bahwa Salafiyyah itu adalah suatu pergerakan
pembaharuan di bidang agama, khususnya di bidang ketauhidan. Tujuannya ialah untuk
memurnikan kembali ketauhidan yang telah tercemar oleh pelbagai macam bidah dan khurafat
yang membawa kepada kemusyrikan.
Untuk mencapai tujuan tersebut, Syeikh Muhammad bin Àbdul Wahab telah menempuh
pelbagai macam cara. Kadangkala lembut dan kadangkala kasar, sesuai dengan sifat orang yang
dihadapinya. Beliau mendapat pertentangan dan perlawanan dari kelompok yang tidak
menyenanginya karena sikapnya yang tegas dan tanpa kompromi, sehingga lawan-lawannya
membuat tuduhan-tuduhan ataupun pelbagai fitnah terhadap dirinya dan pengikut-pengikutnya.
Musuh-musuhnya pernah menuduh bahwa Syeikh Muhammad bin Àbdul Wahab telah melarang
para pengikutnya membaca kitab fiqh, tafsir dan hadith. Malahan ada yang lebih keji, yaitu
menuduh Syeikh Muhammad telah membakar beberapa kitab tersebut, serta menafsirkan al-
Quran menurut kehendak hawa nafsu sendiri.
Apa yang dituduh dan difitnah terhadap Syeikh Ibnu Àbdul Wahab itu, telah dijawab dengan
tegas oleh seorang pengarang terkenal, yaitu al-Allamah Syeikh Muhammad Basyir as-
Sahsawani, dalam bukunya yang berjudul Shiyanah al-Insan di halaman 473 seperti berikut:
Sebenarnya tuduhan tersebut telah dijawab sendiri oleh Syeikh Ibnu Àbdul Wahab sendiri
dalam suatu risalah yang ditulisnya dan dialamatkan kepada Àbdullah bin Suhaim dalam
pelbagai masalah yang diperselisihkan itu. Diantaranya beliau menulis bahwa semua itu adalah
bohong dan kata-kata dusta belaka, seperti dia dituduh membatalkan kitab-kitab mazhab, dan dia
mendakwakan dirinya sebagai mujtahid, bukan muqallid.
Kemudian dalam sebuah risalah yang dikirimnya kepada Àbdurrahman bin Àbdullah,
Muhammad bin Àbdul Wahab berkata: Aqidah dan agama yang aku anut, ialah mazhab Ahli
Sunnah wal Jamaah, sebagai tuntunan yang dipegang oleh para Imam Muslimin, seperti Imam-
imam Mazhab empat dan pengikut-pengikutnya sampai hari kiamat. Aku hanyalah suka
menjelaskan kepada orang-orang tentang pemurnian agama dan aku larang mereka berdoa
(mohon syafaat) pada orang yang hidup atau orang mati daripada orang-orang soleh dan
lainnya.
Àbdullah bin Muhammad bin Àbdul Wahab, menulis dalam risalahnya sebagai ringkasan dari
beberapa hasil karya ayahnya, Syeikh Ibnu Àbdul Wahab, seperti berikut: Bahwa mazhab kami
dalam Ushuluddin (Tauhid) adalah mazhab Ahlus Sunnah wal Jamaah, dan cara (sistem)
pemahaman kami adalah mengikuti cara Ulama Salaf. Sedangkan dalam hal masalah furu (fiqh)
kami cenderung mengikuti mazhab Ahmad bin Hanbal rahimahullah. Kami tidak pernah
mengingkari (melarang) seseorang bermazhab dengan salah satu daripada mazhab yang empat.
Dan kami tidak mempersetujui seseorang bermazhab kepada mazhab yang luar dari mazhab
empat, seprti mazhab Rafidhah, Zaidiyah, Imamiyah dan lain-lain lagi. Kami tidak membenarkan
mereka mengikuti mazhab-mazhab yang batil. Malah kami memaksa mereka supaya bertaqlid
(ikut) kepada salah satu dari mazhab empat tersebut. Kami tidak pernah sama sekali mengaku
bahwa kami sudah sampai ke tingkat mujtahid mutlaq, juga tidak seorang pun di antara para
pengikut kami yang berani mendakwakan dirinya dengan demikian. Hanya ada beberapa
masalah yang kalau kami lihat di sana ada nash yang jelas, baik dari Quran mahupun Sunnah,
dan setelah kami periksa dengan teliti tidak ada yang menasakhkannya, atau yang
mentaskhsiskannya atau yang menentangnya, lebih kuat daripadanya, serta dipegangi pula oleh
salah seorang Imam empat, maka kami mengambilnya dan kami meninggalkan mazhab yang
kami anut, seperti dalam masalah warisan yang menyangkut dengan kakek dan saudara lelaki;
Dalam hal ini kami berpendirian mendahulukan kakek, meskipun menyalahi mazhab kami
(Hambali).
Demikianlah bunyi isi tulisan kitab Shiyanah al-Insan, hal. 474. Seterusnya beliau berkata:
Adapun yang mereka fitnah kepada kami, sudah tentu dengan maksud untuk menutup-nutupi
dan menghalang-halangi yang hak, dan mereka membohongi orang banyak dengan berkata:
`Bahwa kami suka mentafsirkan Quran dengan selera kami, tanpa mengindahkan kitab-kitab
tafsirnya. Dan kami tidak percaya kepada ulama, menghina Nabi kita Muhammad Shalallahu
alaihi wassalam dan dengan perkataan `bahwa jasad Nabi Shalallahu alaihi wassalam itu buruk
di dalam kuburnya. Dan bahwa tongkat kami ini lebih bermanfaat daripada Nabi, dan Nabi itu
tidak mempunyai syafaat.
Dan ziarah kepada kubur Nabi itu tidak sunat, Nabi tidak mengerti makna La ilaha illallah
sehingga perlu diturunkan kepadanya ayat yang berbunyi: Falam annahu La ilaha illallah, dan
ayat ini diturunkan di Madinah. Dituduhnya kami lagi, bahwa kami tidak percaya kepada
pendapat para ulama. Kami telah menghancurkan kitab-kitab karangan para ulama mazhab,
karena didalamnya bercampur antara yang hak dan batil. Malah kami dianggap mujassimah
(menjasmanikan Allah), serta kami mengkufurkan orang-orang yang hidup sesudah abad
keenam, kecuali yang mengikuti kami. Selain itu kami juga dituduh tidak mahu menerima baiah
seseorang sehingga kami menetapkan atasnya `bahwa dia itu bukan musyrik begitu juga ibu-
bapaknya juga bukan musyrik.
Dikatakan lagi bahwa kami telah melarang manusia membaca selawat ke atas Nabi Shalallahu
alaihi wassalam dan mengharamkan berziarah ke kubur-kubur. Kemudian dikatakannya pula,
jika seseorang yang mengikuti ajaran agama sesuai dengan kami, maka orang itu akan diberikan
kelonggaran dan kebebasan dari segala beban dan tanggungan atau hutang sekalipun.
Kami dituduh tidak mahu mengakui kebenaran para ahlul Bait Radiyallahu anhum. Dan kami
memaksa menikahkan seseorang yang tidak kufu serta memaksa seseorang yang tua umurnya
dan ia mempunyai isteri yang muda untuk diceraikannya, karena akan dinikahkan dengan
pemuda lainnya untuk mengangkat derajat golongan kami.
Maka semua tuduhan yang diada-adakan dalam hal ini sungguh kami tidak mengerti apa yang
harus kami katakan sebagai jawapan, kecuali yang dapat kami katakan hanya Subhanaka
Maha suci Engkau ya Allah ini adalah kebohongan yang besar. Oleh karena itu, maka
barangsiapa menuduh kami dengan hal-hal yang tersebut di atas tadi, mereka telah melakukan
kebohongan yang amat besar terhadap kami. Barangsiapa mengaku dan menyaksikan bahwa apa
yang dituduhkan tadi adalah perbuatan kami, maka ketahuilah: bahwa kesemuanya itu adalah
suatu penghinaan terhadap kami, yang dicipta oleh musuh-musuh agama ataupun teman-teman
syaithan dari menjauhkan manusia untuk mengikuti ajaran sebersih-bersih tauhid kepada Allah
dan keikhlasan beribadah kepadaNya.
Kami beritiqad bahwa seseorang yang mengerjakan dosa besar, seperti melakukan pembunuhan
terhadap seseorang Muslim tanpa alasan yang wajar, begitu juga seperti berzina, riba dan
minum arak, meskipun berulang-ulang, maka orang itu hukumnya tidaklah keluar dari Islam
(murtad), dan tidak kekal dalam neraka, apabila ia tetap bertauhid kepada Allah dalam semua
ibadahnya. (Shiyanah al-Insan, m.s 475)
Khusus tentang Nabi Muhammad Shalallahu alaihi wassalam, Syeikh Muhammad bin Àbdul
Wahab berkata: Dan apapun yang kami yakini terhadap martabat Muhammad Shalallahu alaihi
wassalam bahwa martabat beliau itu adalah setinggi-tinggi martabat makhluk secara mutlak. Dan
Beliau itu hidup di dalam kuburnya dalam keadaan yang lebih daripada kehidupan para syuhada
yang telah digariskan dalam Al-Quran. Karena Beliau itu lebih utama dari mereka, dengan tidak
diragukan lagi. Bahwa Rasulullah Shalallahu alaihi wassalam mendengar salam orang yang
mengucapkan kepadanya. Dan adalah sunnah berziarah kepada kuburnya, kecuali jika semata-
mata dari jauh hanya datang untuk berziarah ke maqamnya. Namun Sunat juga berziarah ke
masjid Nabi dan melakukan solat di dalamnya, kemudian berziarah ke maqamnya. Dan
barangsiapa yang menggunakan waktunya yang berharga untuk membaca selawat ke atas Nabi,
selawat yang datang daripada beliau sendiri, maka ia akan mendapat kebahagiaan di dunia dan
akhirat.
Tantangan Dakwah Salafiyyah
Sebagaimana lazimnya, seorang pemimpin besar dalam suatu gerakan perubahan , maka Syeikh
Muhammad bin Àbdul Wahab pun tidak lepas dari sasaran permusuhan dari pihak-pihak
tertentu, baik dari dalam maupun dari luar Islam, terutama setelah Syeikh menyebarkah
dakwahnya dengan tegas melalui tulisan-tulisannya, berupa buku-buku mahupun surat-surat
yang tidak terkira banyaknya. Surat-surat itu dikirim ke segenap penjuru negeri Arab dan juga
negeri-negeri Ajam (bukan Arab).
Surat-suratnya itu dibalas oleh pihak yang menerimanya, sehingga menjadi beratus-ratus
banyaknya. Mungkin kalau dibukukan niscaya akan menjadi puluhan jilid tebalnya.
Sebagian dari surat-surat ini sudah dihimpun, diedit serta diberi taliq dan sudah diterbitkan,
sebagian lainnya sedang dalam proses penyusunan. Ini tidak termasuk buku-buku yang sangat
berharga yang sempat ditulis sendiri oleh Syeikh di celah-celah kesibukannya yang luarbiasa itu.
Adapun buku-buku yang sempat ditulisnya itu berupa buku-buku pegangan dan rujukan
kurikulum yang dipakai di madrasah-madrasah ketika beliau memimpin gerakan tauhidnya.
Tentangan maupun permusuhan yang menghalang dakwahnya, muncul dalam dua bentuk:
1. Permusuhan atau tentangan atas nama ilmiyah dan agama,
2. Atas nama politik yang berselubung agama.
Bagi yang terakhir, mereka memperalatkan golongan ulama tertentu, demi mendukung kumpulan
mereka untuk memusuhi dakwah Wahabiyah.
Mereka menuduh dan memfitnah Syeikh sebagai orang yang sesat lagi menyesatkan, sebagai
kaum Khawarij, sebagai orang yang ingkar terhadap ijma ulama dan pelbagai macam tuduhan
buruk lainnya.
Namun Syeikh menghadapi semuanya itu dengan semangat tinggi, dengan tenang, sabar dan
beliau tetap melancarkan dakwah bil lisan dan bil hal, tanpa mempedulikan celaan orang yang
mencelanya.
Pada hakikatnya ada tiga golongan musuh-musuh dakwah beliau:

1. Golongan ulama khurafat, yang mana mereka melihat yang haq (benar) itu batil dan yang batil
itu haq. Mereka menganggap bahwa mendirikan bangunan di atas kuburan lalu dijadikan sebagai
masjid untuk bersembahyang dan berdoa di sana dan mempersekutukan Allah dengan penghuni
kubur, meminta bantuan dan meminta syafaat padanya, semua itu adalah agama dan ibadah. Dan
jika ada orang-orang yang melarang mereka dari perbuatan jahiliyah yang telah menjadi adat
tradisi nenek moyangnya, mereka menganggap bahwa orang itu membenci auliya dan orang-
orang soleh, yang bererti musuh mereka yang harus segera diperangi.
2. Golongan ulama taashub, yang mana mereka tidak banyak tahu tentang hakikat Syeikh
Muhammad bin Àbdul Wahab dan hakikat ajarannya. Mereka hanya taqlid belaka dan percaya
saja terhadap berita-berita negatif mengenai Syeikh yang disampaikan oleh kumpulan pertama di
atas sehingga mereka terjebak dalam perangkap Ashabiyah (kebanggaan dengan golongannya)
yang sempit tanpa mendapat kesempatan untuk melepaskan diri dari belitan ketaashubannya.
Lalu menganggap Syeikh dan para pengikutnya seperti yang diberitakan, yaitu; anti Auliya dan
memusuhi orang-orang shaleh serta mengingkari karamah mereka. Mereka mencaci-maki Syeikh
habis-habisan dan beliau dituduh sebagai murtad.
3. Golongan yang takut kehilangan pangkat dan jawatan, pengaruh dan kedudukan. Maka
golongan ini memusuhi beliau supaya dakwah Islamiyah yang dilancarkan oleh Syeikh yang
berpandukan kepada aqidah Salafiyah murni gagal karena ditelan oleh suasana hingar-bingarnya
penentang beliau.
Demikianlah tiga jenis musuh yang lahir di tengah-tengah nyalanya api gerakan yang digerakkan
oleh Syeikh dari Najd ini, yang mana akhirnya terjadilah perang perdebatan dan polemik yang
berkepanjangan di antara Syeikh di satu pihak dan lawannya di pihak yang lain. Syeikh menulis
surat-surat dakwahnya kepada mereka, dan mereka menjawabnya. Demikianlah seterusnya.
Perang pena yang terus menerus berlangsung itu, bukan hanya terjadi di masa hayat Syeikh
sendiri, akan tetapi berterusan sampai kepada anak cucunya. Di mana anak cucunya ini juga
ditakdirkan Allah menjadi ulama.
Merekalah yang meneruskan perjuangan al-maghfurlah Syeikh Muhammad bin Àbdul Wahab,
yang dibantu oleh para muridnya dan pendukung-pendukung ajarannya. Demikianlah perjuangan
Syeikh yang berawal dengan lisan, lalu dengan pena dan seterusnya dengan senjata, telah
didukung sepenuhnya oleh Amir Muhammad bin Saud, penguasa Dariyah.
Beliau pertama kali yang mengumandangkan jihadnya dengan pedang pada tahun 1158 H.
Sebagaimana kita ketahui bahwa seorang dai ilallah, apabila tidak didukung oleh kekuatan yang
mantap, pasti dakwahnya akan surut, meskipun pada tahap pertama mengalami kemajuan.
Namun pada akhirnya orang akan jemu dan secara beransur-ansur dakwah itu akan ditinggalkan
oleh para pendukungnya.
Oleh karena itu, maka kekuatan yang paling ampuh untuk mempertahankan dakwah dan
pendukungnya, tidak lain harus didukung oleh senjata. Karena masyarakat yang dijadikan
sebagai objek daripada dakwah kadangkala tidak mampan dengan lisan mahupun tulisan, akan
tetapi mereka harus diiring dengan senjata, maka waktu itulah perlunya memainkan peranan
senjata.
Alangkah benarnya firman Allah Subhanahu wa Taala: Sesungguhnya Kami telah mengutus
Rasul-rasul Kami, dengan membawa bukti-bukti yang nyata dan telah Kami turunkan bersama
mereka Al-Kitab dan Mizan/neraca (keadilan) supaya manusia dapat melaksanakan keadilan.
Dan Kami ciptakan besi yang padanya terdapat kekuatan yang hebat dan pelbagai manfaat bagi
umat manusia, dan supaya Allah mengetahui siapa yang menolong (agama)Nya dan RasulNya
padahal Allah tidak dilihatnya. Sesungguhnya Allah Maha Kuat dan Maha Perkasa. (al-
Hadid:25)
Ayat di atas menerangkan bahwa Allah Subhanahu wa Taala mengutus para RasulNya dengan
disertai bukti-bukti yang nyata untuk menumpaskan kebatilan dan menegakkan kebenaran. Di
samping itu pula, mereka dibekalkan dengan Kitab yang di dalamnya terdapat pelbagai macam
hukum dan undang-undang, keterangan dan penjelasan. Juga Allah menciptakan neraca (mizan)
keadilan, baik dan buruk serta haq dan batil, demi tertegaknya kebenaran dan keadilan di tengah-
tengah umat manusia.
Namun semua itu tidak mungkin berjalan dengan lancar dan stabil tanpa ditunjang oleh kekuatan
besi (senjata) yang menurut keterangan al-Quran al-Hadid fihi basun syadid yaitu, besi baja
yang mempunyai kekuatan dahsyat. yaitu berupa senjata tajam, senjata api, peluru, senapan,
meriam, kapal perang, nuklir dan lain-lain lagi, yang pembuatannya mesti menggunakan unsur
besi.
Sungguh besi itu amat besar manfaatnya bagi kepentingan umat manusia yang mana al-Quran
menyatakan dengan Wama nafiu linasi yaitu dan banyak manfaatnya bagi umat manusia. Apatah
lagi jika dipergunakan bagi kepentingan dakwah dan menegakkan keadilan dan kebenaran
seperti yang telah dimanfaatkan oleh Syeikh Muhammad bin Àbdul Wahab semasa gerakan
tauhidnya tiga abad yang lalu.
Orang yang mempunyai akal yang sehat dan fikiran yang bersih akan mudah menerima ajaran-
ajaran agama, sama ada yang dibawa oleh Nabi, mahupun oleh para ulama. Akan tetapi bagi
orang zalim dan suka melakukan kejahatan, yang diperhambakan oleh hawa nafsunya, mereka
tidak akan tunduk dan tidak akan mau menerimanya, melainkan jika mereka diiring dengan
senjata.
Demikianlah Syeikh Muhammad bin Àbdul Wahab dalam dakwah dan jihadnya telah
memanfaatkan lisan, pena serta pedangnya seperti yang dilakukan oleh Rasulullah Shalallahu
alaihi wassalam sendiri, di waktu baginda mengajak kaum Quraisy kepada agama Islam pada
waktu dahulu. Yang demikian itu telah dilakukan terus menerus oleh Syeikh Muhammad selama
lebih kurang 48 tahun tanpa berhenti, yaitu dari tahun 1158 hinggalah akhir hayatnya pada tahun
1206 H.
Adalah suatu kebahagiaan yang tidak terucapkan bagi beliau, yang mana beliau dapat
menyaksikan sendiri akan kejayaan dakwahnya di tanah Najd dan daerah sekelilingnya, sehingga
masyarakat Islam pada ketika itu telah kembali kepada ajaran agama yang sebenar-benarnya,
sesuai dengan tuntunan Kitab Allah dan Sunnah RasulNya.
Dengan demikian, maka maqam-maqam yang didirikan dengan kubah yang lebih mewah dari
kubah masjid-masjid, sudah tidak kelihatan lagi di seluruh negeri Najd, dan orang ramai mula
berduyun-duyun pergi memenuhi masjid untuk bersembahyang dan mempelajari ilmu agama.
Amar maruf ditegakkan, keamanan dan ketenteraman masyarakat menjadi stabil dan merata di
kota mahupun di desa. Syeikh kemudian mengirim guru-guru agama dan mursyid-mursyid ke
seluruh pelusuk desa untuk mengajarkan ilmu-ilmu agama kepada masyarakat setempat terutama
yang berhubungan dengan aqidah dan syariah.
Setelah beliau meninggal dunia, perjuangan tersebut diteruskan pula oleh anak-anak dan cucu-
cucunya, begitu juga oleh murid-murid dan pendukung-pendukung dakwahnya. Yang dipelopori
oleh anak-anak Syeikh sendiri, seperti Syeikh Imam Àbdullah bin Muhammad, Syeikh Husin
bin Muhammad, Syeikh Ibrahim bin Muhammad, Syeikh Ali bin Muhammad. Dan dari cucu-
cucunya antara lain ialah Syeikh Àbdurrahman bin Hasan, Syeikh Ali bin Husin, Syeikh
Sulaiman bin Àbdullah bin Muhammad dan lain-lain. Dari kalangan murid-murid beliau yang
paling menonjol ialah Syeikh Hamad bin Nasir bin Muammar dan ramai lagi jamaah lainnya
dari para ulama Dariyah.
Masjid-masjid telah penuh dengan penuntut-penuntut ilmu yang belajar tentang pelbagai macam
ilmu Islam, terutama tafsir, hadith, tarikh Islam, ilmu qawaid dan lain-lain lagi. Meskipun
kecenderungan dan minat mansyarakat demikian tinggi untuk menuntut ilmu agama, namun
mereka pun tidak ketinggalan dalam hal ilmu-ilmu keduniaan seperti ilmu ekonomi, pertanian,
perdagangan, pertukangan dan lain-lain lagi yang mana semuanya itu diajarkan di masjid dan
dipraktikkan dalam kehidupan mereka sehari-hari.
Setelah kejayaan Syeikh Muhammad bersama keluarga Amir Ibnu Saud menguasai daerah Najd,
maka sasaran dakwahnya kini ditujukan ke negeri Mekah dan negeri Madinah (Haramain) dan
daerah Selatan Jazirah Arab. Mula-mula Syeikh menawarkan kepada mereka dakwahnya melalui
surat menyurat terhadap para ulamanya, namun mereka tidak mau menerimanya.
Mereka tetap bertahan pada ajaran-ajaran nenek moyang yang mengkeramatkan kuburan dan
mendirikan masjid di atasnya, lalu berduyun-duyun datang ke tempat itu meminta syafaat,
meminta berkat, dan meminta agar dikabulkan hajat pada ahli kubur atau dengan
mempersekutukan si penghuni kubur itu dengan Allah Subhanahu wa Taala.
Sebelas tahun setelah meninggalnya kedua tokoh mujahid ini, yaitu Syeikh dan Amir Ibnu Saud,
kemudian tampillah Imam Saud bin Àbdul Àziz untuk meneruskan perjuangan pendahulunya.
Imam Saud adalah cucu kepada Amir Muhammad bin Saud, rekan seperjuangan Syeikh semasa
beliau masih hidup.
Berangkatlah Imam Saud bin Àbdul Àziz menuju tanah Haram Mekah dan Madinah
(Haramain) yang dikenal juga dengan nama tanah Hijaz.
Mula-mula beliau bersama pasukannya berjaya menduduki Thaif. Penaklukan Thaif tidak
begitu banyak mengalami kesukaran karena sebelumnya Imam Saud bin Àbdul Àziz telah
mengirimkan Amir Uthman bin Àbdurrahman al-Mudhayifi dengan membawa pasukannya
dalam jumlah yang besar untuk mengepung Thaif. Pasukan ini terdiri dari orang-orang Najd dan
daerah sekitarnya. Oleh karena itu Ibnu Àbdul Àziz tidak mengalami banyak kerugian dalam
penaklukan negeri Thaif, sehingga dalam waktu singkat negeri Thaif menyerah dan jatuh ke
tangan Salafy (pengikut Syaikh Muhammad).
Di Thaif, pasukan muwahidin membongkar beberapa maqam yang di atasnya didirikan masjid,
di antara maqam yang dibongkar adalah maqam Ibnu Abbas Radiyallahu anhu. Masyarakat
setempat menjadikan maqam ini sebagai tempat ibadah, dan meminta syafaat serta berkat
daripadanya.
Dari Thaif pasukan Imam Saud bergerak menuju Hijaz dan mengepung kota Mekah. Manakala
Gubernur Mekah mengetahui sebab pengepungan tersebut (waktu itu Mekah di bawah pimpinan
Syarif Husin), maka hanya ada dua pilihan baginya, menyerah kepada pasukan Imam Saud atau
melarikan diri ke negeri lain. Ia memilih pilihan kedua, yaitu melarikan diri ke Jeddah.
Kemudian, pasukan Saud segera masuk ke kota Mekah untuk kemudian menguasainya tanpa
perlawanan sedikit pun.
Tepat pada waktu fajar, Muharram 1218 H, kota suci Mekah sudah berada di bawah kekuasaan
muwahidin sepenuhnya. Seperti biasa, pasukan muwahidin sentiasa mengutamakan sasarannya
untuk menghancurkan patung-patung yang dibuat dalam bentuk kubah di perkuburan yang
dianggap keramat, yang semuanya itu boleh mengundang kemusyrikan bagi kaum
Muslimin.Maka semua lambang-lambang kemusyrikan yang didirikan di atas kuburan yang
berbentuk kubah-kubah masjid di seluruh Hijaz, semuanya diratakan, termasuk kubah yang
didirikan di atas kubur Khadijah Radiyallahu anha, isteri pertama Nabi kita Muhammad
Shalallahu alaihi wassalam.
Bersamaan dengan itu mereka melantik sejumlah guru, dai, mursyid serta hakim untuk
ditugaskan di daerah Hijaz. Selang dua tahun setelah penaklukan Mekah, pasukan Imam Saud
bergerak menuju Madinah. Seperti halnya di Mekah, Madinah pun dalam waktu yang singkat
saja telah dapat dikuasai sepenuhnya oleh pasukan Muwahhidin di bawah panglima Putera Saud
bin Abdul Aziz, peristiwa ini berlaku pada tahun 1220 H.
Dengan demikian, daerah Haramain (Mekah Madinah) telah jatuh ke tangan muwahidin. Dan
sejak itulah status sosial dan ekonomi masyarakat Hijaz secara berangsur-angsur dapat
dipulihkan kembali, sehingga semua lapisan masyarakat merasa aman, tenteram dan tertib, yang
selama ini sangat mereka inginkan.
Walaupun sebagai sebuah daerah yang ditaklukan, keluarga Saud tidaklah memperlakukan
rakyat dengan sesuka hati. Keluarga Saud sangat baik terhadap rakyat terutama pada kalangan
fakir miskin yang mana pihak kerajaan memberi perhatian yang berat terhadap nasib mereka.
Dan tetaplah kawasan Hijaz berada di bawah kekuasaan muwahidin (Saudi) yang dipimpin oleh
keluarga Saud sehingga pada tahun 1226 H.
Setelah delapan tahun wilayah ini berada di bawah kekuasaan Imam Saud, pemerintah Mesir
bersama sekutunya Turki, mengirimkan pasukannya untuk membebaskan tanah Hijaz, terutama
Mekah dan Madinah dari tangan muwahidin sekaligus hendak mengusir mereka keluar dari
daerah tersebut.
Adapun sebab campurtangan pemerintah Mesir dan Turki itu adalah seperti yang telah
dikemukakan pada bahagian yang lalu, yaitu karena pergerakan muwahidin mendapat banyak
tantangan dari pihak musuh-musuhnya, bahkan musuh dari pihak dalam Islam sendiri apalagi
dari luar Islam, yang bertujuan sama yaitu untuk mematikan dan memadamkan api gerakan
dakwah Salafiyyah Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab.
Oleh karena musuh-musuh gerakan Salafiyyah tidak mempunyai kekuatan yang memadai untuk
menentang pergerakan Wahabiyah, maka mereka menghasut pemerintah Mesir dan Turki dengan
menggunakan nama agama, seperti yang telah diterangkan pada kisah yang lalu. Akhirnya
pasukan Mesir dan Turki menyerbu ke negeri Hijaz untuk membebaskan kedua kota suci Mekah
dan Madinah dari cengkaman kaum muwahiddin, sehingga terjadilah peperangan di antara Mesir
bersama sekutunya Turki di satu pihak melawan pasukan muwahidin dari Najd dan Hijaz di
pihak lain. Peperangan ini telah berlangsung selama tujuh tahun, yaitu dari tahun 1226 hingga
1234 H.
Dalam masa perang tujuh tahun itu tidak sedikit kerugian yang dialami oleh kedua belah pihak,
terutama dari pihak pasukan Najd dan Hijaz, selain kerugian harta benda, tidak sedikit pula
kerugian nyawa dan korban manusia. Tetapi syukur alhamdulillah, setelah lima tahun
berlangsung perang saudara di antara Mesir-Turki dan Wahabi, pihak Mesir maupun Turki sudah
mulai jemu dan bosan menghadapi peperangan yang berkepanjangan itu. Akhirnya, secara
perlahan-lahan mereka sedar bahwa mereka telah keliru, sekaligus mereka menyadari bahwa
sesungguhnya gerakan Wahabi tidak lain adalah sebuah gerakan Aqidah murni dan patut
ditunjang serta didukung oleh seluruh umat Islam.
Dalam dua tahun terakhir menjelang selesainya peperangan, secara diam-diam gerakan
muwahidin terus melakukan gerakan dakwah dan mencetak kader-kadernya demi penerusan
gerakan aqidah di masa-masa akan datang. Berakhirnya peperangan yang telah memakan waktu
tujuh tahun tersebut, membikin dakwah Salafiyyah mulai lancar kembali seperti biasa.
Semua kekacauan di tanah Hijaz boleh dikatakan berakhir pada tahun 1239 H. Begitu juga
dakwah Salafiyyah telah tersebar secara meluas dan merata ke seluruh pelusuk Najd dan
sekitarnya, di bawah kepemimpinan Imam Turki bin Àbdullah bin Muhammad bin Saud, adik
sepupu Amir Saud bin Àbdul Àziz yang disebutkan dahulu.
Semenjak kekuasaan dipegang oleh Amir Turki bin Àbdullah, suasana Najd dan sekitarnya
berangsur-angsur pulih kembali, sehingga memungkinkan bagi keluarga Saud (al-Saud) bersama
keluarga Syeikh Muhammad (al-Syeikh) untuk melancarkan kembali dakwah mereka dengan
lisan dan tulisan melalui juru-juru dakwah, para ulama serta para Khutaba.
Suasana yang sebelumnya penuh dengan huru-hara dan saling berperang, kini telah berubah
menjadi suasana yang penuh aman dan damai menyebabkan syiar Islam kelihatan di mana-mana
di seluruh tanah Hijaz, Najd dan sekitarnya. Sedangkan syiar kemusyrikan sudah hancur
diratakan dengan tanah. Ibadah hanya kepada Allah, tidak lagi ke perkuburan dan makhluk-
makhluk lainnya. Masjid mulai kelihatan semarak dan lebih banyak dikunjungi oleh umat Islam,
dibanding ke maqam-maqam yang dianggap keramat seperti sebelumnya.
Khususnya daerah Hijaz dengan kota Mekah dan Madinah, begitu lama terputus hubungan
dengan Kerajaan (daulah) Saudiyah, yaitu semenjak perlanggaran Mesir dan sekutunya pada
tahun 1226 -1342, yang bererti lebih kurang seratus duapuluh tujuh tahun wilayah Hijaz terlepas
dari tangan dinasti Saudiyah. Dan barulah kembali ke tangan mereka pada tahun 1343 H, yaitu di
saat daulah Saudiyah dipimpin oleh Imam Àbdul Àziz bin Àbdurrahman bin Faisal bin Turki
bin Àbdullah bin Muhammad bin Saud, cucu keempat dari pendiri dinasti Saudiyah, Amir
Muhammad bin Saud al-Awal.
Menurut sejarah, setelah Mekah Madinah kembali ke pangkuan Arab Saudi pada tahun 1343,
hubungan Saudi Mesir tetap tidak begitu baik yang mana tidak ada hubungan diplomatik di
antara kedua negara tersebut, meskipun kedua bangsa itu tetap terjalin ukhuwah Islamiyah.
Namun setelah Raja Faisal menaiki tahta menjadi ketua negara Saudi, hubungan Saudi Mesir
disambung kembali hingga kini.
Wafatnya
Muhammad bin Àbdul Wahab telah menghabiskan waktunya selama 48 tahun lebih di Dariyah.
Keseluruhan hidupnya diisi dengan kegiatan menulis, mengajar, berdakwah dan berjihad serta
mengabdi sebagai menteri penerangan Kerajaan Saudi di Tanah Arab.
Dan Allah telah memanjangkan umurnya sampai 92 tahun, sehingga beliau dapat menyaksikan
sendiri kejayaan dakwah dan kesetiaan pendukung-pendukungnya. Semuanya itu adalah berkat
pertolongan Allah dan berkat dakwah dan jihadnya yang gigih dan tidak kenal menyerah waktu
itu.
Kemudian, setelah puas melihat hasil kemenangannya di seluruh negeri Dariyah dan sekitarnya,
dengan hati yang tenang, perasaan yang lega, Muhammad bin Àbdul Wahab menghadap
Tuhannya. Beliau kembali ke Rahmatullah pada tanggal 29 Syawal 1206 H, bersamaan dengan
tahun 1793 M, dalam usia 92 tahun. Jenazahnya dikebumikan di Dariyah (Najd). Semoga Allah
melapangkan kuburnya, dan menerima segala amal solehnya serta mendapatkan tempat yang
layak di sisi Allah Subhanahu wa Taala. Amin
Napoleon Bonaparte Pada usia 25 tahun pasca Revolusi Perancis tahun 1789 Napoleon
diangkat menjadi panglima perang kerajaan Perancis. Kemenangan dalam setiap peperangan
membuat rakyat Perancis memilihnya sebagai Konsul pada tahun 1802. Dua tahun kemudian,
rakyat Perancis menobatkan Napoleon sebagai Kaisar Perancis. Ia terkenal sangat kejam
terhadap lawannya tapi sangat dihormati oleh pasukannya. Ada rumor yang berhembus tentang
Napoleon yang tega memberi racun pada pasukannya yang terluka dalam peperangan. Banyak
yang bilang hal itu deisebabkan oleh karena dia tidak tega melihat mereka menderita. Ada juga
kabar berhembus bahwa dia juga selalu membawa perbekalan yang sedikit di setiap peperangan
karena dia berpikir bahwa akan banyak tentara yang mati dalam peperangan sehingga jumlah
pasukan akan semakin berkurang sehingga dengan perbekalan yang tidak melebihi quota akan
mepermudah mobilitas pasukannya.
Pada masa kejayaannya, Napoleon Bonaparte menguasai hampir seluruh dataran Eropa baik
dengan diplomasi maupun peperangan. Diantaranya adalah Belanda dengan diangkatnya adiknya
Louis Napoleon,Spanyol dengan diangkatnya Joseph Napoleon, Swedia dengan diangkatnya
Jenderal Bernadotte sebagai raja yang kemudian melakukan pengkhianatan, sebagian besar
wilayah Italia yang direbut dari Austria dan Polandia dengan diangkatnya Joseph Poniatowski
sebagai wali negara Polandia.
Namun kekalahan beruntun dari Rusia, Inggris, dan Austria membuat Napoleon digulingkan dan
dibuang ke pulau Elba. Napoleon sempat melarikan diri dari Pulau Elba dan kembali ke Perancis
untuk merebut kembali kekuasaannya. Napoleon kembali digulingkan setelah dikalahkan Inggris
dalam perang di Waterloo setelah 100 hari berkuasa. Dia pun ditawan Inggris dan dibuang ke
pulau Santa Helena.
Setelah selama enam tahun menjalani hidup di tempat pengasingan, Napoleon akhirnya
meninggal dunia. Awalnya, kematian Napoleon dianggap kematian yang wajar. Menurut hasil
otopsi yang dipimpin oleh dokter Francesco Antommarchi, Napoleon meninggal karena penyakit
gangguan sistem pencernaan yang dideritanya. Lambungnya mengalami kerusakan yang luar
biasa. Penyakit ini sama dengan penyebab kematian ayah Napoleon.
Lalu bagaimana kisah kepahlawanan Napoleon Sang Kaisar Terhebat dari Perancis Dimulai?
Kehidupan Awal Napoleon
Napoleon Bonaparte
Napoleon Bonaparte, juga dikenal sebagai Kaisar Perancis, Napoleon lahir tanggal 15 Agustus
1769. Itu adalah hari dimana dunia akan mengalami sebuah perubahan besar. Napoleon tidak
lahir dengan darah Perancis murni, tetapi merupakan capuran dari Italia. Napoleon kecil
menjalani hidupnya di sebuah rumah besar, tetapi dengan sangat sedikit uang. Ketika Napoleon
berusia 10 tahun, ia dikirim ke sekolah asrama militer yang disebut Brienne-le-Chteau. Di
sinilah ia pertama kali menemukan hasratnya terhadap kekuasaan. Sebagai anak muda ia terbiasa
mengatur strategi yang kompleks dalam perkelahian bola salju. Napoleon sering disiksa oleh
teman-teman sekelasnya karena tubuhnya yang kecil, dan karna berbicara dengan aksen Korsika.
Pada awalnya, Napoleon ingin menjadi British Naval Commander. Jadi, ia mendaftar di sekolah
angkatan laut dan dalam waktu satu bulan belajar disana, ia memutuskan ingin belajar tentang
artileri. Dia menyelesaikan pelajaran yang membutuhkan waktu 2 sampai 3 tahun hanya dalam
waktu satu tahun dan lulus dari sekolah pada bulan September, 1785. Kemudian, Napoleon
diberi pangkat letnan dua.
Pengepungan Tulon
Kemenangan besar pertama Napoleon adalah pada sebuah pertempuran yang dikenal dengan
Pengepungan Tulon. Saat itu Ia diberi kontrol untuk semua pasukan artileri Perancis. Dia dengan
cepat menemukan bukit ia dapat menggunakan untuk mendominasi pelabuhan dan memaksa
Inggris keluar dari pelabuhan. Atas kemenangannya dalam pertempuran ia diberi pangkat
Brigadir Jenderal. Dia juga diberikan kontrol penuh atas semua artileri di Italia.
Vendemaire
Pada tanggal 5 Oktober, 1795, dan untuk pertama kalinya, Napoleon Bonaparte menunjukkan
betapa Dia sangat pantas disebut jenius dalam dunia militer. Paris berada di bawah serangan dari
kaum royalis. Jalan-jalan dipenuhi dengan sepuluh ribu atau lebih massa. Lalu, Napoleon
memasang artileri berat di atap sebuah bangunan dan melepaskan tembakan ke tengah
kerumunan, membunuh 1.400 royalis. Sisa massa melarikan diri setelah melihat itu. Napoleon
telah menyelamatkan Paris!
Invasi Inggris
Pada 9 Maret 1796 Napoleon menikahi Josephine de Beauharnias. Dua hari setelah menikah ia
meninggalkan Paris untuk mengambil kendali atas tentara Italia. Tentara Italia saat itu dalam
kondisi lemah, lapar, lelah, dan kehabisan persediaan. Dia memimpin pasukan ini selama kurang
lebih satu tahun dan memimpin 150.000 tentara, lima ratus empat puluh meriam dan seratus
tujuh puluh sejata standar. Dia kembali ke Perancis setelah mencatatkan banyak kemenangan di
Italia dan mulai membentuk ide tentang bagaimana untuk mengambil alih Inggris. Setelah dua
bulan perencanaan ia memutuskan Angkatan Laut tidak cukup kuat untuk mengambil Royal
Navy. Napoleon Bonaparte telah memutuskan untuk menyerang Mesir.
Napoleon Telah Memegang Kendali Penuh Atas Perancis
Penyerangan Mesir
Napoleon memutuskan untuk menyerang Mesir pada bulan Mei, 1798. Tujuannya adalah untuk
mengendalikan Mesir dan menghancurkan perdagangan antara Inggris dengan India. Napoleon
membawa 167 ilmuwan untuk mempelajari dan belajar tentang sejarah serta kebudayaan Mesir.
Napoleon menuju Malta pada tanggal 9 Juni, 1798. Komandan Pangkalan Prussian, Ferdinand
von Hompesch zu Bolheim kalah dan menyerahkan sebuah pangkalan angkatan laut yang sangat
penting bagi Napoleon. Napoleon hanya kehilangan tiga orang dalam aksinya itu. Napoleon
dikejar oleh Angkatan Laut Kerajaan Inggris. Dia menghindari penangkapan dan mendarat di
Alexandria pada tanggal 1 Juli, 1798. Perancis meluncurkan pertempuran piramida seminggu
setelah mendarat tetapi pasukan Napoleon kalah dari segi jumlah tiga berbanding satu. Dia
berhasil memenangkan pertempuran dan hanya mengalami kekalahan dengan tiga ratus tentara
Prancis; tetapi pasukannya telah membunuh enam ribu tentara Mesir!
Horatio Nelson
Horatio Nelson, Laksamana Inggris, melancarkan serangan terhadap armada Napoleon pada 1
Agustus 1799 dan menghancurkan semua kecuali dua dari kapal Perancis. Angkatan Laut
Napoleon hancur. Kekuatannya di Laut Medditerean sudah tidak ada tapi pasukannya di darat
meningkat. Dalam penaklukan kota-kota pesisir, ini adalah salah satu pertempuran yang akan
selalu diingat. Napoleon telah memenangkan dan telah menangkap 1.400 tahanan. Tahanan ini
dieksekusi baik oleh bayonet atau tenggelam dalam rangka untuk menghemat peluru. Kemudian
baik pria, wanita dan anak-anak tewas selama tiga hari ke depan.
Napoleon Mundur dan Meninggalkan Mesir
Tentara Perancis telah dilemahkan oleh penyakit, (sebagian besar oleh penyakit pes plauge),
sehingga Napoleon memerintahkan semua pasukannya mundur pada 25 Juli 1799. Dia
memerintahkan untuk membunuh semua orang sakit dan terluka dengan memberi mereka racun
sehingga pasukannya tidak akan melambat. Pada tanggal 24 Agustus 1799 ia memberikan
pasukannya untuk dikomandoi oleh Jean Baptiste Klber. Napoleon berlayar kembali ke Prancis
Napoleon Menjadi Konsulat Perancis Pertama
Emmanuel Joseph Sieys adalah salah satu dari empat orang yang menjadi lawan Napoleon
dalam pemilihan umum. Sieys kalah melawan Napoleon menjadikan Napoleon sebagai pihak
yang berhak menulis Constitution of the Year VIII. Dokumen yang menjamin posisi Napoleon
sebagai Konsul pertama. Napoleon Bonaparte sekarang orang yang paling kuat di Perancis dan
mungkin bahkan Eropa!
Napoleon dan Amerika
Napoleon dan Perancis memiliki banyak tanah di Amerika Utara. Tentara Napoleon juga
membutuhkan uang, sehingga, ia menjual tanah di Amerika Utara seharga tiga sen per acre. Dia
telah mendapatkan kurang lebih enam belas juta dolar dari penjualan ini. Ini adalah penjualan
tanah termurah sepanjang sejarah. Napoleon memilih untuk menjual tanah ini karena ia
menyadari bahwa ia akan kesulitan mempertahankan tanahnya di Amerika. Ia juga kehilangan
tanah Haiti karena pemberontakan.
Eropa dan Perdamaian Satu Setengah Tahun
Napoleon telah siap untuk menginvasi Inggris, tetapi kedua negara sudah lelah dari perang dan
memutuskan untuk menandatangani perjanjian damai yang disebut Perjanjian Amiens pada bulan
Agustus 1801. Ini berlangsung hingga akhir Maret tahun 1803. Inggris tidak memindahkan
pasukannya dari daerah yang dijanjikan, sehingga Napoleon menyatakan perang terhadap
Inggris. Dia mengerahkan pasukannya untuk melindungi benteng pertempuran.
Reformasi Napoleon - Kode Napoleon
Napoleon adalah salah satu jenius militer terbesar yang pernah ada dan dia juga seorang
pemimpin yang luar biasa. Napoleon menciptakan sistem pajak, sistem saluran pembuangan,
sistem bank sentral, dan bahkan menciptakan sistem pendidikan yang lebih tinggi. Napoleon juga
menyusun Kode Napoleon. Ini adalah kode hukum perdata dasar, seperti konstitusi di Amerika
Serikat. Hal ini yang membuat Napoleon menyatakan dirinya sebagai Konsul tertinggi dari
Perancis untuk seumur hidup.
Kekaisaran Perancis Napoleon
Tahta Sang Kaisar
Kekaisaran Perancis Napoleon

Setelah menemukan upaya pembunuhan terhadap hidupnya, Napoleon Bonaparte mengeksekusi
Duke of Enghien; meskipun Duke tidak ada hubungannya dengan rencana pembunuhan ini.
Setelah ini terjadi, Napoleon ingin menunjukkan kekuasaannya secara maksimal. Jadi, pada 2
Desember 1804 di Norte Dame Chapel di Paris ia memutuskan untuk mendeklarasikan dirinya
sebagai Kaisar. Jika itu tidak cukup, ia mengambil mahkota jauh bentuk Paus Pius VII dan
dimahkotai dirinya dan istrinya. Dia juga menobatkan dirinya sebagai Raja Italia pada tanggal 26
Mei 1805. Untuk membantu mendukung kerajaan ia membuat delapan belas kesatuan perwira.
Secara resmi itu menandakan sebuah kekuatan dunia baru -Napoleon Bonaparte yang Agung.
Koalisi Ketiga Melawan Napoleon
Koalisi Ketiga terdiri dari tiga negara: Inggris, Rusia dan Austria. Inggris berhasil membuat
Angkatan Laut Napoleon terpojok dan Napoleon tahu ia tidak bisa menghadapi Inggris saat ini;
namun, dia bisa menipu mereka, sehingga ia bisa melarikan diri. Napoleon membuat Inggris
percaya ia akan menyerang Hindia Barat sehingga ia memiliki kesempatan agar sekutu-
sekutunya di Spanyol mengeluarkan blokade yang memungkinkan bagi armadanya untuk
melarikan diri. Setelah mereka lolos dia menyusun pasukannya ke Jerman dan mengalahkan
tentara Austria. Napoleon menangkap tiga puluh ribu tahanan.
Dia juga melihat keuntungan dari cacatnya nattle dari Ulm. Ini adalah ketika Napoleon
menggunakan penempatan taktik pemisahan. Tentara Austria terpisah dalam jarah yang lumayan
jauh, dan Napoleon mulai membagi pasukannya menjadi lima pasukan tentara yang lebih kecil.
Taktik baru ini membantu Napoleon dan pasukannya untuk benar-benar memenangkan setiap
pertempuran yang dia temui. Cacat lain dari Koalisi Ketiga adalah bahwa Rusia masih
menggunakan penanggalan tipe lama dan mereka juga terpisah 250 mil jauhnya dari Austria
ketika Napoloen menyerang. Enam minggu kemudian Napoleon mengalahkan pasukan gabungan
dari Austria dan Rusia menggunakan metode pemisahannya. Napoleon menghancurkan kekuatan
mereka dan Koalisi Ketiga sekarang dipaksa untuk menandatangani perjanjian damai dengan
Napoleon Bonaparte.
Koalisi Keempat dan Perang Peninsular
Keempat Koalisi dibuat satu tahun setelah kegagalan yang menyedihkan dari Koalisi Ketiga.
Koalisi ini dibuat oleh Prusia, Rusia, dan Inggris. Hanya dua koalisi yang berperang melawan
Napoleon saat itu yaitu Polandia dan Rusia. Kemudian, Napoleon dan Tentaranya, mengalahkan
Prusia dalam pertempuran Jena-Auerstedt. Berikutnya, tentara Napoleon berhasil memaksa
mundur tentara Rusia melalui Polandia. Sementara memukul mundur tentara Rusia dari
Polandia, Napoleon juga mendapatkan kekuasaan atas negara-negara kecil Jerman. Sekarang,
tidak hanya Napoleon mengontrol Jerman, tapi dia berhasil untuk menempatkan satu dari enam
saudara-saudaranya di salah satu takhta Jerman.
Perang Peninsular adalah perang melawan Portugis dan Spanyol. Portugal tidak setuju dengan
Sistem Kontinental Napoleon. Sistem ini dikembangkan untuk mencoba membuat Inggris
menyerah kepada Napoleon dengan tidak membiarkan mereka untuk berdagang di daratan
Eropa. Napoleon memutuskan untuk mengambil kesempatan ini untuk menyerang Spanyol juga.
Napoleon berhasil dan kemudian ia menyatakan saudaranya sebagai penguasa di Spanyol.
Pasukan Spanyol dan rakyatnya tidak suka dengan pengambil alihan ini. Mereka memberontak
dan tentara Perancis terpaksa mundur. Ketika Napoleon mendengar berita ini dia secara pribadi
datang ke Spanyol dan sekali lagi ia memimpin tentara Perancis untuk meraih kemenangan.
Napoleon sekarang memutuskan untuk meninggalkan pasukannya di bawah komando
saudaranya. Dia meninggalkan tiga ratus ribu pasukan terbaiknya. Perang ini akhirnya berakhir
ketika Napoleon diasingkan pada tahun 1814.
Koalisi Kelima
Koalisi Kelima terdiri dari Austria dan Inggris. Perang ini dimulai karena Austria pada bulan
April tahun 1809, menyatakan mereka tidak lagi bersekutu dengan Napoleon. Pada awal perang
pasukan Napoleon kalah, tapi Austria tidak berhasil memanfaatkan keuntungan dari hal ini dan
sebaliknya mereka membiarkan pasukan Napoleon berkumpul kembali. Napoleon mengalahkan
mereka pada akhir Juli.
Napoleon dan Paus Pius VII
Paus Pius telah membuat marah Napoleon dengan tidak datang ke pernikahannya, sehingga
Napoleon mengecam Paus. Paus pada gilirannya membuat Napoleon dikucilkan. Kemudian,
salah satu pasukan Napoleon mengutus orangnya untuk menculik Paus; Namun, ini tidak
dilakukan di bawah perintah Napoleon. Namun, pada akhirnya Napoleon tidak membiarkan Paus
untuk bebas.
Penyerbuan ke Rusia
Perang ini dikenal sebagai salah satu kesalahan terburuk dalam sejarah. Perang dimulai pada
tahun 1812. Napoleon telah mengumpulkan lebih dari 550.000 orang untuk menyerang Polandia
dan kemudian Rusia. Berikutnya, ia melakukan pertempuran kecil dengan Rusia dan
memenangkan perang itu juga. Rusia menyadari bahwa mereka tidak bisa menang sehingga
mereka menggunakan metode pertahanan yang disebut Bumi Hangus. Metode ini adalah ketika
tentara membakar atau menghancurkan makanan dan semua hal yang bisa digunakan, baik itu
peralatan dan tempat tinggal. Napoleon kehilangan lebih dari 470.000 orang. Napoleon akhirnya
mundur dengan delapan puluh ribu anak buahnya. Napoleon untuk pertama kalinya dalam karir
militernya telah menderita kekalahan besar.
Koalisi Final
Koalisi ini terdiri dari Rusia, Prusia, Austria, Swedia, Rusia, Inggris, Spanyol, dan Portugal.
Napoelon memegang komando pasukannya di Jerman di mana ia mengalahkan Koalisi dalam
dua hari pertempuran yang mengakibatkan kematian tiga puluh lima ribu pasukan Koalisi dan
kurang dari sepuluh ribu pasukan Perancis. Selama beberapa bulan ke depan, pasukan Napoleon
itu berhasil dipukul mundur dan ia kehilangan sembilan puluh ribu orang. Setelah pertempuran
Leipzig, Napoleon hanya punya kurang dari tujuh puluh ribu orang yang mampu ikut berperang.
Napoleon memutuskan sudah waktunya untuk kembali ke Paris. Napoleon telah menyadari
bahwa sekutunya itu telah mengkhianatinya dan dia pun meninggalkan pasukannya dan kembali
ke Paris. Lima hari kemudian Napoleon menyerah tanpa syarat kepada sekutu dan akhirnya
diasingkan ke Elba sebuah pulau dua puluh kilometer di lepas pantai Italia.
Napoleon: Seratus Hari terakhir Sebagai Kaisar
Napoleon telah dibuang ke Elba sebuah pulau terpencil yang kecil . Dia telah mendengar desas-
desus ia akan dikirim ke sebuah pulau bahkan lebih jauh di tengah Samudra Atlantik. Dia
berpikir Ini adalaha saatnya bagi Napoleon untuk merencanakan pelarian beserta ribuan anak
buahnya. Dia mendarat di tanah Perancis 26 Februari 1815. Dia dicegat oleh sekumpulan
pasukan Perancis yang diperintahkan oleh Raja Louis XVIII untuk menangkap Napoleon pada
7 Maret 1815. Dia berjalan di depan pasukannya tanpa senjata dan mengatakan "Inilah saya.
Silahkan bunuh Kaisar kalian, jika itu yang kalian inginkan". "Pasukan itupun menjawab
dengan mengatakan "Vive L'Empereur!" atau "Hidup Sang Kaisar". Napoleon menguasai
Paris dalam hitungan minggu. Keluarga kerajaan telah melarikan diri setelah mendengar tentang
hal ini. Rusia, Austria dan Prusia membawa 350.000 orang untuk mencoba menghentikan
Napoleon. Dalam seratus hari Napoelon telah mengumpulkan dua ratus ribu orang dan
memutuskan sudah waktunya untuk pergi menyerang. Napoleon menyerang pasukan Prusia
pertama. Ia memenangkan pertempuran dan berpikir Prussia telah selesai, meninggalkan mereka
di belakang pasukannya. Ini adalah pertama kalinya bagi Napoleon untuk membiarkan seorang
Jenderal memutuskan taktik militer baginya. Ini adalah kesalahan besar. Dua hari kemudian
Napoleon menyerang pasukan Inggris dan ia menang sampai dia mendengar Prusia telah
berkumpul kembali dan telah berada di belakang pasukannya. Napoleon tahu ini sudah berakhir.
Dia membuat satu upaya terakhir untuk menang dengan memanggil pasukan elitenya untuk
mencoba menyelesaikan pertempuran. Pasukan elite itu akhirnya gagal; Napoleon
memerintahkan untuk mundur.
Pengasingan Kedua dan Kematian Napoleon Bonaparte
Pengasingan kedua Napoleon Bonaparte adalah di pulau Saint Helena. Saint Helena adalah di
selatan Atlantik dan dua ribu kilometer dari setiap daratan utama. Napoleon terjebak di sana. Dia
bahkan tidak diizinkan untuk dipanggil Kaisar- kecuali oleh stafnya. Dia tidak diizinkan untuk
menerima paket kecuali oleh mereka yang tidak mengakui dia sebagai Kaisar.
Kematian Napoleon Bonaparte

Jenius militer terbesar Dunia dan penakluk Eropa meninggal pada 5 Mei 1821. Kata-kata terakhir
Napoleon adalah "Perancis, Arme, tte d'Arme, Josphine" yang jika diterjemahkan dalam
bahasa Indonesia, "Angkatan Darat, Kepala Angkatan Darat, Josphine". Kata-kata ini akan
selamanya membekas bagi dunia dan istrinya. Istrinya meninggal hari itu juga. Penyebab
kematiannya ialah keracunan. Hidup Napoleon Bonapartes berakhir hampir lima puluh dua tahun
sejak kelahirannya. Kaisar Perancis yang Agung telah pergi. Napoleon Bonaparte sudah mati!
Seorang pria yang dianggap dewa di antara manusia saat itu telah tiada. Napoleon tentu memiliki
kehidupan yang luar biasa! Napoleon mengubah dunia di kurang dari satu dekade saat ia
menguasai sebagian besar Eropa. Penyebab kematiannya adalah kanker perut, seperti ayahnya.
Ini adalah akhir dari era Napoleon Bonaparte meskipun semangatnya akan terus hidup di dalam
semua jiwa tentara muda.
latar Belakang Kehidupan Muhammad Ali Pasya
Muhammad Ali atau lebih dikenal dengan Muhammad Ali Pasya dilahirkan pada bulan
Januari 1765 M, di Kawalla, sebuah kota yang terletak dibagaian utara Yunani dan meninggal di
Mesir pada tahun 1849. Negeri inti telah menjadi bagaian Negara Turki Utsmani sejak
ditaklukkannya oleh Sultan Muhammad II Al-fatih (855/1451-886/1481) pada tahun 857/1453
dan baru dapat melepaskan diri dari kekuasaan Istanbul pada tahun 1245/1829.1[3] Ayah
Muhammad Ali Pasyah bernama Ibrahim Agha, seorang imigran Turki, kelahiran Yunani. Ia
mempunyai 17 orang putera dan salah seorang diantaranya bernama Muhammad Ali Pasya.
Pekerjaan ayahnya disamping sebagai penjual rokok juga sebagai kepala petugas juga
(watchman) pada sebuah kota didaerahnya.
Pada awal keahadiran Muhammad Ali pasya di Mesir, hubungannya berjalan dengan
mudah menyesuaikan diri dengna masyarakatnya. Hampir setiap masalah yang muncul dapat
diselesaikan, karena ia dikenal sebagai perwira yang luwes dan mempunyai wawasan masa
depan. Tetapi ketika ia mulai menerapakan ide-idenya, maka mulailah muncul tantangan dari
penduduk Mesir terutama dari kaum ulama.2[4] Namun karena kearifannya, Muhammad Ali
Pasya dapat meredam setiap reaksi yang muncul sehingga dalam waktu singkat ia dapat
mewujudkan program pembaharuannya dalam berbagai bidang antara lain bidang militer,
ekonomi, pendidikan dan ilmu pengetahuan.
Pertama bidang militer, seperti halnya dengan raja-raja lainnya, Muhammad Ali Pasya
pertama-tama melakukan rekontruksi terhadap kekuatan militernya, karena ia yakin bahwa
kekuasaan hanya dapat dipertahankan dan diperbesar dengan kekutan militer.3[5] Tetapi
berlainan dengan raja-raja lain, ia mengerti bahwa dibelakang kekuatan militer itu mesti ada
kekuatan ekonomi yang sanggup membelanjai pembaharuan dalam bidang militer dan bidang-
bidang lain yang berhubungan dengan urusan militer.
Pendudukan Mesir oleh Napoleon dengan kemenangan perang yang amat cepat telah
membuka mata Muahmmad Ali Pasya tentang kelemahan umat Islam. Untuk melawan Napoleon
Bonaparte yang telah menguasai Mesir, sultan Hamid III (1789-1807) mengumpulkan tentara.
Salah seorang perwiranya ialah Muhammad Ali Pasya.
Setelah ia dewasa ia bekerja sebagai pemungut pajak, namun karena kecakapannya dalam
pekerjaan ini, ia menjadi kesayangan Gubernur Utsamani setempat. Akhirnya ia diangkat sebagai
orang yang membantu Gubernur tersebut dan mulai dari waktu itu bintangnya terus menaik.
Selanjutnya ia masuk dunia militer dan dalam lapangan ini juga menujukkan kecakapan dan
kesanggupannya, sehingga pangkatnya cepat naik menjadi perwira. Ketika pergi ke-Mesir ia
mempunyai kedudukan wakil perwira yang mengepalai pasukan yang dikirim dari daerahnya.
Dalam pertempuran dengan tentara Perancis, Ali menujukkan keberanian yang luar biasa.
Karena itu, ia diangkat menjadi colonel. Ketika tentara Perancis meninggalkan Mesir pada tahun
1801. Muhammad Ali betul-betul menjadi penguasa penuh Mesir. Ia menjadi wakil resmi sultan
(Kerajaan Utsmani) di Mesir. Ia menjalankan kekuasaan sebagai dictator. Pada tahun 1805, ia
memberinya gelar Pasya pada dirinya sendiri.
Muhammad Ali Pasya mengetahui bahwa kekuasaannya hanya dapat dipertahankan
dengan kekuasaan militer. Di belakang kekuatan militer itu harus harus ada kekuatan ekonomi.
Inilah dua pemikiran pokok Muhammad Ali Pasya. Muahmmad Ali Pasya turut memainkan
peranan penting dalam kekosongan kekuasaan politik yang timbul sebagai akibat dari kepergian
tentara waktu itu. Kaum Mamluk yang dahulu lari dikejar Napoleon kembali ke Kairo untuk
memegang kekuasaan mereka yang lama. Dari Istanbul datang pula Pasya dengan tentara
Utsmani. Kedua golongn ini berusaha keras untuk merbut kekuasaan bagi pihaknya. Simpati
rakyat Mesir menaruh rasa benci kepada kaum Mamluk dapat diperolehnya. Pasukan
dipimpinnya bukan terdiri dari orang-orang turki, tetapi dari orang-orang Albania. Kedua unsur
ini memperkuat kedudukannya untuk memasuki pertarungan merebut kekuasaan.
Setelah memasuki puncak kekuasaan di Mesir Muahmmad Ali Pasya pun mulai
memusnahkan pihak-pihak yang mungkin akan menentang kekuasaannya, terutama kaum
Mamluk. Kesempatan timbul ketika yang tersebut belakangan ini berusaha untuk membunuh
Muhammad Ali, tetapi konspirasi mereka ketahuan, pimpinan-pimpinannya ditangkap dan
dibunuh. Muhammad Ali Pasya bersikap seolah-olah mengampuni yang lain, dan suatu ketika
mengundang mereka berpesta di Istananya di bukit Mukattam.
Setelah mereka semua masuk, pintu-pintu yang membawa ke daerah Istana dikunci dan
sebelum pesta selesai ia diberi tanda untuk menyembelih mereka semuanya. Menurut cerita dari
470 kaum Mamluk, hanya seorang yang dapat melepaskan diri dengan melompat dari pagar
istana kejurang yang ada di bukit Makattam itu, kaum Mamluk yang ada diluar Kairo kemudian
diburu, mana yang dapat dibunuh dan sebahagian kecil dapat melarikan diri ke Sudan. Pada akhir
tahun 1811, kekuatan kaum Mamluk di Mesir telah habis.
Aspek lain yang menarik dari kebijakan Muhammad Ali Pasya adalah pengiriman
mahasiswa-mahasiswa Mesir ke Italia, Perancis, Inggris dan Austria untuk mempelajari berbagai
bidang kajian modern. Setelah kembali mereka diminta untuk menterjemahkan karya-karya
teknis diberbagai bidang. Muhammad Ali Pasya mendirikan penerbitan untuk menyebarluaskan
ilmu-ilmu baru ini. Meski pada mulanya ia bermaksud membatasi skop kegiatan para mahasiswa
ini hanya pada skil-skil yang akan mendukung kekuasaannya, dalam kenyataannya tidaklah
demikian. Para mahasiswa yang dikirim ke Eropa ini pada gilirannya membawa kembali ide-ide
baru, kemungkinan besar, lebih banyak dari yang semula ia kehendaki.
B. Gerakan Pembaharuan Muhammad Ali Pasya
Muhammad Ali Pasya (1765-1849) perlu deberi sedikit catatan. Meskipun sebenarnya
lebih tepat disebut sebagai tokoh sejarah politik, akan tetapi beberapa kebijakkan yang
diambilnya untuk tujuan politik pribadinya ternyata berkaitan dengan timbulnya pembaharuan
pemikiran di Timur Tengah khususnya di Mesir. Kepiawaiannya memanfaatkan situasi membuat
Muhammad Ali naik ke tampuk kekuasaan. Pada tahun 1805 ia berhasil memantapkan
kedudukannya sebagai penguasa, diakui oleh sultan di Istanbul dan diterima oleh rakyat Mesir.
Sebagai kepala pemerintahan karir Muhammad ali pasya, sangat menonjol pada
permulaan dasawarsa kedua dari abad ke-19 ia sebagai negarawan dan politikus cukup
berpengaruh di afrika Utara dan dunia arab. Pada tahun 1228/1813 ia mengirimkan dari Mesir
satu ekspedisi atas permintaan Sultan Utsmani ketika itu, dan ekspedisi ini dapat membebaskan
kota Mekkah dan Madinah dalam tahun itu juga.
Muhammad Ali Pasya mengetahui bahwa kekuasaanya hanya dapat diperthankan dengan
kekuatan militer. Dibelakang militer itu harus ada kekuatan ekonomi. Inilah dua pemikiran
pokok Muhammad Ali Pasya. Untuk memperkuat perekonomian ia memperbaiki irigasi lama,
membuat irigasi baru, penanaman kapas, mendatangkan ahli dari eropa dan membuka sekolah
pertanian pada tahun 1863. Tanah kaum Mamluk dirampas pemerintah, begitu pula dengan tanah
orang-orang kaya di Mesir. Muhammad Ali Pasya menganggap bila tanah rakyat sudah dikuasi,
akan terjadi pengelolaan tunggal pertanian yang merupakan tulang punggung pertanian Mesir
saat itu. Muhammad Ali Pasya ingin memonopoli perdagangan di negerinya.
Untuk memperkuat militer, ia tidak segan-segan mendatangkan tenaga-tenaga dari
Perancis. Tak lama kemudian terbentuklah Nizam-ijedid yang merupakan model baru angkatan
bersenjata Muhammad Ali Pasya. Hal yang menghebohkan diantaranya merampas kejayaan para
penguasa Mesir dan memanfaatkan harta kaum Mamluk yang sudah dilakukannya. Kejayaan
inilah yang dijadikannya model untuk membiayaai sector pertanian, sistem irigasipun
diterapkannya, dengan begitu suplai bibit kapas dari India, dan Sudan yang didatangkannya
besar-besaran. Tenaga ahli pertanian dari luar negeri juga didatangkan untuk memperlicin
industri-industri modern di Mesir.
Kendati buta huruf, perhatiannya terhadap dunia pendidikan sungguh sangat besar, ini
terbukti dengan didirikannya kementrian pendidikan pada tahun 1815, yang sebelumnya tidak
dikenal. Beberapa sekolah modern seperti sekolah militer tahun 1815, sekolah teknik 1816,
sekolah kedokteran 1827, sekolah apoteker 1829, sekolah pertambangan 1834, sekolah pertama
1836, sekolah penerjemahan 1836.
Kurikulum-kurikulum pendidikan dirombak dan beberapa mata pelajaran menyesuaikan
diri sesuai kebutuhan saat itu. Beberapa tambahan mata pelajaran umum tadinya tidak
dirumuskan termasuk mempelajari secara insentif bahasa Eropa menjadi kewajiban disekolah-
sekolah menengah dimaksud. Begitu juga spesialisasi keahlian dibidang-bidang terapan
mengalami penekanan yang makin penting.
Langkah-langkah Muhammad Ali Pasya tesebut sangat baru bagi rakyat Mesir tentu saja
mereka menyambut dengan gembira. Apalagi banyak pemuda cerdik dan pandai banyak yang
dikirim ke barat dalam usaha mempelajari bahasa eropa dan metode penerjemahan. Muhammad
Ali Pasya melakukan perbaikan dan pembaharuan di bidang militer dan ekonomi. Yang menarik
adalah kesadarannya akan superioritas Eropa dibidang teknologi militer dan yang lainnya serta
kesiapannya untuk mengambil manfaat dari Eropa. Setelah menghancurkan militer Mamluk ia
membangun kembali militer modern, mencakup angkatan darat dan laut. Dalam hal ini ia
memanfaatkan tenaga-tanga militer Perancis sebagai pelatih.
Pada tahun 1812 tanah wakaf dijadikan milik Negara, orang-orang yang dahulunya deberi
hak untuk menguasai tanah, kini berstatus penyewa tanah-tanah Negara. Perdagangan luar negeri
dimonopoli oleh Negara. Kemudian tahun 1815 semua hasil kapas dan bahan-bahan pakaian
dikuasai oleh Negara., selanjutanya hasil biji-bijian dan hasil tambang juga berada dibawah
penguasaan Negara.
Muhmamad Ali Pasya tampaknya berusaha untuk merebut seluruh hasil perekonomian
Negara, meskipun harus mengorbankan sistem kendali modal dari para pemilik tanah dan kaum
modalis berstatus penduduk pribumi. Kebijaksanaan yang dijalankan Muhammad Ali Pasya
dalam rangka meningkatkan perekonomian di Mesir pada tahun-tahun pertama memang
mendapat protes dari kaum pribumi, akan tetapi Muhammad Ali juga menyadari bahwa
konsekuensi logis dari kemajuan suatu bangsa adalah adanya kesedihan rakyatnya untuk
menyerahkan sebagaian hasil miliknya kepada Negara.
Para pelajar dan sarjana yang selesai tugas belajarnya disuruh kembalai untuk
mengabdikan ilmunya. Disnilah titik awal sejarah modern secara nyata bagi rakyat Mesir. Ilmu
pengetahuan modern pun telah mempengaruhi pola intelektual dan sikap ilmiah generasi muda
Mesir, mereka selain bekerja sebagai birokrat, pendidik ada yang secara langsung menjadi
arsitek bagi modernisasi Mesir dibawah pemerintahan Muhammad Ali Pasya.
Usaha-usaha pembaharuan perekonomian yang diterapkan oleh Muhammad Ali di Mesir
meskipun mendapat kecaman pada awalnya, bahkan sebagaian usaha perekonomian dianggap
tidak berhasil, namun secara umum sistem perekonomiannya memberikan kontribusi yang besar
bagi kemajuan bangsa Mesir terutama dalam masa-masa selanjutnya.
Pembaharuan yang dilkukan oleh Muhammad Ali dibidang pendidikan yang mana,
sebelumnya telah diuraikan, banyak didirikannya sekolah-sekolah bagi rakyatnya, boleh
dikatakan serupa inilah barulah kali ini didirikan didunia Islam, sekolah-sekolah yang jauh
berlainan dengan sekolah-sekolah tradisional hanya mengjaarkan agama. Ada tiga hal yang
terpenting yang dihadapi saat itu, yakni soal guru, soal mahasiswa dan soal buku.
Untuk mengatasi persoalan guru, Ali mengirimkan mahasiswa-mahasiswa keluar Mesir,
murid-murid dibujuk dengan pemberian gaji yang menarik. Mereka diberi program pelajaran
yang intensif yang jauh berlainan dari program di sekolah-sekolah tradisional (madrasah). Buku-
buku yang dipakai disekolah Eropa diterjemahkan kedalam bahasa Arab, oleh penerjemah yang
pandai dalam bahasa Asing, dan yang bekerja di Dewan Muhammad Ali, oleh pegawai dan
departemen-departemen dan oleh mahasiswa yang sedang belajar di Eropa.
Tentunya cara yang dipakai ini membawa hasil yang kurang memuaskan karena
penerjemah-penerjemah bukanlah ahli dalam ilmu-ilmu yang terkandung dalam buku-buku yang
perlu diterjemahkan itu hasil penerjemahan tidak sempurna dan karena penerjemahan terkadang
adalah pekerjaan sambilan, penerjemahan berjalan dengan lambat. Dalam hubungan ini ada
diceritakan bahwa sekumpulan mahasiswa yang baru selesai dari studinya dan kembali dari
Eropa, semuanya dikunci dalam suatu benteng didekat Istana Muhammad Ali, dan diberikan
buku-buku untuk diterjemahkan dalam bahasa Perancis ke dalam bahasa Arab.
Selain itu di Paris didirikan satu rumah Mesir untuk menampung para pelajar yang datang
untuk belajar, dan para pelajar yang dikirim tersebut diarahkan untuk menekuni ilmu-ilmu
kemiliteran darat dan laut, arsitek, kedokteran, dan obata-obatan. Pada fase-fase inilah
Muhammad Ali Pasya semakin dikenal sebagai pembaharu di Mesir, orang yang tadinya
menyangsikan keberadaannya di Mesir kembali dari Eropa dan sebaliknya orang-orang Eropa
yang sengaja datang ke Mesir berangsur-angsur kembali ke Negara mereka, kemudian diganti
dengan tenaga baru sesuai dengan kebutuhan pembangunan yang semakin pesat.
Ide-ide modernisme Muhammad Ali Pasya pun mengalir deras yang diwujudkannya
dalam program-program fisik yang sangat berarti bagi Mesir. Cakrawala Negara-negara maju
Eropa juga dikenal, padahal selam ini masih asing bagi mereka. Walaupun Ali telah meletakkan
dasar-dasar pembaharuan di Mesir, namun apa yang dilakukannya tersebut masih bersifat fisik
dan belum banyak menyentuh secara vital terhadap sumber-sumber penting dalam Islam.
Sebagai tokoh pembaharuan Muahmmad Ali pasya mengadakan pembaharuan dalam
masyarakat Mesir dengan memodernisasikan dibidang pertanian, perdagangan, perindustrian,
militer, pendidikan, dan publikasi. Dalam bidang publikasi, Muhammad Ali menertibkan sebuah
surat kabar yang bernama al-waqaI al-mishriyat ditahun 1244/1828. Surat kabar ini baru
memuat pengetahuan-pengetahuan tentang kemajuan-kemajuan barat setelah berada dibawah
pimpinan al-thahtawi.
Dari kegiatan yang dimulai Muhammad Ali inilah lahir generasi pertama inteligensi
Mesir modern. Dan pada dekade 1830-an generasi awal ini telah mulai berperan dalam sejarah
Mesir. Berbagai disiplin ilmu dikembangkan untuk mendukung pembangunan dan kemajuan
Mesir, seperti peningkatan mutu dalam bidang kedokteran, ilmu pasti, ilmu fisika, dan ilmu
sastra. Asimilasi dalam bidang pendidikan dan ilmu pengetahuan semakin meluas sehingga
Muhammad Ali Pasya semakin tersohor, bukan hanya di belahan dunia juga sampai melintasi
benua-benua lainnya.
C. Inovasi Dalam Lembaga Pendidikan Di Mesir

Pembaharuan Pendidikan di Mesir tidaklah terjadi dalam kevakuman kebudayaan dan
peradaban masyarakatnya. Akan tetapi karena adanya kontak yang terjadi antara masyarakat
Mesir dengan peradaban Barat Modern selama pendudukan Napoleon Bonaparte dari perancis
yang menyadarkan mereka atas kemundurannya.
Muhammad Ali Pasya, pemimpin Mesir, ketika itu yakin percaya bahwa, untuk
membangun negeri Mesir dalam berbagai bidang sangat diperlukan ilmu-ilmu modern dan sains
sebagaimana yang dikenal di Barat. Untuk itulah ia memodernisasikan lembaga pendidikan
Islam dengan mendirikan sekolah-sekolah modern dan memasukan ilmu-ilmu modern dan sains
kedalam kurikulumnya. Sekolah-sekolah inilah yang kemudian yang dikenal sebagai sekolah
modern di Mesir pada khusunya dan dunia Islam pada umumnya.
Saat itu Mesir masih mempunyai sistem pendidikan tradisional yaitu kuttab, masjid,
madrasah, dan jami al-Azhar. Sementara itu ia melihat jika ia memasukkan kurikulum modern
kedalam lembaga pendidikan tradisional tersebut maka sangat sulit oleh karena itulah ia
mengambil jalan alternatif dengan cara mendirikan sekolah modern disamping madrasah-
madrasah tradisional yang telah ada pada masa itu masih tetap berjalan
Adapun nama-nama sekolah modern yang didirikan Muhammad Ali Pasya.
No Nama Sekolah Tahun Tempat Tingkat

Berdiri
1 Sekolah Militer 1815 Kairo Menengah
2 Sekolah Teknik 1816 Kairo Menengah
3 Sekolah Kedokteran 1827 Kairo Menengah
4 Sekolah Apoteker 1829 1829 Kairo Menengah
5 Sekolah Pertambangan 1834 Kairo Menengah
6 Sekolah Pertanian 1836 Kairo Menengah
7 Sekolah Penerjemahan 1836 Kairo Menengah
8 Sekolah Dasar 1833 Kairo Dasar
9 Sekolah Menengah Umum 1825 Kasr Al-ayni Menengah
10 Politeknik 1820 Kairo Tinggi
11 Sekolah Accounting 1826 Kairo Menengah
12 Sekolah Sipil 1829 Kairo Menengah
13 Sekolah Irigasi 1831 Kairo Menegah
14 Sekolah Industri 1831 Kairo Menengah
15 Sekolah Administrasi 1834 Kairo Menengah
16 Sekolah Pertanian 1834 Kairo Menengah
17 Sekolah Perwira A. Laut - Alexandria Menengah
18 Akademi Industri Bahari - Alexandria Tinggi
19 Sekolah Tinggi Kedokteran 1823 Kairo Tinggi
Jika kita perhatikan sistem pendidikannya, maka semua sekolah-sekolah yang didirikan
oleh Muhammad Ali Pasya adalah memiliki ciri sekolah modern. Maka pada pemerintahannya
ada dua jenis pendidikan yang menurutnya keduanya memliki fungsi dan peran berbeda dalam
menunjang kemajuan dan perkembangan Mesir saat itu. Sekolah tradisional adalah sekolah yang
hanya mempelajari ilmu agama yang alumninya tidak menguasai ilmu umum. Sedangkan
sekolah modern akan mengeluarkan alumni yang menguasai ilmu umum yang dapat
menstimulus perkembangan pembaharuan Mesir.
Kita perhatikan bahwa Muhammad Ali pasya pada masanya sudah melakukan
penjenjangan pendidikan itu menunjukkan banyaknya pengetahuan yang diajarkan disana dan
kita lihat banyaknya perbedaan usia masyarakat yang menuntut ilmu, tingkat kecerdasan, dan
satu yang menarik pada masa itu sudah dapat kita lihat banyak siswa yang kompetensinya dapat
dikembangkan berdasarkan kemampuannya karna tersedianya jurusan dan program studi.
Pada awalnya Kolonel Save, asal perancis, disebutkan setelah masuk islam berganti nama
Sulaiman Pasya. Sulaiman diangkat menjadi pimpinan sekolah Militer sejak dibuka pada tahun
1231/1815 dan jabatan ini dipegangnya sampai pada tahun 1250/1834 karena pada tahun itu
Sulaiman diberikan jabatan baru sebagai Inspektur Jenderal Sekolah Dalam Diwan al-jihadiyya.
Muhammad Ali Pasha juga mendatangkan tenaga ahli dari yang berasal dari Perancis
yaitu Clot Bey menjabat sebagai Direktur Sekolah Tinggi Kedokteran tahun 1234/1827 sampai
tahun 1266/1849 selama 22 tahun. Ketergantungannya terhadap tenaga ahli asing berkurang
secara berangsur-angsur dengan pulangnya mahasiswa Mesir yang belajar di Eropa.
Salah satu diantara yang pulang dari Eropa adalah al-Thahthawi pulang kemesir tahun
1247/1831. Setelah sekolah penerjemahan dibuka dipercayakanlah al-Thahthawi untuk menjabat
sebagai direktur.
Dalam hal manajemen sekolah-sekolah modern tersebut awalnya di bawah pengawasan
Departemen Pertahanan (Departement of Army), untuk melancarkan menejerial maka
Departemen tersebut membentuk sebuah lembaga Diwan al-jihadiyya. Setelah tugas pengawasan
sekolah dipisahkan dari Departemen Pertahanan, maka efek dari kebijakan tersebut sekolah-
sekolah tersebut berada di bawah tanggung jawab Diwan al-jihadiyya, selanjutnya agar
memudahkan koordinasi yang efektif dan efisien antar sekolah-sekolah tersebut maka
dibentuklah sebuah komisi yang bernama Council Supervisor de Instruction Publique atau
Majlis Syura al-Makatib pada tahun 1246/1830. Lembaga ini bertugas untuk merencanakan
perluasan pendidikan dikalangan masyarakat Mesir, dan juga bertugas menambah pembangunan
sekolah-sekolah dasar dan dua buah sekolah menengah umum, yang bertempat di Kairo dan
Alexandria dan beberapa sekolah khusus. Lembaga ini mempunyai Inspektur Jendral Sekolah,
sejak tahun 1250/1834 ditunjuklah Kolonel Seve sebagai Inspektur.
Setelah itu Departemen Diwan al-jihadiyya berubah nama menjadi Departemen Diwan
al-Madaris atau disebut Ministere de linstruction Publique, yang setelah itu berubah lagi
menjadi Kementrian Pendidikan, kementrian ini selain bertugas mengawasi dan melakukan
pembangunan sekolah-sekolah baru juga kementrian ini bertugas menata kembali penerbitan
majalah al-waqai al-Mishriyya. Diwan al-Madaris ini tugasnya dibagi menjadi tiga bagian yaitu
bagian bahasa Arab, bagian bahasa Turki, bagian Teknik.
Dari informasi diatas, Muhammad Ali Pasya mengadakan pembaharuan yang besar
dalam lembaga dan manajemen pendidikan saat itu. Dalam hal kurikulum Muhammad Ali
Pasya menghendaki adanya pembaharuan dalam bidang kurikulum pendidikan di Mesir saat itu
ialah, dia ingin menyesuaikan kurikulum tersebut dengan keadaan dan tuntutan zaman serta
relevan dan selaras dengan tujuan pendidikan yang ingin dicapai sehingga nantinya tidak jauh
tertinggal dengan perkembangan ilmu pengetahuan dan teknologi di Eropa. Kurikulum tersebut
masih asing di lingkungan sekolah-sekolah Mesir dan masyarakatnya, akan tetapi Muhammad
Ali Pasya berhasil mengadobsi ilmu-ilmu modern dari Barat tersebut, salah satu yang melatar
belakangi keberhasilan tersebut adalah dikarenakan dirinya sebagai raja.
Adapun ilmu-ilmu modern yang dimasukkan Muhammad Ali Pasya didalam Kurikulum
Pendidikan yaitu:.
No Bidang Disiplin Ilmu Mata Pelajaran

1 Ilmu Pengetahuan Bahasa 1. Bahasa Itali
2. Bahasa Perancis
3. Bahasa Turki
4. Bahasa Persia
2 Ilmu Pengetahuan Sosial 1. Sejarah
2. Geografi
3. Ekonomi
4. Antropologi
5. Administrasi Negara
6. Pendidikan Kemasyarakatan
7. Filsafat
8. Militer
9. Hukum
3 Ilmu Pengetahuan Alam 1. Fisika

2. Farmasi
3. Ilmu Alam
4. Ilmu Kedokteran
5. Ilmu Teknik
6. Arsitek
7. Kimia
4 Matematika 1. Arithmatic
2. Matematika
5 Pengetahuan Keterampilan 1. Keterampilan
2. Pendidikan Kesejahteraan Keluarga
Perlu kita pertegas bahwa didalam Islam tidak ada dikotomi ilmu antara ilmu agama dan
ilmu umum karena keduanya adalah satu kesatuan ilmu yang saling mendukung dan pada masa
Khalifah Umar Bin Khattab adalah orang yang pertama-tama memperluas isi Kurikulum
Pendidikan Islam dengan menambahkan keterampilan berenang, menunggang kuda dan
memanah.
Untuk mengajar disekolah yang didirikan Muhammad Ali Pasya mendatangkan tenaga
pengajar dari Eropa, akan tetapi tenaga pengajar dari Eropa hanyalah sementara, karena untuk
mengaji mereka memerlukan biaya yang cukup mahal dan saat mengajar mereka juga
memerlukan penerjemah-penerjemah yang akan menterjemahkan materi yang mereka ajarkan
kedalam bahasa Arab.
Maka untuk mengatasi kesulitan itu, Muhammad Ali Pasya berusaha mengirimkan
pelajar-pelajar Mesir untuk belajar ke Eropa, tujuan utamanya adalah Italia, Perancis, Inggris dan
Austria. Pengiriman pelajar-pelajar Mesir ke Eropa dilaksanakan tiga gelombang.
Gelombang pertama, antara tahun 1224/1809-1235/1819, sebanyak 28 orang dikirim ke
italia yang tersebar di kota Leghore, Miglan, Florence, dan Rome untuk mempelajari ilmu
teknik, militer, industri kapal dan ilmu perecetakan.
Gelombang kedua, antara tahun 1242/1826-1260/1844, sebanyak 319 orang dikirim ke
Paris, Perancis, dan juga dikirim beserta mereka seorang tokoh intelektual sekaligus ia seorang
pengarang yang terkenal yaitu al-Thahthawi yang bertugas untuk menjadi imam mahasiswa
Mesir yang belajar di sana.
Gelombang ketiga, antara tahun 1260/1844-1280/1863, dikirim sebanyak 89 orang
dikirim lagi ke Perancis. Dalam tahap ketiga ini turut juga beberapa orang dari keluarga
Muhammad Ali Pasya.
Al-Tahtawi dilahirkan di Thahta, sebuah kota kecil di Mesir tiga tahun setelah
Napoleon Boneparte menginjakkan kakinya di Mesir. Ia melewati masa kecilnya di kota itu,
mempelajari ilmu agama dan mendengarkan cerita-cerita kejayaan Islam masa silam. Ia selalu
tertarik mendengar kisah-kisah semacam itu, satu hal yang kemudian sangat mempengaruhi
perjalanan intelektualnya. Dia adalah seorang pembawa pemikiran pembaharuan yang besar
pengaruhnya di pertengahan pertama dari abad ke-19 di Mesir. Dalam gerakan pembaharuan
Muhammad Ali Pasya, Al-Tahtawi turut memainkan peranan. Ketika Muhammad Ali Pasya
mengambil alih seluruh kekayaan di Mesir harta orang tua Al-Tahtawi termasuk dalam kekayaan
yang dikuasai itu. ia terpaksa belajar di masa kecilnya dengan bantuan dari keluarga ibunya.
Ketika berumur 16 tahun, ia pergi ke Kairo untuk belajar di Al-Azhar. Setelah lima tahun
menuntut ilmu ia selesai dari studinya di Al-Azhar pada tahun 1822. Ia adalah murid kesayangan
dari gurunya Syaikh Hasan Al-Atthar yang banyak mempunyai hubungan dengan ahli-ahli ilmu
pengetahuan Prancis yang datang dengan Napoleon ke Mesir. Syaikh Hasan Al-Atthar melihat
bahwa Al-Tahtawi adalah seorang pelajar yang sungguh-sungguh dan tajam pikirannya, dan oleh
karena itu ia selalu memberi dorongan kepadanya untuk senantiasa menambah ilmu
pengetahuan. Setelah selesai dari study di Al-Azhar, Al-Tahtawi mengajar disana selama dua
tahun, kemudian diangkat menjadi imam tentara di tahun 1824. Dua tahun kemudian dia
diangkat menjadi imam mahasiswa-mahasiswa yang dikirim Muhammad Ali ke Paris. Di
samping tugsnya sebagai imam ia turut pula belajar bahasa Prancis sewaktu ia masih dalam
perjalanan ke Paris.
Pengiriman mahasiswa ke Paris, telah melahirkan tokoh-tokoh mahasiswa yang brilian
seperti Al-Tahtawi yang pandai bahasa Prancis kemudian ditunjuk menjadi pimpinan dalam
penerjemahan buku-buku teknik dan kemiliteran. Kemudian pada tahun 1836 didirikan sekolah
penerjemahan yang kemudian dirubah manjadi sekolah bahasa-bahasa asing. Al-Tahtawi
tugasnya mengoreksi buku-buku yang diterjemahkan murid-muridnya yang menghasilkan
hampir seribu buah buku yang diterjemahkan ke dalam bahasa Arab. Selain sebagai pemimpin
dalam penerjemahan buku-buku asing, Al-Tahtawi menerbitkan surat kabar resmi yang diberi
nama Al-Waqai Ul-Mishriyah yang memuat berita-berita tentang kemajuan Barat termasuk
teori-teori politik yang didasarkan kepada keadilan dan kerakyatan. Al-Tahtawi juga mengarang
buku-buku dalam penyebaran pengetahuan modern kepada khalayak ramai. Di antara beberapa
buku terpentingnya: Taukhlisul Ibriz fi talkhishi Bariz (intisari dan kesimpulan tetntang Paris).
Manahijul albab al-Mishriyah fi manahijil adab al-ashriyah (jalan bagi orang Mesir untuk
mengetahui literatur modern), dan buku Al-Mursyidul Amin lil Banati wa-Banin (petunjuk bagi
pendidikan putera dan puteri), buku Al Qaul as Sadid fi al-Ijtihadi wa al-Taqlid (perkataan yang
benar tentang Ijtihad dan Taqlid)
Pemikiran al-Tahtawi belum deradikal tokoh-tokoh setelahnya, seperti pendidikan
puteri hanya dilakukan di rumah, menyekolahkan wanita masih dihukum makruh, sedangkan
ulama harus mengetahui ilmu modern agar dapat menyesuaikan syariat dengan kebutuhan
modern, yang pada konsekuansinya mengandung arti ijtihad masih terbuka, akan tetapi belum
berani dijelaskan secara terang-terangan karena masih dianggap radikal pada saat itu. Al-Tahtawi
tinggal di Prancis selama lima tahun. Sekembalinya ke Mesir, ia menuliskan pengalaman
hidupnya selama berada di Paris dalam sebuah buku yang kemudian menjadi salah satu sumber
penting sejarah pemikiran modern dalam islam. Yakni, Takhlis al-Ibriz ila Talkhis bariz. Dalam
buku ini, Al-Tahtawi memuji pencapaian yang dilakukan negara-negara Eropa, khususnya
Prancis. Ia menggambarkan kondisi Prancis yang bersih, anak-anak yang sehat, orang-orang
yang sibuk bekerja, semangat belajar yang terpancar dari wajah kaum mudanya, dan kelebihan-
kelebihan lainnya yang ia saksikan selama berada di Prancis. Selain memberikan pujian, Al-
Tahtawi juga memberikan beberapa kritikan terhadap masyarakat Prancis. Ia mengatakan bahwa
kaum pria di negeri itu telah menjadi budak para wanitanya dan orang-orang Prancis pada
umumnya sangat materialistis. Begitu menginjakkan kakinya di bumi Mesir, Al-Tahtawi
bertekad untuk memajukan tanah airnya. Memori Prancis dengan segala keindahan dan
kedisiplinan warganya selalu menjadi obsesinya. Bukunya takhlis yang diterbitkan hanya
beberapa bulan setelah kedatangannya di Mesir adalah salah satu bukti dari tekadnya yang begitu
kuat untuk meng-Eropakan Mesir. Di Kairo, ia mendirikan lembaga penerjemahan yang disebut
Sekolah Bahasa.
Lembaga ini mirip dengan fungsi Bayt al-Hikmat pada masa-masa awal kerajaan
Abbasiyyah. Al-Tahtawi sendiri menerjemahkan sekitar 20 buku berbahasa Prancis yang
mengedit puluhan karya terjemahan lainnya. Sebagian besar buku-buku sejarah, filsafat, dan
ilmu kemiliteran. Buku penting yang diterjemahkannya sendiri adalah Considerations sur les
Causes de la Grandeur des Romains et de leur Decadence karya filsuf Prancis Montesquieu.
Beliau sangat berjasa dalam meningkatkan ilmu pengetahuan di Mesir, karena menguasai
berbagai bahasa asing berhasil mendirikan sekolah penerjemahan dan menjadikan bahasa asing
tertentu sebagai pelajaran wajib di sekolah. Di antara pendapat baru yang dikemukakannya
adalah ide pendidikan yang universal. Sasaran pendidikannya terutama ditujukan kepada
pemberian kesempatan yang sama antara laki-laki dan perempuan di tengah masyarakat.
Menurutnya, perbaikan pendidikan hendaknya dimulai dengan memberikan kesempatan belajar
yang sama antara laki-laki dan perempuan, sebab perempuan itu memegang posisi yang
menentukan dalam pendidikan. Wanita yang terdidik akan menjadi isteri dan ibu rumah tangga
yang berhasil. Mereka yang diharapkan melahirkan putera-puteri yang cerdas.
Al-Tahtawi mengatakan, pendidikan itu sebaiknya dibagi dalam tiga tahapan. Tahap 1
adalah pendidikan dasar, diberikan secara umum kepada anak-anak dengan materi pelajaran
dasar tulis baca, berhitung, al-Quran, agama, dan matematika. Tahap 2, pendidikan menengah,
materinya berkisar pada ilmu sastra, ilmu alam, biologi, bahasa asing, dan ilmu-ilmu
keterampilan. Tahap 3, adalah pendidikan tinggi yang tugas utamanya adalah menyiapkan tenaga
ahli dalam berbagai disiplin ilmu. Pada proses belajar mengajar, Al-Tahtawi menganjurkan
terjalinnya cinta dan kasih sayang antara guru dan murid, laksana ayah dan anaknya. Pendidik
hendaknya memiliki kesabaran dan kasih sayang dalam proses belajar mengajar. Ia tidak
menyetujui penggunaan kekerasan, pemukulan, dan semacamnya, sebab merusak perkembangan
anak didik. Buku-buku yang diterjemahkan oleh Al-Tahtawi memperlihatkan kecenderungan dan
kesukaan Tahtawi terhadap filsafat politik. Satu tema yang kemudian menjadi isu sentral dari
pemikiran-pemikirannya, khususnya ketika ia berbicara tentang kondisi Mesir dan bangsa Arab
modern. Tapi lembaga penerjemahan yang sangat berjasa itu harus ditutup, ketika penguasa
Mesir dan juga cucu Muhammad Ali, Abbas Hilmi I, mulai tidak menyukainya dan
membuangnya ke Khortoum, Sudan. Baru pada pemerintahan Said anak keempat Muhammad
Ali menggantikan kemenakannya, ia diperbolehkan pulang ke Kairo dan kembali memegang
peranan dalam gerakan penerjemahan buku-buku asing.
Pada pemerintahan Ismail, cucu Muhammad Ali yang lain, Tahtawi dilibatkan berbagai
kegiatan ilmiah, termasuk menjadi anggota komisi penerbitan pemerintah di Boulaq yang
kemudian populer dengan sebutan mathbaah boulaq. Di Boulaq, Tahtawi memberi banyak
masukan buku-buku berbahasa Arab klasik yang perlu diterbitkan. Di antaranya al-Muqaddimah
karya Ibnu Khaldun yang populer itu. di samping kesibukannya sebagai penerjemah dan
mengawasi proyek penerjemahan, Tahtawi masih menyempatkan menulis beberapa buku
penting. Di antaranya al-Mursyid al-Amin li al-Banat wa al Banin yang ditulis untuk generasi
muda dan Manahij al-Albab al-Mishriyya fi Mabahij al-Adab al-Ashriyya tentang sosiologi
Mesir. Dalam hal agama dan peranan ulama, al-Tahtawi menghendaki agar para ulama selalu
mengikuti perkembangan dunia modern dan mempelajari berbagai ilmu pengetahuan modern. Di
antara hasil-hasil karyanya yang terpenting adalah:
1) Takhlisul Abriiz Ila Takhrisu Bariiz.
2) Manahijul Bab Al-Mishriyal fi Manahijil Adab al-Ashriyah.
3) Al-Mursyid al-Amin lil Banaat wal Banien.
4) Al-Qaulus sadid fi ijtihad wat taliid.
5) Anwar taufiq al-j alil fi akhbari mishra wa tautsiq bani Israil
Jamaluddin Al-Afgani
Jamaluddin al-Afgani lahir di Asadabad Afganistan pada tahun 1838 sebagai seorang
anak dengan kualitas Intelektual yang sangat luar biasa. Ia meninggal dunia pada tahun 1897 M.
berdasarkan silsilah keturunannya al-Afgani adalah keturunan Nabi melalui Sayyidina Ali ra. Ia
bergelar sayyid menunjukan ia berasal dari keturunan Husain bin Ali bin Abi Thalib. Disamping
itu ia juga dikenal dengan nama Asadabadi.[12] Pada umur 18 tahun ia telah menguasai berbagai
cabang ilmu pengetahuan, filsafat, politik, ekonomi, hukum dan agama. Karena keluasan ilmu
pengetahuan yang dimilikinya, maka pada saat umur 18 tahun tersebut ia telah mempesona dunia
intelektual dan politik dengan gaya agitasinya yang sungguh menakjubkan. Ketika baru berusia
22 tahun ia telah menjadi pembantu bagi pangeran Dost Muhammad Khan di Afganistan. Di
tahun 1864 ia menjadi penasehat Sher Ali Khan. Beberapa tahun kemudian ia diangkat oleh
Muhammad Azam Khan menjadi Perdana Menteri. Pengaruh agitasinya telah melahirkan suatu
revolusi di Afganistan (Kabul) yang memaksa dia harus mengungsi ke India untuk kali pertama
pada tahun 1867, sebagai awal dari pertualangan kemuliaan dan politiknya.
Jamaluddin Al-Afgani adalah seorang pemimpin pembaharuan dalam Islam yang
tempat tinggal dan aktivitasnya berpindah dari satu negara ke negara Islam lainnya. Pengaruh
terbesar ditinggalkan di Mesir. Ketika zaman Al-Tahtawi buku-buku diterjemahkan sudah
menyebar dan di dalamnya terdapat salah satu ide trias politika dan patriotisme, maka pada tahun
1879 Al-Afgani membentuk partai al-Hizb al-Wathan (Partai Nasionalis) dengan slogan Mesir
untuk orang Mesir mulai kedengaran dengan memperjuangkan universal, kemerdekaan pers dan
pemasuka unsur-unsur Mesir ke dalam bidang militer. Di India, ia juga merasa tidak bebas untuk
bergerak karena negara ini telah jatuh ke bawah kekuasaan Inggris, nampaknya India adalah
sebuah persinggahan sementara, karena ternyata pengaruh Jamaluddin telah menumbuhkan
semangat kebangsaan untuk melawan Inggris, yang sudah barang tentu sangat dibenci oleh
mereka. Maka pada tahun 1871 ia pergi ke Mesir untuk lkali ke dua dan menetap di sana selama
8 tahun (1879). Pada mulanya menjauhi persoalan-persoalan politik Mesir dan memusatkan
perhatian pada bidang ilmiah dan sastra Arab. Di tempat ia tinggal kemudian menjadi tempat
pertemuan murid-muridnya. Disanalah ia memberikan kuliah dan mengadakan diskusi.
Muridnya berasal dari berbagai golongan, seperti orang pemerintahan, pengadilan, dosen dan
mahasiswa Al-Azhar serta perguruan tinggi lain. Tetapi ia tidak lama dapat meninggalkan
lapangan politik[13].
Tahun 1876 turut campur tangan Inggris dalam soal politik di Mesir makin meningkat.
Ketika itu ide-ide Al-Tahtawi sudah mulai meluas di kalangan masyarakat Mesir, di antaranya
ide trias politica dan patriotisme, maka pada tahun 1879 atau usahanAl-Afgani terbentuklah
partai Al-Hizb al-Watani (partai nasional). Tujuan partai ini untuk memperjuangkan pendidikan
universal dan kemerdekaan pers. Atas sokongan partai ini Al-Afgani berusaha menggulingkan
Raja Mesir yang berkuasa waktu itu, yakni Khedewi Ismail. Masa 8 tahun menetap di Mesir itu
mempunyai pengaruh yang tidak kecil bagi umat Islam disana menurut Madkur (dalam Martini
2010:88) Al-Afganilah yang membangkitkan gerakan berpikir di Mesir sehingga negara ini dapat
mencapai kemajuan Mesir modern, demikian Madkur, adlah hasil dari usaha-usaha
Jamaluddin Al-Afgani. Selama 8 tahun menetap di Mesir ia pergi ke Paris, disini ia mendirikan
perkumpulan Al-Urwatul Wusqa yang anggotanya terdiri dari orang-orang Islam dari India,
Mesir, Suria, Afrika Utara dan lain-lain. Diantara tujuan yang ingindicapai ialah memperkuat
rasa persaudaraan Islam, membela Islam dan membawa Islam kepada kemajuan. Kemudian di
Paris inilah ia bertemu dengan muridnya yang setia yaitu Muhammad Abduh dan kemudian ia
kembali ke Istambul, sampai akhir hayatnya. Selama di Mesir Al-Afgani mengajukan konsep-
konsep pembaharuannya, antara lain:
1) Musuh utama adalah penjajahan (Barat), hal ini tidak lain dari lanjutan perang Salib.
2) Umat Islam harus menantang penjajahan dimana dan kapan saja.
3) Untuk mencapai tujuan itu umat Islam harus bersatu (Pan Islamisme).
Pan Islamisme bukan berarti leburnya kerajaan-kerajaan Islam menjadi satu, tetapi
mereka harus mempunyai satu pandangan bersatu dalam kerja sama. Persatuan dan kerja sama
merupakan sendi yang amat penting dalam Islam. Untuk mencapai usaha-usaha pembaharuan
tersebut di atas menurut Al-Afgani:
1) Rakyat harus dibersihkan dari kepercayaan ketakhayulan.
2) Orang harus yakin bahwa ia dapat mencapai tingkat atau derajat budi luhur.
3) Rukun Iman harus betul-betul menjadi pandangan hidup, dan kehidupan manusia bukan
sekedar ikutan belaka.
4) Setiap generasi umat harus ada lapisan istimewa untuk memberikan pengajaran dan
pendidikan pada manusia-manusia bodoh dan juga menerangi hawa nafsu jahat dan menegakkan
disiplin.
Melihat hal tersebut, maka orientasi pembaharuan Islam Mesir terutama yang dilakukan
oleh Jamaluddin Al-Afgani lebih mengarah kepada pembaharuan cara berpolitik di kalangan
umat Islam. oleh sebab itu, gerakan pembaharuan Mesir Jamaluddin Al-Afgani adalah gerakan
politik. Untuk mengetahui lebih jelas pemikiran pembaharuan Jamaluddin Al-Afgani, berikut ini
pokok-pokok pemikirannya[14]:
1) Islam mengalami kemunduran dan kemajuan berfikir bukan disebabkan oleh karena Islam
tidak lagi sesuai dengan perkembangan zaman, situasi dan keadaan masa kini, melainkan karena
umat Islam tidak mampu menginterpretasikannya dengan kemampuan ijtihad dan kebanyakan
umat Islam telah meninggalkan ajarannya dengan mengikuti ajaran baru yang dimanipulisir
untuk kepentingan asing.
2) Bahwa kemunduran Islam di lapangna politik disebabkan oleh: Desintegrasi politik atau
perpecahan di kalangan umat Islam, corak pemerintahan yang bersifat absolut (otoriter),
pemimpin negara yang tidak disukai oleh rakyat (tidak kredible), mengabaikan masalah
pertahanan atau militerisasi, administrasi dipegang oleh mereka yang tidak berkompenten,
adanya intervensi oleh negara asing. Untuk itu diperlukan pola pemerintahan yang dapat menarik
partisipasi masyarakat secara aktif dalam bentuk demokratisasi dan terbentuknya majlis syuro
yang menjamin adanya partisipasi masyarakat secara komunal dan individual.
3) Bahwa untuk pembaharuan dan pengembangan keIslaman perlu digalakan solidaritas Islam
dalam bentuk program aksi Pan Islamisme. Gerakan Pan Islamisme tersebut berusaha
melakukan pembaharuan di bidang perpolitikan Islam dengan tujuan menyadarkan umat Islam
dari bahaya dominasi bangsa asing. Oleh sebab itu perlu diadakan kegiatan-kegiatan: agitasi dan
propoganda untuk menggerakkan kaum muslimin agar melakukan peregerakan pemikiran dan
pergolakan kebangsaan, melakukan gerakan anti Eropa mulai tahun 1882 sebagai reaksi
masuknya Inggris pada tahun 1880.
Al-Afgani terus mencoba meyakinkan orang-orang Eropa, bahwa nasionalisme dan

patriotisme bukanlah sebuah gerakan fanatisme dan ekstrimisme, penghargaan dan kemulyaan
diri yang sedang diperjuangkan bukanlah sebuah chauvinisme seperti yang dituduhkan oleh
bangsa asing. Untuk mensosialisasikan dan mengembangkan gagasan pembaharuan politik,
maka didirikan media Al Urwat Al Wutsqo yang didirikan di Prancis pada tahun 1884 bersama
muridnya yaitu Muhammad Abduh, yang hanya berumur 8 bulan, tetapi mempunyai dampak
yang luar biasa, yaitu: berkembangnya semangat menentang bangsa Barat, adanya usaha untuk
menghidupkan kembali kebudayaan Islam, adanya semangat untuk mempersatukan umat Islam
di dunai (Pan Islamisme). Di bidang politik, Jamaluddin Al-Afgani mengatakan bahwa
pemerintahan yang baik adalah pemerintahan yang didukung oleh rakyat, karena pemerintahan
yang didukung oleh konstitusi akan dapat berdiri, berjalan stabil dan dapat bertahan dari intrik-
intrik bangsa asing. Sedangkan dalam bidang pendidikan, ilmu pengetahuan yang dapata
menundukkan suatu bangsa, dan ilmu pula sebenarnya yang berkuasa di dunia ini yang
kadangkala berpusat di Timur ataupun di Barat. Ilmu juga yang mengembangkan pertanian,
industri dan perdagangan, yang menyebabkan penumpukkan kekayaan dan harta. Tetapi filsafat
menurutnya merupakan ilmu yang paling terasa kedudukannya di antara ilmu-ilmu yang lain.
Ketika ia kembali lagi ke India tepatnya di Hyderabad Deccau, pada tahun 1879 dan menerbitkan
sebuah buku yang sempat menggerakkan dunia Barat yaitu Pembuktian kesalahan kaum
Matrialis[15].
Pokok-pokok pikir yang dikembangkan oleh Jamaluddin Al-Afgani yang pernah
dikembangkan pada awal abad ke-19. Prinsip pemikiran tersebut oleh Jamaluddin Al-Afgani
dikembangkan dengan radikal dan revolusioner. Barangkali hal tersebut disebabkan bahwa
gerakan pembaharuan Islam ala Jamaluddin Al-Afgani adalah gerakan politik yang tentu
menempatkkan jargon anti dominasi Barat sebagai agenda aksinya. Pada tahun 1892 ia kembali
ke Istambul dan mendapat sambutan yang luar biasa dari kerajaan Turki Utsmani dengan diberi
hadiah uang 775 pound dan tempat tinggal yang sangat layak, akan tetapi jiwa Jamaluddin Al-
Afgani bukanlah jiwa konseptor yang hanya duduk di belakang meja, tetapi jiwa dia adalah
konseptor dan petualang, maka ia kemudian pergi ke Paris untuk membangkitkan semangat
perlawanan rakyat, mengkritik habis pola pemerintahan otokrasi Shah Nasiruddin Qochar, yang
ternyata efektif membangkitkan perlawanan rakyat, sehingga Shah Qachar terbunuh pada 1 Mei
1895 dalam pergolakan rakyat tersebut.
Pembaharuan Islam yang ditawarkan Jamaluddin Al-Afgani adalah sesuai untuk semua
bangsa, semua zaman dan semua keadaan. Seandainya, ada pertentangan antara ajaran agama
dengan keadaan maka dibutuhkan interpretasi baru yang tercantum dalam Al-Quran dan Al-
Hadits. Kemunduran Islam bukan karena Islamnya, akan tetapi karena umat Islam meninggalkan
ajaran yang sebenarnya dan mengikuti ajaran-ajaran dari luar lagi asing bagi Islam. Pemahaman
iman kepada qada dan qadar tidak diubah menjadi fatalisme, akan tetapi mengandung arti sebab
musabab. Jalan untuk memperbaiki keadaan umat Islam yang mengalami kemunduran, menurut
Jamaluddin Al-Afgani harus dengan cara melenyapkan pengertian yang salah, kembali kepada
ajaran dasar Islam yang sebenarnya, hati disucikan, budi pekerti luhur dihidupkan dan kesediaan
berkorban untuk kepentingan umat, serta bentuk pemerintahan otokrasi harus diubah menjadi
demokrasi dengan mengutamakan musyawarah[16].
Pan Islamisme yang ditawarkan Jamaluddin Al-Afgani bukan berarti leluhurnya
sekalian kerajaan Islam yang ada menjadi satu kerajaan. Biar masing-masing kerajaan itu berdiri
sendiri dalam batas kuasa dan negara masing-masing, tetapi mereka harus mempunyai satu
pandangan hidup. Kesatuan pandangan hidup itu kembali kepada ajaran Islam. perbedaan paham
agama, madzhab-madzhab dan firqah-firqah janganlah menjadi penghambat dari pada kesatuan
kaum Sunnah dan Syiah. Pembaharuan pendidikan yang dilakukan Jamaluddin Al-Afgani
adalah didasari pada pendapatnya bahwa islam adalah relevan pada setiap zaman, kondisi dan
bangsa. Untuk itu kemunduran umat islam adalah karena tidak diterapkannya Islam dalam segala
segi kehidupan dan meninggalkan ajaran Islam murni. Jalan untuk memperbaiki kemunduran
islam hanyalah dengan membuang segala bentuk pengertian yang bukan berasal dari islam, dan
kembali pada ajaran Islam murni. Setelah itu beliau juga dikenal sebagai pejuang prinsip egaliter
yang universal. Salah satu gagasan Jamaluddin Al-Afgani adalah persamaan manusia antara laki-
laki dan perempuan. Menurutnya keduanya mempunyai akal untuk berpikir, maka tidak ada
tantanagn bagi wanita bekerja di luar jika situasi menginginkan. Ini membuktikan bahwa
pendidikan bagi beliau mendapat prioritas utama agar umat Islam bisa menuntut ilmu tidak
dibatasi kepada laki-laki saja melainkan perempuan pun harus ikut andil dalam bidang
pendidikan tersebut. Kemudian, pada atahun 1892 ia pergi ke Istanbul atas undangan Sultan
Abdul Hamid, namun kemudian ia terjebak dan tidak bisa keluar dari Istanbul karena dijadikan
tahanan hingga ia wafat pada 9 Maret tahun 1897.
sejarah kelahiran Muhammad Rasyid Ridho
Disebuah desa yang bernama Qalamun, sebuah desa yang tidak jauh dari kota Tripoli, libanon.
Tepatnya pada tanggal 27 Jumadil ula 1282 H (1865 M.) lahirlah seorang anak yang kelak akan
menjadi pembaharu dalam dunia islam. Sebuah nama yang dianugerahkan dengan segenap rasa
cinta oleh kedua orang tuanya adalah Muhammad Rasyid bin Ali Ridho bin Syamsudin bin
Bahaudin Al-Qolmuni Al-Husaini. Yang kemudian hari dunia islam lebih mengenal beliau
dengan nama Muhammad Rasyid Ridho. Beliau dilahirkan dan dibesarkan dalam lingkungan
keluarga yang taat beragama. Dalam sebuah sumber ada yang menyebutkan bahwa beliau masih
memiliki pertalian darah dengan Husain bin Ali Abi Thalib cucu Rasulullah SAW.
Riwayat pendidikan Muhammad Rasyid Ridho
Rasyid Ridho belajar membaca Al-Quran, balajar menulis, dan belajar menghitung di
sebuah Madrasah tradisional di desanya, Qolamun. Beliau adalah anak yang berbeda dengan
anak-anak yang seusia dengannya, karena beliau lebih banyak menghabiskan waktu beliau untuk
belajar dan banyak membaca buku. Dan memang sejak kecil beliau sudah memiliki kecerdasan
yang tinggi dan kecintaan terhadap ilmu pengetahuan. Setelah beliau menyelesaikan
pendidikannya di Madrasah, pada usia 17 tahun beliau melanjutkan studinya di Madrasah Al-
Wathaniyah Al-Islamiyah yaitu sekolah milik pemerintah di kota Tripoli. Sekolah ini merupakan
sekolah yang tergolong modern yang didirikan oleh Syeikh Al-Jisr, seorang alim ulama yang
gagasan dan pemikiran keagamaannya telah dipengaruhi oleh ide-ide modernisme. Di Madrasah
ini Rasyid Ridho mempelajari pengetahuan agama dan bahasa arab secara lebih mendalam.ia
juga belajar ilmu bumi, ilmu berhitung, dan pengetahuan modern lain seperti bahasa Prancis dan
Turki.
Namun Rasyid Ridho tidak dapat belajar lama di sekolah ini karena sekolah tersebut
terpaksa ditutup karena mendapatkan tekanan politik dari pemerintah kerajaan Turki Usmani.
Demi melanjutkan studinya, akhirnya beliau pindah sekolah ke sekolah agama yang ada di
Tripoli. Meskipun sekolahnya telah pindah, hubungan beliau dengan guru utamanya di
sekolahnya yang dulu tetaplah terjalin erat, karena sang gurulah yang banyak berjasa dalam
dalam menumbuhkan semangat ilmiah dan ide pembaruan dalam diri Rasyid Ridho di kemudian
hari.
Selain menekuni pelajaran di sekolah beliau juga mengikuti beberapa perkembangan dunia
islam melalui surat kabar Al-Urwah Al-Wusqo (sebuah surat kabar berbahasa arab yang dikelola
oleh Muhammad Abduh dan Jamaludin Al-Afghani dan diterbitkan selama masa pengasingan
mereka di Prancis).
Pertemuan Muhammad Rasyid Ridho dengan Muhammad Abduh
Melalui surat kabar Al-Urwah Al-Wusqo, Rasyid Ridho menenal gagasan dua tokoh
pembaru yang sangat dikaguminya, yaitu Jamaludin Al-Afghani dan Muhammad Abduh,
sehingga baliau berkeinginan untuk bertemu dan bergabung dengan keduanya. Namun
keinginannya itu tidak sepenuhnya terpenuhi, karena Jamaludin telah lebih dahulu meninggal,
namun pada tahun 1882 Muhammad Abduh di buang ke Beirut, sehingga Rasyid Ridho
berkesempatan untuk berdialog dengan beliau.\
Di Lebanon Rasyid Ridho mencoba untuk menerapkan ide-ide pembaharuan, namun

upayanya mendapat tekanan dari pemerintah Lebanon, sehingga beliau pindah menuju mesir. Di
kota itulah beliau kembali bertemu dengan Muhammad Abduh. Rasyid Ridho adalah murid yang
paling dekat dan paling setia kepada gurunya yaitu Muhammad Abduh.
Tafsir Al-Manar Muhammad Rasyid Ridho
Disamping banyak memperdalam pengetahuan dan ide pembaharuan, beliau juga

mengusulkan kepada sang guru untuk menerbitkan suatu majalah yang akan menjadi sarana
untuk menyebarkan ide dan pemikiran mereka. Kemudian sang guru dan muridnya ini
menerbitkan sebuah majalah yang di beri nama Al-Manar.
Setelah menerbitkan majalah Al-Manar beliau juga sangat aktif menulis dan mengarang
berbagai buku dan kitab. Dia sempat mengajukan saran kepada sang guru agar menafsirkan kitab
suci Al-Quran dengan penafsiran yang relevan dengan perkembangan zaman.
Melalui kuliah tafsir yang rutin dilakukan di Universitas Al-Azhar, Rayid Ridho selalu
mencatat ide-ide pembaharuan yang muncul dalam kuliah yang diberikan Muhammad Abduh.
Selanjutnya catatan-catatan itu di susun secara sistematis dan diserahkan kepada sang guru untuk
diperiksa kembali. Selesai diperiksa dan mendapat pengesahan, barulah tulisan itu di terbitkan
dalam majalah Al-Manar. Kumpulan tafsir mengenai tafsir yang termuat dalam majalah Al-
Manar inilah yang kemudian dibukukan menjadi tafsir Al-Manar.
Karya-karya Rasyid Ridho
Karya-karya yang dihasilkan semasa hidup Rasyid Ridho pun cukup banyak. Antara lain:
Tarikh Al-Ustadz Al-Imama As-Syaikh Abduh (sejarah hidup Imam Syaikh Muhammad Abduh)
NidaLi Al-jins Al-Latif (panggilan terhadap kaum wanita)
Al-Wahyu Muhammad (wahyu Allah yang diturunkan kepada Muhammad SAW)
Yusr Al-Islam wa Usul At-TASYRI Al-Am (kemdahan agama ilam dan dasar-dasar umum
penetapan hokum islam)
Khilafah wa Al-Imamah Al-Uzma (kekhalifahan dan imam-imam besar)
Muhawarah Al-Muslih wa Al-Muqqallid (dialog antara kaum pembaharudan konservatif)
Zikra Al-Maulid An Nabawiy (perinatan kelahiran nabi Muhammad SAW)
Haquq Al-Marah As-Solihah (hak-hak wanita muslim).
Pembaruan-pembaruan Rasyid Ridho

Selain dalam hasil pemikiran modern, arah pemikiran Rasyid Ridho tidak jauh berbeda
dengan sang guru yaitu Muhammad Abduh ide-ide pembaharuan penting yang dikumandangkan
beliau antara lain dalam bidang agama, pendidikan, dan politik.
Pembaruan dalam bidang agama
Di bidang agama, Rasyid Ridho mengatakan bahwa umat islam lemah karena mereka
tidak lagi mengamalkan ajaran Islam yang murni seperti yang dipraktekan oleh Rasulullah SAW
dan para sahabat. Melainkan ajaran-ajaran yang menyimpang dan lebih banyak bercampur
dengan bidah dan khurofat. Ia menegaskan jika umat Islam ingin maju, mereka harus kembali
berpegang kepada Quran dan Sunnah.
Ia membedakan antara urusan peribadatan (yang berhubungan dengan Allah SWT) dan
masalah muamalah (yang berhubungan dengan manusia). Menurutnya masalah yang pertama,
Alquran dan hadis harus dilaksanakan serta tidak berubah meskipun situasi masyarakat terus
berubah dan berkembang. Sedangkan untuk hal kedua, dasar dan prinsipnya telah diberikan,
seperti keadilan, persamaan dan hal lain, namun pelaksanaan dasar-dasar itu diserahkan kepada
manusia untuk menentukan dengan potensi akal pikiran dan melihat situasi dan kondisi yang
dihadapi, sepanjang tidak menyimpang dari prinsip-prinsip dasar ajaran islam.
Pembaruan dalam bidang pendidikan
Di bidang pendidikan, Rasyid Ridho berpendapat bahwa umat islam akan maju jika
menguasai bidang ini. Oleh karenanya, dia banyak mengimbau dan mendorong umat Islam untuk
menggunakan kekayaannya bagi pembangunan lembaga-lembaga pendidikan. Dalam bidang ini
beliau pun berupaya memajukan ide pengembangan kurikulum dengan muatan ilmu agama dan
umum. Dan sebagai bentuk kepeduliaanya, ia mendirikan sekolah di kairo pada 1912 yang diberi
nama Madrasah Ad-Dawah.
Pembaruan dalam bidang politik
Dalam bidang politik beliau tertarik dengan ide Ukhuwah Islamiyah (persaudaraan
islam). Sebab ia banyak melihat penyebab kemunduran Islam antara lain, karena perpecahan
yang terjadi di kalangan mereka sendiri. Untuk itu, dia menyeru umat Islam agar bersatu kembali
dibawah satu keyakinan, satu sistem moral, satu sistem pendidikan, dan tunduk dalam satu
sistem hukum dalam satu kekuasaan yang berbentuk Negara. Namun, Negara yang
diinginkannya bukan seperti konsep barat, melainkan negara dalam bentuk khilafah
(kekhalifahan) seperti pada masa Al-Khulafa Ar-Rasyidin. Dia menganjurkan pembentukan
organisasi Al-Jamiah Al-Islamiyah (persatuan islam) dibawah naungan khalifah.
Khalifah ideal menurutnya adalah sosok yang memenuhi beberapa persyaratan, antara
lain, dari segi keadilan, kemampuan, sifat mengutamakan kepentingan masyarakat diatas
kepentingan pribadi. Lebih lanjut Rasyid Ridho menyebutkan dalam bukunya Al-Khilafah,
bahwa funsi khalifah adalah menyebarkan kebenaran menegakkan keadilan, memelihara agama,
dan bermusyawarah mengenai maslah yang tidak dijelaskan nash. Kedudukan khalifah
bertanggung jawab atas segala tindakannya dibawah pengawasan sebuah dewan pengawas yang
anggotanya terdiri dari para ulama dan pemuka masyarakat. Tugas dewan pengawas selain
mengawasi roda pemerintahan, juga mencegah terjadinya penyelewengan oleh khalifah, dan
lembaga ini berhak menindak khalifah yang bebuat zalim dan sewenang-wenang.
Khalifah harus ditaati sepanjang pemerintahannya dijalankan sesuai dengan ajaran Islam.
Ia merupakan kepala atau pemimpin umat islam sedunia. Meskipun tidak memerintah secara
langsung setiap negara anggota. Dan menurut Rasyid Ridho, seorang khalifah hendaknya juga
seorang mujtahid besar yang dihormati. Dibawah khalifah seperti inilah kesatuan dan kemajuan
umat islam dapat terwujud.
Kiprah Rasyid Ridho dalam dunia politik secara nyata dapat di lihat dalam aktivitasnya.
Ia pernah menjadi presiden kongres pada 1920, dan pernah menjadi delegasi Palestina-Suriah di
Jenewa tahun 1921. Ia juga pernah menjadi anggota politik di Kairo tahun 1925, dan menghadiri
konferensi Islam di Mekkah tahun 1926 dan di Yerussalem tahun 1931.
Pengaruh pemikiran Rasyid Ridho dan juga para pemikir lainnya berkembang ke
berbagai penjuru dunia islam, termasuk Indonesia. Ide-ide pembaharu yang dikumandangkan
banyak mengilhami semangat pembaharuan di berbagai wilayah dunia islam. Banyak kalangan
ulama yang tertarik untuk membaca majalah Al-Manar dan mengembangkan ide yang di
usungnya. Nama besarnya terus di kenang hingga beliau wafat pada agusutus 1935.
Qasim Amin di lahirkan di kota Cairo paada tahun 1863, dari seorang ayah Muhammad
Beik Amin yang berdarah Turki dan Ibundanya berdarah Mesir Kelahiran Shaid. Keluarga
Muhammad Beik berasal dari keluarga penguasa negara dan tergolong kaya.
Muhammad Beik juga merupakan sosok pratisi yang tergolong ilmuan dan kaya dengan
pengalaman praktis, terutama dari pengalaman sebagai pegawai tinggi Turki, Beliau juga turut
berperan dalam karir Amin. Karena sang ayah tidak rela jika anaknya hanya sekedar mempunyai
kemampuan teoritis.
Cara Beliau mewujudkan kepeduliannya yaitu dengan cara menjalin hubungan yang baik
dengan Mustafa Fahmi. Yaitu dengan cara, menitipkan putranya untuk dilatih secara praktis di
kantor pengacara tersebut.
Qasim Amin ialah sosok intelektual Mesir yang memiliki basis pendidikan dan pergaulan
yang luas, perjalanannya pun mulai dari Dunia Arab khas Timur Tengah hingga dunia Eropa dan
Amerika yang metropolis. Qasim Amin bisa diandaikan sebagai ikon yang begitu getol
memperjuangkan terciptanya peradaban baru islam yang berbingkai keadilan, kesetaraan dan
kemuliaan bagi laki-laki dan perempuan sekaligus.
Pendidikan awal diperoleh Amin di Madrasah Rasul Altin di Iskandariyah, kemudian
pendidikan menengah diperoleh di Madrasah Tajhziyah di Cairo Dan pendidikan tingginya ia
mengambil jurusan hukum di Madrasah al Huquq al-Hudawiyah dan memperolah gelar Lience
pada tahun 1881 di samping itu juga Ia rajin membaca buku-buku barat, sehingga cakrawala
berpikirnya jauh ke depan dan dapat mengetahui mana tulisan obyektif dan tidak, namun ia tidak
menutup mata kenyataan bahwa umat islam terdapat banyak kejelekan-kejelekannya itu di
sebabkan oleh silih bergantinya penjajah menduduki Mesir.
Oleh sebab itu ia berusaha mengadakan pembaharuan dalam masyarakat, dalam segala
bidang dan tampaknya memperbaiki nasib wanita lebih diutamakan. Kepeduliaanya yang
demikian tinggi terhadap masalah perempuan dan masyarakat. Wanita yang terbelakang dan
jumlahnya sekitar seperdua dari jumlah penduduk Mesir, merupakan hambatan dalam
pelaksanaan pembaharuan, karena itu kebebasan dan pendidikan wanita perlu mendapat
perhatian.
Ide-ide kebebasan wanita tersebut di atas, tentu ada yang setuju dan ada pula yang tidak
setuju , akan tetapi usaha meningkatkan wanita itu kini dirasakan hasilnya.
Adapun karya yang di hasilkan Amin diantaranya, Mishr wa al-Misriyyum wa al-Nataij
wa akhlaq al-Waiz, Tarbiyyat al-Marat wa al-Hijab dan Marat al-Muslimat. Dari sekian
karyanya, terlihat betapa Amin termotivasi dan mencoba mengembangkan gagasan Abduh
tentang kemakmuran masyarakat dan kepentingan bersama.
A.2. Biografi Muhammad Abduh
Muhammad Abduh lahir disuatu desa di Mesir Hilir tahun 1849. Bapaknya bernama
Abduh Hasan Khaerullah, berasal dari Turki yang telah lama tinggal di Mesir.Ibunya dari bangsa
Arab yang silsilahnya sampai Umar bin Khatab. Mereka tinggal dan menetap di Mahallah Nasr.
Muhammad Abduh dibesarkan dilingkungan keluarga yang taat beragama dan mempunyai jiwa
keagamaan yang teguh.
Muhammad Abduh mulai belajar membaca dan menulis serta menghapal Al Quran dari
orang tuanya, kemudian setelah mahir membaca dan menulis diserahkan kepada satu guru untuk
dilatih menghafal Al Quran. Ia dapat menghapal Al Quran dalam masa dua tahun. Kemudian Ia
dikirim ke Tanta untuk belajar agama di Masjid Sekh Ahmad ditahun 1862. Ia belajar bahasa
Arab, nahwu, sarf, fiqih dan sebagainya. Metode yang digunakan dalam pembelajaran itu tidak
lain metode hapalan diluar kepala, dengan metode ini Ia merasa tidak mengerti apa-apa sehingga
Ia tidak puas dan meninggalkan pelajarannya di Tanta.
Ketidakpuasan dengan metode menghapal diluar kepala, Ia meninggalkan pelajarannya
dan kembali pulang kekampung halamannya dan berniat akan bekerja sebagai petani. Dan pada
tahun 1865, sewaktu masih berumur 16 tahun Ia menikah. Setelah empat puluh hari menikah, Ia
dipaksa orang tuanya kembali ke Tanta untuk belajar, Ia pun meninggalkan kampungnya tapi
tidak pergi ke Tanta, malah bersembunyi dirumah pamannya yang bernama Syekh Darwisy
Khadr seorang terpelajar pengikut tarikat Syadli dan merupakan alumni pendidikan tasawuf di
Libia dan Tripoli.
Syekh Darwisy kelihatannya tahu keengganan Muhammad Abduh untuk belajar,
kemudian ia selalu membujuk pemuda itu untuk bersama-sama membaca buku, namun setiap
kali dibujuk Muhammad Abduh tetap menolaknya .Berkat kegigihan Syekh Darwisy akhirnya
Muhammad Abduh mau membacanya dan setiap Ia membaca beberapa baris Syekh Darwisy
memberi penjelasan luas tentang arti yang dimaksud oleh kalimat itu. Setelah beberapa kali
membaca Muhammad Abduhpun berubah sikapnya terhadap buku dan ilmu pengetahuan.
Setelah itu Ia mengerti apa yang dibacanya dan ingin mengerti dan tahu lebih banyak. Akhirnya
Iapun pergi ke Tanta untuk meneruskan pelajarannya. Setelah selesai belajar di Tanta, Ia
meneruskan studinya di Al-Azhar pada tahun 1866. Sewaktu belajar di Al-Azhar inilah
Muhammad Abduh bertemu dengan Jamaludin Al-Afgani, ketika ia datang ke Mesir dalam
perjalanan ke Istambul.Dalam perjumpaan ini Al-Afgani memberikan beberapa pertanyaan
kepada Muhammad Abduh dan kawan-kawan mengenai arti dan maksud beberapa ayat Al-Qur
an .Kemudian ia memberikan tafsirannya sendiri. Perjumpaan ini memberikan kesan yang baik
didalam diri Muhammad Abduh.
Ketika Jamaludin Al-Afgani datang da tahun 1871, untuk menetap di Mesir ,Muhammad
Abduh menjadi murid yang paling setia. Ia belajar filsafat dibawah bimbingan Al-Afgani.
Dimasa ini Ia mulai munulis di harian Al-Akhram yang pada waktu itu baru saja terbit. Pada
tahun 1877 studinya selesai di Al-Azhar dengan mendapat gelar Alim .Ia kemudian mengajar di
almamaternya yaitu Al-Azhar, Darul Ulum dan dirumahnya sendiri, Ia mengajarkan buku akhlak
karangan Ibnu Maskawaih, Muqaddimah Ibnu Khaldun dan Sejarah kebudayaan Eropa karangan
guizot dan lain-lain. Dari sinilah Ia mengadakan pembaharuan-pembaharuan khususnya dibidang
pendidikan Islam.
B. Pemikiran Pembaharu Islam
B.1. Pemikiran Qasim Amin Tentang Emansipasi Wanita
Usaha Amin memberdayakan dan mengangkat martabat perempuan, di mata Amin,
adalah usaha untuk menegakkan apa yang di pandangnya sebagai prinsip ideal Islam vis avis
realitas sosial perempuan Mesir, dan juga demi sebuah kemajuan bangsa.
Gagasan ini muncul sebagai refleksi dan wujud kepedulisn intelektual Amin terhadap
realitas perempuan Mesir. Ia juga melihat perempuan di Mesir telah dipinggirkan dalam relasi
laki-laki. Ide emansipasi wanita yang dicetuskan oleh Qasim Amin timbul karena sentakan
tulisan wanita prancis Duc. D Haorcourt yang mengkritik struktur sosial masyarakat Mesir,
terutama keadaan perempuan di sana. Lalu ia mengkaji status wanita di Barat dan di Timur, dan
akhirnya ia berkesimpulan bahwa :
1. Merasa perhatian atas nasib kaum wanita, di Barat yang sangat bebas pergaulannya sehingga
merendahkan martabat itu sendiri dan di Mesir sangat terkengkang sehingga menghilingkan
kebebasan wanita.
2. Kaum wanita mencapai setengah penduduk di setiap negeri dan tidak mungkin memajukan
negara (umat islam) tanpa mengikuti sertakan wanita.
3. Masyarakat menganggap bahwa pendidikan wanita tidak peting. Bahkan masih ada yang
mempertanyakan apakah boleh menurut syara mendidik wanita.
4. Masyarakat (arab) waktu itu memandang wanita hanya sebagai objek seksual dan menjadi
pengganggu kaum pria. Untuk itu mereka harus di pingit jika akan keluar dari rumah, dan
mereka juga harus menutup seluruh tubuhnya.
5. Para ulama berpendapat bahwa aurat kaum wanita adalah seluruh tubuhnya kecuali muka dan
kedua telapak tangan.
6. Pandangan masyarakat terhadap wanitapun menjadi rendah, boleh di madu semau hati, dan
bila sudah tidak suka dengan mudah bisa di ceraikan.
Selanjutnya ada beberapa pendapat Qasim Amin di antaranya adalah:
a. Wanita memegang posisi penting dalam mempersiapkan generasi penerus yang baik melalui,
pendididkan anak-anak di rumah tangga sebagai pendamping suami dan berperan akan
kehidupan sosial yang kesemuanya itu dapat dilakukan dengan baik jika wanita di beri
pendidikan. Dan wanita juga bisa seperti pria yang mempunyai potensi yang besar dalam
menempu pendidikan dan mempunyai kesempatan mengembangkan kemampuan atau kreatifitas
yang di milikinya.
b. Hijab untuk menutup muka dan telapak tangan dan dilarangnya wanita keluar rumah, itu sudah
menjadi tradisi masyarakat yang menghalangi kebebasan bergerak bagi wanita. Tetapi dalam Al-
Quran dan hadist tidak melarang wanita menampakan muka dan telapak tangan di depan umum.
c. Pengertian para ulama tentang akad nikah adalah kurang tepat. Sebab definisi itu lebih
mengarah kepada meletakkan wanita dalam perkawinan sebagai objek sosial.
d. Asas perkawinan dalam islam adalah poligami hanya di izinkan dalam keadaan khusus yang di
benarkan dalam syara bukan dengan alasan untuk maemberi kesempatan kepada pria untuk
melampiaskan nafsu syahwat.
Adapun perubahan yang di lakukan Qasim Amin pada masa itu diantaranya:
1. Pendidikan untuk kaum perempuan
Qasim Amin begitu menaruh harapan kepada kaum perempuan untuk dapat menempuh
pendidikan. Karena terdapat hubungan yang positif antara pendidikan perempuan dengan
kemajuan perempuan. Pendidikan untuk perempuan di yakini sebagai salah satu cara untuk
melepaskan kaum perempuan Mesir dari perlakuan diskriminatif.
Untuk itu, Amin memcoba merumuskan beberapa strategi dan prinsip pendidikan yang
di tawarkan Amin adalah:
a. Perempuan harus di beri pendidikan dasar yang setara dengan laki-laki, tujuanya untuk
mendapat generasi yang tanggap dan selektif dalam menerima pendapat yang datang dari luar,
maka perlu di berikan pengetahuan yang layak yang diberikan di sekolah menengah.
b. Selanjutnya harus diberikan pendidikan intelektual yaitu studi tentang ilmu pengetahuan dan
seni. Ini untuk menjamin seseorang agar terbiasa dengan esensi kehidupan dan tempat
didalamnya, agar ia bisa menunjukkan tingkah lakunya terhadap segala sesuatu yang bermanfaat
dan dapat menikmati faedah dari ilmu pengetahuan dan hidup dengan bahagia.
c. Pendidikan Akhlaq dan budi pekerti juga harus di berikan sedini mungkin perempuan dapat
menanamkan jiwa kemanusiaanya,pergaulan dalam keluarga dan kerabat menjadi lebih
sempurna
d. Pendidikan yang ideal menurut Amin adalah pendidikan yang berlangsung seumur hidup,
karena pada hakikatnya pendidikan adalah proses belajar yang tidak boleh berhenti.
2. Hijab dan perempuan
Tradisi Mesir pada waktu itu, dimaknai sebagai keharusan perempuan untuk menutup
seluruh tubuh termasuk muka dan telapak tangan dan pakaian khas, dan harus berada dalam
rumah. Dalam pandangan Qasim Amin, hijab yang di kenal masyarakat Mesir ini, jelas-jelas
tidak sesuai dengan syariat islam.
Oleh karena itu memurut Qasim Amin perlu di lakukan pengkajian ulang dalam masalah
hijab ini, selain itu Amin mencoba melihat hijab dalam aspek ajaran agama dan aspek sosial.
Amin mencoba menggugat tradisi hijab di kalangan masyarakat Mesir yang di gugat yang
pertama kali adalah, kebiasaan menutup seluruh anggota tubuh, termasuk muka dan kedua
telapak tangan. Kedua, tradisi hijab yang di kaitkannya dengan kebiasaan mengurung
perempuan di rumah.
3. Perempuan dan Bangsa
Menurut Amin bangsa mesir perlu menghimpun kekuatan untuk mengimbangi kekuatan
asing terutama kekuatan non materi, berupa landasan dari segala kekuatan. Untuk menjelaskan
hal ini, Amin mencoba meminjam kerangka Darwin, dengan menyebutkan bahwa survei
masyarakat tidak hanya terkait tinggi rendahnya nilai keagamaan dan akhlaq yang mereka
punyai, tetapi juga sejauh mana kesiapan masyarakat dalam menerima tingkah laku
perkembangan itu sendiri.
Jika ilmuan beranggapan bahwa agama merupakan penyebab kemunduran umat islam,
maka amin dengan tegas menolak pendapat ini. Karena tubuh umat islam telah di rasuki berbagai
bidah itu saja tidak cukup untuk menjelaskan ketertinggalan umat islam. Penyebab paling
mendasar menurut Amin adalah meluaskan kebodohan di kalangan mereka yang di sebut Amin
sebagai penyakit sosial yang berbahaya dalam sebuah masyarakat. Untuk itu perlu
mempersiapkan generasi yang lebih baik.
4. Tentang perkawinan
Gagasan ini berasal dari kondisi umum tata perkawinan yang di jumpai pada masyarakat
Mesir yang menempatkan perempuan pada posisi yang tidak sesuai dan menganggap perempuan
tidak mempunyai harga diri. Tradisi memandang rendah terhadap kedudukan perempuan tidak
hanya mengakar pada masyarakat bawah, akan tetapi juga berkembang di kalangan
berpendidikan dan ulama. Selain itu juga praktek poligami liar juga berkembang di Mesir, itu
juga tidak lepas dari kritik Amin, menurut Amin itu sebagai penyebab kemerosotan harkat dan
martabat perempuan, karena semakin tinggi harkat dan martabat seorang perempuan maka
semakin menurun pula praktek poligami.
5. Tentang perceraian
Pandangan Amin tentang hal ini berawal dari meluasnya praktek perceraian bebas di
kalangan masyarakat mesir. Amin menyebutkan bahwa hukum asal dari mengakhiri perkawinan
(talak) itu adalah haram. Pandangan ini juga di kuatkan Amin dengan sejumlah dalil. Amin tidak
berhenti sampai di situ tetapi dia juga memberi kan jalan berupa RRU perceraian yang terdiri
dari lima pasal yang di lihatnya bertentangan dengan al-Quran. Amin juga berharap hak-hak dan
perlindungan hukum terhadap kaum perempuan dan terhindar dari perlakuan talak bebas kaum
laki-laki. Prinsip ideal islam yang menunjang tinggi lembaga perkawinan yang berkeadilan dan
menjunjung kebersamaan,serta perlindungan terhadap Amin, dalam hal ini adalah sebagaimana
laki-laki, perempuan juga diberi hak cerai.
B.2. Pemikiran Muhammad ABduh Secara Global
Muhammad Abduh memulai perbaikannya melalui pendidikan. Menjadikan pendidikan
sebagai sektor utama guna menyelamatkan masyarakat Mesir. Menjadikan perbaikan sistem
pendidikan sebagai asas dalam mencetak muslim yang shaleh. Pemikiran dibidang pendidikan
dan pengajaran umum meliputi:
a. Perlawanan terhadap taqlid dan kemadzhaban.
b. Perlawanan terhadap buku yang tendensius, untuk diperbaiki dan disesuaikan dengan
pemikiran rasional dan historis.
c. Reformasi al-Ahzar yang merupakan jantung umat Islam. Jika ia rusak maka rusaklah
umatnya, dan jika ia baik maka baik pula umat Islam.
d. Menghidupkan kembali buku-buku lama untuk mengenal intelektualisme Islam yang ada
dalam sejarah umatnya. Dan mengikuti pendapat-pendapat yang benar disesuaikan dengan
kondisi yang ada.
Sebagai konsekuensi dari pendapatnya bahwa umat Islam harus mempelajari dan
mementingkan ilmu pengetahuan maka umat Islam harus pula mementingkan soal pendidikan.
Sekolah-sekolah modern perlu dibuka, dimana ilmu-ilmu pengetahuan modern diajarkan
disamping ilmu agama. Program yang diajukannya sebagai pondasi utama adalah memahami dan
menggunakan Islam dengan benar untuk mewujudkan kebangkitan masyarakat.
Abduh memperjuangkan sistem pendidikan fungsional yang bukan impor, yang
mencangkup pendidikan univerrsal bagi semua anak, laki-laki maupun perempuan. Semuannya
harus mempunyai kemampuan dasar seperti membaca, menulis dan berhitung. Semuanya harus
mendapat pendidikan agama, mengabaikan perbedaan sektarian dan menyoroti perbedaan Islam-
Kristen.
Kata Muhammad Abduh bahwa sesungguhnya kurikulum yang baik di sekolah Islam
adalah berkaitan dengan ilmu-ilmu agama dan ilmu-ilmu modern. Kedua kategori ilmu tersebut
hendaknya berhasil dalam pembinaan akhlak. Sesungguhnya kata Muhammad Abduh bahwa
kemajuan ilmu di mulai dari Timur baru ke Barat, kemudian saat ini kita harus mengambil
kembali ilmu-ilmu yang hilang dari kita, apalagi ilmu-ilmu tersebut dikuasai oleh orang-orang di
Barat. Dari penjelasannya tersebut, dapat dipahami bahwa pada masa Muhammad Abduh ilmu-
ilmu modern itu berkembang di negeri Barat yang pada awalnya berasal dari negeri Timur, maka
ilmu yang hilang itu harus dicari kembali dari negeri Barat.
Abduh berpendapat, perlu dimasukkan ilmu-ilmu modern ke dalam kurikulum al-Ahzar,
agar ulama-ulama Islam mengerti kebudayaan modern dan demikian dapat mencari
penyelesaian yang baik bagi persoalan-persoalan yang timbul pada zaman modern ini.
Menurutnya mempermodern pendidikan di al-Ahzar akan mempunyai pengaruh yang besar
dalam usaha-usaha pembaruan Islam. Al-Ahzar memang universitas agama Islam yang dihargai
dan dihormati di seluruh dunia Islam. Dari semua penjuru Islam semua orang pergi belajar
disana. Ulama-ulama yang dilahirkan dari universitas ini akan tersebar keseluruh penjuru dunia
Islam dan akan membawa ide-ide modern bagi kemajuan umat Islam. Usaha-usahanya dalam
pembaharuan di Al-Ahzar terbentur pada tantangan kaum ulama konservatif yang belum dapat
melihat faedah perubahan-perubahan yang dianjurkan.
A. Pendidikan Menurut Muhammad Abduh
1. Kurikulum Pendidikan
a. Kurikulum Sekolah Dasar.
Isi dan lama pendidikan harus beragam, sesuai dengan tujuan dan profesi yang
dikehendaki pelajar. Abduh percaya bahwa anak tukang kayu dan petani harus mendapat
pendidikan minimum agar dapat meneruskan jejak ayahnya. Kurikulum sekolah ini harus
meliputi buku ikhtisar doktrin Islam yang berdasarkan ajaran sunni dan tidak menyebut-nyebut
perbedaan sektarian, teks ringkasanyang memaparkan secara garis besar pondasi kehidupan etika
dan moral dan menunjukkan mana yang benar dan mana yang salah, dan teks ringkas sejarah
hidup Nabi Muhammad, kehidupan sahabat dan sebab-sebab kejayaan Islam.
Bahwa kurikulum pada sekolah Dasar meliputi: membaca, menulis, berhitung, prinsip-
prinsip bahasa Arab atau kaidah-kaidah bahasa Arab, pelajaran agama, pelajaran Akhlak.
Muhammad Imarah dalam pemikirannya menambahkan bahwa pelajaran agama di sekolah dasar
menurut Muhammad Abduh meliputi: Akidah, bahwa buku yang dipelajari pada sekolah dasar
adalah buku ringkasan akidah lslam ahli sunnah dengan tidak mengajarkan, perbedaan pendapat
disertai dengan dalil-dalil yang mudah diterima oleh akal. Pelajaran agma Islam harus
menunjukkan ayat-ayat al-Quran dan hadits shahih. Pada periode ini tidak boleh mengajarkan
perbandingan agama seperti perbandingan agama Islam dengan Kristen.
Fiqih dan Akhlak, buku yang dipelajari di sekolah dasar juga berhubungan dengan halal
dan haram dari perbuatan sehari-hari, akhlak mahmudah dan akhlak mazmumah, dan bahaya
bidah. Semua itu diterangkan dengan menyertakan ayat-ayat al-Quran, hadits shahih, dan
memberikan contoh-contoh orang-orang yang jujur dari umat terdahulu. Doktrin yang harus
dilakukan oleh seorang guru pada tingkatan ini adalah segala perbuatan yang tidak bersandar dari
Allah dan Rasulullah Saw tidak boleh diterhma.
Sejarah. buku yang dipelajari ialah sirah al-nabawiyah dan shahabatnya yang
berhubungan dengan akhlak mulia, perbuatan agung, pesan-pesan agama yang berhubungan
dengan pengorbanan jiwa dan harta. Selain itu, juga boleh ditambah dengan sejarah khilafat
Utsmaniyah. Semua itu, hendaknya diajarkan dengan ringkas dan mudah diterima akal.
2. Kurikulum Sekolah Menengah
Siswa sekolah menengah haruslah mereka yang ingin mempelajari syariat, militer,
kedokteran, atau ingin bekerja pada pemerintah. Kurikulum yang diajarkan pada Sekolah
Menengah, semua yang ada dalam Sekolah Dasar, hanya saja materi-materi lebih diperdalam dan
diperluas lagi. Adapun ciri-ciri yang lain pada kurikulum di sekolah menengah sebagai berikut:
a. Mantiq atau ilmu logika dan dasar-dasar penalaran
b. Akidah, Pada tingkat ini materi yang dikemukakan dengan pembuktian akal dan dalil-dalil
yang, pasti. Pada tingkat ini juga, belum diajarkan perbedaan pendapat atau pembagian firqah-
firqah dalam Islam. Pada tingkat ini sudah diajarkan fungsi akidah dalam kehidupan, protokol
berdebat, teks tentang doktrin, menentukan posisi tengah dalam upaya menghindarkan konflik,
pembahasan lebih rinci mengenai perbedaan antara kristen dan islam dan keefektifan doktrin
islam dalam membentuk kehidupan di dunia dan akhirat, teks yang menjelaskan mana yang
benar dan salah.
c. Fikih dan akhlak. Pada tingkat ini pelajaran fikih dan akhlak hanya pengembangan yang
diberikan pada tingkat dasar. Pelajaran ditekankan pada aspek sebab, kegunaan, dan
menghormati orang tua, apa pengaruhnya terhadap kehidupan keluarga, dan sebagainya.
Landasan pelajaran-pelajaran itu harus bersumber pada dalil-dalil yang shahih dan praktek ajaran
Islam al-salaf al-shalih
d. Sejarah Islam. Materi pelajaran di sini adalah pengembangan dari materi sejarah Islam pada
tingkat dasar. Pada tingkat ini, sejarah Islam dapat dilihat dari perspektif agama dan aspek
politik, harus berada dibelakang aspek agama. Materinya juga meliputi berbagai penaklukkan
dan penyebaran Islam.
3. Kurikulum Sekolah Tingkat Atas.
Pendidikan yang lebih tinggi lagi untuk guru dan kepala sekolah, dengan kurikulumnya
yang lebih lengkap. Pelajaran agama Islam pada tingkatan ini dijelaskan oleh Muhammad Abduh
mencakup mata pelajaran : Tafsir, hadits, bahasa arab dengan segala cabangnya, akhlak dengan
pembahasan yang terinci sebagai yang diuraikan oleh Imam al-Ghazali dalam bukunya yang
termasyhur ihya Ulum ad-Din. Ushul Fiqih, Sejarah yang termasuk di dalamnya sejarah nabi
Muhammad Saw. dan shahabat-shahabatnya yang diuraikan secara rinci. Sejarah peralihan
kekuasaan Islam, sejarah kerajaan Ustmaniyah, dan sejarah jatuhnya kerajaan-kerajaan Islam ke
tangan lain dengan menerangkan penyebabnya, retorika (tehnik berpidato), dasar-dasar
berdiskusi, dan ilmu kalam.
Abduh lahir di pedusunan delta Nil Mesir pada tahun 1849. Keluarganya terkenal berpegang
teguh kepada ilmu dan agama. Ayahnya beristri dua. Muhammad Abduh muda merasakan sejak
dini sulitnya hidup dalam keluarga poligami. Hal ini menjadi pokok persoalan yang dia
sampaikan dengan sangat yakin di kemudian hari ketika dia menegaskan perlunya pembaruan
keluarga dan hak-hak wanita.[1]
Dalam usia 12 tahun Abduh telah hapal al-Quran. Kemudian, pada usia 13 tahun ia dibawa ke
Tanta untuk belajar di Mesjid Ahamdi. Mesjid ini sering disebut Mesjid Syeikh Ahmad, yang
kedudukannya dianggap sebagai level kedua setelah Al-Azhar dari segi menghapal dan belajar
al-Quran. Pelajaran di mesjid Ahmadi ini ia selesaikan selama 2 tahun.
Namun Abduh merasa tak mengerti apa-apa. Tentang pengalamannya ini Abduh menceritakan:
Satu setengah tahun saya belajar di mesjid Syeikh Ahmad dengan tak mengerti suatu apapun.
Ini adalah karena metodenya yang salah.
Guru-guru mulai mengajak kita untuk menghapal istilah-istilah tentang nahwu dan fiqh yang tak
kita ketahui artinya, guru tak merasa penting apa kita meengetahui atau tidak mengerti istilah-
istilah itu.[2] Inilah latar belakang dari pokok pembaruannya dalam bidang pendidikan di
kemudian hari.
Pada saat Abduh berumur 16 tahun, tepatnya pada tahun 1865, Abduh menikah dan bekerja
sebagai petani. Namun hal itu hanya berlangsung selama 40 hari. Karena ia harus pergi ke Tanta
untuk belajar kembali. Pamannya Abduh, seorang Syeikh (guru spiritual) Darwisy Khadr
seorang sufi dari Tarekat Syadzilitelah membangkitkan kembali semangat belajar dan
antusiasme Abduh terhadap ilmu dan agama.
Syeikh ini mengajarkan kepadanya disiplin etika dan moral serta praktek kezuhudan tarekatnya.
Meski Abduh tidak lama bersama Syeikh Darwisy, sepanjang hidupnya Abduh tetap tertarik
kepada kehidupan ruhaniah tasawuf. Namun kemudian dia jadi kritis terhadap banyak bentuk
lahiriah dan ajaran tasawuf, dan karena kemudian dia memasuki kehidupan Jamaluddin Al-
Afghani yang karismatis itu.
Tahun 1866 Abduh meninggalkan isteri dan keluarganya menuju Kairo untuk belajar di Al-
Azhar. Harapannya itu tak terpenuhi. Ia keluar karena proses belajar yang berlangsung
menonjolkan ilmu dan hapalan luar kepala tanpa pemahaman, seperti pengalamannya di Tanta.
Inilah juga yang melatarbelakangi Abduh ingin mengadakan pembaruan dalam bidang
pendidikan.
Tiga tahun setelah Abduh di Al-Azhar, Jamaluddin al-Afghani datang ke Mesir. Segera saja
Abduh bergabung bersamanya. Di bawah bimbingan al-Afghani, Abduh mulai memperluas
studinya sampai meliputi filsafat dan ilmu sosial serta politik. Sekelompok pelajar muda Al-
Azhar bergabung bersamanya, termasuk pemimpin Mesir di kemudian hari, Sad Zaghlul.
Afghani aktif memberikan dorongan kepada murid-muridnya ini untuk menghadapi intervensi
Eropa di negeri mereka dan pentingnya melihat umat Islam sebagai umat yang satu.[3] Abduh
memutar jalur hidupnya dari tasawuf yang bersifat pantang dunia itu, lalu memasuki dunia
aktivisme sosio-politik.[4]
Abduh menyelesaikan studinya pada tahun 1877, dan mengajar pertama kali di Al-Azhar. Ia
mengajarkan Akhlak karya Ibn Miskawaih, Muqoddimah Ibn Khaldun, dan sejarah kebudayaan
Eropa karya Guizot yang diterjemahkan oleh Tahthawi ke bahasa Arab.
Muhammad Abduh meninggal pada tanggal 11 Juli 1905. Banyaknya orang yang memberikan
hormat di Kairo dan Aleksandria, membuktikan betapa besar penghormatan orang kepada
dirinya. Meskipun Abduh mendapat serangan sengit karena pandangan dan tindakannya yang
reformatif, terasa ada pengakuan bahwa Mesir dan Islam merasa kehilangan atas meninggalnya
seorang pemimpin yang terkenal lemah lembut dan mendalam spiritualnya.
B. Ide-ide Pembaharuan Muhammad Abduh
1. Jumud: Faktor Utama Kemunduran Umat Islam
Abduh berpandangan bahwa penyakit yang melanda negara-negara Islam adalah adanya
kerancuan pemikiran agama di kalangan umat Islam sebagai konsekuensi datangnya peradaban
Barat dan adanya tuntutan dunia Islam modern. Selama beberapa abad di masa silam, kaum
Muslimin telah menghadapi kemunduran dan sebagai hasilnya mereka tidak mendapatkan
dirinya sebagai siap sedia untuk menghadapi situasi yang kritis ini.[5]
Ia berpendapat bahwa sebab yang membawa kemunduran umat Islam adalah bukan karena ajaran
Islam itu sendiri, melainkan adanya sikap jumud di tubuh umat Islam. Jumud yaitu keadaan
membeku/statis, sehingga umat tidak mau menerima peubahan, yang dengannya membawa bibit
kepada kemunduran umat saat ini (al-Jumud illatun tazawwul).
Seperti dikemukakan Abduh dalam al-Islam baina al-Ilm wa al-Madaniyyah, ia menerangkan

bahwa sikap jumud dibawa ke tubuh Islam oleh orang-orang yang bukan Arab, yang merampas
puncak kekuasaan politik di dunia Islam. Mereka juga membawa faham animisme, tidak
mementingkan pemakaian akal, jahil dan tidak kenal ilmu pengetahuan. Rakyat harus dibutakan
dalam hal ilmu pengetahuan agar tetap bodoh dan tunduk pada pemerintah.[6]
Keadaan ini seperti ini, menurutnya, adalah bidah. Masuknya bidah ke dalam tubuh Islam-lah
yang membawa umat lepas dari ajaran Islam yang sesungguhnya. Untuk menyelesaikan masalah
ini, Abduh, sebagaimana Abdul Wahhab, berusaha mengembalikan umat seperti pada masa
salaf, yaitu di zaman sahabat dan ulama-ulama besar.
Namun, yang membedakan faham Abduh dengan Abdul Wahhab adalah umat tidak cukup
hanya kembali kepada ajaran-ajaran asli itu saja, tetapi ajaran-ajaran itu juga mesti disesuaikan
dengan keadaan modern sekarang ini. [7]
2. Pembaruan Abduh dalam Masalah Ijtihad
Faham Ibn Taimiyyah yang menyatakan bahwa ajaran-ajran Islam terbagi ke dalam dua kategori:
Ibadah dan Muamalah, diambil dan ditonjolkan oleh Abduh. Ia melihat bahwa ajaran-ajaran
yang terdapat dalam Quran dan hadits bersifat tegas, jelas dan terperinci.
Sebaliknya, ajaran-ajaran mengenai hidup kemasyarakatan umat hanya merupakan dasar-dasar

dan prinsip umum tidak terperinci, serta sedikit jumlahnya. Oleh karena sifatnya yang umum
tanpa perincian, maka ajaran tersebut dapat disesuaikan dengan zaman.[8]
Penyesuaian dasar-dasar itu dengan situasi modern dilakukan dengan mengadakan interpretasi
baru. Untuk itu, Ijtihad perlu dibuka. Dalam kitab Tarikh Hashri al-Ijtihad dikutip pendapat
Abduh mengenai ijtihad sebagai berikut:
Sesungguhnya kehidupan sosial manusia selalu mengalami perubahan, selalu terdapat

hal-hal baru yang belum pernah ada pada zaman sebelumnya.
Ijtihad adalah jalan yang telah ada dalam syariat Islam sebagai sarana untuk
menghubungkan hal-hal baru dalam kehidupan manusia dengan ilmu-ilmu Islam,
meskipun ilmu-ilmu Islam telah dibahas seluruhnya oleh para ulama terdahulu..[9]
Selanjutnya, menurut Abduh, untuk orang yang telah memenuhi syarat ijtihad di bidang
muamalah dan hukum kemasyarakatan bisa didasarkan langsung pada Quran dan hadis dan
disesuaikan dengan zaman. Sedangkan ibadah tidak menghendaki perubahan menurut zaman.
Taklid buta pada ulama terdahulu tidak perlu dipertahankan, bahkan Abduh memeranginya.
Karena taklid di bidang muamalah menghentikan pikir dan akal berkarat. Taklid menghambat
perkembangan bahasa Arab, perkembangan susunan masyarakat Islam, sistem pendidikan
Islam,dan sebagainya.
Pendapat tentang dibukanya pintu ijtihad bukan semata-mata pada hati tetapi pada akal. Quran
memberikan kedudukan yang tinggi bagi akal. Islam, menurutnya adalah agama rasional.[10]
Mempergunakan akal adalah salah satu dasar Islam. Iman seseorang takkan sempurna tanpa akal.
Agama dan akal yang pertama kali mengikat tali persaudaraan. Wahyu tidak dapat membawa
hal-hal yang bertentangan dengan akal. Kalau zahir ayat atau hadis bertentangan dengan akal,
maka harus dicari interpretasi yang membuat ayat dapat dipahami secara rasional. Kepercayaan
pada kekuatan akal adalah dasar peradaban bangsa. Tentang hal ini Muhammad Abduh berkata:
Mesti ada suatu pembebasan akal dari belenggu taqlid, dan mesti memahami agama
sesuai dengan jalan yang ditempuh oleh pada kaum salaf sebelum terjadi
perpecahan.dan umat Islam mesti berpaling kepada kekuatan akal sebagai kekuatan
terbesar manusia.[11]
3. Pembaruan Abduh dalam Bidang Ilmu Pengetahuan Islam (Pendidikan)
Seperti dikutip Fazlur Rahman, Abduh menyatakan bahwa ilmu pengetahuan modern banyak
berdasar pada hukum alam (sunnatullah, yang tidak bertentangan dengan Islam yang
sebenarnya). Sunnatullah adalah ciptaan Allah SWT. Wahyu juga berasal dari Allah.
Jadi, karena keduanya datang dari Allah, tidak dapat bertentangan satu dengan yang lainnya.
Islam mesti sesuai dengan ilmu pengetahuan modern dan, yang modern mesti sesuai dengan
Islam, sebagaimana zaman keemasan Islam yang melindungi ilmu pengetahuan. Dengan penuh
semangat, Abduh menyuarakan penggalian sains dan penanaman semangat ilmiah Barat.[12]
Kemajuan Eropa ia tegaskan karena belahan dunia ini telah mengambil yang terbaik dari ajaran
Islam. Ia membantah bahwa Islam tidak mampu beradaptasi dengan dunia modern. Ia ingin
membuktikan bahwa Islam adalah agama rasional yang dapat menjadi basis kehidupan modern.
Sebagai konsekuensi dari pendapatnya, Abduh berupaya untuk memperbarui pendidikan dan
pelajaran modern, yang dimaksudkan agar para ulama kelak tahu kebudayaan modern dan
mampu menyelesaikan persoalan modern. Pendidikan adalah hal terpenting dalam kehidupan
manusia dan dapat merubah segala sesuatu.[13]
Program yang diajukannyasebagai salah satu fondasi utamaadalah memahami dan

menggunakan Islam dengan benar untuk mewujudkan kebangkitan masyarakat. Menurutnya,
sekolah negeri (sekuler) harus diwarnai dengan agama yang kuat. Namun, rupanya, pendapatnya
itu mendapat tantangan berat dari ulama konservatif yang belum mengetahui faedah dari
perubahan yang dianjurkan Abduh.[14]
Keberatan final Abduh berkenaan dengan upaya meniru pendidikan Barat disebabkan
pengalaman bahwa orang yang meniru bangsa lain, dan meniru adat bangsa lain, membukakan
pintu bagi masuknya musuh. Segelintir orang yang terbaratkan telah menggunakan slogan asing,
seperti kebebasan, nasionalisme, etnisitas.
Abduh memperjuangkan sistem pendidikan fungsional yang bukan impor, yang mencakup
pendidikan universal bagi semua anak, laki-laki dan perempuan. Semuanya harus punya
kemampuan dasar seperti membaca, menulis, dan berhitung. Semuanya harus mendapat
pendidikan agama, yang mengabaikan perbedaan sektarian dan menyoroti perbedaan antara
Kristen dan Islam.[15]
Isi dan lama pendidikan haruslah beragam, sesuai dengan tujuan dan profesi yang dikehendaki
pelajar. Abduh percaya bahwa anak petani dan tukang harus mendapat pendidikan minimum,
agar mereka dapat meneruskan jejak ayah mereka.
Kurikulum sekolah ini harus meliputi: (1) buku ikhtisar doktrin Islam yang berdasarkan ajaran
Sunni dan tidak menyebut-nyebut perbedaan sektarian; (2) teks ringkas yang memaparkan
secara garis besar fondasi kehidupan etika dan moral dan menunjukkan mana yang benar dan
yang salah; dan (3) teks ringkas sejarah hidup Nabi Muhammad, kehidupan shahabat, dan sebab-
sebab kejayaan Islam.
Sedangkan untuk sekolah menengah haruslah mereka yang ingin mempelajari syariat, militer,
kedokteran, atau ingin bekerja ada pemerintah.
Kurikulumnya haruslah meliputi, antara lain: (1) buku yang memberikan pengantar pengetahuan,
seno logika, prinsip penalaran; (2) teks tentang doktrin, yang menyampaikan soal-soal seperti
dalil rasional, menentukan posisi tengah dalam upaya menghindarkan konflik, pembahasan lebih
irnci mengenai perbedaan antara Kristen dan Islam, dan keefektifan doktrin Islam dalam
membentuk kehidupan di dunia dan akherat; (3) teks yang menjelaskan mana yang benar dan
salah, penggunaan nalar dan prinsip-prinsip doktrin; serta (4) teks sejarah yang meliputi berbagai
penaklukan dan penyebaran Islam.
Adapun pendidikan yang lebih tinggi lagi untuk guru dan kepala sekolah, dengan kurikulum
yang lebih lengkap, mencakup: (1) tafsir al-Quran; (2) ilmu bahasa dan bahasa Arab; (3) ilmu
hadis; (4) studi moralitas (etika); (5) prinsip-prinsip fiqh; (6) seni berbicara dan meyakinkan; dan
(7) teologi dan pemahaman doktrin secara rasional.[16]
4. Pembaruan Abduh dalam Bidang Keluarga dan Wanita
Menurut Abduh, blok bangunan terpenting dari masyarakat baru adalah individu. Umat terdiri
dari unit-unit keluarga. Kalau unit-unit ini tidak memberikan lingkungan yang sehat dan
fungsional bagi perkembangan individu di dalamnya, maka masyarakat akan ambruk. Abduh
berkata:
Sesungguhnya umat terdiri rumah-rumah (unit-unit keluarga). Jika unit-unit keluarga

baik, maka umat pun akan baik. Barangsiapa yang tidak memiliki keluarga maka ia pun
tidak memiliki umat.
Laki-laki dan perempuan adalah dua jenis makhluk yang memiliki hak, kebebasan
beraktivitas, perasaan, dan akal yang sama. Dan ketahuilah bahwa laki-laki yang
berupaya menindas wanita supaya dapat menjadi tuan dirumahnya sendiri, berarti
menciptakan generasi budak[17]
Menurut Abduh, jika wanita memang punya kualitas pemimpin dan kualitas membuat
keputusan, maka keunggulan pria tak berlaku lagi. Di tempat lain, dia menulis, bahwa menurut
al-Quran ada dua jenis wanita, wanita saleh dan wanita durhaka. kepemimpinan pria berlaku
hanya terhadap istri yang mengacau atau durhaka.
Abduh juga berpendapat bahwa, penyebab perpecahan atau firnah dalam masyarakat adalah
karena pria mengumbar hawa nafsunya. Tak seperti penulis kontemporer lainnya, dia tak
mengatakan bahwa penyebabnya adalah karena wanita, atau karena kapasitas wanita untuk
membangkitkan gairah seks pria.
Berikut ini adalah argumentasi Abduh dalam memperotes poligami:
Jika seorang wanita dapat dimiliki oleh semua pria, dan setiap wanita boleh jadi pasangan
setiap pria, maka api kecemburuan akan berkobar di hati manusia, dan masing-masing akan
berupaya membela keinginanya. Ini akan menyebabkan pertumpahan darah.
Wanita pada sifatnya tak mampu menyediakan kebutuhan hidupnya, dan tak mampu
melindungi dirinya dari bahaya, khususnya ketika sedang hamil dan melahirkan. Kalau pria tak
menyadari tanggung jawab memebelanya dan hak-haknya, maka dia dan keturunannya akan
mendapat bahaya.
Pria Muslim baru akan terdorong untuk bekerja keras agar menjadi pemerhati tanggungannya
yang baik. Kalau tak ada istri dan anak dia tidak akan mendapat masa depan. Jika keturunannya
tak jelas, maka pria tak akan berjuang menafkahi anak seperti itu.
Jika seseorang benar-benar memahami betapa sulitnya berlaku sama, maka dia akan sadar
bahwa mustahil untuk beristri lebih dari satu. Maka karena keadilan dalam poligami itu mustahil,
maka poligami harus dilarang.[18] **[makalah ditulis oleh harja saputra, tahun 2001]
Mahmud II
Ia adalah sultan ke-33 dari kerajaan Turki Usmani. Di angkat menjadi sultan pada tanggal 28 Juli
1808 M menggantikan kakaknya Mustafa IV. Ayahnya bernama Abdul Hamid I.Dalam suatu
pemberontakan tentara yenisseri pada masa pemerintahan Mustafa IV ,semua anggota keluarga
kerajaan Usmani terbunuh , kecuali Mahmud II. Dalam kondisi demikianlah Mahmud II naik
tahta.
Mahmud II lahir pada tahun 1785 M dan meninggal pada tahun 1839 M. sejak kecil ia
memperoleh pendidikan tradisional di bidang agama dan juga pendidikan di bidang
pemerintahan dan sastra (Sastra Arab, Turki dan Persi).
Situasi Kerajaan Usmani di awal pemerintahannya digambarkan sebagai kondisi yang
melahirkan keputusasaan, karena wilayahnya yang sangat luas itu tidak mampu lagi secara
efektif diawasi oleh pemerintah pusat. Selain itu, pada awal pemerintahannya pula Mahmud II
disibukkan dengan peperangan melawan Rusia untuk menundukkan daerah-daerah yang
mempunyai otonomi besar. Peperangan dengan Rusia selesai pada tahun 1812 M dan kekuasaan
otonomi daerah akhirnya dapat ia perkecil kecuali kekuasaan Muhammad Ali Pasya di Mesir dan
satu daerah otonomi lain di Eropa.
Setelah kekuasaanya sebagai pusat pemerintahan Kerajaan Turki Usmani bertambah kuat,
Sultan Mahmud II melihat bahwa telah tiba masanya untuk memulai usaha-usaha pembaharuan
yang telah lama ada dalam pemikirannya.
C. USAHA-USAHA PEMBAHARUAN SULTAN MAHMUD II

Kurang lebih berkuasa selama 32 tahun, Sultan Mahmud II telah melakukan
pembaharuan-pembaharuan meliputi berbagai bidang:
1) Bidang Militer
Ketika Sultan Mahmud naik tahta dan menjadi Sultan di kerajaan Turki, Mahmud II
memusatkan perhatiannya pada berbagai perubahan internal. Perbaikan internal tersebut
dipusatkan pada rekonstruksi kekuatan angkatan bersenjata kerajaan sehingga menjadi kekuatan
yang tangguh dalam menghadapi berbagai tantangan.
Kebijaksanaan ini menjadikan dirinya sebagai musuh kelompok militer lama yang
dikenal dengan Yennisseri setelah kekuasaanya semakin kuat, Sultan Mahmud II membentuk
suatu korps tentara baru sejumlah 40.000 muslim yang disebut Muallim Iskinji (pasukan
terlatih). Tentara baru ini dilatih oleh tokoh-tokoh militer yang dikirim oleh Muhammad Ali
Pasya dari Mesir. Sultan Mahmud II menjauhi pemakaian pelatih-pelatih Barat atau Kristen yang
di masa lampau mendapat tantangan dari pihak yang tidak setuju dengan pembaharuan.
Pada awalnya perwira-perwira tinggi Yenisseri menyetujui pembentukan korps baru itu,
sementara perwira-perwira menengah ke bawah mengambil sikap menolak. Beberapa hari
sebelum korps baru itu mengadakan parade, Yenisseri berontak. Dengan mendapat restu dari
mufti besar kerajaan Usmani, Sultan memerintahkan untuk mengepung Yenisseri yang sedang
berontak dan memukuli garnisun dengan meriam. Sehingga korps yang berusia sekitar lima abad
itu hancur seketika. Tarekat Bektasyi yang selama inidikenal banyak mempunyai anggota dari
kalangan Yenisseri sendiri dihapuskan.
Usaha untuk membubarkan Bektasyi serta menghapuskan korps Yenisseri merupakan
strategi yang tepat, karena dengan habisnya dua kekuatan tersebut, kelompok masyarakat yang
anti pembaharuan menjadi lemah. Disamping itu kerajaan Usmani telah memiliki pasukan elit
baru yang sudah jelas mendukung segala kebijaksanaan dan pembaharuan yang dilakukan oleh
Sultan Mahmud II.
Pada tahun 1830, Sultan Mahmud II mendirikan sekolah militer dengan mendatangkan
tenaga-tenaga ahli dari Eropa dan Rusia. Kemudian Sultan Mendirikan Akademi Militer di tahun
1840. Pengembangan pendidikan kemiliteran ini disamping didukung oleh tenaga-tenaga
professional yang dikirim oleh Muhammad Ali Pasya dari Mesir, Sultan Mahmud II juga
mengirim pelajar-pelajar ke Eropa untuk mendalami ilmu kemiliteran.
2) Bidang Pemerintahan
Aspek terpenting yang dilaksanakan Mahmud II dalam bidang pemerintahan adalam
merombak sistem kekuasaan di tingkat penguasa puncak. Menurut tradisi kerajaan Usmani, raja-
raja Turki bergelar sultan dan khalifah sekaligus. Sultan menguasai kekuasaan duniawi dan
khalifah berkuasa di bidang agama atau spiritual.
Dalam melaksanakan kedua kekuasaan tersebut, Sultan dibantu oleh dua pegawai tinggi
yaitu sadrazam yang bertugas menangani urusan pemerintahan dan syaikh al-Islam yang
bertugas menangani urusan keagamaan. Keduanya tidak mempunyai hak yang sama dalam soal
pemerintahan dan hanya melaksanakan perintah sultan. Di kota sultan berhalangan atau
bepergian, ia diganti oleh sadrazam dalam menjalankan tugas pemerintahan. Sebagai wakil
sultan, sadrazam mempunyai kekuasaan yang sangat besar sekali.
Akan tetapi, oleh Sultan Mahmud II kedudukan sadrazam sebagai pelaksana tunggal
dihapuskan, dan sebagai penggantinya ia membentuk Perdana Menteri (Baskevi) yang
membawahi para menteri untuk urusan dalam negeri, luar negeri, keuangan, dan pendidikan.
Departemen yang mereka kepalai mempunyai kedudukan semi otonom. Perdana Menteri
merupakan penghubung antara menteri dan sultan.
Kekuasaan yudikatif yang semula berada di tangan sadrazam berpindah ke syaikh al-
Islam. Dalam system baru ini Sultan Mahmud II membentuk lembaga hukum sekuler di samping
hukum syariat. Kekuasaan syeikh al-Islam menjadi sedikit karena hanya menangani masalah
syariat, sedangkan hukum sekuler diserahkan kepada Dewan Perancang Hukum untuk
mengaturnya. Sepanjang sejarah kerajaan Usmani, Sultan Mahmud II lah yang pertama kali
secara tegas mengadakan perbedaan antara hukum agama dan hukum dunia. Hal ini pada masa-
masa selanjutnya akan membawa hukum sekuler disamping hukum syariat di kerajaan Usmani.
Sultan Mahmud II juga dikenal sebagai sultan yang tidak mau terikat pada tradisi dan
tidak segan-segan melanggar adat kebiasaan lama, sebagaimana yang biasa dilakukan oleh para
sultan sebelumnya, yang menganggap diri mereka lebih tinggi dan tidak pantas bergaul dengan
rakyat sehingga menjauhkan diri dari masyarakat umum. Mengganti pengganti seenaknya dan
sekehendak hatinya juga dihilangkan. Penyitaan negara terhadap harta orang yang dibuang atau
yang dihukum mati juga ditiadakan. Kekuasaan gubernur untuk menjatuhkan hukuman mati
dengan isyarat tangan juga dihapuskan. Hukuman bunuh hanya dapat dikeluarkan oleh hakim,
sehingga kekuasaan-kekuasaan luar biasa yang menurut tradisi dimiliki oleh penguasa-penguasa
Usmani dibatasi.
Tradisi-tradisi yang bersifat aristokratif ini dirombak oleh Sultan Mahmud II dengan
mengambil sifat demokratis, dan ia selalu tampil dalam upacara-upacara resmi kerajaan.
3) Bidang Pendidikan
Sebelum abad modern, pendidikan di Kerajaan Usmani tidak menjadi tanggung jawab
kerajaan, melainkan ditangani para ulama yang berorientasi hanya pada pendidikan agama tanpa
ada pengetahuan umum. Menurut Sultan Mahmud II, sistem pendidikan seperti ini tidak mampu
menjawab problematika umat di abad modern. Sementara itu untuk mengubah kurikulum
ketika itumerupakan suatu hal yang sangat sulit. Oleh sebab itu, Mahmud II mencari terobosan
dengan tetap membiarkan sekolah tradisional berjalan dan mendirikan dua sekolah umum, yakni
Mekteb-i Maarif (Sekolah Pengetahuan Umum) dan Mekteb-i Ulum-u Edebiye Tibbiye-i
(Sekolah Sastra) yang siswanya adalah lulusan terbaik dari madrasah- madrasah tradisional
Kemudian pada tahun 1838, Sultan Mahmud II mendirikan Dar al-Ulum-u Hikemiye Ve
Mekteb-i Tibbiye-i Sahane, yaitu sekolah kedokteran dan sekolah pembedahan yang
digabungkan menjadi satu. Bahasa pengantar yang dipakai adalah bahasa Prancis.
Selain dari mendirikan Sekolah Sultan Mahmud II juga mengirim siswa-siswa ke Eropa
yang setelah kembali ke tanah air juga mempunyai pengaruh dalam penyebaran ide-ide baru di
Kerajaan Usmani. Pembaharuan-pembaharuan yang diadakan Sultan Mahmud II diataslah yang
menjadi dasar bagi pemikiran dan usaha pembaharuan selanjutnya di Kerajaan Usmani abad ke-
19 dan Turki abad ke-20.4[9]
4) Bidang Percetakan, Penerjemahan dan Media Massa
Untuk menyebarluaskan gagasan-gagasanya dan mengkomunikasikannya kepada
masyarakat, Sultan Mahmud II mengupayakan bidang publikasi yang memadai. Pada tahun 1831
ia mengintruksikan berdirinya surat kabar resmi pemerintah Takvim-I Vekayi surat kabar ini
bukan hanya memuat berita dan pengumuman resmi pemerintah, melainkan juga memuat artikel-
artikel mengenai gagasan-gagasan progresif di Eropa. Oleh sebab itu, Takvim-I Vikayi dinilai
mempunyai pengaruh besar dalam memperkenalkan ide-ide modern kepada masyarakat Turki.
Disamping penerbitan surat kabar resmi, banyak beredar buku-buku karya para
intelektual dalam bahasa Turki yang memuat tentang ide-ide modern barat. Banyaknya buku dan
majalah yang beredar sangat menguntungkan pembaharuan yang sedang dilakukan oleh Sultan
Mahmud II, karena para pembacanya dapat menerima informasi lebih banyak.
5) Bidang Ekonomi
Perekonomian merupakan sumber penting bagi pembiayaan dan penyelenggaraan suatu
negara. Kerajaan Turki Usmani mengalami kemerosotan ekonomi, karena tidak berkembangnya
ilmu pengetahuan dan karena beralihnya jalur perdagangan dari Laut Tengah ke Tanjung
Harapan pada tahun 1498, ditambah lagi dengan banyaknya daerah-daerah yang melepaskan diri
dari pemerintah pusat sehingga membawa dampak pada kelesuan kas negara.5[10]
Kemerosotan ekonomi kerajaan Turki Usmani ini, menurut Syalabi6[11] digambarkan karena
hal-hal sebagai berikut:
1. Tidak ada perdamaian dalam negeri
2. Penyerahan wilayah-wilayah yang tentunya mengurangi pemasukan pajak
3. Tidak ada keberanian untuk melakukan usaha-usaha ekonomi oleh kalangan menengah orang
Turki asli
4. Adanya saudagar-saudagar asing yang memperoleh pendidikan diplomatik dan militer
5. Tekanan dari kaum tradisional yang tidak mempunyai wawasan ke depan
Mengingat sebagian besar wilayah Kerajaan Turki Usmani adalah daerah agraris yang
cukup luas, Sultan Mahmud II berusaha untuk mengatasi kelesuan perekonomian kerajaannya
dengan mencoba mengadakan perbaikan pada sumber-sumber perekonomian di sector pertanian.
Kemudian ia mengaktifkan kembali sumber perekonomian dengan menghapus segala bentuk
peraturan yang dibuat oleh tuan tanah dan tuan feudal. Sebagai gantinya Sultan Mahmud II
mengambil alih control atas pengawasan pajak dan merencanakan serta mengatur system wakaf,
juga membatasi penguasaan daerah atas hak kepemilikan dan penggunaan tanah. Dengan
demikian pemerintah pusat akan mendapatkan dana yang cukup besar.
Sayyid Ahmad Khan berasal dari keturunan Husein, cucu Nabi Muhammad SAW
melalui Fatimah dan Ali dan dia dilahirkan di Delhi pada tahun 1817 M. Nenek dari Syyaid
Ahmad Khan adalah Syyid Hadi yang menjadi pembesar istana pada zaman Alamaghir II ( 1754-
1759 ) dan dia sejak kecil mengenyam pendidikan tradisional dalam wilayah pengetahuan
Agama dan belajar bahasa Arab dan juga pula belajar bahasa Persia. Ia adalah sosok orang yang
gemar membaca buku dalam berbagai bidang ilmu pengetahuan dan dia ketika berumur belasan
tahun dia bekerja pada serikat India Timur. Bekerja pula sebagai Hakim, tetapi pada tahun 1846
ia kembali pulang ke kota kelahirannya Delhi.
Di kota inilah dia gunakan waktunya dan kesempatannya untuk menimba ilmu serta
bergaul dengan tokoh tokoh , pemuka Agama dan sekaligus mempelajari serta melihat
peninggalan peninggalan kejayaan Islam, seperti Nawab Ahmad Baksh, Nawab Mustafa
Khan,Hakim Mahmud Khan, dan Nawab Aminuddin. Selama di Delhi Sayyid Ahmad Khan
memulai untuk mengarang yang mana karyanya yang pertama adalah Asar As Sanadid. Dan
pada tahun 1855 dia pindah ( hijrah ) ke Bijnore, di tempat ini pula dia tetap mengarang buku
buku penting mengenai Islam di India. Pada tahun 1857 terjadi pemberontakan dan kekacauan di
akibatkan politik di Delhi yang menyebabkan timbulnya kekerasan ( anarkis ) terhadap penduduk
India. Ketika dia melihat keadaan masyarakat India kususnya Delhi, ia berfikir untuk
meninggalkan India menuju Mesir, tetapi dia sadar dan terketuk hatinya harus memperjuangkan
umat Islam India agar memjadi maju, maka ia berusaha mencegah terjadinya kekerasan dan
konflik, serta mejadi penolong orang Inggris dari pembunuhan, hingga di beri gelar Sir, tetapi ia
menolaknya atas gelar yang di berikan tersebut. Pada tahun 1861 ia mendirikan sekolah Inggris
di Muradabad, dan pada tahun 1878 ia juga mendirikan sekolah Mohammedan Angio Oriental
College ( MAOC ) di Aligarh yamg merupakan karya yamg paling bersejarah dan berpengaruh
untuk memajukan perkembangan dan kemajuan Islam di India.
Ketika Inggris menginjakkan kakinya dan menancapkan benderanya di India, kemudian

runtuhlah perbendaharaan Kerajaan Timur (diambil dari nama Timurlenk pendiri kedaulatan
Mongol pada abad ke enambelas Masehi). Yang menjadi tujuan mereka adalah untuk
melemahkan aqidah ummat Islam dan agar mereka (ummat Islam) menganut paham orang-orang
Inggris. Tujuan yang lain adalah untuk mempersempit kehidupan ummat Islam dengan
mengadakan berbagai penekanan dan paksaan-paksaan. Dengan demikian maka ummat Islam
tidak akan mengenal aqidah Islam yang sebenarnya dan akan melalaikan kewajibannya. Ketika
para pemerintah lalim itu gagal memanfaatkan cara pertama, mereka mempergunakan cara yang
kedua. Mereka mulai merencanakan untuk menghilangkan Agama Islam dari India, sebab
mereka hanya takut menghadapi kaum muslimin yang kehilangan pemimpin dan hak-hak
mereka.
Maka datanglah seorang bernama Sayyid Ahmad Khan (gelar bangsawan di India) mendekati
penjajah Inggris untuk meraih keuntungan. Mulai dia melangkah untuk meninggalkan agamanya
(Islam) dan menganut agama yang dipeluk oleh bangsa Inggris. Ia mulai menulis sebuah buku
dimana ia menyatakan bahwa Taurat dan Injil tidak pernah diubah-ubah oleh tangan manusia,
untuk mendapatkan pangkat dari tangan penjajah. Orang Inggris tidak percaya kepadanya
sehingga ia benar-benar menyatakan bahwa dirinya adalah seorang Kristen. Ia sadar bahwa
usahanya yang hina ini sia-sia belaka dan ia tidak mampu mengubah agama penganut Islam
kecuali beberapa orang saja. Maka ia memulai cara lain dalam pengabdiannya kepada
pemerintah Inggris: dengan memecah belah persatuan ummat Islam. Ia memunculkan dirinya
sebagai seorang naturalis ateis dan menyatakan bahwa tak ada sesuatu apapun kecuali alam
(nature) dan bahwa alam ini tidak ada Tuhan yang menciptakan, Ia menyatakan bahwa semua
Nabi adalah naturalis, tidak percaya kepada Tuhan yang membuat undang-undang. Pemerintah
Inggris merasa bahagia dengan usahanya itu, dan melihat bahwa cara tersebut adalah yang paling
baik untuk merusak hati kaum Muslimin. Mereka menghormati dan menjunjung Ahmad Khan
dan membantu dia untuk mendirikan sekolah di Alighar dengan nama sekolah Muhammadiyin,
sebagai perangkap untuk menghimpun pemuda-pemuda Mumin dan dididik menurut pemikiran
Ahmad Khan.
Ahmad Khan juga menulis sebuah tafsir Al Quran, dimana ia banyak mengubah maksud yang
sebenarnya. Ia menerbitkan majalah bernama Tahdzibul-Akhlaq yang isinya hanya
membingungkan pikiran kaum Muslimin dan memecah belah mereka serta menyalakan api
permusuhan antara ummat Islam India dan yang lain, khususnya warga kerajaan Ottoman. Secara
terus terang ia menghilangkan seluruh agama yang ada, namun pada hakekatnya agama Islam, Ia
mengajak manusia untuk kembali ke alam, dengan alasan bahwa bangsa Eropa tidak akan
maju peradabannya dan tidak akan memiliki ilmu pengetahuan, kerendahan hati dan kekuatan
yang begitu tinggi kecuali dengan membuang agama dan kembali kepada maksud agama yang
sebenarnya, yaitu menyelidiki nature (alam). Itulah pendapatnya.
Sistem penafsiran Ahmad Khan terhadap Al Quran didasarkan atas dasar nature (alam), yang
menentang adanya Mujizat dan hal-hal yang ada diluar kebiasaan. Maka ia menyatakan bahwa
kenabian adalah tujuan yang dapat diperoleh dengan jalan latihan jiwa (Riyadloh Nafsiyah),
tujuan tersebut adalah alami dan manusiawi, dan caranya pun manusiawi tidak luar biasa. Namun
demikian ia mengakui Muhammad sebagai penutup Risalah Ilahi.
Ketika menerangkan ayat tentang peperangan, ia melemahkan kewajiban jihad pada masa yang
akan datang. Dan ayat yang berhubungan dengan Ahlul Kitab, ia tafsirkan bahwa tak ada jarak
antara ahlul kitab dan ummat Islam. Ia mengajak kerja sama antara orang-orang Islam dan orang-
orang Barat, ia mengajak kepada Humanisme Agama (yakni kemanusiaan yang dianjurkan oleh
semua agama samawi). Dalam konsep tersebut tak ada perbedaan negara, bangsa, agama, dan
paham. Dengan demikian Ahmad Khan memiliki jasa di bidang politik dan pendidikan disertai
motivasi pembaharuan agama. (Al Bahiy, M, Dr. 1986:4-8).
Sayyid Ahmad Khan yang kemudian dihujat dan dicap kafir oleh para ulama Makkah, beliau
tidak langsung putus asa dalam memperjuangkan pendapatnya, bahkan beliau tidak
menggubrisnya. Sementara menurut cendekiawan muda Muslim India, beliau diagungkan karena
memiliki ide-ide yang cemerlang untuk membangkitkan ummat Islam India dari keterpurukan.
Sayyid Ahmad Khan berpendapat bahwa peningkatan kedudukan umat Islam India, dapat
diwujudkan hanya dengan bekerja sama dengan Inggris. Inggris merupakan penguasa yang
terkuat di India dan menentang kekuasaan, itu tidak akan membawa kebaikan bagi umat Islam
India. Hal ini akan membuat mereka tetap mundur dan akhirnya akan jauh ketinggalan dari
masyarakat Hindhu India.
Jalan yang harus ditempuh umat Islam untuk memperoleh ilmu pengetahuan dan
teknologi yang diperlukan itu bukanlah bekerja sama dengan Hindu dalam menentang Inggris
tetapi memperbaiki dan memperkuat hubungan baik dengan Inggris.
Ia berusaha meyakinkan pihak Inggris bahwa dalam pemberontakan 1857, umat Islam
tidak memainkan peranan utama. Untuk itu Ia keluarkan pamflet yang mengandung penjelasan
tentang hal-hal yang membawa pada pecahnya pemberontakan 1857. diantara sebab-sebab yang
ia sebut adalah yang berikut:
1. Intervensi Inggris dalam soal keagamaan, seperti pendidikan agama Kristen yang diberikan
kepada yatim piatu di panti-panti yang diasuh oleh orang Inggris, pembentukan sekolah-
sekolah misi Kristen, dan penghapusan pendidikan agama dari perguruan-perguruan tinggi.
2. Tidak turut sertanya orang-orang India, baik Islam maupun Hindu, dalam lembaga-lembaga
perwakilan rakyat, hal yang membawa kepada:
Rakyat India tidak mengetahui tujuan dan niat Inggris, mereka anggap Inggris datang untuk
merobah agama mereka menjadi Kristen.
Pemerintah Inggris tidak mengetahui keluhan-keluhan rakyat India.
Pemerintah Inggris tidak berusaha mengikat tali persahabatan dengan rakyat India, sedang
kestabilan dalam pemerintahan bergantung pada hubungan baik dengan rakyat. Sikap tidak
menghargai dan tidak menghormati rakyat India, membawa kepada akibat yang tidak baik.
Atas usaha-usahanya dan atas sikap setia yang ia tunjukkan terhadap Inggris, Sayyid
Ahmad Khan akhirnya berhasil dalam merobah pandangan Inggris terhadap umat Islam India.
Dan sementara itu anjuran supaya jangan mengambil sikap melawan tetapi sikap berteman dan
bersahabat dengan Inggris untuk menjalin hubungan baik antara orang Inggris dan umat Islam.
Agar umat Islam dapat ditolong dari kemundurannya, telah dapat diwujudkan dimasa hidupnya.
Diantara ide-ide yang cemerlang itu adalah sebagai berikut:
1. Sayyid Ahmad Khan berpendapat bahwa peningkatan kedudukan ummat Islam India, dapat
diwujudkan dengan hanya bekerjasama dengan Inggris. Inggris merupakan penguasa terkuat di
India, dan menentang kekuasaan itu tidak membawa kebaikan bagi ummat Islam India. Hal ini
akan membuat mereka tetap mundur dan akhirnya akan jauh ketinggalan dari masyarakat Hindu
India. Disamping itu dasar ketinggian dan kekuatan barat, termasuk didalamnya Inggris, ialah
ilmu pengetahuan dan teknologi modern. Untuk dapat maju, ummat Islam harus pula menguasai
ilmu pengetahuan dan teknologi modern itu. Jalan yang harus ditempuh ummat Islam untuk
memperoleh ilmu pengetahuan dan teknologi modern yang diperlukan itu bukanlah kerjasama
dengan Hindu dalam menentang Inggris tetapi memperbaiki dan memperkuat hubungan baik
dengan Inggris. Ia berusaha meyakinkan pihak Inggris bahwa dalam pemberontakan 1857,
ummat Islam tidak memainkan peranan utama. Atas usaha-usahanya dan atas sikap setia yang ia
tunjukkan terhadap Inggris. Sayyid Ahmad Khan akhirnya berhasil dalam merobah pandangan
Ingris terhadap ummat Islam India. Dan sementara itu kepada ummat Islam ia anjurkan supaya
jangan mengambil sikap melawan, tetapi sikap berteman dan bersahabat dengan inggris. Cita
citanya untuk menjalani hubungan baik antara inggris dan umat islam, agar demikian ummat
islam dapat di tolong dari kemunduranya ,telah dapat di wujudkan di masa hidupnya.
2. Sayid Ahmad Khan melihat bahwa ummat Islam India mundur karena mereka tidak mengikuti
perkembangan zaman. Peradaban Islam klasik telah hilang dan telah timbul peradaban baru di
barat. Dasar peradaban baru ini ialah ilmu pengetahuan dan teknologi. Ilmu pengetahuan dan
teknologi modern adalah hasil pemikiran manusia. Oleh karena itu akal mendapat penghargaan
tinggi bagi Sayyid Ahmad Khan. Tetapi sebagai orang Islam yang percaya kapada wahyu, ia
berpendapat bahwa kekuatan akal bukan tidak terbatas. Karena ia percaya pada kekuatan dan
kebebasan akal, sungguhpun mempunyai batas, ia percaya pada kebebasan dan kemerdekaan
manusia dalam menentukan kehendak dan melakukan perbuatan Alam, Sayyid Ahmad Khan
selanjutnya, berjalan dan beredar sesuai dengan hukum alam yang telah ditentukan Tuhan itu.
Segalanya dalam alam terjadi menurut hukum sebab akibat. Tetapi wujud semuanya tergantung
pada sebab pertama (Tuhan). Kalau ada sesuatu yang putus hubungannya dengan sebab pertama,
maka wujud sesuatu itu akan lenyap.
3. Sejalan dengan ide-ide diatas, ia menolak faham Taklid bahkan tidak segan-segan menyerang
faham ini. Sumber ajaran Islam menurut pendapatnya hanyalah Al Quran dan Al Hadist.
Pendapat ulama di masa lampau tidak mengikat bagi ummat Islam dan diantara pendapat
mereka ada yang tidak sesuai lagi dengan zaman modern. Pendapat serupa itu dapat
ditinggalkan. Masyarakat manusia senantiasa mengalami perubahan dan oleh karena itu perlu
diadakan ijtihad baru untuk menyesuaikan pelaksanaan ajaran-ajaran Islam dengan suasana
masyarakat yang berobah itu. Dalam mengadakan ijtihad, ijma dan qiyas baginya tidak
merupakan sumber ajaran Islam yang bersifat absolute. Hadits juga tidak semuanya diterimanya
karena ada hadits buat-buatan. Hadits dapat ia terima sebagai sumber hanya setelah diadakan
penelitian yang seksama tentang keasliannya.
4. Yang menjadi dasar bagi system perkawinan dalam Islam, menurut pendapatnya, adalah
system monogamy, dan bukan system poligami sebagaimana telah dijelaskan oleh ulama-
ulama dizaman itu. Poligami adalah pengecualian bagi system monogamy itu. Poligami tidak
dianjurkan tetapi dibolehkan dalam kasus-kasus tertentu. Hukum pemotongan tangan bagi
pencuri bukan suatu hukum yang wajib dilaksanakan, tetapi hanya merupakan hukum maksimal
yang dijatuhkan dalam keadaan tertentu. Disamping hukum potong tangan terdapat hukum
penjara bagi pencuri. Perbudakan yang disebut dalam Al Quran hanyalah terbatas pada hari-hari
pertama dari perjuangan Islam. Sesudah jatuh dan menyerahnya kota Makkah, perbudakan tidak
dibolehkan lagi dalam Islam. Tujuan sebenarnya dari doa ialah merasakan kehadiran Tuhan,
dengan lain kata doa diperlukan untuk urusan spiritual dan ketenteraman jiwa. Faham bahwa
tujuan doa adalah meminta sesuatu dari Tuhan dan bahwa Tuhan mengabulkan permintaan itu,
ia tolak. Kebanyakan doa, demikian ia menjelaskan, tidak pernah dikabulkan Tuhan.
5. Dalam ide politik, Sayyid Ahmad Khan, berpendapat bahwa ummat Islam merupakan satu
ummat yang tidak dapat membentuk suatu Negara dengan ummat Hindu. Ummat Islam harus
mempunyai Negara tersendiri,. Bersatu dengan ummat Hindu dalam satu Negara akan membuat
minoritas Islam yang rendah kemajuannya, akan lenyap dalam mayoritas ummat Hindu yang
lebih tinggi kemajuannya.
Inilah pokok-pokok pemikiran Sayyid Ahmad Khan mengenai pembaharuan dalam Islam. Ide-
ide yang dimajukannya banyak persamaannya dengan pemikiran Muhammad Abduh di Mesir.
Kedua pemuka pembaharuan ini sama-sama memberi penghargaan tinggi kepada akal manusia,
sama-sama menganut faham Qadariyah, sama-sama percaya kepada hukum alam ciptaan Tuhan,
sama-sama menentang taklid, dan sama-sama membuka pintu ijtihad yang dianggap tertutup oleh
ummat Islam pada umumnya diwaktu itu.
D. Usaha-usaha yang dicapai oleh Sayyid Ahmad Khan.
Sebagai telah tersebut diatas, jalan bagi ummat Islam India untuk melepaskan diri dari
kemunduran dan selanjutnya mencapai kemajuan, ialah memperoleh ilmu pengetahuan dan
teknologi modern Barat. Dan agar yang tersebut akhir ini dapat dicapai sikap mental ummat yang
kurang percaya kepada kekuatan akal, kurang percaya pada kebebasan manusia dan kurang
percaya pada kebebasan manusia dan kurang percaya pada adanya hukum alam, harus dirubah
terlebih dahulu.
Perubahan sikap mental itu ia usahakan melalui tulisan-tulisan dalam bentuk buku dan artikel-
artikel dalam bentuk majalah Tahzib Al Akhlaq. Usaha melalui pendidikan juga ia tidak lupakan,
bahkan pada akhirnya kedalam lapangan inilah ia curahkan perhatian dan pusatkan usahanya.Di
tahun 1876 ia dirikan sekolah Inggris di Muradabad.
Di tahun 1879 ia mendirikan sekolah Muhammedan Anglo Oriental College (MAOC) di Aligarh
yang merupakan karyanya yang bersejarah dan berpengaruh dalam cita-citanya untuk
memajukan ummat Islam India.
KESIMPULAN
Sebagai langkah untuk membangkitkan kembali umat Islam, Sayyid Khan

mengemukakan tiga langkah yang harus ditempuh : (1) bekerjasama dalam bidang politik; (2)
mengambil ilmu-ilmu kebudayaan Barat; (3) menafsir ulang Islam dalam bidang pemikiran.
Gagasan untuk menjalin hubungan dengan negara Inggris dan menyingkirkan penolakan kaum
muslimin terhadap kemajuan Barat mulai ia perjuangkan.
Sayyid khan berpendapat bahwa Al-Quran merupakan satu-satunya asas untuk

memahami Islam. Hal ini ia dasarkan pada perkataan Umar Ibnu Khathab, Cukuplah bagi kita
kitabullah. Dengan perkembangan ilmu pengetahuan, maka untuk memahami Al-Quran tidak
mungkin bersandar pada Al-Quran menggunakan penafsiran kontemporer. Ia berpendapat bahwa
ayat-ayat muhkamat bersifat asasi atau mengandung dasar-dasar aqidah, sedangkan ayat-ayat
mutasyabbihat menerima lebih dari satu penafsiran yakni mengikuti perkembangan ilmu
pengetahuan manusia. Perubahan terjadi setiap saat, ilmu pengetahuan dan pengalaman manusia
bertambah. Oleh karena itu untuk menghadapi perubahan tersebut harus terjadi perubahan
pemahaman manusia terhadap ayat-ayat mutasyabbihat. Karena boleh jadi akan ada penafsiran
lain yang lebih sesuai dengan ilmu pengetahuan alam manusia masa kini.
Menurut Ahmad Khan, hanya Al-Quran yang menjadi asas dalam memahami agama,
sedangkan hadits yang dapat dijadikan sebagai sandaran hanyalah hadits-hadits yang sesuai
dengan nash dan ruh Al-Quran, yang sesuai dengan akal dan pengalaman manusia dan yang
tidak bertentangan dengan hakekat sejarah. Bahkan setiap hadits yang bertalian dengan masalah
dunia hanya berlaku khusus bagi kondisi dan keadaan bangsa Arab pada masa nubuwah, dan
tidak mengikat bagi seluruh kaum muslimin.
Tampaknya poin terpenting yang dinafikan Ahmad Khan adalah dalam menerima hadits.
Ia berpendapat perkara-perkara agama bersifat tetap, sedangkan perkara-perkara dunia berubah-
ubah. Sampai disini dapat disimpulkan bahwa menurut Ahmad Khan, hadits-hadits tidak
diterima sebagai sumber hukum diera setelah masa kenabian. Ia pun akhirnya menyangsikan
kelayakan pendapat-pendapat fuqaha dahulu untuk diterapkan pada masa sekarang. Maka pintu
ijtihad terbuka untuk seluruh masalah. Menurutnya perbedaan visi dan kebebasan yang luas
merupakan satu-satunya jalan untuk memajukan umat. Salah satu pendapatnya yang cukup
mendapat tanggapan keras dari beberapa kalangan adalah bahwa Allah telah menciptakan dan
membuat hukum-hukum, akan tetapi Allah tidak turut campur dalam hukum alam. Dari sisi
cukup memperlihatkan bahwa ia menggunakan sistem nilai dari pemikiran Barat untuk
memahami agama dan menafsirkan Al-Quran.
Dari uraian di atas dapat disimpulkan bahwa pemabaharuan-pembaharuan yang

dilakukan oleh Sultan Mahmud II merupakan landasan atau dasar bagi pemikiran dan usaha
pembaharuan selanjutnya, antara lain : pembaharuan tanzimat, pembaharuan di kerajaan usmani
abad ke-19 dan Turki abad ke-20. Di mana tanzimat yang dimaksudkan adalah suatu usaha
pembaharuan yang mengatur dan menyusun serta memperbaiki struktur organisasi pemerintahan
tetapi tanzimat ini belum berhasil seperti yang diharapkan oleh tokoh-tokoh penting tanzimat,
yaitu Mustafa Rashid Pasha, Mustafa Sami, Mehmed Sadek, Rifat Pasha dan Ali Pasha.
Kemudian dilanjutkan dengan pembaharuan Usmani Muda, di mana usaha-usaha
pembaharuannya adalah untuk mengubah pemerintahan dengan sistem konstitusional tidak
dengan kekuasaan absolut setelah dibubarkannya parlemen.
Mustafa Kemal Ataturk lahir di Salonika pada tahun 1881. Orang tuanya bernama Ali Riza
seorang pegawai biasa di salah satu kantor pemerintah di kota itu, sedangkan ibunya bernama
Zubayde, seorang wanita yang amat dalam perasaan keagamaannya. Ali Riza meninggal dunia
saat Mustafa Kemal berusia tujuh tahun. Ia kemudian diasuh oleh ibunya.
Riwayat pendidikan Mustafa Kemal dimulai sejak tahun 1893 ketika ia memasuki sekolah
Rushdiye (sekolah menengah militer Turki). Pada tahun 1895 ia masuk ke akademik militer di
kota Monastir dan pada 13 Maret 1899 ia masuk ke sekolah ilmu militer di Istambul sebagai
kader pasukan infanteri. Tahun 1902 ia ditunjuk menjadi salah satu staf pengajar dan pada bulan
Januari 1905 ia lulus dengan pangkat kapten.
Kehidupan Mustafa Kemal sejak 1905 sampai dengan 1918 diwarnai dengan perjuangan untuk
mewujudkan identitas kebangsaan Turki. Sebagai pejabat militer di dalam imperium Turki
Usmani saat itu, ia mendirikan sebuah organisasi yang bernama Masyarakat Tanah Air
(Fatherland Society). Ia juga bergabung bersama Kongres Turki Muda yang membentuk Komite
Kebangsaan dan Kemajuan (Committee for Union and Progress).
Setelah berakhirnya Perang Dunia I, tepatnya pada tahun 1919 Mustafa Kemal berusaha
mewujudkan prinsip-prinsip generasi Turki Muda. Di bawah kepemimpinannya, elit nasional
Turki berhasil memobilisir perjuangan rakyat Turki dan melawan pendudukan asing. Mustafa
Kemal berjuang sekuat-kuatnya bersama rakyat Turki berhasil memukul mundur kekuatan
penjajahan dari tanah bangsa Turki, yang secara tidak langsung menjadi awal tonggak
kemenangan bagi Mustafa Kemal.
Selanjutnya, melalui gerakan politis dan diplomatis di parlemen Majelis Nasional Agung (Grand
National Assembly), di mana dalam parlemen ini Mustafa Kemal menjadi ketuanya, ia berhasil
mendirikan rezim republik atas sebagian wilayah Anatolia, memberlakukan suatu konstitusi baru
bagi rakyat Turki pada tahun 1920, dan mengalahkan republik Armenia, mengalahkan kekuatan
Perancis, dan mengusir kekuatan tentara Yunani. Klimaks perjuangan Mustafa Kemal yang
mengantarkannya ke kursi presiden republik Turki adalah ketika bangsa Eropa mengakui
kemerdekaan bangsa Turki yang ditandai oleh perjanjian Lausanne pada tahun 1923.
Di antara kerja besarnya yang terkenal adalah kemenangannya di Yunani dan mengusir sekutu
dari Anatolia pada tahun 1340 H/1921 M. dia memiliki hubungan yang kuat dengan Barat.
Dahulunya dia adalah seorang perwira dalam pasukan Utsmaniyah. Lalu dia bergabung dalam
Oraganisasi Turki Muda. Namanya mulai bersinar pada tahun 1334 H/1915 M ketika berhasil
mengusir serangan sekutu di Dardanil. Pada tahun 1338 H/1919 M dia mendirikan partai
nasionalis Turki yang mengganti kedudukan Organisasi persatuan dan pembangunan .
Mencermati perjalan hidup dan karier seorang Mustafa Kemal yang gigih tak kenal putus asa
menggambarkan bahwa sosoknya sebagai seorang politikus ulung, yang pandai membaca situasi
serta mengambil langkah yang tepat mengambil simpati rakyat yang kemudian dengan dukungan
rakyat berhasil memukul mundur bahkan mengusir serangan sekutu di Turki
B. Pemikiran dan Pembaharuan Mustafa Kemal Attaturk
Pembaruan Turki sesungguhnya telah sejak lama dilakukan oleh generasi Turki, jauh sebelum
pembaruan yang dilakukan oleh Mustafa Kemal Ataturk. Pembaruan di bidang militer dan
administrasi, sampai kepada pembaruan di bidang ekonomi, sosial dan keagamaan, telah
dilakukan oleh generasi Turki pada era Tanzimat yang berlangsung dari tahun 1839 sampai
dengan 1876, kemudian pada era Usmani Muda yang berlangsung dari dekade 1860-an sampai
dengan dekade 1870-an merupakan reaksi atas program Tanzimat yang mereka anggap tidak
peka terhadap tuntutan sosial dan keagamaan, dan pada akhir dekade 1880-an, terbentuklah era
baru generasi muda Turki. Generasi baru Turki ini menamakan diri mereka sebagai Kelompok
Turki Muda (Ottoman Society for Union and Progress). Kelompok ini secara nyata
mempertahankan kontinuitas imperium Usmani, tetapi secara tegas mereka melakukan agitasi
terhadap restorasi rezim Parlementer dan kontitusional.
Pemikiran pembaruan Turki yang dimiliki oleh Mustafa Kemal Ataturk boleh dianggap
merupakan sintesa dari pemikiran ketiga generasi Turki sebelumnya. Bahkan, prinsip pemikiran
pembaruan Turki yang diketengahkan di dalam frame kebangsaan masyarakat Turki saat ini
adalah reduksi pemikiran dari seorang pemikir Turki yang dianggap sebagai Bapak Nasionalisme
Turki, yakni Ziya Gokalp.
Dalam catatan kaki Ajid Thohir, di dalam bukunya Perkembangan Peradaban di Kawasan Dunia
Islam : Melacak Akar-akar Sejarah, Sosial, Politik, dan Budaya Umat Islam, disebutkan bahwa
pemikiran pembaruan Turki telah dilakukan oleh tokoh-tokoh, seperti : Mustafa Rasyid Pasha
(1800) dan Mehmet Shidiq Riat (1807) dari generasi Tanzimat; Ziya Pasha (1825-1876), Namik
Kemal (1840-1880) dan Midhat Pasha (1822-1883) dari generasi Usmani Muda; dan, Ahmad
Riza (1859-1931) dan Mehmed Murad (1853-1912) dari generasi Turki Muda. Sedangkan,
pemikiran yang paling dekat dengan gerakan pembaruan Turki yang dilaksanakan oleh Mustafa
Kemal adalah pemikiran Ziya Gokalp, yang secara sistematis mencanangkan program-program
pembaruannya dalam berbagai aspek yang ia sebut sebagai The Programe of Turkism, yakni :
Linguistic Turkism, Aesthetic Turkism, Ethical Turkism, Legal Turkism, Economic Turkism,
Political Turkism, dan Philosopical Turkism.
Prinsip Pemikiran Pembaruan Mustafa Kemal di awali ketika ia ditugaskan sebagai attase militer
pada tahun 1913 di Sofia. Dari sinilah ia berkenalan dengan peradaban Barat, terutama sistem
parlementernya. Adapun prinsip pemikiran pembaharuan Turki yang kemudian menjadi corak
ideologinya terdiri dari tiga unsur, yakni; nasionalisme, sekularisme dan westernisme.
Pertama, unsur nasionalisme dalam pemikiran Mustafa Kemal diilhami oleh Ziya Gokalp (1875-
1924) yang meresmikan kultur rakyat Turki dan menyerukan reformasi Islam untuk menjadikan
Islam sebagai ekspresi dari etos Turki. Dalam koridor pemahaman Mustafa Kemal, Islam yang
berkembang di Turki adalah Islam yang telah dipribumikan ke dalam budaya Turki. Oleh
karenanya, ia berkeyakinan bahwa Islam pun dapat diselaraskan dengan dunia modern. Turut
campurnya Islam dalam segala lapangan kehidupan akan membawa kemunduran pada bangsa
dan agama. Atas dasar itu, agama harus dipisahkan dari negara. Islam tidak perlu menghalangi
adopsi Turki sepenuhnya terhadap peradaban Barat, karena peradaban Barat bukanlah Kristen,
sebagaimana Timur bukanlah Islam.
Kedua, unsur sekularisme. Unsur ini sebenarnya adalah implikasi dari pemahaman westernisme
Mustafa Kemal. Pada prinsip ini, salah seorang pengikut setia Mustafa Kemal, Ahmed Agouglu
menyatakan bahwa indikasi ketinggian suatu peradaban terletak pada keseluruhannya, bukan
secara parsial. Peradaban Barat dapat mengalahkan peradaban-peradaban lain, bukan hanya
karena kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologinya, tetapi karena keseluruhan unsur-unsurnya.
Peperangan antara Timur dan Barat adalah peperangan antara dua peradaban, yakni peradaban
Islam dan peradaban Barat. Di dalam peradaban Islam, agama mencakup segala-galanya mulai
dari pakaian dan perkakas rumah sampai ke sekolah dan institusi. Turut campurnya Islam dalam
segala lapangan kehidupan membawa kepada mundurnya Islam, dan di Barat sebaliknya
sekularisasilah yang menimbulkan peradaban yang tinggi itu. Jika ingin terus mempunyai wujud
rakyat Turki harus mengadakan sekularisasi terhadap pandangan keagamaan, hubungan sosial
dan hukum. Menurut versi Mustafa kemal, sekularisme bukan saja memisahkan masalah
bernegara (legislatif, eksekutif dan yudikatif) dari pengaruh agama melainkan juga membatasi
peranan agama dalam kehidupan orang Turki sebagai satu bangsa. Sekularisme ini adalah lebih
merupakan antagonisme terhadap hampir segala apa yang berlaku di masa Usmani.
Ketiga, unsur wasternisme. Dalam unsur ini, Mustafa Kemal berpendapat bahwa Turki harus
berorientasi ke Barat. Ia melihat bahwa dengan meniru barat negara Turki akan maju. Unsur
westernisme dalam prinsip pemikiran Mustafa Kemal mendapatkan momennya ketika dalam
salah satu pidatonya ia mengatakan bahwa kelanjutan hidup suatu masyarakat di dunia peradaban
modern menghendaki perobahan dalam diri sendiri. Di zaman yang dalamnya ilmu pengetahuan
mampu membawa perobahan secara terus-menerus, maka bangsa yang berpegang teguh pada
pemikiran dan tradisi yang tua lagi usang tidak akan dapat mempertahankan wujudnya.
Masyarakat Turki harus dirubah menjadi masyarakat yang mempunyai peradaban Barat, dan
segala kegiatan reaksioner harus dihancurkan.
Dari ketiga prinsip di atas, kemudian melahirkan ideologi kemalisme, yang terdiri atas:
republikanisme, nasionalisme, kerakyatan, sekularisme, etatisme, dan revolusionisme. Ideologi
yang diasosiasikan dengan figur Mustafa Kemal ini kemudian berkembang di Turki dan
dikembangkan oleh pengikutnya. Dan jika dilihat dari perkembangan tersebut di atas, Republik
Turki adalah negara sekuler. Tetapi meskipun begitu, apa yang diciptakan Mustafa Kemal
belumlah negara yang betul-betul sekuler.
Mustafa Kemal sebenarnya seorang nasionalis pengagum barat, yang Islam maju, sebab itu perlu
diadakan pembaharuan dalan soal agama untuk disesuaikan dengan bumi Turki. Islam adalah
agama rasional dan perlu bagi manusia, tetapi agama yang rasional ini telah dirusak oleh ulama-
ulama oleh karena itu, usaha sekularisasinya berpusat pada menghilangkan kekuasaan golongan
ulama dalam soal negara dan politik. Negara harus dipisahkan dari agama.
Dengan pandangan Mustafa Kemal seperti yang disebutkan di atas, maka lahirlah pendapatnya
antara lain; Quran perlu diterjemahkan kedalam bahasa Turki, azan juga perlu dengan bahasa
Turki, khutbah dengan bahasa Turki. Madrasah yang sudah ketinggalan zaman ditutup, diganti
fakultas Ilahiyat untuk mendidik imam sholat, khotib-khotib, dan pembaharuan-pembaharuan
yang diperlukan. Akan tetapi prinsif dan pandangan Mustafa Kemal seperti yang telah
dikemukakan diatas, tidak serta merta menghilangkan kultur keagamaan sebagai buktinya
Mustafa Kemal mendirikan penggantinya yaitu Departemen Urursan Agama. Negara menjamin
kebebasan beragama, sehingga sekularisasi yang dijalankan tidak menghilangkan agama. Yang
berusaha dihapus adalah kekuasaan ulama dalam soal politik dan negara. Karena Mustafa Kemal
berpendapat agama adalah masalah pribadi.
Mencermati pemikiran yang dikembangkan seorang Mustafa Kemal yang kemudian

diaplikasikan sebagai bentuk ide pembaharuan pada kultur Turki adalah sebuah keniscayaan
berdasarkan tuntutan situasi dan zaman saat itu. Betapa tidak bahwa Islam yang berkembang
sejak abad ke VII di jazirah Arab yang kemudian merambah keluar Arab, didalam perjalananya
mengalami gesekan dan pergeseran prinsif dan kepentingan.
Prinsif musyawarah yang menjadi dogma ajaran yang harus dikembangkan dalam rana
kehidupan sosial kemasyarakatan termasuk dalam urusan bernegara seperti yang diisyaratkan
al-Quran :
. dan bermusyawaratlah dengan mereka dalam urusan itu. Kemudian apabila kamu telah
membulatkan tekad, Maka bertawakkallah kepada Allah. Sesungguhnya Allah menyukai orang-
orang yang bertawakkal kepada-Nya. QS. Ali Imran (3) : 159
Ayat ini mengedepankan prinsif musyawarah yang dapat diasumsikan sebagai salah satu pilar
demokrasi dalam urusan bernegara, dimana prinsif ini telah mengalami perobahan sejak
beralihnya tampuk kepemipinan dari periode Khalifah Rasyidah kepada Muawiyah ibn Abi
Sufyan yang mengawali pendirian pemerintahan Dinasti dimana tahta telah menjadi hak waris
bagi keturunan khalifah atau sultan yang berlangsung sampai ratusan tahun.
Sebagai akumulasi gejolak pemikiran dari para tokoh pembaharu yang mengembangkan ide
perubahan khususnya di Turki, yang kemudian diwujudkan oleh seorang Mustafa Kemal
mendirikan Negara Republik Turki Modern. Penulis berpandangan bahwa usaha ini adalah
sebuah tindakan dari ide cemerlang untuk mengembalikan dogma prinsif al-Quran yang
mengedepankan prinsif musyawarah.
Nasionalisme, sekularisme, dan westernisme yang menjadi ciri khas ide pembaharuan Mustafa
Kemal adalah sebuah konsekwesi logis dalam rangka membangun tatanan dan corak kultur
kehidupan masyarakatnya yang akan didesain sebagai masyarakat modern dalam urusan
bernegara, dan tetap menjamin berlangsungnya budaya kehidupan beragama bagi
masyarakatnya. Hal ini dapat dibuktikan dengan didirikannya Fakultas Ilahiyat dan
dibentuknya Departemen Urusan Agama dalam pemerintahannya.
C. Kontroversi Pemikiran Mustafa Kemal Attaturk
Dalam khazanah pemikiran politik Islam, nama Mustafa Kemal Attaturk merupakan nama yang
melekat erat dengan kata sekularisme. Dalam teori politik yang telah diterapkan oleh Mustafa
Kemal di negara Turki yang melakukan sekurarisasi dalam Negara dan dekonstruksi khilafah
Islamiyah dengan menghapuskan sistem tersebut melalui Majelis Nasional Agung. Mustafa
Kemal yang menyadari perlunya perubahan dan pembaruan dalam negara itu sangat
menginginkan terciptanya sebuah negara sekuler. Kalangan Islam garis keras selalu mencemooh
dan menghina tindakan Mustafa Kemal yang menurut mereka telah meruntuhkan khilafah
Islamiyah.
Konspirasi Barat Meruntuhkan Khilafah Islamiyah, beberapa konspirasi mustafa kemal

menentang negara dan usaha dalam merebut kekuasaan. Dan sikap arogansi seorang Mustafa
Kemal terhadap Islam sebagai seorang yang telah menghancurkan khilafah islamiyah.
Meski demikian, keberhasilan mendirikan sebuah negara Turki yang merdeka tidak serta merta
menjadikan negara bekas pemerintahan dinasti Islam ini berubah seratus persen menjadi sekuler.
Lika-liku gerakan pembaruan (sekularisasi) Turki yang dilakoni oleh Mustafa Kemal terekam
dalam tindakan rezim pemerintahannya yang diktator. Sehingga, proses perubahan Turki menjadi
sebuah negara yang bercorak modern adalah suatu metamorphosis yang sangat berbeda dari
corak tradisi dan nilai-nilai budaya masyarakat Turki yang hampir seluruhnya Islam.
Gerakan pembaruan Turki Mustafa Kemal Ataturk dimulai dengan penghapusan Kesultanan
Usmani pada tahun 1923 dan penghapusan khilafah pada tahun 1924. Lembaga wakaf
dihapuskan dan dikuasakan kepada kantor urusan agama. Pada tahun 1925 beberapa thariqat sufi
dinyatakan sebagai organisasi terlarang dan dihancurkan. Pada tahun 1927 pemakaian tarbus
dilarang. Pada tahun 1928 diberlakukan tulisan latin menggantikan tulisan Arab, dan dimulai
upaya memurnikan bahasa Turki dari muatan bahasa Arab dan Persi. Pada tahun 1935 seluruh
warga Turki diharuskan menggunakan nama kecil sebagaimana berlaku pada pola nama Barat.
Sedangkan menurut Erick J. Zurcher, gerakan pembaruan Turki Mustafa Kemal tergambar dalam
ideologi kemalisme yang mencakup prinsip-prinsip: republikanisme, nasionalisme, populisme,
etatisme, sekularisme, dan revolusionisme. Dalam lapangan agama, Mustafa Kemal membuat
sejumlah kebijakan, seperti pada tahun 1928, menggunakan bahasa Turki dalam sholatnya.
Sedangkan beberapa kebijakan yang dibuat dalam undang-undang pada era rezim Mustafa
Kemal adalah :
1. Undang-undang tentang unifikasi dan sekularisasi pendidikan, tanggal 3 Maret 1924.

2. Undang-undang tentang pemberhentian petugas jemaah dan makam, penghapusan lembaga
pemakaman, tanggal 30 November 1925;
3. Peraturan sipil tentang perkawinan, tanggal 17 Februari 1926;
4. Undang-undang penggunaan huruf latin untuk abjad Turki dan penghapusan tulisan Arab,
tanggal 1 November 1928; dan
5. Undang-undang tentang larangan menggunakan pakaian asli, tanggal 1934.
Gerakan sekularisasi Turki oleh rezim Mustafa Kemal berakhir seiring dengan wafatnya Mustafa
Kemal pada tahun 1938. Sungguhpun demikian, sepeninggal Mustafa Kemal Ataturk, posisi
presiden Turki digantikan oleh Ismet Inonu, seorang kolega yang sangat setia kepadanya.
Dengan demikian, proses sekukarisasi terus berjalan di Turki. Hanya saja, pergantian tampuk
pimpinan dalam rezim pemerintahan ini memberikan peluang bagi konsepsi sistem politik baru
bagi negara Turki. Konsepsi politik baru ini terjadi setelah Perang Dunia II, khususnya pada
tahun 1946, yang atas campur tangan pemerintah Amerika Serikat ketika itu yang berusaha
mengurangi pengaruh sistem paternalistik dan lebih cenderung menginginkan sistem multi
partai. Kondisi ini membuka jalan bagi terbentuknya partai Demokrat (Democrat Party) di
Republik Turki.
Bias sekular teori modernisasi memiliki gema khusus dalam analisis terhadap dunia muslim.
Pada awal tahun 1960-an, teori modernisasi memandang dunia muslim sedang menghadapi
pilihan yang tak nyaman: antara totalitarian neo-Islamis yang bertujuan membangkitkan masa
lalu, atau Islam reformis yang bertujuan membuka pintu gerbang air dan terseret oleh banjir
besar. Pandangan yang sangat negatif tentang kemungkinan evaluasi dalam masyarakat muslim
mengkhianati kemauan yang sungguh-sungguh dari reformis sekular militan seperti Mustafa
Kemal Attaturk.
D. Mustafa Kemal seorang pembaharu atau penghancur peradaban
Menganalisis sepak terjang perjalanan karier seorang Mustafa kemal dapat tersimpul pendapat
bahwa Attaturk adalah seorang pembaharu, dengan ketegasan dan kekerasannya menerapkan
prinsif perobahan dalam seluruh dimensi kehidupan rakyat Turki, dari peradaban yang kental
dengan corak keislaman menuju peradaban Modern yang sekulertanpa adanya batasan yang
jelas antara halal dan haram menurut versi Islam.Pada sisi yang lain, dengan tindakan Mustafa
Kemal yang demikian radikal dalam gerakan perubahan yang dilakukannya menyebabkan
generasi bangsa Turki kehilangan jejak sejarah peradaban para pendahulunya (nenek moyang
bangsa Turki).
Namunpun demikian penulis tidak ingin terjebak dalam kajian yang tendensius mengarah pada
persoalan pro dan kontra tetapi lebih mengedepankan tinjauan yang obyektif, dan akademis.
Penulis mencoba bersikap netral dalam pembahasan yang begitu dalam dan penting bagi
kemajuan yang telah dirintis oleh Mustafa Kemal Attaturk. Sekian banyak pujian dan tidak
sedikit pula hinaan atas diri sang founding father Negara Turki tersebut.
Ide-ide politik yang begitu amat penting yang harus dikaji dan digali agar ide-ide brilliantnya
tidak mati dimakan usia. Karena pemikirannya banyak mengilhami dunia sampai sekarang.
Bahkan seorang soekarno begitu amat mengidolakan sang bapak Turki itu. Konsep yang begitu
menarik dalam khazanah ilmu politik, seperangkat ide-ide dan prinsip-prinsip dasar kemalisme
yang menjadi misi kemalis di Turki yaitu: Republikanisme, Sekularisme, Nasionalisme,
Populalisme, Negaraisme (statism), dan Revolusionisme.
Meskipun pada posisi yang berbeda ditemukan informasi bahwa Mustafa Kemal adalah seorang
Yahudi dari sebuah kota di Turki bernama Tesalonika (Yahudi Dumamah). Mustafa merupakan
seorang agen atau kaki tangan Yahudi Internasional yang disusupkan ke dalam militer Turki
sehingga dia menjadi seorang jenderal untuk menghancurkan kekhalifahan Islam Turki
Utsmaniyah yang menolak menyerahkan Al-Quds kepada Zionis-Yahudi. Lewat konspirasi
Yahui Internasional inilah, Kekhalifahan Turki Utsmaniyah akhirnya hancur pada tanggal 3
Maret 1924, hanya 27 tahun setelah Kongres Zionis Internasional pertama.
Mustafa Kemal naik menjadi penguasa dan menghancurkan seluruh kehidupan beragama di
Turki dan menggantinya dengan paham sekuler. Mustafa Kamal Ataturk merupakan seorang
Mason dari Lodge Nidana. Selama berkuasa, Mustafa Kamal memperlihatkan watak seorang
Yahudi asli yang sangat membenci agama.
Pernah suatu hari saat berkuasa, setelah melarang adzan menggunakan bahasa Arab dan hanya
diperbolehkan berbahasa Turki, Mustafa Kamal melewati suatu masjid yang masih
mempergunakan adzan dengan bahasa Arab, seketika itu juga dirinya merobohkan masjid itu.
Cerita yang lain mengatakan, ketika Mustafa mewajibkan setiap orang Turki memakai topi Barat
yang kala itu di Turki lazim dianggap sebagai simbol kekafiran, maka barangsiapa yang tidak
mau menuruti perintahnya memakai topi, orang itu akan dihukum gantung . Hasilnya, banyak
lelaki Turki yang digantung di tiang-tiang gantungan yang sengaja dibuat di lapangan-lapangan
kantor pemerintahannya.
Deislamisasi dan juga terhadap agama lainnya di Turki selama kekuasaan Mustafa Kamal ini
benar-benar keterlaluan. Barangsiapa yang ingin mengetahui lebih jauh tentang kejahatan-
kejahatan orang yang oleh Barat disebut sebagai Bapak Turki Modern ini, ada dua buku karya
Dr. Abdullah Azzam yang direkomendasikan yakni Al Manaratul Mafqudah (Majalah al
Jihad, Pakistan, 1987) dan Hidmul Khilafah wa bina-uha (Markaz Asy-Syahid Azzam Al-
Ilaamii, Pakistan).
Di dalam buku pertama yang sudah diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia, Abdullah Azam
memaparkan kejadian sakitnya Mustafa Kamal menjelang sakaratul mautnya yang sungguh-
sungguh mengerikan. Abdullah Azzam menulis, Mustafa Kamal terserang penyakit dalam
(sirrosis hepatitis) disebabkan alkohol yang terkandung dalam khamr. Cairan berkumpul di
perutnya secara kronis. Ingatannya melemah, darah mulai mengalir dari hidungnya tanpa henti.
Dia juga terserang penyakit kelamin (GO), akibat amat sering berbuat maksiat. Untuk
mengeluarkan cairan yang berkumpul pada bagian dalam perutnya (Ascites), dokter mencoblos
perutnya dengan jarum. Perutnya membusung dan kedua kakinya bengkak. Mukanya mengecil.
Darahnya berkurang sehingga Mustafa pucat seputih tulang.
Selama sakit Mustafa berteriak-teriak sedemikian keras sehingga teriakannya menerobos sampai
ke teras istana yang ditempatinya. Tubuhnya tinggal tulang berbalut kulit. Beratnya hanya 48
kilogram. Giginya banyak yang tanggal hingga mulutnya hampir bertemu dengan kedua alis
matanya. Badannya menderita demam yang sangat sehingga ia tidak bisa tidur. Tubuhnya juga
mengeluarkan bau bagaikan bau bangkai. Walau demikian, Mustafa masih saja berwasiat, jika
dia meninggal maka jenazahnya tidak perlu dishalati.
Pada hari Kamis, 10 November 1938 jam sembilan lebih lima menit pagi, pergilah Mustafa
Kamal dari alam dunia dalam keadaan dilaknat di langit dan di bumi, tulis Abdullah Azzam.
Naudzubilahi min dzalik!
Sebuah dokumen rahasia tentang peranan dan konspirasi kaum Yahudi di dalam menumbangkan
kekhalifahan Turki Utsmaniyyah. Dokumen ini berasal dari sebuah surat yang ditulis Dutabesar
Inggris di Konstantinopel, Sir Gebrar Lother, kepada Menteri Luar Negeri Inggris Sir C Harving
pada tanggal 29 Mei 1910.
Dalam dokumen tersebut dipaparkan secara rinci bagaimana kaum Freemason melakukan
penyusupan ke berbagai sektor vital pemerintahan Turki untuk mengakhiri kekuasaan Sultan
Abdul Hamid II dan mengangkat Mustafa Kamal Ataturk, untuk menghapuskan kekhalifahan
Islam di Turki. Bahkan kaum Mason Turki ini berhasil masuk dalam lingkaran pertama Sultan
Abdul Hamid II sehingga banyak kebijakan-kebijakannya yang disabot atau disalahgunakan.
Perlu disadari bahwa temuan-temuan ini dikemukakan oleh kelompok yang tidak senang dengan
gagasan-gagasan seorang Mustafa Kemal, tentu saja memiliki tendensi dan tujuan tertentu.
Adalah sesuatu yang wajar apabila berkembang menjadi persoalan pro dan kontra, namunpun
demikian fakta yang berbicara bahwa rakyat Republik Turki sungguh sangat mengagumi dan
membanggakannya, terbukti makamnya yang dibangun begitu megah dan dijaga dengan
protokoler ketatanegaraan yang begitu ketat, foto sang founding father ini menjadi hiasan utama
mendampingi foto presiden dan wakilnya bukan saja di kantor-kantor pemerintah tetapi justeru
di setiap rumah penduduk Republik Turki. Hal ini dapat menjadi bukti bahwa Mustafa Kemal
Attaturk adalah sosok yang sangat dihargai dan diidolakan. Ide-ide pembaharuan yang
dilakukannya pantas menjadi sebuah model insfirasi yang dijadikan sebagai rujukan dalam
membangun bangsa dan Negara.
E. Bagaimana Nasib Islam di Turki yang Sekuler

Mustafa kemal yang secara radikal menerapkan hukum-hukum sekuler secara dictator dan
absolute, sebagai tuntutan undang-undang ketatanegaraan yang telah ditetapkannya berjalan
dengan baik tampa suatu hambatan yang berarti. Islam yang telah mengakar sebagai kultur
masyarakat oleh masing individu rakyat Turki juga tidak akan lekang, artinya negaranya sekuler
dan rakyatnya teramat relegius inilah sebuah keunikan yang ada di Turki hingga saat ini. Islam
telah menjadi hak privasi setiap warga masyarakat muslim Turki.
A. Sejarah Lahirnya Gerakan Mujaddidin di India
Ide-ide pembaharuan yang dicetuskan Syah Waliyullah diabad kedelapan belas diteruskan oleh
anaknya Syah Abdul Aziz (1746 1823) ke generasi selanjutnya. Syah Abdul Aziz merupakan
ulama terkemuka dizamannya. Ketika umumnya orang berpendapat bahwa belajar bahasa Eropa
haram, ia memberi fatwa bahwa belajar bahasa Inggris bukan boleh saja, tetapi perlu untuk
kemajuan ummat Islam India.
Salah seorang dari murid Syah Abdul Aziz, yang kemudian berpengaruh dalam gerakan
melaksanakan ajaran-ajaran Syah Waliyullah adalah Sayyid Ahmad Syahid.
Terjadinya gerakan pembaharuan di India dilatarbelakangi oleh faktor kesenjagan perlakuan
Inggris terhadap umat hindu dan umat Islam dalam sistem pemerintahan, serta kesemenah-
menahan inggris terhadap rakyat India.
Sejak awal abad XVIII kekuasaan Islam Mongol yang berpusat di Delhi semakin merosot.
Lemahnya kemampuan serta kewibawaan sultan tidak dapat mengahalangi kehendak para amir
akan melepaskan diri dan berkuasa penuh diwilayah mereka. Selain itu kaum Brahmana mulai
bergerak ingin membangun kembali kerajaan Hindu. Rakyat Maratha yang sebelumnya telah
berulangkali memberontak dan bergerilya, akhirnya berhasil membebaskan diri dan mendirikan
kerajaan Hindu yang merdeka di India Barat. Demikian pula golongan Sikh memenangkan
pemberontakannya.
Bangsa Inggris semenjak permulaan abad XVII telah tiba di India sebagai pedagang dengan
angkatannya yang bernama The East India Company. Mengetahui pertentangan-pertentangan
antara sesama wilayah bawahan kesultanan Islam di satu pihak, dan antara Kesultanan Islam dan
bekas kerajaan Hindu sebagai taklukannya dipihak lain, akhirnya bangsa Inggris melaksanakan
politik mengail di air keruh. Selera mereka tumbuh hendak menguasai wilayah, terutama
disekitar pabrik-pabrik yang telah mereka dirikan.
terkuat di India dan menentang kekuasaan itu tidak akan membawa kebaikan bagi umat Islam
masyarakat Hindu India. Sayyid Ahmad dengan golongan Mujadinnya mencoba memulai
peperangan terhadap golongan sikh di India Utara. Peperangan ini berbuah kemenangan pada
kelompok Mujahidin, mereka dapat menguasai Akora yang merupakan pusat kekuatan golongan
Sikh.
B. Pergerakan Mujahidin Dari Masa ke Masa
Islam di India pernah mengalami kemajuan dengan berdirinya kerajaan Mughal sebagai mana
yang telah dialami oleh kerajaan Turki Usmani. Kedua kerajaan tersebut mengalami kejayaan
antara tahun 1500-1700 M.
Kerajaan Mughal di India sebagai simbol kejayaan Islam di India mengalami kemunduran sejak
tahun 1700 M. karena daerah kekuasaannya diperkecil oleh kerajaan-kerajaan Hindu yang ingin
melepaskan diri. Selain itu, dari dalam kerajaan sering terjadi perang saudara yang
memperebutkan kekuasaan di Delhi.
Suasana tersebut menyadarkan pemimpin-pemimpin Islam di India akan kelemahan umat Islam.
Salah satu dari pemuka itu ialah Syekh Waliyullah (1703-1762). Ia lahir di Delhi dan mendapat
pendidikan dari orang tuanya Syekh Abdurrahim seorang sufi dan ulama yang memiliki
madrasah. Setelah dewasa, ia mengajar dimadrasah itu. Selanjutnya, ia pergi haji dan selama
setahun di Hijaz ia sempat belajar pada ulama-ulama yang ada di Makkah dan Madinah. Ia
kembali ke Delhi pada tahun 1732 dan meneruskan pekerjaannya yang lama sebagai guru.
Disamping itu ia gemar mengarang dan banyak menghasilkan karangan-karangan, diantaranya
buku Hujjatullah Al-Balighah.
Dalam karangan-karangan tersebut dituangkan pemikiran-pemikirannya tentang ide-ide
pembaharuannya. Ide-ide yang dicetuskan oleh Syekh Waliyullah pada abad 18 tentang
pembaharuan diteruskan oleh anaknya Syekh Abdul Aziz dan beberapa tokoh lainnya yang
terpengaruh oleh ide-ide yang dicetuskan oleh Syekh Waliyullah melalui karya-karyanya.
Salah seorang dari murid Syekh Abdul Aziz yang berpengaruh dalam gerakan melaksankan ide-
ide Syekh Waliyullah adalah Sayyid Ahmad Syahid. Ia lahir di Rae Boneli pada tahun 1786.
Sayyid Ahmad Syahid dimasa mudanya pernah menjadi pasukan berkuda Nawab Amir Khan.
Dari situ ia banyak memperoleh pengalaman dan pengetahuan militer yang berharga baginya
dalam memimpin gerakan Mujahidin.
terkuat di India dan menentang kekuasaan itu tidak akan membawa kebaikan bagi umat Islam
masyarakat Hindhu India. Sayyid Ahmad dengan golongan Mujahidinnya mencoba memulai
peperangan terhadap golongan sikh di India Utara. Peperangan ini berbuah kemenangan pada
kelompok Mujahidin, mereka dapat menguasai Akora yang merupakan pusat kekuatan golongan
Sikh.
Dari berbagai kelompok Muahidin yang ada di seluruh dunia, yang paling terkenal tentu saja
selalu Mujahidin Afghanistan. Pada awalnya, kaum Mujahidin berperang melawan pemerintah
Afghanistan yang disetir Soviet pada akhir 1970-an. Uni Soviet keluar dari Afghanistan di akhir
1980-an karena tidak kuat melawan para mujahidin.
Banyak muslim dari negara-negara lain menawarkan diri untuk membantu kelompok mujahidin
di Afghanistan, dan memperoleh pengalaman yang signifikan dalam perang gerilya. Pada
periode ini, Mujahidin yang paling terkenal adalah Abdullah bin Azzam.
C. Ummat Islam India Mundur
Menurut Sayyid Ahmad, ummat Islam India mundur, karena agama yang mereka anut tidak lagi
Islam yang murni, tetapi Islam telah bercampur-baur dengan faham dan praktek yang berasal dari
Persia dan India. Ummat Islam India harus dibawa kembali keajaran Islam yang murni. Untuk
mengetahui ajaran yang murni itu orang harus kembali ke Al-Quran dan Hadits. Dengan
kembali kepada kedua sumber asli ini bidah yang melekat ke tubuh Islam akan dapat
dihilangkan.
Penyebab lemahnya umat Islam menurut Syah Waliyullah adalah perubahan system
pemerintahan dari bentuk kekhalifahan yang demokratis kepada kerajaan yang otokratis. Dalam
sistem yang absolut, pajak yang tinggi sesuai keingianan raja harus bayar rakyat. Hal ini
berakibat umat menjadi lemah. Hasil dari pajak itu sendiri tidak digunakan untuk kepentingan
rakyat tapi digunakan untuk membiayai hidup mewah para bangsawan yang tidak mempunyai
pekerjaan apa-apa.. Hal ini lebih lanjut memunculkan peerasaan tidak senang dikalangan rakyat
yang berdampak pada tergangunya keamanan dan ketertiban masyarakat.Untuk mengatasi hal ini
Syah Waliyullah berpendapat bahwa sistem pemerintahan pada zaman khalifah yang empat
harus dihidupkan kembali. Jadi, sistem pemerintahan absolut harus diganti dengan sistem yang
demokratis.
Penyebab lain dari lemahnya umat Islam menurut Syah Waliullah adalah perpecahan yang terjadi
dikalangan umat Islam. Perpecahan itu terjadi karena timbulnya aliran-aliran dan mazhab-
mazhab dalam dunia Islam yang memunculkan pertentangan Suni Syiah, Mutazilah
Asyariyah / Maturidiyah, kaum sufi kaum syariah, dan antar pengikut mazhab hukum yang
empat.
Syah Waliyullah mengusahakan suasana damai antar kelompok umat Islam itu. Berbeda dengan
pendapat umum pada masa itu, Syah Waliyullah berpendapat bahwa Syiah tidak keluar dari
Islam. Kaum Syiah menurut Syah Waliyullah masih Islam sebagaimana Islamnya kaum Suni.
Penyebab lain kemunduran umat Islam adalah masuknya adat istiadat dan ajaran-ajaran bukan
Islam kedalam keyakinan umat Islam. Maka menurut dia umat Islam di India harus dibersihkan
dari hal yang demikian. Umat Islam mesti kembali ke ajaran Islam yang sebenarnya yang ada
dalam sumber aslinya yaitu Al-Quran dan Hadits, bukan buku-buku tafsir, Fikih, Ilmu Kalam,
dan sebagainya.
Dalam konteks ini Syah Waliullah membeakanantara islam universal yaitu Islam yang
mengandung ajaan-ajaran dasar yang kongkrit dan Islam local yang mempunyai corak yang
ditentukan oleh keadaan setempat. Yang perlu dipertahankan adalah ajaran yang universal itu
yang interpretasi dan pelaksnaannya dapat berbeda-bea sesuai dengan kondisi setempat dan
kebutuhan zaman. Dengan demikian Islam bisa mengikuti perkembangan masyarakat yang
bersifat dinamis.
Usaha lain dari Syah Waliyullah adalah menterjemahkan Al-Quran ke dalam Bahasa Persia,
kemudian dilanjutkan oleh anaknya kedalam Bahasa Urdu, usaha-usaha yang pada masa itu
masih dianggap terlarang. Syah Waliyullah berpendapat bahwa pembacaan Al-Quran tanpa
mengerti artinya tidak akan banyak faedahnya bagi kehidupan duniawi pembacanya.
Ide yang dimunculkan oleh Sayyid Ahmad ialah merubah sistem pemerintahan dari monarki
kepada sistem imamah, yaitu negara dipimpin oleh seorang imam. Sistem pemerintahan imamah
dibentuk pada tahun 1827, dalam menjalankan tugasnya, imam mengangkat seorang khalifah
sebagai wakilnya di kota-kota penting.
Diantara tugas mereka yaitu mengumpulkan zakat utnuk pemerintahan imam dan mencari
mujahidin untuk meneruskan jihad. Namun, sistem imamah yang didirikan oleh Sayyid Ahmad
tidak bertahan lama, golongan Sikh menganggap gerakan Mujahidin mengancam kekuasaan
mereka. Golongan Sikh dibantu oleh golongan-golongan non muslim seperti golongan Barakzai
melangsungkan pertempuran di Balekot dan pada pertempuran inilah Sayyid Ahmad mati
terbunuh.
Menurut Harun Nasution setelah meninggal Sayyid Ahmad, para pengikutnya terpecah menjadi
dua golongan. Golongan pertama mereka bergerak dibidang pendidikan dengan mendirikan
madrasah deoband, golongan ini berpendapat tidak cukup kekuatan untuk melanjutkan
perjuangan. Namun demikian, madrasah deoband banyak memberikan pengaruh terhadap
pembaharuan Islam India dengan lahirnya tokoh-tokoh terkenal.
Yang pertama kali harus dibersihkan ialah tauhid yang dianut umat Islam India. Keyakinan
mereka harus dibersihkan dari paham dan peraktek kaum tarekat sufi, seperti kepatuhan tidak
terbatas kepada guru dan Ziarah kekuburan wali untuk meminta syafaat. Selain itu, faham
animisme dan adat istiadat Hindu yang masih terdapat dalam kalangan umat Islam India.
Lebih terperinci ajarannya mengnai tahuid mengandung hal-hal berikut:
1. Yang boleh disembah hanyalah tuhan, secara langsung tanpa perantara dan tanpa upacara
yang berlebih-lebihan.
2. Makhluk tidak boleh diberikan sifat-sifat tuhan, malaikat, roh, wali dan lain-lain, serta tidak
mempunyai kekuasaan apa-apa untuk menolong manusia dalam mengatasi kesulitan-kesulitan.
Mereka sama lemahnya dengan manusia dan sama terbatas pengetahuannya mengenai tuhan.
Sunnah (tradisi) yang diterima hanyalah sunnah nabi dan sunnah yang timbul pada zaman
khalifah yang empat. Kebiasaan membaca tahlil dan menghiasi kuburan adalah bidah yang
menyesatkan dan harus dijauhi.
D. Sekolah Deoband
1. Sejarah Sekolah Deoband

Deobandi (Urdu: devbandi) adalah Islam Sunni Paham gerakan politik yang timbul dan memulai
dari India dan Pakistan dan kemudian menyebar ke negara-negara lain, seperti Afganistan,
Afrika Selatan, dan Inggris dengan kedatangan imigran dari Asia Selatan.
Nama Deobandi berasal dari kata Deva dan Ban, sebuah hutan belantara di bagian provinsi
utara India, (Uttar Pradesh) India, di mana sekolah Darul Uloom Darul Ulum Deoband yang
didirikan oleh Maulana Qasim Nanautavi, Maulana Kifayatullah berada. Deobandi mengikuti
fiqhAbu Hanifa dan Aqidah dari Abu Mansur Maturidi, secara historis Deobandi mengadopsi
pemikiran Shah Wali-Allah, pembaharu Islam di anak benua India pada abad ke delapanbelas
yang menggabungkan semua disiplin ilmu agama seperti: Teologi, ilmu Logika (Mantiq), Fiqh,
Tasawwuf, Tafsir, Hadith dan Filsafat. Dalam tempo kurang lebih seratus tahun Madrasah
Deobandi telah berhasil mencetak ratusan siswa yang ikut mengembangkan ilmu keislaman di
Asia Selatan.
Deoband didirikan sebagai kontinuitas tradisi keilmuan dalam Islam serta respon terhadap
kondisi lokal. Di India utara program reformasi agama pra munity pasca munity mendirikan
perguruan pembaharuan Deoband pada tahun1867 oleh Maulana Muhammad Qasim.
Adapun Gerakan Dawah yang berkiblat kepada Deobandi adalah gerakan Isyaat Tauhid
Wassunnah, sebagai lembaga Dawah yang didirikan oleh Maulana Hussain Ali pada tahun 1957
di Provinsi Punjab. Hingga saat ini jamaah ini bekerja dalam penegakkan Tauhid dan penerapan
Sunnah, serta menentang hal-hal yang dianggap bidah dan khurafat.
2. Kurikulum dan Pola Pendidikan
Kurikulum Deoband adalah berdasarkan silabus Indo-Islam abad ke-17 yang dikenal sebagai
Dars Nizami. Kurikulum inti mengajarkan hukum Islam (syariah), hukum Islam (fiqh),
spiritualitas Islam tradisional (tasawuf, yang merupakan fokus tasawuf), serta bidang lainnya
beberapa studi Islam.
Sepeninggalan Sayyid Ahmad Syahid, gerakan intelektual melawan kolonial Inggris terus
dilakukan oleh para pengikut Sayyid Ahmad Syahid. Pada tahun 1857 madrasah Deoband
melalui Mawlana Muhammad Qasim Nanantawi dan Mawlana Ishaq, seorang cucu dari Syah
Abdul Aziz ditingkatkan menjadi perguruan tinggi dengan nama Darul Ulum Deoband.
Ide-ide Syah Waliullah yang kemudian ditonjolkan oleh sayyid Ahmad Syahid dan gerakan
Mujahidin, itulah menjadi pegangan bagi Deoband. Ide-ide itu meliputi:
Bidang agama, pemurnian ajaran Islam India dari paham-paham salah yang dibawa tarekat
dan dari keyakinan animisme lama dan pemurnian dari perkatek keagamaan seperti bidah.
Bidang politik dan pendidikan, Deoband mengambil sikap anti Inggris. Sikap anti inggris ini
dilator belakangi oleh para pendiri deoband mayoritas pemuka gerakan mujahidin. Mereka
mendirikan deoband untuk menentang pendidikan sekuler inggris dan juga sebagai reaksi
terhadap usaha kristenisasi di India.
3. Dampak Sekolah Deoband

Banyak sekolah-sekolah Islam modern di India, Bangladesh dan Pakistan dan baru-baru di
Afghanistan, Inggris, Amerika Serikat, Afrika Selatan serta diratusan tempat lain di seluruh
dunia berafiliasi, atau teologis terkait, untuk Darul Ulum Deoband . seminari Terkenal telah
ditetapkan oleh lulusannya, misalnya Nadwatul Ulama di Lucknow, Madrasah Inamiyyah
Camperdown, dekat Durban di Afrika Selatan, dan tiga seminari penting di Pakistan, yaitu. Darul
Ulum Karachi, Jamiah Ashrafia Lahore, dan Jamia Zia-ul-Quran (masjid Bagh-wali Al-maroof),
Faisalabad.
Gerakan Kemerdekaan India Dalam pertemuan Jamiat Ulema-e-Hind di Calcutta, pada tahun
1926, para peserta termasuk lulusan Darul Ulum, Deoband dan mereka mendukung kelompok
yang menyerukan kemerdekaan lengkap India dari pemerintahan Inggris. Kongres Nasional
India adalah untuk mendeklarasikan kemerdekaan lengkap tujuan tiga tahun kemudian, dalam
sidang di Lahore.
Kebebasan terkenal tempur Khan Abdul Gaffar Khan, yang mengunjungi Darul Ulum selama
kunjungannya ke India pada tahun 1969, telah berkata : Saya telah memiliki hubungan dengan
Darul Ulum sejak saat Syaikh-ul-Hind, Maulana Mehmud Hasan, adalah hidup. Duduk di sini,
kami digunakan untuk membuat rencana untuk gerakan kemerdekaan, bagaimana kita bisa
mengusir Inggris dari negara ini dan bagaimana kita bisa membuat India bebas dari bentuk
perbudakan dari Raja Inggris. Lembaga ini telah melakukan upaya besar untuk kebebasan negara
ini .
E. Implikasi
Penerapan gerakan Mujahidin dalam kehidupan dan pendidikan sangat banyak, diantaranya Syah
Waiyullah menerjemahkan Al-Quran dalam bahasa Persia supaya mereka tidak hanya
membacanya tetapi juga memahami apa isi dan maksudnya. Kita bisa ambil kesimpulan dari
kalimat diatas bahwa kita perlu menerapkan hal seperti itu jika kita ingin memahami Al-Quran.
Hal lain, ialah pemikiran dan ide-ide beliau yang cemerlang sehingga diadopsi oleh sekolah
Doeband. Harus kita ikuti dan jadikan contoh sebagai cerminan bahwa kita harus menjadi
seorang pembaharu minimal di daerah kita sendiri.
Tanzimat
Sepeninggal Sultan Mahmud II, gerakan pembaharuan dilakukan oleh Abdul Majid
(1839-1861) dengan perdana menteri Rasyid Pasya. Periode ini disebut masa Tanzimat yang
mengandung arti peraturan dan perundang-undangan baru. Tokoh-tokoh Tanzimat antara lain:
Rasyid Pasya, Mehmed Sadik Rifat Pasya, dan Muhammad Ali Pasya dan Fuad Pasya.
Diantara beberapa peraturan perundang-undangan yang dihasilkan pada masa tanzimat
antara lain:
a) Piagam Hatt-I Sherif Gulhane tahun 1839 sebagai dasar pembaharuan di bidang administrasi,
perpajakan, hukum, pendidikan, kau minoritas dan militer yang menyebabkan perang di Crimea
akibat penolakan kaum ulama akibat dari reduksi peran ulama.
b) Piagam Hatt-I Humayun ( 1856 M) yang mengakomodir hak-hak minoritas. Piagam ini
mendapat reaksi keras dari ulama dan kelompok penduduk yang berpendidikan Barat yang
tergabung dalam Usmani Muda.
Harun Nasution lebih rinci dalam menjelaskan kandungan dalam piagam Hatt-I Sherif
Gulhan sebagai berikut: kemakmuran suatu negara bergantung kepada kemakmuran rakyat yang
diperoleh dengan cara menghilangkan pemerintahan absolut selama ini, menghilangan
kesewenang-wenangan, peraturan mengenai kewajiban dan lamanya dinas militer, hukuman mati
dengan diracun tidak dibolehkan lagi,hak milik terhadap harta dijamin dan tiap orang
mempunyai kebebasan terhadap harta yang dimilikinya, semua pegawai kerajaan menerima gaji
sesuai dengan beban tugasnya untuk mengurangi korupsi, mengajak rakyat memberikan
pendapat tentang soal-soal negara dan administrasi, mendirikan Bank Usmani dan mengganti
peredaran uang dengan memakai sistem desimal, dan pendidikan umum dilepaskan dari
kekuasaan kaum ulama untuk diserahkan kepada kementerian Pendidikan yang dibentuk pada
tahun 1847.
Sedangkan piagam Hatt-I Humayun yang mengakomodir hak-hak minoritas seperti

penghapusan perbedaan agama, bahasa dan bangsa, rakyat non muslim diperbolehkan masuk
dinas militer, dan penghapusan perbedaan pajak yang bagi rakyat non muslim, penghapusan
hukum bunuh terhadap orang yang murtad dari Islam dan pemasukan anggota-anggota bukan
Islam ke dalam dewan hukum. Setelah piagam Hatt-I Humayun ini, maka diadakan
penyempurnaan hukum pidana, hukum dagang dan hukum maritim dengan menggunakan hukum
Prancis, didirikan Mahkamah Agung, serta dalam bidang pendidikan didirikan Sekolah
Galatasaray tahun 1868 yang siswanya Islam dan non dapat duduk berdampingan. Padahal
sebelumnya masing-masing golongan agama mempunyai sekolah tersendiri.
Kedua piagam yang dihasilkan kelompok Tanzimat ini mendapat kritikan keras terutama
dari kalangan Intelegensia Turki Usmani. Piagam ini mengandung sekularasisasi dalam berbagai
institusi kemasyarkatan seperti lembaga hukum baru yang dipengaruhi sistem hukum Barat,
menimbulkan pro-Barat yang mengakibatkan campur tangan negara-negara Barat dalam soal
inter kerajaan Usmani yang pada akhirnya jatuhnya perekonomian negara ini, serta
menyebabkan semakin absolutnya kekuasaan sultan dan menteri-menterinya karena tidak adanya
oposisi dari Yeniseri sebagai yang sudah dibubarkan pada masa Sultan Mahmud II. Pasukan
Yeniseri ini ditakuti bukan hanya karena memiliki senjata akan tetapi karena memiliki dukungan
kuat dan erat dari Tarekat Bektasyi yang mempunyai pengikut yang besar di kalangan
masyarakat.
1. Usman Muda
Sebagaimana dikatakan bahwa pembaharuan yang diusahakan dalam Tanzimat belumlah

mendapat hasil sebagaimana yang diharapkan, bahkan mendapat kritikan-kritikan dari luar kaum
cendekiawan. Kegagalan oleh Tanzimat dalam mengganti konstitusi yang absolut merupakan
cambuk untuk usaha-usaha selanjutnya. Untuk mengubah kekuasaan yang absolut maka
timbullah usaha atau gerakan dari kaum cendikiawan melanjutkan usaha-usaha Tanzimat.
Gerakan ini dikenal dengan Young Ottoman-Yeni Usmanilar (Gerakan Usmani Muda) yang
didirikan pada tahun 1865. (Yusran Asmuni, 1998, hal. 21).
Usmani Muda pada asalnya merupakan perkumpulan manusia yang didirikan di tahun 1865
dengan tujuan untuk mengubah pemerintahan absolut kerajaan Usmani menjadi pemerintahan
konstitusional. Setelah rahasia terbuka pemuka-pemukanya lari ke Eropa di tahun 1867 dan di
sanalah gerakan mereka memperoleh nama Usmani Muda. Para tokoh Usmani Muda banyak
yang melakukan gerakan rahasia dalam menentang kekuasaan absolut Sultan. Namun sikap
politik mereka itu akhirnya diketahui oleh Sultan. Akhirnya mereka banyak yang pergi ke Eropa
dan di sana mereka menyusun kekuatan. Maka setelah situasi Turki aman kembali, mereka pun
banyak yang pulang ke tanah air dan meneruskan cita-cita mereka, terutama tentang ide-ide
pembaharuan. (Muhammad Al-Bahy, 1986 hal. 97 ).
Beberapa tokoh dari gerakan itu membawa angin baru tentang demokrasi dan konstitusional
pemerintahan yang menjunjung tinggi kekuasaan rakyat bukan kekuasaan absolut. Diantara
tokoh itu ialah : Zia Pasya, Nanik Kemal, dan Midhat Pasya.
a. Zia Pasya Zia Pasya lahir pada tahun 1825 di Istanbul dan meninggal dunia pada tahun 1880.
Ia anak seorang pegawai Kantor Beacukai di Istanbul. Pendidikannya setelah selesai sekolah di
Sulaemaniye yang didirikan Sultan Mahmud II dalam usia muda dia diangkat menjadi pegawai
pemerintah, kemudian atas usaha Mustafa Rasyid Pasya pada tahun 1854 ia diterima menjadi
salah seorang sekretaris Sultan. Disinilah ia dapat mengetahui tentang sistem dan cara Sultan
memerintah dengan otoriter. Untuk keperluan tugas barunya, ia mempelajari bahasa Perancis dan
dalam waktu yang singkat ia menguasai dan dapat menerjemahkan buku-buku Perancis ke dalam
bahasa Turki. Karena terjadi kesalah-pahaman dengan Ali Pasya maka ia pergi ke Eropa pada
tahun 1867 dan tinggal disana selama lima tahun. (Yusran Asmuni, 1998, hal.22).
Ketika berada di Eropa itulah banyak pengalaman yang didapatkannya. Beberapa pemikirannya
akhirnya menjurus kepada usaha pembaharuan. Usaha-usaha pembaharuannya antara lain,
kerajaan Usmani menurut pendapatnya harus dengan sistem pemerintahan konstitusional, tidak
dengan kekuasaan absolut. Menurutnya negara Eropa maju disebabkan tidak terdapat lagi
pemerintahan yang absolut, semuanya dengan sistem pemerintahan konstitusional. Dalam sistem
pemerintahan konstitusional harus ada Dewan Perwakilan Rakyat. Kemudian Zia
mengemukakan hadits Perbedaan pendapat di kalangan umatku merupakan rahmat dari
Tuhan, sebagai alasan untuk perlu adanya Dewan Perwakilan Rakyat, di mana perbedaan
pendapat itu ditampung dan kritik terhadap pemerintah dikemukakan untuk kepentingan umat
seluruhnya. Sebagai orang yang taat menjalankan agama Islam, Zia sebenarnya tidak sepenuhnya
setuju terhadap pembaharuan yang hanya mencomot ide-ide Barat tanpa sikap kritis. Itulah
sebabnya dia lebih melihat kesesuaian antara kepentingan rakyat dengan ide pembaharuan yang
datangnya dari Barat. Dalam hal demikian, ia juga tidak sependapat dengan orang yang
mengatakan bahwav agama Islam dapat dianggap sebagai penghalang kemajuan.
b. Midhat Pasya. Nama lengkapnya Hafidh Ahmad Syafik Midhat Pasya, lahir pada tahun 1822
di Istanbul. Pendidikan agamanya diperoleh dari ayahnya sendiri. Dalam usia sepuluh tahun ia
telah hafal Al-Quran, oleh karena itu ia digelari Al-Hafidh. Pendidikannya yang tertinggi adalah
pada Universitas Al-Fatih. Dia termasuk tokoh Usmani Muda yang mempunyai peranan cukup
penting dalam ide pembaharuan. Ia anak seorang hakim agama yang dalam usia belasan tahun
sudah menjadi pegawai di Biro Perdana Menteri. Tahun 1858 ia diberikan kesempatan untuk
berkunjung ke Eropa selama enam bulan. Setelah itu beberapa saat kemudia, ia diangkat menjadi
gubernur di berbagai daerah. Dengan kemampuan dan kecakapan yang luar biasa akhirnya
Sultan mengangkatnya menjadi Perdana Menteri tahun 1872. Ketika Sultan Abdul Hamid
berkuasa menggantikan Sultan Murad V, ia diangkat kembali menjadi Perdana Menteri. Saat itu
ada perjanjian langsung bahwa Sultan akan memberikan sokongan atas gerakan-gerakannya.
Sultan juga nampaknya memberi angin segar atas pembaharuan kelompok Usmani Muda.
Beberapa langkah pembaharuan itu, seperti memperkecil kekuasaan kaum eksekutif dan
memberikan kekuasaan lebih besar kepada kelompok legislatif. Golongan ini juga berusaha
menggolkan sistem konstitusi yang sudah ditegakkan dengan memakai istilah terma-terma yang
islami, seperti musyawarah untuk perwakilan rakyat, baiah untuk kedaulatan rakyat dan syariah
untuk konstitusi. Dengan usaha ini sistem pemerintahan Barat lambat laun dapat diterima
kelompok ulama dan Syaikh Al-Islami yang sebenarnya banyak menentang ide pembaharuan
pada masa sebelumnya. (Muhammad Al-Bahy, 1986 hal. 99)
Tanggal 23 Desember 1876 konstitusi yang bersifat semi-otokrasi ditanda tangani oleh Sultan
Abdul Hamid. Isi dari konstitusi ini sebagian besar masih belum mencerminkan langkah nyata
dari pembaharuan sistem pemerintahan, karena kekuasaan Sultan masih demikian besar. Salah
satu contoh adalah pasal 113 dari Undang-Undang yang dibuat, berbunyi bahwa dalam keadaan
darurat Sultan boleh memberikan pengumuman tertentu dan boleh menangkap atau mengasih
orang-orang yang dianggap membahayakan kepentingan negara. Jadi, dari bunyi pasal tersebut
Sultan masih diberi wewenang besar untuk menjalankan keputusan yang bersifat mutlak. Justru
pasal ini nanti digunakannya untuk menangkap orang-orang yang tidak disenangi Sultan,
termasuk diantaranya tokoh Usmani Muda Midhat Pasya ini.
c. Namik Kemal. Beliau termasuk pemikir terkemuka dari Usmani Muda, lahir pada tahun 1840
di Tekirdag. Dia berasal dari keluarga ningrat. Orangtuanya menyediakan pendidikan di rumah
di samping pelajaran bahasa Arab, Persia, juga diberikan bahasa Perancis. Oleh karena itu, dalam
usia yang sangat muda ia sudah menguasai berbagai bahasa. Dalam usia belasan tahun dia
diangkat menjadi pegawai kantor penerjemah dan kemudian dipindahkan menjadi pegawai di
istana Sultan. Namik Kemal banyak dipengaruhi oleh pemikiran Ibrahim Sinasih (1826-1871)
yang berpendidikan Barat dan banyak mempunyai pandangan modernisme. Nanik mempunyai
jiwa Islami yang tinggi, sehingga walaupun ia dipengaruhi pemikiran Barat namun masih
menjunjung tinggi moral Islam dalam ide-ide pembaharuannya. (Muhammad Al-Bahy, 1986 hal.
99).
Menurutnya Turki saat ini mundur karena lemahnya politik dan ekonomi. Untuk bisa memajukan
ekonomi dan politik Turki harus ada perubahan dalam sistem pemerintahan. Untuk mewujudkan
sistem pemerintahan yang ideal, penguasa harus menjunjung tinggi kepentingan rakyat. Karena
kepentingan rakyat menjadi asas negara, maka negara mesti demokratis, yaitu pemerintahan
yang didasarkan atas dukungan dan kepentingan. Yang dikehendaki oleh Nanik Kemal adalah
pemerintahan demokrasi dan pemerintahan serupa ini menurut pendapatnya tidak bertentangan
dengan ajaran Islam. Negara Islam yang dibentuk dan dipimpin oleh empat khalifah besar,
sebenarnya mempunyai corak demokrasi. Sistem baiah yang terdapat dalam pemerintahan
Khalifah pada hakikatnya merupakan kedaulatan rakyat. Melalui baiah rakyat menyatakan
persetujuan mereka atas pengangkatan khalifah yang baru. Dengan demikian baiah merupakan
kontrak sosial dan kontrak yang terjadi antara rakyat dan khalifah itu dapat dibatalkan jika
khalifah mengabaikan kewajiban-kewajibannya sebagai Kepala Negara.
Di dalam Islam ada ajaran yang disebut al-maslahah al-ammah dan ini sebenarnya adalah
maslahat umum. Khalifah tidak boleh mengambil sikap atau tindakan yang bertentangan dengan
maslahat umum. Karena itu merupakan suatu bentuk dari pendapat umum. Khalifah harus selalu
memperhatikan dan menghormati pendapat umum. Lebih lanjut lagi, musyawarah adalah dasar
penting dalam soal pemerintahan dalam Islam. Sistem musyawarah ini memperkuat corak
demokrasi pemerintah Islam. Pembuat hukum dalam Islam ialah kaum ulama, yang
melaksanakan hukum adalah pemerintah.
Dengan membawa argumen-argumen seperti di atas, Namik Kemal berpendapat bahwa sistem
pemerintahan konstitusional tidaklah merupakan bidah dalam Islam. Di antara ide-ide lain yang
dibawa Namik terdapat cinta tanah air Turki, tetapi seluruh daerah kerajaan Usmani. Konsep
tanah airnya tidak sempit. Sebagai orang yang dijiwai ajaran Islam, ia melihat perlunya diadakan
persatuan seluruh umat Islam di bawah pimpinan Kerajaan Usmani, sebagai negara Islam yang
terbesar dan terkuat di waktu itu.

Syaikh Muhammad Bin Abdul Wahhab

Diunggah oleh

Informasi Dokumen

Judul Asli

Hak Cipta

Format Tersedia

Bagikan dokumen Ini

Bagikan atau Tanam Dokumen

Opsi Berbagi

Apakah menurut Anda dokumen ini bermanfaat?

Apakah konten ini tidak pantas?

Hak Cipta:

Format Tersedia

Syaikh Muhammad Bin Abdul Wahhab

Diunggah oleh

Hak Cipta:

Format Tersedia

Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab (1115 1206 H/1701 1793 M)

pada tahun 1115 H (1701 M) di kampung `Uyainah

Tempat dan Tarikh Lahirnya

Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab dilahirkan

Kota Riyadh, ibukota Arab Saudi sekarang.

Pendidikan dan Pengalamannya

Belajar di Makkah, Madinah dan Basrah

Di samping mempelajari keadaan negeri-negeri Islam tetangga, demi kepentingan dakwahnya di

Setelah perpindahan ayahnya ke Haryamla kira-kira setahun, barulah Syeikh Muhammad

KEADAAN NEGERI NAJD, HIJAZ DAN SEKITARNYA

Awal Pergerakan Tauhid

Syeikh Muhammad di Dariyah

Berdakwah Melalui Surat-menyurat

SIAPAKAH Salafiyyah ITU?

Tantangan Dakwah Salafiyyah

Pada hakikatnya ada tiga golongan musuh-musuh dakwah beliau:

Kehidupan Awal Napoleon

Napoleon Telah Memegang Kendali Penuh Atas Perancis

Napoleon Mundur dan Meninggalkan Mesir

Napoleon Menjadi Konsulat Perancis Pertama

Napoleon dan Amerika

Eropa dan Perdamaian Satu Setengah Tahun

Reformasi Napoleon - Kode Napoleon

Kekaisaran Perancis Napoleon

Tahta Sang Kaisar

Kekaisaran Perancis Napoleon

Koalisi Ketiga Melawan Napoleon

Koalisi Keempat dan Perang Peninsular

Napoleon dan Paus Pius VII

Napoleon: Seratus Hari terakhir Sebagai Kaisar

Pengasingan Kedua dan Kematian Napoleon Bonaparte

Kematian Napoleon Bonaparte

C. Inovasi Dalam Lembaga Pendidikan Di Mesir

No Nama Sekolah Tahun Tempat Tingkat

No Bidang Disiplin Ilmu Mata Pelajaran

3 Ilmu Pengetahuan Alam 1. Fisika

Al-Afgani terus mencoba meyakinkan orang-orang Eropa, bahwa nasionalisme dan

Riwayat pendidikan Muhammad Rasyid Ridho

Pertemuan Muhammad Rasyid Ridho dengan Muhammad Abduh

Di Lebanon Rasyid Ridho mencoba untuk menerapkan ide-ide pembaharuan, namun

Tafsir Al-Manar Muhammad Rasyid Ridho

Disamping banyak memperdalam pengetahuan dan ide pembaharuan, beliau juga

Pembaruan-pembaruan Rasyid Ridho

B. Ide-ide Pembaharuan Muhammad Abduh

1. Jumud: Faktor Utama Kemunduran Umat Islam

Seperti dikemukakan Abduh dalam al-Islam baina al-Ilm wa al-Madaniyyah, ia menerangkan

2. Pembaruan Abduh dalam Masalah Ijtihad

Sebaliknya, ajaran-ajaran mengenai hidup kemasyarakatan umat hanya merupakan dasar-dasar

Sesungguhnya kehidupan sosial manusia selalu mengalami perubahan, selalu terdapat

3. Pembaruan Abduh dalam Bidang Ilmu Pengetahuan Islam (Pendidikan)

Program yang diajukannyasebagai salah satu fondasi utamaadalah memahami dan

4. Pembaruan Abduh dalam Bidang Keluarga dan Wanita

Sesungguhnya umat terdiri rumah-rumah (unit-unit keluarga). Jika unit-unit keluarga

Berikut ini adalah argumentasi Abduh dalam memperotes poligami:

C. USAHA-USAHA PEMBAHARUAN SULTAN MAHMUD II

Ketika Inggris menginjakkan kakinya dan menancapkan benderanya di India, kemudian

Pemerintah Inggris tidak mengetahui keluhan-keluhan rakyat India.

Diantara ide-ide yang cemerlang itu adalah sebagai berikut:

D. Usaha-usaha yang dicapai oleh Sayyid Ahmad Khan.

Sebagai langkah untuk membangkitkan kembali umat Islam, Sayyid Khan

Sayyid khan berpendapat bahwa Al-Quran merupakan satu-satunya asas untuk

Dari uraian di atas dapat disimpulkan bahwa pemabaharuan-pembaharuan yang

Mencermati pemikiran yang dikembangkan seorang Mustafa Kemal yang kemudian