1.

Saddha (Keimanan)

Saddha atau Sradha mempunyai arti kata Keyakinan. Keyakinan disini bukan berarti kepercayaan yang
membabi buta atau asal percaya saja, akan tetapi suatu "Keyakinan yang didasarkan pada pengertian
yang muncul karena bertanya dan menyelidiki" ( Vimamsaka Sutta, MN)

Keyakinan itu muncul karena pengertian, maka keyakinan umat Buddha pada sesuatu yang diyakini
adalah tidak sama kualitasnya. Tidak ada pengertian yang sama dari orang yang berbeda-beda,
akibatnya kualitas keyakinan setiap individu berbeda. Contohnya : Walaupun sama-sama siswa SMA
beragama Buddha, namun karena pengetahuan dan pengertian seorang siswa tentang agama Buddha
tidak sama dengan temannya, maka hal ini mengakibatkan kualitas keyakinan mereka berbeda.

1.1 Keyakinan terhadap tuhan yang maha esa

Setiap agama apapun bersendikan Ketuhanan Yang Maha Esa, meskipun pengertian dan makna yang
diberikan oleh tiap agama terhadap Tuhan Yang Maha Esa berlainan antara agama yang satu dengan
agama yang lainnya. Demikian pula Agama Buddha, bahwa Agama Buddha yakin dengan adanya Tuhan.
Keyakinan terhadap Tuhan Yang Maha Esa tidak sama dengan keyakinan terhadap adanya benua
Amerika atau keyakinan terhadap bentuk dunia yang bulat. Keyakinan terhadap adanya benua Amerika
maupun bentuk dunia tidak berpengaruh terhadap sikap hidup atau perilaku seseorang sehari-hari, akan
tetapi keyakinan terhadap Tuhan Yang Maha Esa akan mempengaruhi terhadap sikap hidup atau
perilaku seseorang sehari-hari, yaitu berupa penyerahan diri (attasanniyyana) penghormatan tertinggi
kepada Buddha akan membuat seseorang melakukan sesuatu perbuatan yang disebut punna
(berpahala) dan itulah yang disebut beragama.

Sedang bentuk perbuatan itu bermacam-macam sesuai dengan apa yang diajarkan oleh tiap-tiap agama,
dan dilakukan dengan penuh kesadaran dan pengertian. Juga tiap orang yang beragama mempunyai
tujuan yang terakhir, dan bagi umat Buddha tujuan akhirnya adalah Nibbana.

Keyakinan Terhadap Tuhan yang Maha Esa melalui proses secara penalaran yang telah dikembangkan
atau melalui Bodhi (penerangan sempurna ). Dalam agama Buddha telah diajarkan tentang Ketuhanan
sejak Sang Buddha membabarkan Dhammanya yang pertama kali, yang memungkinkan kita terbebas
dari Samsara ( Lingkaran tumimbal lahir).

Tidak benar samasekali seandainya ada sementara orang yang beranggapan bahwa Agama Buddha tidak
ber-Tuhan. Mungkin sementara orang tersebut menuntut adanya suatu konsep atau definisi dan nama
sebutan untuknya, seperti apa yang mereka ketahui dalam agama mereka. Akan tetapi mereka-mereka
itu kalau mau mempelajari Kitab Suci Tipitaka maka akan menemukan sabda Sang Buddha tentang
adanya Ketuhanan Yang Maha Esa.

Dalam Agama Buddha, Tuhan Yang Maha Esa tidak dipandang sebagai suatu pribadi (puggala
adhitthana), yang kepada umat-Nya umat Buddha memanjatkan doa dan menggantungkan hidupnya,
akan tetapi Agama Buddha mengajarkan bahwa nasib, penderitaan dan keberuntungan manusia adalah
hasil dari perbuatannya sendiri di masa lampau dan sekarang, sesuai dengan hukum Kamma/Karma
yang merupakan satu aspek dari hukum Universal, Dhammaniyama.

Dhammaniyama ini yang mengatur segala sesuatu di jagad raya ini. Dhammaniyama ditemukan dan
diformulasikan dalam bahasa dan diajarkan kepada umat manusia agar mengerti cara kerjanya. Hukum
Universal Dhammaniyama akan diuraikan secara rinci pada bagian lain.

Selanjutnya, kalau kita mau lebih dalam mempelajari pengertian Ketuhanan yang Maha Esa, kita akan
menemukan bahwa sebelum perkataan Tuhan diperkenalkan kepada rakyat Indonesia, rakyat Indonesia
telah ber-Tuhan sejak jaman dulu, akan tetapi tidak dengan perkataan "Tuhan".

Etimologi (Asal Kata) "Tuhan" dalam bahasa Melayu juga memiliki sejarahnya sendiri. Kata "Tuhan"
berasal dari kata "Tuan" sama artinya dengan kata "Lord" dalam bahasa Inggris, sama artinya dengan
kata "Gusti", yaitu seseorang sebagai tempat mengabdikan diri.

Hal ini dapat kita buktikan dengan mengamati dalam bahasa Jawa, seperti "Gusti Raja", "Gusti Putri"
yang kemudian muncul istilah "Gusti Allah". Selain itu, juga dari satu sumber disebutkan, bahwa
sebelum perkataan "Tuhan" diperkenalkan kepada rakyat Indonesia, rakyat Indonesia telah ber-Tuhan,
akan tetapi tidak disebut dengan perkataan "Tuhan". Di Jawa dikenal perkataan "Pangeran". "Tuhan"
atau "Pangeran" dalam bahasa Jawa sering digambarkan sebagai :

"Hidup tanpa roh, kuasa tanpa alat, tanpa awal tanpa akhir, tak dapat diapa-siapakan, tak kenal jaman
maupun perhentian, tak berarah tak bertempat, jauh tak terbatas, dekat tak tersentuh, tak diluar tak
didalam, halus tak terpungut, besar tak terhingga".

Kedatangan bangsa Barat dengan membawa agama Nasrani dan usaha menerjemahkan Injil, khususnya
kata "Lord" (Yesus) kedalam bahasa Melayu, memberikan perubahan kata "Tuan" menjadi "Tuhan". Hal
ini terjadi karena kata "Tuan" memiliki konotasi yang sifatnya duniawi, dan dengan diubahnya kata
tersebut menjadi kata "Tuhan" akan memberikan konotasi yang sifatnya Spiritual.

Bagaimana dengan Buddhisme ?. Pada dasarnya dalam Buddhisme tidak terdapat ajaran mengenai
Tuhan dalam pemahaman pengertian sebagai Penguasa, Pengatur alam semesta yang berkepribadian
yang dipercaya memiliki Super Power. Tidak ada satupun pengertian dari "Tuhan" diatas yang dapat kita
jumpai dalam teks-teks awal Buddhisme, kecuali beberapa sifat tertentu.

Kata "Ketuhanan" merupakan kata yang memiliki awalan "ke" dan akhiran "an", ketika suatu kata dasar
diberi imbuhan awalan "ke" dan akhiran "an", maka kata tersebut memiliki perubahan arti.

Dalam hal ini kata "Tuhan" yang merupakan kata benda, ketika ditambah dengan awalan "ke" dan
akhiran "an", akan berubah menjadi kata sifat. Dengan kata lain, kata "Ketuhanan" berarti sifat-sifat
atau hal-hal yang berhubungan dengan Tuhan, bukan Tuhan itu sendiri.

Kesalahan umum mengenai pengertian dari kata "Ketuhanan Yang Maha Esa", sering diartikan sebagai
"Satu sosok Tuhan yang tunggal" (tiada duanya), jelas pengertian itu adalah salah. Jika yang dimaksud
adalah jumlah Tuhan yang satu, maka kata yang seharusnya digunakan adalah "Eka", bukan kata "Esa".
Karena kata "Esa" berasal dari bahasa Sansekerta/Pali, kata "esa" bukan berarti satu atau tunggal dalam
jumlah. Kata Esa berasal dari kata "Etad" yang lebih mengacu pada pengertian keberadaan Yang Mutlak.
Sedangkan kata "Satu" dalam pengertian jumlah dalam bahasa Sansekerta maupun bahasa Pali ada kata
"Eka".

Dengan demikian dapat ditarik kesimpulan bahwa arti dari Ketuhanan yang Maha Esa bukanlah berarti
Tuhan yang hanya Satu, tetapi Sifat-sifat luhur/mulia Tuhan yang mutlak harus ada, sekali lagi bukan
Tuhannya.

"Yang Mutlak" adalah istilah falsafah, bukan istilah yang biasa dipakai dalam kehidupan keagamaan.
Dalam kehidupan keagamaan, "YANG MUTLAK" disebut dengan "TUHAN YANG MAHA ESA".

Kepercayaan terhadap Tuhan Yang Maha Esa dalam agama Buddha kita dapatkan dari sabda-sabda Sang
Buddha, yang tersebut dalam kitab Udana VIII, 3 sebagai berikut:

"Ketahuilah para Bhikkhu, bahwa ada sesuatu Yang tidak dilahirkan, Yang tidak menjelma, Yang tidak
tercipta, Yang mutlak. Apabila tidak ada Yang tidak dilahirkan, Yang tidak menjelma, Yang tidak
diciptakan, Yang mutlak, maka tidak akan mungkin kita dapat bebas dari kelahiran, penjelmaan,
pembentukan, pemunculan dari sebab yang lalu. Tetapi,karena ada Yang tidak dilahirkan, Yang tidak
menjelma, Yang tidak tercipta, Yang mutlak, maka ada kemungkinan untuk bebas dari kelahiran,
penjelmaan, pembentukan, pemunculan dari sebab yang lalu".

Sabda Sang Buddha ini, menegaskan adanya Yang Mutlak, Tuhan Yang Maha Esa, yang tak dapat
digambarkan atau dibayangkan bagaimana wujudnya, karena tanpa wujud, abstrak dan absolut.

Setelah mengetahui konsep ketuhanan tersebut diatas, maka timbul pertanyaan dari beberapa orang
tentang :"Siapakah nama Tuhan dalam Agama Buddha?". Karena kita tahu dalam kebudayaan Indonesia
yang sudah mendarah daging pada diri kita, atau seluruh bangsa Indonesia, yang mana sudah terbiasa
untuk mengetahui nama sesuatu apapun, maka timbullah pertanyaan seperti tersebut diatas.

Sebelum menjawab pertanyaan diatas, marilah kita bicarakan tentang hubungan antara nama dan
benda. Jika ada nama-nama, pasti ada benda atau ada wujudnya, meskipun itu dapat ditangkap oleh
panca indera kita maupun tidak.

Kita ambil contoh : ada nama batu, maka kita akan langsung mengetahui bentuk dari apa yang
disebutkan tadi. Atau dengan kata lain, kita dapat menunjukkan nama batu tadi. Demikian juga dengan
air misalnya, kita juga langsung akan mengetahui bentuk dari apa yang disebutkan tadi.

Dari pengertian tersebut diatas, maka bagi umat Buddha yang mengenal benar tentang hal ini, tidak
akan berani memusnahkan yang mutlak. Tetapi untuk menjawab pertanyaan tersebut diatas, dapat kita
terangkan sebagai berikut : "Tuhan dalam agama Buddha adalah Atthi Ajatam Abbhutam Akatam
Asankhatam. ("Yang tidak dilahirkan, Yang tidak menjelma, Yang tidak tercipta, Yang mutlak").
Jelaslah disini bahwa agama Buddha adalah percaya dan yakin seyakin-yakinnya terhadap Tuhan Yang
Maha Esa. Jadi kalau ada sebagian orang mengatakan bahwa agama Buddha tidak ber-Tuhan, itu adalah
tidak benar.

1.2 Keyakinan terhadap Tri Ratna/ Tiratana

Umat Buddha menjadikan Tiratana sebagai keyakinan untuk mendorong diri mengakhiri penderitaan.
Tiratana terdiri dari Buddha Ratana, Dhamma Ratana, dan Saṅgha Ratana. Keyakinan ini diperoleh dari
memahami kualitas atau sifat-sifat luhur dari Buddha, Dhamma, dan Saṅgha. Kita dapat menemukan
kualitas itu dengan menghayati yang ada pada Buddhānusati, Dhammānusati, dan Saṅghānusati. Seperti
Buddhānusati terdapat sembilan kualitas luhur dari Buddha, Dhammānusati terdapat enam kualitas
luhur dari Dhamma, dan Saṅghānusati terdapat sembilan kualitas luhur dari Saṅgha. Sering kali Buddha
diumpamakan seorang dokter, Dhamma diumpamakan obat, Saṅgha diumpamakan orang yang sembuh
setelah minum obat yang diberikan oleh dokter. Demikian pula kita-kita ini, diumpamakan seperti orang
yang sedang mengalami sakit, maka kita perlu pergi ke dokter dan minum obat dari petunjuk dokter.
Tujuannya agar kita tidak menderita sakit terlalu lama.

Dalam Buddhānussati, direnungkan sembilan sifat-sifat luhur dari Buddha. Kesembilan sifat Buddha
tersebut adalah maha suci (arahaṁ), telah mencapai penerangan sempurna (sammāsambuddho),
sempurna pengetahuan dan tingkah lakunya (vijjācaraṇa-sampanno), sempurna menempuh jalan ke
Nibbāna (sugato), pengenal semua alam (lokavidū), pembimbing manusia yang tiada taranya
(anuttaropurisadammasārathi), guru para dewa dan manusia (satthādeva-manussānaṁ), yang sadar
(buddho), yang patut dimuliakan (bhagavā).

Dalam Dhammānussati, direnungkan enam sifat-sifat luhur dari Dhamma. Keenam sifat Dhamma itu
telah dibabarkan dengan sempurna (svākkhāto), terlihat amat jelas (sandiṭṭhiko), tak bersela oleh waktu
(akāliko), mengundang untuk dibuktikan (ehipassiko), patut diarahkan ke dalam batin (opanayiko), dapat
dihayati oleh para bijaksana (paccataṁveditabbo viññūhi).

Dalam Saṅghānussati, direnungkan sembilan sifat-sifat luhur dari Saṅgha. Kesembilan sifat adalah
saṅgha siswa telah bertindak baik (supaṭipanno), bertindak lurus (ujupaṭipanno), bertindak benar
(ñāyapaṭipanno); bertindak patut (sāmīcipaṭipanno); patut menerima pujaan (āhuneyyo), patut
menerima suguhan (pāhuneyyo), patut menerima persembahan (dakkhineyyo), patut menerima
penghormatan (añjalikaraṇīyo), ladang untuk menanam jasa yang tiada taranya bagi makhluk dunia
(anuttaraṁ-puññakkhettaṁ lokassa).

Dengan merenungkan dan memahami kualitas-kualitas luhur dari Buddha, Dhamma, dan Saṅgha, maka
keyakinan akan menjadi kokoh pada agama Buddha, dan di dalam Ratana Sutta dijelaskan bahwa di
alam ini atau di alam lain tidak ada permata yang setara dengan permata Buddha, Dhamma, dan
Saṅgha. Artinya keyakinan yang kita pilih dan miliki saat ini tidak ada bandingnya dengan apapun yang
ada di dunia ini.
Manfaat memiliki Keyakinan pada Tiratana :

Seseorang yang memiliki keyakinan pada Tiratana ia tidak akan memiliki keragu-raguan pada agama
Buddha, sebab telah memiliki pandangan benar. Dengan memiliki pandangan benar seseorang tidak
percaya secara membuta, sebab dalam Dhamma dinyatakan dapat dibuktikan secara langsung.

Seseorang yang memiliki keyakinan pada Tiratana ketika mempraktikkan sīla (kemoralan), samadhi
(konsentrasi) dan paññā (kebijaksanaan) akan menjadi benar dan tepat, juga bersemangat hingga
tercapainya akhir dari penderitaan.

1.3 Keyakinan terhadap adanya Bodhisattva, Arahat dan Dewa

Bodhisatva adalah calon Buddha atau seorang yang bercita-cita dan bertekad untuk menjadi Buddha.
Buddha Sakyamuni Gotama sebelum menjadi Buddha terlebih dahulu terlahir sebagai seorang
Bodhisatva yang harus menyempurnakan paramita atau sifat-sifat luhur.

Arahat adalah siswa Sang Buddha, karena ketekunan dan keyakinannya melaksanakan ajaran Sang
Buddha dalam kehidupan sehari-hari, berlatih dalam sila, Samadhi dan Panna, sehingga dapat mengatasi
serta melenyapkan semua kekotoran batin dan mencapai tingkat kesucian tertinggi.

Dewa adalah makhluk yang hidup di alam Dewa/Surga , yang hidup dari hasil ciptaanya sendiri berkat
kekuatan karma baik atau kusala- kamma yang dilakukan pada kehidupannya lampau maupun semasa di
alam Dewa.

1.4 Keyakinan terhadap Hukum Kesunyataan

Umat Buddha mempunyai keyakinan terhadap Hukum Kesunyataan yang telah diajarkan oleh Sang
Buddha. Hukum Kesunyataan tersebut terdiri dari:

a. Hukum Empat Kesunyataan Mulia (Cattari Ariya Saccani) yang memuat tentang: Kesunyataan
Mulia tentang Dukkha atau penderitaan; Sebab dukkha (Dukkha Samudaya) yaitu Tanha; Lenyapnya
dukkha (Dukkha Nirodha) yaitu Nibbana atau Nirvana; dan Jalan untuk melenyapkan Dukkha (Dukkha
Nirodha Gaminipatipada) yaitu delapan Jalan Utama beruas delapan yang terdiri dari 1) Pandangan
Benar (Sammaditthi); 2) Pikiran Benar (Samma Sankapa); 3) Ucapan Benar (Samma Vacca); 4) Perbuatan
Benar (Samma Kammanta); 5) Matapencaharian Benar (Samma Ajiva); 6) Daya Upaya Benar (Samma
Vayama); 7) Perhatian Benar (Samma Sati) dan 8) Konsentrasi Benar (Samma Samadhi).

b. Hukum Karma dan Punarbhava (tumimbal lahir)

c. Hukum Tilakkhana (Hukum tentang Tiga corak umum yaitu: Anicca, Dukkha, dan Anatta)

d. Hukum Paticca Samuppada yaitu Hukum sebab musabab yang saling bergantungan.
1.5 Keyakinan terhadap Kitab Suci

Keyakinan terhadap Kitab Suci adalah titik tolak atau dasar suatu ajaran berdasarkan pada ajaran yang
tertulis atau yang ada dalam Kitab Suci, seseorang mulai mengembangkan kehidupan beragamnya
secara jelas dan terarah. Keyakinan umat Buddha terhadap isi Kitab Tipitaka dilandaskan pada
pandangan (teoritis) bahwa dalam kitab suci dibahas hal-hal yang diyakini seperti:

Adanya Tuhan Yang Maha Esa, Tiratana, Tilakkhana, Cattari Ariya Saccani, Paticca-samuppada, kamma,
punarbhava, Nibbana dan Bodhisatva, pencapaian Nibbana atau kesucian batin, adanya surga, neraka,
alam-alam kehidupan lain, dsb.

Adanya siswa Sang Buddha yang mencapai kesucian seperti apa yang dicapai Sang Buddha sendiri, yang
dicapai mereka ketika mereka sedang mendengarkan khotbah Dhamma dari Sang Buddha.

Adanya uraian tentang cara yang dapat dilaksanakan, yang sesuai dengan apa yang diajarkan Sang
Buddha, yang bila dipraktekkan dan berhasi, maka kita akan dapat mencapai kesucian batin (nibbna)
pada kehidupan sekarang ini juga.

Ajaran Agama Buddha yang diuraikan dalam kitab suci Tipitaka dikatakan realistis, karena yang diuraikan
dalam kitab suci Tipitaka merupakan pengalaman Sang Buddha dan para siswanya.

1.6 Keyakinan terhadap Nirvana/Nibbana

Keyakinan umat Buddha terhadap adanya Nibbana didasarkan pada khotbah Sang Buddha yang pertama
yaitu Dhammacakkha-pavatthana-Sutta. Khotbah tersebut dinyatakan bahwa untuk mengatasi
penderitaan akibat roda samsara adalah dengan pencapaian Nibbana. Selain itu Sang Buddha
menjelaskan tentang Nirvana atau Nibbana kepada Ananda demikian: Ini adalah aman tentram, ini
adalah suci, luhur, dimana semua bentuk kamma telah berhenti, gugurnya semua lapisan kehidupan,
padamnya keinginan nafsu (tanha) disanalah Nirvana atau Nibbana.

2 Puja (bakti, ketaqwaan)

Sejarah Puja pada Zaman Prabuddha :

Puja dalam zaman Prabuddha lebih bermakna sebagai persembahan kepada para dewa. Hal ini
dilakukan dengan cara mengorbankan hewan, bahkan mengorbankan manusia kepada para dewa.

Sejarah puja kepada para dewa ini diawali dengan munculnya ajaran brahmanisme. Ajaran ini
menunjukkan bahwa ada makhluk dewa yang berkuasa atau mengatur segala sesuatu yang akan
diterima oleh manusia. Dengan alasan itu, para brahmin menciptakan sarana puja kepada dewa-dewa
dengan jalan upacara-upacara korban. Tujuannya adalah dengan korban yang diberikan kepada para
dewa, mereka akan menjadi senang dan tidak menjatuhkan malapetaka bagi manusia.

Sejarah Puja pada Zaman Sang Buddha :

Puja pada zaman Sang Buddha memiliki arti yang berbeda, yaitu menghormat. Pada masa Buddha
terdapat suatu kebiasaan yang dilakukan oleh para bhikkhu yang disebut vattha. Vattha artinya merawat
guru Buddha yaitu dengan membersihkan ruangan, mengisi air dan lain-lain. Setelah selesai
melaksanakan kewajiban itu, mereka semua (para bhikkhu) dan umat duduk, untuk mendengarkan
khotbah dari Buddha. Setelah selesai mendengarkan khotbah, para bhikkhu mengingatnya atau
menghafal agar kemanapun mereka pergi, ajaran Buddha dapat diingat dan dilaksanakannya.

Pada hari bulan gelap dan terang (purnama) para bhikkhu berkumpul untuk mendengarkan peraturan-
peraturan atau patimokkha yang harus dilatih. Patimokkha yang didengar oleh para bhikkhu adalah
diucapkan oleh seorang bhikkhu yang telah menghafalnya. Sebelum atau sesudah pengucapan
patimokkha bagi para bhikkhu, umat juga berkumpul untuk mendengarkan khotbah. Umat tidak hanya
berkumpul dua kali, tetapi dipertengahan antara bulan gelap dan bulan terang, mereka juga berkumpul
di vihara untuk mendengarkan khotbah. Namun, bila Buddha ada di vihara, umat datang untuk
mendengarkan khotbah setiap hari.

Para umat biasanya juga melakukan puja (penghormatan) kepada Sang Buddha dengan
mempersembahkan bunga, lilin, dupa, dan lain-lain. Namun, Sang Buddha sendiri berkata bahwa
melaksanakan Dhamma yang telah Beliau ajarkan merupakan bentuk penghormatan yang paling tinggi.
Oleh karena itu, Sang Buddha mencegah bentuk penghormatan yang berlebihan terhadap diri pribadi
Beliau.

Sejarah Puja pada Zaman Pasca Buddha :

Setelah Sang Buddha Parinibanna, umat tetap berkumpul, lalu untuk mengenang jasa-jasa dan teladan
dari Sang Buddha atau merenungkan kebajikan-kebajikan Tiratana. Para bhikkhu dan umat berkumpul di
vihara untuk menggantikan kebiasaan vattha. Sebagai pengganti khotbah Buddha, para bhikkhu
mengulang kotbah-kotbah atau sutta. Selain itu, kebiasaan baik lain yang dilakukan oleh para bhikkhu
dan samanera, yaitu setiap pagi dan sore (malam) mereka mengucapkan paritta yang telah mereka
hafal. Kebiasaan para bhikkhu tersebut pada saat ini dikenal dengan sebutan kebaktian.

Kebaktian yang merupakan perbuatan baik yang patut dilestarikan adalah salah satu cara melaksanakan
puja. Selain itu, sama dengan zaman Sang Buddha, para bhikkhu ataupun umat juga melaksanakan
Dhamma ajaran Sang Buddha sebagai penghormatan tertinggi.

2.1 Amisa Puja dan Patipati Puja

Amisa Puja artinya menghormat dengan materi atau benda, misalnya memuja dengan
mempersembahkan bunga, lilin, cendana/dupa, dll.
Amisa Puja dilaksanakan bermula dari kebiasaan bhikkhu Ananda, yang setiap hari mengatur tempat
tidur, membersihkan tempat tinggal, membakar dupa, menata bunga, dan lain-lain, mengatur
penggiliran umat untuk menemui umat untuk menemui atau menyampaikan dana makanan.kepada
Buddha.

Patipati Puja artinya menghormat dengan melaksanakan ajaran (Dhamma), mempraktekkan sila,
samadhi, dan panna.

Kebaktian merupakan salah satu praktik Patipati puja. Patipati puja merupakan cara menghormat yang
paling tinggi kepada Buddha, dengan melaksanakan ajaran Buddha berarti telah menghormati Buddha.
seperti kisah Bhikkhu Atadata yang berusaha keras mencapai arahat sebelum Buddha Parinibbana

2.2.1 Paritta

Paritta pada pokoknya berarti perlindungan, perlindungan ini didapat dengan cara membaca atau
mendengarkan paritta sutta (khotbah-khotbah Sang Buddha). Pembacaan paritta menimbulkan
ketenangan batin bagi mereka yang mendengarkan dan yang telah mempunyai keyakinan akan
kebenaran kata-kata Sang Buddha. Ketenangan itu membuat batin menjadi bahagia sehingga mampu
mengatasi keresahan. Umat Buddha meyakini bahwa paritta merupakan kekuatan yang dahsyat dan
selalu dapat dimanfaatkan. Meskipun demikian, paritta tidak selalu mampu menghasilkan perlindungan
serta berkah sesuai yang dikehendaki. Pembacaan paritta tidak berhasil karena ada 3 sebab, yaitu
halangan kamma (ada kamma-kamma tertentu yang tidak dapat dihalangi dengan kekuatan apapun),
halangan kekotoran batin (batin orang yang dibacakan paritta atau batin orang yang membaca paritta
diliputi oleh keragu-raguan, nafsu, dan lain-lain), dan kurang keyakinan kepada kemanjuran paritta itu.

2.2.2 Vihara

Vihara merupakan tempat untuk melaksanakan pûjâ, biasanya merupakan komplek bangunan yang
lengkap, di mana setiap bangunan itu mempunyai fungsi tersendiri. Bangunan-bangunan itu diantaranya
adalah: (1) Uposathagara yaitu suatu banguan induk yang digunakan untuk kegiatan yang berhubungan
dengan penerangan vinaya misalnya upacara penahbisan seseorang menjadi bhikkhu, pembacaan
aturan kebhikkhuan, dan rehabilitasi kesalahan sedang dari para bhikkhu; (2) Dhammasala adalah
tempat untuk pembacaan paritta, diskusi dan pembabaran Dhamma, meditasi, dan upacara-upacara
lainnya. Jika tidak memungkinkan membangun dua gedung, maka Uposathagara dapat digunakan
sebagai Dhammasala. Selain itu di dalam komplek vihara biasanya juga terdapat Pohon Bodhi yang
mengingatkan pencapaian penerangan sempurna oleh Petapa Gotama.

2.2.3 Cetiya
Cetiya adalah tempat untuk meletakkan lambang-lambang kesucian dan kebijaksanaan Buddha,
misalnya Buddha rupang yang menyimbolkan nilai-nilai luhur Sang Buddha; lilin menyimbolkan
penerangan yang diajarkan oleh sang Buddha; dupa melambangkan nama harum dari orang yang
memiliki sila; bunga melambangkan ketidakkekalan; air melambangkan pembersihan dari segala
kekotoran; buah melambangkan perwujudan rasa hormat kepada Sang Buddha.

2.2.4 Stupa

Stupa adalah tempat untuk menyimpan relik Buddha, para Arahat siswa Buddha. Sikap Fisik dalam
melaksanakan pûjâ biasanya adalah dengan ber-anjali (merangkapkan kedua tangan di depan dada),
namakara (bersujud tiga kali dengan lima titik menyentuh lantai) ataupun padakhina (tangan beranjali,
berjalan mengelilingi obyek penghormatan dari kiri kekanan, dilakukan tiga kali dengan pikiran tertuju
pada Tiratana.

2.3. Hari Raya Agama Buddha

Dalam kitab suci Tipitaka diuraikan mengenai empat hari suci agama Buddha, yaitu :

a.Hari Suci Waisak.

b.Hari Suci Asadha.

c.Hari Suci Khatina.

d.Hari Suci Magha Puja.

Dari ke empat hari suci agama Buddha tersebut, hanya hari suci Waisak yang telah ditetapkan sebagai
hari libur nasional di negara Indonesia oleh Pemerintah dengan keputusan Presiden Republik Indonesia
Nomor 3 tahun 1983. Hari suci Waisak mulai menjadi hari libur nasional sejak Waisak 2527 yang jatuh
pada tanggal 27 Mei 1983.

2.3.1. Hari suci Waisak

Hari suci Waisak atau Vaisakha Puja memperingati tiga peristiwa suci yang terjadi pada pribadi Guru
Besar Buddha Gotama, yaitu:

a.Pangeran Siddharta lahir di Taman Lumbini tahun 623 Sebelum Masehi.

b.Petapa Gotama mencapai bodhi atau Penerangan Sempurna di Bodhi Gaya pada usia 35 tahun.

c.Buddha Gotama mencapai Parinibbana (mangkat) di Kusinara pada usia 80 tahun.

Peristiwa Suci Waisak mengajak umat Buddha untuk merenungkan dan menghayati kembali perjuangan
hidup Buddha Gotama. Seorang Putera Mahkota Siddharta Gotama yang dibesarkan dengan segala
kemewahan di dalam istananya, ternyata rela meninggalkan semuanya itu demi cinta kasihnya kepada
semua makhluk. Beliau pergi meninggalkan istana bukan karena terpaksa atau dipaksa, juga bukan
karena kepentingan pribadi. Beliau pergi meninggalkan istana dan segala kesenangan duniawi karena
dorongan untuk mencari sesuatu yang hakiki. Beliau berjuang dengan gigih dan pantang menyerah
dalam upaya mencari jalan yang dapat membebaskan makhluk dari segala bentuk penderitaan.

Setelah lama berjuang dengan mempertaruhkan hidupnya sendiri, dengan terakhir melaksanakan
Vipassana Bhavana atau Pengetahuan Pandangan Terang di bawah pohon Bodhi seorang diri, akhirnya
Beliau berhasil mencapai Dhamma yang maha luhur itu pada tahun 588 Sebelum Masehi. Kemudian,
beliau berkelana beratus-ratus ribu kilometer untuk membabarkan Dhamma kepada semua lapisan
masyarakat tanpa memandang kasta. Beliau mengajarkan Dhamma kepada para dewa dan manusia.
Beliau mengabdi demi kebahagiaan semua makhluk dengan tanpa mengenal lelah selama empat puluh
;lima tahun. Selama itu pula, Beliau tidur hanya satu jam sehari.

Sesungguhnya, Sang Buddha bukan sekadar Pengajar Dhamma, bukan sekadar pengajar agama, tetapi
lebih daripada itu. Sang Buddha tidak hanya mengajarkan jalan menuju kesejahteraan dan kebahagian,
tetapi Beliau juga selalu menunjukkan contoh teladan bagi semuanya. Sesungguhnya, Sang Buddha
adalah Teladan Agung, Panutan Agung, panutan sejati yang tidak mengharapkan penghargaan dari siapa
pun. Ada satu ungkapan yang sangant terkenal yang menggambarkan tentang Beliau, yaitu sebagai
berikut :

“ Yatha vadi tatha kari, yatha kari tatha vadi”.

Yang berarti : Beliau, Sang Buddha, mengajarkan

apa yang telah dilaksanakan dan melaksanakan apa yang diajarkan.

Hari suci Waisak merupakan hari yang keramat bagi umat Buddha. Hari yang keramat ini pun mengajak
umat Buddha untuk menelaah kehidupan masing-masing, untuk senantiasa berpedoman kepada
Buddha Dhamma. Sang Buddha memang telah lama mangkat ( tahun 543 Sebelum Masehi ). Namun,
hingga kini ajaran Sang Buddha atau Buddha Dhamma tetap abadi. Buddha Dhamma yang dilaksanakan
dengan baik akan mencegah manusia dari kemerosotan nilai-nilai moral dan keterjerumusan dalam
jurang kebobrokan. Buddha Dhamma tetap merupakan pedoman hidup yang ampuh dalam perjuangan
menghadapi dan mengatasi segala tantangan kehidupan.

Tiap-tiap manusia berjuang untuk mencapai puncak tujuan. Dalam perjuangan itulah, manusia
menghadapi tantangan-tantangan, persoalan, dan kesulitan. Tantangan kehidupan ini seringkali
menggoncangkan semangat manusia. Namun, peristiwa Suci Waisak akan menumbuhkan semangat
baru pada umat Buddha dalam perjuangan menghadapi segala tantangan. Oleh sebab itu, janganlah
berpaling dari Buddha Dhamma. Sebab, bila umat Buddha telah berpaling dari Buddha Dhamma, maka
semua ketegangan, konflik batin, frustasi, malapetaka, dan kejahatan akan timbul.
Sesungguhnya, seribu satu macam penderitaan yang dialami oleh manusia itu merupakan akibat dari
perbuatan tidak baik yang telah diperbuatnya. Oleh karena itu, hindarilah kejahatan, kendalikanlah diri
terhadap pemuasan hawa nafsu. Pengendalian diri merupakan awal dari semua penghayatan Dhamma.
Pengendalian diri merupakan awal dari semua perjuangan umat Buddha, termasuk perjuangan untuk
meraih kebahagiaan. Kebahagiaan memang bukan merupakan sesuatu yang mudah diraih, tetapi bukan
pula mimpi yang tidak nyata. Kebahagiaan pasti menjadi nyata, kalau umat Buddha mau berjuang
ditengah-tengah kehidupan ini.

Pada saat-saat yang keramat ini, sudah seharusnya umat Buddha berterima kasih kepada Guru Besar
Buddha Gotama. Sebab, dari Beliaulah, umat Buddha mengenal Dhamma yang menjadi bekal kehidupan
ini. Sesungguhnya, apa yang diharapkan oleh Sang Buddha dari para pengikut-Nya bukanlah kepatuhan
yang berlebihan, melainkan pelasanaan Ajaran Beliau atau Buddha Dhamma itu dengan sungguh-
sungguh. Sang Buddha pernah mengatakan, “Ia yang terbaik dalam melaksanakan Ajaran Tathaghata,
ialah yang paling menghormati Tathaghata.”

Berbahagialah umat Buddha yang sampai saat ini masih dapat menemui Dhamma yang maha luhur itu.
Dhamma yang dibabarkan oleh Sang Buddha itu dapat diringkas menjadi tiga kalimat sederhana, tetapi
sungguh ampuh dan keramat, yaitu :

a.Janganlah berbuat jahat.

b.Tambahlah kebaikan.

c.Sucikanlah hati dan pikiran.

2.3.2 Hari Suci Asadha

Peristiwa suci Asadha merupakan peristiwa yang mempunyai arti yang amat penting, bahkan
mempunyai nilai keramat bagi kemanusiaan. Sebab, dengan terjadinya peristiwa Asadha itulah, maka
sampai saat ini umat Buddha masih dapat mengenal Buddha Dhamma yang merupakan rahasia hidup
dan kehidupan ini; Buddha Dhamma yang indah pada awalnya, indah pada pertengahannya, dan indah
pada akhirnya.

Hari suci Asadha memperingati tiga peristiwa penting, yaitu :

a.Khotbah pertama Sang Buddha kepada lima orang pertapa di Taman Rusa Isipatana.

b.Terbentuknya sangha Bhikkhu yang pertama.

c.Lengkapnya Tiratana/Triratna ( Buddha, Dhamma, dan Sangha ).

Tepat dua bulan setelah mencapai Penerangan Sempurna, Sang Buddha membabarkan Dhamma untuk
pertama kalinya kepada lima orang pertapa di Taman Rusa Isipatana, pada tahun 588 Sebelum Masehi.
Lima orang pertapa, bekas teman berjuang dalam bertapa menyiksa diri di hutan Uruvela merupakan
orang-orang yang paling berbahagia, karena mereka mempunyai kesempatan mendengarkan Dhamma
untuk pertama kalinya. Mereka yang kemudian disebut Panca Vaggiya Bhikkhu ini adalah Kondanna,
Bhaddiya, Vappa, Mahanama, dan Assaji.

Selanjutnya, bersama dengan Panca Vagghiya Bhikkhu tersebut, Sang Buddha membentuk Sangha
Bhikkhu yang pertama (tahun 588 Sebelum Masehi ). Dengan terbentuknya Sangha, maka Tiratana
(Triratna) menjadi lengkap. Sebelumnya, baru ada Buddha dan Dhamma (yang ditemukan oleh Sang
Buddha ).

Tiratana atau Triratna berarti Tiga Mustika, terdiri atas Buddha, Dhamma dan Sangha. Tiratana
merupakan pelindung umat Buddha. Setiap umat Buddha berlindung kepada Tiratana dengan
memanjatkan paritta Tisarana ( Trisarana ). Umat Buddha berlindung kepada Buddha berarti umat
Buddha memilih Sang Buddha sebagai guru dan teladannya. Umat Buddha berlindung kepada Dhamma
berarti umat Buddha yakin bahwa Dhamma mengandung kebenaran yang bila dilaksanakan akan
mencapai akhir dari dukkha. Umat Buddha berlindung kepada Sangha berarti umat Buddha yakin bahwa
Sangha merupakan pewaris dan pengamal Dhamma yang patut dihormati.

Khotbah pertama yang disampaikan oleh Sang Buddha pada hari suci Asadha ini dikenal dengan nama
Dhamma Cakka Pavattana Sutta, yang berarti Khotbah Pemutaran Roda Dhamma. Dalam Khotbah
tersebut, Sang Buddha mengajarkan mengenai Empat Kesunyataan Mulia ( Cattari Ariya Saccani ) yang
menjadi landasan pokok Buddha Dhamma.

Cattari Ariya Saccani atau Empat Kesunyataan Mulia itu terdiri atas :

a.Dukkha Ariyasacca, yang berarti Kesunyataan Mulia tentang adanya dukkha.

b.Dukkha Samudaya Ariyasacca, yang berarti Kesunyataan Mulia tentang sebab dukkha.

c.Dukkha Nirodha Ariyasacca, yang berarti Kesunyataan Mulia tentang lenyapnya dukkha.

d.Dukkha Nirodha Gamini Patipada Ariyasacca, yang berarti Kesunyataan Mulia tentang Jalan untuk
melenyapkan dukkha.

Sang Buddha mengajarkan bahwa hidup dalam bentuk apapun adalah dukkha atau penderitaan. Umat
Buddha tidak boleh menutup mata pada kebenaran tentang adanya penderitaan yang mencengkeram
kehidupan ini. Umat Buddha harus menyadari dan mengakui kenyataan bahwa hidup ini adalah
penderitaan. Umat Buddha harus menghadapi penderitaan yang datang padanya dengan tabah.

Selanjutnya, umat Buddha harus berusaha mencabut akar penderitaan itu, agar tidak bertumimbal lahir
terus menerus. Sang Buddha mengajarkan bahwa akar atau sebab penderitaan itu adalah tanha atau
nafsu-nafsu keinginan rendah yang tidak ada habis-habisnya. Tanha terdiri atas tiga jenis, yaitu :

a.Kama tanha, yang berarti keinginan akan kenikmatan-n-kenikmatan indria.

b.Bhava tanha, yang berarti keinginan akan kelangsungan atau perwujudan.

c.Vibhava tanha, yang berarti keinginan akan pemusnahan.

Hanya dengan terpotongnya sebab penderitaan atau tanha sampai keakar-akarnya, maka kebahagiaan
tertinggi dapat dicapai. Hanya dengan dilenyapkanya tanha, maka dukkha juga dapat dilenyapkan.
Lenyapnya dukkha berarti tercapainya Nibbana.

Sang Buddha mengajarkan bahwa ada satu jalan untuk membebaskan makhluk dari penderitaan, yaitu
Ariya Atthangika Magga (Jalan Mulia Berunsur Delapan). Jalan yang Agung dan Keramat ini hanyalah
satu, tetapi terdiri atas delapan unsur yang tidak dapat dipisah-pisahkan satu dari yang lainnya. Jalan
Keramat ini dikenal juga sebagai “ Jalan Tengah “ ( Majjhima Patipada ), karena “Jalan” ini mengindari
dan berada di luar cara hidup yang ekstrim, yaitu pemuasan nafsu yang berlebih-lebihan dan penyiksaan
diri.

Ariya Atthangika Magga ini terdiri atas :

a.Samma Ditthi, yang berarti Pandangan Benar.

b.Samma Sankappa, yang berarti Pikiran Benar.

c.Samma Vaca, yang berarti Ucapan Benar.

d.Samma Kammanta, yang berarti Perbuatan Benar.

e.Samma Ajiva, yang berarti Penghidupan Benar.

f.Samma Vayama, yang berarti Daya Upaya Benar.

g.Samma Sati, yang berarti Perhatian Benar.

h.Samma Samadhi, yang berarti Konsentrasi Benar.

Ariya Atthangika Magga dapat dibagi atas tiga kelompok, yaitu : sila, samadhi, dan panna. Umat Buddha
harus mengembangkan latihan sila, samadhi, dan panna dalam kehidupan sehari-hari. Memang tidak
mudah untuk melakukan hal ini. Tetapi juga bukan sesuatu yang tidak mungkin.

Sila berarti prilaku yang baik atau tingkah laku yang luhur. Sila meliputi tiga bagian dari Ariya Atthangika
Magga, yaitu : Samma Vaca, Samma Kammanta, dan Samma Ajiva.

Samadhi berarti konsentrasi, yaitu pemusatan pikiran pada satu objek yang baik. Samadhi meliputi tiga
bagian dari Ariya Atthangika Magga, yaitu Samma Vayama, Samma Sati, dan Samma Samadhi.

Panna berati kebijaksanaan luhur, yaitu mengetahui antara yang benar dan tidak benar, yang berguna
dan tidak berguna. Panna meliputi dua bagian dari Ariya Atthangika Magga, yaitu Samma Ditthi dan
Samma Sankhappa.

Sang Buddha telah mewariskan Cattari Ariya Saccani untuk direalisasikan agar dapat melepaskan diri
dari siklus kelahiran yang berulang-ulang yang penuh dengan penderitaan ini. Ya….umat Buddha harus
berjuang dengan gigih dalam kehidupan sehari-hari, untuk memperkecil sebab-sebab penderitaan,
untuk mencapai kebahagiaan setahap demi setahap. Ingatlah, hanya dengan berjuang sungguh-sungguh
dalam Dhamma dan Vinaya, barulah orang dapat diri masing-masing.

Dalam Ratana Sutta bait kesembilan terdapat sabda Sang Buddha sebagai berikut:

“ Mereka yang telah menembus Empat Kesunyataan Mulia,

yang dibabarkan dengan jelas oleh Sang Maha Bijaksana,

meskipun belum sempurna,

namun mereka tidak akan mengalami kelahiran yang kedelapan.”

Ini berarti bahwa mereka mencapai tingkat kesucian Sotapanna, yang akan lahir paling banyak tujuh kali
lagi.

2.3.3 Hari Suci Kathina

Hari Suci Kathina atau Khathina Puja merupakan hari bakti umat Buddha kepada Sangha. Sangha
merupakan persaudaraan para bhikkhu / bhikkhuni. Sangha merupakan lapangan untuk menanam jasa
yang tiada taranya di alam semesta ini. Sangha merupakan pewaris dan pengamal Buddha Dhamma
yang patut dihormati. Dengan adanya Sangha, yang anggotanya menjalankan peraturan-peraturan
kebhikkhuan (vinaya) dengan baik. Buddha Dhamma akan berkembang terus di dunia ini. Sangha
merupakan pemeliharaan kitab Suci Tipitaka / Tripitaka.

Umat Buddha berterima kasih kepada Sangha dengan menyelenggarakan perayaan Kathina Puja. Umat
Buddha berterima kasih kepada para bhikkhu / bhikkhuni yang telah menjalankan masa vassa di daerah
mereka, dengan mempersembahkan Kain Kathina (Kathinadussam) yang berwana putih sebagai bahan
pembuatan jubah Kathina. Dalam Kitab Mahavagga berbahasa Pali, bagian dari Vinaya Pitaka, Sang
Buddha mengatakan kepada para bhikkhu, ketika Beliau berada di Jetavana Arama milik
Anathapindhika, dikota Savantthi, sebagai berikut :

“ Aku memperolehkan Anda sekalian, oh para bhikkhu,

untuk menerima Kain Kathina

sebagai bahan pembuatan jubah Kathina

jika telah menyelesaikan masa vassa.”

Kain Kathina ini biasanya dipersembahkan oleh umat Buddha kepada lima orang Bhikkhu atau lebih yang
bervassa bersama-sama di satu vihara. Jika jumlah bhikkhu yang ber-vasa di vihara itu kurang dari lima
orang, maka upacara pemberian Kain Kathina tidak bisa diadakan. Dengan demikian, yang dapat
dipersembahkah oleh umat Buddha pada hari suci Kathina itu adalah Dana Kathina (bukan Kain Kathina).
Dana Kathina dapat berupa jubah atau civara (bukan kain putih) dan barang-barang keperluan bhikkhu /
bhikkhuni sehari-hari, seperti handuk, sabun, odol, sikat gigi, piasu cukur, obat-obatan, makanan serta
perlengkapan vihara. Umat Buddha juga dapat memberikan dana berupa uang yang akan dipergunakan
untuk biaya perjalanan bhikkhu / bhikkhuni dan lain-lain dalam mengembangkan Buddha Dhamma.
Berdana kepada Sangha ibarat menanam benih di ladang yang subur.

Kathina Puja diselenggarakan selama satu bulan, mulai dari sehari sesudah para bhikkhu / bhikkhuni
selesai menjalankan masa vassa. Masa vassa adalah masa musim hujan di daerah kelahiran Sang
Buddha. Lamanya masa vassa adalah tiga bulan, yaitu sehari sesudah bulan purnama penuh dibulan
Asadha (Juli) sampai dengan sehari sebelum hari Kathina (Oktober). Selama masa vassa, para bhikkhu /
bhikkhuni harus berdiam di suatu tempat (vihara) yang telah ditentukan.

Dalam buku “Ordination Procedure“ Somdet Phra Vajirananavarorasa mengatakan bahwa beberapa hari
sebelum memasuki masa vassa, para bhikkhu dianjurkan untuk membersihkan tempat tinggalnya
(vihara). Para bhikkhu yang akan tinggal menetap di satu vihara selama masa vassa harus berkumpul
diruang Uposathagara untuk membuat suatu pernyataan bahwa mereka berada dalam batas
pekarangan vihara setiap malam selama masa vasa. Adapun kalimat yang harus diucapkan adalah
“Imasmim avase imam Temasam vassam upema,” yang berati kita akan tinggal dalam perbatasan vihara
ini selama tiga bulan masa musim hujan.

Selama masa vassa, para bhikkhu / bhikkhuni tidak diperkenankan untuk berjalan-jalan keluar jauh dari
vihara, kecuali dengan alasan sangat penting dan mendesak. Seorang Bhikkhu hanya diperkenankan
meninggalkan vihara, tempat ia ber-vassa dengan ketentuan bahwa dalam jangka waktu tujuh malam
harus sudah kembali lagi. Masa vassa seorang bhikkhu dinyatakan sah apabila tidak melanggar batas
waktu yang telah ditetapkan itu.

Selama masa vassa, para bhikkhu / bhikkhuni mempunyai tugas untuk membina diri dengan baik.
Melalui meditasi dan mempelajari Buddha Dhamma untuk diketahui dan dikhotbahkan kepada orang
banyak di dalam kehidupan masyarakat Buddhis. Denagn adanya masa vassa, para bhikkhu / bhikkhuni
mempunyai kesempatan yang lebih banyak untuk mengisi dirinya dengan Buddha Dhamma dan untuk
meningkatkan batinnya ke arah kesucian. Banyaknya masa vassa yang dijalankan oleh para bhikkhu /
bhikkhuni ini menentukan senioritas mereka. Para bhikkhu / bhikkhuni yang telah menjalankan masa
vassa sebanyak sepuluh kali sampai dengan sembilan belas kali akan mendapat gelar “Thera”. Para
bhikkhu / bhikkhuni yang telah menjalankan masa vassa sebanyak dua puluh kali atau lebih akan
mendapat gelar “ Mahathera”.

Para bhikkhu / bhikkhuni berusaha meninggalkan kesenangan-kesenangan duniawi untuk menjalankan

kehidupan suci. Mereka berusaha mengikis kilesa atau kekotoran batin sampai keakar-akarnya, agar
mereka dapat mencapai kebebasan sekarang juga. Mereka berusaha mentaati vinaya atau peraturan
kebhikkhuan dengan sebaik-baiknya, agar mereka dapat mencapai akhir dari dukkha atau Nibbana
secepatnya.

Para bhikkhu / bhikkhuni hidup amat sederhana. Mereka hanya mempunyai empat kebutuhan pokok,
yaitu :
a.Civara atau jubah ; cukup dengan satu model dan satu warna sederhana.

b.Pindapata atau makanan; cukup dua kali atau sekali sehari.

c.Senasana atau tempat tinggal; cukup satu ruangan sederhana, baik diikuti, di gubuk, di gedung, di gua-
gua, atau di tempat-tempat lain.

d. atau obat-obatan.

Perjuangan seorang bhikkhu adalah perjuangan untuk menaklukkan dirinya sendiri. Dengan perjuangan
batin itulah, seorang bhikkhu sekaligus menjadi contoh moral bagi kehidupan umat awam. Karenanya,
seorang bhiikhu bukan semata-mata pengabdi sosial. Menjadi pengabdi sosial dapat dilaksanakan
dengan tidak harus menjadi bhikkhu. Seorang bhikkhu adalah pejuang batin dan contoh moral bagi
masyarakat.

2.3.4 Hari Suci Magha Puja

Hari suci Magha Puja memperingati empat peristiwa penting, yaitu :

a.Seribu dua ratus lima puluh orang bhikkhu datang berkumpul tanpa pemberitahuan terlebih dahulu.

b.Mereka semuanya telah mencapai tingkat kesucian arahat.

c.Mereka semuanya memiliki enam abhinna.

d.Mereka semua ditasbihkan oleh Sang Buddha dengan ucapan “Ehi Bhikkhu”.

Peristiwa penting ini dinamakan Caturangga-sannipata, yang berarti pertemuan besar para arahat yang
diberkahi dengan empat faktor, yaitu seperti tersebut di atas. Peristiwa penting ini terjadi hanya satu
kali dalam kehidupan Sang Buddha Gotama, yaitu pada saat purnama penuh di bulan Magha (Februari),
tahun 587 Sebelum Masehi ( sembilan bulan setelah Sang Buddha mencapai Bodhi). Pada waktu itu,
seribu dua ratus lima puluh orang bhikkhu datang secara serempak pada waktu yang bersamaan, tanpa
adanya undangan dan perjanjian sebelumnya ke tempat kediaman Sang Buddha di vihara Veluvana
(Veluvanarama, yang berarti hutan pohon bambu) di kota Rajagaha. Mereka datang dengan tujuan
untuk memberi hormat kepada Sang Buddha sekembalinya mereka dari tugas menyebarkan Dhamma
dan melaporkan hasil penyebaran Dhamma yang telah mereka lakukan tersebut.

Para bhikkhu yang berkumpul pada peristiwa Magha Puja itu telah mencapai tingkat kesucian yang
tertinggi, yaitu arahat. Mereka telah berhasil membasmi semua kilesa atau kekotoran batinnya sampai
keakar-akarnya, sehingga mereka dikatakan telah khinasava atau bersih dari kekotoran batin. Mereka
tidak mungkin lagi berbuat salah. Mereka telah sempurna.

Mereka memiliki abhinna atau kemampuan batin yang lengkap yang berjumlah enam jenis, yaitu :

a.Pubbenivasanussatinana, yang berarti kemampuan untuk mengingat tumimbal lahir yang dahulu..
b.Dibbacakkhunana, yang berarti kemampuan untuk melihat alam-alam halus dan kesanggupan melihat
muncul lenyapnya makhluk-makhluk yang bertumimbal lahir sesuai dengan karmanya masing-masing
(mata dewa).

c.Asavakkhayanana, yang berarti kemampuan untuk memusnahkan asava atau kekotoran batin.

d.Cetoporiyanana, yang berarti kemampuan untuk membaca pikiran makhluk-makhluk lain.

e.Dibbasotanana, yang berarti kemampuan untuk mendengar suara-suara dari alam apaya, alam
manusia, alam dewa, dan alam brahma yang dekat maupun yang jauh.

f.Iddhividhanana, yang berarti kekuatan magis, yang terdiri dari :

*Adhittana-iddhi, yang berarti kemampuan mengubah tubuh sendiri dari satu menjadi banyak dan dari
banyak menjadi satu.

*Vikubbana-iddhi, yang berarti kemampuan untuk “menyalin rupa “, umpamanya menyalin rupa
menjadi anak kecil, raksasa membuat diri menjadi tidak tertampak.

*Manomaya-iddhi, yang berarti kemampuan mencipta dengan menggunakan pikiran, umpamanya

menciptakan harimau, pohon, dewi.

*Nanavipphara-iddhi, yang berarti pengetahuan menembus ajaran.

*Samadhivipphara-iddhi, yang berati kemampuan konsentrasi, seperti :

• Kemampuan menembus dinding, tanah, dan gunung.

• Kemampuan menyelam ke dalam bumi bagaikan menyelam kedalam air.

• Kemampuan berjalan diatas air.

• Kemampuan melawan air.

• Kemampuan terbang di angkasa.

Para bhikkhu yang berkumpul pada peristiwa Magha Puja itu semuanya ditahbiskan oleh Sang Buddha
dengan cara “Ehi Bhikkhu Upasampada”. Pada saat pentahbiskan itu, Sang Buddha mengucapkan kata-
kata sebagai berikut :

“ Mari (Ehi) Bhikkhu, Dhamma telah dibabarkan dengan jelas.

Laksanakan penghidupan suci dan singkirkan penderitaan.”

Pada kesempatan agung itu, Sang Buddha menerangkan prinsip-prinsip ajaran yang disebut Ovada
Patimokkha. Isi dari Ovada Patimokkha itu sama dengan syair yang tercantum dalam kitab suci
Dhammapada bab XIV ayat 183, 184, dan 185 yaitu sebagai berikut :
Janganlah berbuat kejahatan,

Perbanyaklah perbuatan baik,

Sucikan hati dan pikiran,

Inilah ajaran para Buddha.

Kesabaran adalah praktik bertapa yang paling tinggi.

“ Nibbana adalah yang tertinggi,” begitulah sabda para Buddha.

Dia yang masih menyakiti orang lain,

Sesungguhnya bukanlah seorang pertapa (samana).

Tidak menghina, tidak menyakiti,

Mengendalikan diri sesuai dengan peraturan,

Makanlah secukupnya,

Hidup di tempat yang sunyi,

Dan giat mengembangkan batin nan luhur,

Inilah ajaran para Buddha.

Pada peristiwa Suci Magha Puja itu, Sang Buddha juga memberitahukan pengangkatan Arahat Sariputta
dan Arahat Moggallana sebagai siswa Utama Beliau (Aggasavaka) dalam Sangha Bhikkhu.

4. Dhammaniyama

Menurut ajaran Agama Buddha, alam semesta dengan segala isinya diatur oleh sebuah hukum universal
yang berlaku di semua alam kehidupan (31 alam, termasuk alam manusia), segala isi bumi, tata surya-
tata surya, maupun maupun semua galaksi di jagad raya ini. Hukum universal ini adalah Dhammaniyana.

Dhammaniyama adalah hukum yang bekerja dengan sendiri, bekerja sebagai hukum sebab akibat, dan
hukum kamma sebagai hukum moral merupakan salah satu dari lima niyama yang bekerja di alam
semesta ini.

4.1 Utu Niyama

Dunia materi terbentuk dari empat unsur utama (mahabhuta), yaitu unsur pathavi, apo, tejo, dan vayo.
Unsur pathavi (secara harfiah berarti "tanah") merupakan unsur yang bersifat "luasan" dan liat, yang
berfungsi menjadi basis unsur lainnya. Unsur kedua tidak dapat saling mengikat tanpa dasar untuk
ikatan tersebut; unsur ketiga tidak dapat menghangatkan tanpa basis bahan bakar; unsur keempat tidak
dapat bergerak tanpa dasar untuk gerakannya; semua materi bahkan atom sekali pun membutuhkan
unsur pathavi sebagai basisnya.

Unsur apo (secara harfiah berarti "air") merupakan unsur yang bersifat kohesif (ikat-mengikat) dan
dapat menyesuaikan diri, yang berfungsi memberikan sifat ikat-mengikat pada unsur lainnya. Unsur ini
juga memberikan kelembaban dan cairan pada tubuh makhluk hidup.

Unsur tejo (secara harfiah berarti "api") merupakan unsur yang bersifat panas, yang memberikan fungsi
panas dan dingin pada unsur lainnya. Karena unsur ini, semua materi dapat dihasilkan kembali untuk
tumbuh dan berkembang setelah mencapai kematangan.

Unsur vayo (secara harfiah berarti "udara") merupakan unsur yang bersifat gerakan dan memberikan
fungsi gerak pada unsur lainnya. Unsur gerak ini membentuk kekuatan tarikan dan tolakan pada semua
materi.

Unsur-unsur ini jika bertahan dalam kondisi yang tetap, dapat bertambah kekuatannya jika terdapat
sebab yang cukup untuk bertambah, dan berkurang kekuatannya jika terdapat sebab yang cukup untuk
berkurang. Misalnya, dalam benda padat unsur cair dapat memperoleh kekuatan gerak yang cukup
sehingga menyebabkan benda padat tersebut mencair, dalam zat cair unsur panas dapat mengubahnya
menjadi nyala api dan unsur cairnya hanya memberi sifat ikatan. Karena sifat intensitas dan jumlahnya
ini, keempat unsur tersebut disebut unsur besar (mahabhutani). Intensitas dan jumlah unsur-unsur ini
mencapai puncaknya ketika terjadinya pembentukan dan kehancuran alam semesta.

Energi (utu) merupakan benih awal semua fenomena pada dunia materi dan merupakan bentuk awal
dari unsur panas.

Hukum energi merupakan proses berkelanjutan yang mengatur empat rangkaian pembentukan,
kelanjutan, kehancuran, dan kekosongan alam semesta. Ia juga mengatur pergantian musim dan
menentukan musim di mana tumbuhan menghasilkan bunga dan buah. Tidak ada yang mengatur
kejadian-kejadian ini apakah manusia, dewa, atau Tuhan, kecuali hukum utu-niyama ini.

4.1.1 Alam Semesta

Menurut pandangan Buddhis, alam semesta ini luas sekali. Dalam alam semesta terdapat banyak tata
surya yang jumlahnya tidak dapat dihitung. Hal ini diterangkan oleh Sang Buddha sebagai jawaban atas
pertanyaan bhikkhu Ananda dalam Anguttara Nikaya sebagai berikut :

Ananda apakah kau pernah mendengar tentang seribu Culanika loka dhatu (tata surya kecil) ? .......
Ananda, sejauh matahari dan bulan berotasi pada garis orbitnya, dan sejauh pancaran sinar matahari
dan bulan di angkasa, sejauh itulah luas seribu tata surya. Di dalam seribu tata surya terdapat seribu
matahari, seribu bulan, seribu Sineru, seribu jambudipa, seribu Aparayojana, seribu Uttarakuru, seribu
Pubbavidehana ....... Inilah, Ananda, yang dinamakan seribu tata surya kecil (sahassi culanika lokadhatu).
*

Ananda, seribu kali sahassi culanika lokadhatu dinamakan "Dvisahassi majjhimanika lokadhatu". Ananda,
seribu kali Dvisahassi majjhimanika lokadhatu dinamakan "Tisahassi Mahasahassi Lokadhatu".

Ananda, bilamana Sang Tathagata mau, maka ia dapat memperdengarkan suara-Nya sampai terdengar
di Tisahassi mahasahassi lokadhatu, ataupun melebihi itu lagi.

Sesuai dengan kutipan di atas dalam sebuah Dvisahassi Majjhimanika lokadhatu terdapat 1.000 x 1.000
= 1.000.000 tata surya. Sedangkan dalam Tisahassi Mahasahassi lokadhatu terdapat 1.000.000 x 1.000 =
1.000.000.000 tata surya. Alam semesta bukan hanya terbatas pada satu milyard tata surya saja, tetapi
masih melampauinya lagi. Ajaran ini benar-benar sesuai dengan kosmologi modern.

Buddha juga telah mengajarkan aneka bentuk galaksi yang ada di alam semesta ini sebagaimana yang
ada pada Avatamsaka Sutra bab 4:

" Putra-putra Buddha, sistem-sistem dunia tersebut memiliki aneka bentuk dan sifat-sifat yang berbeda.
Jelasnya, beberapa diantaranya bulat bentuknya, beberapa diantaranya tidak bulat dan tidak pula segi
empat. Ada perbendaan yang tak terhitung. Beberapa bentuknya seperti pusaran, beberapa seperti
gunung kilatan cahaya, beberapa seperti pohon, beberapa seperti bunga, beberapa seperti istana,
beberapa seperti makhluk hidup, beberapa seperti Buddha..."

Galaksi yang berbentuk seperti pusaran termasuk galaksi kita sendiri, bima sakti, dan galaksi terdekat
yaitu Andromeda. Galaksi yang berbentuk seperti makhluk hidup termasuk di antaranya galaksi Nebula
Kepala Kuda (horse head nebula). Hal yg paling mengagumkan adalah Sang Buddha telah mengetahui
berbagai bentuk galaksi yang keberadaan galaksi-galaksi tersebut baru bisa diketahui para ilmuwan
dewasa ini dgn teleskop yang paling canggih.

Sebuah bait dari Salistamba Sutra ayat 37 : "Lebih jauh lagi Sariputra, hal tersebut bagaikan rembulan
pada langit yang indah, yang berjarak 42.000 yojana dari bumi".

Yojana merupakan jarak yang ditempuh oleh pasukan berkuda dalam waktu sehari(kurang lebih 10km).
Dengan demikian 42.000 yojana = 420.000 km. Hal ini sangat dekat jaraknya dengan penghitungan sains
yang mengatakan jarak bumi ke bulan adalah kurang lebih 400.000 km. Akurasi dalam penghitungan
jarak bumi ke bulan bisa dianggap luar biasa untuk zaman 2500 tahun yang lalu.

Buddha menyatakan bahwa terjadi empat fase dalam kehidupan suatu sistem dunia yaitu fase
kekosongan, fase pembentukan, kediaman, dan kehancuran. Masing2 fase tersebut memakan waktu yg
sangat lama, dimana di dalam bahasa Buddhis disebut memakan waktu 20 kalpa menengah. Menurut
Buddhisme, pembentukan planet bumi memerlukan 20 kalpa menengah, dimana satu kalpa memakan
waktu 139.600.000 tahun.

Berdasarkan rujukan ini, maka masa pembentukan planet bumi (fase pembentukan) memerlukan waktu
2.780.000.000 tahun atau hampir 3 milyar tahun lamanya. Intinya, menurut Buddhisme, pembentukan
planet bumi ini memerlukan waktu milyaran tahun, bukan enam hari atau enam ribu tahun. Para ahli
astrofisika dan ahli geologi setuju bahwa umur bumi bukan ribuan tahun melainkan sudah milyaran
tahun.

2,78 milyar tahun belum termasuk fase kediaman (adanya makhluk yg berdiam). Fase kediaman
menurut Buddhisme, sudah memasuki pertengahan kalpa ke 11.

Bila digabungkan dengan fase pembentukan, maka total umur bumi menurut Buddhisme adalah 4.38
milyar tahun (2.78 milyar +(11.5 x 139.600.000)). Adapun menurut estimasi ahli geologi, umur bumi
adalah sekitar 4.55 milyar tahun. Kedekatan kedua angka tersebut benar-benar telah mencengangkan
banyak orang.

4.1.2 Kejadian Bumi dan Manusia

Sudah semenjak zaman dahulu kala, manusia telah berusaha untuk mengetahui asal usulnya. Rasa ingin
tahu inilah yang kemudian mendorong mereka untuk menciptakan aneka mitos mengenai penciptaan
alam semesta ini. untuk memuaskan rasa ingin tahunya mereka mengarang aneka dongeng. Sayang
sekali bahwa ternyata tidak ada satupun dongen tersebut yang benar.

berikut adalah sabda Sang Buddha yg ada di Aganna Sutta yg merupakan sutra ke 27 dari Digha Nikaya:

"Pada waktu itu semuanya merupakan suatu dunia yang terdiri dari air, gelap gulita. Tidak ada matahari
atau bulan yang nampak, tidak ada bintang-bintang dan konstelasi-konstelasi yang kelihatan, siang
maupun malam belum ada, bulan maupun pertengahan bulan belum ada, tahun-tahun maupun musim-
musim belum ada, laki-laki maupun wanita belum ada. Makhluk-makhluk hanya dikenal sebagai
makhluk-makhluk saja.."

Sang Buddha telah mengatakan bahwa kehidupan berawal dari air. pernyataan ini tidak bertentangan
dengan sains yg mengatakan bahwa bumi pada awalnya berbentuk cair.

Pada saat bumi baru terbentuk, masih terdapat kabut yang disebabkan oleh proses pendinginan bumi.
oleh karena itu adanya kabut tebal tersebut, maka matahari dan bintang belum tampak, belum tampak
disini bukan berarti belum ada. Hal ini tidak bertentangan dengan sains yang mengatakan bahwa
matahari lebih tua dari pada bumi. demikian juga dengan pernyataan Buddha bahwa makhluk-makhluk
yang pertama tidak berjenis kelamin.

Kalau kita mempertimbangkan kondisi masyarakat pada ribuan tahun yg lalu yang masih terbelenggu
oleh dongeng dan mitos, maka ajaran Buddha terlihat sudah sangat jauh ke depan.

Sang Buddha bukanlah seorang ilmuwan, Buddha menggunakan metoda intuisi dan penembusan
langsung untuk memahami corak fenomena dengan kekuatan batin, lain halnya dengan pendekatan
ilmiah yang memerlukan perangkat lunak dan keras dalam mencapai suatu kesimpulan.
4.1.3 Kehancuran Bumi

Pada suatu ketika bumi kita ini akan hancur lebur dan tidak ada. Tapi hancur leburnya bumi kita ini atau
kiamat bukanlah merupakan akhir dari kehidupan kita. Karena di alam semesta ini tetap berlangsung
pula evolusi terjadinya bumi. Lagi pula, bumi kehidupan manusia bukan hanya bumi kita ini saja tetapi
ada banyak bumi lain yang terdapat dalam tata surya - tata surya yang tersebar di alam semesta ini.

Kiamat atau hancur leburnya bumi kita ini menurut Anguttara Nikaya, Sattakanipata diakibatkan oleh
terjadinya musim kemarau yang lama sekali. Selanjutnya dengan berlangsungnya musim kemarau yang
panjang ini muncullah matahari yang kedua, lalu dengan berselangnya suatu masa yang lama matahari
ketiga muncul, matahari keempat, matahari kelima, matahari keenam dan akhirnya muncul matahari
ketujuh. Pada waktu matahari ketujuh muncul, bumi kita terbakar hingga menjadi debu dan lenyap
bertebaran di alam semesta.

Pemunculan matahari kedua, ketiga dan lain-lain bukan berarti matahari-matahari itu tiba-tiba terjadi
dan muncul di angkasa, tetapi matahari-matahari tersebut telah ada di alam semesta kita ini. Dalam
setiap tata surya terdapat matahari pula.

Menurut ilmu pengetahuan bahwa setiap planet, tata surya, dan galaxi beredar menurut garis orbitnya
masing-masing. Tetapi kita sadari pula, karena banyaknya tata surya di alam semesta kita ini, maka pada
suatu masa garis edar tata surya kita akan bersilangan dengan garis orbit tata surya lain, sehingga
setelah masa yang lama ada tata surya yang lain lagi yang bersilangan orbitnya dengan tata surya kita.
Akhirnya tata surya ketujuh menyilangi garis orbit tata surya kita, sehingga tujuh buah matahari
menyinari bumi kita ini. Baiklah kita ikuti uraian tentang kiamat yang dikhotbahkan oleh Sang Buddha
kepada para bhikkhu:

Bhikkhu, akan tiba suatu masa setelah bertahun-tahun, ratusan tahun, ribuan tahun, atau ratusan ribu
tahun, tidak ada hujan. Ketika tidak ada hujan, maka semua bibit tanaman seperti bibit sayuran, pohon
penghasil obat-obatan, pohon-pohon palem dan pohon-pohon besar di hutan menjadi layu, kering dan
mati .....

Para bhikkhu, selanjutnya akan tiba suatu masa, suatu waktu di akhir masa yang lama, matahari kedua
muncul. Ketika matahari kedua muncul, maka semua sungai kecil dan danau kecil surut, kering dan tiada
.....

Para bhikkhu, selanjutnya akan tiba suatu masa, suatu waktu di akhir masa yanglama, matahari ketiga
muncul. Ketika matahari ketiga muncul, maka semua sungai besar, yaitu sungai Gangga, Yamuna,
Aciravati, Sarabhu dan Mahi surut, kering dan tiada .....

Para bhikkhu, selanjutnya akan tiba suatu masa, suatu waktu di akhir masa yang lama, matahari
keempat muncul. Ketika matahari keempat muncul, maka semua danau besar tempat bermuaranya
sungai-sungai besar, yaitu danau Anotatta, Sihapapata, Rathakara, Kannamunda, Kunala, Chaddanta,
dan Mandakini surut, kering dan tiada .....
Para bhikkhu, selanjutnya akan tiba suatu masa, suatu waktu di akhir masa yang lama, matahari kelima
muncul. Ketika matahari kelima muncul, maka air maha samudra surut 100 yojana*, lalu surut 200
yojana, 300 yojana, 400 yojana, 500 yojana, 600 yojana dan surut 700 yojana. Air maha samudra tersisa
sedalam tujuh pohon palem, enam, lima, empat, tiga, dua pohon palem, dan hanya sedalam sebatang
pohon palem. Selanjutnya, air maha samudra tersisa sedalam tinggi tujuh orang, enam, lima, empat,
tiga, dua dan hanya sedalam tinggi seorang saja, lalu dalam airnya setinggi pinggang, setinggi lutut,
hingga airnya surut sampai sedalam tinggi mata kaki.

Para bhikkhu, bagaikan di musim rontok, ketika terjadi hujan dengan tetes air hujan yang besar,
mengakibatkan ada lumpur di bekas tapak-tapak kaki sapi, demikianlah dimana-mana air yang tersisa
dari maha samudra hanya bagaikan lumpur yang ada di bekas tapak-tapak kaki sapi.

Para bhikkhu, selanjutnya akan tiba suatu masa, suatu waktu di akhir masa yang lama, matahari keenam
muncul. Ketika matahari keenam muncul, maka bumi ini dengan gunung Sineru sebagai raja gunung-
gunung, mengeluarkan, memuntahkan dan menyemburkan asap. Para bhikkhu, bagaikan tungku
pembakaran periuk yang mengeluarkan, memuntahkan dan menyemburkan asap, begitulah yang terjadi
dengan bumi ini.

Demikianlah, para bhikkhu, semua bentuk (sangkhara) apa pun adalah tidak kekal, tidak abadi atau tidak
tetap. Janganlah kamu merasa puas dengan semua bentuk itu, itu menjijikkan, bebaskanlah diri kamu
dari semua hal.

Para bhikkhu, selanjutnya akan tiba suatu masa, suatu waktu di akhir masa yang lama, matahari ketujuh
muncul. Ketika matahari ketujuh muncul, maka bumi ini dengan gunung Sineru sebagai raja gunung-
gunung terbakar, menyala berkobar-kobar, dan menjadi seperti bola api yang berpijar. Cahaya nyala
kebakaran sampai terlihat di alam Brahma, demikian pula dengan debu asap dari bumi dengan gunung
Sineru tertiup angin sampai ke alam Brahma.

Bagian-bagian dari puncak gunung Sineru setinggi 1, 2, 3, 4, 5 ratus yojana terbakar dan menyala
ditaklukkan oleh amukan nyala yang berkobar-kobar, hancur lebur. Disebabkan oleh nyala yang
berkobar-kobar bumi dengan gunung Sineru hangus total tanpa ada bara maupun abu yang tersisa.
Bagaikan mentega atau minyak yang terbakar hangus tanpa sisa. Demikian pula bumi maupun debu
tidak tersisa sama sekali.

4.2 Bija Niyama

Bija berarti "benih" di mana tumbuhan tumbuh dan berkembang darinya dalam berbagai bentuk.

Dari pandangan filosofi, hukum pembenihan hanyalah bentuk lain dari hukum energi. Dengan demikian
pengatur perkembangan dan pertumbuhan dunia tumbuhan merupakan hukum energi yang cenderung
mewujudkan kehidupan tumbuhan dan disebut bija-niyama.
Hukum pembenihan menentukan kecambah, tunas, batang, cabang, ranting, daun, bunga, dan buah di
mana dapat tumbuh. Dengan demikian, biji jambu tidak akan berhenti menghasilkan keturunan spesies
jambu yang sama. Hal ini juga berlaku untuk semua jenis tumbuhan lainnya dan tidak ada sosok
pencipta yang mengaturnya.

4.3 Kamma Niyama

Perbuatan (kamma) merupakan perbuatan baik maupun buruk yang dilakukan seseorang yang disertai
kehendak (cetana). Seperti yang disebutkan dalam kitab Pali: "Para bhikkhu, kehendak itulah yang Ku-
sebut perbuatan. Melalui kehendaklah seseorang melakukan sesuatu dalam bentuk perbuatan, ucapan,
atau pikiran" (Anguttara Nikaya, iii:415).

Di sini kehendak merupakan kemauan (tindakan mental). Dalam melakukan sesuatu, baik maupun
buruk, kehendak mempertimbangkan dan memutuskan langkah-langkah yang diambil, menjadi
pemimpin semua fungsi mental yang terlibat dalam perbuatan tersebut. Ia menyediakan tekanan
mental pada fungsi-fungsi ini terhadap objek yang diinginkan.

Dalam melaksanakan tugasnya, termasuk juga tugas-tugas semua proses mental lainnya yang terlibat,
kehendak menjadi pemimpin tertinggi dalam pengertian ia memberitahukan semua sisanya. Kehendak
menyebabkan semua aktivitas mental cenderung bergerak dalam satu arah.

Hukum perbuatan mengatur akibat-akibat dari suatu perbuatan apakah baik atau buruk. Contoh-contoh
akibat moral dari suatu perbuatan dapat dijumpai dalam berbagai sutta, misalnya dalam Majjhima-
Nikaya, Cula-Kamma-Vibhanga-Sutta: "Akibat dari membunuh menyebabkan umur pendek, dan tidak
melakukan pembunuhan menyebabkan umur panjang. Iri hati menghasilkan banyak perselisihan,
sedangkan kebaikan hati menghasilkan perdamaian. Kemarahan merampas kecantikan seseorang,
sedangkan kesabaran menambah kecantikan diri. Kebencian menghasilkan kelemahan, sedangkan
persahabatan menghasilkan kekuatan. Pencurian menghasilkan kemiskinan, sedangkan pekerjaan yang
jujur menghasilkan kemakmuran. Kesombongan berakhir dengan hilangnya kehormatan, sedangkan
kerendahan hati membawa kehormatan. Pergaulan dengan orang bodoh menyebabkan hilangnya
kebijaksanaan, sedangkan pengetahuan merupakan hadiah dari pergaulan dengan orang bijaksana."

Di sini pernyataan "membunuh menyebabkan umur pendek" mengandung makna bahwa ketika
seseorang telah membunuh sekali saja manusia atau makhluk lainnya, perbuatan ini menyediakan
akibat untuk terlahir kembali dalam keadaan menderita dengan berbagai cara. Selama masa ketika ia
terlahir kembali sebagai manusia, perbuatan tersebut menyebabkannya berumur pendek dalam ribuan
kelahiran. Penjelasan yang sejenis juga berlaku untuk pernyataan sebab akibat yang lain di atas.

4.4 Citta Niyama

Citta berarti "ia yang berpikir" (perbuatan berpikir), yang mengandung pengertian: yang menyadari
suatu objek. Juga berarti: menyelidiki atau memeriksa suatu objek. Lebih jauh lagi, citta dikatakan
berbeda-beda bergantung pada berbagai bentuk pikiran atas objek. Hal ini dinyatakan dalam kitab Pali:
"Para bhikkhu, Aku tidak melihat hal lain yang sangat beraneka ragam seperti pikiran (citta). Para
bhikkhu, Aku tidak melihat kelompok (nikaya) lain yang sangat beraneka ragam seperti makhluk-
makhluk alam rendah (binatang, burung, dan seterusnya). Makhluk-makhluk alam rendah ini hanya
berbeda dalam pikiran. Namun pikiran, O para bhikkhu, lebih beraneka ragam dibandingkan makhluk-
makhluk ini" (Citten'eva cittikata. Samyutta-Nikaya, iii. 152).

Pikiran menjadi lebih beraneka ragam berkaitan dengan hal-hal yang tidak baik dibandingkan dengan
hal-hal yang baik sehingga dikatakan "Pikiran menyenangi hal-hal yang buruk". Oleh sebab itu, mahkluk-
makhluk di alam rendah yang dibuat dan diciptakan oleh pikiran lebih beraneka ragam dibandingkan
semua makhluk lainnya. Bagaimana hal ini bisa terjadi? Dikatakan dalam kitab Pali: "O, para bhikkhu,
Aku akan menyatakan bagaimana dunia berasal, dan bagaimana dunia berakhir. Apakah asal mula dunia
itu, O para bhikkhu? Dikondisikan oleh mata dan objek-objek muncul kesadaran penglihatan. Ketiga hal
ini disebut kontak. Karena kontak, muncul perasaan; karena perasaan, muncul keinginan.... Demikianlah
asal mula seluruh tubuh yang berpenyakitan ini. Dikondisikan oleh telinga dan objek-objek... oleh
hidung... oleh lidah... oleh tubuh, dan seterusnya... dikondisikan oleh indera pikiran dan benda-benda
muncul kesadaran pikiran. Ketiga hal ini adalah kontak. Karena kontak, muncul perasaan; karena
perasaan, muncul keinginan.... Demikianlah asal mula seluruh tubuh yang berpenyakitan ini. Inilah, O
para bhikkhu, apa yang disebut asal mula dunia."

"Apakah akhir dunia itu, O para bhikkhu? Dikondisikan oleh mata dan objek-objek muncul kesadaran
pikiran. Ketiga hal ini disebut kontak. Karena kontak, muncul perasaan; karena perasaan.... Karena
keinginan sepenuhnya berakhir, ketamakan berakhir; karena ketamakan berakhir, kemenjadian
berakhir. Demikianlah akhir dari seluruh tubuh yang berpenyakitan ini. Demikian halnya juga
berhubungan dengan telinga dan alat indera lainnya. Inilah, O para bhikkhu, apa yang disebut akhir
dunia" (Samyutta-Nikaya, iv 87).

Di sini ungkapan "dikondisikan oleh mata dan objek-objek muncul kesadaran mata, dan seterusnya"
menunjukkan bahwa di dunia ini kesadaran dan proses pikiran orang-orang secara umum berbeda-beda
dari momen ke momen dan menjadi sebab kelahiran kembali mereka dalam bentuk-bentuk yang
berbeda dalam kehidupan berikutnya. Dengan demikian, dapat dikatakan bahwa bentuk-bentuk yang
berbeda pada kehidupan yang akan datang dibuat dan diciptakan oleh pikiran pada kehidupan sekarang.
Karena perbedaan kesadaran, persepsi juga berbeda. Karena perbedaan persepsi, keinginan berbeda,
dan karena hal ini berbeda, maka perbuatan (kamma) berbeda. Beberapa orang juga berpendapat
bahwa karena kamma berbeda, kelahiran kembali di alam binatang beraneka ragam.

Hukum psikis mengatur tentang pikiran atau kesadaran yang berbeda-beda dalam fungsi dan kejadian.
Ini diulas dalam kitab Patthana pada bab "Hubungan yang Berurutan".

4.5 Dhamma Niyama

Dhamma adalah sesuatu yang menghasilkan (dhareti) sifat dasarnya sendiri, yaitu kekerasannya sendiri
ketika disentuh, sifat khusus sekaligus sifat universalnya adalah berkembang, melapuk, hancur, dan
seterusnya. Dhamma yang dikategorikan dalam hubungan sebab "menghasilkan" fungsi hubungan sebab
tersebut, dan yang dikategorikan dalam hubungan akibat "menghasilkan" fungsi akibat atau hasil.
Pengertian ini meliputi semua Dhamma yang dibahas dalam Suttanta dan Abhidhamma Pitaka. Ini juga
meliputi hal-hal yang disebutkan dalam Vinaya Pitaka dengan nama "tubuh aturan" (silakkhandha).

Di antara sutta-sutta, keseluruhan Mahanidana-Suttanta dan Nidana-samyutta membahas tentang

Dhamma-niyama. Dalam salah satu sutta disebutkan: "Karena kebodohan muncul kamma: sekarang, O
para bhikkhu, apakah para Tathagata muncul atau tidak, unsur (dhatu) ini ada, yaitu pembentukan
Dhamma sebagai akibat, ketetapan Dhamma sebagai akibat (Dhammatthitata Dhammaniyamata).
Karena kamma... (dan seterusnya seperti pada hubungan sebab akibat yang saling bergantungan)"
(Samyutta-Nikaya, ii. 25). Ia juga disinggung dalam ungkapan: "Semua hal yang berkondisi (sankhara)
adalah tidak kekal, penuh dengan penderitaan, dan tanpa aku."

Dalam beberapa teks, niyama ini disebut Dhammata: "Sesuai dengan Dhammata (hukum), para bhikkhu,
bahwa ketika seorang Bodhisatta turun dari surga Tusita, memasuki rahim ibunya, cahaya yang sangat
cemerlang muncul di seluruh dunia, termasuk dunia para dewa dan brahma... dan seribu sistem dunia
berguncang...." (Digha-Nikaya, ii. 12).

Sifat Dhamma-niyama dapat diringkas dalam rumusan: "Ketika itu ada, ini ada. Dari kemunculan itu
maka ini muncul. Ketika itu tidak ada, ini tidak ada. Ketika itu berakhir, maka ini berakhir" atau dalam
pernyataan: "Inilah, para bhikkhu, tiga sifat khas dari hal yang berkondisi: dapat dipahami
perkembangannya, dapat dipahami kelapukannya, dapat dipahami perubahannya ketika ia masih
bertahan. Inilah, para bhikkhu, tiga sifat khas dari hal yang tidak berkondisi: perkembangannya tidak
dapat dipahami, kelapukannya tidak dapat dipahami, perubahan dan durasinya tidak dapat dipahami"
(Anguttara-Nikaya, i 152).

Dhamma-niyama merupakan keseluruhan sistem yang mengatur alam semesta. Empat niyama lainnya
merupakan hukum alam yang spesifik yang mengkhususkan pada aspek tertentu dari alam semesta.
Jadi, hukum alam apa pun yang tidak termasuk dalam keempat niyama yang pertama dikategorikan
sebagai Dhamma-niyama.

Di sini kata Dhamma menunjuk pada semua hal mental maupun materi. Oleh sebab itu, bija, kamma,
dan citta merupakan Dhamma, dan ia mengandung semua hal tersebut. Namun dalam klasifikasi
niyama, nama-nama individual digunakan untuk keempat hal pertama untuk mengkhususkan dan
membedakannya dari hal-hal lain, baik mental maupun materi, yang digolongkan di bawah nama umum
"Dhamma". Karena alasan ini Dhamma-niyama tidak digunakan dalam penerapannya yang sepenuhnya,
tetapi dibatasi pada hal-hal yang tidak termasuk keempat hal pertama. Ketika dibutuhkan untuk
menggunakan utu sebagai niyama, seseorang tidak seharusnya menyebutnya Dhamma-niyama
walaupun utu termasuk Dhamma, tetapi harus menggunakan nama individual yang sesuai dan
menyebutnya sebagai utu-niyama.
5 Ketuhanan Yang Maha Esa dalam Ajaran Buddha

Sejak mulai dibabarkannya ajaran Kebenaran (Dhamma) oleh Buddha Gotama, telah terdapat
pengertian Tuhan Yang Maha Esa yang memungkinkan manusia mengakhiri penderitaannya untuk
selama-lamanya, yang menjadi tujuan hidup terakhir menurut ajaran Buddha.

Khotbah Buddha yang terdapat dalam Kitab Udana VIII, 3 demikian :

“ Atthi bhikkhave ajâtam abhûtam akatam asankhatam,

no ce tam bhikkhave abhavisam ajâtam abhûtam akatam asankhatam,

nayidha jâtassa bhûtassa katassa sankhatassa nissaranam paññâyetha.

Yasmâ ca kho bhikkhave atthi ajâtam abhûtam akatam asankhatam,

Tasmâ jâtassa bhûtassa sankhatassa nissaranam paññâya’ ti. “

“ Para bhikkhu, ada Yang Tidak Dilahirkan, Tidak Dijelmakan, Tidak Diciptakan, Yang Mutlak. Para
bhikkhu, bila tidak ada Yang Tidak Dilahirkan, Tidak dijelmakan, Tidak Diciptakan, Yang Mutlak, maka
tidak ada kemungkinan untuk bebas dari kelahiran, penjelmaan, pembentukan, dan pemunculan dari
sebab yang lalu. Tetapi para bhikkhu, karena ada Yang Tidak Dilahirkan, Tidak Dijelmakan, Tidak
Diciptakan, Yang Mutlak, maka ada kemungkinan untuk bebas dari kelahiran, penjelmaan,
pembentukan, dan pemunculan dari sebab yang lalu. “

Tuhan Yang Maha Esa dalam agama Buddha adalah “ Atthi Ajâtam Abhûtam Akatam Asankhatam “
(dalam bahasa Pâli), yang artinya “Suatu yang Tidak Dilahirkan, Tidak Dijelmakan, Tidak Diciptakan, Yang
Mutlak”. Sedangkan istilah Asankhata dalam bahasa Pâli berarti Yang Maha Esa atau Yang Mutlak.

Agama Buddha tidak pernah menjelaskan Tuhan Yang Maha Esa dengan pemahaman
Anthropomorphisme (ukuran bentuk manusia) dan Anthropopathisme (ukuran perasaan manusia).
Penjelasan Tuhan Yang Maha Esa dalam Agama Buddha tidak dapat diapa-siapakan.

Yang Maha Esa atau Yang Mutlak dalam agama Buddha bukan merupakan suatu pribadi sempurna atau
makhluk agung atau kekuatan luar biasa yang kepada-Nya umat Buddha memanjatkan doa dan
menggantungkan hidupnya. Agama Buddha mengajarkan bahwa nasib, penderitaan, maupun
kebahagiaan manusia adalah hasil dari perbuatannya sendiri di masa lampau maupun masa sekarang,
sesuai hukum perbuatan (kamma) yang merupakan salah satu aspek Kebenaran (Dhamma).

Jadi Tuhan Yang Maha Esa dalam agama Buddha merupakan suatu keadaan tertentu yang
keberadaannya secara pasti dan tepat hanya dapat direalisai oleh setiap orang dalam batinnya masing-
masing setelah orang itu mengalami perkembangan batin tingkat tinggi (Bodhi/Pencerahan Sempurna)

Perkembangan batin tingkat tinggi merupakan hasil dari latihan pelaksanaan moral (Sîla), latihan
pemusatan batin (Samâdhi), dan latihan pengembangan kebijaksanaan (Pañña).
Tingkat batin tinggi itu akan memahami segala sesuatu yang ada sesungguhnya keberadaannya tanpa
inti atau tanpa substansi (anatta). Keberadaan segala sesuatu hanyalah sebagai ujud dari proses
perubahan terus menerus berlangsung tanpa inti yang tetap tinggal diam meskipun sesaat.

6. Samadhi sebagai landasan memahami dan mengerti Ketuhanan Yang Maha Esa

Samadhi adalah kesadaran (citta) dan unsur rohani yang baik (kusala cetasika) terpusat dengan mapan
terhadap obyek. pikiran yang terpusat atau mengkonsentrasikan terhadap kesadaran dan bentuk-
bentuk batin yang muncul bersamaan secara merata dan secara benar pada suatu obyek tunggal atau
pikiran yang baik yang terpusat pada satu obyek atau suatu cara untuk mengembangkan batin ke arah
batin yang luhur dan mencegah pikiran agar tidak kacau.

6.1. Bhavana

Bhavana berarti pengembangan, yaitu pengembangan batin dalam melaksanakan pembersihannya.

Bhavana atau meditasi yang benar akan memberikan faedah bagi orang bagi orang yang
melaksanakannya. Faedah-faedah yang timbul dalam kehidupan sehari-hari dari praktek meditasi itu
adalah :

1. Bagi orang yang selalu sibuk, meditasi akan menolong dia untuk membebaskan diri dari ketegangan
dan mendapatkan relaksasi atau pelemasan.

2. Bagi orang yang sedang bingung, meditasi akan menolong dia untuk menenangkan diri dari
kebingungan dan mendapatkan ketenangan yang bersifat sementara maupun yang bersifat permanen
(tetap).

3. Bagi orang yang mempunyai banyak problem atau persoalan yang tidak putus-putusnya, meditasi
akan menolong dia untuk menimbulkan ketabahan dan keberanian serta mengembangkan kekuatan
untuk mengatasi persoalan-persoalan tersebut.

4. Bagi orang yang kurang percaya diri sendiri, meditasi akan menolong dia untuk mendapatkan
kepercayaan kepada diri sendiri yag sangat dibutuhkannya itu.

5. Bagi orang yang mempunyai rasa takut dalam hati atau kebimbangan, meditasi akan menolong dia
untuk mendapatkan pengertian terhadap keadaan atau sifat yang sebenarnya dari hal-hal yang
menyebabkannya takut dan selanjutnya dia akan dapat mengatasi rasa takut itu dalam pikirannya.

6. Bagi orang yang selalu merasa tidak puas terhadap segala sesuatu dalam lingkungannya atau dalam
kehidupan ini, meditasi akan memberikan dia perubahan dan perkembangan yang menuju pada
kepuasan batin.
7. Bagi orang yang pikirannya sedang kacau dan berputus asa karena kurangnya pengertian akan sifat
kehidupan dan keadaan dunia ini, meditasi akan menolong dia utnuk memberikan pengertian padanya
bahwa pikirannya itu kacau utnuk hal-hal yang tidak ada gunanya.

8. Bagi orang yang ragu-ragu dan tidak begitu tertarik kepada agama, meditasi akan menolong dia untuk
mengatasi keragu-raguannya itu dan untuk melihat segi-segi serta nilai-nilai yang praktis dalam
bimbingan agama.

9. Bagi seorang pelajar atau mahasiswa, meditasi akan menolong dia untuk menimbulkan dan
menguatkan ingatannya serta untuk belajar lebih seksama dan lebih efisien.

10. Bagi orang yang kaya, meditasi akan menolong dia untuk dapat melihat sifat dan kegunaan dari
kekayaannya itu, bagaimana cara menggunakan harta tersebut untuk kebahagiaan dirinya sendiri dan
kebahagiaan orang lain.

11. Bagi orang miskin, meditasi akan menolong dia untuk memiliki rasa puas dan ketenangan serta tidak
melampiaskan rasa iri hati terhadap orang lain yang lebih mampu daripadanya.

12. Bagi seorang pemuda yang sedang berada dalam persimpangan jalan dari kehidupan ini dan dia tidak
tahu jalan mana yang akan ditempuhnya, meditasi akan menolong dia untuk mendapatkan pengertian
dalam menempuh salah satu jalan yang akan membawa ke tujuannya.

13. Bagi orang yang telah lanjut usia yang telah bosan dengan kehidupan ini, meditasi akan menolong
dia ke dalam pengertian yang lebih mendalam mengenai kehidupan ini, dan pengertian tersebut akan
memberi dia kelegaan dan kebebasan dari penderitaan serta pahit getirnya kehidupan ini, dan akan
menimbulkan kegairahan yang baru bagi dirinya.

14. Bagi orang yang mudah marah, meditasi akan menolong dia mengembangkan kekuatan kemauan
untuk mengatasi kelemahan-kelemahannya.

15. Bagi orang yang bersifat iri hati, meditasi akan menolong dia untuk mengerti tentang bahayanya sifat
iri hati itu.

16. Bagi orang yang diperbudak oleh panca inderanya, meditasi akan menolong dia untuk belajar
menguasai nafsu-nafsu dan keinginannya itu.

17. Bagi orang yang telah ketagihan minuman keras yang memabukkan, meditasi akan menolong dia
untuk menyadari dirinya dan melihat cara mengatasi kebiasaan yang berbahaya itu yang telah
memperbudak dan mengikat dirinya.

18. Bagi orang yang tidak terpelajar atau bodoh, meditasi akan memberikan dia kesempatan untuk
mengenal diri dan mengembangkan pengetahuan-pengetahuan yang sangat berguna untuk
kesejahteraan diri sendiri dan untuk keluarga serta handai taulannya.

19. Bagi orang yang sungguh-sungguh melakukan latihan meditasi yang benar ini, maka nafsu-nafsu dan
emosinya tak mempunyai kesempatan untuk memperbodohi dirinya lagi.
20. Bagi orang yang bijaksana, meditasi akan membawa dia kepada kesadaran yang lebih tinggi dan
pencapaian penerangan sempurna; dia akan dapat melihat segala sesuatu dengan sewajarnya dan tidak
akan terseret lagi ke dalam persoalan-persoalan yang remeh.

21. Selanjutnya, dalam agama Buddha, meditasi yang benar itu dipergunakan untuk membebaskan diri
dari segala penderitaan, untuk mencapai Nibbana.

Orang yang baru belajar meditasi sebaiknya mencari tempat yang cocok untuk melakukan
meditasi.Tempat itu adalah tempat yang sunyi dan tenang, bebas dari gangguan orang-orang di
sekitarnya, bebas dari gangguan nyamuk. Untuk tahap permulaan, hendaknya orang berlatih di tempat
yang sama, jangan pindah-pindah tempat. Jika meditasinya telah maju, maka dapat dilakukan di mana
saja di setiap tempat, baik di kantor, di pasar, di kebun, di hutan, di goa, dikuburan, maupun di tempat
yang ramai.

Waktu untuk melaksanakannya dapat dipilih sendiri. Biasanya waktu yang baik untuk bermeditasi adalah
pagi hari antara pukul 04.00 sampai pukul 07.00 dan malam hari antara pukul 17.00 sampai pukul 22.00.
Jika waktu untuk bermeditasi telah ditentukan, maka waktu tersebut hendaknya digunakan khusus
untuk bermeditasi. Meditasi sebaiknya dilakukan setiap hari dengan waktu yang sama secara teratur
atau kontinyu. Bila meditasinya telah maju, maka dapat dilakukan kapan saja, pada setiap waktu.

Orang bebas memilih posisi meditasi. Biasanya posisi meditasi yang baik adalah duduk bersila di lantai
yang beralas, dengan meletakkan kaki kanan di atas kaki kiri, dan tangan kanan menumpu tangan kiri di
pangkuan. Atau boleh juga dalam posisi setengah sila, dengan kaki dilipat ke samping. Bahkan kalau
tidak memungkinkan, maka dipersilahkan duduk di kursi. Yang penting adalah bahwa badan dan kepala
harus tegak, tetapi tidak kaku atau tegang. Duduklah seenaknya, jangan bersandar. Mulut dan mata
harus tertutup. Selama meditasi berlangsung hendaknya diusahakan untuk tidak menggerakkan anggota
badan, jika tidak perlu. Namun bila badan jasmani merasa tidak enak, maka diperbolehkan untuk
menggerakkan tubuh atau mengubah sikap meditasi. Tetapi, hal ini harus dilakukan perlahan-lahan,
disertai dengan penuh perhatian dan kesadaran. Jika meditasinya telah maju, maka dapat dilakukan
dalam berbagai posisi, baik berdiri, berjalan, maupun berbaring.

Sebelum melaksanakan meditasi, sebaiknya diminta petunjuk atau nasehat dari guru meditasi atau
mereka yang telah berpengalaman mengenai meditasi, agar dapat dicapai sukses dalam bermeditasi.
Pada saat hendak bermeditasi, sebaiknya dibacakan paritta terlebih dahulu. Selanjutnya, laksanakanlah
meditasi dengan tekun. Pikiran dipusatkan pada obyek yang telah dipilih. Pada tingkat permulaan,
tentunya pikiran akan lari dari obyek. Hal ini biasa, karena pikiran itu lincah, binal, dan selalu bergerak.
Namun, hendaknya orang yang bermeditasi selalu sadar dan waspada terhadap pikiran. Bila pikiran itu
lari dari obyek, ia sadar bahwa pikiran itu lari, dan cepat mengembalikan pikiran itu pada obyek semula.
Bila hal ini dapat dilaksanakan dengan baik, maka kemajuan dalam meditasi pasti akan diperoleh.

Dalam meditasi, terdapat tiga macam tingkat perkembangan batin, yaitu :

a.Parikamma-Bhavana (perkembangan batin tingkat pendahuluan)

b.Upacara-Bhavana (perkembangan batin tingkat mendekati konsentrasi)

c.Appana-Bhavana (perkembangan batin tingkat terkonsentrasi dengan kuat)

Dalam parikamma-bhavana, pikiran baru akan dipusatkan pada obyek. Semua obyek (empat puluh
macam obyek meditasi) dapat menghasilkan parikamma-bhavana.

Dalam upacara-bhavana, pikiran telah siap untuk memasuki pemusatannya, dan mulai timbulnya
patibhaga-nimitta. Dalam keadaan ini, nivarana telah dapat diatasi. Namun konsentrasi pikiran masih
belum mantap. Hal ini dapat disamakan dengan anak kecil yang baru belajar berdiri, namun masih
belum mantap, sering jatuh, tetapi ia terus berusaha. Untuk mencapai upacara-bhavana, obyek yang
harus diambil dalam melaksanakan Samatha Bhavana ialah delapan anussati (Buddhanussati,
Dhammanussati, Sanghanussati, silanussati, caganussati, devatanussati, marananussati,
upasamanussati), satu aharapatikulasanna, dan satu catudhatuvavatthana.

Dalam appana-bhavana, pikiran telah dapat tinggal diam dalam jangka waktu yang lama, menurut yang
dikehendakinya, karena konsentrasi yang penuh dan mantap telah tercapai. Keadaan ini dapat
diumpamakan sebagai orang yang telah dewasa yang telah dapat berdiri dengan kuat, tak jatuh-jatuh
lagi. Di samping nivarana telah dapat diatasi, maka faktor-faktor jhana juga mulai timbul berperanan
(vitakka, vicara, piti, sukha, dan ekaggata). Obyek-obyek yang dapat dipakai untuk mencapai appana-
bhavana ialah sepuluh kasina, sepuluh asubha, satu kayagatasati, satu anapanasati, empat appamañña,
dan empat arupa.

Bhavana dapat dibagi menjadi dua macam, yaitu :

1. Samatha Bhavana, berarti pengembangan ketenangan batin.

2. Vipassana Bhavana, berarti pengembangan pandangan terang.

6.1 Vipassana Bhavana

Vipassana Bhavana merupakan pengembangan batin yang bertujuan untuk mencapai pandangan
terang. Dengan melaksanakan Vipassana Bhavana, kekotoran-kekotoran batin dapat disadari dan
kemudian dibasmi sampai keakar-akarnya, sehingga orang yang melakukan Vipassana Bhavana dapat
melihat hidup dan kehidupan ini dengan sewajarnya, bahwa hidup ini dicengkeram oleh anicca (ketidak-
kekalan), dukkha (derita), dan anatta (tanpa aku yang kekal). Dengan demikian, Vipassana Bhavana
dapat menuju ke arah pembersihan batin, pembebasan sempurna, pencapaian Nibbana.Sesungguhnya
“dalam kitab suci telah ditulis bahwa hanya dengan pandangan terang inilah kita dapat menyucikan diri
kita, dan tidak dengan jalan lain”.

Obyek yang dipakai dalam Vipassana Bhavana adalah nama dan rupa (batin dan materi), atau empat
satipatthana.
Dalam melaksanakan Vipassana Bhavana, terdapat pula rintangan-rintangan yang dapat menghambat
perkembangan pandangan terang, yang disebut sepuluh vipassanupakilesa.

Nivarana berarti rintangan atau penghalang batin yang selalu menghambat perkembangan pikiran.
Nivarana ini ada lima macam, yaitu:

a.Kamachanda (nafsu-nafsu keinginan)

b.Byapada (kemauan jahat)

c.Thina-middha (kemalasan dan kelelahan)

d.Uddhacca-kukkucca (kegelisahan dan kekhawatiran)

e.Vicikiccha (keragu-raguan)

Untuk menaklukkan kelima rintangan tersebut, orang harus mengetahui sebab-sebab timbulnya
nivarana dan berusaha menghindari sebab-sebab itu serta melakukan usaha-usaha yang dapat
melenyapkan nivarana itu.

Nafsu-nafsu keinginan (kamachanda) akan timbul apabila orang berulang-ulang memperhatikan obyek
yang indah, tanpa disertai kebijaksanaan. Untuk membebaskan diri dari nafsu keinginan, hendaknya
orang senantiasa melaksanakan meditasi dengan memakai obyek yang kotor atau menjijikkan dan
berusaha menghindari obyek-obyek yang bisa merangsang, berusaha untuk menguasai pikiran dan
mengendalikan indriya-indriyanya, senantiasa berbicara tentang kesempurnaan hidup, tentang
kepuasan, kesunyian, kebajikan, kebebasan, bebas dari nafsu-nafsu.

Kemauan jahat (byapada) akan timbul apabila orang berulang-ulang memperhatikan obyek yang
menyebabkan timbulnya kebencian, tanpa disertai kebijaksanaan. Untuk menaklukkan kemauan jahat
hendaknya orang senantiasa melaksanakan meditasi cinta kasih, senantiasa ingat bawa setiap orang
adalah pemilik dan pewaris dari perbuatannya sendiri.

Kemalasan dan kelelahan (thina-middha) akan timbul apabila orang berulang-ulang memperhatikan rasa
segan, rasa malas, kelelahan, mengantuk sesudah makan, tanpa disertai kebijaksanaan. Untuk
membebaskan diri dari kemalasan dan kelelahan, orang hendaknya senantiasa merenungkan suatu
cahaya sampai terserap ke dalam batin, senantiasa melihat penderitaan di dalam ketidak-kekalan,
senantiasa merenungkan ajaran-ajaran Sang Buddha dan melaksanakannya dalam kehidupan sehari-
hari.

Kegelisahan dan kekhawatiran (uddhacca-kukkucca) akan timbul apabila orang berulang-ulang

memperhatikan ketidak-tenteraman pikiran, tanpa disertai kebijaksanaan. Untuk mengatasi kegelisahan
dan kekhawatiran, orang hendaknya senantiasa mempelajari dan memahami kitab suci Tripitaka, serta
berusaha melaksanakan sila dengan sempurna.
Keragu-raguan (vicikiccha) akan timbul apabila orang berulang-ulang memperhatikan sesuatu yang
menyebabkan timbulnya keragu-raguan, tanpa disertai kebijaksanaan. Untuk membebaskan diri dari
keragu-raguan, orang hendaknya senantiasa meneguhkan keyakinan pada Buddha, Dhamma, dan
Sangha.

Sepuluh macam palibodha :

Palibodha berarti gangguan dalam meditasi yang menyebabkan batin gelisah dan tidak mampu
memusatkan pikiran pada obyek. Palibodha ini ada sepuluh macam, yaitu :

a.Avasa (tempat tinggal)

b.Kula (pembantu dan orang yang bertanggung jawab)

c.Labha (keuntungan)

d.Gana (murid dan teman)

e.Kamma (pekerjaan)

f.Addhana (perjalanan)

g.Ñati (orangtua, keluarga, dan saudara)

h.Abadha (penyakit)

i.Gantha (pelajaran)

j.Iddhi (kekuatan gaib)

Dalam melaksanakan meditasi, pada umumnya orang yang bermeditasi sering juga mendapat gangguan
yang disebut palibodha. Ia merasa khawatir akan tempat tinggalnya, terikat dengan rumahnya. Ia
merasa khawatir akan pembantunya dan orang yang bertanggung jawab atas harta bendanya. Ia merasa
khawatir akan persoalannya, apakah meditasi ini akan membawa keuntungan baginya. Ia merasa
khawatir akan murid-murid dan teman-temannya. Ia merasa khawatir akan pekerjaannya yang belum
selesai. Ia merasa khawatir akan perjalanan jauh yang harus ditempuhnya. Ia merasa khawatir akan
orang tuanya, keluarganya, dan saudara-saudaranya. Ia merasa khawatir akan kemungkinan timbulnya
penyakit. Ia merasa khawatir akan pelajaran yang ditinggalkannya. Ia merasa khawatir akan bermacam-
macam kekuatan magis yang dipertunjukkan, takut akan kemerosotan kekuatan magisnya.

Palibodha ini harus dibasmi, agar orang dapat memusatkan pikiran dengan baik.

6.2 Samatha Bhavana

Bhavana berarti pengembangan yaitu pengembangan batin untuk mencapai ketenangan.dalam samatha
bhavana, batin terutama pikitran terpusat dan tertuju pada suatu objek. Sehingga pikiran tidak
mengembara tanpa tujuan. Dengan melaksanakan samatha bhavana, rintangan-rintangan batin tidak
dapat dilenyapkan secara menyeluruh. Kekotoran batin hanya dapat diendapkan, seperti batu besar
yang menekan rumput hingga tertidur di tanah. Dengan demikian, samatha bhavana hanya dapat
mencapai tingkat-tingkat konsentrasi yang disebut Jhana-jhana dan mencapai berbagai kekutan batin.

Sesungguhnya pikiran yang tenang bukanlah tujuan akhir dari meditasi, ketenangan pikiran hanya salah
satu keadaan yang diperlukan untuk mengembangkan pandangan terang atau vipassana bhavana.

1. Objek samatha bhavana

Terdapat 40 macam objek samatha yang di ajarkan oleh Buddha yaitu

a. 10 Kasina (perwujudan benda), yaitu :

1. Pathavi kasina (wujud tanah)

2. Apo kasina (wujud air)

3. Tejo kasina (wujud api)

4. Vayo kasina (wujud udara)

5. Nila kasina (wujud warna biru)

6. Pita kasina (wujud warna kuning)

7. Lohita kasina (wujud warna merah)

8. Odata kasina (wujud warna putih)

9. Aloka kasina (wujud cahaya)

10. Akasa kasina (wujud ruang terbatas)

b. 10 Asubha (tidak menyenangkan), yaitu

1. Uddhumataka : mayat yg melembung

2. Vinilaka : mayat dg warna muka kebiru*an

3. Vipubbaka : mayat bernanah

4. Vicchiddaka : mayat terbelah di tengah

5. Vikkhayitaka : mayat dimakan binatang

6. Vikkhittaka : mayat hancur lebur

7. Hatavikkhittaka : mayat yg busuk & hancur

8. Lohitaka : mayat yg berdarah

9. Puluvaka : mayat yg dikerumuni belatung

10. Attikha : perwujudan tengkorak

c. 10 Anussati

1. Buddhanussati : perenungan terhadap Buddha.

2. Dhammanussati : perenunagn terhadap Dhamma

3. Sanghnussati : perenungan terhadap sangha.

4. Silanussati : perenungan terhadap sila.

5. Caganussati : perenungan terhadap kebajikan yg telah dilaksanakan dlm

kehidupan sehari-hari.

6. Devatanussati : perenungan terhadap para dewa

7. Marananussati : perenungan terhadap kematian yg akan dialami semua mahluk.

8. Kayagatassati : perenungan terhadap kekotoran badan jasmani.

9. Anapanassati : perenungan terhadap masuk keluarnya napas.

10. Upasamanussati : perenungan terhadap keadaan nibbana.

d. 4 Apamanna : keadaan yg tidak terbatas :

1. Metta

2. Karuna

3. Mudita

4. Upekha

e. Aharepatikulasanna (perenungan makanan yg menjijikkan)

f. Catudhatuvavathana (analisa terhadap 4 unsur yg ada dlm tubuh)

g. 4 Arupa (perenunagn tanpa bentuk atau materi)

1. Akasanancayatana, obyek ruangan yg tanpa batas.

2. Vinnanancayatana, obyek kesadaran tanpa batas

3. Akincannayatana, obek kekosongan

4. Nevasannanasannayatana, obyek pencerapan pun tidak bukan pencerapan.

2. Penghalang samatha bhavana

Ada dua macam penghalang samatha bhavana yaitu

5 nivarana

1. Kammachanda Nafsu keinginan

2. Byapada : Kemauan jahat

3. Thina-Midha : Kemalasan dan kelelahan

4. Udacca-Kukucca : Kegelisahan dan kekhawatiran

5. Viccikica : Keragu-raguan

Untuk mematahkan kelima rintangan batin tersebut, seseorang harus mengetahui sebab-sebab
timbulnya nivarana tersebut dan berusaha menghindari sebab-sebab itu serta melakukan usaha-usaha
yang dapat melenyapkan nivarana itu.

Nivarana dapat di patahkan dengan memunculkan unsur-unsur Jhana yaitu :

Vitakka : usaha menangkap/memegang obyek

Vicara : usaha mempertahankan obyek

Piti : kegiuran/kenikmatan pada obyek

Sukha : kebahagiaan untuk mengarahkan pikiran pada pemusatan pikiran

Ekagata : pikiran terpusat

Upekkha : keseimbangan batin (yang hanya muncul bersama dengan Ekagata pada Jhana tingkat ke - IV)

10 palibodha

1. Tempat tinggal : (Avasa Palibodha)

2. Pembantu dan orang yg bertanggungjawab :(kula Palibodha)

3. Keuntungan dan duniawi : (labha Palibodha)

4. Murid dan teman : (gana Palibodha)

5. Pekerjaan : (kamma Palibodha)

6. Perjalanan : (adana Palibodha)

7. Sanak keluarga : (nati Palibodha)

8. Penyakit : (abada Palibodha)

9. Pelajaran : (gatha Palibodha)

10. Kekuatan batin atau gaib : (iddhi Palibodha)

3. Carita/watak dan objek yang sesuai

Pemilihan objek yang tepat dalam pelaksanaan meditasi, sangat menentukan keberhasilan meditasi itu
sendiri. Buddha menunjukkan objek-objek yang tepat sesuai karakter seseorang untuk pelaksanaan
samatha.

a. Raga Carita

Orang yg keras lobhanya melaksanakan sesuatu berdasarkan lobha, cenderung ke arah kecantikan dan
keindahan, kagum melihat suatu kebajikan walaupun kecil sekali, mudah melupakan kesalahan orang
lain, cerdik, sombong, berambisi besar, memetingkan diri sendiri.

Lingkungan yg dipakai : Tidak rapi, kotor, pakaian juga yg jelek, postur meditasi sebanyak mungkin dlm
sikap berjalan dan berdiri.

Obyeknya : 10 asubha, dan 1 kayagatasati.

b. Dosa carita

Orang yang keras kebenciannya, melaksanakan sesuatu berdasarkan kebencian cenderung ke arah
panas hati, suka marah, suka jengkel, iri hati, tidak senang melihat kesalahan walau kecil, suka
bermusuhan, memandang rendah orang lain, suka memerintah dan mendikte orang.

Lingkungan yg dipakai : Rapi, bersih, indah, postur meditasi sebanyak mungkin dlm sikap berbaring
atau duduk..
Obyeknya : 4 kasina (nila : biru, pita : kuning, lohita : merah dan odata kasina : putih), dan 4 apamanna
(metta, karuna, mudita, upekkha).

c. Moha carita

Orang yang melaksanakan sesuatu berdasarkan kebodohan batin cenderung ke arah kelemahan batin
suka bingung, suka ragu-ragu, suka kawatir, menggentungkan diri pada pendapat orang lain, pikirannya
ruwet, malas, pendiriannya tidak tetap, kadang-kadang kukuh memegang suatu pandangan.

Lingkungan yg dipakai : Terang, tidak gelap, banyak cahaya, terbuka dan luas, postur meditasi berjalan.

Obyeknya : Anapanasati.

d. Sadha carita

Orang yg kuat keyakinannya, melaksanakan sesuatu berdasarkan keyakinan cenderung ke arah rendah
hati, dermawan, jujur, suka menemui orang-orang suci, suka mendengar dhamma, yakin pada sesuatu
yg dianggap baik, mudah percaya, sangat mudah diyakinkan.

Lingkungan yg dipakai : Tidak rapi, kotor, pakaian juga yg jelek, postur meditasi sebanyak mungkin dlm
sikap berjalan dan berdiri.

Obyeknya : 6 anussati (Buddhanussati, dhammanussati, sangha-nussati, silanussati, caga-nussati dan

devatanussati)

e. Budhi carita (Nana Carita)

Orang yg bijaksana cerdas dan mampunyai pengetahuan dhamma, melaksanakan sesuatu dg hati-hati,
cenderung ke arah perenungan terhadap tilakkhana dan meditasi, selalu ingin tahu, belajar dan meneliti
untuk menambah pengetahuan, mempunyai kawan yg baik dan bersedia mendengarkan omongan
orang lain.

Obyeknya : Marananussati, upasamanussati, aharepatikulasanna dan catudhatuvavatthana.

f. Vitakka Carita

Orang yg suka melamun, melaksanakan sesuatu dg tergesa-gesa, cenderung ke arah kegugupan,

kegagalan dlm usaha, suka berteori, pikirannya sering berkeliaran, tidak suka bekerja untuk kepentingan
sosial, mudah gelisah, bergerak tanpa tujuan yg jelas.
Lingkunagn yg dipakai : Ruangannya kecil, bersih, dan cukup mendapatkan cahaya, postur sama dg raga
carita.

Obeyknya : Anapanasati.

g. Sabba Carita (Campuran/Kombinasi)

Orang yg mudah marah, nafsunya besar, bodoh, pemarah, mudah percaya.

Obyeknya : 6 Kasina (Pathavi, Apo, Tejo, Vayo, Akasa, Aloka) dan 4 Arupa (Akasanancayatana,
Vinnanancayatana, Akincannayatana, Nevasannanasannayatana).

30 obyek meditasi khusus untuk 6 carita, sedangkan sisanya 10 yaitu 4 mahabhuta (patavi, tejo vayo,
apo kasina) aloka kasina, akasa kasina dan 4 arupa dapat dijadikan obyek meditasi oleh semua orang
tanpa memperhatikan caritanya.

Faktor yg mempengaruhi untuk samadhi yg berasal dari luar dinamakan sappaya dhamma, yaitu tempat
tinggal, wilayah, pembicaraan, penduduk, makanan, iklim, dan postur.

4. Cara mengembangkan meditasi

Samadhi hanya dapat dikembangkan dg mempelajari secukupnya, menghayati dan melaksanakan

samadhi dan harus memiliki :

1. Memiliki sila

2. Menghilangkan berbagai rintangan atau palibhodha

3. Mendekati guru dg cara yg benar (kalyanamitta)

4. Belajar dg baik

5. Bertempat tinggal yg sesuai untuk latihan samadhi

6. Mempunyai obyek yg sesuai dg watak masing-masing.

7. Melenyapkan rintangan-rintangan kecil

8. Menimbulkan, mempertahankan dan mengembangkan nimitta* yg timbul dlm samadhi.

6.3 Nivarana, Jhana, dan Abbhina

Nivarana

Yang menjadi halangan terbesar atas keberhasilan meditasi dan pencapaian pengetahuan adalah satu
unsur atau lebih dari Lima Rintangan. Seluruh praktik menuju pencerahan bisa dianggap sebagai usaha
untuk mengatasi Lima Rintangan, pertama-tama memendamnya sementara waktu untuk mengalami
Jhana dan Pengetahuan, kemudian mengatasinya secara tuntas melalui pengembangan Jalan Mulia
Berunsur Delapan sepenuhnya.

Jadi, apa saja Lima Rintangan ini? Lima Rintangan terdiri dari:

*Kamacchanda : Nafsu Keinginan

*Vyapada : Kemauan Jahat

*Thina-middha : Kemalasan dan Kelambanan

*Uddhacca-Kukucca : Kegelisahan dan Penyesalan

*Vicikiccha : Keragu-raguan

a. Nafsu Keinginan

Merujuk pada keinginan tertentu untuk mencari kebahagiaan melalui lima indriawi: indra penglihatan,
indra pendengaran, indra penciuman, indra pengecap dan indra peraba. Tetapi hal ini secara spesifik
tidak mencakup segala cita-cita untuk mencapai kebahagiaan yang didapat melalui indra keenam yaitu
pikiran.

Dalam bentuk ekstrim, nafsu keinginan dapat berupa obsesi untuk mencari kesenangan dalam hal-hal
seperti hubungan intim, makanan lezat, atau musik yang indah. Juga mencakup keinginan untuk
menukarkan kejengkelan atau bahkan pengalaman lima indriawi yang menyedihkan dengan pengalaman
yang menyenangkan, yaitu keinginan akan kenyamanan indriawi.

Buddha mempersamakan nafsu keinginan dengan berhutang. Kesenangan apapun melalui lima indra
yang dialami seseorang harus dibayar dengan ketidaksenangan yang memburunya tanpa menaruh
kasihan berupa perpisahan, kehilangan atau kelaparan dan kekosongan pada saat kesenangan itu
berakhir. Sedangkan hutang, selalu berhubungan dengan bunga, maka hal ini seperti yang dikatakan
Buddha, kesenangan yang diperoleh lebih sedikit dibandingkan dengan penderitaan yang harus dibayar.

Dalam meditasi, seseorang menaklukkan nafsu keinginan dalam kurun waktu tertentu dengan
melepaskan kepeduliannya terhadap badan jasmani dan aktivitas lima indranya. Sebagian orang
beranggapan bahwa lima indra itu ada untuk melayani dan melindungi badan jasmani, tetapi pada
kenyataannya badan jasmanilah yang melayani kelima indra dalam memainkan peranannya di dunia ini
untuk pencarian kesenangan. Demikianlah, Buddha pernah berkata, “Kelima indra adalah dunia” dan
untuk meninggalkan dunia ini demi menikmati kebahagiaan lain berupa Jhana, ada saatnya seseorang
harus menghentikan SEMUA bentuk kepeduliannya terhadap badan jasmani dan lima indra.

Ketika nafsu keinginan telah ditaklukkan, di dalam batin meditator tidak lagi terdapat ketertarikan
terhadap iming-iming kesenangan atau bahkan terhadap kenyamanan badan jasmani. Badan jasmani
telah lenyap dan kelima indra telah dinon-aktifkan. Pikiran menjadi tenang dan bebas untuk melihat ke
dalam. Perbedaan antara aktivitas kelima indra dan penaklukkannya, sama dengan perbedaan antara
melihat keluar jendela dan melihat ke dalam cermin. Pikiran yang terbebas dari aktivitas lima indra
dapat benar-benar melihat ke dalam dan menilik sifat alami sejatinya. Hanya dari sanalah kebijaksanaan
kita mengenai, seperti “siapakah kita, dari mana dan mengapa” dapat berkembang.

2. Kemauan Jahat

Merujuk kepada keinginan untuk menghukum, menyakiti atau menghancurkan. Hal ini semata-mata
mencakup kebencian seseorang, atau bahkan suatusituasi, dan ia bisa membangkitkan banyak energi
yang sangat menggiurkan dan menyebabkan kecanduan. Pada awalnya, kekuatan niat jahat selalu
membenarkan semua hal, sehingga dengan mudahnya merusak kemampuan kita untuk menilai secara
adil. Ini juga termasuk niat jahat terhadap seseorang, atau dengan kata lain dikenal sebagai kesalahan,
yang menampik segala kemungkinan kebahagiaan seseorang. Dalam meditasi, niat jahat muncul dalam
bentuk kebencian terhadap objek meditasi, menolak untuk menerimanya sehingga perhatian seseorang
dipaksa mengembarakemana-mana.

Buddha mempersamakan niat jahat dengan jatuh sakit. Sama seperti penyakit yang merenggut
kebebasan dan kebahagiaan kesehatan seseorang, maka niat jahat merenggut kebebasan dan
kebahagiaan kedamaian seseorang.

Niat jahat dapat diatasi dengan mengembangkan Metta, cinta kasih. Ketika timbul niat jahat terhadap
seseorang, Metta mengajarkan seseorang untuk memahami seseorang lebih mendalam daripada semua
hal yang melukaimu, untuk memahami mengapa seseorang melukaimu (sering karena mereka melukai
diri sendiri dengan hebatnya) dan mendorongnya untuk mengesampingkan kepedihan yang
dirasakannya dengan memancarkan kasih sayang kepada sesama. Tetapi jika hal ini melampaui batas
kemampuan seseorang, Metta mengarahkan seseorang agar tidak terus menerus berkeinginan jahat
pada orang itu, sehingga kenangan atas perbuatan-perbuatan mereka tidak menyakitimu lebih dalam
lagi. Sama halnya jika niat jahat itu tertuju kepada diri sendiri, dengan metta kita tidak sekadar melihat
kesalahan seseorang, kita bisa memahami kesalahan seseorang, dan menimbulkan keberanian untuk
memaafkan mereka, belajar dari hal itu, dan melepaskannya, kemudian, jika niat jahat ditujukan
terhadap objek meditasi (biasanya ini adalah alasan mengapa seorang meditator tidak bisa merasa
damai), Metta merangkul objek meditasi dengan perhatian dan kesenangan. Sebagai contoh, bagaikan
seorang ibu yang memancarkan sifat alami Metta kepada anaknya, demikian pula seorang meditator
bisa memperhatikan nafasnya, katakanlah, dengan kualitas perhatian pengamatan yang sama. Maka ini
akan seperti ketidakmungkinan hilangnya perhatian pada nafas karena kelengahan, seperti halnya
ketidakmungkinan seorang ibu melupakan bayinya di sebuah pusat perbelanjaan, dan ini juga akan
seperti ketidakmungkinan meninggalkan perhatian pada nafas untuk mengalihkan pikiran seperti halnya
ketika seorang ibu yang sedang kebingungan menghilangkan bayinya! Ketika niat jahat telah diatasi,
maka akan terbentuk hubungan langgeng dengan orang lain, dengan diri sendiri, dan dalam meditasi,
sebuah hubungan langgeng dengan objek meditasi yang menyenangkan akan menyebabkan seseorang
menjadi matang ke dalam penyerapan perhatian penuh.

c. Kemalasan dan Kelambanan

Merujuk kepada kondisi beratnya badan jasmani dan ketumpulan pikiran yang menarik seseorang
kedalam kelambanan yang melumpuhkan dan depresi berat. Buddha mempersamakannya dengan
terpenjara didalam sebuah sel gelap yang penuh sesak, tidak bisa dengan bebas menghirup udara dan
menikmati cahaya sinar matahari. Dalam meditasi, hal ini menyebabkan perhatian yang lemah dan
terputus-putus, yang bahkan bisa menyebabkan seseorang terlelap saat bermeditasi bahkan tanpa
menyadarinya!

Kemalasan dan kelambanan dapat diatasi dengan membangkitkan energi. Energi selalu ada tetapi hanya
sedikit yang tahu bagaimana mengaktifkannya, sebagaimana halnya energi itu dapat diaktifkan. Dengan
menetapkan tujuan, tujuan yang logis, merupakan cara yang efektif dan bijaksana untuk
membangkitkan energi, karena dengan bebas akan mengembangkan ketertarikan untuk melakukan
tugas yang ada. Seorang anak kecil mempunyai ketertarikan yang alami dan energi dari ketertarikan
tersebut, karena dunianya begitu baru. Maka, jika seseorang dapat belajar melihat kehidupan seseorang
atau meditasi seseorang dengan “pikiran seorang pemula”, seseorang bahkan bisa melihat sudut sudut
baru dan kemungkinan-kemungkinan yang menyegarkan, yang menjauhi seseorang dari kemalasan dan
kelambanan, tetap aktif dan energik. Dengan kata lain, seseorang dapat mengembangkan
kegembiraannya dalam hal apapun yang dilakukannya dengan melatih pencerapan untuk melihat
keindahan dalam hal-hal yang biasa, dengan demikian dapat membangkitkan ketertarikan untuk
menghindari keletihan yang teramat sangat, yaitu kemalasan dan kelambanan.

Pikiran mempunyai dua fungsi utama, “melakukan” dan “mengenali”. Cara bermeditasi adalah untuk
menenangkan fungsi “melakukan” untuk sepenuhnya tenang ketika mempertahankan fungsi
“mengenali”. Kemalasan dan kelambanan muncul ketika seseorang dengan cerobohnya menenangkan
kedua fungsi ini baik “melakukan” maupun “mengenali”, karena tidak dapat membedakan keduanya.
Kemalasan dan kelambanan adalah sebuah masalah umum yang memperlambat dan menghambat
seseorang dalam latihannya. Seorang meditator yang terampil akan terus mengamati petanda awal
kemalasan dan kelambanan dengan tajam, dengan demikian ia dapat menyadari kedatangannya dan
mengelak sebelum terlambat. Seperti saat tiba di persimpangan jalan, seseorang dapat memilih jalan
yang jauh dari kemalasan dan kelambanan.
Kemalasan dan kelambanan adalah suatu kondisi badan jasmani dan batin yang tidak menyenangkan,
yang terlalu kaku untuk mencapai kebahagiaan Jhana dan terlalu buta untuk menyadari pengetahuan
apapun. Pendeknya, hal ini adalah suatu pemborosan waktu yang berharga.

d. Kegelisahan

Merujuk pada batin yang seperti seekor monyet, selalu berayun dari satu dahan ke dahan lainnya, tanpa
pernah dapat berdiam lama dalam segala hal. Hal ini dikarenakan kondisi batin yang selalu mencari
kesalahan, tidak bisa puas dengan segala hal yang ada, maka harus terus berpindah untuk mencari
sesuatu yang lebih baik, selamanya.

Buddha mempersamakan kegelisahan dengan budak, yang terus menerus mengikuti perintah atasan
tiran, yang mendambakan kesempurnaan dan tidak pernah membiarkan seseorang berhenti.

Kegelisahan dapat diatasi dengan mengembangkan rasa puas, yaitu lawan kata dari mencari kesalahan.
Seseorang belajar hidup bahagia dalam kesederhanaan, puas dengan sedikit memiliki, daripada selalu
menginginkan lebih. Seseorang yang bersyukur pada saat ini lebih baik daripada selalu memikirkan
kekurangan yang ada. Sebagai contoh, dalam meditasi, kegelisahan sering berupa ketidaksabaran untuk
bergerak cepat ke tataran berikutnya. Kemajuan tercepat, malah dicapai oleh mereka yang puas dengan
tataran mereka sekarang. Ini adalah kepuasan yang mendalam yang mematangkan sampai pada tataran
selanjutnya. Jadi berhati-hatilah dalam “menginginkan sesuatu” dan sebaliknya belajarlah bagaimana
beristirahat dalam rasa puas yang penuh perasaan menghargai. Demikianlah, fungsi “melakukan” itu
menghilang dan meditasipun berkembang.

Penyesalan merujuk kepada suatu kegelisahan tertentu, yang diakibatkan oleh efek kamma dari
perbuatan jahat seseorang. Satu-satunya jalan untuk mengatasi rasa penyesalan, kegelisahan akibat hati
nurani yang tidak baik adalah dengan memurnikan kebajikan seseorang dan menjadi bijaksana dan baik.
Pada hakikatnya, tidaklah mungkin bagi seseorang yang tidak bermoral atau yang suka memanjakan diri
untuk maju dan berkembang pesat dalam meditasi.

e. Keragu-raguan

Keragu-raguan merujuk pada pertanyaan pertanyaan mengganggu yang timbul dalam batin pada saat
seseorang seharusnya bergerak lebih jauh dalam keheningan. Keragu-raguan bisa berupa
mempertanyakan kemampuan seseorang, “Bisakah saya melakukan ini?” atau mempertanyakan cara
“Apakah jalan yang kutempuh sudah benar?” atau bahkan mempertanyakan makna “Apakah ini ?”. Hal
yang harus diingat bahwa pertanyaan demikian adalah halangan halangan dalam bermeditasi karena
mereka ditanyakan pada waktu yang salah, sehingga menjadi suatu gangguan, yang mengaburkan
pandangan jelas seseorang.
Buddha mempersamakan keragu-raguan dengan tersesat di padang pasir, tanpa tahu petunjuk jalan.
Keragu-raguan semacam itu dapat diatasi dengan mengumpulkan instruksi yang jelas, memiliki peta
yang bagus, sehingga seseorang bisa mengenali petunjuk yang halus di daerah asing ketika bermeditasi
secara mendalam dan mengetahui kemana jalan yang akan ditempuh. Keraguan-raguan akan
kemampuan dapat diatasi dengan mencari seorang guru yang mahir untuk membimbingnya
mengembangkan kepercayaan dirinya. Seorang guru meditasi seperti seorang pelatih yang meyakinkan
tim olahraganya bahwa mereka akan berhasil. Buddha menyatakan bahwa seseorang bisa dan akan
mencapai Jhana dan Pencerahan jika ia dengan sungguh-sungguh dan penuh kesabaran mengikuti
instruksi yang diberikan. Satu-satunya ketidakpastian adalah “kapan”! Pengalaman juga mengatasi
keraguraguan seseorang atas kemampuannya dan juga keragu keraguan apakah ia berada di jalan yang
benar. Ketika seseorang menyadari tingkatan jalan yang indah, maka ia mengetahui bahwa seseorang itu
benar-benar mempunyai kemampuan untuk mencapai yang tertinggi, maka inilah jalan yang menuntun
orang ke sana.

Keragu-raguan berupa dugaan terus menerus, “Apakah ini jhana?”, “Bagaimana jalannya?” dapat diatasi
dengan menyadari pertanyaan-pertanyaan demikian, paling baik disingkirkan jauh-jauh ke belakang,
sampai pada menit-menit terakhir meditasi. Dewan juri hanya memberikan penilaian pada akhir sidang,
ketika semua bukti telah diajukan. Dengan kata lain, seorang meditator yang terampil mengejar
serangkaian bukti-bukti yang tenang, memeriksanya hanya pada akhir untuk menemukan maknanya.

Akhir dari keragu-raguan dalam meditasi dijelaskan dengan sebuah pikiran yang telah sepenuhnya
percaya dalam keheningan sehingga tidak akan ikut campur dalam suara batin. Seperti memiliki seorang
supir yang baik, ia duduk dengan tenang dalam perjalanannya sebagai wujud kepercayaaannya terhadap
supir tersebut.

Permasalahan apapun yang timbul dalam meditasi akan menjadi salah satu dari Lima Rintangan atau
kombinasinya. Jadi, jika seseorang mengalami kesulitan, gunakan skema Lima Rintangan ini sebagai
“daftar periksa” untuk mengidentifikasikan masalah utamanya. Barulah kamu akan tahu pengobatan
yang sesuai, terapkan dengan sungguh-sungguh dan melampaui rintangan menuju meditasi yang lebih
mendalam.

Ketika Lima Rintangan telah sepenuhnya diatasi, tidak ada penghalang antara meditator dengan
kebahagiaan Jhana. Maka, lulus ujian tertentu dari Lima Rintangan merupakan kemampuan untuk
memasuki Jhana.

Jhana

Jhana berarti kesadaran/pikiran yang memusat dan melekat kuat pada obyek kammatthana/meditasi,
yaitu kesadaran/pikiran terkonsentrasi pada obyek dengan kekuatan appana-samadhi (konsentrasi yang
mantap, yaitu kesadaran/pikiran terkonsentrasi pada obyek yang kuat).
Jhana merupakan keadaan batin yang sudah di luar aktivitas panca indera. Keadaan ini hanya dapat
dicapai dengan usaha yang ulet dan tekun. Dalam keadaan ini, aktivitas panca indera berhenti, tidak
muncul kesan-kesan penglihatan maupun pendengaran, pun tidak muncul perasaan badan jasmani.
Walaupun kesan-kesan dari luar telah berhenti, batin masih tetap aktif dan berjaga secara sempurna
serta sadar sepenuhnya.

Jhana hanya mampu menekan atau mengendapkan kekotoran batin untuk sementara waktu. Ia tidak
dapat melenyapkan kekotoran batin. Sewaktu-waktu jhana dapat merosot, karena jhana tidak kekal.

Di dalam memasuki jhana-jhana, timbullah faktor-faktor jhana yang memberi corak dan suasana bagi
tiap-tiap jhana itu. Faktor-faktor jhana tersebut ada lima macam, yaitu :

a.Vitakka, ialah penopang pikiran yang merupakan perenungan permulaan untuk memegang obyek.

b.Vicara, ialah gema pikiran, keadaan pikiran dalam memegang obyek dengan kuat.

c.Piti, ialah kegiuran atau kenikmatan.

d.Sukha, ialah kebahagiaan yang tak terhingga.

e.Ekaggata, ialah pemusatan pikiran yang kuat.

Vitakka dan vicara adalah dua keadaan dari suatu proses yang berkelanjutan. Kedua keadaan ini dapat
diumpamakan seperti bunyi lonceng. Pada waktu lonceng dipukul sekali, maka akan terjadi bunyi yang
bergema. Bunyi lonceng pada saat terkena pukulan merupakan vitakka, sedangkan gema dari bunyi
lonceng itu merupakan vicara. Demikian pula ketika bermeditasi. Suasana pikiran pada saat permulaan
memegang obyek disebut vitakka, sedangkan suasana pikiran yang telah berhasil memegang obyek
dengan kuat disebut vicara.

Mengenai piti, sebenarnya secara terperinci terdapat lima macam. Namun, kiranya di sini tidak begitu
perlu diuraikan.

Antara piti dan sukha terdapat pula perbedaan perasaan yang khas seperti berikut. Apabila seseorang
yang sedang dalam suatu perjalanan merasa sangat haus, dan kemudian ia menemukan sebuah sumber
air, maka ia akan merasa gembira, senang, dan tergiur melihatnya. Perasaan ini merupakan piti, karena
di sini kegiuran timbul akibat keterbatasan dari tekanan perasaan. Selanjutnya, setelah ia meminum air
itu, maka perasaan berobah menjadi nikmat dan segar. Perasaan ini merupakan sukha.

Dalam ekaggata, pikiran telah terpusat pada obyek dengan kuat, sehingga kekotoran batin tidak mampu
mengganggu lagi.

Vikkhambhana-Pahana adalah pembasmian nivarana dengan kekuatan jhana, yaitu dengan

mengendapkan kekotoran batin. Selama jhana masih ada, selama itu pula nivarana tidak timbul. Tetapi,
bila jhana merosot, maka nivarana akan timbul lagi.
Jhana merupakan alat pembasmi nivarana, yaitu vitakka membasmi thina-middha, vicara membasmi
vicikiccha, piti membasmi byapada, sukha membasmi uddhacca-kukkucca, dan ekaggata membasmi
kamachanda.

Menurut Sutta Pitaka, terdapat delapan tingkat jhana, yaitu empat rupa jhana dan empat arupa jhana,
sedangkan menurut Abhidhamma, terdapat sembilan tingkat jhana, yaitu lima rupa jhana dan empat
arupa jhana. Dalam Abhidhamma, tingkatan rupa jhana ada lima, karena hal ini disesuaikan menurut
keadaan, menurut bagian, dan jumlah kesadaran yang berada dalam rupavacara-citta, sebab kesadaran
dari manda-puggala (orang yang tidak cerdas) tidak dapat melihat kekotoran dari vitakka dan vicara
kedua-duanya ini sekaligus dalam waktu yang sama, hanya dapat membuang ‘keadaan batin’ satu
persatu, yaitu dutiya-jhana membuang vitakka, dan tatiya-jhana membuang vicara. Tetapi, tikkha-
puggala (orang yang cerdas) mampu menyelidiki dan melihat kekotoran dari vitakka dan vicara sekaligus
dalam waktu yang sama, dan membuang vitakka dan vicara sekaligus. Karena itu, dalam Sutta Pitaka,
tingkatan rupa jhana ada empat.

Tingkatan jhana, menurut Abhidhamma, terdiri atas :

a.Pathama-Jhana, ialah jhana tingkat pertama.

Keadaan batinnya terdiri dari lima corak, yaitu vitakka, vicara, piti, sukha, dan ekaggata.

b.Dutiya-Jhana, ialah jhana tingkat kedua.

Keadaan batinnya terdiri dari empat corak, yaitu vicara, piti, sukha, dan ekaggata.

c.Tatiya-Jhana, ialah jhana tingkat ketiga.

Keadaan batinnya terdiri dari tiga corak, yaitu, piti, sukha, dan ekaggata.

d.Catuttha-Jhana, ialah jhana tingkat keempat.

Keadaan batinnya terdiri dari dua corak, yaitu sukha dan ekaggata.

e.Pancama-Jhana, ialah jhana tingkat kelima.

Keadaan batinnya terdiri dari dua corak, yaitu upekkha dan ekaggata.

g.Akasanancayatana-Jhana, ialah keadaan dari konsepsi ruangan yang tanpa batas.

h.Viññanancayatana-Jhana, ialah keadaan dari konsepsi kesadaran yang tak terbatas.

i.Akincaññayatana-Jhana, ialah keadaan dari konsepsi kekosongan.

j.Nevasaññanasaññayatana-Jhana, ialah keadaan dari konsepsi bukan pencerapan pun tidak bukan
pencerapan.
Tingkatan jhana, menurut Sutta Pitaka, terdiri atas :

a.Pathama-Jhana, ialah jhana tingkat pertama, dimana nivarana telah dapat diatasi dengan seksama.
Faktor-faktor jhana yang timbul adalah vitakka, vicara, piti, sukha, dan ekaggata.

b.Dutiya-Jhana, ialah jhana tingkat kedua, dimana vitakka dan vicara mulai lenyap, karena kedua faktor
ini bersifat kasar untuk jhana kedua. Faktor-faktor jhana yang masih ada adalah piti, sukha, dan
ekaggata.

c.Tatiya-Jhana, ialah jhana tingkat ketiga, dimana piti mulai lenyap, karena piti ini masih terasa kasar
untuk jhana ketiga. Faktor-faktor jhana yang masih ada adalah sukha dan ekaggata.

d.Catuttha-Jhana, ialah jhana tingkat keempat, dimana sukha mulai lenyap, karena faktor ini masih
terasa kasar untuk jhana keempat. Di dalam jhana keempat ini hanya ada faktor ekaggata dan ditambah
dengan upekkha (keseimbangan batin).

e.Akasanancayatana-Jhana.

f.Viññanancayatana-Jhana.

g.Akincaññayatana-Jhana.

h.Nevasaññanasaññayatana-Jhana.

Untuk mencapai pathama-jhana, obyek yang harus diambil dalam melaksanakan Samatha Bhavana ialah
sepuluh asubha dan satu kayagatasati.

Untuk mencapai dutiya-jhana, tatiya-jhana, dan catuttha-jhana, obyek yang harus diambil dalam
melaksanakan Samatha Bhavana ialah tiga appamañña (metta, karuna, dan mudita).

Untuk mencapai pancama-jhana, obyek yang harus diambil dalam melaksanakan Samatha Bhavana ialah
satu upekkha.

Untuk mencapai empat arupa jhana, obyek yang harus diambil dalam melaksanakan Samatha Bhavana
ialah empat arupa.

Penjelasan :

Sepuluh kasina dan satu anapanasati dapat dijasikan obyek meditasi oleh semua orang untuk mencapai
lima rupa jhana.

Vasi berarti keahlian atau kemahiran atau kemampuan untuk mengolah jhana.
Jika seseorang telah mencapai jhana tingkat pertama (pathama-jhana), kemudian ia ingin mencapai
jhana-jhana tingkat selanjutnya, maka ia harus mempunyai lima macam vasi.

Kelima macam vasi tersebut ialah :

a.Avajjana-vasi, yaitu keahlian dalam pemikiran untuk memasuki jhana menurut kehendaknya.

b.Samapajjana-vasi, yaitu keahlian dalam memasuki jhana.

c.Adhitthana-vasi, yaitu keahlian dalam menentukan berapa lama hendak berada dalam jhana.

d.Vutthana-vasi, yaitu keahlian dalam ‘keluar’ dari jhana.

e.Paccavekkhana-vasi, yaitu keahlian dalam meninjauan terhadap jhana.

Abhinna

Abhiñña berarti kemampuan atau kekuatan batin yang luar biasa, atau tenaga batin.

Abhiñña akan timbul dalam diri orang yang telah mencapai jhana-jhana, dimana jhana tingkat keempat
(catuttha-jhana) merupakan dasar untuk timbulnya abhiñña ini. Namun, hal ini juga tergantung pada
kusala-kamma (perbuatan baik) dari kehidupan yang lampau. Mengenai obyek meditasi yang dapat
menimbulkan abhiñña ialah hanya sepuluh kasina.

Abhiñña itu ada enam macam dan dapat dibagi atas dua kelompok besar, yaitu abhiñña yang duniawi
atau lokiya dan abhiñña yang di atas duniawi atau lokuttara.

Abhiñña yang duniawi (lokiya-abhiñña) terdiri atas lima macam, yaitu :

a.Iddhividhañana, sering disebut sebagai kekuatan gaib atau kekuatan magis atau kesaktian. Ini terbagi
lagi atas beberapa macam, yaitu :

b.Adhitthana-iddhi, ialah kemampuan untuk mengubah diri dari satu menjadi banyak atau dari banyak
menjadi satu.

c.Vikubbana-iddhi, ialah kemampuan untuk berubah bentuk, seperti menjadi anak kecil, raksasa, ular,
atau membuat diri menjadi tak tampak.

d.Manomaya-iddhi, ialah kemampuan mencipta dengan menggunakan pikiran, seperti menciptakan

istana, taman, harimau, wanita cantik, dan lain-lain.

e.Ñanavipphara-iddhi, ialah kemampuan untuk menembus ajaran melalui pengetahuan.

f.Samadhivipphara-iddhi, ialah kemampuan memencarkan melalui konsentrasi, yaitu :

*Kemampuan menembus dinding, pagar, gunung.

 *Kemampuan menyelam ke dalam bumi bagaikan menyelam ke dalam air.

*Kemampuan berjalan di atas air bagaikan berjalan di atas tanah yang padat.

*Kemampuan terbang di angkasa seperti burung.

*Kemampuan melawan api.

*Kemampuan menyentuk bulan dan matahari dengan tangannya.

*Kemampuan memanjat puncak dunia sampai ke alam Brahma.

g.Dibbasotañana (telinga dewa), ialah kemampuan untuk mendengar suara-suara dari alam lain, yang
jauh maupun yang dekat.

h.Cetopariyañana atau paracittavijañana, ialah kemampuan untuk membaca pikiran makhluk lain.

i.Dibbacakkhuñana atau cutupapatañana (mata dewa), ialah kemampuan untuk melihat alam-alam halus
dan muncul lenyapnya makhluk-makhluk yang bertumimbal lahir sesuai dengan karmanya masing-
masing.

j., ialah kemampuan untuk mengingat tumimbal lahir yang lampau dari diri sendiri dan orang lain.

Abhiñña yang di atas duniawi (lokuttara-abhiñña) hanya ada satu macam, yaitu asavakkhayañana, ialah
kemampuan untuk memusnahkan kekotoran batin. Pemusnahan kekotoran batin ini akan membimbing
ke arah kesucian tertinggi atau arahat.

Perlu diingat bahwa tujuan umat Buddha bukanlah untuk mendapatkan kegaiban dan mujijat yang aneh-
aneh dan luar biasa. Sang Buddha tidak membenarkan siswa-siswaNya melakukan sesuatu yang ajaib
dan mujijat, karena perbuatan demikian itu tidak akan mempertinggi martabat mereka di mata orang
lain. Lagipula kegaiban itu bukanlah merupakan hal yang penting dalam mencari kebebasan (Nibbana).

6.3. Visuddhi dan Samyojana

6.4. Ariya Puggala

Tingkat kesucian dalam agama Buddha dapat dibagi dalam dua golongan :

· Puthujjana - Ialah para bhikkhu dan orang-orang berkeluarga yang belum mencapai tingkat
kesucian.

· Ariya-puggala - Ialah para bhikkhu dan orang-orang berkeluarga yang setidak-tidaknya telah
mencapai tingkat kesucian pertama.
Setiap orang yang belum menapaki jalan kesucian dikenal sebagai puthujjana, yang secara harafiah
berarti "orang awam". Jika dibandingkan dengan orang yang telah menapaki jalan kesucian (ariya-
magga), maka puthujjana akan terkesan "gila" atau "kacau", oleh karena belum memiliki keseimbangan
batin.

Buddhisme mengenal empat jenis orang suci (ariya) yang terdiri dari Sotapanna (Skt Srotapanna),
Sakadagami (Skt Sakrdagamin), Anagami, dan Arahat.

6.4.1. Sotapanna

Kebanyakan umat Buddhis berusaha melatih sila dasar dan menjadi sempurna hanya dalam diri orang-
orang yang telah mendekati tingkatan Sotapanna (Skt Srotapanna), dimana kata ini secara harafiah
berarti "Pemasuk Arus". Pada tingkatan Sotapanna, seorang mendapatkan sekilas pandangan yang
pertama atas Nibbana dan mulai menapaki jalan kesucian.

Seorang Sotapanna diyakini telah mematahkan tiga belenggu pertama (Samyutta-Nikaya) , yaitu :

1. Sakkayaditthi : Pandangan sesat tentang adanya pribadi, jiwa atau aku yang kekal.

2. Vicikiccha: Keragu-raguan terhadap Sang Buddha dan AjaranNya.

3. Silabbataparamasa : Kepercayaan tahyul bahwa upacara agama saja dapat membebaskan manusia
dari penderitaan.

Tetapi Ia belum berhasil membebaskan dirinya dari hawa nafsu. la telah terbebas dari kelahiran kembali
sebagai makhluk neraka, hantu, binatang, atau asura. la dipastikan menjadi Arahat setelah mengalami
kelahiran kembali maksimum tujuh kali lagi (Anguttara-Nikaya).

Belenggu pertama dihancurkan dengan penembusan mendalam ke dalam Empat Kebenaran mulia dan
Sebab Musabab yang Saling Bergantungan. Belenggu kedua dihancurkan karena ia telah "melihat" dan
"terjun ke dalam" Dhamma (Majjhima-Nikaya). Belenggu ketiga dihancurkan karena kendati moralnya
murni, namun ia menyadari bahwa itu saja masih belum memadai untuk mencapai Nibbana.

Ada tiga macam Sotapanna :

a) Ekabiji Sotapanna adalah Sotapanna yang akan terlahir kembali sekali lagi.

b) Kolamkola Sotapanna adalah Sotapanna yang akan terlahir kembali dua atau tiga kali lagi.

c) Sattakkhattuparana Sotapanna adalah Sotapanna yang akan terlahir kembali tujuh kali lagi.

6.4.2. Sakadagami
Dengan memperdalam penembusan pandangan terangnya, seseorang bisa mencapai tingkatan
Sakadagami ("Yang Hanya Kembali Sekali Lagi"). Seorang Sakadagami telah mematahkan tiga belenggu
Sotapanna (Sakkayaditthi, Vicikiccha , Silabbataparamasa) dan melemahkan belenggu-belenggu
Anagami , yaitu :

4. Kamaraga : Nafsu Indriya.

5. Vyapada : Benci, keinginan tidak baik.

Seorang Sakadagami dilahirkan kembali maksimum sekali lagi di dalam dunia alam nafsu keinginan
(kamadhatu) sebagai manusia atau makhluk surga tingkat bawah sebelum mencapai Nibbana.

6.4.3. Anagami

Seorang Anagami ("Yang Tidak Terlahir Kembali") telah mematahkan sepenuhnya kelima belenggu
(Sakkayaditthi, Vicikiccha , Silabbataparamasa, Kamaraga dan Vyapada). Ia tidak lagi dilahirkan di alam
nafsu (manusia). Namun pencapaiannya belumlah memadai untuk menjadikannya seorang Arahat, dan
bila ia belum sanggup untuk menjadi seorang Arahat pada kelahiran berikutnya, maka ia akan terlahir
kembali di surga pertama dari "lima kediaman suci" (Alam Suddhavasa), atau surga-surga terhalus dan
termurni di antara surga-surga di Alam Berwujud. Hanya seorang Anagami- lah yang dilahirkan di sana.
Di surga ini ia akan mengembangkan penembusannya hingga mencapai tingkat kesucian Arahat dan
mencapai parinibbana.

Ada lima macam Anagami :

1. Mereka yang mencapai penerangan selama pertengahan pertama dari masa kehidupan mereka (
Antaraparinibbayi ).

2. Mereka yang mencapai penerangan selama pertengahan kedua dari masa kehidupan mereka (
Antaraparinibbayi ).

3. Mereka yang mencapai penerangan melalui usaha keras ( Sasankhara parinibbayi )

4. Mereka yang mencapai penerangan melalui usaha ringan ( Asankhara parinibbayi)

5. Mereka yang mencapai alam kehidupan akanittha, yaitu alam kehidupan yang tertinggi (Uddham-
soto-akanitthagami)

Dua yang pertama digolongkan berdasarkan atas masa kehidupan mereka, sedangkan yang ketiga dan
keempat berdasarkan usaha-usaha mereka, sedangkan yang kelima ditandai melalui alam tujuan
mereka.

6.4.4. Arahat
Seorang Arahat telah mematahkan seluruh sepuluh belenggu ini , sehingga dengan demikian mengakhiri
dukkha dan semua kelahiran kembali dalam pengalaman Nibbana yang penuh kebahagiaan. Seorang
Arahat mempunyai kemampuan terbang dengan tubuh jasmaninya, sedangkan tingkatan-tingkatan yang
lebih rendah daripadanya hanya dapat terbang dengan menggunakan kesadarannya.

7. Konsep Keselamatan :

7.1 Ortodoks(Keselamatan sepenuhnya tergantung dari pengampunan)

7.2 Heterodoks(Keselamatan dapat terjadi sebab adanya pengampunan & usaha manusia)

7.3 Independen(Keselamatan sepenuhnya tergantung dari usaha manusia)

SOAL LATIHAN

1. Bagaimana merespon dengan bijaksana terhadap pandangan bahwa agama Buddha adalah "atheis"

-Umat Buddha kadang dianggap masyarakat luas sebagai orang yang tidak bertuhan. Agama Buddha
sering pula dikatakan sebagai agama yang tidak bertuhan.

Ketika Agama Buddha tidak pernah menyebutkan istilah ‘tuhan’ dalam berbagai upacara ritual, maka
secara sembarangan, masyarakat telah ‘menuduh’ bahwa Agama Buddha tidak bertuhan. Padahal,
dalam Agama Buddha yang menggunakan kitab suci berbahasa Pali, konsep ketuhanan yang dimaksud
mempergunakan istilah Nibbana atau lebih dikenal secara luas sebagai Nirvana (Bahasa Sanskerta). Jadi,
seseorang tidak akan pernah menemukan istilah ‘tuhan’ dalam Tipitaka, melainkan istilah ‘nibbana’.
Nibbana inilah yang sering dibabarkan oleh Sang Buddha di berbagai kesempatan kepada bermacam-
macam lapisan masyarakat. Nibbana ini pula yang menjadi tujuan akhir seorang umat Buddha, sama
dengan berbagai konsep ketuhanan dalam agama lain yang juga menjadi tujuan akhir mereka masing-
masing. Seperti telah diketahui bersama bahwa Ajaran Sang Buddha mengenal adanya tiga tujuan hidup
umat Buddha yaitu pertama, mendapatkan kebahagiaan di dunia. Kedua, kebahagiaan karena terlahir di
alam surga atau alam bahagia setelah meninggal dunia. Ketiga, kebahagiaan tertinggi yaitu Nibbana atau
Nirvana yang dapat dicapai ketika seseorang masih hidup di dunia ataupun setelah ia meninggal nanti.
Kebahagiaan yang pertama adalah kebahagiaan duniawi yang dapat diwujudkan di dunia ini setelah
seseorang mengenal dan melaksanakan Buddha Dhamma. Apabila setelah mengenal Dhamma,
seseorang semakin susah hidupnya, maka berarti Dhamma yang lebih dikenal sebagai Agama Buddha itu
belum memberikan manfaat baginya. Kebahagiaan tahap pertama ini diukur dengan adanya rasa cukup,
paling tidak, untuk empat kebutuhan pokok paling mendasar yaitu pakaian, makanan, tempat tinggal
serta sarana kesehatan. Pengertian ‘cukup’ yang dimaksudkan di sini tentu saja sangat relatif sifatnya.
Cukup bagi seseorang mungkin saja kekurangan bagi orang lain. Oleh karena itu, dalam Dhamma, istilah
‘cukup’ ini diukur paling bawah atau secara minimal dari rasa cukup yang dimiliki oleh para bhikkhu.
Dengan demikian, seorang umat yang mempunyai lebih daripada yang dimiliki bhikkhu, maka
sesungguhnya ia sudah dapat disebut sebagai cukup. Kalaupun umat tersebut masih merasa tidak
cukup, mungkin saja hal ini berhubungan dengan kebutuhan yang berbeda atau bahkan ketamakan yang
dimiliki.

Para bhikkhu dalam menjalani hidup sebagai pertapa masih membutuhkan empat kebutuhan pokok
yaitu jubah, makanan, tempat tinggal dan obat-obatan. Keperluan jubah seorang bhikkhu hanya satu set
saja. Dengan demikian, jika seorang bhikkhu mampu hidup menggunakan satu set jubah selama
bertahun-tahun, maka seorang umat yang memiliki lebih dari satu set pakaian, misalnya tujuh set untuk
tujuh hari dalam seminggu, maka ia bisa dianggap telah cukup. Namun, apabila ia telah memiliki banyak
sekali pakaian dan masih juga merasa belum cukup, maka hal ini lebih disebabkan oleh ketamakan yang
dimilikinya.

Demikian pula dengan kebutuhan makanan. Kehidupan seorang bhikkhu ditopang dengan makanan
yang diperoleh dari persembahan umat. Pada umumnya, seorang bhikkhu hanya makan sekali atau dua
kali sebelum tengah hari. Oleh karena itu, jika seorang umat sudah mampu menyediakan diri dan
keluarganya makanan lebih dari dua kali sehari, sesungguhnya ia sudah dapat dikatakan cukup. Namun,
apabila ia masih merasa belum cukup ketika makanan yang ia miliki telah berlebihan, maka perasaan ini
timbul sebagai akibat dari ketamakan yang ia miliki selama ini.

Kebutuhan tempat tinggal seorang bhikkhu dapat tercukupi dengan tinggal di dalam goa ataupun gubuk
sederhana. Oleh karena itu, apabila seorang umat telah mampu memiliki satu unit rumah walaupun
sederhana, sebenarnya ia telah dapat disebut cukup. Berlebihan dalam penyediaan rumah bisa
dikatakan sebagai tanda ketamakan.

Akhirnya, kecukupan sarana kesehatan menjadi sumber kebahagiaan duniawi yang keempat setelah
pakaian, makanan maupun tempat tinggal. Untuk menjaga kesehatan maupun mengobati penyakit,
seorang bhikkhu sesuai dengan peraturan kebhikkhuan diperkenankan mempergunakan urine sendiri.
Tradisi ini sebenarnya dimasa sekarang lebih dikenal dengan istilah ‘terapi urine’. Jadi, apabila seorang
umat telah mampu membeli obat, walaupun generik, ia sesungguhnya sudah dapat disebut cukup.
Namun, apabila ia berlebihan dalam pengadaan sarana kesehatan sehingga cenderung boros, maka ia
termasuk telah dipengaruhi oleh nafsu ketamakan.

Terkait dengan tujuan hidup umat Buddha yang pertama yaitu hidup bahagia di dunia dengan
kecukupan pakaian, makanan, tempat tinggal maupun sarana kesehatan, maka banyak sekali catatan
uraian Dhamma Sang Buddha tentang mencari nafkah, mempertahankan dan meningkatkan kekayaan
maupun upaya membina hidup rumah tangga bahagia dan harmonis. Dengan melaksanakan uraian
Dhamma yang telah disampaikan oleh Sang Buddha dan dicatat dalam Kitab Suci Tipitaka, maka para
umat Buddha diharapkan mempunyai pedoman hidup yang jelas serta pasti untuk bekerja dan berumah
tangga. Dengan demikian, ia akan mendapatkan kecukupan materi, bahkan berlimpah dengan materi
namun rumah tangga serta kondisi batin tetap bahagia.

Selanjutnya, tujuan hidup umat Buddha yang kedua setelah merasa cukup bahagia hidup di dunia adalah
mengarahkan kehidupannya agar setelah meninggal dunia ia terlahir di alam surga. Tujuan terlahir di
alam surga ini menjadi tujuan kedua agar memberikan kesempatan para umat Buddha membuktikan
terlebih dahulu manfaat Ajaran Sang Buddha dalam kehidupan ini. Apabila memang benar ia telah
memetik manfaat Buddha Dhamma dengan mendapatkan kebahagiaan duniawi, tentu akan tumbuh
keyakinan yang kuat dalam dirinya kepada Ajaran Sang Buddha. Ia akan lebih bersemangat
melaksanakan Dhamma agar ia terlahir di alam bahagia sebagai tujuan hidup yang berikutnya.
Pembuktian mencapai kebahagiaan di dunia ini menjadi sangat penting karena pembuktian kelahiran di
surga jauh lebih sulit dilakukan semasa seseorang masih hidup di dunia. Kelahiran di alam surga sering
menjadi pengetahuan umum maupun kepercayaan membuta yang diperoleh dari berbagai kitab suci
yang ada dalam masyarakat. Disini Buddha Dhamma berusaha memberikan bukti, bukan hanya sekedar
janji.

Tidak adanya manfaat memiliki kepercayaan membuta tanpa bukti atas kelahiran di surga ini dapat
diperjelas dengan perumpamaan cinta seorang pria terhadap gadis pujaannya. Tersebutlah sebuah kisah
tentang seorang gadis yang cantik jelita. Kecantikannya telah terkenal di mana-mana. Setiap hari,
banyak pemuda datang mengharapkannya sebagai istri. Mereka datang dengan membawa berbagai
buah tangan sebagai penarik hati si gadis itu. Akhirnya, dari sekian banyak pria yang melamar, gadis
tersebut memilih salah satu diantaranya. Ketika si pria yang diterima lamarannya ini bertanya, kapan
mereka akan menikah. Si gadis menjawab, “Nanti setelah kita mati”. Sebuah jawaban yang aneh dan
tidak ada gunanya. Ketika mereka mati, kapan mereka memiliki kesempatan untuk hidup dan
berbahagia bersama? Tidak masuk akal memang. Sayangnya, jawaban semacam ini dianggap tidak aneh
dan tetap layak dipercaya ketika seseorang mendapatkan janji tanpa bukti bahwa seseorang akan
terlahir di surga setelah ia meninggal dunia. Justru karena untuk membuktikan terlebih dahulu, Buddha
Dhamma memberikan kesempatan kepada mereka yang mau mempelajari dan melaksanakan Dhamma
mendapatkan kebahagiaan duniawi sebelum mereka membicarakan kebahagiaan surgawi.

Adapun kebahagiaan surgawi yang dicapai setelah mendapatkan kebahagiaan duniawi dapat diperoleh
para umat Buddha dengan mengkondisikan timbulnya kebahagiaan duniawi kepada mereka yang
membutuhkan. Umat Buddha hendaknya sering melakukan kebajikan dengan membagikan kelebihan
pakaian, makanan, tempat tinggal maupun sarana kesehatan yang telah ia miliki dan ia telah merasa
cukup dengan hal itu. Disinilah peran rasa cukup yang mampu mengatasi ketamakan menjadi sangat
penting. Dari tindakan ini pula dapat dibedakan pengaruh cukup atau tamak terhadap diri seseorang.
Mereka yang dipengaruhi oleh ketamakan tidak akan pernah merasa cukup dan tidak ingin berbagi
kepada mereka yang membutuhkannya. Sedangkan mereka yang merasa cukup tidak akan pernah
menyia-nyiakan setiap kesempatan untuk berbagi dan terus berbagi kepada mereka yang
membutuhkan. Dengan sering berbagi, maka umat pun terlatih untuk memperbanyak kebajikan melalui
badan, ucapan serta pikiran. Banyaknya kebajikan yang telah dilakukan inilah yang akan menjadi jalan
lebar serta lurus untuk seseorang terlahir di alam surga setelah kematiannya.

Akhirnya, karena seseorang telah mampu membuktikan pencapaian kebahagiaan duniawi dengan
melaksanakan Dhamma, ia pun telah merasakan kebahagiaan karena mampu berbagi, maka tahap
ketiga sebagai tujuan hidupnya adalah berusaha mencapai Nibbana atau Nirvana atau Tuhan Yang
Mahaesa dalam kehidupan ini juga maupun kehidupan yang selanjutnya.

Untuk memahami konsep ketuhanan dalam Agama Buddha, perlu dimengerti terlebih dahulu bahwa
dalam masyarakat pada umumnya terdapat dua cara pendekatan. Pertama, Tuhan dikenal melalui
bentuk manusia. Oleh karena itu, tidak jarang dijumpai istilah “Tuhan melihat umatNya”, atau “Tuhan
mendengar doa umatNya” serta masih banyak lainnya. Pendekatan kedua, Tuhan dikenal melalui sifat
manusia. Misalnya, “Tuhan marah”, “Tuhan cemburu”, “Tuhan mengasihi”, “Tuhan adil”, serta masih
banyak istilah sejenis lainnya. Berbeda dengan yang telah disampaikan, Ketuhanan dalam Agama
Buddha tidak menggunakan kedua cara di atas. Agama Buddha menggunakan aspek ‘nafi’ atau
penolakan atas segala sesuatu yang dapat dipikirkan oleh manusia. Jadi, pengertian Nibbana atau Tuhan
dalam Agama Buddha adalah “Yang tidak terlahirkan”, “Yang tidak menjelma”, “Yang tidak bersyarat”,
“Yang tidak kondisi”. “Yang tidak terpikirkan”, serta masih banyak kata ‘tidak’ lainnya. Secara singkat,
Tuhan atau Nibbana adalah mutlak, tidak ada kondisi apapun juga. Pendekatan yang berbeda ini
sehubungan dengan ketidakmampuan bahasa manusia untuk menceritakan segala sesuatu bahkan hal
sederhana yang ada di sekitar hidup manusia. Misalnya, seseorang tidak akan pernah mampu
menceritakan rasa maupun bentuk durian kepada orang yang sama sekali belum pernah melihat durian.
Sepandai apapun juga orang itu bercerita, si pendengar tetap mengalami kesulitan untuk
membayangkannya, apalagi jika membahas mengenai bau durian yang khas. Pasti tidak mungkin
terceritakan. Untuk itu, cara yang jauh lebih mudah menjelaskan hal ini adalah dengan membawa
contoh durian asli untuk dikenalkan kepada si pendengar. Setelah melihat bendanya, mencium
aromanya, si pendengar pasti segera menganggukkan kepada penuh pengertian.

Demikian pula dengan konsep ketuhanan dalam Agama Buddha. Apabila rasa, bentuk maupun warna
durian yang mudah dijumpai saja tidak mampu diceritakan, maka tentunya kini sudah dapat dimengerti
penyebab Dhamma mempergunakan istilah ‘tidak terpikirkan’ untuk menceritakan Nibbana. Hanya saja,
menyebutkan ‘tidak terpikirkan’ bukan berarti tidak ada. Sama dengan kesulitan menceritakan rasa
durian di atas; tidak bisa diceritakan bukan berarti tidak ada. Untuk menjelaskan durian, perlu
dibuktikan sendiri. Untuk memahami Nibbana, perlu dijalani sendiri. Jalan yang harus ditempuh itu
dikenal sebagai Jalan Mulia Berunsur Delapan. Jalan Mulia Berunsur Delapan sesungguhnya hanya
merupakan satu jalan saja. Namun, satu jalan ini terdiri dari delapan unsur yaitu Pengertian Benar,
Pikiran Benar, Ucapan Benar, Perbuatan Benar, Penghidupan Benar, Daya Upaya Benar, Perhatian Benar
dan Konsentrasi Benar. Jalan Mulia inilah yang diajarkan Sang Buddha ketika Beliau pertama kali
mengajarkan Dhamma di dunia. Karena seorang umat Buddha harus melaksanakan dan menjalani
sendiri Jalan Mulia Berunsur Delapan agar dapat memahami Ketuhanan Yang Mahaesa atau Nibbana,
maka dalam Ajaran Sang Buddha dikenal istilah “datang dan buktikan” atau ehipassiko (Bhs. Pali).

Jalan Mulia Berunsur Delapan yang telah disebutkan di atas adalah merupakan salah satu unsur dari
Ajaran Pokok Sang Buddha yang dikenal dengan Empat Kesunyataan Mulia. Seperti nama yang
dipergunakan, Empat Kesunyataan Mulia terdiri dari empat kondisi yang pasti dialami oleh semua
mahluk hidup. Kesunyataan pertama menyebutkan kenyataan bahwa hidup berisikan ketidakpuasaan.
Ketidakpuasan ini disebabkan karena keinginan untuk selalu bertemu dan berkumpul dengan mereka
yang dicintai dan keinginan untuk tidak berjumpa dengan mereka yang tidak disukai. Kesunyataan kedua
menganalisa bahwa ketidakpuasan tersebut disebabkan oleh keinginan. Semakin kuat keinginan,
semakin kuat pula ketidakpuasan yang dialami. Sebaliknya, semakin lemah keinginan, semakin lemah
pula ketidakpuasan yang timbul dalam batin seseorang. Kesunyataan ketiga memberikan penalaran
bahwa terkendalinya keinginan akan menyebabkan hilangnya ketidakpuasan sehingga seseorang
mencapai Nibbana. Dan, kesunyataan keempat memberikan cara atau satu jalan yang memiliki delapan
unsur untuk mengendalikan keinginan serta melenyapkan ketidakpuasan. Agar mendapatkan gambaran
yang lebih jelas, maka masing-masing kesunyataan mulia ini akan sepintas dibahas secara umum.

Kesunyataan Mulia yang pertama menyebutkan bahwa hidup berisikan ketidakpuasan. Ketidakpuasan
ini muncul karena dalam kehidupan selalu terkondisi untuk berpisah dengan segala hal yang dicinta dan
bertemu dengan segala hal yang tidak disuka. Maksud dari segala hal yang dicinta dan tidak disuka ini
dalam arti yang seluas-luasnya. Dengan demikian, pengertian tersebut dapat meliputi orang, benda,
suasana dsb. Misalnya, seseorang pada mulanya bisa saja duduk bersila di lantai dengan nyaman, namun
pada saat berikutnya ia mungkin merasakan kesemutan yang menyakitkan. Perasaan ini timbul karena ia
telah berpisah dengan kondisi yang dicinta yaitu nyaman duduk bersila di lantai dan bertemu dengan
kondisi yang tidak dicinta yaitu rasa sakit akibat kesemutan. Demikian pula dengan rasa tidak nyaman
akibat lapar. Kondisi ini timbul akibat berpisah dengan yang dicinta yaitu rasa tidak lapar dan bertemu
dengan kondisi yang tidak disuka yaitu rasa lapar. Jadi, kondisi bertemu dengan yang tidak disuka dan
berpisah dengan yang disuka ini selalu muncul berbarengan bagaikan dua sisi tangan yang terlihat
berbeda apabila dipandang dari dua arah. Namun, kedua perbedaan sudut pandang ini tetap saja
melihat satu bagian yang sama yaitu telapak tangan.

Sang Buddha mengerti dengan jelas bahwa sumber ketidakpuasan yang dialami ini adalah dari keinginan
yang tidak tercapai untuk selalu bertemu dengan yang dicinta dan tidak bertemu dengan yang tidak
disuka. Oleh karena itu, Kesunyataan Mulia yang kedua menyebutkan bahwa keinginan adalah sumber
ketidakpuasan. Semakin kuat keinginan seeorang untuk mempertahankan kondisi yang dicintai, maka
semakin besar pula rasa ketidakpuasan yang ia alami. Demikian pula, semakin kuat penolakan terhadap
pertemuan dengan kondisi yang tidak menyenangkan akan memperberat rasa ketidakpuasan yang
timbul dalam batinnya. Dalam contoh di atas, semakin seseorang gelisah atas rasa kesemutan yang ia
alami, maka semakin memuncak rasa ketidakpuasannya terhadap kondisi tubuhnya yang terbatas
tersebut. Semakin seseorang menolak rasa lapar yang memang sudah timbul, semakin parah pula rasa
lapar menyerangnya.

Oleh karena itu, pembabaran Sang Buddha selanjutnya adalah Kesunyataan Mulia yang ketiga bahwa
ketidakpuasan dapat diatasi apabila keinginan dapat dikendalikan. Pengendalian keinginan ini dicapai
dengan pemahaman bahwa hidup adalah proses yang berkesinambungan. Tidak ada kekekalan di alam
semesta ini. Hanya ketidakkekalan itulah yang kekal. Dengan demikian, ada pertemuan pasti ada
perpisahan. Ketika seseorang bertemu dengan kondisi nyaman duduk bersila di lantai, maka seiring
dengan berjalannya waktu, ia pun pasti akan bertemu dengan kondisi tidak nyaman duduk di lantai yaitu
kesemutan. Demikian pula ketika ia merasa nyaman ‘bertemu’ dengan rasa tidak lapar, maka suatu saat
sesuai dengan berjalannya waktu, ia pasti akan ‘bertemu’ dengan rasa lapar. Segala bentuk keinginan
yang menimbulkan ketidakpuasan tersebut akan dapat diatasi apabila seseorang mampu memahami
ketidakkekalan ini.

Akhirnya, sebagai Kesunyataan Mulia yang Keempat, diuraikan Sang Buddha tentang Jalan Mulia
Berunsur Delapan yang menjadi kunci pelaksanaan seseorang untuk dapat mengendalikan keinginannya.
Pelaksanaan Jalan Mulia inilah yang seharusnya dikerjakan dengan tekun dan penuh semangat oleh para
umat serta simpatisan Buddhis agar hidupnya mencapai kebahagiaan. Kebahagiaan yang bisa diperoleh,
seperti yang telah diuraikan sebelumnya, adalah kebahagiaan duniawi, kemudian, kebahagiaan setelah
meninggal dunia dengan terlahir di salah satu alam surga atau bahkan tentu saja kebahagiaan tertinggi
yaitu terbebas dari kelahiran kembali yakni ketika seseorang mencapai Nibbana atau Tuhan Yang
Mahaesa dalam Agama Buddha.
Dasar pelaksanaan Jalan Mulia Berunsur Delapan diawali dengan latihan kemoralan. Paling tidak,
sebagai awal, terdapat lima latihan kemoralan yang dapat dilakukan yaitu upaya menghindari tindakan
pembunuhan, pencurian, perjinahan, bohong dan mabuk-mabukan. Latihan mengendalikan diri
terhadap lima perilaku tidak benar ini mengkondisikan seseorang untuk selalu menyadari segala tingkah
laku badan dan ucapan yang sedang dikerjakan. Semakin sering seseorang mampu mengembangkan
kesadaran atas tindakan serta ucapannya, maka ia pun semakin terkondisi untuk memperhatikan serta
menyadari segala bentuk gerak gerik pikiran yang menjadi sumber tindakan badan maupun ucapan yang
dilakukannya. Perhatian pada gerak gerik pikiran inilah yang akan mengkondisikan seseorang menyadari
bahwa kenyataan hidup adalah saat ini. Secara bertahap dengan mempunyai kesadaran ini, seseorang
akan semakin berkurang kemelekatannya pada masa lampau maupun masa depan. Masa lampau
hanyalah tinggal kenangan sebagai bagian dari upaya pembelajaran untuk diperbaiki maupun
ditingkatkan di masa sekarang. Sedangkan masa depan masih berupa rencana maupun impian yang
harus segera dilaksanakan sedikit demi sedikit di masa sekarang. Dengan demikian, masa sekarang
menjadi masa yang sangat penting sekali untuk selalu meningkatkan kualitas diri secara lahir maupun
batin. Pemahaman yang kuat bahwa kenyataan hidup adalah saat ini menjadikan seseorang secara
perlahan-lahan akan berkurang kemelekatannya. Batinnya menjadi tenang seimbang menghadapi segala
perubahan yang dijumpainya. Bahkan, pada akhirnya ia mampu membebaskan diri dari kemelekatan
sehingga batinnya pun terbebas dari ketamakan, kebencian serta kegelapan. Kegelapan batin yang
dimaksudkan di sini adalah ketidaktahuan seseorang bahwa kenyataan hidup adalah tidak kekal dan
hanya merupakan proses berkesinambungan. Dengan demikian, ia tidak lagi melekat dengan proses
yang terus menerus berubah ini. Pengertian inilah yang membawa seseorang terbebas dari kelahiran
kembali atau mencapai Nibbana yang tidak bisa diceritakan karena kemutlakannya. Sama sekali tidak
bersyarat. Hanya saja, walaupun tidak bisa diceritakan, ternyata Nibbana mampu dicapai oleh mereka
yang dengan sungguh-sungguh melaksanakan Jalan Mulia Berunsur Delapan.

Demikianlah Nibbana atau Tuhan Yang Mahaesa dalam Agama Buddha yang tidak bisa diceritakan
namun bisa dicapai dengan melaksanakan Jalan Mulia Berunsur Delapan.

2. Umat Buddha menyembah berhala? Jelaskan !

Banyak orang sering menyebutkan secara keliru bahwa umat Buddha melakukan sembahyang di vihara.
Untuk itu, sebaiknya harus dimengerti terlebih dahulu istilah ‘sembahyang’ yang sebenarnya terdiri dari
dua suku kata yaitu ‘sembah’ berarti menghormat dan ‘hyang’ yaitu dewa. Dengan demikian,
‘sembahyang’ berarti menghormat, menyembah para dewa. Apabila ‘sembahyang’ diartikan seperti itu,
maka umat Buddha sesungguhnya tidak melakukan sembahyang. Umat Buddha bukanlah umat yang
menghormat maupun menyembah para dewa. Umat Buddha mengakui keberadaan para dewa dewi di
surga, namun umat tidak sembahyang kepada mereka. Umat Buddha juga tidak ‘berdoa’ karena istilah
ini mempunyai pengertian ada permintaan yang disebutkan ketika seseorang sedang berdoa. Umat
Buddha tentu saja tidak pernah meminta kepada arca Sang Buddha maupun kepada fihak lain.
Keterangan ini jelas menegaskan bahwa umat Buddha bukanlah penyembah berhala karena memang
tidak pernah meminta-minta apapun juga kepada arca Sang Buddha, arca yang lain bahkan kekuatan di
luar manusia lainnya. Daripada disebut ‘sembahyang’ maupun ‘doa’, umat Buddha lebih sesuai
dinyatakan sedang melakukan ‘puja bakti’. Istilah puja bakti ini terdiri dari kata ‘puja’ yang bermakna
menghormat dan ‘bakti’ yang lebih diartikan sebagai melaksanakan Ajaran Sang Buddha dalam
kehidupan sehari-hari.

Dalam melakukan puja bakti, umat Buddha melaksanakan tradisi yang telah berlangsung sejak jaman
Sang Buddha masih hidup yaitu umat datang, masuk ke ruang penghormatan dengan tenang, melakukan
namakara atau bersujud yang bertujuan untuk menghormat kepada lambang Sang Buddha, jadi bukan
menyembah patung atau berhala. Kebiasaan bersujud ini dilakukan karena Sang Buddha berasal dari
India. Sudah menjadi tradisi sejak jaman dahulu di berbagai negara timur termasuk India bahwa ketika
seseorang bertemu dengan mereka yang dihormati, maka ia akan melakukan sujud yaitu menempelkan
dahi ke lantai sebagai tanda menghormati mereka yang layak dihormati dan menunjukkan upaya untuk
mengurangi keakuan sendiri.

Karena bersujud di depan altar ataupun arca Sang Buddha hanyalah bagian dari tradisi, maka para umat
dan simpatisan boleh saja tidak melakukannya apabila batinnya tidak berkenan untuk melakukan
tindakan itu. Tidak masalah, karena sebentuk arca tidak mungkin menuntut dan memaksa seseorang
yang berada di depannya untuk bersujud. Namun, dengan mampu bersujud, maka seseorang akan
mempunyai kesempatan lebih besar untuk berbuat baik dengan badannya. Ia belajar bersikap rendah
hati.

Setelah memasuki ruangan dan bersujud, umat Buddha dapat duduk bersila di tempat yang telah
disediakan. Umat kemudian secara sendiri atau bersama-sama dengan umat yang ada dalam ruangan
tersebut membaca paritta yaitu mengulang kotbah Sang Buddha. Diharapkan dengan pengulangan
kotbah Sang Buddha, umat mempunyai kesempatan untuk merenungkan isi uraian Dhamma Sang
Buddha serta berusaha melaksanakannya dalam kehidupan sehari-hari. Dengan demikian, semakin lama
seseorang mengenal Dhamma, semakin banyak ia melakukan puja bakti, semakin banyak kotbah Sang
Buddha yang diulang, maka sudah seharusnya ia semakin baik pula dalam tindakan, ucapan maupun
pola pikirnya.

Salah satu contoh yang paling mudah ditemukan adalah kebiasaan umat membaca Karaniyametta Sutta
di vihara. Sutta atau kotbah Sang Buddha ini berisikan cara memancarkan pikiran penuh cinta kasih
kepada semua mahluk di setiap waktu, ketika seseorang sedang berdiri, berjalan, berbaring, berdiam
selagi ia tidak tidur. Diharapkan, dengan sering membaca sutta tersebut seseorang akan selalu berusaha
memancarkan pikiran cinta kasih kepada lingkungannya. Ia hendaknya menjadi orang yang lebih sabar
dari sebelumnya. Disebutkan pula dalam salah satu bait sutta tersebut bahwa jangan karena marah dan
benci mengharapkan orang lain celaka. Pengertian baris cinta kasih ini sungguh sangat mendalam dan
layak dilaksanakan. Dengan mampu melaksanakan satu baris ini saja dalam kehidupan, maka batin
seseorang akan menjadi lebih tenang dan bahagia walaupun berjumpa dengan kondisi yang tidak sesuai
keinginannya. Ia akan menjadi orang yang mampu mengendalikan dirinya. Dengan demikian, setiap kali
ia hadir dan berkumpul maka ia akan selalu membawa kebahagiaan untuk lingkungannya.

Itulah makna sesungguhnya dari pengertian ‘puja bakti’ yaitu menghormat dan melaksanakan Ajaran
Sang Buddha. Sekali lagi, umat Buddha tidak berdoa, juga tidak sembahyang. Namun, sebagai manusia
biasa, adalah wajar apabila umat Buddha mempunyai keinginan atau permintaan, misalnya ingin banyak
rejeki, ingin kaya dsb. Jika demikian, bagaimanakah yang dilakukan oleh umat Buddha agar keinginan
atau harapan yang ia miliki tersebut dapat tercapai?

Untuk mencapai keinginan yang dimiliki, secara tradisi umat Buddha disarankan untuk melakukan
kebajikan terlebih dahulu dengan badan, ucapan dan juga pikiran. Setelah berbuat kebaikan, ia dapat
mengarahkan kebajikan yang telah dilakukan tersebut agar memberikan kebahagiaan seperti yang
diharapkan. Upaya mengarahkan buah kebajikan ini secara tradisi biasanya dilakukan dalam tiga tahap.
Seperti halnya menulis surat tentu membutuhkan kalimat pembuka sebelum mengutarakan maksud
atau isi yang sesungguhnya sebelum ditutup dengan kalimat penutup. Demikian pula kalau mendatangi
rumah seseorang, maka biasanya diawali dengan pembicaraan yang santai, ramah dan penuh
persaudaraan sebelum membahas masalah yang sesungguhnya. Setelah itu, barulah acara ramah tamah
ditutup kembali dengan hal yang ringan sebelum berpamitan pulang. Demikian pula ketika umat Buddha
menyampaikan keinginan ataupun harapannya dalam upacara ritual Buddhis. Pada mulanya dibuka
dengan mengingat Ajaran Sang Buddha. Disebutkan ‘mengingat’ karena untuk membedakan dengan
istilah ‘memuji’. Dalam ritual Buddhis, tidak dilakukan pujian kepada Sang Buddha karena tindakan
tersebut tidak bermanfaat. Sang Buddha sudah tidak terlahirkan kembali. Dengan demikian, pujian tidak
lagi memberikan pengaruh kepada Beliau. Oleh karena itu, ingatan pada kotbah atau Ajaran Sang
Buddha dirumuskan sebagai, “Sesuai dengan benih yang ditabur, demikian pula buah yang akan dituai.
Menanam kebajikan akan tumbuh kebahagiaan.” Perenungan atau ingatan ini berhubungan dengan
Hukum Sebab dan Akibat atau lebih dikenal dengan Hukum Kamma. Setelah dibuka dengan perenungan,
selanjutnya diungkapkan harapan atau keinginan yang dimiliki dengan menyebutkan, “Semoga dengan
semua kebaikan yang telah saya lakukan sampai saat ini akan membuahkan kebahagiaan dalam
bentuk…… “ yang dapat diisi, misalnya : banyak rejeki, panjang umur, sehat kuat dan bersemangat, serta
masih banyak lagi isian sesuai dengan keinginan yang dimiliki.

Dengan diawali perenungan pada hukum sebab dan akibat, maka seseorang akan lebih menyadari
bahwa apabila ia menginginkan kebahagiaan, ia hendaknya melakukan kebajikan terlebih dahulu kepada
fihak lain. Seperti halnya tanam padi akan panen padi, demikian pula apabila seseorang menanam
kebajikan, ia pun akan memetik kebahagiaan. Jika ia menanam pelepasan mahluk dari penderitaan,
maka ia pun akan terlepas dari berbagai kesulitan yang sedang dihadapi. Demikian seterusnya. Apabila
telah cukup banyak kebajikan yang dilakukan, maka tentu kebahagiaan seperti yang diharap pun akan
dapat terwujud. Kalaupun masih ada keinginan yang belum terwujud, ia akan selalu bersemangat untuk
melakukan kebajikan karena ia telah menyadari bahwa semua kebajikan yang ia lakukan tidak akan
pernah hilang begitu saja.
Apabila ungkapan permintaan itu telah dibuka dan didahului dengan perenungan pada Hukum Kamma
atau Hukum Sebab dan Akibat, maka sebagai penutup umat Buddha dapat mengucapkan berkali-kali
kalimat, “Semoga semua mahluk berbahagia’ yang artinya, ia sendiri adalah mahluk, semoga ia bahagia
dengan tercapai segala harapannya. Keluarganya juga mahluk, semoga keluarganya bahagia sesuai
dengan kondisi kamma mereka masing-masing. Bahkan, musuh-musuhnya pun adalah mahluk, semoga
mereka semua berbahagia sesuai dengan keinginan yang mereka miliki. Dengan mengucapkan kalimat
penutup seperti ini, maka umat Buddha diarahkan untuk mengingat kebahagiaan fihak lain selain diri
sendiri. Kebahagiaan kepada fihak lain ini diwujudkan dengan memancarkan pikiran cinta kasih kepada
semua mahluk, bahkan kepada para musuhnya. Sesungguhnya, dengan seseorang mampu
mengharapkan semua mahluk berbahagia, maka dirinya sendiri pun akan mendapatkan kebahagiaan
sesuai dengan harapan yang telah dimiliki selama ini.

Jadi, secara lengkap, rumusan ungkapan permintaan ataupun ‘doa’ dalam tradisi Buddhis ini terdiri tiga
tahap seperti yang telah diuraikan di atas yaitu: “ Sesuai dengan benih yang ditabur demikian pula buah
yang dituainya, menanam kebajikan maka akan memperoleh kebahagiaan. Semoga dengan semua
kebaikan yang telah saya lakukan sampai saat ini akan membuahkan kebahagiaan dalam bentuk …..
(diisi: panjang umur, sehat, sukses dsb.). Semoga semua mahluk berbahagia.” Dengan rumusan ‘doa’
seperti ini, umat Buddha akan selalu bersemangat untuk mengembangkan kebajikan melalui badan,
ucapan dan juga pikiran karena ia sadar bahwa kebahagiaan akan dapat dirasakan melalui upaya
kebajikan yang ia kerjakan. Ia tidak akan pernah menyalahkan fihak lain atas penderitaan yang ia alami.
Sebaliknya, ia pun tidak akan menganggap ada fihak lain yang membuatnya bahagia. Suka duka adalah
bagian dari buah perbuatan yang ia lakukan selama ini. Ia akan selalu bersemangat untuk melaksanakan
lima latihan kemoralan yaitu berusaha tidak melakukan pembunuhan, pencurian, perjinahan, bohong
maupun mabuk-mabukan. Ia juga akan tekun melaksanakan latihan pengembangan kesadaran atau
meditasi. Dengan demikian, ia akan selalu sadar pada saat ia sedang bertindak, berbicara maupun
berpikir. Kesadaran yang penuh akan hidup saat ini akan mengkondisikan seseorang mencapai
kebebasan dari ketamakan, kebencian serta kegelapan batin. Pada tingkat inilah seseorang disebut
mencapai Nibbana atau Tuhan dalam Agama Buddha. Jadi, pencapaian Tuhan atau Nibbana ini tidak
harus dialami ketika seseorang telah meninggal, namun juga bisa dalam kehidupan ini juga. Sekarang
juga.

Sebagai kesimpulan, sudah jelas sekarang bahwa tujuan hidup seorang umat Buddha adalah untuk
mencapai kebahagiaan. Dalam Dhamma disebutkan adanya tiga tujuan hidup yaitu berbahagia di dunia
ini, berbahagia setelah kehidupan ini yaitu mencapai alam surga atau alam bahagia lainnya. Kemudian,
sebagai tujuan hidup yang tertinggi adalah kebahagiaan Nibbana atau Tuhan Yang Mahaesa. Tentu saja,
Nibbana bukan surga atau alam, namun terbebas dari kelahiran kembali yang dapat dicapai dalam
kehidupan ini juga. Agar seseorang dapat mencapai tujuan hidup yang tertinggi yaitu Nibbana, maka ia
hendaknya selalu berusaha melaksanakan Jalan Mulia Berunsur Delapan secara terus menerus. Adapun
Jalan Mulia Berunsur Delapan itu adalah Pandangan Benar, Pikiran Benar, Ucapan Benar, Perbuatan
Benar, Mata Pencaharian Benar, Daya Upaya Benar, Perhatian Benar dan Konsentrasi Benar. Dengan
melaksanakan Jalan Mulia Berunsur Delapan ini seseorang paling tidak akan merasakan kebahagiaan
dalam hidup ini. Dan, apabila timbul keinginan atau harapan, maka ia dapat mengucapkan tekad yang
terdiri dari tiga bagian yaitu pembuka, isi serta penutup seperti yang telah diuraikan di atas.

Cara mengungkapkan harapan atau keinginan dalam tiga bagian tersebut dapat dipergunakan
dimanapun seseorang berada tanpa menimbulkan pertentangan maupun permusuhan dengan fihak
lain. Cara tersebut dapat dipergunakan di berbagai tempat ibadah Buddhis maupun bukan.

3. Buatlah 10 soal Pilihan berganda

1 Yang tidak termasuk dalam 5 rintangan dalam melakukan Vipassana Bhavana :

a. Kamacchanda b. Vyapada c. Thina-middha d. Lobha

2 Vasi untuk memasuki Jhana menurut kehendak disebut dengan :

a. Avajjana-vasi b. Samapajjana-vasi c. Adhitthana-vasi d. Vutthana-vasi

3 Tanha yang bersifat menikmati kenikmatan duniawi :

a. Bhava Tanha b. Kama Tanha c. Vibhava Tanha d. Moha Tanha

4 Suatu pandangan bahwa pada kehidupan dunia ini tidak ada sesuatu apapun yang kekal adanya,
penderitaan dan diliputi perubaha-perubahan dalam bahasa pali disebut....

a. Samma Ditthi b. Samma Sankapa c. Samma Vaca d. Samma Sati

5 Tujuan tertinggi pelaksanaan sila adalah....

a. tidak dibenci orang b. dihormati dan disegani

c. mencapai Nibbana d. mendapat sokongan dana

6 Keberhasilan seseorang dalam melaksanakan meditasi sangat dipengaruhi oleh....

a. waktu yang tepat dan baik b. suasana hati yang mendukung

c. teman yang baik d. kebijakan dan kesusilaan yang baik.

7 Berikut ini adalah peristiwa penting yang terjadi pada hari suci Asadha, kecuali

Hari suci Asadha memperingati tiga peristiwa penting, yaitu :

a.Khotbah pertama Sang Buddha kepada lima orang pertapa di Taman Rusa Isipatana.

b.Terbentuknya sangha Bhikkhu yang pertama.

c.Lengkapnya Tiratana/Triratna ( Buddha, Dhamma, dan Sangha ).

d.Semuanya telah memiliki 6 Abhinna

8 Hukum universal yang mengatur tentang pembentukan tanaman ialah

a. Utu Niyama b. Bija Niyama c. Cita Niyama d. Dhamma Niyama

9 Pada masa sang Buddha, puja bakti biasanya dilaksanakan pada hari....

a. Waisak b. Uposatta c. Asaddha d. Khatina

10. Seorang umat Buddha menyatakan berlindung pada tiratana bukan hanya sebagai kepercayaan
teoritis, adat kebiasaan, tapi didasarkan pada....

a. kesadaran b. kesepakatan c. kemauan d. perasaan