Filsafat Sejarah Ibn Khaldun

Ulil Abshar-Abdalla

Tetapi, satu hal yang ingin saya sebut adalah

bahwa peradaban Islam pada saat
keemasannya tidaklah seperti dibayangkan oleh
kaum Islamis "modern" atau pengusung ide
khilafah, yakni peradaban yang seluruhnya
bertumpu pada syariat Islam, fikih, dan aturan
agama yang ketat.

Karya Ibn Khaldun (w. 1406 M) yang sudah "kanonik",

Mukaddimah, memuat banyak observasi yang masih terasa segar
dan relevan hingga saat ini.

Tak habis-habisnya mengagumi karya satu ini; karya yang nyaris

Ibn Khaldun
mengagetkan bisa muncul dari kalangan sarjana Islam pada era
(lahir di Tunisia 27 Mei 1332 – meninggal 19 Maret 1406)
tatkala peradaban Islam pelan-pelan sedang mengalami
kemunduran di segala bidang, terutama di bidang pemikiran. Yang
Rintisan Rosenthal diteruskan oleh sarjana Muslim asal Irak yang
lebih mengagetkan lagi, karya ini tidak mendapatkan perhatian yang
lama mengajar di Universitas Chicago, kemudian diteruskan di
cukup dari kalangan Islam sendiri yang lebih banyak "terpukau" oleh
Universitas Harvard, Prof. Muhsin Mahdi, melalui kajiannya atas
kajian fikih.
filsafat sejarah Ibn Khaldun. Prof. Mahdi wafat bulan Juli, 2007
Terus terang, yang membuat nama Ibn Khaldun bersinar terang dalam usia 81. Minat Prof. Mahdi atas pemikiran Ibn Khaldun antara
kembali, antara lain, adalah kerja keras para orientalis Barat yang lain diilhami oleh gurunya di Universitas Chicago, Leo Strauss,
dengan gigih membongkar "lumbung" intelektual Islam yang kaya seorang filsuf dan sarjana besar Yahudi asal Jerman yang juga
sekali, namun tak seluruhnya disadari oleh kalangan sarjana Muslim. dikenal karena penelitiannya atas al-Farabi.
Franz Rosenthal adalah orientalis pertama yang memberi perhatian
Terjemahan "akademis" atas karya ini belum pernah sekalipun
terhadap karya sarjana Islam yang hidup di abad ke-14 ini lewat
dikerjakan di Indonesia. Yang kita miliki adalah terjemahan
terjemahannya atas Mukaddimah, sehingga nama besar Ibnu
"komersial" (kalau boleh memakai istilah ini) yang dibuat Ahmadi
Khaldun bangkit kembali.
Taha pada pertengahan 80-an dan diterbitkan oleh Pustaka Firdaus,

1
Jakarta. Usaha Ahmadi Taha, bagaimanapun, layak kita hargai di
tengah kelangkaan sarjana Muslim Indonesia yang bersedia
"belepotan" untuk menerjemahkan karya-karya kanonik Islam ke
dalam bahasa Indonesia, terutama karya yang tak ada sangkut-
pautnya dengan kajian fikih.
Mukaddimah karya Ibn Khaldun memuat banyak sekali observasi
atas "masyarakat manusia" yang, menurut saya, masih terus layak
dibaca dan dikaji hingga sekarang. Buku ini adalah salah satu hasil
"jenius" dalam sejarah Islam yang sangat mengagumkan.
Sangat disayangkan bahwa karya besar ini sama sekali tak
memperoleh perhatian di kalangan pesantren. Kajian Islam di
pesantren atau umumnya lembaga-lemabaga pendidikan Islam yang
cenderung berpusat pada "ilmu-ilmu ortodoks" (fikih, hadis, tafsir)
layak diperluas dengan melibatkan karya-karya "non-ortodoks"
seperti karya Ibn Khaldun ini.
Membaca buku ini, menurut saya, sangat nikmat dan lezat bukan
sekedar karena di sana kita bisa menjumpai analisis Ibn Khaldun
yang tajam terhadap sejumlah gejala sosial pada zamannya, tetapi
terlebih lagi karena mutu bahasanya yang sangat baik dan
cemerlang. Sungguh luar biasa mendapatkan sejumlah observasi
yang begitu cemerlang yang bisa ditemukan dalam buku ini. Di sini
saya ingin berbagi apa yang saya baca khususnya untuk teman-
teman yang memiliki minat terhadap pemikiran Islam klasik.
Salah satu observasi Ibn Khaldun yang menarik adalah mengenai
hubungan antara "ulama" dan "politik". Kata ulama di sini sebaiknya
tak usah dikaitkan dengan istilah "ulama" dalam, misalnya, Majelis
Ulama Indonesia (MUI). Sebab yang dimaksud Ibn Khaldun dengan
istilah ini jauh lebih luas. Dalam pemakaian modern, istilah ulama
sebagaimana kita jumpai dalam karya Ibn Khaldun, terutama dalam
bab yang saya bahas ini, paralel dengan isitlah "intelektual",
"cendekiawan", atau "philosophe" sebagaimana dipakai di dalam
tradisi Prancis.
2
Yang menarik adalah judul bab yang membahas mengenai
masalah ini, "Fasal ke-34, perihal bahwa ulama, di antara manusia
yang lain, adalah mereka yang paling jauh dari politik dengan
seluruh cabang-cabangnya" (Fi anna al-ulama' min bain al-basyar
ab'ad 'an al-siyasah wa madhahibiha). (Mukaddimah, cetakan Kairo,
tanpa tahun, hal. 542).
Menurut Ibn Khaldun, ulama (baca: intelektual, cendekiawan)
cenderung jauh, atau menjauhi politik karena watak mereka yang
lebih cenderung tenggelam atau menenggelamkan diri dalam dunia
ide dan refleksi intelektual (mu'tadun al-nazar al-fikri wa al-ghaus
'ala al-ma'ani). Mereka cenderung melakukan abstraksi, dalam
pengertian mencari pola-pola umum dari data-data empirik yang
terserak. Minat mereka bukan pada fakta-fakta empirik yang bersifat
sporadis dan carut marut, tetapi mencari pola-pola umum, atau apa
yang disebut oleh Ibn Khaldun sebagai "umur kulliyyah 'ammah".
Kerja ulama, dalam pandangan Ibn Khaldun, adalah persis
seperti yang ia kerjakan sendiri, yakni melihat sejarah sebagai suatu
arena tempat bekerjanya pola-pola besar. Bagi seorang sejarawan,
suatu data sejarah kecil di sebuah tempat dan berkenaan dengan
masyarakat tertentu, tidaklah terlalu menarik. Sebab, yang penting
bagi dia adalah sebuah pola atau hukum yang bersifat umum.
Dengan kata lain, abstraksi pemikiran adalah watak yang melekat
pada kerja seorang ulama.
Sementara itu, politik, menurut Ibn Khaldun, menuntut sesuatu
yang lain. Seorang yang bekerja di sektor politik harus membaca
dengan jeli setiap gejala secara spesifik. Seorang "politisi" (istilah ini
saya pakai untuk menerjemahkan istilah Ibn Khaldun, "shahib al-
siyasah"), "dituntut untuk memperhatikan segala sesuatu yang
berkembang di dalam dunia empirik berikut segala hal yang menjadi
akibatnya (mura'at ma fi al-kharij wa ma yalhaquha min al-ahwal wa
yatba'uha).
 Yang menarik adalah bahwa dalam pandangan Ibn Khaldun,
setiap peristiwa dalam dunia politik adalah unik, dan karena itu
menuntut perlakuan yang khusus. Oleh karena itu, "qiyas" atau
"analogi fikih", cenderung kurang tepat dipakai dalam menangani
perkara-perkara politik. Seorang ulama/intelektual yang biasa
bekerja dengan "qiyas", pola-pola umum, teori, biasanya cenderung
gagal dalam sektor politik, karena mereka mengira bahwa suatu
pola bisa diterapkan di mana-mana.
Selain "qiyas", Ibn Khaldun juga memakai istilah "muhakah"
(harafiah: meniru) yang dalam pemakaian modern bisa kita
terjemahkan sebagai "ekstrapolasi", atau memproyeksikan suatu
hukum yang berlaku pada suatu kasus ke kasus-kasus lain. Kerja
intelektual para ulama biasanya bertumpu pada "qiyas" dan
"muhakah". Politik tidak bisa diperlakukan dengan cara demikian.
Saya kutip kalimat Ibn Khaldun yang menarik:
"Suatu keadaan yang berkaitan dengan peradaban tertentu tak
bisa dianalogikan dengan keadaan (peradaban) lain, sebab,
meskipun boleh jadi mengandung kesamaan dalam satu hal, dua
keadaan itu juga mengandung perbedaan dalam segi-segi yang lain.
Itulah sebabnya, seorang ulama yang biasa melakukan generalisasi
atas suatu hukum dan menganalogikan suatu gejala dengan gejala
yang lain, saat mereka menganalisa politik, cenderung
menumpahkan gejala-gejala politik itu ke dalam bejana teoritik
(qalab andzarihim) dan sejumlah deduksi mereka yang lain. Karena
itu, mereka seringkali melakukan kesalahan." (hal. 542, baris 14-
17).
Yang mengejutkan adalah pengamatan Ibn Khaldun berikut ini.
Orang-orang awam yang tak terbiasa dengan "qiyas", "muhakah",
abstraksi, teori-teori besar memiliki kemungkinan besar untuk
sukses dalam politik justru karena mereka bisa memberi perhatian
yang cukup pada setiap gejala, dan memperlakukannya sebagai
sesuatu yang "einmalig" atau unik. Mereka, orang-orang awam itu,
3
lebih mudah terhindar dari kecenderungan "meng-qiyas-kan" satu
gejala dengan gejala yang lain. Sikap "intelektual" kaum awam, kata
Ibn Khaldun, adalah seperti seorang perenang di samudra yang
selalu awas dan menjaga diri terus dekat dengan pantai, dan tidak
keasyikan "lepas" ke tengah lautan sehingga akhirnya tenggelam.
Analisis Ibn Khaldun ini sangat cemerlang karena menangkap
perbedaan yang mendasar antara dunia "intelektual" dan dunia
"politik". Pembaca modern akan dengan mudah diingatkan melalui
analisis dari abad ke-14 ini kepada analisa serupa dari Julien Benda.
Meskipun Ibn Khaldun sama sekali tidak mengatakan bahwa seorang
ulama/intelektual yang masuk ke dunia politik sedang melakukan "la
trahison des clercs" atau pengkhianatan kaum "klerk" (kaum
intelektual).
Pengamatan Ibn Khaldun ini juga menarik karena sama sekali
meninggalkan tradisi al-Farabi yang justru melihat politik sebagai
wilayah kerja "raja-filosof" seperti dalam kerangka pemikiran Plato.
Wawasan Ibn Khaldun jelas lebih empirik.
Dalam fasal ke-17, Ibn Khaldun mengulas suatu gejala menarik
yang muncul dalam setiap peradaban yang telah mencapai suatu
taraf kematangan.
Sebagaimana kita tahu, Ibn Khaldun memakai istilah "'umran"
yang dalam kesarjanaan modern diterjemahkan sebagai
"peradaban". Saya lebih cenderung mengartikan istilah ini sebagai
"urbanisme" atau gejala meng-kota. Sebab, apa yang disebut
sebagai 'umran oleh Ibn Khaldun selalu dikaitkan dengan fenomena
kota (al-hadhar) sebagai lawan dari gejala masyarakat badui yang
cenderung nomaden.
Judul fasal ini adalah, "Perihal bahwa profesi-profesi akan
mengalami penyempurnaan seturut dengan kian sempurna dan
menyebarnya gejala urbanisme" (hal. 400-401).
 Dalam bagian ini, Ibn Khaldun mengemukakan suatu observasi
yang menarik yang paralel dengan teori sosiologi modern mengenai
"pembagian kerja" dan diferensiasi sosial.
Ia mengatakan bahwa masyarakat yang belum mencapai suatu
kematangan dalam urbanisme di mana kota-kotanya belum
berkembang (tatamaddan al-madinah) cenderung untuk
memusatkan diri pada usaha untuk mencukupi kebutuhan subsisten,
yaitu mengusahakan bahan pangan pokok (al-aqwat). Setelah tahap
ini terlampaui, dan kota-kota mereka kian maju, serta sejumlah
bidang pekerjaan (al-a'mal) mulai muncul, maka pelan-pelan
mereka akan mulai memanfaatkan surplus kekayaan yang ada (al-
zai'd) untuk hal-hal yang bersifat kemewahan hidup, "luxuries" (al-
kamalat min al-ma'ash).
Ada dua aspek yang inheren pada manusia yang menyebabkan
terjadinya gejala seperti ini. Pertama, aspek yang menyebabkan
manusia berbeda dengan binatang, yaitu intelektualitas (fikr), dan
aspek kehewanan serta nutritif (al-hayawaniyyah wa al-
ghidza'iyyah). Kebutuhan manusia untuk memenuhi tuntutan aspek
yang kedua ini biasanya lebih mendesak, dan karena itu harus
didahulukan, ketimbang tuntutan aspek yang pertama. Makin
berkembang dan canggih perkembangan 'umran atau urbanisme
suatu masyarakat, makin pesat pula perkembangan bidang-bidang
profesi dalam masyarakat bersangkutan.
Yang menarik, Ibn Khaldun memakai istilah "al-shana'i'", bentuk
plural dari "shani'ah" yang dalam tulisan ini saya terjemahkan
sebagai "profesi". Mungkin terjemahan ini kurang terlalu tepat.
Istilah yang mungkin mendekati adalah "craft" atau kerajinan
tangan. Jika industrialisasi sudah muncul dalam peradaban Islam
saat itu, tentu istilah itu akan tepat kita terjemahkan sebagai
"teknologi". Selain istilah ini, Ibn Khaldun juga memakai istilah lain
yang sudah lazim dipakai pada saat itu, yakni "al-'ulum" atau ilmu.
Penggunanaan dua istilah ini secara serentak menandakan bahwa
4
Ibn Khaldun sadar mengenai dua aspek dalam ilmu, yakni aspek
teoritik dan terapan. Ilmu murni mungkin paralel dengan istilah "al-
'ulum", sementara ilmu terapan adalah sepadan dengan istilah "al-
shana'i'".
Suatu urbanisme yang matang dan berkembang maju, menurut
Ibn Khaldun, akan dibarengi oleh perumitan dan pencanggihan di
bidang "al-'ulum" dan "al-shana'i'". Begitu pula saat 'umran atau
urbanisme merosot, kemajuan dalam bidang ilmu dan kerajinan juga
akan mengalami kemerosotan pula.
Pengamatan Ibn Khaldun ini jelas bukan berasal dari fantasi yang
berasal dari "awan", tetapi berdasarkan pengamatan langsung dia
pada "up" dan "down" dari peradaban Islam sendiri. Berdiri pada
abad ke-14, Ibn Khaldun memiliki keuntungan dan kemewahan
untuk bisa melihat, menganalisis dan menjelaskan jatuh-bangunnya
peradaban Islam, dalam cara serupa yang belakangan, dalam era
modern, dilakukan oleh sejarawan-sejarawan besar seperti Arnold
Toynbee atau, yang lebih populer, Will Durant.
Yang menarik adalah bahwa Ibn Khaldun tidak semata-mata
mengembalikan proses jatuh-bangunnya peradaban Islam ini
kepada "kehendak Tuhan", tetapi, dengan teliti dan cermat, dia
mencoba mencari proses sosial-historis yang bekerja dalam
masyarakat. Ia melihat bahwa perkembangan peradaban tunduk
pada suatu hukum atau pola tertentu. Pola ini bekerja pada
masyarakat mana pun, baik Muslim atau non-Muslim.
Marilah kita ikuti sejumlah detil-detil pengamatan Ibn Khaldun
yang mencerminkan sejumlah perkembangan yang ada pada abad
ke-14 Masehi. Sementara itu, kita perlu mengetahui, walau secara
selintas, semacam "state of the art" dari peradaban Islam pada saat
Ibn Khaldun hidup. Sebagaimana kita tahu, Ibn Khaldun hidup
dalam rentangan antara 1332 M hingga 1406.
 Pada saat itu, sekurang-kurangnya ada dua dinasti besar Islam.
Pertama adalah dinasti Mamluk di Mesir yang berkuasa antara 1250-
1517. Kedua adalah dinasti Usmaniyah yang melanjutkan dinasti
Abbasiyah yang runtuh pada 1258. Pada saat Ibn Khaldun hidup,
riak-riak pencerahan mulai muncul di Eropa, terutama di Italia. Ibn
Khaldun juga hidup tidak lama sebelum pecahnya reformasi dalam
agama Kristen.
Contoh urbanisme yang maju pesat yang disebut oleh Ibn
Khaldun dalam bukunya ini adalah apa yang ia lihat di Kairo, Mesir,
ibu kota dari dinasti Mamluk. Ia menyebut sejumlah profesi yang
ada pada saat itu, misalnya "jazzar", yakni profesi penyembelihan
hewan, "dabbagh", yakni penyamakan atau pengolahan kulit,
"kharraz", yakni semacam usaha pengolahan kulit untuk menjadi
bahan pakaian, "sha'igh", yakni "jewellery" atau pengolahan emas
menjadi bahan-bahan perhiasan, "dahhan", pembuatan parfum,
"shaffar", yakni pengolahan kuningan, "al-hammami", yakni usaha
mandi uap (semacam industri spa yang sekarang menjamur di
Jakarta itu), "al-tabbakh", yakni usaha restoran, "shamma'", yakni
kerajinan lilin, "al-harras", usaha yang berkaitan dengan pembuatan
permen dan kue.
Ibn Khaldun juga menyebut jenis-jenis usaha lain yang menarik,
misalnya, jika memakai bahasa sekarang, kursus musik, tari dan
memainkan alat-alat perkusi (mu'allim al-ghina' wa al-raqs wa qar'
al-thubul 'ala al-tauqi'). Istilah "qar' al-thubul 'ala al-tauqi'" layak
mendapat perhatian khusus di sini. Secara harafiah, istilah itu
berarti menabuh perkusi sesuai dengan nada nota atau nada musik
tertentu. Ini, antara lain, memperlihatkan bahwa ketrampilan
memainkan alat musik dengan memakai nota tertentu merupakan
bidang yang digemari masyarakat pada saat itu sehingga muncul
profesi khusus untuk mengajarkannya.
Bidang pekerjaan lain yang disebut Ibn Khaldun dan penting
peranannya dalam reproduksi intelektual Islam pada saat itu adalah
5
"al-warraqun", yakni profesi penulisan manuskrip buku. Pada saat
itu, penggunaan kertas sudah mulai dikenal luas dalam peradaban
Islam, sehingga memudahkan penyebaran karya-karya para sarjana
Islam. Peran penting dalam penyebaran ini dimainkan oleh seorang
"warraq" yang melakukan penyalinan naskah secara manual.
Pekerjaan "warraq" bukan sekedar menyalin naskah (intisakh),
tetapi juga "editing" (tashih) dan penjilidan (tajlid). Dengan kata
lain, profesi "warraq" adalah apa yang sekarang berkembang
menjadi "publishing house" atau penerbitan. "Warraq" pada zaman
Ibn Khaldun adalah semacam Mizan atau Gramedia pada masa kita
saat ini.
Ibn Khaldun menyebut perkembangan bidang-bidang ini sebagai
cerminan dari apa yang ia sebut sebagai "al-taraf fi al-madinah"
atau kemewahan urban. Dia juga mengemukakan suatu
pengamatan yang menarik bahwa dalam segi-segi tertentu,
kemewahan ini juga kadang-kadang bergerak secara ekstrim. Ibn
Khaldun menyebut sejumlah contoh, misalnya: profesi melatih
burung dan keledai, sulap, dan berjalan serta menari di atas seutas
tali. Deskripsi Ibn Khaldun yang jeli ini langsung membuat saya
berkesimpulan bahwa pada saat itu pertunjukan sirkus sudah mulai
berkembang.
Pada penutup pengamatannya, Ibn Khaldun mengatakan bahwa
"kemewahan urban" ini hanya ada di Kairo yang sangat maju saat
itu, tetapi tak berkembang di Maghrib atau Tunisia/Maroko, tempat
di mana dia tinggal saat itu.
Apa yang bisa kita simpulkan dari pengamatan Ibn Khaldun ini?
Tentu ada sejumlah hal menarik yang bisa kita simpulkan dari
pengamatan ini. Tetapi, satu hal yang ingin saya sebut adalah
bahwa peradaban Islam pada saat keemasannya tidaklah seperti
dibayangkan oleh kaum Islamis "modern" atau pengusung ide
khilafah, yakni peradaban yang seluruhnya bertumpu pada syariat
Islam, fikih, dan aturan agama yang ketat.
 Era keemasan peradaban Islam itu juga mengenal sirkus!
Bangsa-bangsa taklukan (al-maghlub) biasanya akan meniru
kebudayaan dan adat kebiasaan bangsa-bangsa lain yang
menaklukkan mereka (al-ghalib).
Ini adalah adalah salah satu "hukum sosial" yang dirumuskan
dengan sangat menarik oleh Ibn Khaldun dalam karyanya,
"Muqaddimah". Ia mengutarakan observasi ini dalam bab kedua,
fasal ke-23.
Judul fasal itu adalah: "Perihal bahwa mereka yang kalah selalu
"tergila-gila" untuk meniru mereka yang menang menyangkut ciri-
ciri fisik, pakaian, mazhab pemikiran, segala bentuk kebiasaan dan
adat mereka" (fi anna al-maghluba mula' abadan bi al-iqtida' bi al-
ghalibi fi shi'arihi wa ziyyihi wa nihlatihi).
Marilah kita ikuti bagaimana Ibn Khaldun memberikan penjelasan
atas fenomena ini. Jiwa (al-nafs) bangsa-bangsa yang ditaklukkan
biasanya cenderung memandang bahwa bangsa-bangsa yang
menaklukkan mereka memiliki kesempurnaan yang sifatnya
"alamiah". Ketundukan mereka pada bangsa yang menang sama
sekali tak dipandang sebagai sesuatu yang timbul karena adanya
"penaklukan alamiah" (ghalbun thabi'iyyun).
Dengan kata lain, bangsa yang kalah meniru bangsa yang
menang bukan karena adanya "paksaan", tetapi karena adanya
keyakinan pada bangsa yang kalah tersebut bahwa bangsa yang
menang, secara "natural", lebih unggul ketimbang mereka. Jika
boleh memakai istilah yang sangat terkenal dari Gramsci, bangsa
yang kalah meniru bangsa yang menang karena adanya semacam
"persetujuan" atau "consent". Gramsci menyebutnya sebagai
"hegemoni".
Anggapan pada pihak bangsa yang kalah tentang keunggulan
"alamiah" bangsa yang menang oleh Ibn Khaldun disebut sebagai
6
"mughalathah" atau anggapan yang keliru. Saya kira, di sini Ibn
Khaldun melihat dengan cermat bagaimana proses penundukan atas
bangsa-bangsa berlangsung. Pada tingkat pertama, penundukan itu
berlangsung pada level "fisik" yang biasanya melibatkan
kekekerasan, entah melalui perang atau agresi. Setelah penundukan
lewat sarana kekerasan fisik ini tercapai (oleh Ibn Khaldun disebut
sebagai "ghalbun thabi'iyyun"), muncullah penundukan pada level
mental.
Di sinilah, bangsa-bangsa yang ditundukkan memiliki anggapan
bahwa bangsa yang menang memiliki "keunggulan" secara alamiah
atas mereka. Ibn Khaldun memandang bahwa hal semacam ini tidak
benar, sebab ketundukan mental hanya merupakan selubung untuk
ketundukan pada level fisik.
Peniruan yang dilakukan oleh bangsa-bangsa yang kalah ini
berlangsung pada pelbagai aspek, mulai dari pakaian (malbas),
kendaraan (markab), senjata (silah), dsb. Ibn Khaldun memberikan
contoh atas keadaan yang terjadi di Spanyol. Bangsa Galisia yang
beragama Kristen dan tinggal di kawasan barat laut semenanjung
Iberia (Spanyol) cenderung meniru adat kebiasaan bangsa Muslim di
Andalusia yang saat itu menjadi bangsa yang unggul atau menang.
Dalam teks Ibn Khaldun, istilah yang dipakai untuk menyebut
bangsa Galisia adalah "al-Jalaliqah".
Orang-orang Galisia meniru bangsa Muslim dalam banyak hal,
mulai dari mode pakaian, pembuatan lukisan mural (rasm al-
tamatsil fi al-judran), hingga lukisan biasa yang dipajang di rumah,
begitu rupa sehingga siapapun yang melihat keadaan itu akan tahu
bahwa mereka "ditaklukkan" (secara mental) oleh bangsa Muslim.
Ibn Khaldun menyebut suatu peribahasa yang dikenal luas dalam
masyarakat saat itu, "al-'ammah 'ala din al-malik", orang-orang
awam biasanya mengikuti "din" atau kebiasaan para raja-raja yang
menundukkan mereka.
 Yang menarik adalah bahwa Ibn Khaldun melakukan observasi ini
dengan "dingin" tanpa memberikan suatu penilaian yang sifatnya
normatif. Saya membaca observasi Ibn Khaldun ini sebagai
semacam "hukum sosial" yang bisa berlaku kepada siapa saja, baik
bangsa Muslim atau non-Muslim. Jika yang unggul adalah umat
Islam, maka umat lain akan cenderung meniru mereka. Begitu pula
sebaliknya, saat bangsa di luar Islam unggul, tak pelak bangsa-
bangsa Muslim akan meniru mereka pula.
Yang patut mendapat perhatian kita dalam observasi Ibn Khaldun
ini adalah bahwa ketundukan bangsa yang kalah mula-mula terjadi
karena "kekerasan" fisik yang dipakai oleh bangsa yang menang.
Tanpa kekerasan ini, maka ketundukan mental atau "hegemoni" tak
akan berlangsung. Seperti Machiavelli, Ibn Khaldun melihat
"kekuasaan fisik" sebagai fakta sosial yang harus dilihat dan
dianalisis dengan dingin.
Apa implikasi dari observasi Ibn Khaldun ini? Saya menangkap
suatu implikasi yang sama sekali mengagetkan dari observasi ini.
Yakni, jika bangsa Galisia atau bangsa non-Muslim lain meniru
kebiasaan orang Islam yang kebetulan menjadi bangsa pemenang
saat itu, maka hal itu bukanlah karena mereka melihat adanya
keunggulan pada Islam sebagai suatu agama, tetapi karena
pertama-tama bangsa Muslim memakai kekerasan fisik untuk
menundukkan mereka.
Jangan lupa hukum yang diperkenalkan oleh Ibn Khaldun:
ketundukan mental dimungkinkan karena adanya kekerasan fisik
atau "ghalbun thabi'iyyun".
Ibn Khaldun bukan saja seorang sejarawan yang bekerja dengan
konsep dan kategori besar, tetapi juga sangat "rajin" melihat hal-hal
yang sangat kecil. Pada Ibn Khaldun kita melihat kombinasi yang
menarik antara studi sejarah dan sosiologi, suatu pendekatan yang,
kita tahu semua, pernah dikembangkan dengan amat baik di
7
Indonesia oleh alm. Prof. Sartono Kartodirdjo, sejarawan terkenal
dari UGM.
Dalam bab kelima, fasal ke-22, Ibn Khaldun mengemukakan
suatu obeservasi yang menarik berkenaan dengan perkembangan
profesi (shina'ah) yang ada pada zamannya.
Judul fasal itu adalah "Perihal bahwa seseorang yang memiliki
kecakapan dalam bidang tertentu, amat jarang bahwa orang yang
sama akan memiliki kecakapan dalam tingkat yang sama di bidang
yang lain" (fi man hashalat lahu malakah fi shina'ah fa qalla an
yujida ba'du fi malakah ukhra).
Pengamatan Ibn Khaldun ini didasarkan pada suatu teori
pengetahuan tertentu, atau tepatnya teori mengenai proses
kejiwaan. Menurut dia, makin seseorang mendekati keadaan
"alamiah", yakni keadaan ketika seseorang belum mengalami proses
belajar untuk memperoleh kecakapan tertentu, maka makin
mudahlah ia untuk mempelajari kecakapan tersebut. Sebaliknya,
jika ia telah mempelajari suatu kecakapan tertentu, maka ia akan
sulit untuk mempelajari kecakapan lain dalam derajat kecanggihan
yang sama.
Kecakapan, dalam pandangan Ibn Khaldun, adalah semacam
"warna". Jika jiwa manusia boleh kita analogikan dengan sebuah
kanvas, maka jiwa tersebut tak bisa menerima sejumlah warna
secara serentak. Kalaupun ada sejumlah warna dituangkan di sana,
maka salah satu akan tampak menonjol, sementara yang lain
hanyalah menjadi semacam latar belakang.
Observasi Ibn Khaldun ini, jelas, bukan ia peroleh dari "meditasi"
di perpustakaan, tetapi berdasarkan apa yang ia lihat dalam
kehidupan sehari-hari, terutama dalam konteks sejumlah kota besar
yang berkembang pada zamannya di mana “'umran" atau urbanisme
mencapai tahap yang sangat canggih.
 Ibn Khaldun memberikan contoh: jika seseorang mencapai suatu susah sejumlah spesialisasi dikuasai dengan baik dan serentak oleh
keunggulan dalam bidang kecakapan jahit-menjahit (khayyath/ seseorang.
khiyathah), begitu rupa sehingga kecakapan itu meresap dengan
mendalam dalam dirinya (rasakhat fi nafsihi), maka ia amat sulit Dengan kata lain, istilah "shina'ah" yang kerapkali dipakai Ibn
sulit untuk bisa unggul dalam, misalnya, bidang pertukangan kayu Khaldun sebetulnya dapat kita tafsirkan sebagai semacam indikasi
atau bangunan (nijarah/bina'). Kecuali jika dia belum begitu ke arah spesialisasi.***
menguasai dengan benar kecakapan menjahit, maka ia bisa belajar
kecakapan pertukangan dengan mudah. Tetapi, begitu satu
kecakapan telah meresap dengan mendalam dalam dirinya, ia sulit
mengusirnya, dan menggantinya dengan kecakapan baru.

Hal ini, menurut Ibn Khaldun, bukan saja berlaku pada sejumlah
ilmu terapan yang mengandaikan pekerjaan tangan, tetapi juga
pada ilmu-ilmu yang lebih bersifat konseptual. Jika seseorang
menguasai "kecakapan intelektual" (malakah fikriyyah) tertentu,
maka ia akan sulit untuk menguasai kecakapan lain dalam derajat
yang sama.

Ibn Khaldun tentu tidak mengabaikan adanya sejumlah kasus

perkecualian. Oleh karena itu, dia mengatakan bahwa sedikit sekali
orang yang bisa "unggul" dalam derajat yang sama dalam sejumlah
kecakapan, baik kecakapan tangan atau konseptual. Harus kita
ingat, "ambisi intelektual" yang ingin dicapai oleh Ibn Khaldun dalam
bukunya, "Muqaddimah", adalah untuk membangun suatu "hukum"
yang berlaku umum, bukan kasus-kasus terbatas yang sporadik--
sesuatu yang tentu amat mencengangkan dilakukan oleh seorang
sarjana Muslim di abad ke-14 M.

Tampaknya ada sesuatu yang secara implisit hendak dikatakan

oleh Ibn Khaldun melalaui observasinya--tentu ini tidak dapat kita
baca dalam bukunya secara harafiah. Observasi ini, tampaknya,
hendak mengatakan bahwa spesialisasi adalah sesuatu yang inheren
dalam "'umran" atau urbanisme tinggi. Spesialisasi mengandaikan
bahwa seseorang mencurahkan seluruh tenaga intelektualnya untuk
satu hal hingga ia mencapai keunggulan di sana. Karena itu, amat