Wahyu Widodo - S111008019

perpustakaan.uns.ac.id digilib.uns.ac.
id
MANTRA KIDUNG JAWA

(KAJIAN REPETISI DAN FUNGSI)
TESIS
Guna Memenuhi Sebagian Persyaratan

Untuk Mencapai Derajat Magister
Oleh:
Wahyu Widodo
S111008019
MINAT UTAMA LINGUISTIK DESKRIPTIF

PROGRAM STUDI LINGUISTIK
PROGRAM PASCASARJANA
UNIVERSITAS SEBELAS MARET
SURAKARTA
2012
commit to user
perpustakaan.uns.ac.id digilib.uns.ac.id
MANTRA KIDUNG JAWA

(KAJIAN REPETISI DAN FUNGSI)
TESIS
Oleh
Wahyu Widodo
S111008019
Komisi Nama Tanda Tangan Tanggal

Pembimbing
Pembimbing I Prof. Dr. H. Sumarlam, M.S. ...................... 12/11/2012

NIP 196203091987031 001
Pembimbing II Dr. Sudaryanto ...................... 9/11/2012

NIK 691 2002 258
Telah dinyatakan memenuhi syarat

pada tanggal 20 November 2012
Ketua Program Studi S2 Linguistik

Program Pascasarjana UNS
Prof. Drs.M.R.Nababan, M.Ed.,M.A.,Ph.D

NIP 196303281992011001
commit to user
i
KUTIPAN YANG MENGINSPIRASI
Mangertosipun salebeting nampi wejangan ing dalem buku punika

kedah: kanti panggalih ingkang tentrem, suci, teliti, wening. Boten
kenging grusa-grusu, srakah, reged ing pikir. Sadaya punika namung
murih kasambadaning sedya ingkang utami, awit boten klentu
anggenipun nampi suraosing buku punika.
(Pengantar dalam KPAA).
A linguist deaf to the poetic function of language and a literary

scholar indifferent to linguistic problems and unconversant with
linguistic methods are equally flagrant anochronisms
(Roman Jakobson, 1960: 377).
Buku itu lahir di kesepian, dari renungan, diciptakan dari STUDI dan
SEMADI bertahun-tahun. Ia hasil dari kesinambungan sejarah: dari
mata rantai pembaca yang menjadi penulis dan penulis yang menjadi
pembaca. Maka, Kebudayaan buku adalah kebudayaan mata dan
huruf, kebudayaan sunyi sepi. Itulah literacy, keberaksaraan yang
sungguh-sungguh.
(Disarikan dari “Dua Dunia” A. Teeuw, 1994: 288-298).
Hendaknya tidak terikat, berani ambil risiko, jangan tergoda jalan

yang mulus, hindari karirisme, tempuh jalan sendiri, dan kalau sudah
begitu, senantiasa awas, optimistis, dan setia pada kebenaran.
(Clifford Geertz, 2006).
commit to user
Persenggamaan ilmiah ini akan berbuah janin naskah akademik

sebagai anak akademismu yang engkau beri nama TESIS. Asyik
masyuklah dalam erotisme membaca, menelaah, mengalisis.
Kesyahduan posemu untuk meniti larik dalam jalin makna akan
menentukan kualitas orgasme ilmiahmu. Timang-timanglah anak
akademikmu karena mencerminkan kualitas terdalam dari hidupmu.
(Kampus Kenthingan, Solo

UNS)
(Terinspirasi dari kuliah lisan Dr. Sudaryanto pada
matakuliah sintaksis dan metode linguistik)
commit to user
ABSTRAK
Wahyu Widodo. S111008019 2012. Mantra Kidung Jawa (Kajian Repetisi dan
Fungsi). TESIS. Pembimbing 1: Prof. Dr. H. Sumarlam, M.S., II: Dr. Sudaryanto.
Program Studi Linguistik. Program Pascasarjana Universitas Sebelas Maret, Surakarta.
Tujuan penelitian ini adalah (1) mengetahui kekhasan aspek kebahasaan mantra kidung
Jawa, (2) memaparkan bentuk-bentuk repetisi yang terdapat dalam mantra kidung Jawa,
(3) menjelaskan fungsi repetisi yang terkandung dalam mantra kidung Jawa. Mantra
kidung Jawa dalam penelitian ini bersumber dari Kitab Primbon Atasshadur
Adammakna (KPAA) yang terdapat 12 mantra yang berbentuk kidung (tembang).
Penyedian data yang bersumber dari dokumen (KPAA) dilakukan dengan menggunakan
metode simak dan teknik catat. Penyedian data yang bersumber dari narasumber
(informan) dilakukan dengan menggunakan teknik wawancara mendalam (in-depth
interview). Analisis data yang digunakan dalam penelitian ini yaitu dengan analisis isi
(content analysis) melalui penahapan analisis domain, taksonomi, analisis komponen
dan penemuan tema budaya. Analisis repetisi menggunakan ancangan puitika linguistik
Jakobson, sedangkan analisis fungsi menggunakan enam fungsi kebahasaan Jakobson.
Temuan penelitian ini adalah (1) Kekhasan bahasa yang terdapat dalam mantra kidung
Jawa yaitu adanya kata takbermakna, kata tabu, dan penjajaran bahasa Arab dan Jawa.
(2) Bentuk-bentuk repetisi yang terdapat dalam mantra kidung Jawa yaitu repetisi yang
terjadi pada tataran gramatikal, leksikal, dan semantik. Selain itu, ada repetisi unik yaitu
repetisi yang terjadi dalam multi-lapis secara serentak (3) Fungsi yang terdapat dalam
mantra kidung Jawa yaitu fungsi referensial, konatif, dan puitik. Fungsi referensial yaitu
ada dua (a) memperkuat daya yakin bagi pembaca mantra. Keyakinan itu dapat tumbuh
dengan penahapan identifikasi, internalisasi, dan implementasi, (b) Sebagai media
dakwah Islam. Fungsi konatif yaitu dengan menggunakan verba imperatif yaitu sebagai
bentuk pengusiran pada kekuatan-kekuatan jahat dan sebagai bentuk doa (panyuwunan)
untuk menghadirkan keselamatan. Fungsi puitik yaitu adanya kata saroja dan aliterasi.
Kata Kunci : Mantra Kidung Jawa, puitika linguistik Jakobson, repetisi, dan fungsi
commit to user
viii
commit to user
ix
DAFTAR ISI
LEMBAR PENGESAHAN PEMBIMBING.................................................. i
LEMBAR PENGESAHAN PENGUJI........................................................... ii
PERNYATAAN ORISINALITAS DAN PUBLIKASI ISI TESIS............... iii
KATA PENGANTAR.................................................................................... iv
ABSTRAK...................................................................................................... viii
ABSTRACT................................................................................................... ix
DAFTAR ISI.................................................................................................. x
DAFTAR TABEL DAN BAGAN................................................................. xiii
DAFTAR LAMPIRAN................................................................................. xiv
DAFTAR SINGKATAN DAN TANDA...................................................... xv
BAB I PENDAHULUAN
1.1 Latar Belakang ...................................................................................... 1

1.2 Rumusan Masalah ................................................................................. 10
1.3 Tujuan Penelitian ................................................................................. 10
1.4 Manfaat Penelitian ............................................................................... 11
BAB II LANDASAN TEORI, TINJAUAN PUSTAKA, DAN

KERANGKA PIKIR
2.1 Landasan Teori ..................................................................................... 12
2.1.1 Mantra dalam Masyarakat Jawa ....................................................... 12
2.1.2 Pengertian Mantra .............................................................................. 13
2.1.3 Jenis- Jenis Mantra............................................................................. 14
2.1.4 Mantra dalam Kitab Primbon Jawa .................................................. 16
2.1.5 Pengertian Primbon ........................................................................... 18
2.1.6 Kitab Primbon Jawa........................................................................... 19
2.1.7 Mantra Kidung Jawa dalam KPAA .................................................. 22
2.1.8 Repetisi dalam Mantra Kidung Jawa ............................................... 27
commit
2.1.9 Fungsi Repetisi dalam Mantra to user
Kidung Jawa ................................... 34
2.2 Tinjauan Pustaka ................................................................................... 37
x
2.3 Kerangka Pikir ...................................................................................... 40
BAB III METODE PENELITIAN
3.1 Jenis Penelitian ..................................................................................... 42

3.2 Data dan Sumber Data .......................................................................... 44
3.3 Metode dan Teknik Pengumpulan Data ............................................. 44
3.4 Penyajian Data..................................................................................... 45
3.5 Sampel dan Teknik Sampling ............................................................. 48
3.6 Validitas Data ........................................................................................ 50
3.7 Metode dan Teknik Analisis Data........................................................ 51
3.8 Metode Penyajian Hasil Analisis Data ................................................ 52
BAB IV ANALISIS DATA DAN PEMBAHASAN

4.1 Analisis Data ........................................................................................ 53
4.1.1 Kekhasan Bahasa Mantra Kidung Jawa .......................................... 53
4.1.1.1 Kata Tak Bermakna ...................................................................... 54
4.1.1.2 Kata Tabu ...................................................................................... 58
4.1.1.3 Penjajaran Bahasa Arab dan Bahasa Jawa .................................. 60
4.1.2 Bentuk- Bentuk Repetisi .................................................................. 64
4.1.2.1 Repetisi Gramatikal ....................................................................... 64
4.1.2.1.1 Pola S (F.Pron Pos) + P (FN/N) ................................................ 68
4.1.2.1.2 Pola S (FN/N) + P (V.Impr)....................................................... 70
4.1.2.1.3 Pola P (V. Psf) + Pel. (FN/N) .................................................... 72
4.1.2.2 Repetisi Leksikal ........................................................................... 75
4.1.2.2.1 Frasa Pronomina Posesif ............................................................ 77
4.1.2.2.2 Verba Imperatif........................................................................... 79
4.1.2.2.3 Frasa Nomina dan Nomina ........................................................ 82
4.1.2.3 Repetisi Unik ................................................................................. 85
4.1.2.4 Repetisi Semantik .......................................................................... 94
4.1.2.4.1 Sinonim ....................................................................................... 94
4.1.2.4.2 Medan Leksikal .......................................................................... 96
4.1.3 Fungsi ................................................................................................ 98
commit to user
4.1.3.1 Fungsi Referensial ......................................................................... 99
xi
4.1.3.2 Fungsi Konatif ............................................................................... 105

4.1.3.3 Fungsi Puitik ................................................................................. 107
4.1.3.3.1 Kata Saroja ................................................................................. 108
4.1.3.3.2 Aliterasi ....................................................................................... 109
4.2 Pembahasan .......................................................................................... 111
BAB V SIMPULAN DAN SARAN

5.1 Simpulan ................................................................................................ 114
5.2 Saran ...................................................................................................... 116
DAFTAR PUSTAKA........................................................................................ 118

BIODATA PENULIS........................................................................................ 125
commit to user
xii
DAFTAR TABEL DAN BAGAN
Tabel 1. Struktur Matriks Tembang Pangkur.................................................... 23

Tabel 2. Struktur Matriks Tembang Dhandhanggula ....................................... 24
Tabel 3. Nama Mantra dan Metrumnya............................................ ............... 24
Tabel 4. Makna Kata Kidung dan Kidungan di Jawa ...................................... 27
Tabel 5. Repetisi pada Mantra Kidung Jawa ..................................................... 34
Tabel 6. Kata Tabu dalam Mantra Kidung Jawa ............................................... 59
Tabel 7. Konstruksi Frasa Pronomina Posesif ................................................... 76
Tabel 8. Pola Repetisi Unik ................................................................................ 93
Tabel 9. Repetisi Semantik yang Bersinonim.................................................... 95
Bagan 1. Kerangka Pikir

Mantra Kidung Jawa Kajian Repetisi dan Fungsi............................... 40
commit to user
xiii
DAFTAR LAMPIRAN
Lampiran 1. Data Asli Mantra Kidung Jawa ..................................................... 127

Lampiran 2. Data Inti Mantra Kidung Jawa ....................................................... 165
Lampiran 4. Repetisi Gramatikal......................................................................... 192
Lampiran 5. Rekapitulasi Repetisi Gramatikal ................................................... 204
Lampiran 6. Repetisi Unik Multi-Lapis .............................................................. 206
Lampiran 3. Rekapitulasi Data Inti Mantra Kidung Jawa ................................. 213
Lampiran 7. Foto Wawancara dengan Narasumber ........................................... 214
commit to user
xiv
DAFTAR SINGKATAN DAN TANDA
SINGKATAN
F. Adj : kategori frasa adjektifal

F. Adv : kategori frasa adverbial
F. Prep : kategori frasa preposisional
FN : kategori frasa nominal
FV : kategori frasa verbal
K : fungsi keterangan
KA : kidung ajiwedha
KB : kidung bagyawedha
KD : kidung darmawedha
KJ : kidung japawedha
KJi : kidung jiwawedha
KM : kidung mantrawedha
KR : kidung reksawedha
KS : kidung suksmawedha
KSa : kidung saktiwedha
KSe : kidung setyawedha
KY : kidung yogawedha
KW : kidung warawedha
KPAA : Kitab Primbon Athasshadhur Adammakna
Konj. : konjungsi
N : kategori nomina
Num : kategori numeralia
P : fungsi predikat
Pron. Pers : kategori pronomina persona
Pron. Demns : kategori pronomina demonstratif
Pron. Intro : kategori pronomina interogatif
Pron. Pos : kategori pronomina posesif
Pron. Reltf : kategori pronomina relatif
Pel. : fungsi pelengkap
S : fungsi subjek
O : fungsi objek
V : kategori verba
V. Impr : kategori verba imperatif
V. Akt : kategori verba aktif
V. Psf : kategori verba pasif
TANDA
[ ] : konstruksi klausa
// : penjedaan kalimat
 : pelesapan unsur fungsi
commit to user
xv
commit to user
xvi
perpustakaan.uns.ac.id 1
digilib.uns.ac.id
BAB I
PENDAHULUAN
1.1 Latar Belakang
Sebagian dari masyarakat Jawa merupakan masyarakat yang mempercayai
adanya kekuatan adikodrati (supranatural) yang hadir dan mewujud dalam
kehidupan sehari-hari. Kemalangan hidup, segala malapetaka, segala penyakit dan
serangkaian keburukan hidup lainya dapat ditolak eksistensinya melalui
pembacaan mantra. Mantra tersusun dari konstruksi kata dan kalimat yang
dipercaya memiliki daya magis bagi pembaca (perapal) atau pengamal mantra.
Mantra, secara leksikal, berarti pembacaan bunyi atau kata sebagai sarana
ritual yang memiliki daya magis. Magis yaitu kekuatan supranatural yang hadir
melalui praktik ritual tertentu. Mantra kidung Jawa berarti rangkaian kata dalam
bahasa Jawa yang mengandung kekuatan magis yang dapat dilagukan atau
disenandungkan dengan titi nada tertentu (verse form). Hal ini oleh Arps
(1996a:47) disebut dengan ‘incantatory poems’ atau disebut juga dengan ‘mantra
kekidungan’ atau ‘tetembangan’. Arps mengadopsi istilah ini dari Behrend
(1987). Tembang juga ditulis dalam rangka memenuhi kebutuhan praktis, salah
satunya yaitu mantra magis-religi (magico-religious incantations) (Arps,
2000:117).
Kidung sebagai mantra magis-religi didalamnya terdapat perpaduan antara
sastra dan doa sebagai sarana ritual. Sastra berkaitan dengan bentuk tembang yang
memiliki ciri khas keindahan dan keteraturan, sedangkan doa sebagai sarana
permintaan kepada tuhan (panyuwunan).

commit to user
digilib.uns.ac.id
Kidung (tembang) dalam hal ini mengacu pada puisi Jawa tradisional yang
mempunyai jumlah konvensi suku kata, jumlah baris dan irama. Dengan kata lain
tembang terdiri atas unsur fonologis (konvensi suku kata) dan intonasi (jumlah
baris dan irama). Arps (1990:3) menggunakan istilah verse form untuk merujuk
fenomena ini, karena secara bersamaan bentuk tembang menentukan aspek
fonologis, sintaksis, dan melodis secara serentak ketika tembang dilantunkan
(these verse form govern aspects of the phonological and syntactic shape of texts
and at the same time comprise melodies with which the texts are recited). Untuk
itu, tembang memiliki aturan (konvensi), yaitu guru wilangan dan guru lagu.
Pengertian secara umum Guru wilangan ialah ketentuan jumlah suku kata dalam
satu baris suatu tembang. Arps (1990:68) mendefinisikan guru wilangan yaitu
ketentuan jumlah suku kata pada setiap baris tembang (the count in question is the
number of syllables in verse lines). Guru lagu ialah ketentuan tentang vokal pada
akhir tembang. Guru lagu dapat diiterpretasikan dua hal, pertama, sebagai suara
vokal pada akhir baris (as vocalic sound the final vowel of that verse line). Kedua,
sebagai suara fonem vokal dan alofon (the term of guru lagu can be characterized
in terms of vowel phonemes and allophones) (Arps, 1990:69).
Mantra kidung Jawa tidak hanya dapat dilantunkan dengan melodi
tertentu, tetapi ia juga dapat dianalisis melalui perangkat kebahasaan yang
membangun mantra tersebut. Hal tersebut disebut ‘poetic reading’, yakni usaha
untuk mengeksplorasi kenikmatan tembang (lelangenan), sedangkan yang kedua
berfokus pada analytical reading. Analytical reading, yakni usaha untuk
memahami teks tembang sebagai bahan analisis untuk dikupas dan didalami
commit to user
digilib.uns.ac.id
kandungan unsur yang membangun. Hal tersebut bertumpu pada sebagaimana
yang disimpulkan oleh Arps (1990:413) berikut kutipan lengkapnya tembang
verse is not always sung. It can be spoken as well. but voicing it as song and
voicing it as speech serve different ends. The first can be called poetic and the
second analytical.
Selain poetical dan analytical tidak menutup kemungkinan adanya
magical reading, hal ini dilakukan untuk menyingkap dan menguak kandungan
magis yang terdapat dalam mantra kidung Jawa. Penelitian ini menggunakan
analytical reading untuk menganalisis perangkat kebahasaan yang membangun
mantra kidung Jawa. Hal ini dipilih karena penelitian ini berfokus pada analisis
tekstual mantra kidung Jawa khususnya penggunaan repetisi dan fungsi yang
terkandung dalam mantra kidung Jawa.
Mantra kidung Jawa sebagai data dalam penelitian ini diambil dari Kitab
Primbon Atasadhur Adammakna (Sambetanipun Betaljemur) (selanjutnya disebut
dengan KPAA). Dalam KPAA terdapat 12 macam mantra yang secara umum
berisi tiga hal: pertama, perlindungan diri dari segala malapetaka dan segala
penyakit (slamet atau rahayu), kedua mendatangkan kekuatan adikodrati
(kasekten), dan ketiga menghadirkan ketentraman dalam hidup (katentreman).
Secara khusus isi mantra dipraktikkan dalam kondisi dan situasi tertentu yang
dihadapi oleh pembaca mantra atau pengguna mantra, misalnya pada waktu
perjalanan jauh, mendirikan rumah, menjaga bayi dari makhluk gaib, dan berbagai
kondisi khusus lainya.
commit to user
digilib.uns.ac.id
Mantra tergolong sebagai bahasa ritual, maka ia banyak memiliki bentuk-
bentuk repetisi. Repetisi merupakan karakteristik dari bahasa ritual sebagaimana
dipaparkan oleh Gill (1981) menyatakan bahwa repetisi dan elaborasi dari elemen
bahasa lain menjadi karakteristik yang dominan dalam bahasa ritual (dalam
Keane, 1997:52). Menurutnya repetisi yaitu bentuk pengulangan dan elaborasi
(penjajaran bahasa dari dua bahasa) menjadi ciri khas bahasa ritual.
Becker (1998:84) dalam The linguistics of Particularity: Interpreting
Superordination in a Javanese Text menerangkan bahwa repetisi dan reduplikasi
-melalui pengulangan sebagian atau keseluruhan- yang ia istilahkan strategi
repetisi telah menjadi karakter estetika Jawa dan Asia Tenggara pada umumnya.
Apa yang dipaparkan oleh Becker (1998) menandaskan bahwa repetisi menjadi
ciri khas yang melekat pada estetika Jawa. ‘Strategi pengulangan’ sebagaimana
Becker istilahkan mengemban penanda penting bahwa dibalik strategi
pengulangan terdapat makna tertentu baik itu penegasan, penguatan dan
penjelasan atau mungkin keindahan. Tannen (2007:46), seorang murid dari
Becker yang menekuni repetisi dalam percakapan, mengatakan senada dengan
gurunya bahwa repetisi sebagai sebuah strategi pengulangan mempunyai makna
menghubungkan jalinan setiap unsur yang terdapat dalam kohesi teks melalui
pengulangan leksikal.
Gonda (1988:190) pada saat mengulas mantra Satapatha-Brahmana
mengatakan bahwa gaya yang mencolok dari mantra Satapatha-Brahmana yaitu
mengulang-ulang penjelasan dengan maksud yang sama pada posisi akhir dan
pada posisi yang lain. Gonda memberi penekanan bahwa repetisi dalam mantra
commit to user
digilib.uns.ac.id
Satapatha-Brahmana menjadi stylistic peculiarities, yaitu mengulang makna dan
pikiran yang sama melalui gaya repetisi yang khas (Gonda, 1988:264).
Senada dengan Gonda (1988), Yelle (2003:11) juga memberi pernyataan
yang sama pada saat mengulas mantra Tantra Hindu ia mengatakan bahwa mantra
tidak hanya mengulang, tetapi berulang-ulang (mantras are not only repeated, but
repetitive). Hal ini mempunyai maksud bahwa pengulangan menjadi ciri khas
mantra. Widodo (2011a) sewaktu menganalisis aspek tekstual dan gramatikal
pada mantra Kidung Rumeksa Ing Wengi atau Kidung Mantrawedha menunjukkan
bahwa aspek gramatikal yang dominan yang ditemukan dalam Kidung Rumeksa
Ing Wengi yaitu aspek pengacuan (referensi), sedangkan aspek leksikal yang
dominan yaitu aspek repetisi. Repetisi dalam kajian tersebut mengacu pada
pengertian pengulangan satuan lingual (bunyi, suku kata, kata, atau bagian
kalimat) yang dianggap penting untuk memberi tekanan dalam sebuah konteks
tuturan (Sumarlam, 2010:35).
Repetisi sebagai kekhasan dalam mantra patut untuk dikaji dan ditelisik
lebih dalam, karena repetisi mempunyai andil dalam menggerakkan daya
keyakinan (cogency) bagi pengamal mantra. Bentuk-bentuk pengulangan dengan
menggunakan varian satuan lingual yang dibaca secara berulang-ulang akan
menimbulkan keampuhan atau kemanjuran (efficacy; mandhi; manjur) (periksa
Widodo, 2012a). Repetisi bukan salah satu unsur dalam mantra yang
menghadirkan kemanjuran, tetapi ia bagian yang utama dalam mewujudkanya.
Brown (2000:223) menegaskan bahwa repetisi merupakan titik sentral dalam
membangun sistem semiotik. Bertalian dengan mantra, repetisi menjadi spirit

commit to user
digilib.uns.ac.id
penggerak dalam membangun keutuhan struktur dalam artian memenuhi
persyaratan kidung sekaligus juga membangkitkan sugesti bagi pengamal mantra.
Pengkajian ini bertolak dari repetisi sebagai kekhasan kebahasaan yang terdapat
dalam mantra kidung Jawa yang pada akhirnya dapat menjelaskan fungsi
kelingualan dalam mantra kidung Jawa.
Repetisi dalam isu linguistik di Indonesia seringkali terkait dengan ‘gaya
bahasa’ yang berfungsi penegasan (periksa Keraf, 1994: 127-128 ; Ratna, 2009 :
206), bukan sebagai ‘gejala bahasa’. Sehingga repetisi lebih cenderung bersifat
sastrawi, ia dalam artian lebih pada pengkajian sastra. Berkaitan dengan hal
mantra, pengkajianya banyak dilakukan sebagai kajian sastra lisan. Sebagaimana
dilakukan oleh Soedjijono (1985), Saputra (2007), Vidiyanti (2009) pendekatan
kajian mereka bertumpu pada kajian ‘formula’ dan ‘ungkapan formulaik’.
Formula adalah ”a group of words which is regularly employed under the same
metrical conditions to express a given essential idea” (kelompok kata yang secara
teratur dimanfaatkan dalam kondisi matra yang sama untuk mengungkapkan satu
ide yang hakiki), sedangkan ungkapan formulaik adalah “a line or half line
constructed on the pattern of the formulas” (larik atau separuh larik yang disusun
atas dasar pola formula) (Lord, 1971:30).
Tujuan kajian tersebut pada akhirnya membuktikan jejak-jejak kelisanan
(residu kelisanan) dalam mantra (lihat Ong, 1982:11). Kelisanan dalam mantra
merupakan sebuah keniscayaan karena ia bagian dari tradisi lisan yang
berkembang dengan ‘mulut bersambut’ atau ‘tutur tinular’ (lihat Sutarto, 2011a:6
; 2011b: viii). Singkat kata, transmisi mantra dalam ruang kultural kelisanan yang
commit to user
digilib.uns.ac.id
pekat, maka sebuah keniscayaan pula dalam bentuk formalnya unsur kelisanan itu
masih tampak.
Penelitiaan ini mengkaji bentuk bentuk repetisi dan fungsi yang
terkandung dalam mantra kidung Jawa pada KPAA. Analisis repetisi pada mantra
kidung Jawa bertumpu pada apa yang dipaparkan Jakobson (1960:358)
mengatakan bahwa projecting the principle of equivalence from the axis of
selection into the axis of combination. Proyeksi dari prinsip keseimbangan dari
poros sintagmatik dan poros paradigmatik. Secara struktural mempunyai implikasi
bahwa hasil proyeksi tersebut muncul sebagai pengulangan lingual yang variatif
yang terdapat dalam tataran gramatikal, leksikal, dan semantik. Tataran
gramatikal yaitu terjadinya pengulangan bentuk dengan pola sintaksis yang sama,
sedangkan pada tataran leksikal terjadi pengulangan bentuk leksikal (kata maupun
frasa) dengan kategori yang sama. Pada tataran semantik mempunyai maksud
bahwa pengulangan makna tersebut dengan menggunakan satuan lingual yang
berbeda dan pengulangan makna tersebut masih dalam jangkauan medan leksikal
yang sama dan relasi makna yang sama (sinonim).
Secara ringkas pengulangan tersebut terjadi pada semua lapis kebahasaan
sebagaimana dipaparkan Jakobson (1966:399) on every level of language the
essence of poetic artifice consists in recurrent returns. Dari pemaparan repetisi
tersebut yang menarik dan menjadi kekhasan dalam mantra kidung Jawa yaitu
adanya pengulangan yang terjadi pada ketiga dimensi atau ketiga cakupan yaitu
gramatikal, leksikal, dan semantik secara serentak dan seimbang. Jadi, repetisi
commit to user
digilib.uns.ac.id
tersebut muncul bukan karena fenomena ke-gaya-an bahasa, tetapi lebih dampak
dari upaya pengungkapan prinsip keseimbangan.
Seruntut dengan kajian repetisi di atas, fungsi dalam hal ini merujuk pula
pada apa yang diungkapkan oleh Jakobson (1960) tentang enam fungsi
kebahasaan yaitu (1) emotif atau emotive (expressive) (2) konatif (appellative) (3)
metalingual (metalinguistic,'glossing') (4) puitik (aesthetic) (5) referensial
(cognitive, denotative, ideational) (6) phatis (Jakobson, 1960:357). Dari keenam
fungsi bahasa tersebut digunakan untuk menganalisis fungsi-fungsi kebahasaan
yang terdapat dalam mantra kidung Jawa yang berfokus pada penggunaan repetisi.
Ada tiga fungsi yang dominan dalam mantra kidung Jawa yaitu fungsi
referensial, puitis, dan konatif. Ketiga fungsi tersebut bekerja pada jalur
penyampai pesan (referensial). Fungsi referensial disini terdapat dua pemilahan
fungsi, yaitu fungsi repetisi dan fungsi mantra kidung Jawa itu sendiri dalam
dimensi sosialnya. Fungsi puitis berfokus pada perangkat keindahan mantra
kidung Jawa (puitis), dan fungsi konatif berfokus pada mitra tutur atau interlokusi
melalui bentuk verba imperatif (konatif) yang terdapat dalam mantra kidung Jawa.
Ketiga fungsi tersebut membangun keutuhan mantra kidung Jawa secara
memadai.
Penelitian mantra Jawa baik yang dilakukan sarjana Barat maupun sarjana
Timur telah banyak memberi kontribusi bagi pengkajian bahasa Jawa, sastra lisan
dan antropologi budaya Jawa. Bermula dari Soedjijono dkk, (1985) yang meneliti
mantra yang terdapat di empat wilayah di Jawa Timur yaitu Magetan, Malang,
Probolinggo, dan Banyuwangi. Fokus kajiannya yaitu pada analisis struktur dan
commit to user
digilib.uns.ac.id
isi mantra Jawa di Jawa Timur. Hefner (1985) yang meneliti bahasa ritual di
komunitas Hindu Jawa di Bromo. Keeler (1987) yang memaparkan mantra Jawa
sebagai bagian studi etnografinya tentang masyarakat Jawa. Baik Hefner (1985)
dan Keeler (1987) tidak menjadikan mantra sebagai kajian sentral, tetapi mantra
hanya bagian dalam lanskap kebudayaan Jawa. Selain itu, Saputra (2007)
mengkaji mantra Sabuk Mangir dan Jaran Goyang sebagai sastra lisan yang
mencerminkan budaya masyarakat Using di Banyuwangi. Hartarta (2008)
mengkaji mantra pengasihan Jawa dengan pendekatan sosiologi sastra.
Perbedaan mendasar penelitian ini dengan penelitian yang terdahulu
terletak pada tiga hal: pertama, fokus kajian penelitian ini memaparkan aspek
kebahasaan dari mantra kidung Jawa khususnya repetisi dan kekhasan aspek
kebahasaan pada umumnya yang terdapat dalam mantra kidung Jawa. Dari kajian
repetisi tersebut akan terkuak fungsi yang terkandung dalam mantra kidung Jawa,
baik fungsi praktis kebahasaan maupun fungsi ideologis yang diembannya.
Kedua, penelitian terdahulu menggunakan mantra yang tidak bisa dilantunkan
(ditembangkan) hanya bisa dirapal (dibaca). Hal ini menunjukkan bahwa mantra
kidung mengindikasikan bahwa mantra tersebut mempunyai hubungan dekat
dengan masyarakat. Hal ini mempunyai maksud bahwa mantra kidung
diperuntukkan untuk masyarakat biasa atau masyarakat pada umumnya, sehingga
ia tidak hanya mengantarkan keampuhan mantra bagi penggunanya, tetapi
mempunyai fungsi sosial ideologis yang diembanya. Ketiga, mantra kidung ini
bersumber dari KPAA bahwa penamaan mantra yang ada kata ‘wedha’ dalam
KPAA merupakan interpretasi baru yang belum ada dalam buku atau manuskrip
commit to user
digilib.uns.ac.id
kuno sebelumnya (periksa Arps, 1996a:104-108). Atas dasar latar belakang
tersebut, penelitiaan ini memaparkan dan menjelaskan “Mantra Kidung Jawa”
yang terdapat dalam KPAA dengan fokus kajian pada penggunaan aspek repetisi
dan fungsi yang terkandung.
1.2 Rumusan Masalah
Dari latar belakang masalah di atas rumusan masalah sebagai fokus
penelitian sebagai berikut
1.2.1 Bagaimanakah kekhasan aspek bahasa pada mantra kidung Jawa ?
1.2.2 Bentuk-bentuk repetisi apa sajakah yang terdapat dalam mantra
kidung Jawa ?
1.2.3 Bagaimanakah fungsi repetisi dalam mantra kidung Jawa ?
1.3 Tujuan Penelitian
Berdasarkan rumusan masalah di atas dapat ditarik tujuan penelitian sebagai
berikut.
1.3.1 Mengetahui kekhasan aspek kebahasaan mantra kidung Jawa.
1.3.2 Memaparkan bentuk-bentuk repetisi yang terdapat dalam mantra
kidung Jawa.
1.3.3 Menjelaskan fungsi repetisi yang terkandung dalam mantra kidung
Jawa.
commit to user
digilib.uns.ac.id
1.4 Manfaat Penelitian
Manfaat penelitian ini terutama adalah usaha untuk mendeskripsikan
penggunaan repetisi pada mantra kidung Jawa dalam KPAA yang dapat
dibedakan secara teoretis dan praktis. Secara teoretis penelitian ini memberi
manfaat sebagai berikut:
1.4.1 Memberikan kontribusi ilmiah di bidang analisis wacana dari aspek
leksikal: khususnya penggunaan repetisi dalam mantra kidung Jawa dan
memberikian kontribusi bagi pengkajian register bahasa ritual Jawa pada
umumnya.
1.4.2 Memberikan referensi yang mendalam mengenai fungsi repetisi pada
mantra kidung Jawa khususnya fungsi repetisi. Memberikan kontribusi
fungsi kebahasaan Jakobson yang digunakan dalam mantra kidung Jawa.
1.4.3 Memberikan perspektif akademik terhadap primbon Jawa khususnya mantra
kidung melalui perspektif linguistik deskriptif, tidak sekadar melihat
primbon melalui pendekatan mitis dan irasional.
Secara praktis penelitiaan ini memberi manfaat sebagai rujukan tentang
pengkajian penggunan repetisi mantra kidung Jawa dan memberi manfaat bagi
praktisi mantra Jawa, budayawan, dan pengamal mantra sebagai salah satu daftar
acuan tentang pemanfaatan repetisi mantra Jawa khususnya dalam KPAA dan
mantra dalam umumnya.
commit to user
digilib.uns.ac.id
BAB II
LANDASAN TEORI, TINJAUAN PUSTAKA, DAN KERANGKA PIKIR
2. 1 Landasan Teori
2.1.1 Mantra dalam Masyarakat Jawa
Saidi (2003:3) mengatakan pandangan hidup orang Jawa, dikuasai oleh
tiga ide yang paling mendasar, yaitu (1) ide sakti dan mana bahwa ada suatu
kekuatan gaib yang dipunyai oleh seorang manusia istimewa, seperti raja dan
pandai besi (empu). Sakti ini dapat diperkuat dengan tapa, dan juga dengan kata-
kata mantra, buku-buku atau lontar yang dikarang oleh pujangga keraton (istana).
(2) Ide percaya kepada taal magies, bahwa isi kata-kata dapat memengaruhi
keadaan dunia melalui mantra, maka seorang pendeta bahasa (taal priester) dapat
memengaruhi jalan dunia. Sebab ’kata’ itu identik dengan benda yang ditandai
dengan kata tersebut. Siapa yang menguasai ’ kata’, maka akan menguasai benda-
benda atau anasir-anasir lain yang dinyatakan dengan kata-kata itu. (3) semua
anasir, kenyataan, benda, bayangan-bayangan rohani itu dibagi dalam klasifikasi
kosmos. Misalnya, gelap terang, baik-jahat, pangiwa-panengen dan sebagainya.
Mantra berkaitan erat dengan kepercayaan taal magies karena mantra tidak
hanya konstruksi kata dalam larik saja, tetapi mengandung daya magis tertentu.
Daya magis tersebut dapat diaktivasi oleh pengamal mantra. Hal ini terkait erat
dengan penghayat mistik atau kebatinan yang telah dihayati oleh sebagian
masyarakat Jawa.
commit to user
digilib.uns.ac.id
2.1.2 Pengertian Mantra
Dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia, mantra didefinisikan sebagai
perkataan atau ucapan yang memiliki kekuatan gaib (Alwi, dkk, 2002:713).
Poerwadarminta (1955:142) mengatakan bahwa mantra dikenal dengan istilah
kalimat magis (magic sentence) kontruksi kalimat yang membawa daya magis
bagi pengamal mantra atau pembaca mantra.
Istilah mantra sangat akrab dikenal dalam lingkungan Hindu dan Budha.
Dua agama tersebut menjadikan mantra sebagai sarana peribadatan, mantra
dianggap sebagai teks suci (sacred text) (Yelle, 2003:3). Lebih lanjut Yelle
(2003:9) mengatakan dalam tradisi tantra mantra berarti hasil dari kontemplasi
(mananā ) lalu seseorang memeliharanya (trāyate). Mantra diturunkan dari akar
verba man yang berarti berpikir atau merenung, dan mendapat sufiks (akhiran) tra
yang berarti ‘sebagai sarana berpikir atau merenung’ (an instrument of thought).
Mantra sering dieja man-te-ra adalah kata-kata atau ayat yang apabila
diucapkan dapat menimbulkan kuasa gaib atau jampi (Soedjijono, 1985:24).
Koentjaraningrat (1981:177) menyebutkan bahwa mantra merupakan unsur
penting di dalam teknik ilmu gaib (magic). Mantra berupa kata-kata dan suara-
suara yang sering tidak berarti, tetapi yang dianggap berisi kesaktian atau
kekuatan mengutuk. Mantra kidung Jawa dalam penelitian ini, artinya rangkaian
kata dalam bahasa Jawa yang mengandung kekuatan magis yang dapat dilagukan
atau disenandungkan dengan titi nada tertentu (verse form).
Mantra yang terdapat dalam KPAA merupakan mantra yang
bersinggungan dengan tradisi agama Islam hal ini terlihat jelas dalam kidung
commit to user
digilib.uns.ac.id
mantrawedha yang didalamnya tersebut nama-nama nabi dan rasul agama Islam
(periksa Widodo, 2011a). Di mantra kidung setyawedha di dalamnya berisi rukun
iman yang dikemas dalam metrum dhandanggula (periksa Widodo, 2012a). Dari
pemaparan pengertian mantra di atas, mantra kidung Jawa dalam penelitian ini
mempunyai batasan yaitu konstruksi kalimat (kata, frasa, dan klausa) yang
mempunyai daya magis bagi pengamalnya dan mantra tersebut dapat dilagukan
dengan titi laras tertentu (metrum atau verse form).
2.1.3 Jenis- Jenis Mantra
Hien (2009:163) membagi mantra dalam tiga jenis, yaitu
1. Panulahan atau paneluhan yaitu mantra untuk menolak kehadiran dan
pengaruh setan, hantu dan roh jahat, atau untuk memanggil dan memohon roh-roh
yang baik, (2) Jampe yaitu mantra untuk manusia, binatang, tumbuh-tumbuhan
dan rerumputan, hujan, angin dan sebagainya, (3) Rajah atau doa dalam bentuk
riwayat raja dan pangeran. Di tanah Sunda, riwayat raja diceritakan dalam bentuk
pantun diyakini memiliki kekuatan penolak bala.
Hartarta (2010: 43-47) membagi mantra berdasarkan fungsi atau gunanya
sebagai berikut: (1) Mantra pengasihan yaitu mantra yang memiliki kekuatan
untuk memikat lawan jenis atau objek sasaran tertentu yang menjadi sasarannya.
Objek sasaran akan terpesona dengan sang pengamal mantra. (2) Mantra
kanuragan juga disebut dengan mantra aji-aji untuk mencapai kekebalan tubuh
(atosing balung, uleting kulit). (3)Mantra kasuksman yaitu mantra yang terdapat
dalam olah batin atau pendakian ke alam batin yang esoteris. (4)Mantra pertanian
yaitu mantra yang digunakan dalam ritual-ritual pertanian ketika menabur benih,
commit to user
digilib.uns.ac.id
menanam, memetik panen untuk mencapai keselarasan dengan alam. (5) Mantra
penglarisan yaitu mantra yang digunakan untuk menarik datangnya rejeki melalui
jalur perniagaan. (6) Mantra panyuwunan yaitu mantra yang digunakan pada saat
kegiatan-kegiatan tertentu untuk memperoleh keselamatan, misalnya, mendirikan
rumah, menggali sumur, menebang pohon, dan sebagainya. (7) Mantra panulakan
yaitu mantra yang digunakan untuk melindungi diri dari gangguan-gangguan
orang-orang jahat dan makluk halus untuk memperoleh keselamatan. (8) Mantra
pengobatan yaitu mantra yang digunakan untuk mengobati penyakit-penyakit
tertentu atau yang lebih dikenal dengan metode rukyah dan juga sewaktu
pemasangan susuk. (9) Mantra trawangan/sorog yaitu mantra yang digunakan
untuk menembus dimensi alam lain (alam astral). (10) Mantra pangalarutan yaitu
mantra yang digunakan untuk meredam amarah atau emosi seseorang. (11)
Mantra sirep atau panglerepan yaitu mantra yang digunakan untuk menidurkan
seseorang dalam jangka waktu tertentu (hipnotis).(12) Mantra pangracutan yaitu
mantra yang digunakan untuk melarutkan ilmu seseorang ketika menjelang ajal.
Mantra (13) dhanyangan yaitu mantra yang digunakan untuk berkomunikasi
dengan roh-roh tertentu.
Mantra kidung Jawa dalam penelitian secara umum berisi tiga hal:
pertama, perlindungan diri dari segala malapetaka dan segala penyakit (slamet
atau rahayu), kedua mendatangkan kekuatan adikodrati (kasekten), dan ketiga
menghadirkan ketentraman dalam hidup (katentreman). Secara khusus isi mantra
dipraktikkan dalam kondisi dan situasi tertentu yang dihadapi oleh pembaca
commit to user
digilib.uns.ac.id
mantra atau pengguna mantra, misalnya pada waktu perjalanan jauh, mendirikan
rumah, menjaga bayi dari makhluk gaib, dan berbagai kondisi khusus lainya.
2.1.4 Mantra dalam Kitab Primbon Jawa
Banyak sekali jenis-jenis mantra yang beredar di wilayah nusantara
khususnya Jawa, baik tertulis maupun tidak tertulis. Mantra yang tidak tertulis
artinya mantra tersebut terdapat dalam ingatan kognitif para dukun di Jawa. yang
hanya diwariskan secara terbatas melalui murid-muridnya dan tamu pilihanya,
sedangkan mantra yang tertulis secara masal dan dipublisikan yaitu mantra yang
terdapat dalam kitab primbon.
Dukun adalah orang yang dianggap memiliki ilmu gaib atau science
occult dan dianggap sebagai ‘orang tua’, yaitu orang yang bisa memberi
pertolongan kepada orang lain. Woodward (2011:71) mengatakan bahwa dukun
juga merujuk pada pitulung (helper), ahli kebatinan (mystic), ahli ngilmu Jawa
(expert in Javanese science), wong tuo (elders), wong pinter/ngerti (smart
person). Kondisi kekinian mereka juga sering disebut “paranormal”
(paranormals) atau praktisi penyembuhan alternatif (pengobatan alternative).
Dukun merupakan pekerjaan profesi seperti dukun bayi, dukun pijat, dukun sunat,
dukun khitan, artinya sesorang yang memiliki keahlian mengurus bayi, memijat
orang lain dan mengkhitan anak. Pedukunan disini adalah masalah yang ada
hubunganya dengan masalah kebatinan, yaitu menyangkut mempunyai kelebihan
atau kekuatan dibanding manusia normal (Hanif, 1992:16-20). Selain itu, dukun
bukan gelar yang diperoleh dari sekolah atau akademi, ia merupakan pemberian
dari masyarakat karena masyarakat merasa tertolong dan terbantu dengan

commit to user
digilib.uns.ac.id
kehadiran dukun. Dalam praktik kesehariannya dukun biasanya menggunakan
kitab primbon sebagai pedoman atau pegangan (guide books), dalam menjalankan
tugasnya, yaitu membantu sesama : menentukan hari baik untuk hajatan
pernikahan sampai dengan menentukan waktu hubungan badan suami istri agar
mendapat benih yang unggul (Woodward, 2007:75), mendirikan rumah,
menambah kekuatan dan keperkasaan, bahkan preman (bandit) mendatangi dukun
untuk menambah kekuatan. Hal ini sebagaimana dinarasikan oleh Till (2011:96) :
A report dating from 1888 (which refers to central Java rather than
Batavia), describes at visit to the dukun. At his first visit, the client handed
over a 5o-cent coin from which an amulet would be forged. During this and
subsequent visits to the dukun, incense would be burned and incantations
recited from a primbon, a Javanese book of mysticism rather like an
almanac. Although the concultation was free of charge, the dukun would
urge the aspiring miscreant: ‘remember the old dukun’. The account states
that dukuns tended to be quite prosperous as result, and could pay the 60-
guilder fine imposed for these disreputable practises without blinking.
Sebuah laporan yang berasal dari tahun 1888 (yang lebih mengacu Jawa
Tengah daripada Batavia), menjelaskan pada sebuah kunjungan ke dukun.
Pada kunjungan pertamanya, klien menyerahkan koin 50 sen yang akan
ditempa menjadi jimat. Dan dalam kunjungan berikutnya, dukun akan
membakar dupa lalu dukun membacakan mantra yang diambil dari primbon,
sebuah buku mistik Jawa yang mirip seperti almanak. Meskipun konsultasi
itu gratis, dukun akan mendesak kepada calon bandit : ‘ingat sang dukun
tua’. Hal itu menyatakan bahwa dukun ikut menentukan dalam
kesuksesanya dan pada akhirnya membayar 60 gulden yang dikenakan
untuk praktek-praktek jelek tanpa berkedip.
Cerita di atas secara implisit menegaskan bahwa pembacaan mantra yang
dilakukan oleh dukun bersumber dari kitab primbon.
Soedjijono, dkk (1985:15) mengatakan bahwa mantra ada yang tertulis
pada lempengan tanah liat, batu, rontal, buku suci, buku mantra atau buku-buku
primbon. Sementara itu, ada mantra yang tidak terpublikasi secara luas, melainkan
commit to user
digilib.uns.ac.id
hanya dimiliki oleh pemilik-pemilik mantra tertentu. Mantra kidung dalam
penelitian ini yaitu mantra yang terdapat dalam kitab primbon.
2.1.5 Pengertian Primbon
Primbon adalah kitab yang berisikan (perhitungan hari baik, hari naas);
buku yang menghimpun berbagai pengetahuan kejawaan, berisi rumus ilmu gaib
(rajah, mantra, doa, tafsir mimpi) sistem bilangan yang pelik untuk menghitung
hari mujur untuk mengadakan selametan, mendirikan rumah, memulai perjalanan
dan mengurus segala macam kegaitan yang penting, baik bagi perorangan maupun
masyarakat.
Subalidinata (dalam Sarworo 2008:7) menduga bahwa kata ‘primbon’
berasal dari kata dasar ‘imbu’ yang diberi awalan pari- atau per- dan akhiran –an,
jadi, “pari/per-imbu-an”. Imbu berarti simpan atau peram. Sehingga, parimbon
‘perimbon’ atau primbon berarti sesuatu yang disimpan. Dapat juga diartikan
sebagai tempat simpan-menyimpan. Tempat itu berupa kitab atau buku. Materi
yang disimpan di dalam kitab tentu saja informasi-informasi dan pengetahuan-
pengetahuan penting yang berhubungan dengan kehidupan manusia. Arps
(1999:437) menduga primbon sebagai kumpulan dari cathetan ‘tulisan tangan’
atau compendium. Jadi, primbon mempunyai maksud pengetahuan mistik yang
terus diperbarui, karena Arps menduga bahwa akar kata dari primbon yaitu
imbuh ‘tambah’. Artinya catatan yang terus menerus diperbarui manakala ada
tambahan ilmu yang baru.
commit to user
digilib.uns.ac.id
2.1.6 Kitab Primbon Jawa
Dari ragam pengertian primbon di atas pengertian dari Subalidinata (2008)
lebih mewakili dari makna primbon yang sesungguhnya. Primbon bermakna
sesuatu yang disimpan. Primbon pertama kali adalah tradisi lisan yang
diwejangkan oleh sesepuh pinisepuh Jawa yang mumpuni atau jalma limpat
seprapat tamat, yaitu orang yang menguasai ilmu waskita yang mampu membaca
semiotika alam (tanda-tanda alam) yang diajarkan turun-temurun melalui proses
esoteris dan laku batin tertentu (melalui beragam tirakat).
Kitab primbon pada awal mulanya adalah teks yang bersifat privat dan
rahasia. Ia hanya dapat diberikan kepada seseorang melalui transmisi keguruan
(jalur berguru) melalui sesepuh atau dukun. Selain itu, kitab primbon adalah
kumpulan dari catatan lepas (kompendium) yang dihimpun oleh seorang
pinisepuh dari berbagai sumber. Isi kitab primbon secara umum berisi kaweruh
esoteris magis, yaitu ilmu magis yang diperoleh melalui beragam praktik asketik
(laku), seperti, mantra, rajah, perhitungan hari baik dan buruk, serta pengetahuan
magis lainya. Upaya penulisan kitab primbon adalah untuk memberikan warisan
kepada generasi yang akan datang. Tujuan penulisan tersebut secara implisit
tertulis di sampul depan (cover) KPAA sebagai berikut.
ngewrat ilmu-ilmu ingkang taksih ginaib ingkang dereng kasumereban

dening ngakathah pepethikan saking rupi-rupi primbon Jawi seratan kina,
ngengingi kawruh ulah kabatosan wajib kita pepetri, sinten mangertos
bilih ing tembe wingking kathah pigunanipun.
(KPAA memuat ilmu-ilmu yang masih gaib (rahasia) yang belum

diketahui oleh khalayak yang diambil dari pelbagai macam kitab primbon
Jawa kuno, yang membahas pengetahuan kebatinan (esoteris) yang wajib
kita ketahui, siapa tahu dibelakang hari banyak manfaatnya).
commit to user
digilib.uns.ac.id
Karena kitab primbon hasil dari upaya mengumpulkan catatan lepas dari
pinisepuh, maka memunculkan variasi teks yang beragam dalam kitab primbon,
khususnya dalam penulisan mantra kidung.
Variasi teks muncul karena dua hal pertama karena proses penulisan
(literacy) yang didalamya terdapat dua proses, yaitu penulisan mantra pertama
kali oleh murid dari guru dan produksi publikasi mantra melalui percetakan.
Kedua disebabkan oleh mantra yang telah diperformasikan melalui bentuk kidung
menghadirkan variasi teks untuk menyesuaikan irama dan titi nada yang sesuai.
Teks mantra yang tertulis dan teks yang diperformasikan atau ditembangkan akan
menimbulkan variasi dalam praktiknya.
Maka penelitian ini fokus pada mantra (teks) yang tertulis dalam kitab
primbon. Karena teks hadir terlebih dahulu sebelum performansi. Hal ini mengacu
pada apa yang dilakukan oleh Arps sewaktu meneliti ‘tembang dalam dua tradisi’
(1990) dan Kidung Rumeksa Ing Wengi (1996a) dengan tegas Arps mengatakan
without text there is no prayer (1996a:65) artinya mantra kidung yang digunakan
sebagai sarana ritual bersumber dan bermuasal dari teks mantra (tertulis).
Berkaitan dengan hal ini, Kadarisman (2009:104) mempertegas:
Teks sastra tidak harus hadir dan lahir melalui pentas. Dalam hal tembang
performance, atau yang dalam istilah lokalnya dikenal sebagai macapatan,
hampir dipastikan bahwa “teks” selalu mendahului pentas. Perlu dicatat
bahwa istilah “teks”di sini diartikan secara longgar, sebagai a strech of
verbal discourse. Jadi, “teks” bisa meliputi wacana lisan maupun tertulis.
Jika yang ditekankan adalah pengertian teks tertulis, maka definisi
formalnya menjadi an orthographic (or phonetic) record of the stretch of
verbal discourse.
Macam-macam kitab primbon sebagai berikut: Suyami (2008:1-2)

commit
menginformasikan untuk wilayah to userdan Yogyakarta, kitab primbon
Surakarta
digilib.uns.ac.id
sedikitnya dijumpai dalam 25 macam, meliputi: primbon (6 buku) terdiri atas (1)
Primbon tuwin Wirid (1 buku), (2) Primbon Cariyos jimat (1 buku), (3) Primbon
Ciptasasmita (1 buku), (4) Primbon Jampi (1 buku), (5) Primbon Jampi Jawi I (1
buku), (6) Primbon Jawi (1 buku), (7) Primbon Mangkuprajan (1 buku), (8)
Primbon Petangan (1 buku), (9) Primbon Pujamantra (1 buku), (10) Primbon
Racikan Jampi II (1 buku), (11) Primbon Sabda Pandita (1 buku), (12) Primbon’s
Geneesmiddelen E recepten (1 buku), (13) Serat Primbon (3 buku), (14) Serat
Primbon Jampi Jawi (1 buku), (15) Serat primbon saking kaislaman (1 buku),
(16) Serat primbon suluk warna-warni (1 buku), (17) Serat Primbon walandi (1
buku), (18) serat primbon warni-warni (1 buku). Suyami (2008:2) menambahkan
informasi di perpustakaan BPSNT Yogyakarta terdapat dua kitab primbon yaitu,
‘Serat Primbon Pawukon Bayi Lahir’ dan ‘Serat Primbon Pranatamangsa’.
Kitab Primbon yang dihimpun oleh Kanjeng Pangeran Harya
Tjakraningrat yang dikeluarkan oleh Siti Woeryan Soemodiyah Noeradya dan
diterbitkan oleh Soemodijoyo Maha Dewa, Yogyakarta atau CV Buana Raya Solo
sebagai berikut: (1) Kitab Primbon Betaljemur Adammakna, (2) Kitab Primbon
Lukmanakim Adammakna, (3) Kitab Primbon Atassadhur Adammakna, (4) Kitab
Primbon Bektijammal Adammakna,(5) Kitab Primbon Shahdhatsahthir
Adammakna, (6) Kitab Primbon Qomarrulsyamsi Adammakna,(7) Kitab Primbon
Naklassanjir Adammakna, (8) Kitab Primbon Quraysin Adammakna, (9) Kitab
Primbon Ajimantrawara, Yogabrata, Yogamantra, dan (10) Kitab Primbon Kunci
Betaljemur.
commit to user
digilib.uns.ac.id
2.1.7 Mantra Kidung Jawa dalam KPAA
Mengingat banyaknya teks primbon yang beredar di masyarakat Jawa
penelitian ini fokus pada mantra Jawa yang berbentuk kidung (tembang) yang
terdapat dalam Kitab Primbon Atassadhur Adammakna (Sambetanipun
Betaljemur), yang diterbitkan oleh Soemodidjojo Maha Dewa, Ngayagyakarta
Hadiningrat dan CV Buana Raya (cetakan kelima tahun 1994).
Pertimbangan yang mendasari dipilihnya KPAA adalah (1) mantra kidung
artinya, mantra yang dapat disenandungkan, ditemukan di dalam KPAA. Dalam
kitab primbon yang lain juga terdapat mantra, misalnya Kitab Primbon
Betaljemur Adammakna, tetapi mantra tersebut tidak berupa kidung yang hanya
bisa dibaca atau dirapal saja. (2) yaitu di dalam KPAA terdapat salah satu mantra
yang sudah banyak dihapal oleh sebagian besar masyarakat Jawa, yaitu kidung
mantrawedha (KM) atau lebih dikenal dengan Kidung Rumeksa ing Wengi. Hal
ini mencerminkan bahwa mantra sebagai sarana ritual dapat diterima dengan
mudah oleh masyarakat Jawa melalui tembang. Selain itu, mantra yang berbentuk
kidung mengindikasikan bahwa mantra-mantra tersebut pernah dekat dalam
kehidupan sehari-hari dalam masyarakat Jawa. Mantra kidung di masyarakat Jawa
saat ini masih banyak diprakktikkan khususnya Kidung Rumeksa Ing Wengi dan
kidung sesinggahan. Dua kidung tersebut masih banyak dilantunkan oleh
masyarakat dengan berbagai tujuan salah satu diantaranya, yaitu ketika
berlangsungnya hajatan dan menanam padi. (3) di dalam KPAA terdapat
penjelasan secara memadai tentang interpretasi setiap stanza yang terdapat dalam
setiap mantra. Ada upaya penafsiran yang coba dilakukan oleh penghimpun
commit to user
digilib.uns.ac.id
mantra. Mantra kidung dalam KPAA mempunyai verse form (metrum) dan ini
mempunyai dua fungsi: sebagai pedoman penulisan atau penciptaan dan sebagai
petunjuk untuk melagukan tembang. Berikut nama mantra dalam KPAA beserta
verse form yang digunakan.
Tembang sebagai verse form memiliki karakteristik yang khas yaitu pola
irama-pembeda (distinctive metrical pattern) dan kekhasan langgam
(idiosyncratic tunes) (Arps, 1990:57). Ada sebelas bentuk verse form yang paling
terkenal dan berlaku dalam masyarakat Jawa, yaitu maskumambang, pucung,
gambuh, megatruh, mijil, kinanthi, asmaradana, durma, pangkur, sinom, dan
dhandhanggula. Ihwal ini sering disebut dengan tembang cilik atau tembang
macapat. Berikut contoh struktur matriks tembang pangkur dan dhandanggula.
Karena dua tembang tersebut paling banyak dikenal dalam pelantunan mantra
kidung Jawa yaitu mantra kidung mantrawedha (KM) atau kidung rumeksa ing
wengi (dhandhanggula) dan kidung warawedha atau kidung sesinggahan
(pangkur)
Tabel 1. Struktur Matriks Tembang Pangkur
Baris a b c d e f g
Jumlah suku kata 8 11 8 7 12 8 8
Vokal akhir /a/ /i/ /u/ /a/ /u/ /a/ /i/
Baris pertama (a) terdiri dari 8 jumlah suku kata dan vokal akhir /a/, baris kedua
(b) terdiri dari 11 jumlah suku kata dan vokal akhir /i/, baris ketiga (c) terdiri dari
8 jumlah suku kata dan vokal akhir /u/, dan terus pada baris selanjutnya. Hal
serupa pada struktur matriks tembang dhandhanggula sebagai berikut
commit to user
digilib.uns.ac.id
Tabel 2. Struktur Matriks Tembang Dhandhanggula
Baris a b c d e f g h i j
Jumlah suku kata 10 10 8 7 9 7 6 8 12 7
Vokal akhir /i/ /a/ /e/ /u/ /i/ /a/ /u/ /a/ /i/ /a/
Berikut nama mantra kidung Jawa pada KPAA beserta metrum (verse form) yang
digunakan
Tabel 3. Nama Mantra dan Metrumnya
No Nama Metrum Singkatan

1 kidung suksmawedha dhandhanggula KS
2 kidung darmawedha dhandhanggula KD
3 kidung mantrawedha dhandhanggula KM
4 kidung japawedha dhandhanggula KJ
5 kidung jiwawedha dhandhanggula KJi
6 kidung reksawedha sinom KR
7 kidung yogawedha kinanthi KY
8 kidung warawedha pangkur KW
9 kidung setyawedha dhandanggula KSe
10 kidung ajiwedha durma KA
11 kidung saktiwedha durma KSa
12 kidung bagyawedha mijil KB
Kidung Sukmawedha (KS) terdiri dari 7 stanza (pada) dan 70 verse line
(gatra atau pada lingsa). Berisi tentang pentingnya suksma (ruh) dalam kehidupan
manusia. Mantra ini memfokuskan pada pengetahuan suksma yang berada dalam
diri manusia dan pemahahaman suksma akan membawa keselamatan dalam diri
manusia. Kidung Darmawedha (KD) terdiri dari 10 stanza (pada) dan 110 baris.
Mantra ini menerangkan bahwa seluruh alam dan kandungan isinya berputar dan
digerakkan oleh sang penguasa tunggal (Allah) semua tunduk dan takluk dibawah
kekuasaannya. Orang yang mengamalkan mantra ini akan bebas dari malapetaka
dan kemalangan. commit to user

digilib.uns.ac.id
Kidung Mantrawedha (KM) terdiri dari 9 stanza (pada) dan 90 baris.
Mantra ini juga dikenal dengan kidung rumeksa ing wengi yang paling banyak
dihapal oleh masyarakat Jawa, terutama stanza 1. Mantra ini berisi tentang
perlindungan di waktu malam dari macam bahaya dan malapetaka. Kidung
Japawedha (KJ) terdiri dari 14 stanza (pada) dan 140 baris. Mantra ini berisi
perlindungan diri dari malapetaka. Kegunaan khususnya yaitu untuk pengasihan
dalam artian positif, misalnya, supaya dicintai dan dikasihi oleh majikan atau
atasan. Kidung Jiwawawedha (KJi) terdiri dari 6 stanza (pada) dan 60 baris.
Mantra ini berisi perlindungan anak kecil dari gangguan gaib.
Kidung Reksawedha (KR) terdiri dari 26 stanza (pada) dan 232 baris.
Mantra ini juga disebut dengan suluk plencung. Mantra ini berisi tentang nama-
nama lelembut di tanah Jawa dan daearah kekuasaanya. Kegunaan dari mantra ini
yaitu mengusir dan menghilangkan pagebluk (penyakit menular). Kidung
Yogawedha (KY) terdiri dari 32 stanza (pada) dan 194 baris. Mantra ini
menceritakan pengetahuan tentang bagaimana menangani bayi lahir dan ketika ia
menangis karena tidak diketahui pasti penyebabnya. Mantra ini berguna untuk
perlindungan anak kecil (bayi) dari gangguan gaib. Kidung Warawedha (KW)
terdiri dari 12 stanza (pada) dan 84 baris. Mantra ini berisi penolakan dari
gangguan jin, setan dan makhluk lainya yang mengancam manusia. Mantra ini
terkenanl dengan kidung sesinggahan atau singgahan. Mantra ini berguna untuk
membetengi diri dan khususnya digunakan untuk hajatan (sewaktu
menyelenggrakan perkawinan dan khitanan).
commit to user
digilib.uns.ac.id
Kidung Setyawedha (KSe) terdiri dari 6 stanza (pada) dan 60 baris. Mantra
ini berisi rukun iman dalam agama Islam. Kegunaan mantra ini untuk
mempertebal keyakinan keagamaan seseorang, khususnya keyakinan Islam.
Selain itu, mantra ini juga berfungsi untuk meningkatkan keteguhan hati dalam
menghadapi pelbagai cobaan hidup. Kidung Ajiwedha (KA) terdiri dari 10 stanza
(pada) dan 70 baris. Mantra ini mendeskripsikan macam-macam besi dalam
khzanah Jawa yang difungsikan untuk kekuatan tubuh. Mantra ini berguna untuk
kanuragan (kesaktian), kekebalan tubuh, dan mengobati berbagai macam jenis
penyakit. Kidung Saktiwedha (KSa) terdiri 13 stanza (pada) dan 81 baris. Mantra
ini berfungsi untuk melindungi rumah baru atau waktu mendirikan rumah. Kidung
Bagyawedha (KB) terdiri dari 7 stanza (pada) dan 41 baris. Mantra ini
menjelaskan tatacara merawat plasenta bayi setelah bayi di lahirkan. Mantra ini
dibacakan pada saat mengebumikan ari-ari (plasenta) ke dalam tanah.
Munculnya kata “wedha” dalam KPAA sebagai penamaan kidung
merupakan interpretasi baru karena penamaan tersebut belum muncul dalam serat
atau kitab sebelumnya dan juga tidak ada dalam sumber-sumber lama lainya (lihat
Arps, 1996a: 107-108). Salah satunya dalam Serat Kidungan yang terbit pada
tahun 1919, penamaan kidung masih berdasarkan baris pertama dalam setiap bait
pada kidung.
Kata kidung dan kidungan dalam budaya Jawa merujuk pada berbagai
makna untuk itu berikut digambarkan penggunaan kata kidung dan kidungan di
Jawa sebagai berikut.
commit to user
digilib.uns.ac.id
Tabel 4. Makna Kata Kidung dan Kidungan di Jawa
Kidung Kidungan Penggunaan Istilah

1. Puisi yang dilantunkan - Jarang
2. Teks dalam Tembang - Jarang
3. Tembang (verse form) - Jarang
4. Puisi Jawa Pertengahan - Jarang
5. Hymne Gereja - Jarang
6. Mantra yang Oktosilabik a. genre
7. Mantra-puisi tembang b. bait yang dilantunkan
8. - dalam pertunjukan ludruk Jawa Timur
(Diadaptasi dari Arps, 1996a : 51)
Dari penggambaran di atas, kata kidung dalam penelitian ini merujuk pada
no (7) yaitu mantra yang berbentuk puisi (syair) yang dapat dilagukan atau
ditembangkan atau dikidungkan.
2.1.8 Repetisi dalam Mantra Kidung Jawa
Bentuk repetisi menjadi ciri unik dari mantra kidung Jawa dalam KPAA.
Secara umum ada dua bentuk repetisi dalam mantra yaitu repetisi internal dan
eksternal. Repetisi internal artinya bentuk-bentuk yang diulang dalam teks mantra
untuk memberi penekanan pada bagian tertentu dengan menggunakan satuan
lingual melalui pengulangan bentuk dan makna. Kedua, yaitu pengulangan
eksternal, artinya pengulangan yang dilakukan oleh pengamal mantra atau perapal
mantra dengan mengulang bagian teks tertentu untuk memfokuskan tujuan yang
diinginkan, misalnya, dalam Kidung Mantrawedha atau Kidung Rumeksa Ing
Wengi terdapat satu baris ‘sakeh ama pan sami miruda’ yang diulang beberapa
kali (misalnya 7 kali) untuk membasmi hama di sawah maupun pekarangan
dengan berkeliling mengitarinya. Dalam penelitian ini berfokus pada repetisi
internal yang terjadi pada mantra kidung Jawa.

commit to user
digilib.uns.ac.id
Repetisi dapat diidentifikasi melalui beberapa kriteria. Pengkajian repetisi
yang dominan di Indonesia yaitu sebagaimana dipaparkan oleh Keraf (1994: 127-
128), apa yang dipaparkan oleh Keraf tersebut repetisi yang berdasarkan letak
posisi satuan lingual yang mengalami pengulangan sehingga menimbulkan
pelbagai penamaan, misalnya yang berpola di awal baris biasa disebut dengan
anafora. Yang berada diakhir disebut dengan epistrofa.
Wang (2005:510) membagi repetisi dalam tiga kategori yaitu repetisi
leksikal, repetisi sintaksis, dan repetisi semantik. Ketiga kategori tersebut
dikelompokkan atas dasar terjadinya pengulangan pada aspek tertentu.
Pengelompokan tersebut merupakan ikhtiarnya untuk menabulasi dan
menginventarisasi secara kuantitatif kata yang berdekatan dalam bentuk
reduplikasi dan repetisi. Wang menambahkan bahwa perbedaan mendasar repetisi
dengan reduplikasi yaitu bahwa repetisi terjadi pada aspek sintaksis, sedangkan
reduplikasi pada aspek leksikal (morfologis)
Tannen (2007:63) mengatakan bahwa bentuk dan variasi repetisi dapat
dikelompokkan berbagai kriteria. Fokus kajian repetisi yang dibedah oleh Tannen
bertumpu pada repetisi yang terjadi di percakapan (conversation). Bertalian
dengan itu, ia membagi repetisi atas self-repetition dan allo-repetition (repetition
of others). Hal ini mempunyai maksud bahwa self-repetition dan allo-repetition
terjadi dan dialami oleh penutur dan mitra tutur dalam percakapan. Ia
menambahkan bahwa fokus utama kajiannya yaitu repetisi sintaksis (syntactic
repetition) yang terjadi pada percakapan sehari-hari (casual conversation).
commit to user
digilib.uns.ac.id
Hasan (1992:87) sewaktu memaparkan struktur teks di dalam struktur
tersebut terdapat unsur-unsur yang wajib dan pilihan. Di dalam unsur pilihan
terdapat unsur pengulangan, yaitu apabila (seperangkat) unsur tertentu muncul
lebih dari satu kali, fenomena itu disebut pengulangan (iteration) atau muncul-
balik (recursion).
Jakobson (1960: 358) mengatakan bahwa projecting the principle of
equivalence from the axis of selection into the axis of combination ‘proyeksi
prinsip keseimbangan dari poros sintagmatik dan poros paradigmatik’. The axis
of selection (poros paradigmatik) dapat dibayangkan sebagai daftar atau lajur
menurun dari kosakata dalam mental lexicon, sedangkan the axis of combination
(poros sintagmatik) atau lajur mendatar, di mana sejumlah kata dapat disusun
menjadi frasa atau kalimat puitis menurut kaidah-kaidah sintaksis dan/atau
semantik. Jadi, the principle of equivalence atau prinsip keseimbangan itulah yang
menentukan pemilihan (kata, rima, makna, dan lain-lain) pada poros paradigmatik
untuk kemudian diproyeksikan pada poros sintagmatik, sehingga menghasilkan
bahasa puitis atau poetic language (Kadarisman, 2009:118).
Berkaitan dengan poros paradigmatik dan poros sintagmatik, Sudaryanto
(1993a:155;1995:48) menyebutnya dengan keselarasan horisontal dan keselarasan
vertikal yang menunjukkan keajegan. Werth (1976:24) menafsirkan selection dan
combination sebagai berikut:
Selection (e.g. choice of words) in ordinary language is a choice among

equivalent expressions; combination (grammatical or phono-tactic
relationships and distributions) is in ordinary language a matter of
placing different categories contiguously according to the grammar of the
language.
commit to user
digilib.uns.ac.id
‘Selection (misalnya pilihan kata) di dalam bahasa pada umumnya

merupakan pilihan-pilihan (kata) di antara ekspresi keseimbangan,
sedangkan combination (relasi gramatika atau fonotaktik dan distribusi)
dalam bahasa pada umumnya yaitu masalah penempatan dari kategori
yang berbeda secara berurutan yang sesuai dengan sifat kegramatikalan
bahasa’.
Lebih lanjut Werth menerangkan tentang ‘the principle of equivalence’, Ia
mengatakan bahwa prinsip keseimbangan tampak jelas dengan adanya
paralelisme yaitu pengulangan kegramatikalan sebuah bahasa dan hal tersebut
sebagai prinsip yang mendasar dari sebuah fenomena ‘the constitutive principle of
verse’ (Werth, 1976:24).
Jakobson (1966) menjabarkan lebih terperinci melalui tulisan
Grammatical Parallelism And Its Russian Facet. Dalam tulisan tersebut ia
mematangkan konsep mentahnya (1960) dengan lebih konkret dan detail pada
tulisan tersebut (1966), bahkan Tannen (2007:57) menginformasikam bahwa
Jakobson pada tahun 1960an hingga 1970an mencurahkan energi intelektualnya
untuk meneliti relasi keparalelan dalam poetry.
Berkaitan dengan apa yang dipaparkan Jakobson (1960) dan (1966) secara
struktural mempunyai implikasi bahwa hasil proyeksi tersebut muncul sebagai
pengulangan lingual yang variatif. Pada tataran fonologis, muncul aliterasi dan
asonansi atau rima ; pada tataran sintaksis muncul paralelisme struktur dan pada
tataran semantis muncul paralelisme makna (Kadarisman, 2009: 62).
Jelasnya, "prinsip keseimbangan" inilah yang memilih "satuan lingual"
(bisa berupa fonem, morfem, kata, frasa, dan bahkan kalimat) dari "poros
paradigmatik" untuk kemudian diproyeksikan ke "poros sintagmatik". Jadi,

commit to user
digilib.uns.ac.id
menurut Jakobson,"poetic text" itu merupakan aktualisasi dari "poetic function".
Terkait dengan "makna", pada umumnya "paralelisme" bekerja sama dengan
"kontras". Secara umum, paralelisme sintaktis berjalan seiring dengan
paralelisme semantis; namun kadang-kadang demi variasi (dan menghindari
kebosanan) atau demi memberi "kejutan", bisa saja paralelisme sintaktis memiliki
makna kontras (Kadarisman, 2012).
Fox (1971) menulis tentang “Semantic Paralellism in Rotinese Ritual
Language”. Fox membuktikan gejala bahasa pada bahasa ritual di pulau roti yang
menunjukkan kesejajaran makna yang diadik. Fenomena tersebut juga
mencerminkan kegandaan kosmologi (dual cosmologies) dalam bahasa ritual di
pulau Roti (Fox, 1971: 246-247).
Usaha Fox tersebut menguatkan bahwa fenomena bahasa ritual
menunjukkan kesesuaian apabila fenomena bahasa ritual dibedah dengan
menggunakan keparelelan Jakobson. Mantra kidung Jawa merupakan bagian
bahasa ritual yang berbentuk tembang yang didalamnya terdapat gejala
pengulangan yang terjadi dalam beberapa lapis, yaitu lapis gramatikal, leksikal
dan semantik.
Jakobson (1966:400) menyebut dengan istilah kesebangunan gramatikal
(grammatical congruences), yang mempunyai maksud bahwa keparalelan itu
terjadi pada susunan kemiripan atau kesesuaian konstruksi ('Synthetic or
Constructive' and 'where the parallelism consists only in the similar form of
Construction). Dalam penelitian ini, keparalelan kontruksi dalam mantra kidung
Jawa disebut dengan repetisi gramatikal. Repetisi leksikal mengacu pada apa yang
commit to user
digilib.uns.ac.id
ungkapan Jakobson dengan the constructive parts ‘bagian dari konstruksi’ yang
berisi leksikal berkategori atau kelas kata seperti: nomina, verba, numeralia, dan
lain sebagainya. Repetisi semantik muncul dalam rangka memenuhi tuntutan
prinsip keseimbangan yang berwujud kata yang bersinonim atau kata dalam
medan leksikal yang seranah.
Secara singkat dan ringkas, apa yang dipaparkan dalam penelitian ini akan
memaparkan kegramatikalan mantra kidung Jawa sebagaimana yang ditandaskan
oleh Jakobson (1980:84) bahwa setiap karya yang berbentuk sajak (dalam hal ini
mantra) selalu terkandung aspek ‘gramatika dalam sajak’ (Grammar of Poetry)
yang menjadi ciri khasnya. Selain itu, pemikiran Jakobson bergerak dalam
lingkup struktural fungsional, dikatakan struktural karena analisis struktural
Jakobson mampu membedah teks puisi (dalam hal ini mantra kidung) dan
menjelaskan struktur tekstualnya dengan sangat memuaskan, maka pendekatan
Jakobson tersebut dinamakan puitika linguistik (Kadarisman, 2009:92-93).
Secara tinjauan praktis-struktural pengkajian repetisi dalam penelitian ini
dapat dipaparkan sebagai berikut. Repetisi gramatikal menggunakan pengulangan
sintaksis yang sama dengan menggunakan kajian fungsi sintaktis. Fungsi sintaktik
adalah tataran yang pertama, tertinggi, dan yang paling abstrak, yakni seperti
subjek, predikat, objek, dan lain sebagainya. Fungsi sintaktik bersifat relasional
artinya fungsi tersebut mempunyai relasi dengan fungsi yang lain (Sudaryanto,
1993a:13). Berkaitan dengan fungsi sintaktik Sudaryanto (1992:66)
menambahkan bahwa fungsi dapat dikatakan sebagai aspek “ruang” sintaktis
sesuatu kalimat tunggal. Sebagai ruang ia bersifat kosong keberadaanya adalah

commit to user
digilib.uns.ac.id
sebagai “kerangka”. Implikasinya fungsi yang satu dapat ditentukan kejatiannya
hanya dalam hubungannya dengan fungsi yang lain yang sama-sama membentuk
kerangka formal kalimat yang bersangkutan.
Repetisi leksikal menggunakan pijakan kategori kata yang menempati
fungsi sintaktik. Kategori adalah tataran yang kedua dengan tingkat keabstrakan
yang lebih rendah daripada fungsi, yakni seperti nomen (nomina) atau kata benda,
verba atau kata kerja, preposisi, konjungtif, numeralia atau kata bilangan, dan lain
sebagainya. Kategori bukanlah konsep relasional; hubungan antar-kategori
bersifat sistemik (Sudaryanto, 1993a:13). Berkaitan dengan kategori, Sudaryanto
(1992:65) menambahkan bahwa dua sifat pokok yaitu formal dan sistemik.
Kategori dikatakan formal karena karena dia semata-mata merupakan aspek
bentuk atau aspek tubuh sintaktis sesuatu kalimat tunggal. Kategori dikatakan
sistemik karena kategori dikenal tidak dalam hubungannya dengan kategori
tertentu, melainkan dalam hubungan asosiatif.
Repetisi semantik menggunakan pijakan bahwa kata yang muncul dalam
relasi makna yang sama (sinonim) dan kata dalam medan leksikal yang sama.
Berkaitan dengan medan leksikal, Subroto (2011:102) mengatakan medan leksikal
(lexical field) adalah sejumlah leksem atau wilayah yang di dalamnya ditempati
oleh sejumlah leksem yang secara bersama memiliki atau mengandungi
komponen arti bersama, namun sejumlah leksem tersebut juga memiliki sejumlah
komponen arti yang berbeda. Untuk menuntaskan pendeskripsian pijakan teori
repetisi dipaparkan dalam bentuk tabel sebagai berikut.
commit to user
digilib.uns.ac.id
Tabel 5. Repetisi pada Mantra Kidung Jawa
Repetisi Gramatikal (Sintagmatik)

Fungsi Sintaktik S P O K
Repetisi Leksikal Nomina Verba Numeralia Adverbia
(Paradigmatik) Kategori Kata
Repetisi Semantik
Singkatnya, pengulangan pada mantra kidung Jawa terjadi pada lapis gramatikal,
lapis leksikal, lapis semantik, dan pengulangan secara serentak atau multi-lapis.
Repetisi gramatikal yaitu pengulangan yang terjadi pada mantra kidung
Jawa dengan menggunakan pola kalimat yang sama (pola sintaksis), sedangkan
repetisi leksikal yaitu pengulangan yang terjadi pada mantra kidung Jawa dengan
menggunakan kategori kata atau frasa yang sama. Repetisi Unik yaitu
pengulangan yang terjadi pada mantra kidung Jawa yang pengulangan tersebut
terjadi pada tataran gramatikal, leksikal, dan semantik secara serentak. Repetisi
semantik yaitu pengulangan yang terjadi pada mantra kidung Jawa dengan
menghadirkan makna yang sama dan makna tersebut masih dalam jangkauan
medan leksikal yang sama.
2.1.9 Fungsi Repetisi dalam Mantra Kidung Jawa
Fungsi dalam hal ini merujuk pada apa yang diungkapkan oleh Jakobson
tentang enam fungsi kebahasaan yaitu (1) emotif atau emotive (expressive) (2)
konatif (appellative) (3) metalingual (metalinguistic,'glossing') (4) puitik
(aesthetic) (5) referensial (cognitive, denotative, ideational) (6) phatis (Jakobson,
1960:357).
commit to user
digilib.uns.ac.id
Kadarisman (2009:60) menjelaskan keenam fungsi tersebut sebagai
berikut (1) Fungsi referensial (misalnya, Harga BBM naik terus) berfokus pada isi
tuturan atau makna denotatif. (2) Fungsi emotif/ekspresif (misalnya, Wah, hebat!)
berfokus pada sikap atau perasaan penutur terhadap isi tuturannya. (3) Fungsi
konatif (misalnya, Masuklah, Yan) berfokus pada mitra tutur dan lazimnya
muncul sebagai kalimat perintah. (4) Fungsi fatis (misalnya, Ya, ya) berfokus pada
upaya memelihara keberlangsungan komunikasi antara penutur dan mitra tutur.
(5) Fungsi metalingual (misalnya, Terbantun itu apa artinya?) berfokus pada
penggunaan bahasa untuk membicarakan bahasa. Yang terakhir, (6) fungsi puitis,
berfokus pada bahasa itu sendiri, atau menonjolkan bentuk bahasa demi dampak
estetis.
Sudaryanto (1990:12) menjelaskan keenam fungsi tersebut, yaitu (1)
fungsi referensial, pengacu pesan, (2) fungsi emotif, pengungkap keadaan
pembicara : (3) fungsi konatif, pengungkap keinginan pembicara yang langsung
atau segera dilakukan atau dipikirkan oleh sang penyimak; (4) fungsi metalingual,
penerang terhadap sandi atau kode yang digunakan; (5) fungsi fatis, pembuka,
pembentuk, pemelihara hubungan atau kontak antara pembicara dengan penyimak
; dan (6) fungsi puitis, penyandi pesan.
Kesejajaran fungsi ditunjang oleh faktor fundamental tertentu dijelaskan
sebagai berikut. Fungsi referensial (1) sejajar dengan faktor konteks atau referen;
fungsi emotif (2) sejajar dengan faktor pembicara; fungsi konatif (3) sejajar
dengan faktor pendengar yang diajak berbicara; fungsi metalingual (4) sejajar
dengan faktor sandi atau kode; fungsi fatis (5) sejajar dengan faktor kontak (awal
commit to user
digilib.uns.ac.id
komunikasi); dan fungsi puitis (6) sejajar dengan faktor amanat atau pesan
(Sudaryanto, 1990: 12; Waugh, 1980: 58-59).
Dari keenam fungsi tersebut yang digunakan dalam analisis ini yaitu
fungsi referensial, fungsi puitik, dan fungsi konatif. Sebagaimana diungkapkan
oleh Waugh (1980: 59) bahwa Jakobson’s six functions are meant to be universal
in scope – they apply to all cultures at all times – but they apply only as set of six
relational (not absolute) categories. Fungsi tertentu yang enam jumlahnya itu
mengungkapkan, menyatakan, menjelaskan, menafsirkan faktor tertentu yang juga
enam jumlahnya itu; dan dalam setiap penggunaan bahasa cenderung tertonjol
salah satu fungsi tanpa menghilangkan fungsi yang lain (Sudaryanto, 1990:12).
Fungsi referensial berfokus pada message (pesan) bahasa karena bahasa
adalah sarana verbal penyampai pesan. Karena fungsi referensial yang dominan
yang di antara keenam fungsi tersebut. Informasi yang sama datang dari (Waugh,
1980:58) bahwa ia menyatakan fungsi referensial berpangkal pada message ‘In
the referential function (its most clearly delimited opposite), there is a dominance
of focus upon the message’, Jadi dalam fungsi referensial disini terdapat dua :
pertama menguak fungsi repetisi, kedua fungsi mantra kidung Jawa sendiri dalam
dimensi sosialnya. Fungsi puitik mempunyai fokus pada bentuk bahasa yang
menonjolkan aspek keindahan. Mantra kidung berbentuk tembang, maka fungsi
puitis sangat dominan. Fungsi konatif berfokus pada mitra tutur dan biasanya
menggunakan bentuk imperatif, karena mantra mempunyai maksud pengusiran
dengan bahasa ritual, maka fungsi ini juga dikaji dalam penelitian ini.
commit to user
digilib.uns.ac.id
2.2 Tinjauan Pustaka
Penelitian yang terkait dengan mantra Jawa dilakukan oleh Soedjijono, dkk
(1985) dengan judul penelitian ”Struktur dan Isi Mantra bahasa Jawa di Jawa
Timur”. Soedjijono, dkk meneliti mantra yang terdapat di empat wilayah di Jawa
Timur yaitu Magetan, Malang, Probolinggo, dan Banyuwangi yang memerikan
struktur dan isi mantra Jawa di Jawa Timur sebagai kajian sastra lisan. Temuan
yang menarik dari penelitian tersebut yaitu dari aspek kebahasaan mantra Jawa di
Jawa Timur menggunakan alat kebahasaan khususnya alat keindahan. Alat-alat
keindahan yang digunakan di dalam mantra, dapat disebutkan bahwa mantra
menggunakan 8 (delapan) alat bahasa indah, yaitu kata saroja, kata entar,
purwakanti guru swara, purwakanti guru sastra, purwakanti lumaksita, dasa
nama, pralambang, dan kata khusus (Soedjijono, 1985:96).
Hefner (1985) meneliti komunitas Hindu Jawa di masyarakat Tengger,
Bromo dengan judul “Hindu Javanese : Tengger Tradition and Islam” dalam satu
subbab dibuku itu ia menjelaskan tentang bahasa ritual yang digunakan oleh
komunitas Hindu Jawa. Hefner menghubungkan antara kemajuran mantra
(efficacy) dengan partisipan ritual. Hefner mengatakan bahwa kemanjuran doa
ritual di Tengger tergantung pada aktor (pembaca mantra), situasi, partisipan ritual
dan relasi-relasi yang terkait dengan pagelaran ritual (Hefner, 1985: 212-213).
Keeler (1987) dalam satu subbab dibuku “Javanese Shadow Plays,
Javanese Selves”, ia juga membicarakan tentang mantra Jawa. Sebagaimana
Hefner (1985), Keeler (1987) juga mengkaji kemanjuran mantra, Keeler (1987)
menyatakan bahwa kemanjuran mantra yang ia menyebutnya sebagai the potency

commit to user
digilib.uns.ac.id
of opague language, terletak pada sugesti yang diberikan terhadap mantra tersebut
(Keeler, 1987:137-138). Baik Hefner maupun Keeler tidak menyebutkan faktor
lingual yang menjadi kemanjuran mantra, tetapi faktor-faktor nonlingual yang
menyebabkan kemanjuran mantra.
Arps (1996a) memaparkan kandungan kidung rumeksa ing wengi dengan
judul makalah “The Song Guarding at Night: Grounds for Cogency in a Javanese
Incantation”. Makalah yang secara tuntas mengupas penelusuran kidung rumeksa
ing wengi dan kandungan yang terdapat di dalamnya. Arps dengan tegas
membantah argumen Hefner (1985) dan Keeler (1987), Arps (1996a) mengatakan
bahwa kemanjuran mantra tetap terkait dengan teks dan perangkat-perangkat
lingual yang terdapat dalam teks mantra, tidak ada ritual, tanpa ada teks (Arps,
1996a:65). Arps memaparkan sebagai berikut
I propose that in the case of the Kidung Rumeksa ing Wengi, and probably
other prayers as well, the text is not only the vehicle of its perceived
efficacy but also the ultimate source of the perception of its efficacy. The
former is obvious. The text is the vehicle of efficacy simply because this
lingual composition is the only feature common to all valid employment of
the Kidung Rumeksa ing Wengi. Without text there is no prayer (Arps,
1996a:65)
Saya mengusulkan dalam kasus kidung rumeksa ing wengi, dan mungkin
teks lain yang sejenis. Teks tersebut tidak hanya sarana hadirnya
kemanjuran, tetapi juga sumber dari persepsi kemanjuran. Hal itu sudah
tampak jelas. Secara sederhananya teks merupakan sarana hadirnya
kemanjuran karena komposisi lingual dari kidung rumeksa ing wengi.
Tidak ada ritual, tanpa ada teks sebelumnya.
Perangkat lingual kebahasaan yang terdapat dalam teks mantra merupakan faktor
yang tidak dapat diabaikan dalam hal ini aspek kelingualan khususnya
penggunaan repetisi mempunyai peran dalam membangun konstruksi mantra
kidung Jawa. commit to user

digilib.uns.ac.id
Saputra (2007) meneliti mantra suku Using di Banyuwangi dengan judul
”Mantra Sabuk Mangir dan Jaran Goyang dalam Budaya Using di Banyuwangi”.
Saputra mengkaji Sabuk Mangir dan Jaran Goyang sebagai sastra lisan yang
mencerminkan budaya masyarakat Using di Banyuwangi dengan tiga fokus
penelitiaan yaitu pertama konvensi struktural teks mantra Sabuk Mangir (SM) dan
Jaran Goyang (JG) yang membahas unsur-unsur yang membentuk struktur
tekstual SM dan JG. Kedua membahas aspek kelisanan mantra SM dan JG dari
sisi formula, komposisi, performance, transmisi, dan transformasi. Ketiga
memerikan fungsi mantra SM dan JG dalam konteks budaya masyarakat Using
baik fungsi individual maupun fungsi sosial.
Hartarta (2008) meneliti mantra pengasihan Jawa dengan judul penelitian
”Mantra Pengasihan Jawa dalam Kehidupan Masyarakat Jawa Modern di Wilayah
Kabupaten Klaten (Kajian Sosiologi Sastra)”. Dalam salah satu simpulannya,
Hartarta (2008:123) mengatakan fungsi mantra sangat luas tergantung jenis
mantranya, khususnya untuk mantra pengasihan dalam penelitian ini berfungsi
untuk mendapatkan balasan cinta dari lawan jenis serta mempererat pergaulan.
Perbedaan mendasar penelitian ini dengan penelitian yang terdahulu terletak
pada tiga hal: (1) fokus kajian penelitian ini memaparkan aspek kebahasaan dari
mantra kidung Jawa khususnya repetisi dan kekhasan aspek kebahasaan pada
umumnya yang terdapat dalam mantra Jawa. Dari kajian repetisi tersebut akan
terkuak fungsi yang terkandung dalam mantra kidung Jawa, baik fungsi praktis
kebahasaan maupun fungsi ideologis yang diembannya.(2) penelitian terdahulu
menggunakan mantra yang tidak bisa dilantunkan (ditembangkan) hanya bisa

commit to user
digilib.uns.ac.id
dirapal (dibaca). Hal ini menunjukkan bahwa mantra kidung mengindikasikan
bahwa mantra tersebut mempunyai hubungan dekat dengan masyarakat. Hal yang
mempunyai kesamaan data dilakukan oleh Arps (1996a), tetapi Arps hanya
mengkaji salah satu data yang terdapat dalam KPAA yaitu kidung mantrawedha
atau kidung rumeksa ing wengi. Selain itu, Arps (1996a) tidak mengkaji aspek
kelingualan yang menjadi ciri khas mantra kidung apalagi penggunaan repetisi.
Mantra kidung Jawa mempunyai maksud bahwa mantra kidung diperuntukkan
untuk masyarakat biasa atau masyarakat pada umumnya, sehingga ia tidak hanya
mengantarkan keampuhan mantra bagi penggunanya, tetapi mempunyai fungsi
ideologis yang diembanya.(3) mantra kidung Jawa ini bersumber dari KPAA
bahwa penamaan mantra yang ada kata ‘wedha’ dalam KPAA merupakan
interpretasi baru yang belum ada dalam buku atau kitab sebelumnya. Ketiga
alasan inilah yang menjadi penyempurna dan pemerlengkap kajian terdahulu
tentang mantra dari sudut pandang linguistik kebudayaan dengan ancangan
puitika linguistik Jakobson.
2.3 Kerangka Pikir
Dari pemaparan tentang landasan teori, tinjauan pustaka untuk
memudahkan analisis maka disusunlah kerangka pikir sebagai berikut.
commit to user
digilib.uns.ac.id
Mantra Kidung Jawa dalam

KPAA
Kekhasan Aspek Lingual

Mantra Kidung Jawa
Repetisi
Bentuk Makna
Gramatikal Leksikal Semantik
Fungsi Repetisi
(Referensial, Puitik, dan Konatif)
Bagan 1. Kerangka Pikir Mantra Kidung Jawa: Kajian Repetisi dan Fungsi
Bagan di atas mempunyai maksud bahwa mantra kidung Jawa yang terdapat
dalam KPAA langkah pertama yaitu dikaji aspek lingual yang khas yang
terkandung di dalamnya. Langkah kedua, yaitu mengkaji penggunaan repetisi
yang terkandung di dalamnya dengan dua fokus yaitu pengulangan bentuk yang
terdiri atas gramatikal (pola sintaksis) dan leksikal (pola kategori kata).
Selanjutnya mengkaji aspek pengulangan makna (semantik). Dari analisis repetisi
akan dipaparkan fungsi yang terkandung dalam hal ini fokus pada fungsi
referensial, puitis, dan konatif. Fungsi tersebut akan mengantarkan pada fungsi
praktis kebahasaan dan fungsi sosial-ideologis, artinya fungsi-fungsi yang
melampaui aspek kelingualan dalam mantra kidung Jawa.

commit to user
digilib.uns.ac.id
commit to user
digilib.uns.ac.id
BAB III
METODE PENELITIAN
3.1 Jenis Penelitian
Penelitian ini termasuk penelitian deskriptif kualitatif karena penelitian ini
dilakukan dengan cara mengumpulkan, mengelompokkan, menganalisis dan
menginterpretasikan data penelitian (Surakhmad, 1994:36). Data yang
dikumpulkan, dikelompokkan, dianalisis dan diinterpretasikan dalam penelitian
ini adalah repetisi dalam mantra kidung Jawa pada KPAA. Data dalam penelitian
ini dipilih dan dikumpulkan berdasarkan pendekatan penggunaan repetisi pada
mantra kidung Jawa, yaitu bentuk-bentuk yang mengalami pengulangan,
mengidentifikasi bentuk satual lingual yang mengalami pengulangan
berdasarakan pola gramatikal, leksikal, dan semantik setelah itu menjelaskan
fungsi dari fenomena keberulangan tersebut yaitu repetisi dalam mantra kidung
Jawa pada KPAA.
Penelitian ini merupakan penelitian kualitatif karena datanya berupa kata-
kata (Subroto, 2007:5). Seperti yang sudah dijelaskan sebelumnya, data penelitian
ini adalah satuan lingual baik kata, frasa, klausa yang terdapat dalam mantra
kidung Jawa pada KPAA. Penelitian kualitatif biasanya dibatasi setting atau kasus
tertentu, dan penelitian ini dibatasi dalam KPAA sebagai kasusnya.
Metode Etnografi juga digunakan dalam penelitian ini karena dalam
mengumpulkan data dari informan, peneliti terjun langsung ke lapangan untuk
mendapatkan data yang dirasa masih belum tercukupi dari sumber data utama.
Data yang dikumpulkan peneliti dari lapangan berupa wawancara mendalam (in-
commit to(in-depth
depth interview). Wawancara mendalam user interview) dilakukan kepada
digilib.uns.ac.id
praktisi mantra yang menggunakan sarana mantra kidung Jawa dalam praktik
keseharianya untuk memperoleh data yang akurat yaitu dukun dengan perbagai
pertimbangan yang sudah ditentukan.
Penelitiaan ini juga tergolong analisis isi (content analysis) (Sutopo,
2006:100) karena menganalisis repetisi pada mantra kidung Jawa yang terdapat
dalam KPAA. Analisis isi (content analysis) dengan tahapan analisis domain,
analisis taksonomi, analisis komponen, dan menemukan tema budaya (Spradley,
1997:140).
Analisis domain dalam penelitiaan ini yaitu dengan memerikan aspek
lingual yang menjadi kekhasan mantra kidung Jawa pada KPAA, mengidentifikasi
bentuk satuan lingual yang mengalami pengulangan dalam mantra kidung Jawa
pada KPAA. Analisis taksonomi dalam penelitiaan ini dengan mengklasifikasikan
bentuk-bentuk satuan lingual yang digunakan mantra kidung Jawa pada KPAA.
Analisis komponen dalam penelitiaan ini yaitu dengan menganalisis fungsi
repetisi dalam mantra kidung Jawa pada KPAA yang terkait dengan temuan
bentuk-bentuk lingual dan pengulangan satuan lingual yang dominan. Repetisi
dari keseluruhan komponen tersebut mempunyai fungsi tertentu. Analisis tema
budaya dalam penelitiaan ini yaitu menguak fungsi ideologis dari mantra kidung
Jawa dan fungsi khusus repetisi.
Instrumen penelitian ini adalah peneliti sendiri karena peneliti sendiri yang
paling memahami dan bisa memilih serta memilah sumber data dari data
penelitian secara akurat berdasarkan pendekatan yang telah dijelaskan
sebelumnya.
commit to user
digilib.uns.ac.id
3.2 Data dan Sumber Data
Data penelitian ini berwujud mantra kidung Jawa yang di dalamnya
terkandung aspek lingual yang menjadi ciri khas mantra kidung Jawa, satuan-
satuan lingual yang mengalami pengulangan baik berwujud pengulangan bentuk
maupun makna, serta fungsi dari repetisi yang terkandung dalam mantra kidung
Jawa.
Sumber data penelitian ini dikelompokkan menjadi dua yaitu sumber data
yang berupa dokumen dan narasumber (informan). Sumber data yang berupa
dokumen adalah KPAA yang dihimpun oleh Kangjeng Pangeran Harya
Tjakraningrat yang dikeluarkan oleh Siti Woeryan Soemodiyah Noeradya dan
diterbitkan oleh Soemodijoyo Maha Dewa, Yogyakarta atau CV Buana Raya Solo
(cetakan V tahun 1994). Yang di dalamnya terdapat 12 macam mantra kidung
Jawa. Sumber data yang berupa narasumber yaitu informan yang berprofesi dukun
atau paranormal yang menggunakan mantra kidung Jawa dalam praktik
penyembuhan, tolak bala, dan berbagai daya magis yang terkandung dalam
mantra kidung Jawa.
3.3 Metode dan Teknik Pengumpulan Data
Penyedian data yang bersumber dari dokumen (KPAA) dilakukan dengan
menggunakan metode simak dan teknik catat. Penyedian data yang bersumber
dari narasumber (informan) dilakukan dengan menggunakan teknik wawancara
mendalam (in-depth interview). Yang dimaksud dengan teknik simak catat adalah
peneliti mengadakan penyimakan terhadap pemakaian bahasa dan mengadakan
pencatatan terhadap data relevan yang sesuai dengan sasaran dan tujuan penelitian
commit to user
digilib.uns.ac.id
(Subroto, 2007:47). Dalam menggunakan teknik simak catat tujuan yang
diinginkan adalah mendeskripsikan aspek lingual yang khas dari mantra kidung
Jawa, memaparkan bentuk-bentuk satuan lingual yang mengalami pengulangan
baik berupa bentuk lingual maupun pengulangan makna serta menganalisis fungsi
repetisi yang terdapat dalam mantra kidung Jawa dalam KPAA.
Untuk melengkapi data yang sudah ada, peneliti melakukan wawancara
mendalam (in-depth interview) dengan praktisi mantra Jawa seperti paranormal,
dukun, dan ahli mantra yang lain. Tujuan dari teknik ini adalah untuk memperoleh
informasi mengenai keaslian dan kadar keintian mantra kidung Jawa yang
terdapat dalam KPAA.
3.4 Penyajian Data
Langkah-langkah penyajian data yang dilakukan adalah sebagai berikut
Pertama, penyalinan yaitu menulis ulang mantra kidung Jawa yang
terdapat dalam KPAA. Proses penyalinan dilakukan tanpa mengubah sedikitpun
apa yang terdapat dalam KPAA, kecuali penyusunan stanza (pada) dan baris
(gatra) dalam setiap mantra kidung. Hal ini dilakukan karena mantra dalam
KPAA ditulis tanpa ada pembedaan baris.
Kedua menerjemahkan mantra kidung Jawa dari bahasa Jawa ke bahasa
Indonesia. Hal ini adalah proses yang tersulit yang harus ditempuh, mengingat
mantra kidung Jawa ketika di pindahkan ke bahasa lain, pasti ada hal yang tidak
bisa dipindahkan. Pemindahan kode bahasa serta merta tidak bisa memindahkan
unsur budayanya atau nuansa makna yang ada. Hal ini juga pernah dirasakan oleh
Florida (1987:4) mengatakan I commit

should tonote
userimmediately what is lost in the
digilib.uns.ac.id
translation. Apart from the exuberant alliteration and assonance of the original
poetry, lost too is its treasured inaccessibility. ‘Saya harus segera mencatat
dengan segera apa yang hilang dari terjemahan, bagian indah dan mengalirnya
aliterasi dan asonansi yang berasal dari puisi asli, hilang (dari terjemahan) hal itu
merupakan tidak teraksesnya sesuatu yang berharga’.
Hal serupa juga pernah dialami oleh Geertz (1964:281) ada selubung
makna yang tertutup ketika Ia mendeskripisikan The tembang: the Javanese
poetry dalam kalangan priyayi Jawa. Geertz (1964) mengatakan
Here words are held to cloud meaning as much as to reveal it ; they are the
lair (outer) forms in which we cast, never directly but always obliquely, our
inner feelings. Words taken literally or imppresionastically lead not to
knowledge but to the poisoning of the spirit.
Penjelasan yang memadai tentang fenomena penerjemahan teks Jawa berbentuk
tembang dilakukan oleh Kadarisman (2010:127) pada saat mengulas Wedhatama
dalam perspektif kajian puitika lingusitik. Ia mengatakan secara terang bahwa
ngelmu (knowledge) dalam budaya Jawa tradisional lebih bersifat esoteris yang
bersifat rahasia dan mistis. Berikut kutipan lengkapnya
Dalam sebuah tembang lainya yang membicarakan ngelmu, pujangga

Mangkunegara IV sendiri (1992:179) menyatakan adanya sifat tuman
ketaman warana, yang berarti “ketagihan terkena tirai”. Artinya, ngelmu
dalam dalam budaya Jawa tradisional lebih bersifat esoterik, yakni penuh
rahasia dan misteri. Ia adalah bagian dari filasafat rasa, bukan semata-mata
objek olah-pikir yang bersifat eksplisit dan terbuka. Maka tembang, sebagai
wahana tulis untuk mengajarkan ngelmu Jawa, mengungkapkan isi filsafat
rasa dengan cara tersembunyi.
Mantra kidung Jawa tidak sekedar bentuk tembang yang mengandung filsafat
rasa, tetapi ada sisi kandungan magis (esoteris mistis) yang ada di dalamnya. Teks
commit to user
digilib.uns.ac.id
mantra tersebut sewaktu diterjemahkan ada ‘residu makna’ yang tidak
tersampaikan. Dari proses ini dihasilkan data asli mantra kidung Jawa yang
terdapat dalam KPAA (periksa lampiran data asli mantra kidung Jawa). Secara
teknis alat bantu penerjemahan dengan menggunakan rujukan kamus bahasa Jawa
dan bahasa Kawi, yaitu Wojowasito (1977), Bausastra Jawa (2002), dan Winter
(2007). Selain itu juga memanfaatkan layanan kamus online Jawa-English pada
laman www.sealang.net
Ketiga, yaitu memverifikasi kesahihan mantra dalam KPAA. Hal ini
dilakukan dengan tiga tujuan, yaitu (1) untuk menanyakan kebenaran dan
keauntetikan teks mantra Jawa yang terdapat dalam KPAA. Mengingat teks
primbon sebagai produk budaya lisan, banyak ditemukan salah tulis dan
penggunaan spasi hal ini banyak terjadi di kitab primbon. (2), untuk menanyakan
bagian mana yang menjadi bagian inti mantra dan mana yang bukan inti. Hal ini
penting dilakukan karena di mantra kidung Jawa terdapat inti mantra dan petunjuk
penggunaan mantra. Yang akan dianalisis dalam penelitian ini yaitu bagian inti
mantra, petunjuk kandungan magis dalam mantra KPAA tidak dikaji dalam
penelitian ini. Misalnya kidung mantrawedha (KM) mempunyai 9 stanza (pada)
yang menjadi inti mantra, yaitu stanza 1 s.d. 5, sedangkan stanza 6 s.d. 9 adalah
kandungan magis dalam mantra. (3), untuk menanyakan fungsi kegunaan masing-
masing mantra kidung Jawa, misalnya, untuk membasmi hama, mengusir Jin dan
setan, dan lain sebagainya. Dari proses ini dihasilkan mantra asli yang berupa
mantra kidung Jawa dalam KPAA (periksa lampiran data inti mantra kidung
Jawa)
commit to user
digilib.uns.ac.id
3.5 Sampel dan Teknik Sampling
Sampel penelitian ini ditentukan berdasarkan criterion-based sampling
dalam pemilihan sumber data dan pengumpulan data. Criterion-based sampling
sendiri dapat disebut sebagai theoretical-based sampling yang berarti bahwa data
dipilih dan dikumpulkan berdasarkan pendekatan teori yang digunakan.
Criterion-based sampling yang digunakan sebagai dasar pemilihan KPAA
sebagai sumber data dan pemilihan narasumber atau informan adalah sebagai
berikut pertimbangan yang mendasari dipilihnya KPAA adalah Pertama mantra
kidung artinya, mantra yang dapat disenandungkan, ditemukan di dalam KPAA.
Dalam kitab primbon yang lain juga terdapat mantra, misalnya Kitab Primbon
Betaljemur Adammakna, tetapi mantra tersebut tidak berupa kidung yang hanya
bisa dibaca atau dirapal saja.
Kedua, yaitu di dalam KPAA terdapat salah satu mantra yang sudah
banyak dihapal oleh sebagian besar masyarakat Jawa, yaitu kidung mantrawedha
(KM) atau lebih dikenal dengan Kidung Rumeksa ing Wengi. Hal ini
mencerminkan bahwa mantra sebagai sarana ritual dapat diterima dengan mudah
oleh masyarakat Jawa melalui tembang. Selain itu, mantra yang berbentuk
tembang mengindikasikan bahwa mantra-mantra tersebut pernah dekat dalam
kehidupan sehari-hari dalam masyarakat Jawa. Mantra kidung di masyarakat Jawa
saat ini masih banyak diprakktikkan khususnya Kidung Rumeksa Ing Wengi dan
Kidung Sesinggahan atau Kidung Warawedha (KW). Dua kidung tersebut masih
banyak dilantunkan oleh masyarakat Jawa dengan berbagai tujuan. Misalnya,
commit todan
dalam menjelang hajatan pernikahan userkhitanan, untuk terhindar dari
digilib.uns.ac.id
malapetaka sang sahibul hajat melantunkan kidung sesinggahan, menolak hama
tanaman dengan melantunkan kidung mantrawedha.
Ketiga, yaitu di dalam KPAA terdapat penjelasan secara memadai tentang
interpretasi setiap stanza yang terdapat dalam setiap mantra. Ada upaya penafsiran
yang coba dilakukan oleh penghimpun mantra.
Kriteria sebagai narasumber adalah sebagai berikut:
Pertama, dukun (pinisepuh) memahami kitab primbon Jawa yang didalamnya
terdapat mantra kidung. Tidak setiap dukun (pinisepuh) memahami kitab primbon
Jawa yang didalamnya terdapat mantra kidung. Kedua, memiliki pemahaman
agama Islam yang dalam (tasawuf) dan pemahaman kearifan Jawa yang telah
dipraktikkan dalam kehidupan sehari-hari. Ketiga, memiliki wawasan tentang
kitab primbon Jawa, mantra Jawa, dan mantra yang bersumber dari bahasa Arab.
Keempat, menggunakan mantra Jawa sebagai salah satu media dalam perannya
sebagai penolong sesama (pelaku mantra). Mantra yang dipraktikkan tersebut
terdapat dalam KPAA.
Kriteria tersebut akhirnya mewujud dalam sosok Sumiran (Abdul Halim
Jazuli) yang bertempat tinggal di Dukuh Nganti, Desa Babadan, Kecamatan
Pangkur, Kabupaten Ngawi, Jawa Timur. Berikut deskripsi singkat dari
narasumber. Narasumber lebih dikenal oleh penduduk dengan nama Sumiran atau
lebih akrab dipanggi “Mbah Ran”. Sumiran adalah nama kecilnya, Abdul Halim
Jazuli adalah nama yang diberikan setelah nyantri dan mondok di pesantren
salafiyah di Jawa dan merguru di pinisepuh yang mumpuni dalam ilmu rohani
Jawa (limpat ing pambudi). Nama tersebut akhirnya digunakan sebagai nama
commit to user
digilib.uns.ac.id
formal kewarganegaraan yang tercantum di KTP. Selain, bertani dan berladang,
pekerjaanya adalah membantu orang-orang yang kesulitan atau ditimpa bencana
(sukerta): mengobati orang yang sakit parah, permasalahan rumah tangga,
konsultasi problematika hidup lainya. Tidak berkenan dipanggil Dukun, tetapi
penolong sesama (helper). Banyak tamu dari pelbagai kota dan daerah yang
berkunjung ke rumahnya untuk minta pertolongan dalam memecahkan
problematika hidup. Praktik membantu sesama telah dijalani sejak tahun 1990an.
(lihat lampiran foto wawancara dengan narasumber)
3.6 Validitas Data
Untuk menjamin keabsahan penelitian, peneliti melakukan validitas data
yang berupa trianggulasi data. Adapun macam trianggulasi data yang digunakan
peneliti adalah trianggulasi sumber data dan trianggulasi teknik. Trianggukasi data
sebagaimana dipaparkan di atas, sedangkan trianggulasi teknik dengan
menggunakan teknik perluasan. Teknik perluasan digunakan untuk membantu
menemukan pola konstruksi sintaksis (Sudaryanto,1993:55).
Trianggulasi sumber data dilakukan dengan cara pengambilan sumber data
yang berbeda. Sumber data dari penelitian ini adalah KPAA yang dihimpun oleh
Kangjeng Pangeran Harya Tjakraningrat yang dikeluarkan oleh Siti Woeryan
Soemodiyah Noeradya dan diterbitkan oleh Soemodijoyo Maha Dewa,
Yogyakarta atau CV Buana Raya Solo (cetakan V tahun 1994). Sumber data yang
kedua, yakni praktisi mantra yang menggunakan mantra kidung Jawa dalam
fungsi-fungsi yang aplikatif. Hal ini digunakan untuk meng-cross-check teks
mantra kidung Jawa yang terdapat dalam KPAA. Hal tersebut dilakukan untuk
commit to user
digilib.uns.ac.id
menyamakan teks mantra yang setiap hari digunakan dalam praktik
kesehariaanya. Hal ini penting dilakukan karena mantra diwariskan dari budaya
lisan yang tidak berpijak pada budaya tulis yang mengakibatkan banyak varian
teks mantra. Dua metode penelitian yang berbeda dalam pengumpulan data
merupakan cara untuk menerapkan trianggulasi metode yakni Analisis content,
interview, observasi (simak catat)
3.7 Metode dan Teknik Analisis Data
Data yang telah terkumpul dalam penelitian ini dianalisis secara induktif
sesuai dengan ciri metode penelitian kualitatif yang datanya dikumpulkan satu-
persatu untuk menyusun teori yang utuh. Content analysis diaplikasikan dalam
tahapan analisis data dalam penelitian ini. Content analysis merupakan tahapan
pengumpulan, pengelompokan dan penganalisisan data yang didasarkan pada
pendekatan yang dipakai dalam sebuah penelitian. Tahapan analisis data yang
digunakan dalam penelitian ini diambil dari tahapan analisis data menurut
Spredley (1997:140) yang meliputi domain, taxonomy, componential dan finding
cultural values.
Pada tahapan analisis domain, data mantra yang berbentuk kidung yang
terdapat dalam KPAA dideskripsikan kekhasan dari aspek kebahasaan. Tahapan
selanjutnya mengidentifikasi bentuk-bentuk lingual yang mengalami pengulangan
dalam mantra kidung Jawa pada KPAA.
Tahapan analisis taxonomy berfungsi untuk mengklasifikasikan semua
data yang telah terkumpul menjadi kategori-kategori berdasarkan pendekatan
commit to user
digilib.uns.ac.id
yang digunakan. Klasifikasi tersebut berdasar atas repetisi gramatikal, leksikal,
dan semantik.
Tahapan analisis componential, yaitu data yang sudah dikelompokkan
dianalisis berdasarkan kategori satuan lingual dan kategorisasi gramatikal,
leksikal, dan semantik untuk ditemukan pola yang dominan dan pola yang unik
dari repetisi.
Tahap terakhir finding cultural values, yaitu melihat bagaimana fungsi
aspek kebahasaan dan repetisi dengan satuan lingual yang berbeda yang
membangun mantra kidung Jawa. Fungsi tersebut dilihat dari keterkaitan
kekhasan aspek kebahasaan, pengulangan bentuk - bentuk satuan lingual baik
pengulangan bentuk maupun makna yang terdapat dalam mantra kidung Jawa
pada KPAA.
3.8 Metode Penyajian Hasil Analisis Data
Hasil analisis data penelitian mengenai repetisi dan fungsi mantra kidung
Jawa dalam KPAA disajikan dalam bentuk deskripsi dengan bahasa atau kata-kata
biasa yang sangat teknis sifatnya (Sudaryanto, 1993b:6). Selain itu, juga berwujud
kaidah atau disajikan dengan (1) rumusan dengan kata-kata yang bersifat
informal, dan (2) rumusan dengan tanda dan lambang-lambang yang bersifat
formal (Sudaryanto, 1993b:144-157). Pola repetisi gramatikal, leksikal, dan
semantik disajikan dengan rumusan kata-kata biasa dan dengan tanda atau
lambang. Atas dasar pertimbangan kesangkilan dan kemangkusan, maka dibuatlah
penyingkatan tanda atau lambang yang digunakan khususnya pada pola repetisi
gramatikal dan leksikal. commit to user

digilib.uns.ac.id
commit to user
digilib.uns.ac.id
BAB IV
ANALISIS DATA DAN PEMBAHASAN
4.1 Analisis Data

4. 1.1 Kekhasan Bahasa Mantra Kidung Jawa
Kekhasan disini mengacu pada pengertian bahwa bahasa yang digunakan
dalam mantra kidung Jawa berbeda dengan bahasa sehari-hari. Bahasa mantra
tergolong sebagai bahasa ritual (ritual language) dikatakan seperti itu karena teks
mantra digunakan dan dibacakan untuk tujuan-tujuan yang bersifat religio-magis.
Berkaitan dengan tujuan itu, ia (teks mantra) diyakini dapat mengoneksikan pada
kekuatan adikodrati. Dengan kata lain, teks mantra yang lingual dapat
menghubungkan pada sesuatu yang transendental (from lingual to trancendental).
Konstruksi teks mantra yang didalamnya ada kekhasan lingual dapat ditelisik dari
konstruksi pembentuknya, yaitu kata.
Kata memegang peranan penting dalam mantra, karena sebagai teks ritual
ia merepresentasikan dirinya melalui kata. Suasana magis dan sakral akan hadir
melalui pilihan kata yang digunakan. Ciri khas diksi mantra itu dimaksudkan
untuk dapat membangkitkan suasana sakral atau efek magis. Suasana sakral dan
efek magis yang dimaksudkan adalah bahwa mantra menunjuk kepada dunia di
luar batas-batas kemampuan wajar manusia, dunia diluar kekuasaan hukum alam,
alam gaib, sebagai pengaruh dari kekuatan sakral (Soedjijono,1985:26). Kata yang
dihadirkan dan disusun dalam mantra tidak sebagaimana bahasa sehari-hari yang
mudah dipahami. Kata yang tersusun dalam mantra kidung Jawa pada KPAA
akan diuraikan sebagai berikut. commit to user

digilib.uns.ac.id
4.1.1.1 Kata Tak Bermakna
Sebagaimana dipaparkan oleh Soedjijono, dkk (1985:25) bahwa mantra
diucapkan dengan menggunakan bahasa yang kadang-kadang tidak dipahami
maknanya (misalnya karena menggunakan kata-kata asing atau kuno) justru
disitulah terletak terciptanya suasana gaib dan keramat. Selain itu, mantra tidak
wajib dimengerti bahasa dan kalimatnya. Di dalam mantra terkandung banyak
kias atau simbolik dari unsur-unsur kepercayaan yang dianggap berisi tenaga
magis (Soedjijono, dkk, 1985:26).
Informasi yang sama datang dari Hefner sewaktu meneliti komunitas
Hindu Jawa di Tengger, Gunung Bromo, Jawa Timur ia mengatakan bahwa kata
dalam ritual diyakini memiliki daya yang ampuh meskipun kata tersebut tidak
dimengerti maknanya secara langsung ‘ritual words are accorded power by the
faithful even when they are not, in any propositional sense, directly accessible or
intelligible’ (1985:212). Meskipun mereka tidak mengerti makna dalam bahasa
ritual, mengapa keampuhan kata yang diproduksi tetap bekerja (manjur) ?
Berkaitan dengan hal pertanyaan tersebut, Hefner menjelaskan bahwa kemanjuran
doa ritual di Tengger tergantung pada aktor (pembaca mantra), situasi, partisipan
ritual dan relasi-relasi yang terkait dengan pagelaran ritual. Berikut kutipan
lengkap pernyataannya
the power of ritual language, in other words, may at times be more

directly dependent upon the said of ritual speech, and other times not. To
determine when and why this is so, we have to examine the social context
in which ritual speech functions, and not content ourselves with the formal
analysis of ritual texts (1985:212-213).
commit to user
digilib.uns.ac.id
Keeler (1987:137-138) mengatakan words, as in rapal, that are learned
and pronounced secretly and that are (at surface level) meaningless, confusing, or
pronounced in reverse order convey less immediate sense but more immediate
effect then every day language. ‘kata, dalam mantra, yang dipelajari dan
diucapkan secara diam-diam (pada tingkat permukaan) tidak memiliki makna,
membingungkan, atau diucapkan dalam urutan yang terbalik, menyampaikan
makna kurang langsung, tetapi meskipun demikian keampuhanya melebihi bahasa
sehari-hari’. Headley (2004:337) sewaktu meneliti mantra Durga juga
menemukan hal yang serupa yaitu penggunaan kata arkaik (kata kuno) dan kata
yang khusus digunakan dalam prosesi ritual, bahkan ada kata yang tidak memiliki
makna.
Apa yang dipaparkan oleh Soedjijono, dkk (1985), Hefner (1985), Keeler
(1987), dan Headley (2004) memperteguh bahwa salah satu ciri bahasa ritual
adalah opaqueness of meaning’ kekaburan arti’ (Keane, 2000:53). Ihwal
ketakbermaknaan kata ini muncul dalam mantra kidung Jawa dalam KPAA.
Ketiadaan makna dalam hal ini mempunyai maksud bahwa makna yang terdapat
dalam kata tersebut tidak terpahami oleh skemata sosial masyarakat penuturnya.
Misalnya (1) apan wikuning wiku wikan liring pujasamadi, apabila penutur
mengerti dan memahami bahasa sanskerta kuno data (1) secara leksikal ia
memiliki makna, yaitu kata wikan yang berarti ‘paham’, liring berarti ‘seperti’,
pujasamadi ‘beribadah’. Dalam hal ini, ketiadaan makna dalam kata mantra
kidung terkait juga dengan skemata sosial penuturnya. Jadi, ketiadaan makna
commit
dalam mantra terkait dengan aspek to user
sosial dan budaya penutur bahasa tersebut.
digilib.uns.ac.id
Penyebab kata takbermakna tersebut karena ia termasuk kata arkaik (kata purba)
yang tidak terpahami lagi oleh penutur masyarakat modern. Kepurbaan
(archaicness) dan keanehan kata dalam mantra biasanya berupa deretan bunyi
yang takbermakna (nonsensical words) (Taslim, 2007:202).
Kata-kata tak bermakna dalam mantra ini hadir untuk memberikan
penekanan pada bunyi yang dihadirkan oleh kata tersebut, bukan pada makna
leksikalnya. Hal ini ditemukan dalam contoh kidung warawedha (KW) pada bait
II baris 10,14, bait III baris 17, 21, dan bait IV baris 24
(1) (a) kulahu marang bali kul ‘........................’

(b) kulhu balik bolak balik ‘........................’
(c) kulahu barang bali ‘........................’
(d) kulahu barang bali kun ‘........................’
Pada contoh di atas penekanannya pada penggunaan kata kullahu. Bila dipisah ia
terdiri atas dua bunyi yaitu kul dan hu, keduanya secara leksikal tidak mempunyai
makna.
Ada dua bentuk bunyi “kulhu’ dan “kullahu” yang diulang-ulang dalam
kidung warawedha. Secara leksikal tidak memiliki makna, tetapi penekananya
pada bunyi ‘kul’ dan bunyi ‘hu’. Bila dua bunyi tersebut dilantunkan dengan
terus-menerus akan menghadirkan suasana batin tertentu yang mengantarkan
pada suasana magis dan trance.
Repetisi dengan pembalikan bunyi atau penyisipan bunyi yang mirip
dengan pasangan minimal (minimal pairs) terjadi pada kata marang (2) dan
barang (4) unsur pembedanya yaitu fonem /m/ dan /b/. Data bali (2) dan balik (3)
commit to user
digilib.uns.ac.id
terjadi penambahan fonem konsonan /k/ untuk membentuk variasi bunyi, tetapi
tidak mengubah makna. Bentuk reduplikasi bunyi terjadi pada kata bolak dan
balik (3) dengan pergantian fonem vokal /o/ dan /a/ pada kata [bolak] dan fonem
vokal /a/ dan /i/ pada kata kata [balik]. Kedua kata tersebut dirangkai menjadi
[bolak]-[balik] sebagai bentuk reduplikasi berubah bunyi. Ia mempunyai peran
semantis intensifikasi (menyangatkan) atau kontinuatif (keberlanjutan). Fenomena
ini oleh Sudaryanto (1991:39) disebut reduplikasi bervariasi bunyi. Bunyi-bunyi
tersebut memiliki pengaruh emotive-expressive yang sangat kuat bagi pembaca
atau memiliki kemampuan menghasilkan efek emosional tertentu terhadap
pendengar mantra, ihwal ini Sudaryanto (1994:52) menyebut dengan kata emotif
atau efektif yaitu ada hubungan antara bunyi dan keadaan emosi dari referen
sebuah kata.
Bentuk-bentuk pada contoh di atas menekankan pada hadirnya bunyi-
bunyi tertentu yang secara leksikal tidak mempunyai makna, tetapi mempunyai
daya. Hal penting yang perlu ditekankan menghadirkan makna memang terjadi
pada mantra kidung, tetapi ketiadaan makna juga menjadi ciri penting dalam
mantra.
Tidak hanya penggunaan kata takbermakna yang menjadi elemen
kekhasan dari aspek bahasa, tetapi juga penghadiran atau penyebutan nama-nama
tokoh mitologi mitis yang tidak dikenal dalam khazanah Jawa. Dengan kata lain,
apabila nama-nama tokoh tersebut ditelusur dalam khazanah keilmuan Jawa ia
tidak ditemukan referensinya atau tidak tergolong tokoh historis. Sebagai contoh
commit to user
(1) sang hartarti, (2) ni penjari, (3) ki hartarti, (4) hyang tegalana (5) rara
digilib.uns.ac.id
subaningsih, (6) ki tarulata, (7) ki mangutara, (8) ki reksajiwa, (9) ki balesupi,
(10) mbok nirbiyah. Penyebutan nama tokoh mitologi mitis yang tidak ditemukan
jejak rekamnya dalam khazanah Jawa mempunyai maksud bahwa tokoh mitologi
mitis tersebut menghubungkan pada konsep alam pikiran tertentu yang membawa
efek magis bagi pengamal mantra. Selain itu, Margana (2004:31) menambahkan
informasi bahwa kekhasan sastra Jawa yang bersifat religio-magis [termasuk
mantra yang bersumber dari primbon] adanya unsur memasukkan tokoh-tokoh
imajinatif yang tidak dikenal dalam sejarah dan elemen-elemen mistis dari
dongeng atau legenda rakyat setempat.
4.1.1.2 Kata Tabu
Kekhasan bahasa mantra tidak hanya mengandung kata-kata tertentu yang
tidak dapat dipahami maknanya. Kata-kata yang dipakai di dalam mantra kadang-
kadang aneh bunyinya, atau merupakan permainan bunyi belaka. Tidak jarang ada
mantra yang menggunakan kata-kata tabu, seperti menyebut alat vital manusia
(Soedjijono, 1985:26). Kata-kata tabu dalam mantra pada KPAA ditemukan
dalam mantra Kidung Ajiwedha. Kata-kata tabu tersebut adalah penyebutan alat
vital (sexual organ atau excretory organ) manusia secara langsung. Kata-kata tabu
tersebut sebagai berikut.
commit to user
digilib.uns.ac.id
Tabel 6. Kata Tabu dalam Mantra Kidung Jawa
No Kata-Kata Tabu Terjemahan

1 bokong pantat
2 ebol dubur
3 tinja veses
4 entut kentut
5 uyuh air kencing
6 dhakar alat vital laki-laki
7 jembut rambut kelamin
8 gantangan penis
9 walakang selangkang
Penggunaan kata tabu terbagi dalam dua kategori pertama mempunyai
penghalusan (eufemisme) seperti kata (3) tinja, (6) dhakar, (8) gantangan dan (9)
walakang, kedua tanpa penghalusan atau langsung seperti kata (1) bokong, (2)
ebol, (5) uyuh, dan (7) jembut. Kata tabu hanya terdapat dalam Kidung Ajiwedha.
Kata tabu tersebut digunakan untuk menyebutkan keseluruhan anggota
tubuh dari bagian yang paling atas (kepala) sampai dengan telapak kaki. Anggota
tubuh manusia disamakan dengan besi dan berbagai bentuk material besi dalam
khazanah Jawa, kata tabu yang muncul tersebut sewaktu menyebutkan bagian
organ seksual yang disamakan dengan besi (material padat), misalnya, jembut
kawat gantanganku wesi mentah ‘rambut kemaluanku (seperti) besi kawat,
kemaluan(penis)-ku besi mentah’. Kata tabu muncul bukan dilandasi keseronokan
atau ketidaksopanan, tetapi lebih pada penuntasan pendeskripsian dari anggota
tubuh yang sejelas-jelasnya.
Selain penjelasan di atas, pertimbangan berikutnya ialah bahwa
penyebutan anggota tubuh, yang di dalamnya termasuk seksual organ (genital),

commit to user
mengandung maksud bahwa anggota tubuh tersebut mempunyai daya kekuatan
digilib.uns.ac.id
magis secara aspek kultural. Maka, bagian tersebut diekspresikan atau disebutkan
karena unsur daya magisnya. Dalam hal ini penekananya bukan pada simbol
(word), tetapi lebih pada referennya (objek tubuh).
4.1.1.3 Penjajaran Kata bahasa Arab dan Jawa
Penjajaran kata bahasa Arab dan Jawa mempunyai arti bahwa kata bahasa
arab digunakan secara sejajar dengan bahasa Jawa atau menyandingkan kata
bahasa Arab dan bahasa Jawa dalam satu kalimat dalam mantra. Penjajaran
bahasa Arab dan bahasa Jawa, dengan kata lain bisa dikatakan sebagai upaya
meminjam elemen bahasa lain, ihwal peminjaman elemen bahasa lain menjadi ciri
khas register bahasa ritual (Keane, 1997:53). Hal tersebut mempunyai fungsi
bahwa elemen bahasa yang khas tersebut seolah-olah bersumber dari surga yang
pada akhirnya menimbulkan keampuhan ritual bagi partisipan ritual. Berikut
kutipan lengkap dari Keane
proposed to explain the special forms taken by ritual speech on the

grounds that listeners always assume that those forms are somehow
caused by their divine sources and are thus evidence of the workings of
forces that are otherwise imperceptible (Keane, 1997:53).
Penjajaran kata berbahasa Arab dalam mantra kidung dalam KPAA
terbagi dalam tiga kategori. Pertama, dalam satu bait dominan menggunakan
bahasa Arab, artinya dalam satu bait beberapa baris menggunakan bahasa Arab,
misalnya, dalam kidung yogawedha (KY) dan kidung warawedha (KW) sebagai
berikut.
commit to user
digilib.uns.ac.id
kidung yogawedha (KY) bait XI baris 61-66
(2) (61) Mangkana ta donganipun ‘demikianlah doanya’

(62) Allahuma adam sarpin ‘Allahuma adam sarpin’
(63) Cheruhu chakulaika ‘Cheruhu chakulaika’
(64) Wajibuhu ngalaihi ‘Wajibuhu ngalaihi’
(65) Chaheruhu huwalaha ‘Chaheruhu huwalaha’
(66) Warabu chayatullahi ‘Warabu chayatullahi’
kidung warawedha (KW) bait XII baris 78-84
(3) (78) Sun langgeng amuja mantra ‘aku abadi memuja mantra’
(79) Pas jaswadi putra ing kodratmanik ‘Pas jaswadi putra ing
kodratmanik’
(80) Lailah hailahu ‘Lailah hailahu’
(81) Muhamad Rasullah ‘Muhamad Rasullah’
(82) Sallahu ngalaihi wa salamu ‘Sallahu ngalaihi wa salamu’
(83) Wa ngalaekum wa salam ‘Wa ngalaekum wa salam’
(84) Puniku pupuji mami ‘inilah doaku’
Data (62) Allahuma adam sarpin (63) Cheruhu chakulaika, (64) Wajibuhu
ngalaihi, (65) Chaheruhu huwalaha, dan (66) Warabu chayatullahi merupakan
doa berbahasa Arab yang secara leksikal dalam bahasa Arab terdiri atas kata ganti
(isim dhomir) dan kata benda (isim). Bila dijelaskan dalam gramatika bahasa Arab
sebagai berikut:
(4) (62) ّ‫ اﻟﻠﮭﻢ‬adam sarpin Ya Tuhanku Adam sarpin

(63) ‫ﻖاﻟــﻲ ك‬ ّ ‫ﺧـــﯿﺮه ﺣ‬ Kebaikanya dan kebenaranya
(64) ‫وﺟﺒـــﮫ ﻋﻠﯿــــﮫ‬ Kewajibanya
(65) ‫ﺧــــــﯿﺮه وﷲ‬ Kebaikanya demi Allah
(66) ‫ورّﺑﮫ ﺣﯿــــــﺔﷲ‬ Tuhan yang meliputi segala kehidupan
Kata ganti (hu) atau ‘nya’ merujuk kepada ‘adam sarpin’, secara umum
makna data di atas adalah doa untuk yang ditujukan untuk jati diri anak (hakikat
anak) atau ‘adam sarpin’. Kidung yogawedha dikhususukaan untuk anak (bayi)
agar selamat dari malapetaka dan menanamkan ketauhidan sejak dini serta
commit to user
digilib.uns.ac.id
mengingat keberadaan eksistensi Allah dalam setiap gerak dan aktivitas sehari-
hari.
Data (80) Lailah hailahu, (81) Muhamad Rasullah, (82) Sallahu ngalaihi
wa salamu, (83) Wa ngalaekum wa salam merupakan kalimat yang paling populer
dalam tradisi Islam. Data 80-81 adalah ikrar syahadat ‘kesaksian adanya Allah
sebagai tuhan yang satu” dan ikrar bahwa nabi muhammad sebagai utusan (rasul).
Kedua kalimat tersebut lebih dikenal dengan syahadatain ‘dua kalimat syahat’.
Data 82 merupakan sebutan yang disematkan untuk nabi Muhammad yaitu
Sallahu ngalaihi wa salamu yang biasa disingkat dengan (S.A.W). Data 83, yaitu
jawaban dari salam umat Islam, Wa ngalaekum wa salam, jawaban dari salam
pembuka, asalamu alaikum.
Kedua, yaitu menggunakan bahasa arab dan bahasa Jawa dalam satu baris
yang sejajar. Sebagaimana contoh-contoh di bawah ini.
(5) (62) Allahuma adam sarpin ‘Allahuma adam sarpin’

(68) Allahuma cacing putih ‘Allahuma cacing putih’
(1) sifat iman wa mantulilahi ‘sifat iman kepada Allah’
(21) kaping tigane wakutubihi ‘ketiganya kepada kitab Allah’
(69) Ya Allahuma seksi ‘Ya Allahuma seksi
(56) liwat siratal mustakim ‘melalui siratal mustakim’
Dalam data (62) yaitu allahuma adam sarpin, sedangkan dalam kidung
yogawedha (KY) bait XII baris 68 terdapat fenomena yang serupa yaitu (68)
allahuma cacing putih. Dalam kidung setyawedha (Kse) bait I baris yaitu, (1)
sipat iman wa mantulilahi, dan baris (21) kaping tigane wa kutubihi. Dalam
kidung saktiwedha (KSa) bait XII baris 69 yaitu, ya allahuma seksi, dan dalam
commit to user
digilib.uns.ac.id
kidung warawedha (KW) bait X baris 56 terdapat (56) liwat siratal mustakim
‘melalui siratal mustakim’
Data kata berbahasa arab tersebut mempunyai arti allahuma ‘Ya Allah
Tuhanku’. Kata tersebut diikuti kata berbahasa Jawa adam sarpin, cacing putih
secara leksikal bermakna ‘cacing’ (binatang) berwarna putih, seksi ‘saksi’. kata
berbahasa Arab tersebut mempunyai arti iman kepada Allah dan iman kepada
kitab.
Ketiga kata bahasa Arab yang telah diadaptasi ke bahasa Jawa, ada yang
sudah diterima dalam bahasa Jawa dan ada yang belum diterima dalam bahasa
Jawa. Berikut ditemukan dalam kidung Japawedha (KJ) bait XII-XIII baris 118-
127.
(6) (118) kulite iku sarengat ‘kulitnya itu syariat’

(119) getihipun Tarekat ‘darahnya tarekat yang sejati’
ingkang sejati
(120) ototipun kakekat ‘ototnya itu hakikat’
(121) dagingupun makripat sajati ‘dagingnya makrifat yang sejati’
(122) cucukipun sajatining Sadat ‘paruhnya sejatinya syahadat’
(123) eledan Tokid wastane ‘lidahnya tauhid sebutanya’
(124) pupusuhe Supiyah nenggih ‘hatinya supiyah’
(125) hamperune amarah ‘limpanya amarah’
(126) mutmaenah jantung ‘mutmainah jantung’
(127) luamah wadukeika ‘luamah perutnya’
Data di atas khususnya baris (118-119) merupakan penahapan dalam ajaran
tasawuf dalam Islam yaitu syariat, thariqat, makrifat, dan hakikat (lihat Widodo,
2011b dan 2012a), sedangkan (124-127) merupakan nama nafsu yang terdapat
dalam diri manusia yaitu supiyah, amarah, mutmaenah, dan luamah. Data tersebut
commit to user
digilib.uns.ac.id
menunjukkan bahwa kata tersebut berasal dari bahasa Arab yang sudah diterima
menjadi leksikon bahasa Jawa.
Selain apa yang dipaparkan di atas, tentang kekhasan bahasa mantra
kidung Jawa, kekhasan bentuk kebahasaan yang lain yaitu repetisi. Berkaitan
dengan tersebut, perihal repetisi akan dibahas secara khusus dibawah ini. Karena
repetisi menjadi titik sentral dalam penelitian ini.
4.1.2 Bentuk-Bentuk Repetisi dalam Mantra Kidung Jawa
Bentuk-bentuk repetisi mantra kidung Jawa dalam KPAA ditemukan dan
diklasifikasi atas (1) repetisi gramatikal, (2) repetisi leksikal, (3) repetisi unik, dan
(4) repetisi semantik. Repetisi gramatikal yaitu pengulangan yang terjadi pada
mantra kidung Jawa dengan menggunakan pola kalimat yang sama (pola
sintaksis), sedangkan repetisi leksikal yaitu pengulangan yang terjadi pada mantra
kidung Jawa dengan menggunakan kategori kata atau frasa yang sama. Repetisi
Unik yaitu pengulangan yang terjadi pada mantra kidung Jawa yang pengulangan
tersebut terjadi pada tataran gramatikal, leksikal, dan semantik secara serentak.
Repetisi semantik yaitu pengulangan yang terjadi pada mantra kidung Jawa
dengan menghadirkan makna yang sama dengan bentuk yang berbeda (sinonim)
dan makna yang masih dalam jangkauan medan leksikal yang sama. Berikut
dipaparkan secara lebih terinci masing-masing pengulangan tersebut.
4.1.2.1 Repetisi Gramatikal
Repetisi gramatikal dalam mantra kidung Jawa ditemukan 20 pola
gramatikal yang sama atau ‘kesebangunan gramatikal’ (lihat lampiran rekapitulasi
commit to user
digilib.uns.ac.id
repetisi gramatikal). Berikut rincian 20 pola gramatikal yang terjadi pada mantra
kidung.
Pada Kidung Darmawedha (KD) ditemukan dua (2) pola repetisi
gramatikal: (1) S (FN/N) + P yang terjadi pada bait VII, VIII, X dan baris 64, 65,
70, 71, 102, 105, 109. Pola ini berulang dengan 8 frekuensi kemunculan (KD-1a
s.d. KD-1h). (2) S (V. Psf) + Pel. (N) yang terjadi pada bait VIII, X dan baris 81,
103. Pola ini berulang dengan 2 frekuensi kemunculan (KD-2a s.d. KD-2b).
Dalam Kidung Mantrawedha (KM) ditemukan enam (6) pola repetisi
gramatikal:(1) P (V. Impr) + K (F. Prep) yang terjadi pada bait I baris 2 dan 3.
Pola ini berulang dengan 2 frekuensi kemunculan (KM-1a s.d. KM-1b). (2) S
(FN) + P (FV. Impr/V. Impr) yang terjadi pada bait II baris 11, 12, 14, 16, 17.
Pola ini berulang dengan 5 frekuensi kemunculan (KM-2a s.d. KM-2e). (3) P
(V.Psf) + Pel. (FN/N) yang terjadi pada bait III dan IV baris 23, 24, 28, 48. Pola
ini berulang dengan 4 frekuensi kemunculan (KM-3a s.d. KM-3d). (4) S (FN) + P
(F. Pron Pos) yang terjadi pada bait IV dan V baris 32, 33, 34, 35, 36, 38, 42. Pola
ini berulang dengan 7 frekuensi kemunculan (KM-4a s.d. KM-4g). (5) S (FN) + P
(F. Prep) yang terjadi pada bait IV dan V baris 37, 44, 45. Pola ini berulang
dengan 3 frekuensi kemunculan (KM-5a s.d. KM-5c). (6) S (F. Pron Pos) + P
(FN/N) yang terjadi pada bait III, IV, V baris 29, 30, 31, 40, 41, 46. Pola ini
berulang dengan 7 frekuensi kemunculan (KM-6a s.d. KM-6g).
Dalam Kidung Japawedha (KJ) ditemukan 9 pola repetisi gramatikal: (1)
S (FN) + P (V. Impr) yang terjadi pada bait I, II, VI, VII, VIII, IX, XI baris 10, 11,
12, 51, 69, 73,75, 76, 84, 109. Pola ini berulang dengan 9 frekuensi kemunculan
commit to user
digilib.uns.ac.id
(KJ-1a s.d. KJ-1i). (2) S (FN) + P (F. Prep) yang terjadi pada bait III baris 24, 25,
26, 27. Pola ini berulang dengan 2 frekuensi kemunculan (KJ-2a s.d. KJ-2b). (3) S
(N) + P (F. Prep) yang terjadi pada bait IV,V, VII, baris 38, 41, 44, 61. Pola ini
berulang dengan 4 frekuensi kemunculan (KJ-3a s.d. KJ-3d). (4) P (V.Akt) + Pel.
(N) yang terjadi pada bait VII baris 64, 67, 68. Pola ini berulang dengan 3
frekuensi kemunculan (KJ-4a s.d. KJ-4c). (5) P (V. Impr) + K (F. Prep) yang
terjadi pada bait VII, VIII, IX baris 70, 74. Pola ini berulang dengan 2 frekuensi
kemunculan (KJ-5a s.d. KJ-5b). (6), S (FN) + P (V) + Pel. (Adv) yang terjadi pada
bait IX baris 86, 87. Pola ini berulang dengan 2 frekuensi kemunculan (KJ-6a
s.d.KJ-6b). (7), S (N) + P (F. Prep) yang terjadi pada bait X baris 93, 94, 95. Pola
ini berulang dengan 3 frekuensi kemunculan (KJ-7a s.d. KJ-7c). (8), P (FV. Akt)
+ Pel. (F. Prep) yang terjadi pada bait IX baris 85, 107. Pola ini berulang dengan 2
frekuensi kemunculan (KJ-8a s.d. KJ-8b). (9), S (Pron. Pers III) + P (N) yang
terjadi pada bait XII, XIII baris 118, 119, 120, 121, 122, 123. Pola ini berulang
dengan 6 frekuensi kemunculan (KJ-9a s.d. KJ-9f).
Dalam Kidung Jiwawedha (KJi) ditemukan 2 pola repetisi gramatikal: (1)
S (FV. Akt) + P (F. Prep) yang terjadi pada bait I baris 5, 9. Pola ini berulang
dengan 2 frekuensi kemunculan (KJi-1a s.d. KJi-1b). (2), P (V. Akt) + O (N) yang
terjadi pada bait I baris 3, 6, 10, 13. Pola ini berulang dengan 4 frekuensi
kemunculan (KJi-2a s.d. KJi-2d).
Dalam Kidung Yogawedha (KY) ditemukan 4 pola repetisi gramatikal :
(1) S (FN) + P (V.Akt) + K (F. Prep) yang terjadi pada bait V baris 29, 30. Pola
ini berulang dengan 2 frekuensi kemunculan (KY-1a s.d. KY-1b). (2), P (V.Psf) +
commit to user
digilib.uns.ac.id
Pel. (FN/N) yang terjadi pada bait VI baris 33, 34, 35, 36. Pola ini berulang
dengan 4 frekuensi kemunculan (KY-2a s.d. KY-2d). (3), S (Pron. Pers I) + P (V)
+ Pel. (FN) yang terjadi pada bait XXVIII baris 167, 169. Pola ini berulang
dengan 2 frekuensi kemunculan (KY-3a s.d. KY-3b). (4), P (V. Impr) + K (F.
Prep) yang terjadi pada bait XXXII baris 190, 191. Pola ini berulang dengan 2
frekuensi kemunculan (KY-4a s.d. KY-4b).
Dalam Kidung Warawedha (KW) ditemukan 2 pola repetisi gramatikal:
(1), konstruksi pengulangan frasa yang terjadi pada bait I baris 3, 4, 5. Pola ini
berulang dengan 3 frekuensi kemunculan (KW-1a s.d. KW-1c). (2), S (F. Pron
Pos) + P (FN) yang terjadi pada bait X baris 64, 69, 76. Pola ini berulang dengan
3 frekuensi kemunculan (KW-2a s.d. KW-2c).
Kidung Setyawedha (KSe) ditemukan 1 pola repetisi gramatikal yaitu S
FN/N) + P (dilesapkan) + O (Num) yang terjadi pada bait III baris 10, 25, 27, 28.
Pola ini berulang dengan 4 frekuensi kemunculan (KSe-1a s.d. KSe-1d).
Dalam Kidung Ajiwedha (KA) ditemukan 1 pola repetisi gramatikal yaitu
S (F. Pron Pos) + P (FN/N) yang terjadi pada bait II-IX baris 10-60. Pola ini
berulang dengan 33 frekuensi kemunculan (KA-1a s.d. KA-1gg).
Dalam Kidung Saktiwedha (KSa) ditemukan 1 pola repetisi gramatikal
yaitu P (V) + O (N) + K (Num) S dilesapkan yang terjadi pada bait VIII baris 48,
54. Pola ini berulang dengan 2 frekuensi kemunculan (KSa-1a s.d. KSa-1b).
Dalam Kidung Bagyawedha (KB) ditemukan 1 pola repetisi gramatikal
yaitu S (N) + P (FV) + O (N) yang terjadi pada bait V baris 27, 28, 29, 33. Pola ini
berulang dengan 4 frekuensi kemunculan (KB-1a s.d. KB-1d).

commit to user
digilib.uns.ac.id
Dari penjabaran tentang pola repetisi gramatikal yang terjadi pada mantra
kidung Jawa, hasil rekapitulasi menunjukkan: (1) terdapat 20 pola repetisi
gramatikal yang muncul. (2) Jumlah total frekuensi kemunculan sebanyak 135
kemunculan. Dari 20 pola repetisi gramatikal tersebut terdapat tiga (3) pola yang
frekuensi kemunculannya paling tinggi dan dominan. Tiga pola tersebut yaitu (1)
S (F. Pron. Pos) + P (FN/N) sejumlah 43 kemunculan. (2) yaitu berpola S (FN) +
P (V. Impr) sejumlah 22 kemunculan. (3) yaitu berpola P (V. Psf) + Pel. (N/FN)
sejumlah 10 kemunculan. Ketiga pola tersebut secara rinci dibahas dibawah ini.
4.1.2.1.1 Pola : S (F. Pron. Pos) + P (FN/N)
Pengulangan gramatikal dengan pola ini ditemukan pada kidung
mantrawedha (KM) dengan tujuh (7) kemunculan pengulangan, kidung
warawedha (KW) dengan tiga (3) kemunculan pengulangan, dan Kidung
Ajiwedha (KA) dengan 33 kemunculan pengulangan, Jadi total pola gramatikal 1
sejumlah 43 pengulangan.
Pada mantra kidung mantrawedha (KM) dibahas tiga dari 7 pola yang
terjadi pada bait yang sama sebagai berikut.
(7) S P
a. ati(-ku) (nabi) adam (KM-6/III/29)
‘hati (ku)’ ‘(nabi) adam’
b. utekku baginda esis (KM-6/III/29)
‘otakku’ ‘nabi esis’
c. pangucap(ku) nabi musa (KM-6/III/30)
‘pengucapan(ku)’ ‘nabi musa’
Pada bait III, IV, dan V dan baris 29, 30, 31, 40, 41, 46 terdapat pola Subjek (S) +
Predikat (P) yang secara konsisten berulang. Keberulangan tersebut ditunjukkan

commit to user
digilib.uns.ac.id
dengan adanya pola sintaksis yang sama pada konstruksi berikut penjabaran
contoh (1) : Ati (-ku) ‘hatiku’, utekku ‘otakku’, pangucap(ku) ‘pengucapanku’
menduduki fungsi S, sedangkan (nabi) adam ‘nabi adam’, baginda esis ‘nabi
esis’, nabi musa ’nabi musa’ menduduki fungsi P. Pengisi fungsi S yaitu, frasa
pronomina posesif (F. Pron Pos) yang secara berulang digunakan dalam pola di
atas, sedangkan pengisi P berkategori frasa nomina (FN).
Hal yang sama terjadi pada pengulangan dalam kidung warawedha (KW)
dengan tiga frekuensi kemunculan yang sama sebagai berikut.
(8) S P
a. ajiku gajah panudya (KW-2/X/64)
‘kesaktianku’ ‘gajah panudya’
b. panahku sapu buwana (KW-2/X/69)
‘busurku’ ‘sapu buwana’
c. palinggihku lintang johar (KW-2/XI/76)
‘tempat dudukku’ ‘bintang zuhar’
Pengulangan tersebut pada bait X baris 64, 69, dan 76 dengan pola konstruksi
sintaksis yang sama yaitu ajiku ‘kesaktianku’, panahku ‘busurku’, palinggihku
‘tempat dudukku’ menduduki fungsi S, sedangkan gajah panudya ‘gajah
panudya’, sapu buwana ‘sapu bumi’, lintang johar ‘bintang zuhar’ menduduki
fungsi P. Pengisi fungsi S yaitu, frasa pronomina posesif (F. Pron Pos) yang
secara berulang digunakan dalam pola di atas, sedangkan pengisi P berkategori
frasa nomina (FN).
Pada kidung ajiwedha (KA) yang paling banyak menggunakan pola ini
dengan 33 frekuensi kemunculan. Dengan pembahasan sebagai berikut.
commit to user
digilib.uns.ac.id
(9) S P
a. tingal sun kancana (KA-1/II/10)
‘penglihatanku’ ‘emas’
b. idep-ingsun kekencang bang ruruwitan (KA-1/III/15)
‘bulu mataku’ ‘besi kuat berderet’
c. alisku sarpa mandi (KA-1/III/16)
‘alis mataku’ ‘(sejenis racun) sarpa mandi’
d. pan kedhepku kilat thathit (KA-1/III/19)
‘kedipanku’ ‘halilintar menyambar’
e. kupingku salaka (KA-1/IV/24)
‘telingaku’ ‘logam’
Pola sintaksis dalam mantra KA terdapat bait II s.d. IX dan baris 10 s.d. 60.
Berikut penjelasan dari pola konstruksi: tingal sun ‘penglihatanku’, idepingsun
‘bulu mataku’, alisku ‘alis mataku’, pan kedhepku ‘kedipanku’, kupingku
‘telingaku’ menduduki fungsi S, sedangkan kancana ‘emas’, kekencang bang
ruruwitan ‘besi kuat berderet’, sarpa mandi ‘(sejenis racun) sarpa mandi’, kilat
thathit ‘halilintar menyambar’, salaka ‘logam’ menduduki fungsi P. Pengisi
fungsi S yaitu, frasa pronomina posesif (F. Pron Pos) yang secara berulang
digunakan dalam pola di atas, sedangkan pengisi P berkategori frasa nomina (FN).
Berdasarkan kategori pengisi P yang berupa frasa nomina (FN), pola kalimat pada
contoh (7), (8), (9) disebut kalimat nominal
4.1.2.1.2 Pola : S (FN/N) + P (V. Impr)
Pengulangan gramatikal dengan pola ini ditemukan di mantra kidung
darmawedha (KD) dengan delapan (8) pengulangan (kemunculan), pada kidung
mantrawedha (KM) dengan lima (5) pengulangan, dan pada kidung japawedha
(KJ) sembilan (9) pengulangan. Jadi, total pola pengulangan gramatikal dengan
pola ini sebanyak 22 pengulangan. Berikut pembahasan tentang pola tersebut.
Pada kidung darmawedha (KD) ditemukan sebagai berikut.

commit to user
digilib.uns.ac.id
(10) S P
a. sagara sat (KD-1/VII/64)
‘laut’ ‘kering’
b. guntur sirna (KD-1/VII/65)
‘halilintar’ ‘lenyap’
c. guwa samya nir (KD-1/VII/65)
‘gua’ ‘semua hilang’
d. sato galak suminggah (KD-1/VII/70)
‘binatang buas’ ‘menyingkir’
e. jim peri prayangan samya wedi (KD-1/VIII/71)
‘semua jin’ ‘semua takut’
Pada KD pengulangan pola sintaksis terjadi pada bait VII s.d. X dan baris 64, 65,
70, 71, 105 serta 109. Berikut penjabaran pola konstruksi kalimat tersebut. Sagara
‘laut’, guntur ‘halilintar’, guwa ‘gua’, sato galak ‘binatang buas’, jim peri
prayangan ‘semua jin’ menduduki fungsi S, sedangkan sat ‘kering’, sirna
‘hilang’, samya nir ‘semua hilang’, suminggah ‘menyingkir’, samya wedi ‘semua
takut’ menduduki fungsi P. Pengisi fungsi S yaitu, berupa nomina (N) yang
secara berulang digunakan dalam pola di atas, sedangkan pengisi P berkategori
verba imperatif (V. Impr).
Pada kidung mantrawedha (KM) ditemukan sebagai berikut.
(11) S P
a. sakehing lara pan samya bali (KM-2/II/11)
‘semua sakit’ ‘semua kembali (ke asal)’
b. sakeh ama pan samya miruda (KM-2/II/12)
‘semua hama’ ‘semua tidak mengena’
c. sakehing braja luput (KM-2/II/14)
‘semua senjata’ ‘lenyap (tidak mengena)’
Pengulangan tersebut terjadi pada KM bait II baris 11, 12, dan 14. Frasa sakehing
lara ‘semua sakit’, sakeh ama ‘semua hama’, sakehing braja ‘semua senjata’
menduduki fungsi S, sedangkan pan samya bali ‘semua kembali (ke asal)’, pan
samya miruda ‘semua tidak mengena’, luput ‘lenyap (tidak mengena)’ menduduki
commit to user
digilib.uns.ac.id
fungsi P. Pengisi fungsi S yaitu, berupa frasa nomina yang secara berulang
digunakan dalam pola di atas, sedangkan pengisi P berkategori verba imperatif.
Pada kidung japawedha (KJ) ditemukan sebagai berikut.
(12) S P
a. sato setan sumimpang (KJ-1/I/10)
b. sakatahing upas tawa sami (KJ-1/II/11)
‘semua racun’ ‘semua tawar’
c. lara raga waluya nirmala (KJ-1/II/12)
‘sakit badan’ ‘sembuh seketika’
d. satru mungsuh lari padha wedi (KJ-1/VI/51)
‘semua musuh’ ‘berlari ketakutan’
e. lara raga sumingkir (KJ-1/VII/69)
‘sakit badan’ ‘menyingkir’
Pengulangan tersebut terjadi pada bait I, II, VI, VII, VIII, IX, XI dan baris 10, 11,
12, 51, 69,73, 75, 76, 84, 109. Berkaitan tersebut dibahas 5 pola yang berulang
secara teratur sebagai berikut. Sato setan ‘binatang buas’, sakatahing upas ‘semua
racun’, lara raga ‘sakit badan’, satru mungsuh ‘semua musuh’, lara raga ‘sakit
badan’ menduduki fungsi S, sedangkan sumimpang ‘menyingkir’, tawa sami
‘semua tawar’, waluya nirmala ‘sembuh seketika’, lari padha wedi ‘berlari
ketakutan’, sumingkir ‘menyingkir’ menduduki fungsi P. Pengisi fungsi S yaitu,
berupa frasa nomina yang secara berulang digunakan dalam pola di atas,
sedangkan pengisi P berkategori verba imperatif.
Berdasarkan kategori verbalnya pada contoh (10), (11), dan (12) tergolong
pada kalimat imperatif taktransitif, artinya kalimat imperatif yang tak berobjek
dan takberpelengkap (Setyadi, 1993:626).
commit to user
digilib.uns.ac.id
4.1.2.1.3 Pola : P (V. Psf) + Pel. (FN/N)
Pengulangan gramatikal dengan pola ini ditemukan di mantra kidung
darmawedha (KD) dengan dua (2) pengulangan (kemunculan), pada kidung
mantrawedha (KM) dengan empat (4) pengulangan, dan pada kidung yogawedha
(KY) empat (4) pengulangan. Jadi, total pola pengulangan gramatikal dengan pola
ini sebanyak 10 pengulangan. Berikut data dan pembahasanya. Pada kidung
darmawedha (KD)
(13) P Pel.
a. rineksa hyang widi (KD-2/VIII/81)
‘dilindungi’ ‘(oleh) hyang widi’
b. rineksa malaekate (KD-2/X/103)
‘dilindungi’ ‘(oleh) malaikat’
Pengulangan pola tersebut terjadi pada bait VIII, X dan baris 81 dan 103 dengan
konstruksi pola sintaksis sebagai berikut. Rineksa ‘dilindungi yang terjadi pada 7a
dan b menduduki fungsi P, sedangkan hyang widi ‘(oleh) hyang widi’ dan
malaekate ‘oleh malaekat’ menduduki fungsi Pel. Fungsi S dalam hal ini
mengalami pelesapan  , apabila S diwujudkan fungsi S diisi oleh ‘sang aku’,
yaitu pengamal mantra atau perapal mantra. Pengisi fungsi P yaitu, berupa verba
pasif yang secara berulang digunakan dalam pola di atas, sedangkan pengisi Pel.
berkategori frasa nomina atau nomina. Pada kidung mantrawedha (KM)
(14) P Pel.
a. ingideran pra widadari (KM-3/III/23)
‘dikelilingi’ ‘(oleh) para bidadari’
b. rineksa malaekat (KM-3/III/24)
c. pinayungan ing hyang suksma (KM-3/III/28)
‘dipayungi’ ‘oleh hyang suksma’
d. pinayungan adam kawa (KM-3/V/48)
‘dipayungi’ ‘(oleh) adam hawa’
commit to user
digilib.uns.ac.id
Pengulangan dengan pola yang serupa terjadi pada mantra KM bait III dan IV
baris 23, 24, 28, dan 48. Dengan penjabaran pola konstruksi sebagai berikut.
Ingideran ‘dikelilingi’, rineksa ‘dijaga’, pinayungan ‘dipayungi’ (8c dan 8d)
mempunyai fungsi P, sedangkan pra widadari ‘oleh para bidadari’, malaekat
‘(oleh) malaikat’, ing hyang suksma ‘oleh hyang suksma’, adam kawa ‘oleh adam
hawa’ menduduki fungsi Pel. Hal ini serupa pada contoh kasus 7 di atas yaitu
Fungsi S dalam hal ini mengalami pelesapan , apabila S diwujudkan fungsi S
diisi oleh sang aku yaitu pengamal mantra atau perapal mantra. Pengisi fungsi P
yaitu, berupa verba pasif yang secara berulang digunakan dalam pola di atas,
sedangkan pengisi Pel. berkategori frasa nomina atau nomina. Pada kidung
yogawedha (KY)
(15) P Pel.
a. rineksa ing malaekat (KY-2/VI/33)
b. den emongi widadari (KY-2/VI/34)
‘diasuh’ ‘(oleh) bidadari’
c. pinayungan ing hyang suksma (KY-2/VI/35)
d. kinemulan para nabi (KY-2/VI/36)
‘diselimuti’ ‘ (oleh) para nabi’
Pengulangan dengan pola sintaksis yang sama terjadi pada KY pada bait VI dan
baris 33 s.d. 36. Berikut penjabaran dari pola tersebut rineksa ‘dilindungi’, den
emongi ‘diasuh’, pinayungan ‘dipayungi’, kinemulan ‘diselimuti’ menduduki
fungsi P, sedangkan ing malaekat ‘(oleh) malaikat’, widadari ‘(oleh) bidadari’,
ing hyang suksma ‘ oleh hyang suksma’, para nabi ‘(oleh) para nabi’ menduduki
fungsi Pel. Hal ini serupa pada contoh kasus 8 di atas yaitu Fungsi S dalam hal ini
mengalami pelesapan , apabila S diwujudkan fungsi S diisi oleh sang aku yaitu
commit to user
digilib.uns.ac.id
pengamal mantra atau perapal mantra. Pengisi fungsi P yaitu, berupa verba pasif
yang secara berulang digunakan dalam pola di atas, sedangkan pengisi Pel.
berkategori frasa nomina atau nomina. Berdasarkan pengisi P yang berkategori
verba pasif pada contoh (13), (14), dan (15) pola ini disebut dengan kalimat pasif
Dari uraian dan penjabaran repetisi gramatikal dalam mantra kidung Jawa
bahwa pola sintaksis yang umum ditemukan yaitu berpola kalimat tunggal, yaitu
kalimat yang terdiri atas satu kesatuan bagian inti, baik dengan maupun tanpa
bagian bukan inti (Sudaryanto, 1992:62). Selain kalimat tunggal, juga disebut
dengan ukara lamba, yaitu kalimat yang terdiri dari satu klausa, yaitu kalimat
yang terdiri atas subjek (jejer) dan predikat (wasesa) (Sumarlam, 2008:66;
Sasangka, 2001:167). Pola kalimat tunggal dalam mantra kidung Jawa berpola S +
P secara dominan.
4.1.2.2 Repetisi Leksikal
Repetisi leksikal dalam mantra kidung Jawa terbagi dalam tiga kategori
kata yang dominan yaitu, (1) frasa pronomina posesif (penanda milik), (2) verba
imperatif, (3) nomina atau frasa nomina. Berikut penjelasan ketiga kategori kata
tersebut.
4.1.2.2.1 Repetisi Leksikal dengan Frasa Pronomina Posesif
Pada contoh (7,8,9) diatas fungsi S selalu konsisten secara berulang diisi
bagian anggota tubuh manusia (pengamal mantra) yang berkategori frasa
pronomina posesif (kata ganti milik). Konstruksi frasa pronomina posesif terdiri
atas nomina sebagai inti yang berstatus sebagai termilik dan nomina lain sebagai
pemilik, berkaitan dengan nomina sebagai pemilik dapat berupa pronomina

commit to user
digilib.uns.ac.id
persona (I, II, III) tunggal maupun jamak, nama diri, nomina, dan nomina lain
yang tak bernyawa.
Konstruksi frasa pronomina posesif pada mantra kidung Jawa adalah
sebagai berikut.
Tabel 7. Konstruksi Frasa Pronomina Posesif
Kata ati ‘hati’, utek ‘otak’, dan pangucap ‘pengucap’ sebagai inti berkategori
nomina dan berstatus sebagai termilik, sedangkan –ku sebagai atribut berkategori
pronomina persona I (enklitik) lekat kanan dan berstatus sebagai pemilik.
Penggabungan konstruksi frasa pronomina posesif tersebut menandakan bahwa
kepemilikan (-ku) tersebut mengacu pada pembaca mantra.
Selain bentuk pronomina persona –ku, mantra kidung Jawa dalam KPAA
juga ditemukan penggunaan variasi bentuk pronomina persona I sebagaimana
bentuk: -wang, mami, dan -sun. Berikut contoh dan penjelasanya.
(16) Pronomina persona bentuk -wang
a. nabi yakup pamiarsaningwang (KM-4/IV/32)

‘nabi yakub’ ‘penglihatanku’
b. nabi yusuf rupengwang (KM-4/IV/36)
‘nabi yusuf’ ‘(menjadi) wajahku’
c. baginda ngali kulitengwang (KM-4/IV/38)
‘sahabat Ali’ ‘kulitku’
commit to user
digilib.uns.ac.id
(17) Pronomina persona bentuk mami
a. nabi sleman kasektenmami (KM-4/IV/35)

‘nabi sulaiman’ ‘(menjadi) kesaktianku’
b. kang rumeksa ing awakmami (KJi-1/I/5)
‘yang menjaga’ ‘ di badanku’
c. nabi yunus ing ototmami (KM-5/V/45)
‘nabi yunus’ ‘di ototku’
(18) Pronomina persona bentuk sun dan ingsun
a. tingalsun kancana (KA-1/II/10)

‘penglihatanku’ ‘emas’
b. idep-ingsun kekencang bang ruruwitan (KA-1/III/15)
‘bulu mataku’ ‘besi kuat berderet’
c. pilingan-ingsun gangsa (KA-1/IV/25)
‘pelipisku’ ‘perunggu’
Bentuk wang, mami, ingsun atau sun sebagai variasi bentuk –ku yang menduduki
peran sebagai atribut berkategori pronomina persona I (enklitik) lekat kanan dan
berstatus sebagai pemilik. Variasi bentuk tersebut muncul karena tuntutan vokal
akhir pada mantra kidung.
Bentuk pronomina persona juga disebut dengan deiksis persona (Purwo,
1984:21), kata ganti diri karena kata-kata itu menggantikan diri orang
(Slametmuljana, 1960:52). Dalam kaitan mantra kidung Jawa, kata ganti orang
yang merujuk pada diri orang yaitu sang pembaca mantra. Dalam hal ini,
penggunaan pronomina persona pertama yang berarti kata ganti diri tersebut
menyatakan diri orang yang berkata (Slametmuljana, 1960:52). Sang pelaku
mantra kidung Jawa direpresentasikan dengan penggunan pronomina persona
pertama dengan konstruksi frasa posesif (penanda milik). Kepemilikan diri
tersebut dilekatkan pada bentuk nomina yang berupa anggota tubuh dan nama
nabi serta macam-macam besi.

commit to user
digilib.uns.ac.id
Purwo (1984:22) menambahkan informasi bahwa deiksis persona
merupakan deiksis asali karena setiap bahasa dan dialek di dunia selalu
mempunyai bentuk-bentuk persona. Wierzbicka (dalam Purwo, 1984:21) tiba
pada satu kesimpulan bahwa I dan you [sebagai bentuk pronomina persona I dan
II] adalah primitiva makna (semantic primitives) ; tidak ada leksem-leksem lain
yang dapat dipakai untuk memberikan batasan tentang bentuk persona secara
memuaskan. Apa yang dipaparkan oleh Purwo mengindikasikan kesemestaan
mantra Jawa. Hal ini mempunyai arti bahwa bentuk pronomina persona digunakan
untuk mewadahi pengamal mantra yang tidak berbahasa Jawa karena bentuk
pronomina persona sebagai bentuk asali dan berdaya. Dikatakan asali karena
setiap bahasa mempunyai bentuk pronomina persona, sedangkan berdaya karena
penggunaan pronomina persona membangkitkan sugesti sang pengamal mantra
melalui pengitensifan makna.
Variasi bentuk pronomina persona pertama menandakan bahwa bentuk-
bentuk tersebut mempunyai gradasi untuk mengintensifkan makna. Penggunaan
bentuk –ku di setiap mantra mempunyai frekuensi kemunculan lebih tinggi
dibandingkan dengan bentuk yang lain. Dalam mantra kidung mantrawedha (KM)
penggunaan pronomina persona dengan berbagai variasi –ku, wang, mami
sejumlah 13 buah. Bentuk –ku paling dominan yaitu 7 penggunaan. Hal ini
mengisyaratkan bahwa intensitas makna yang dibentuk melalui ‘-ku’ mempunyai
daya intensitas yang kuat dibandingkan bentuk yang lain.
commit to user
digilib.uns.ac.id
4.1.2.2.2 Repetisi Leksikal dengan Verba Imperatif
Repetisi leksikal yang berwujud verba imperatif pada mantra kidung Jawa,
ihwal ini mempunyai maksud bahwa verba imperatif merupakan bentuk satuan
lingual yang mengalami pengulangan dengan kategori kata (word class) verba
imperatif.
Verba imperatif mempunyai relasi antara verba dengan relasi obyeknya.
Poedjosoedarmo, dkk (1979: 56) mengklasifikasi relasi obyek imperatif menjadi
tiga kategori yaitu: relasi obyek netral, relasi obyek lokatif, dan relasi obyek
kausatif. Selain itu, imperatif seringkali dikaitkan dengan intonasi, berkaitan
dengan hal tersebut, Halim (1984:115) menerangkan bahwa intonasi saja tidak
sendirinya menandai imperativitas kalimat, melainkan harus juga terdapat suatu
informasi leksikal. Dalam hal repetisi leksikal ini titik pangkalnya yaitu bentuk
leksikal atau informasi leksikal yang imperatif. Berikut dijelaskan repetisi leksikal
yang berwujud verba imperatif pada mantra kidung Jawa dengan rincian sebagai
berikut.
Verba imperatif menduduki fungsi P dengan dua pola konstruksi: (1) S + P
sebagaimana contoh 10 dan (2) P + K. Dengan penjabaran sebagai berikut
(19) S P
a. guntur sirna (KD-1/VII/65)
‘halilintar’ ‘lenyap’
b. guwa samya nir (KD-1/VII/65)
‘gua’ ‘semua hening’
c. sato galak suminggah (KD-1/VII/70)
d. jim peri prayangan samya wedi (KD-1/VIII/71)
‘semua jin’ ‘semua takut’
commit to user
digilib.uns.ac.id
Pada contoh di atas verba imperatif menduduki fungsi P dengan relasi S. Bentuk
imperatifnya yaitu, sirna ‘lenyap’, samya nir ‘menjadi hening’, suminggah
‘menyingkir’, samya wedi ‘semua takut’. Pengisi yang terdapat dalam S
diperintah atau ditolak eksistensinya melalui bentuk verba imperatif yang terdapat
dalam P. Bentuk imperatif pengisi fungsi P yang berelasi dengan K dengan
preposisi ing tampak sebagaimana contoh dibawah ini.
(20) P + K
a. luputa ing lara (KM-1/I/2)
‘lenyap’ ‘penyakit’
b. luput(a) ing bilahi kabeh (KM-1/I/3)
‘lenyap’ ‘malapetaka’
S dalam konstruksi di atas mengalami pelesapan, apabila diwujudkan bentuk S
berupa sang aku (perapal mantra). P berisi verba imperatif dengan bentuk
imperatif luputa ‘lenyap’, yaitu bentuk imperatif pengusiran yang terdapat dalam
pengisi K yaitu ing lara ‘segala penyakit’ dan ing billahi kabeh ‘segala
malapetaka’.
Kata depan ‘ing’ sebagai bentuk preposisi menandai fungsi K dengan
kategori frasa berpreposisi ‘ing’. Preposisi ‘ing’ mempunyai peran semantis
yaitu penanda sumber, dalam contoh di atas apabila dikutip lengkap sebagai
berikut teguh ayu luputa ing lara dan luput(a) ing bilahi kabeh. Sumber disini
mempunyai maksud bahwa kokonstituen preposisi ‘ing’ adalah nomina abstrak
dan argumen itu adalah sumber dari keadaan yang terkandung di dalam verba
pengisi predikatnya (Wedhawati, dkk, 1990:93). Yang menjadi sumber yaitu kata
lara dan billahi kabeh. Bila ditafsirkan mantra ini menjaga dari sumber penyakit
commit to user
dan sumber marabahaya (petaka) dengan penggunaan verba imperatif luput (a).
digilib.uns.ac.id
Kata kerja imperatif dipergunakan untuk memberikan perintah pada orang
kedua. Tindakan merupakan sesuatu yang harus dilakukan oleh orang kedua
(Poedjosoedarmo, dkk, 1979: 56). Sudaryanto (1992:139) menandaskan bahwa
kalimat itu (imperatif) muncul selalu melibatkan orang kedua sebagai orang “yang
diharuskan” melakukan perintah, baik perintah positif (menyuruh) maupun negatif
(melarang). Sementara itu, verba yang menjadi konstituen pusatnya hanya verba
yang memang mungkin digunakan dalam modus imperatif, yang secara
sosiolingual menunjukkan hubungan “atas-bawah” atau “penguasa-yang dikuasai”
antara orang pertama (O-1) dengan orang kedua (O-2) atau antara pembicara
dengan mitra bicara ; dengan salah satu akibat verba yang bersangkutan lalu
bersifat keseharian (colloquial) dan bukan berbentuk krama dan atau halus
(kecuali beberapa).
Orang kedua atau mitratutur dalam mantra kidung Jawa tidak tampak
secara eksplisit, melainkan implisit. Secara implisit bentuk imperatif
mengisyaratkan adanya bentuk pengusiran dengan permohonan (panyuwunan)
pada kekuatan adi kodrati yang tan kasatmata. Keimperatifan (P) juga
mengindikasikan adanya permintaan (panyuwunan) pengusiran yang terdapat
dalam pengisi S maupun pengisi K. Sumarlam (2008:80) menggolongkan verba
imperatif semacam ini dengan ukara pakon paminta yaitu verba imperatif yang
berfungsi sebagai permintaan. Dalam kasus mantra, permintaan itu terhadap
kekuatan adikodrati. Pengulangan leksikal dengan menggunakan verba imperatif
didayagunakan dalam mantra kidung Jawa untuk memberikan penekanan pada
commit to user
digilib.uns.ac.id
permintaan untuk mengusir segala rintangan dan malapetaka serta bentuk-bentuk
kesialan yang lain.
4.1.2.2.3 Repetisi Leksikal dengan Nomina atau Frasa Nomina (N/FN)
Repetisi leksikal dengan menggunakan kategori nomina dan frasa nomina.
Nomina dan frasa nomina yang digunakan dalam analisis ini yaitu bertumpu pada
apa yang diutarakan Sudaryanto (1992:87) mendasarkan diri pada watak
semantisnya. Pengelompokan pada watak semantis tersebut menghasilkan
subkategori-subkategori. Berkaitan dengan mantra kidung Jawa, subkategori
nomina tersebut berupa kategori nama diri dan bukan nama diri (Sudaryanto,
1992:89-90). Nama diri tersebut banyak diisi dengan penyebutan nama-nama nabi
dan nama malaikat dalam konsepsi agama Islam sebagaimana dibahas dibawah
ini.
Nama Nabi dan Rasul
(21) S P
a. ati(-ku) (nabi) adam (KM-6/III/29)
‘hati (ku)’ ‘(nabi) adam’
b. utekku baginda esis (KM-6/III/29)
‘otakku’ ‘nabi esis’
c. pangucap(ku) nabi musa (KM-6/III/30)
‘pengucapan(ku)’ ‘nabi musa’
Pada kidung mantrawedha (KM) yang terdapat dalam bait III baris 29 dan 30
terutama dalam fungsi P berkategori frasa nomina yaitu nama Nabi dan Rasul
yaitu Nabi Adam, Nabi Esis, dan Nabi Musa.Yang secara konsisten digunakan
secara berulang pada 21a-21c. Serupa dengan contoh 21, ditemukan juga pada
contoh 22 dibawah ini.
commit to user
digilib.uns.ac.id
(22) S P
a. nabi yakup pamiarsaningwang (KM-4/IV/32)
‘nabi yakub’ ‘penglihatanku’
b. (nabi) dawud suwaraku mangke (KM-4/IV/33)
‘(nabi) daud’ (menjadi) suaraku nanti’
c. nabi brahim nyawaku (KM-4/IV/34)
‘nabi ibrahim’ ‘(menjadi) nyawaku’
d. nabi sleman kasektenmami (KM-4/IV/35)
‘nabi sulaiman’ ‘(menjadi) kesaktianku’
e. nabi yusuf rupengwang (KM-4/IV/36)
‘nabi yusuf’ ‘(menjadi) wajahku’
Pada KM bait IV baris 32-36 terdapat penyebutan nama nabi dan rasul pada
fungsi S yang secara konsisten berulang-ulang digunakan 22a-22e yaitu Nabi
Yakub, Nabi Daud, Nabi Ibrahim, Nabi Sulaiman, dan Nabi Yusuf.
Nama Malaikat
(23) P Pel.
a. ingideran pra widadari (KM-3/III/23)
‘dikelilingi’ ‘(oleh) para bidadari’
b. rineksa malaekat (KM-3/III/24)
c. pinayungan ing hyang suksma (KM-3/III/28)
Pada KM bait III baris 23, 24,dan 28 terdapat penyebutan nama malaikat pada
fungsi Pel. Yang secara konsisten ditemukan pada contoh 23a-23c. Hal yang
serupa juga terjadi pada contoh dibawah ini.
S P
(24) a.ngijrail kang rumeksa ing ati suci (KJ-2/III/24-25)
‘(malaikat) izrail yang menjaga’ ‘di hati suci’
b.israpil damarira (kang) madhangi jro kalbu (KJ-2/III/26-27)
‘(malaikat) israfil yang menerangi ‘ di dalam hati’
Pada KJ bait III baris 24-27 ditemukan nama malaikat pada fungsi S.
Penghadiran nama nabi, rasul, dan malaikat yang secara berulang
didayagunakan dalam mantra kidung Jawa bertalian dengan pengungkapan

commit to user
digilib.uns.ac.id
pewahyuan nama (revelation of names). Hal ini mempunyai maksud bahwa
penghadiran nama-nama tersebut mempunyai maksud menghubungkan dengan
konsep magis-mitologis yang diemban oleh nama-nama tersebut. Secara bertahap
pengulangan nama-nama tersebut mengaitkanya pada daya yang dibawa oleh
nama itu. Misalnya penghadiran nama nabi yakup dalam nabi yakup
pamiarsaningwang ‘nabi yakub penglihatanku’ mengaitkan daya magis yang
diemban oleh penghadiran nama nabi ya’kub sebagai daya magis pada
penglihatan. Nabi dawud suwaraku mangke ‘nabi daud suaraku nanti’ dalam
kaitan ini nabi daud dihadirkan untuk menghubungkan pada daya magis pada
suara.
Daya magis yang dikaitkan oleh penghadiran nama tersebut selalu sejajar
dengan mukjizat dan kelebihan yang disandang oleh nama-nama nabi tersebut.
Baker (1993:116) mengatakan bahwa penghadiran nama melalui pewahyuan
nama mengkaitkan pada mitos nama yang diembanya, hal itu terkait keistimewaan
dan kemukjizatan yang dinisbatkan pada nama-nama tersebut.
4.1.2.3 Repetisi Unik
Repetisi unik dalam penelitian ini sebagai tawaran istilah atas fenomena
yang terdapat dalam mantra kidung Jawa yang menunjukkan keunikan. Dikatakan
unik karena ia berbeda dengan bentuk repetisi yang lain (gramatikal, leksikal, dan
semantik). Kekhasan tersebut mempunyai maksud bahwa pengulangan yang
terjadi pada lapis gramatikal (pola sintaksis yang sama), selain gramatikal ia juga
pengulangan leksikal dengan menggunakan pilihan leksikon yang sama dan

commit
berkategori sama. Selain itu, ia juga to user keunikan pola semantik artinya
mempunyai
digilib.uns.ac.id
ada pengulangan makna yang sama dan makna tersebut masih dalam jangkauan
medan leksikal yang sama. Ringkasnya repetisi unik tersebut terjadinya
pengulangan gramatikal, leksikal, dan semantik secara serentak dalam mantra
kidung Jawa.
Repetisi unik terjadi pada (1) Kidung Reksawedha (KR) dalam bait XX-
XXI baris 171-187. Pola unik pada KR yaitu[S + P + Pel.] [ +P + K] dengan 6
frekuensi kemunculan (KR-U1a s.d. f) melalui pengulangan konstruksi gramatikal
maupun leksikal yang sama secara berantai dan berurutan.
Repetisi unik juga ditemukan pada (2) Kidung Yogawedha (KY) memiliki
dua pola unik: pertama terjadi pada bait XIII-XX baris 73-121 yang berpola [S +
P] sebagai klausa utama (inti) diikuti K1[S + P + Pel], K2 [ + P + O]1 [ + P +
K]2, K3[S + P + O]1 [S + P]2, K4[S + P + O]1 [ + P + O]2 dengan empat frekuensi
pengulangan (KY-U1a s.d. d) melalui konstruksi gramatikal maupun leksikal
yang sama secara berantai dan berurutan. kedua terjadi pada bait XXI-XXIV baris
128-145 yang berpola [S + P] sebagai klausa inti diikuti K1 [S + P + Pel. + K] K2
[ + P + K] dengan empat frekuensi kemunculan (KY-U2a s.d. d) melalui
konstruksi gramatikal maupun leksikal yang sama secara berantai dan berurutan.
(3), Kidung Warawedha (KW) memiliki dua pola unik: pertama terjadi
pada bait II-V dan baris 8-35 yang memiliki pola [S + P + O] [S + P] [S + P + K]
[S + P] dengan empat frekuensi kemunculan (KW-U1a s.d. d) melalui konstruksi
gramatikal maupun leksikal yang sama secara berantai dan berurutan, kedua
terjadi pada bait VIII-IX dan baris 50-63 yang memiliki pola [S + P + Pel.] [P +
S] [P + S] [S + P] [S + P + K] dengan
commitdua frekuensi pengulangan (KW-U2a s.d.
to user
digilib.uns.ac.id
b) melalui konstruksi gramatikal maupun leksikal yang sama secara berantai dan
berurutan. Berikut dijabarkan dengan contoh (25) dan (26) dibawah ini.
commit to user
87
(25) S (FN) + P (V) + Pel. (F. Adv) +  P(F. Adv) + K (F. Adv)
a. ana lara teka bali tinulak bali mangetan mangidul panyabet neki
‘ada penyakit’ ‘datang’ ‘balik tertolak’ ‘kembali ke arah timur’ ke arah selatan memukulmu’
b. na lara teka bali tinulak bali mangidul ngulon panyabetira
‘ada penyakit’ ‘datang’ ‘balik tertolak’ ‘kembali ke arah selatan’ ‘ke arah barat memukulmu’
c. ana lara teka bali pan tinulak mangulon bali kang lara mangalor panyabetira
‘ada penyakit’ ‘datang’ ‘balik tertolak’ ‘ke arah barat balik penyakit’ ‘ke arah utara memukulmu’
d. ana lara teka bali tinulak ngalor parannya manginggil panyabet neki
‘ada penyakit’ ‘datang’ ‘balik tertolak’ ‘ke arah utara arahnya’ ‘ke atas memukulmu’
e. na lara teka bali tinulak bali mandhuwur mangisor panyabetnya
‘ada penyakit’ ‘datang’ ‘balik tertolak’ ‘kembali ke arah atas’ ‘ke arah bawah memukulmu’
f. ana lara teka bali pan tinulak bali mangadhap kang lara -
‘ada penyakit’ ‘datang’ ‘balik tertolak’ ‘kembali ke bawah penyakit itu -
88
Klausa Utama KI
(26) : S (Pron. Intro) P (F. Prep) S (Pron. Intro P (V. Psf) Pel (N)
a. sapa manglong-manglong iku aneng wetan tengah kori apa si maling aguna kinongkon si maling sekti
‘siapa melihat-menghilang itu’ ‘di timur tengah pintu’ ‘apa si maling aguna’ ‘disuruh’ ‘si maling sekti’
b. sapa manglong-manglong iku aneng kidul tengah kori apa si maling aguna kinongkon si maling sekti
‘siapa melihat-menghilang itu’ ‘di selatan tengah pintu’ ‘apa si maling aguna’ ‘disuruh’ ‘si maling sekti’
c. sapa manglong-manglong iku aneng elor tengah kori apa si maling aguna kinongkon si maling sekti
‘siapa melihat-menghilang itu’ ‘di utara tengah pintu’ ‘apa si maling aguna’ ‘disuruh’ ‘si maling sekti’
d. sapa manglong-manglong iku aneng kulon tengah kori apa si maling aguna kinongkon si maling sekti
‘siapa melihat-menghilang itu’ ‘di barat tengah pintu’ ‘apa si maling aguna’ ‘disuruh’ ‘si maling sekti’
K2
K1 K2
 P (V. Akt) + O (N) +  P (V. Impr) + K (F. Prep)

a. amburu si asu ajag tandhesna maring jaladri
‘memburu’ ‘si asu ajag’ ‘alaskan’ ‘di laut’
b. amburu si asu ajag tandhesna maring jaladri
c. amburu si asu ajag tandhesna maring jaladri
d. amburu si asu ajag tandhesna maring jaladri
89
K3
K1 K2
S (V) P (V. Impr) O (N) Kon S (N) P (V. Impr)

a. yen wus panggih pernahipun kokopen getihe nuli bebalunge kemahana
‘kalau sudah ketemu arahnya’ ‘minumlah’ ‘darahnya’ ‘lalu’ ‘tulangnya’ ‘makanlah tulangnya’
b. yen wus panggih pernahipun kokopen getihe nuli bebalunge kemahana
c. yen wus panggih pernahipun kokopen getihe nuli bebalunge kemahana
d. yen wus panggih pernahipun kokopen getihe nuli bebalunge kemahana
K4
K1 K2
S (N) + P (V. Impr) + O (N) +  P (V) + O (N)

a. yen asu ajag wus mati baliya maling aguna reksanen si jabang bayi
‘kalau anjing ajag sudah tewas’ ‘kembalilah’ ‘maling aguna’ ‘jagalah’ ‘si jabang bayi’
b. yen asu ajag wus mati baliya maling aguna reksanen si jabang bayi
c. yen asu ajag wus mati baliya maling aguna reksanen si jabang bayi
d. yen asu ajag wus mati baliya maling aguna reksanen si jabang bayi
‘kalau anjing ajag sudah tewas’ ‘kembalilah’ ‘maling aguna’ ‘jagalah’ ‘si jabang bayi
digilib.uns.ac.id
Pada contoh (25) mempunyai pola [S + P + Pel.] [ +P + K]. Ana lara ‘ada
penyakit’ menduduki fungsi S, teka ‘datang’ menduduki fungsi P, bali tinulak
‘balik tertolak’ menduduki fungsi Pel.  pelesapan S tersebut yaitu lara ‘sakit’,
bali mangetan ‘kembali ke arah timur’ menduduki fungsi P. Mangidul panyabet
neki ‘ke arah selatan memukulmu’ menduduki fungsi K. Pola ini tersusun atas dua
klausa yang sejajar yaitu [S + P + Pel.] sebagai klausa I, sedangkan [ +P + K]
sebagai klausa II. Dua klausa tersebut bergabung menjadi satu konstruksi kalimat,
yaitu kalimat majemuk setara. Kalimat majemuk setara juga disebut dengan ukara
camboran sajajar yaitu kalimat yang terdiri dari dua klausa atau lebih. Klausa-
klausa tersebut dihubungkan dengan konjungsi atau tanda koma (,) (Sumarlam,
2008:68). Manakala dibagankan sebagai berikut
Kalimat Majemuk Setara
Klausa I Klausa II
[S + P + Pel.] [ +P + K]
Klausa I dan klausa II dihubungkan dengan konjungsi implisit, apabila
dieksplisitkan, yaitu konjungsi lan ‘dan’.
Pola ini berulang dengan 6 frekuensi kemunculan dengan pola konstruksi
kalimat yang sama dan juga pola leksikal yang sama. Berikut pemaparannya. Ana
lara ‘ada penyakit’ sebagai frasa nomina. Teka ‘datang’ sebagai verba, bali
tinulak ‘balik tertolak’ sebagai frasa adverbia, bali mangetan ‘kembali ke arah
timur’ sebagai frasa adverbia, mangidul panyabetneki ‘ke arah selatan
memukulmu’ sebagai frasa adverbia. Semua kata tersebut diulang secara
konsisten dengan fungsi konstruksi kalimat yang sama.

commit to user
digilib.uns.ac.id
Bentuk yang berbeda ditemukan pada fungsi P dan K pada klausa II yaitu
frasa bali mangetan ‘kembali ke arah timur’ sebagai P dan frasa mangidul
panyabetneki ‘ke arah selatan memukulmu’ sebagai K. Perbedaan tersebut pada
bentuk leksikal yang berbeda di setiap barisnya. Pada baris a menggunakan frasa
bali mangetan ‘kembali ke arah timur’ sebagai P dan frasa mangidul panyabetneki
‘ke arah selatan memukulmu’ sebagai K. Pada baris b frasa bali mangidul
‘kembali ke arah selatan’ sebagai P dan frasa ngulon panyabetira ‘ke arah selatan
memukulmu’ sebagai K. Pada baris c frasa mangulon bali kang lara ‘kembali ke
arah barat si sakit’ sebagai P dan frasa mangalor panyabetira ‘ke arah utara
memukulmu’ sebagai K. Pada baris d frasa ngalor paranya ‘ke arah utara
arahnya’ sebagai P dan frasa manginggil panyabetira ‘ke arah atas memukulmu’
sebagai K. Pada baris e frasa bali mandhuwur‘kembali ke atas kembalinya’
sebagai P dan frasa mangisor panyabetira ‘ke arah bawah memukulmu’ sebagai
K. Pada f frasa bali mangandap kang lara ‘kembali kebawah si sakit’ sebagai P
dan fungsi K tidak terisi.
Pada contoh 26 berpola [S + P] sebagai klausa utama (inti) diikuti K1[S +
P + Pel], K2 [ + P + O]1 [ + P + K]2, K3[S + P + O]1 [S + P]2, K4[S + P + O]1
[ + P + O]2 . Berikut dipaparkan pola tersebut.
Sapa manglong-manglong iku ‘siapa melihat-menghilang itu’ menduduki
fungsi S. aneng wetan tengah kori ‘di timur tengah pintu’ menduduki fungsi P.
Konstruksi [S + P] sebagai klausa inti (utama). apa si maling aguna ‘apa si
maling aguna’ menduduki fungsi S. Kinongkon ‘disuruh’ menduduki fungsi P. Si
commit to user
digilib.uns.ac.id
maling sekti ‘si maling sekti’ menduduki fungsi Pel. Konstruksi [S + P + Pel.]
sebagai klausa anak pertama (K1) yang menduduki fungsi K.
 pelesapan S yaitu ‘si maling aguna’ amburu ‘memburu’ menduduki
fungsi P, si asu ajag ‘si asu ajag’ menduduki fungsi O.  pelesapan S, yaitu ‘si
asu ajag’ tandhesna ‘alaskan’menduduki fungsi P, maring jaladri ‘di laut’
menduduki fungsi K. Konstruksi [ + P +O]1 sebagai klausa anak pertama,
sedangkan konstruksi [ + P + K]2 sebagai klausa anak kedua. Keduanya
bergabung membentuk satu klausa anak yang menduduki fungsi K2.
yen wus panggih pernahipun ‘kalau sudah ketemu arahnya’ menduduki
fungsi S, kokopen ‘minumlah’ menduduki fungsi P, getihe ‘darahnya’menduduki
fungsi O. Bebalunge ‘tulangnya’ menduduki fungsi S, kemahana ‘makanlah
tulangnya’ menduduki fungsi P. Konstruksi klausa [S + P + O]1 sebagai klausa
anak pertama yang dirangkai dengan klausa [S + P]2. Perangkai dua klausa
tersebut yaitu, konjungsi nuli ‘lalu’ . Penggabungan keduanya membentuk satu
klausa anak ketiga yang menduduki fungsi K3.
yen asu ajag wus mati ‘kalau anjing ajag sudah tewas’ menduduki fungsi
S, baliya ‘kembalilah’ menduduki fungsi P, maling aguna ‘maling aguna’
menduduki fungsi O.  pelesapan S yaitu ‘maling aguna’, reksanen ‘jagalah’
menduduki fungsi P, si jabang bayi menduduki fungsi O. Konstruksi klausa [S + P
+ O]1 sebagai klausa anak pertama, sedangkan konstruksi klausa [ + P + O]2
sebagai klausa anak kedua. Penggabungan dua klausa tersebut membentuk satu
klausa anak keempat yang menduduki fungsi K4.
commit to user
digilib.uns.ac.id
Pola ini memiliki satu klausa inti (utama) dan empat klausa anak. Pada
Klausa anak kedua, ketiga dan keempat memiliki dua klausa anak lagi. Manakala
dibagankan sebagai berikut.
Tabel 8. Pola Repetisi Unik

K1 K2 K3 K4
S P
S P Pel.  P O  P K S P O S P S P O  P O
Pola kalimat ini disebut dengan kalimat majemuk bertingkat atau ukara camboran
susun atau klausa subordinatif, yaitu konstruksi kalimat yang terdiri atas dua
klausa atau lebih. Yang terdiri atas klausa inti dan klausa cabang (pang) atau
klausa anak (Sumarlam, 2008:71). Pola ini berulang sebanyak empat kali
frekuensi kemunculan dengan pola yang sama baik pola sintaksisnya maupun
pilihan kata yangdigunakan Unsur pembedanya terletak pada fungsi P yang
terdapat pada klausa utama. Perbedaan tersebut terjadi pada baris a-d. Pada baris a
yaitu, aneng wetan tengah kori ‘di timur tengah pintu’ unsur pembedanya pada
kata wetan ‘timur’. Pada baris b yaitu aneng kidul tengah kori ‘di selatan tengah
pintu’ unsur pembedanya pada kata kidul ‘selatan’. Pada baris c yaitu, aneng elor
tengah kori ‘di utara tengah pintu’ unsur pembedanya pada kata elor ‘utara’.
Pada baris d yaitu aneng kulon tengah kori ‘di barat tengah pintu’ unsur
pembedanya terletak pada kata kulon ‘barat’.
commit to user
digilib.uns.ac.id
4.1.2.4 Repetisi Semantik
Selain dari pengulangan bentuk (form) sebagaimana dijabarkan di atas,
seharusnya juga ada pengulangan makna (meaning) yang menitikberatkan pada
makna yang diulang dengan bentuk-bentuk satuan lingual yang berbeda. Implikasi
dari pengulangan makna akan tampak bentuk-bentuk satuan lingual yang berbeda,
tetapi mempunyai makna yang sama. Baik berupa satuan lingual kata dengan kata,
kata dengan frasa, maupun frasa dengan frasa. Hal ini dalam khazanah linguistik
disebut dengan sinonimi yaitu hubungan atau relasi persamaan makna. Bentuk
kebahasaan yang satu memiliki kesamaan makna dengan bentuk kebahasaan yang
lain.
4.1.2.4.1 Sinonim
Bentuk-bentuk kebahasaan yang memiliki kesamaan makna disebut
bersinonim. Sinonimi dapat diartikan sebagai nama lain untuk benda atau hal yang
sama; atau ungkapan yang maknanya kurang lebih sama dengan ungkapan lain.
Titik fokus dalam kajian ini bukan terletak pada kajian sinonimi kata yang
ditemukan, tetapi bertumpu pada pengulangan makna yang menggunakan bentuk
satuan lingual yang berbeda.
Dalam kajian ini kata yang bersinonim disebabkan adanya repetisi
makna yang sengaja dihadirkan oleh pembuat mantra untuk memberi intensitas
makna dan menghindari kemonotonan sehingga variasi bentuk yang mempunyai
makna yang sama banyak ditemukan dalam mantra ini.
commit to user
digilib.uns.ac.id
Hal serupa juga dikatakan oleh Yelle (2003:12) bahwa mantras repeat the
same word, synonyms, or near synonyms, ‘mantra dengan mengulang kata yang
sama, bersinonim, atau mendekati sinonim’. Gonda (1988: 237) mengatakan
bahwa in considerable number of cases the author tries to explain the sense of
word found in quotation by means of what a modern reader would like to call a
synonym ‘dalam sejumlah kasus (dalam mantra Satapata Brahmana) pengarang
mencoba menjelaskan dengan menggunakan kata yang memiliki makna yang
sama. Bagi pembaca modern disebut dengan sinonim’. Titik fokus dalam kajian
ini bukan terletak pada kajian sinonimi kata yang ditemukan, tetapi bertumpu
pada pengulangan makna yang menggunakan bentuk satuan lingual yang berbeda.
Berkaitan dengan ihwal ini, ditawarkan penggunaan istilah repetisi semantik atau
repetisi makna. Berikut dipaparkan repetisi semantik yang bersinonim pada
mantra kidung Jawa.
Tabel 9. Repetisi Semantik yang Bersinonim

no repetisi semantik arti
1 suminggah sumingkir menyingkir
2 rinusak linebur dihancurkan
3 sirna kalis hilang
4 mangisor (Ng) mangandap (Kr) ke bawah
5 mandhuwur (Ng) manginggil (Kr) ke atas
Kata (1) suminggah dan sumingkir ditemukan dalam kidung darmawedha dan
kidung warawedha yang sama-sama mempunyai arti menyingkir. Kata (2)
Rinusak dan linebur ditemukan dalam kidung darmawedha yang mempunyai arti
dihancurkan. Selain kata rinusak dan linebur, ditemukan juga kata (3) sirna dan
kalis yang mempunyai arti hilang atau lenyap. Kata (4) mangisor sebagai bentuk
commit to user
digilib.uns.ac.id
ngoko (Ng) dan mangandap sebagai bentuk krama (Kr) yang mempunyai arti ke
bawah atau arah dari bawah ditemukan dalam kidung reksawedha. Selain kata (5)
mangisor dan mangandap, ditemukan juga kata mandhuwur bentuk ngoko (Ng)
dan manginggil sebagai bentuk krama (Kr) yang berarti ke atas.
Pengulangan bentuk (gramatikal dan leksikal) lebih dominan dibandingkan
pengulangan makna. Hal ini dibuktikan pengulangan makna hanya ditemukan
lima kata. Sebagaimana yang ditulis Gonda (1988:237) bahwa bentuk sinonim
secara eksrem juga jarang ditemukan dalam mantra Satapatha Brahmana
Total synonymy is indeed is an extremely rare occurences; in any case it is

as rule hard to prove. Many so-called synonyms are interchangeable only
in some contexts or only from the cognitive, but not from the emotive
angle.
sinonim secara ekstrem jarang kemunculannya ; di banyak kasus hal itu

sulit untuk dibuktikan. Pertukaran sinonim ini terjadi pada konteks yang
bersifat kognitif, bukan dari konteks yang emotif.
Apa yang dikemukakan Gonda (1988) dan temuan pada mantra kidung Jawa
mengindikasikan bahwa repetisi bentuk lebih didayagunakan daripada repetisi
makna. Selain repetisi makna yang bersinonim juga ditemukan kata dalam
jangkauan medan leksikal yang sama. Ihwal ini juga secara terbatas ditemukan
pada pola repetisi unik saja ini.
4.1.2.4.2 Medan Leksikal
Selain repetisi semantik yang bersinonim juga ada pengulangan makna
dengan medan leksikal. Medan leksikal berkaitan erat dengan relasi inklusi dan
relasi yang bersifat kontigu (relasi berdekatan). Relasi inklusi disebut juga dengan
commit yang
relasi makna yang bersifat hiponimik to usermenunjukkan bahwa arti sebuah
digilib.uns.ac.id
leksem termasuk ke dalam atau tercakup ke dalam arti leksem lain yang lebih
luas. Relasi yang bersifat kontigu yaitu sejumlah butir leksikal yang termasuk
dalam domain semantik yang sama, tetapi memperlihatkan kontras-kontras
komponen makna tertentu (Subroto, 2002:123). Pengulangan makna pada mantra
kidung Jawa ditemukan pada pola unik sebagaimana di paparkan di atas berikut
dijelaskan melalui contoh (27) dan (28).
(27) S (F. Pron Intro) P (F. Prep)

a. Sapa ana lungguh iku aneng kiwaningsun guling
‘siapa yang duduk itu’ ‘di sebelah kiri guling’
b. Sapa ana lungguh iku aneng tengeningsun guling
‘siapa yang duduk itu’ ‘di sebelah kanan guling’
c. Sapa ana lungguh iku aneng daganingsun guling
‘siapa yang duduk itu’ ‘di sebelah bawah guling’
d. Sapa ana lungguh iku aneng ulon-uloningsun guling
‘siapa yang duduk itu’ ‘di sebelah atas guling’
Pada contoh di atas titik pangkalnya pada fungsi P yang diisi oleh kata yang
mempunyai cakupan makna yang berdekatan. Kata tersebut kiwaningsun ‘sebelah
kiriku’, tengeningsun ‘sebelah kananku’, daganingsun ‘sebelah bawah’, ulon-
uloningsun ‘sebelah atas’. Keempat kata tersebut berdekatan dalam makna yang
diikat oleh jangkauan medan leksikal yang sama. Singkatnya keempat kata
tersebut sebagai seperangkat butir leksikal yang mengandung komponen bersama
(common components). Komponenen bersamanya yaitu ‘arah keliling’
atau ‘arah yang mengelilingi’ sang pembaca mantra. Hal yang serupa juga
terjadi pada contoh 28 berikut.
(28) S (Pron. Intro) P (F. Prep)

a. sapa manglong-manglong iku aneng wetan tengah kori
‘siapa melihat-menghilang itu” ‘di timur tengah pintu’
b. sapa manglong-manglong iku aneng kidul tengah kori
‘siapa melihat-menghilang itu” ‘di selatan tengah pintu’
commit to
c. sapa manglong-manglong ikuuser aneng elor tengah kori
digilib.uns.ac.id
‘siapa melihat-menghilang itu” ‘di utara tengah pintu’

d. sapa manglong-manglong iku aneng kulon tengah kori
‘siapa melihat-menghilang itu” ‘di barat tengah pintu’
Pengulangan makna pada contoh di atas juga terjadi pada fungsi P yang
menggunakan kata wetan ‘timur’, kidul ‘selatan’, elor ‘utara’, kulon ‘barat’.
Keempat kata tersebut merupakan seperangkat butir leksikal yang mengandung
komponen bersama (common components). Komponen makna bersamanya
yaitu ‘empat penjuru mata angin’.
4.1.3 Fungsi
Ada enam fungsi kebahasaan yang diungkapkan oleh Jakobson yaitu (1)
emotive (expressive) (2) Konatif (appellative) (3) metalingual (metalinguistic) (4)
poetik (aesthetic) (5) referensial (cognitive, denotative, ideational) (6) phatis ;
fatis (Jakobson, 1960:357). Dari keenam fungsi tersebut yang ditemukan dalam
penelitian ini, yaitu fungsi referensial, fungsi puitik dan fungsi konatif. Fungsi
referensial berfokus pada message (pesan) bahasa karena bahasa adalah sarana
verbal penyampai pesan. Informasi yang sama datang dari (Waugh, 1980:58)
bahwa ia menyatakan fungsi referensial berpangkal pada pesan (message) ‘In the
referential function (its most clearly delimited opposite), there is a dominance of
focus upon the message’. Fungsi konatif berfokus pada mitra tutur dan biasanya
menggunakan bentuk imperatif. Fungsi puitik berfokus pada bentuk bahasa yang
menonjolkan aspek keindahan. Berikut dijabarkan ketiga fungsi tersebut.
4.1.3.1 Referensial
Jakobson (1960:352) menjelaskan bahwa fungsi referensial yaitu
commit
Referential, “denotative”, “cognitive” to user– is the leading task of numerous
function
digilib.uns.ac.id
messages, the accessory participation of the other functions in such messages
must be taken into account by the observant linguist. ‘Fungsi referensial,
denotatif, kognitif mempunyai tugas utama mengantarkan pesan, tanpa
mengabaikan dan mengecilkan fungsi yang lain’. Fungsi referensial pada mantra
kidung Jawa yaitu sebagai berikut. Fungsi pada 4.1.3.1.1 merupakan fungsi
repetisi dan fungsi pada 4.1.3.1.1 merupakan fungsi mantra kidung Jawa itu
sendiri dalam dimensi sosialnya. Berikut pemaparanya
4.1.3.1.1 Memperkuat Daya yakin (Cogency) bagi Pembaca Mantra
Pembaca mantra direpresentasikan sebagai kata ganti orang pertama (-ku).
Hal ini diperkuat bahwa satuan lingual yang banyak mengalami pengulangan
yaitu kata ganti orang pertama (-ku) dengan intensitas makna yang kuat. Nama
nabi dan sahabat dalam konsepsi Islam mempunyai kecenderungan untuk
disandingkan dengan bagian anggota tubuh. Hal ini mempunyai pesan bahwa
mengidentifikasikan diri dengan nama nabi akan memberi sugesti yang kuat bagi
pembaca mantra. Pengulangan yang terus menerus dengan satuan lingual yang
sama akan semakin memperkuat sugesti tersebut. Proses ini disebut tahap
identifikasi. Setelah identifikasi yaitu internalisasi (penghayatan), yaitu proses
menghayati dengan sungguh-sungguh ‘apa yang dibaca’ diselaraskan dalam laku
kehidupan sehari-hari. Internalisasi dalam hal ini melalui pemahaman konsep inti
ajaran Islam tasawuf dengan penahapan syariat (sarengat), tarekat (thariqat),
hakikat (kakekat) dan makrifat (ma’rifat). Keempat tahap tersebut dilandasi atas
keyakinan (tauhid) dan kesaksian (syahadat) (lihat kidung japawedha dan periksa
commit to user
Widodo, 2011b).
digilib.uns.ac.id
Langkah selanjutnya yaitu implementasi, yaitu praktik dalam tataran lahir
dengan melatih diri untuk mengenali nafsu dalam dirinya supiyah, amarah,
mutmaenah, luamah. Nafsu dalam diri manusia tersebut harus dilatih dengan
menjalani laku asketik (ascetic preparation), seperti, puasa senin dan kamis,
puasa pati geni, puasa mutih, melekan dan lain sebagainya. Inti dari praktik
tersebut yaitu untuk mengenali nafsu dalam dirinya.
Ketiga penahapan tersebut untuk memperkuat sugesti pembaca mantra
yang diperkuat dengan repetisi. Hal yang hampir mirip juga diulas oleh Arps
(1996b :402) sewaktu menganalisis lagu qasidah di Indonesia ia mengatakan
“the underlying reasoning runs as follows; iteration allows

internalization, internalization facilitates understanding, and
understanding is hoped to lead to implementation”.
Alasan mendasarnya adalah sebagai berikut: pengulangan menciptakan
internalisasi (penghayatan), internalisasi memfasilitasi pemahaman, dan
pemahaman mengantarkan pada implemantasi (tindakan)
Dalam kasus mantra, ia bermula dari identifikasi, menuju internalisasi, dan
implementasi. Ketiganya dalam satu aksi yang serentak. Dalam hal ini mantra
kidung Jawa mempunyai kuasa ‘physico-magical’ yang kuat dalam menggerakan
daya yakin (cogency) bagi pengamal mantra yang bersifat psikologis (bandingkan
Taslim, 2007:197).
4.1.3.1.2 Mengenalkan Islam melalui Mantra Kidung (Strategi Dakwah Islam)
Mantra dalam fungsinya di masa lampau (diakronik) yaitu berfungsi untuk
mengenalkan atau mendakwahkan Islam melalui mantra kidung. Mantra kidung
merupakan mantra yang diperuntukkan bagi orang biasa atau awam, sebagaimana
commit to user
Kidung Rumeksa Ing Wengi (Arps, 1996a:65). Mantra kidung bukan untuk ritual
digilib.uns.ac.id
khusus yang dilakukan secara masal, tetapi lebih bersifat individual. Ia diciptakan
untuk memenuhi kebutuhan praktis masyarakat biasa. Sarana ini (mantra)
digunakan untuk mengenalkan konsepsi ajaran Islam, khususnya inti ajaran Islam
yaitu Islam tasawuf. Hal ini diperkuat dengan penjajaran bahasa arab dan Jawa
dalam mantra kidung. Hal yang sama juga di alami oleh Headley (2004:332)
sewaktu meneliti mantra Jawa yang ia mengatakan bahwa mantra identik dengan
tradisi tantra durga. Ada usaha untuk mengislamkan mantra (the Islamization of
the invocations to Durga) yang di dalamnya bahasa Arab juga disandingkan
dengan bahasa Jawa seperti Allahuma lungguh ‘ Ya Allah duduk’ dan Allahuma
jejeg ‘Ya Allah berdiri’.
Penjajaran bahasa Arab dan bahasa Jawa merupakan fenomena sinkretik
bahasa ("syncretic" linguistic). Sinkretik bahasa yaitu "suppression of a relevant
opposition under certain determined conditions”, istilah ini diadaptasi oleh Jerzy
Kurylowicz (Hill, 2000:244). Penjajaran bahasa arab dan bahasa Jawa mempunyai
maksud menghubungkan konsepsi dunia Islam melalui bahasa Arab dengan
konsepsi pemikiran Jawa. Disini bahasa Arab diartikan sebagai representasi Islam
dengan konsepsi ajarannya, sedangkan bahasa Jawa merepresentasikan sistem
“ideologi tertentu” (Pra-Islam). Hal ini menandakan bahwa Islam berusaha untuk
mendekatkan diri dengan konsep Jawa melalui bentuk-bentuk penjajaran
kebahasaan. Bentuk penjajaran bahasa Arab dan bahasa Jawa sebagai usaha untuk
membangun pemahaman sebagai saluran penghubung antara konsep baru (Islam)
dan konsep kebudayaan Jawa (Pra-Islam). Hal ini mengindikasikan bahwa mantra
commit toupaya
kidung Jawa pernah berfungsi sebagai user membangun komunikasi antara
digilib.uns.ac.id
Islam dan Pra-Islam melalui penggunaan mantra kidung. Hal ini setidaknya
memperkuat bahwa mantra kidung Jawa pernah berfungsi sebagai usaha untuk
memproduksi sejarah baru dan mengontrol makna melalui bentuk mantra kidung,
sebagaimana yang diungkapkan oleh Hill (2000:246)
"syncretic" linguistic projects are active and strategic efforts by speakers,

who draw on their understandings of the historical associations of
linguistic materials to control meaning and to produce new histories by
variably suppressing and highlighting these histories through linguistic
means.
Sinkretik bahasa memproyeksikan usaha yang aktif dan berjangka strategis

yang dilakukan oleh penutur. Penutur mencoba menggambarkan
pemahaman hubungan historisnya melalui perangkat kebahasaan. Usaha
tersebut bertujuan untuk mengontrol makna dan memproduksi sejarah
baru. Penekananya pada variabel sejarah baru tersebut melalui terciptanya
makna-makna bahasa
Dari penjajaran bahasa Arab dan Jawa tersebut membentuk sebuah sejarah baru
yang berterima. Sebagaimana dipaparkan oleh Hien (2009) dalam reportasenya
yang bertajuk ‘Agama Islam di Pulau Jawa”, pada masa pertama kali Islam datang
Hien (2009: 69) menjelaskan:
Ajaran yang falsafahnya hampir mirip dengan ajaran Budha dan Syiwa di
pulau Jawa ini tidak dipandang sebagai sesuatu yang sama sekali asing.
Mereka merasa ajaran Islam sepertinya telah dikenal. Para ahli dengan
mudah dapat menunjukkan kesesuaian antara ajaran yang baru dan lama.
Mistik dalam agama Islam menyerupai ajaran Tantri, ajaran rahasia dan
mistik agama Syiwa. Aspek mistik dalam Islam menjadi daya tarik bagi
orang Jawa hingga sekarang.
Manakala mantra kidung Jawa ditelisik dari kandungan isinya yang banyak berisi
tentang keselamatan atau mendatangkan keselamatan dan mengusir petaka
(marabahaya). Hal ini sejalan dengan doktrin siwaisme baik pada masa Jawa
Tengah maupun masa Jawa Timur yaitu penanaman ajaran keselamatan (lihat
commit to user
Rahardjo, 2011:43).
digilib.uns.ac.id
Selain itu, dimensi mistik Islam menjadi daya penghubung dan daya tarik,
sarana yang digunakan sebagai penghubung itu yaitu melalui mantra. Mistik
dalam istilah ini bukan dalam artian gaib atau klenik, tetapi dalam artian upaya
kemanunggalan hamba dengan sang khaliq melalui berbagai ritual. Dalam tradisi
sarjana barat digunakan istilah union mystic. Dalam hal ini, melalui sarana mantra
sebagai alat untuk menuju kemanunggalan tersebut, yaitu bersatunya Tuhan
dengan makhluk. Zoetmulder (1990:352) menginformasikan bahwa ajaran
manunggaling kawula Gusti atau mistisisme Islam juga dibawa oleh Wali Sanga
terutama Syekh Siti Jenar.
Fungsi mantra di masa sekarang (sinkronik) yaitu mantra kidung lebih
bergerak pada ruang kultural yang ‘kurang Islami’ atau bisa dikatakan secara
ekstrem musyrik karena masih memercayai peninggalan-peninggalan Hindu-
Budha. Maraknya gerakan Islam fundamental dengan slogan purifikasi
(pemurnian ajaran) di Indonesia khususnya Jawa mempunyai pengaruh terhadap
praktik mantra. Berkaitan dengan hal tersebut Abdullah (1997:25) mengatakan
bahwa mantra itu isinya mengandung kemusyrikan, bahasanya tidak diketahui
maknanya, mendorong sugesti secara khayali, pengucapanya secara rahasia
berbisik, memercayai rapal mantra berkekuatan magis. Apa yang diutarakan oleh
Abdullah merepresentasikan gagasan sebagian umat Islam yang menganggap
mantra sebagai benda musyrik yang harus dijauhi dan stereotip buruk yang
disematkan pada mantra. Hal itu dipertegas oleh Abdullah (1997:32) sebagai
berikut.
commit to user
digilib.uns.ac.id
bila kita (umat Islam) menganggap bahwa lafal yang kita ucapkan itu,
lebih-lebih yang tidak mengandung arti atau yang tidak kita ketahui
artinya [mantra], yang berjasa mendatangkan perubahan-perubahan yang
biasanya bersifat spiritual itu, berarti kita sudah masuk ke dunia mantra
yang tidak lain dunia magis, dunia persihiran. Na’uuzu billahi min zalik.
Sebagian umat Islam yang lain masih mempraktikkan mantra secara diam-diam
artinya dengan beguru secara individu kepada para pinisepuh dan memprakktikan
mantra untuk keperluan dirinya sendiri, keselamatan dalam perjalanan, kesaktian,
dan limpading pambudi (waskita) dan lain sebagainya. Hal ini mengandung
maksud bahwa praktik mantra masih menjadi bagian dari Islam. Sebagaimana
diutarakan oleh Chodjim (2007:16) Nabi Muhammad banyak mengajarkan doa
atau mantra. Semua buku “doa dan zikir” pasti memuat mantra. Apa yang
diutarakan oleh Chodjim merupakan representasi sebagaian umat Islam yang
meyakini mantra sebagai bagian dari ajaran Islam.
Dua fungsi yang paradoks (sinkronik dan diakronik) di sisi lain mantra
pernah berjasa dalam Islamisasi di Jawa, tetapi di sisi yang lain ia juga digunakan
untuk tidak mengislamkan orang Islam sendiri.
4.1.3.2 Konatif
Jakobson (1960:355) mengatakan bahwa fungsi konatif adalah sebagai
berikut
Orientation toward the addressee, the conative function finds its purest
grammatical expression in the vocative and imperative, which
syntacticaly, morphologically, and often even phonemically deviate from
other nominal and verbal categories. The imperative sentences cardinally
differ from declarative sentences: the latter are and the former are not
liable to a truth test.
commit to user
digilib.uns.ac.id
Orientasinya lebih pada mitra-tutur, fungsi konatif yang paling murni

ditemukan pada ekspresi gramatikal di dalam kalimat penyeru (imperatif)
yang terdapat dalam struktur sintaksis dan morfologis dan bahkan
fonemiknya yang seringkali menyimpang dalam ketegori verbal dan
nominalnya. Kalimat imperatif berbeda dengan kalimat deklaratif secara
mendasar.
Fungsi konatif mantra kidung Jawa yaitu fungsi yang berfokus pada mitra tutur
dan biasanya menggunakan bentuk kalimat imperatif. Istilah lain mitra tutur yaitu
partisipan atau ”pelibat wacana”. Pelibat wacana menunjuk pada orang yang
berperan dalam wacana, kedudukanya, jenis hubungan perannya, ciri fisik dan
nonfisik, serta emosi pelibat wacana.
Mitra tutur ada yang tampak biasanya diwakili dengan bentuk orang kedua
(sira atau mu), tetapi ada yang tidak tampak artinya tidak ada bentuk penanda
mitra tutur. Contoh pertama pada kidung warawedha (KW) dan contoh kedua
pada kidung mantrawedha (KM). Pada kidung warawedha disebutkan mitra tutur
secara eksplisit dengan penanda orang kedua sira dan mu. Hal ini menjadi tanda
bahwa kidung warawedha mempunyai mitra tutur yang lebih jelas, kemungkinan
mitra tutur tersebut, yaitu kata yang mengalami pengulangan yang terbanyak
kedua yaitu kata, sarap dan singa. Jadi bentuk pengusiran dalam kata orang ganti
kedua tersebut merujuk pada kata sarap. Hal ini diperkuat dengan contoh 29 dan
30.
(29) singa ama singa wulu ‘yang berhama dan berbulu’

singa suku singa sirah ‘yang berkaki dan berkepala’
singa tenggak klawan ‘yang berleher dan berekor’
kala singa buntut
padha sira sumingkira ‘kamu semua menyingkirlah’
commit to user
digilib.uns.ac.id
(30) sarap wangke sarap ‘sarap wangke sarap wedang

wedang sarap awu ‘sarap awu’
sira kabeh suminggaha ‘kamu semua menyingkirlah’
kata sira sebagai bentuk kedua merujuk pada kata singa pada contoh 29 di atas,
sedangkan kata sira pada contoh 30 merujuk pada kata sarap. Kata singa disini
mempunyai dua bentuk arti, pertama yang bermakna singa (lion), kelas
binatang, dan kedua yang bermakna “siapa saja yang....”. Kedua arti kata tersebut
masih ditemukan dalam konteks pemakaianya di masyarakat Jawa pengguna
mantra.
Pada Kidung Mantrawedha (KM) mitra tutur tidak hadir secara konkret,
tetapi hanya ditemukan penutur mantra yang menggunakan kata ganti orang
pertama tunggal –ku, mami, -ngwang. Hal ini mengindikasikan kalau ada mitra
tutur yang tak tampak. Bentuk imperatif pada kidung warawedha ditemukan
dalam kata singgah-singgah ‘menyingkirlah’, pan suminggah ‘menyingkirlah
semua’, sumingkir ‘menyingkirlah’, pada sira sumingkira ‘menyingkirlah kamu
semua’, sedangkan bentuk perintah pada kidung mantrawedha yaitu itu luputa
‘lenyaplah’ dan luput ing ‘lenyaplah dari’. Selain itu, penggunaan bentuk
imperatif terdapat juga pada contoh (19) dan (20) menguatkan bahwa
keimperatifan dalam mantra kidung Jawa berfungsi sebagai pengusiran. Bentuk
perintah pengusiran pada kekuatan-kekuatan jahat yang mengganggu
keberlangsungan hidup manusia.
Reaksi nonverbal yang ditimbulkan dari penggunaan kalimat imperatif
yaitu, (1) tindakan yang harus dilakukan sendiri oleh pendengar, (2) tindakan
commit to user
yang harus dilakukan pendengar bersama pembicara, (3) tindakan yang harus
digilib.uns.ac.id
dilakukan pembicara dengan izin pendengar (Lapoliwa, 1990:202). Menelisik
penggunaan kalimat imperatif pada contoh (19) dan (20) di atas reaksi nonverbal
lebih mengacu pada tindakan yang harus dilakukan sendiri oleh pendengar.
Dengan kata lain, mitra-tutur dalam kalimat imperatif tersebut mempunyai tugas
melakukan tindakan yang termaktub dalam verba (P) kalimat imperatif.
4.1.3.3 Puitik
Fungsi puitik mantra kidung yaitu mantra kidung fokus pada faktor
keindahan hal ini setidaknya ditemukan dalam penggunaan kata saroja dan
aliterasi. Secara implisit mantra kidung menggabungkan dua hal pokok yaitu
kekuatan dan keindahan. Keindahan melalui kata saroja dan aliterasi mempunyai
fungsi mengintensifkan makna yang sama dengan ritmis dan indah melalui
pengulangan kata (saroja) atau pengulangan konsonan. Selain itu, kata saroja
mempunyai fungsi menghilangkan kesan monoton pada penggunaan repetisi
(mengulang satuan lingual yang sama) sehingga pengulangan makna tetap bekerja
dengan bentuk yang berbeda.
4.1.3.3.1 Kata Saroja
Kata saroja berarti dua buah kata yang maknanya sama atau hampir sama
yang digunakan bersama-sama. Kata saroja berfungsi untuk menyangatkan
(intensitas), memperjelas atau memberi gambaran secara jelas, menyatakan dua
sifat yang hampir sama yang dimiliki oleh seseorang, dan kemerduan bunyi.
Berikut contoh kata saroja dalam mantra kidung pada KPAA.
commit to user
digilib.uns.ac.id
(31) (1) anirmala waluyajati ‘selamat dari macam bahaya’,

(2) bubar ambyar ‘hancur berantakan’,
(3) rampas tatas atapis ‘semua terenggut tak terkecuali’,
(4) larut sirna ‘hilang lenyap, dan
(5) satru mungsuh ‘musuh yang melawan’.
Kata saroja diberdayakan dalam mantra kidung untuk mempercantik
mantra kidung. Dengan kata lain, kata saroja lebih pada poetic function. Hal ini
memang tampak dari keselarasan bunyi rima yang ditimbulkan, misalnya, data (2)
bubar ambyar ‘hancur berantakan’, (3) rampas tatas atapis. Rima bunyi akhir
yang indah secara ritmis dan harmonis didayagunakan yang semuanya berakhir
dengan rima yang sama.
Data (2) tergolong dalam bunyi homorgan, bunyi yang dihasilkan melalui
organ pengucapan yang sama, yaitu didominasi oleh bunyi konsonan bilabial (/b/,
/p/, /m/) dalam bubar ambyar [b-b-r] [-mby-r], sedangkan data (3) rampas tatas
atapis [r-m-p-s] [t-t-s] [-t-p-s] banyak di dominasi bunyi konsonan apiko dental /t/
dan lamino palatal /s/.
4.1.3.3.2 Aliterasi
Aliterasi dalam khazanah Jawa dikenal dengan purwakanthi sastra, yaitu
Adalah konsonan yang beruntun pada dua atau lebih kata yang berurutan (runtun
konsonan). Selain aliterasi ada asonansi lebih akrab disebut dengan purwakanti
swara, yaitu bunyi vokal yang beruntun pada dua atau lebih kata yang berurutan
(runtun vokal). Dalam penelitian ini dipaparkan aliterasi yang terdapat pada
kidung warawedha pada bait 1 sebagai berikut.
commit to user
digilib.uns.ac.id
(32) i 8 a Singgah-singgah kala singgah

ii 11 i Pan suminggah kala durga sumingkir
iii 8 u Singa ama singa wulu
iv 7 a Singa suku singa sirah
v 12 u Singa tenggak klawan kala singa buntut
vi 8 a Padha sira sumingkira
vii 8 i Muliha asal-ireki
bila diikuti vokalnya dan dipilih kerangka konsonannya yang beraliterasi,
pengulangan bunyi konsonan pada tembang di atas akan tampak sebagai berikut
(33) 1. [s-g-h] [s-g-h] [ k-l-] [ s-g-h]

2. [p-n] [s-m-g-h] [ k-l-] [ d-rg-] [s-m--k-r]
3. [s--] [-m-] [s--] [w-l-]
4. [s--] [s-k-] [s--] [s-r-h]
5. [s--] [ t-g-] [kl-w-n] [k-l-] [s--] [b-n-t-t]
6. [p--] [ s-r-] [s-m--k-r-]
7. [m-l-h-] [-s-l-r-k-]
Aliterasi pada kerangka konsonan di atas nampak jelas pada baris (1) dan (2): [s-
g-h] [s-g-h] [ k-l-] [ s-g-h] // .....[s-m-g-h] [ k-l-] [ d-rg-] [s-m--k-r], dan
baris (3) dan (4): [s--] [-m-] [s--] [w-l-] // [s--] [s-k-] [s--] [s-r-h]. Bunyi
konsonan yang diulang tersebut membawa dampak fonetik-fonologisnya, ketika
dilisankan atau dilantunkan teks tembang yang penuh aliterasi (purwakanthi) akan
mengalir indah-alami mengikuti kesamaan dan kemiripan bunyi konsonan yang
berulang (Kadarisman, 2009:128).
Dari pemaparan fungsi di atas dapat ditarik simpulan bahwa terdapat dua
klasifikasi fungsi yaitu fungsi praktis dan ideologis. Praktisnya repetisi
mempunyai fungsi tuntutan kepraktisan teks tembang. Dalam artian bahwa untuk
memenuhi jumlah suku kata dalam tembang ada satuan lingual yang diulang agar
commit
tembang tersebut dapat dilantunkan to user
dengan irama yang selaras. Fungsi ideologis
digilib.uns.ac.id
repetisi yaitu menumbuhkan keyakinan bagi pengamal mantra. Keyakinan
tersebut dipicu dan disentak melalui pengulangan lingual dalam setiap lapis yaitu
lapis gramatikal, leksikal, semantik, dan secara serentak berulang di setiap lapis.
Sehingga repetisi tersebut menumbuhkan keyakinan pada ‘apa yang diucapkan’
(teks), keyakinan tersebut mengantarkan pada kekuatan adi kodrati. Pada akhirnya
memunculkan kemanjuran. Dalam proses tersebut adanya peran-peran lingual
yang dapat mengoneksikan dengan hal-hal yang transendental. Hal ini seturut
dengan arti mantra yang sesungguhnya yaitu berputar atau berotasi, putaran
tersebut pada aspek gramatikal, leksikal, semantik dan serentak diantara
ketiganya. Putaran tersebut juga menstimulus pusat-pusat energi (chakra) dalam
tubuh pengamal mantra yang pada akhirnya membangkitkan daya kekuatan
(kundalini). Bermula dari repetisi lah effek magis mantra dapat dibangkitkan hal
itu selaras dengan pendapat Malinowski (dalam Tambiah, 1968: 186) the correct
repetition of a formula produced mystical effects ‘pengulangan yang benar dari
mantra memproduksi efek magis’.
4.2 Pembahasan
Dari pemaparan repetisi dan fungsi dalam mantra kidung Jawa dibahas
beberapa temuan yang berimplikasi pada teori repetisi. Repetisi sebagaimana
dipaparkan oleh Keraf (1994), Ratna (2009), dan Sumarlam (2010) membahas
repetisi atas dasar tata letak (posisi) pada awal, tengah, akhir, dan formasi
(penggabungan) yang muncul dalam sebuah tuturan. Sehingga repetisi
terkategorisasi dengan penamaan epizeuksis, tautotes, anafora epistrofa, simploke,

commit to user
mesodiplosis, epanalepsis, anadiplosis (periksa Keraf, 1994:127-128). Sumarlam
digilib.uns.ac.id
menambahkan satu jenis repetisi (2010: 60) yaitu repetisi utuh atau penuh yaitu
pengulangan satuan lingual secara utuh atau secara penuh. Satuan lingual yang
diulang ini dapat berupa satu baris atau satu kalimat secara utuh, atau bahkan satu
bait atau beberapa kalimat secara utuh.
Selain apa yang dipaparkan di atas, Gonda (1958) menemukan bentuk
repetisi yang terjadi pada kidung Jawa yaitu kidung Sri Tanjung. Di dalam itu ia
menemukan tiga pola repetisi yaitu anapora (anaphoric), epistrofa (epiphoric),
dan epanalepsis (epanaleptic) (108-109). Pengkajian repetisi sebagaimana
disebutkan mendasarkan pengkajian repetisi sebagai sarana retorika yang
mendasar pada letak (posisi) dan formasi penggabungan pada sebuah tuturan.
Repetisi dapat diidentifikasi berdasarkan beberapa kriteria (Tannen,
2007:63). Kriteria tersebut disesuaikan dengan objek penelitian dan fokus
penelitaan. Sebagaimana yang dilakukan oleh Tannen (2007) yang meneliti
repetisi pada percakapan, ia membagi repetisi atas self-repetition dan allo-
repetition (repetition of others). Hal ini mempunyai maksud bahwa self-repetition
dan allo-repetition terjadi dan dialami oleh penutur dan mitra tutur dalam
percakapan. Ia menambahkan bahwa fokus utama kajiannya yaitu repetisi
sintaksis (syntactic repetition) yang terjadi pada percakapan sehari-hari (casual
conversation). Tannen melihat repetisi sebagai sebuah kesatuan utuh sebuah
wacana (periksa Tannen, 1987:575 ; 2007:64).
Pengkajian repetisi yang dilakukan pada penelitian ini didasarkan pada
Jakobson (1960;1966) yang bersifat

commitpuitika linguistik. Repetisi dalam hal ini
to user
digilib.uns.ac.id
seturut dengan paralelisme (repetisi dengan pola variasi) (Brown, 2000:224).
Orang yang bekerja pada bidang dengan menggunakan ancangan puitika
linguistik dengan berbagai objek berbeda yaitu Fox (1971) keparelalan semantik
dalam bahasa ritual di pulau Roti, Arps (1992) mengkaji tembang di Yogyakarta
dan Banyuwangi, dan Kadarisman (1999) menekuni narasi MC pengantin Jawa.
Ancangan puitika Jakobson menunjukkan ketajaman dan ketangguhanya dalam
analisis, tetapi ia tidak luput dari kelemahan. Menurut Kadarisman (1999:324)
bahwa Jakobson kadangkala gagal untuk melihat makna puitik (poetic meaning).
Hal ini juga ditemui pada analisis repetisi semantik, puitika Jakobson tidak
memberi ancangan teoretis yang baku dan matang, maka tidak berlebihan
manakala Kadarisman (1999:324) menyatakan bahwa ancangan puitika Jakobson
gagal dalam mengkaji makna puitis.
Hasil penelitian ini menemukan empat bentuk repetisi yang terjadi pada
mantra kidung Jawa yaitu repetisi gramatikal (pola sintaksis yang sama), repetisi
leksikal (pengulangan pola leksikal yang sama), repetisi unik (pengulangan multi-
lapis baik gramatikal, leksikal, semantik secara serentak) dan repetisi semantik
(pengulangan makna). Terkait dengan fungsi yaitu fungsi referensial, konatif, dan
puitis. Fungsi kebahasaan disini mengemban dua amanat penting yaitu fungsi
kepraktisan dan ideologis yang diemban. Fungsi praktis mantra untuk memenuhi
tuntutan metrum dalam tembang, selain itu, ia mempunyai fungsi untuk
mengaktivasi daya yakin bagi pengamal mantra (cogency).
Kontribusi teori penelitian ini khususnya bidang wacana yaitu

commit to user
menawarkan konsepsi teoretis bahwa bentuk-bentuk repetisi tidak semata
digilib.uns.ac.id
berkaitan dengan retorika, tetapi juga bertalian dengan etnopuitika yaitu studi
ilmu yang membuhulsimpulkan antara disiplin ilmu linguistik, sastra lisan, dan
anthropologi (Kadarisman, 2009:85). Berkaitan dengan mantra kidung Jawa dapat
dilihat sebagai sastra lisan karena ia hasil dari pelantunan seni tembang yang telah
menjadi teks, sedangkan titik singgung dengan anthropologi bahwa mantra kidung
Jawa tidak bisa tuntas dikaji dari aspek linguistiknya saja, tanpa melibatkan
fungsinya di tengah masyarakat yang lengkap dengan aras kebudayaannya. Hasil
penelitian ini menawarkan tawaran konsep teoretis untuk mempertimbangkan pola
repetisi gramatikal, leksikal, semantik sebagai acuan untuk mengkaji repetisi pada
teks-teks lain yang sejenis.
commit to user
digilib.uns.ac.id
commit to user
digilib.uns.ac.id
BAB V
PENUTUP
5.1 Simpulan
Dari pemaparan pada bab-bab terdahulu disusunlah simpulan dan saran
sebagai berikut.
1. Kekhasan bahasa yang terdapat dalam mantra kidung Jawa yaitu
adanya kata takbermakna, kata tabu, dan penjajaran bahasa Arab dan
Jawa.
2. Bentuk-bentuk repetisi yang terdapat dalam mantra kidung Jawa yaitu
repetisi gramatikal, leksikal, unik dan semantik. Repetisi gramatikal
yang dominan ada tiga yang menggunakan pola sintaksis yang sama,
yaitu (1), S (F. Pron. Pos) + P (FN/N), (2) S (FN/N) + P (V. Impr), (3)
Pola : P (V. Psf) + Pel. (FN/N). Repetisi leksikal yang dominan
digunakan yaitu ada tiga, dengan menggunakan (1) frasa pronomina
posesif, (2) verba imperatif, (3) nomina dan frasa nomina. Repetisi
semantik yaitu pengulangan makna dengan menggunakan (1) sinonim
dan (2) medan leksikal. Repetisi unik yaitu pengulangan yang terjadi
pada lapis gramatikal, leksikal, dan semantik secara serentak. Pada
tataran gramatikal menggunakan pola kalimat majemuk baik kalimat
majemuk setara maupun bertingkat. Pola kalimat majemuk setara pada
repetisi unik dengan menggunakan pola [S + P + Pel.] [ +P + K]
sedangkan pola kalimat majemuk bertingkat [S + P] sebagai klausa
utama (inti) diikuti K1commit

[S + P to user K [ + P + O]1 [ + P + K]2,
+ Pel], 2
digilib.uns.ac.id
K3[S + P + O]1 [S + P]2, K4[S + P + O]1 [ + P + O]2 . Keunikan pada
tataran leksikal dengan menggunakan satuan lingual yang sama di
masing-masing konstituen pengisi fungsinya. Pada tataran semantik
adanya pengulangan makna dengan menggunakan satuan lingual yang
masih berdekatan dalam jangkauan medan leksikal yang sama.
3. Fungsi yang terdapat dalam mantra kidung Jawa yaitu fungsi
referensial, konatif dan puitik. Fungsi referensial yaitu ada dua (1)
memperkuat daya yakin bagi pembaca mantra. Keyakinan itu dapat
tumbuh dengan penahapan identifikasi, internalisasi, dan
implementasi. Hal ini adalah fungsi repetisi, sedangkan fungsi mantra
kidung Jawa yaitu, (2) sebagai media dakwah Islam. Hal ini lebih pada
penyampai pesan ideologis yaitu fungsi mantra kidung Jawa sebagai
sarana Islamisasi (masa lampau ; diakronik), sedangkan pada masa
sekarang (sinkronik) lebih pada ruang kultural yang ‘kurang Islami’.
Fungsi konatif yaitu dengan menggunakan verba imperatif yaitu
sebagai bentuk pengusiran pada kekuatan-kekuatan jahat dan sebagai
bentuk doa (panyuwunan) untuk menghadirkan keselamatan (3) fungsi
puitik yaitu adanya kata saroja dan aliterasi. Adanya dua perangkat
keindahan ini mengindikasikan bahwa mantra kidung Jawa bekerja
pada dua yaitu lapis kekuatan dan keindahan. Kekuatan dalam arti
menghadirkan daya magis melalui perangkat lingual dan keidahan
dalam arti elemen keindahan tetap diperhatikan dan didayagunakan
sebagai penunjang hadirnya daya magis.

commit to user
digilib.uns.ac.id
5.2 Saran
Dari hasil penelitian ini secara umum dan secara khusus menyarankan
sebagai berikut. Secara umum penelitian ini menyarankan :
1. Penelitian ini menggunakan sumber data teks tertulis yang terdapat
dalam KPAA. Penelitian selanjutnya akan mendalam manakala juga
menelisik sumber-sumber manuskrip lain yang memuat mantra
berbentuk kidung. Misalnya, serat kidungan.
2. Perlu juga melihat bagaimana teks mantra kidung Jawa
diperformasikan melalui pertunjukan kesenian dalam komunitas
tertentu yang masih melestarikan tradisi ini (Verbal Art Performance).
Melalui performansi akan kelihatan keutuhan teks mantra kidung Jawa
lengkap dengan perabot ritual yang mendukung.
3. Pendekatan Jakobson menunjukkan kekuatan dan ketajamannya untuk
mengkaji fenomena teks verbal yang puitis, tetapi akan lebih baik
manakala pendekatan ini juga digunakan untuk melihat fenomena
tradisi Jawa yang lain, semisal, singir, wangsalan, parikan, geguritan,
dan teks sastra lainya.
Secara khusus penelitian ini menyarankan :
1. Pengkajian repetisi dalam mantra kidung Jawa perlu dihitung secara
kuantitatif berapakah jumlah kosakata yang sama yang digunakan,
apakah ada korelasi jumlah kata dengan fungsinya sebagai pembangkit
daya magis.
commit to user
digilib.uns.ac.id
2. Unsur bunyi dan kata efektif yang terdapat dalam mantra kidung Jawa
juga patut untuk dieksplorasi lebih mendalam, karena bunyi dan kata
emotif membentuk unsur keikonikan dalam mantra kidung Jawa.
3. Kandungan isi dan daya magis serta ajaran-ajaran dalam setiap mantra
kidung Jawa perlu untuk ditelisik lebih mendalam untuk
mengaitpadukan bagaimana aspek kelingualan dipahami betul oleh
pembuat mantra sebagai saluran ideologisasi (dalam hal ini Islamisasi).
4. Teks mantra kidung Jawa juga dapat didekati melalui unsur kesastraan
bagaimana kemetaforaan yang ada didalamnya, bagaimana asonansi
dan aliterasi bekerja membangun keindahan mantra kidung Jawa.
commit to user

Wahyu Widodo - S111008019

Diunggah oleh

Informasi Dokumen

Deskripsi Asli:

Hak Cipta

Format Tersedia

Bagikan dokumen Ini

Bagikan atau Tanam Dokumen

Opsi Berbagi

Apakah menurut Anda dokumen ini bermanfaat?

Apakah konten ini tidak pantas?

Hak Cipta:

Format Tersedia

Wahyu Widodo - S111008019

Diunggah oleh

Hak Cipta:

Format Tersedia

perpustakaan.uns.ac.id digilib.uns.ac.

MANTRA KIDUNG JAWA

Guna Memenuhi Sebagian Persyaratan

MINAT UTAMA LINGUISTIK DESKRIPTIF

MANTRA KIDUNG JAWA

Komisi Nama Tanda Tangan Tanggal

Pembimbing I Prof. Dr. H. Sumarlam, M.S. ...................... 12/11/2012

Pembimbing II Dr. Sudaryanto ...................... 9/11/2012

Telah dinyatakan memenuhi syarat

Ketua Program Studi S2 Linguistik

Prof. Drs.M.R.Nababan, M.Ed.,M.A.,Ph.D

KUTIPAN YANG MENGINSPIRASI

Mangertosipun salebeting nampi wejangan ing dalem buku punika

(Pengantar dalam KPAA).

A linguist deaf to the poetic function of language and a literary

(Roman Jakobson, 1960: 377).

(Disarikan dari “Dua Dunia” A. Teeuw, 1994: 288-298).

Hendaknya tidak terikat, berani ambil risiko, jangan tergoda jalan

(Clifford Geertz, 2006).

Persenggamaan ilmiah ini akan berbuah janin naskah akademik

(Kampus Kenthingan, Solo

LEMBAR PENGESAHAN PEMBIMBING.................................................. i

LEMBAR PENGESAHAN PENGUJI........................................................... ii

PERNYATAAN ORISINALITAS DAN PUBLIKASI ISI TESIS............... iii

DAFTAR TABEL DAN BAGAN................................................................. xiii

DAFTAR LAMPIRAN................................................................................. xiv

DAFTAR SINGKATAN DAN TANDA...................................................... xv

1.1 Latar Belakang ...................................................................................... 1

BAB II LANDASAN TEORI, TINJAUAN PUSTAKA, DAN

2.3 Kerangka Pikir ...................................................................................... 40

BAB III METODE PENELITIAN

3.1 Jenis Penelitian ..................................................................................... 42

BAB IV ANALISIS DATA DAN PEMBAHASAN

4.1.3.2 Fungsi Konatif ............................................................................... 105

BAB V SIMPULAN DAN SARAN

DAFTAR PUSTAKA........................................................................................ 118

DAFTAR TABEL DAN BAGAN

Tabel 1. Struktur Matriks Tembang Pangkur.................................................... 23

Bagan 1. Kerangka Pikir

Lampiran 1. Data Asli Mantra Kidung Jawa ..................................................... 127

DAFTAR SINGKATAN DAN TANDA

F. Adj : kategori frasa adjektifal

Sebagian dari masyarakat Jawa merupakan masyarakat yang mempercayai

adanya kekuatan adikodrati (supranatural) yang hadir dan mewujud dalam

kehidupan sehari-hari. Kemalangan hidup, segala malapetaka, segala penyakit dan

serangkaian keburukan hidup lainya dapat ditolak eksistensinya melalui

kekidungan’ atau ‘tetembangan’. Arps mengadopsi istilah ini dari Behrend

satunya yaitu mantra magis-religi (magico-religious incantations) (Arps,

Kidung sebagai mantra magis-religi didalamnya terdapat perpaduan antara

permintaan kepada tuhan (panyuwunan).

fenomena ini, karena secara bersamaan bentuk tembang menentukan aspek

fonologis, sintaksis, dan melodis secara serentak ketika tembang dilantunkan

in terms of vowel phonemes and allophones) (Arps, 1990:69).

Mantra kidung Jawa tidak hanya dapat dilantunkan dengan melodi

tertentu, tetapi ia juga dapat dianalisis melalui perangkat kebahasaan yang

untuk mengeksplorasi kenikmatan tembang (lelangenan), sedangkan yang kedua

berfokus pada analytical reading. Analytical reading, yakni usaha untuk

kandungan unsur yang membangun. Hal tersebut bertumpu pada sebagaimana

yang disimpulkan oleh Arps (1990:413) berikut kutipan lengkapnya tembang

Selain poetical dan analytical tidak menutup kemungkinan adanya

analytical reading untuk menganalisis perangkat kebahasaan yang membangun

terkandung dalam mantra kidung Jawa.

Primbon Atasadhur Adammakna (Sambetanipun Betaljemur) (selanjutnya disebut