Anda di halaman 1dari 6

Amerika Utara, sedangkan hanya satu studi yang memasukkan subyek

dari Amerika Selatan (Kolombia).

Hanya lima studi dalam sampel memasukkan beberapa jenis

analisis longitudinal. Mitchell dan Vierkant (1988)

membandingkan pasien yang dirawat di 1933-1939 dengan mereka

diterima tahun 1986–1987. Skodlar, Dernovsek, dan Kocmur

(2008) catatan kasus yang dipilih dari setiap periode 10 tahun

antara 1881 dan 2000. Demikian pula, Cannon dan Kramer

(2011) sampel catatan kasus oleh dekade di seluruh

abad ke-20. Ketiga studi ini akan dibahas lebih lanjut di bawah ini. Dalam dua penelitian lain, RD dan RH
tidak

dibedakan. Atallah, El-Dosoky, Coker, Nabil, dan

El-Islam (2001) melakukan analisis longitudinal terhadap kasus

catatan di rumah sakit jiwa di Mesir sepanjang periode

1975-1996 dan menemukan puncak gejala keagamaan di

pertengahan 1970-an hingga awal 1980-an dan sekali lagi pada awal / pertengahan 1990-an. Krzystanek
et al. (2012) mempelajari catatan kasus dari

pasien dirawat di rumah sakit neuropsikiatri di Polandia

pada tahun 1932, 1952, 1972 dan 1992 dan menemukan topik-topik keagamaan

diidentifikasi dalam delusi dan / atau halusinasi pada 50%, 46%,

Masing-masing 49% dan 42%.

Studi RD (Tabel 2) telah menemukan antara 1,1% dan

80% dari subyek yang tertipu untuk melaporkan setidaknya beberapa agama

konten dalam delusi mereka. Lebih khusus, angka antara

20% dan 60% dilaporkan. Namun, definisi variabel

dari apa yang dianggap sebagai konten agama dipekerjakan. Di

delapan studi, tidak ada informasi sama sekali diberikan mengenai

definisi yang digunakan. Tema yang berkaitan dengan sihir, kematian,

kepemilikan roh, guna-guna, hal-hal gaib dan sebagainya

kadang-kadang dimasukkan dan kadang-kadang tidak dimasukkan.


Seringkali nampaknya dianggap sebagai apa adanya

'Agama' harus jelas bagi peneliti dan

pembaca.

Skodlar et al. (2008) menemukan bahwa frekuensi delusi di Slovenia dengan tema religius dan magis
berfluktuasi selama periode penelitian 1881-2000, dengan tingkat rendah

diamati pada periode 1901-1920 dan 1961-1980.

Cannon dan Kramer (2011) tidak menemukan variasi dalam RD

melintasi abad ke-20 di Amerika Serikat.

Tampaknya ada hubungan positif

antara religiusitas dan RD. Cothran dan Harvey (1986)

dan Siddle, Haddock, Tarrier, dan Faragher (2002) melaporkan

religiusitas yang lebih tinggi pada mereka dengan RD. Getz, Fleck, dan

Strakowski (2001) melaporkan bahwa keterlibatan agama sebelumnya

untuk masuk diprediksi keparahan RD dan Protestan itu

secara signifikan lebih mungkin melaporkan RD daripada Romawi

Katolik. Suhail dan Ghauri (2010) melaporkan bahwa lebih banyak pasien religius yang lebih cenderung
memiliki RD. Namun,

Rudalevičienė, Stompe, Narbekovas, Raškauskienė, dan

Bunevičius (2008) menyimpulkan dari analisis multivariat mereka bahwa religiositas tidak secara
langsung mempengaruhi konten agama delusi.

Siddle et al. (2002) melaporkan bahwa pasien dengan RD memiliki

skor gejala yang lebih tinggi, berfungsi kurang baik dan

diberi resep lebih banyak obat. Begitu pula dengan Raja, Azzoni dan Lubich (2000) menemukan bahwa
pasien dengan RD dimulai

pengobatan neuroleptik sebelumnya, memiliki fungsi global yang lebih buruk

dan psikopatologi yang lebih parah. Namun, Mohr et al.

(2010) melaporkan bahwa RD tidak terkait dengan yang lebih besar

keparahan klinis, dan McCabe, Fowler, Cadoret, dan

Winokur (1972) menemukan bahwa RD tidak membedakan yang baik

dan kelompok prognosis pasien yang buruk. Demikian pula dalam publikasi berikutnya, Siddle, Haddock,
Tarrier, dan
Faragher (2004) melaporkan bahwa dalam mata pelajaran termasuk dalam

studi mereka tahun 2002, setelah 4 minggu pengobatan tidak ada

perbedaan dalam respons terhadap pengobatan antara pasien yang

memiliki RD dan mereka yang tidak.

Studi Kesehatan Reproduksi (Tabel 3) memberikan jumlah yang jauh lebih sedikit secara kuantitatif

informasi. Dalam beberapa penelitian, isi khayalan dan halusinasi tidak dibedakan dan dicatat hanya itu

ada konten religius untuk delusi dan / atau halusinasi. Hanya sedikit penelitian yang membedakan
antara agama

tema muncul dalam isi auditori verbal

halusinasi (AVH) dan anggapan identitas agama

ke sumber yang dirasakan AVH. Sangat sedikit penelitian memberi

informasi penting tentang halusinasi dalam modalitas

selain pendengaran. Seperti halnya penelitian RD, definisi

dari apa yang dianggap sebagai konten halusinasi 'agama'

variabel dan sering tidak tepat.

Mott, Small, dan Anderson (1965) mengamati spiritual

tema dalam 18% –26% dari AVH. Renovasi dan Beveridge

(1989) menemukan bahwa 28,6% pasien dengan halusinasi

(yang 'terutama pendengaran dan visual') memiliki agama

tema. Atallah et al. (2001) menemukan bahwa hanya 135 (21,3%)

dari 632 pasien dengan gejala keagamaan memiliki pendengaran

RH. Dalam penelitian yang sama, 105 (16,2%) memiliki visual RH dan 12

(1,9%) memiliki taktil RH. Kim et al. (2001) menemukan agama /

tema supernatural di 12,2% dari halusinasi pendengaran subjek Cina mereka dan di 36% dari Korea
mereka

mata pelajaran. Kent dan Wahass (1996) menemukan agama itu

tema yang kurang umum dalam halusinasi yang dialami

oleh mata pelajaran di Inggris daripada di Arab Saudi

dan juga kurang umum dalam suara orang ketiga daripada suara orang kedua. Mitchell dan Vierkant
(1988) menemukan
bahwa halusinasi perintah lebih sering memasukkan konten keagamaan pada 1930-an daripada pada
1980-an.

Mott et al. (1965) menemukan bahwa 16% –20% AVH adalah

dianggap berasal dari tokoh agama. Scott (1967) menemukan itu

51,8% AVH dalam penelitian di Afrika Selatan dianggap berasal

Tuhan. Kim et al. (2001) menemukan bahwa agama / supernatural

identitas berasal dari sumber suara di 11,9%

dari mata pelajaran Cina mereka dan 28,5% dari mata pelajaran Korea mereka. Suhail dan Cochrane
(2002) menemukan bahwa 10% (n = 5)

mata pelajaran Bahasa Inggris Putih mereka dan 9% (n = 5) dari mereka

Subjek Inggris-Pakistan, tetapi hanya 6% (n = 6) dari mereka

Subjek Pakistan yang tinggal di Pakistan, melaporkan pendengaran

suara-suara yang mereka identifikasi sebagai Tuhan. Dalam sampel 373

pasien dengan skizofrenia di Turki, Gecici et al. (2010)

mengidentifikasi hanya 15 subjek yang mendengar suara-suara itu

diyakini berasal dari Tuhan, 10 yang mendengar suara Nabi Muhammad dan 9 yang mendengar suara -
suara dari

setan.

Hubungan antara RD dan RH tampaknya sudah ada

menerima sedikit perhatian. Di kecil dan awal

studi tentang imigran India Barat di London, Kiev (1963)

melaporkan bahwa 'kebanyakan' RD disertai dengan 'perintah halusinasi untuk berkhotbah dan
menyembuhkan ...'

studi awal yang lebih besar, Gordon melaporkan itu

Konten religiosa biasanya dikaitkan dengan skizofrenia

dengan halusinasi pendengaran, dan sering visual, pasien

sering melihat penglihatan dan menerima perintah dari Tuhan.

Suhail dan Ghauri (2010) melaporkan bahwa lebih religius

pasien lebih mungkin mengalami RD dan mendengar

suara 'agen paranormal'. Siddle et al. (2002) melaporkan


bahwa RD terjadi paling umum sekunder dari RH. Iyassu

et al. (2014) melaporkan bahwa 75,9% dari mereka yang memiliki RD dan

61,7% dari mereka yang memiliki delusi lain memiliki 'pengalaman anomali' (yang mereka maksudkan
adalah pengalaman halusinasi dalam

modalitas apa pun).

Sesi 1: Penilaian pengalaman pendengar suara dan

penilaian kesadaran pasien tentang gejala-gejala ini.

Sesi 2: Mengajar pasien dan pengasuh

teknik yang akan membantu dalam mengendalikan pendengaran

halusinasi, seperti berbicara dengan seseorang.

Sesi 3: Mengajar pasien untuk mendengarkan musik

mengalihkan diri dari halusinasi.

Sesi 4: Mengajar pasien untuk menonton TV atau menonton

sesuatu yang bergerak selama halusinasi.

Sesi 5: Mengajar pasien dan perawatnya

teknik untuk mengendalikan halusinasi, seperti mengatakan berhenti

dan kamu tidak nyata.

Sesi 6: Mengajar pasien dan perawatnya

teknik untuk mengendalikan halusinasi, seperti mengubah


posisinya dan pergi.

Sesi 7: Latih pasien untuk menggunakan penyumbat telinga

mengendalikan halusinasi.

Sesi 8: Mengajar teknik relaksasi pasien,

seperti istirahat, berolahraga, atau melakukan aktivitas.

Sesi 9: Mengajar pasien untuk melakukan sesuatu

mereka suka melakukannya.

Sesi 10: Mengajar pasien untuk menerima resep

obat dan tidak menghentikannya dengan tiba-tiba

Anda mungkin juga menyukai