Admin,+Maimunah Dikonversi

Machine Translated by Google
MEMAHAMI TEORI QUEER PADA

BUDAYA POPULER INDONESIA:
MASALAH DAN KEMUNGKINAN
Maimunah
Jurusan Sastra Inggris, Fakultas Ilmu Budaya, Airlangga

University, Surabaya, Indonesia
Email : maymunir@yahoo.com / maimunah.munir@gmail.com
Abstrak
Artikel ini membahas tentang kemunculan istilah “queer” dalam konteks budaya barat
dan non barat. Dengan mengeksplorasi sejarah yang memunculkan istilah tersebut,
analisis berpusat pada perkembangan queer sebagai reformulasi identitas politik gay
dan lesbian dan sebagai kerangka konseptual baru untuk analisis kultural. Dari
eksplorasi terhadap representasi karakter queer dalam film Asia dan penggunaan
teori film queer oleh ilmuwan film Asia, pembahasan dalam artikel ini menunjukkan
bahwa teori queer menolak pemahaman yang monolitik dan universal tentang
seksualitas manusia. Teori queer lebih terbuka pada eksplorasi kekhususan budaya
dan keanekaragaman.
Kata kunci: Teori queer, kajian film, Indonesia
Perkenalan
Asal Usul dan Perkembangan Studi Queer

Istilah “queer” dan pengertian “queer studies” memiliki hubungan yang relatif
baru-baru ini, dan spesifik, sejarah. Dalam arti kontemporernya, penggunaan the
Jurnal Lakon Vol. 3 No. 1 Maret 2014 | 43

istilah menandai babak baru dalam gerakan hak-hak sipil dan politik oleh
orang-orang seksualitas non-normatif yang mulai muncul pada awal 1990-an.
Namun, dalam sejarah luas subkultur homoseksual di Barat,
"aneh" memiliki etimologi yang jauh lebih tua.
Pada tahun 1910-an dan 1920-an, istilah "aneh" digunakan di AS untuk
membedakan antara pria "normal" dan mereka yang merasa "berbeda". Sebagai
istilah, "aneh" relatif netral dan tidak membawa konotasi merendahkan kata-kata seperti
"homo" dan "peri". Salah satu ciri laki-laki
yang mengidentifikasi diri mereka sebagai aneh adalah "cara tidak jantan" mereka (Chauncey,
1994: 101), namun di era ini, pengakuan sebagai queer menjadi sumber kebanggaan, karena
itu menandai pria-pria ini sebagai spesial, dan lebih canggih dari pria lain.
Namun pada tahun 1930-an, istilah "gay", khususnya di "gay bar", menjadi
populer. Penggunaannya semakin dikonsolidasikan selama Perang Dunia II (Chauncey,
1994: 19).1 Lambat laun, “gay” menggantikan “queer”, dan arti dari
istilah terakhir mulai berubah. Beberapa pria muda yang diidentifikasi
diri mereka sendiri sebagai gay menganggap istilah yang lebih tua sebagai peyoratif dan kasar sejak saat itu
"keanehan" dari generasi yang lebih tua dipandang sebagai "jenis kelamin".
penyimpangan” (Chauncey, 1994: 19).
Pada akhir abad ke-20, penggunaan "gay" menjadi politis
konotasi dalam konteks tuntutan hak-hak sipil yang semakin meningkat
homoseksual, terutama setelah apa yang disebut Kerusuhan Stonewall yang terjadi di
Kota New York pada 27 Juni 1969 setelah penggerebekan polisi di Stonewall Inn, a
1 Pada tahun 1933, Kamus Bahasa gaul Dunia Bawah Noel Ersine mendefinisikan istilah "gay" dalam
penggunaan pertamanya sebagai "anak laki-laki homoseksual". Pada tahun 1955, seorang jurnalis
Inggris, Peter Wildblood, mendefinisikan istilah tersebut sebagai “eufemisme Amerika untuk
homoseksual” (Dynes, 1990: 456).

Bar gay dan drag New York. Tanggal itu terus dikenang
internasional, dan khususnya di AS, sebagai Stonewall Day, simbol dari
pembentukan identitas lesbian dan gay sebagai kekuatan politik untuk ditantang
budaya yang dominan. Tujuannya adalah untuk membangkitkan kesadaran baru tentang
realitas hubungan sesama jenis, di bawah bendera gerakan baru
disebut Pembebasan Gay, dipimpin terutama oleh orang kulit putih, kelas menengah dan berpendidikan tinggi
laki-laki (Altman, 1972: 171).
Seperti yang berkembang saat ini, Pembebasan Gay adalah bagian yang jauh lebih luas
gerakan yang mencakup pemuda kulit hitam, radikal dan aktivis perempuan. Etnis
minoritas memprotes rasisme Amerika, pemuda mengkritik Vietnam
Aktivis perang dan perempuan mengecam “seksisme” dan “heteroseksual
chauvinisme” budaya arus utama Amerika (Altman, 1972: 75).1 The
Kerusuhan Stonewall juga didukung oleh kelompok marjinal seksual lainnya
sebagai biseksual, waria, waria dan transeksual, meskipun mereka
jumlahnya relatif kecil. Semua minoritas ini mengaku demikian
berjuang melawan penindasan, dan itu menjadi “hampir seperti persaingan
kelompok mana yang [bisa] mengidentifikasi dirinya sebagai yang paling tertindas” (Altman, 1972:
113-114).
Pembebasan gay mendukung minoritas seksual lainnya karena mereka
bertujuan untuk mendapatkan penerimaan untuk pemahaman yang lebih luas tentang seksualitas manusia. Di dalam
semangat pembebasan gay, banyak aktivis gay dan lesbian yang menolak istilah tersebut
1
Feminis terkemuka, Betty Friedan, mengklaim bahwa Kerusuhan Stonewall
diilhami oleh “pembebasan perempuan”, yang dibentuk pada tahun 1967, dua tahun
sebelum kerusuhan terjadi (Dynes, 1990: 727). Dia mengkritik lesbian militan
sebagai “ancaman lavender” yang berpotensi mengancam gerakan feminis (Jagose,
1996: 45; Turner, 2000: 14).

“homoseksual” karena dikaitkan dengan kemapanan medis dan hukum, sedangkan
istilah “queer” masih dianggap sebagai julukan.
“homo” atau “dyke” (Benshoff dan Griffin, 2004a: 5, 2004b: 329). Seperti itu
Dapat dipahami bahwa Stonewall sendiri dianggap oleh banyak aktivis gay
sebagai simbol identitas “gay”, bukan “aneh” (Dyer, 2002: 4).
Kemunculan “queer” kontemporer harus ditempatkan di ranah sosial
dan konteks politik krisis AIDS pada 1980-an. Fakta bahwa AIDS, seperti
penyakit baru, pertama kali didiagnosis di kalangan pria homoseksual
bermasalah bagi gerakan gay, karena berkontribusi pada stigmatisasi
identitas gay. Dennis Altman (1989: 44) menegaskan bahwa perkembangan gay
organisasi, berkaitan dengan penyediaan pendidikan, layanan dukungan dan
konseling terkait AIDS, dihadapkan pada tantangan untuk merumuskan kembali
identitas gay. Di satu sisi, perjuangan melawan AIDS dan sosial dan
dampak politik memperkuat eksistensi komunitas gay di Indonesia
Dunia Barat. Produksi citra budaya (film, novel, karya seni)
yang mendefinisikan arti epidemi adalah salah satu manifestasi dari yang baru ini
rasa kebersamaan.
Namun, di sisi lain, kampanye ini secara tidak sengaja diperkuat
stigmatisasi AIDS sebagai penyakit khusus gay. Ini pada gilirannya menyebabkan
munculnya homofobia politik, dan memperkuat seruan untuk a

kembali ke orientasi seksual normatif. Koalisi yang terbentuk antara
aktivis gay, lesbian, biseksual dan transgender untuk memerangi krisis AIDS
dan konsekuensi politiknya kemudian menjadi cikal bakal penggunaan
istilah "aneh", pernyataan perbedaan yang menantang, tetapi juga inklusivitas.

Koalisi baru, yang dibentuk pada tahun 1990, menyebut dirinya sebagai Queer Nation

menunjuk sebuah “komunitas perbedaan termasuk berbagai identitas dan perilaku
seksual” (Benshoff dan Griffin, 2004a: 5).
Sementara aktivis queer berkampanye di jalanan, beberapa perempuan
sarjana queer mulai mengkonseptualisasikan gagasan teori queer. Yang cepat
kemajuan dan konsolidasi studi lesbian dan gay pada 1990-an membuka jalan
bagi peningkatan penyebaran istilah “queer” dalam teori dan
analisis konseptual. Konsep Queer Theory pertama kali digunakan oleh
ahli teori film feminis, Theresa de Laurentis, dalam pengantarnya pada edisi
khusus tentang Queer dalam jurnal Differences pada tahun 1991 (Driscoll, 1996: 23).1 Ia
mengidentifikasi kemungkinan bahwa teori queer dapat bertindak sebagai sintesis
antara studi feminisme dan gay/lesbian (Beasley, 2005: 164; Probyn, 2005: 288;
Turner, 2000: 5). Ide Laurentis menandai awal penggunaan istilah tersebut
"aneh" di lingkungan akademik yang lebih luas.
Selanjutnya, sejumlah jurnal khusus studi lesbian dan gay,
serta majalah lainnya, menerbitkan edisi khusus tentang teori queer. Di dalam
Australia, jurnal spesialis yang dikhususkan untuk studi queer, Critical InQueeries,
mulai diterbitkan pada tahun 1995.2 Publikasi non-spesialis seperti Sosiologis
1
Dalam artikelnya yang berjudul “Queer Theory: Lesbian and Gay Sexualities”, Laurentis
(dikutip dalam Driscoll, 1996: 32) menyatakan bahwa teori queer pertama-tama berfokus,
“pada kerja konseptual dan spekulatif yang terlibat dalam produksi wacana, dan kedua, pada
kritik yang diperlukan. pekerjaan mendekonstruksi wacana kita sendiri dan keheningan yang
dibangunnya”. Dalam pandangannya, teori queer mencakup produksi seksualitas dan
konstruksi pembungkaman yang membentuknya (Driscoll, 1996: 32).
Fakta bahwa “teori queer” pertama kali digunakan oleh Laurentis, seorang feminis, berarti
perlu dipahami persinggungan antara feminisme dan teori queer secara umum (Turner, 2000:
5).
2
Dalam pendahuluannya, editornya, Steven Angelides dan Craig Bird, menyatakan bahwa
jurnal tersebut memiliki dua tujuan khusus, “untuk mempersoalkan konsep identitas statis dan
pregiven dan sumbu identifikasi untuk mendorong dialog perbatasan, untuk mendorong batas

Theory (Summer, 1994), Socialist Review (vol 22, no 1, 1992), dan Social Text (vol
9, no. 4, 1991) semuanya menyediakan ruang untuk diskusi tentang konsep dan
penerapan teori queer. Perbedaan: Jurnal Budaya Feminis
Studies menerbitkan dua edisi tentang queer pada tahun 1991 dan 1994. Media
Information Australia (1995) dan Meanjin (1996) juga menerbitkan secara khusus
isu-isu tentang teori dan studi queer (Jagose, 1996: 2-3).
Kata "aneh" muncul di judul lesbian nasional keempat
dan konferensi studi gay di Studi Lesbian dan Gay Universitas Yale
Center pada tahun 1994, “InQueery in Theory Memang”. Tiga dari queer paling dasar
teks teori, Gender Trouble Judith Butler (1990), Eve Kosofsky
Epistemology of the Closet karya Sedwick (1990) dan antologi Diana Fuss,
Inside/ Out: Lesbian Theories, Gay Theories (1991), juga muncul di
awal 1990-an (Garber, 2001: 183). Hal ini menunjukkan bahwa pada tahap awal
perumusan teori queer, tokoh feminis memainkan peran penting. Aneh
teori menjadi terkait erat dengan humaniora, menemukan rumah di bidang akademik
departemen sastra, sejarah, film, sastra, studi budaya dan
filsafat (Benshoff dan Griffin, 2004a: 5; Corber dan Valocchi, 2003: 1;
Spargo, 1999: 41).
Pada awal 1990-an, teori post-modernisme/post-struktural mulai berkembang
mendominasi wacana akademik Barat dalam humaniora dan ilmu sosial,
secara bertahap menggusur pengaruh teori modernis dan strukturalis.
Queer theory, yang diturunkan dari pendekatan post-strukturalis, tidak hanya itu
mengkritik gagasan identitas stabil dan tetap yang merupakan inti dari gay dan
studi lesbian, tetapi juga dikotomi yang ketat antara heteroseksualitas
penyeberangan, dan untuk terlibat dalam diskusi fluiditas dan interimplikasi dalam kaitannya
dengan kategori identitas” (1995: 4).

dan homoseksualitas. Sebagai pengganti oposisi biner ini, para sarjana queer menegaskan
bahwa kedua kategori identitas seksual ini sebenarnya tidak ada
berlawanan, tetapi saling melengkapi. Mereka berpendapat bahwa aneh tidak
menentang heteroseksualitas, tetapi heteronormativitas, norma sosial yang bertanggung jawab
atas ketidaksetaraan seksual dan dominasi heteroseksualitas
atas homoseksualitas (Corber dan Valocchi, 2003: 2-3). Dengan mengalihkan fokusnya
jauh dari gagasan identitas seksual didefinisikan menurut biner
berlawanan, queer “mencontohkan hubungan yang lebih termediasi dengan kategori
identifikasi” (Jagose, 1996: 77).
Maka dapat dikatakan bahwa studi queer muncul sebagian sebagai reaksi
menentang pendekatan studi gay dan lesbian. Dengan menggunakan teori post-modernisme/
poststruktural, sarjana queer berpendapat bahwa identitas lesbian dan gay memang demikian
bersifat sementara dan bersyarat, bukan tetap dan koheren. Contohnya,
Judith Butler (1990: 33) dalam bukunya yang paling banyak dikutip Gender Trouble
menegaskan bahwa identitas bersifat performatif. Mendasarkan argumennya pada argumen Foucault
gagasan tentang hubungan yang diperebutkan antara seksualitas, bahasa dan kekuasaan,
Butler berpendapat bahwa daripada “suatu esensi yang mendefinisikan individu,
identitas adalah efek dari penampilan berulang dari tanda-tanda budaya tertentu
dan konvensi”. Pemahaman tentang bagaimana identitas terbentuk “secara radikal
mendekonstruksi proyek humanis yang mendasari studi gay dan lesbian”
(Corber dan Valocchi, 2003: 4). Seperti yang ditegaskan Butler, perumusan ulang ini
gagasan tentang identitas berarti bahwa “heteroseksualitas tidak lagi diasumsikan
yang asli yang homoseksualitasnya merupakan salinan yang lebih rendah” (Jagose, 1996: 85).

Kritik dan Kontroversi

Hubungan bermasalah antara teori queer dan lesbian dan
studi gay adalah indikasi dari pergeseran paradigma yang telah terjadi di
studi tentang seksualitas. Pada tahap ini, pergeseran tidak lengkap, dan derajat
fleksibilitas, dan juga kontroversi, masih ditemukan dalam apa yang kemudian disebut
domain studi queer. Tamsin Spargo (1999: 41) menunjukkan bahwa beberapa
kritikus queer mengadopsi dan menggunakan kedua istilah tersebut, karena masing-masing mungkin demikian
tepat secara strategis dalam konteks yang berbeda. Beberapa penulis memandang aneh
teori sebagai memiliki kemungkinan lebih besar di bidang kelembagaan daripada di
konteks politik, di mana kedua istilah tersebut berasal (Jagose, 1996: 110). Yang lain,
namun, tolak sama sekali penggunaan queer, percaya bahwa itu memang demikian
mendorong orang untuk mengabaikan aspek positif dari teori gay dan lesbian.
Satu pandangan yang tersebar luas adalah bahwa queer kini telah memasukkan gagasan gay dan
teori lesbian. Dari perspektif ini, teori queer adalah payung yang berguna
kerangka kerja untuk semua studi seksualitas non-normatif dan budayanya
produk. Sebagaimana Elspeth Probyn (2005: 288) menjelaskan:
“Queer akan menjadi istilah umum untuk semua orang di luar

heteroseksualitas, serta cara untuk menentukan banyak identitas.
Orang mendiami banyak identitas secara bersamaan, dan
dikatakan bahwa queer akan memberikan alternatif untuk model
"tambahan" penamaan kategori identitas: kulit hitam, lesbian,
kelas pekerja, dll.
Pergeseran bertahap dari studi lesbian dan gay ke konsep
"studi queer" ditandai dengan publikasi The Lesbian and Gay
Studies Reader tahun 1993. Para editor, Henry Abelove, Michele Aina Barale
dan David Halperin, menyatakan dalam pengantar mereka bahwa sementara mereka mengakui
kedekatan mereka dengan istilah "studi queer", mereka memutuskan untuk menggunakan

istilah “lesbian dan gay” dalam judul antologi karena “lebih disukai secara luas”:
“Sulit untuk memutuskan apa judul antologi ini. Kami dengan enggan
memilih untuk tidak berbicara di sini dan dalam judul "studi queer" kami,
terlepas dari keterikatan kami sendiri pada istilah tersebut, karena kami
ingin mengakui kekuatan penggunaan saat ini [...] Selain itu, nama
"lesbian" dan "gay" mungkin lebih disukai secara luas daripada nama
"queer". Dan nama “lesbian” dan “gay” bukanlah asimilasi […] Jadi,
pilihan “lesbian/gay” kami menunjukkan tidak ada keinginan kami untuk
membuat studi lesbian/gay terlihat kurang asertif, kurang meresahkan,
dan kurang aneh daripada itu sudah melakukannya.” (1993: vxii).
Antologi ini, yang kemudian dilihat sebagai teks pendiri queer
teori, termasuk karya dari berbagai penulis, termasuk ahli teori queer kontemporer
serta kritikus lesbian dan gay. Dua pertiga dari esai di
buku terkait dengan pembentukan teori queer, menggambarkan bertahap
evolusi dari model studi gay/lesbian.
Perkembangan teori queer menimbulkan perdebatan sengit yang dipicu oleh
reaksi beberapa cendekiawan feminis terhadap persepsi netralitas gendernya.
Berbeda dengan istilah “gay” dan “lesbian” yang jelas menunjuk gender
identitas tertentu, "aneh" relatif netral gender, karakteristik yang
berkontribusi pada penerimaan awal dan popularitas istilah (Walters, 2005:
13). Namun di mata beberapa ahli teori feminis, gagasan tentang gender
netralitas naif dan absurd, dan berpotensi mendorong bias maskulin.1 Beberapa
orang melihat munculnya teori queer sebagai karya laki-laki kulit putih dan
akademisi kelas menengah, yang telah menyebabkan marjinalisasi berkelanjutan
feminisme lesbian di akademi. Mereka khawatir teori aneh itu
1
Suzanna Danuta Walters, misalnya, menegaskan “feminisme telah mengajarkan kita bahwa
gagasan netralitas gender tidak hanya fiktif tetapi juga merupakan gerakan dominasi
gender” (2005: 15).

penekanan pada seksualitas daripada gender berpotensi merusak kepentingan feminisme
atau bahkan dapat dilihat sebagai "anti-feminis" (McLaughlin,
Casey, dan Richardson, 2006: 6). Sebaliknya, sarjana aneh berpendapat bahwa itu
hampir tidak mungkin menemukan isu-isu queer yang ditangani secara memadai dalam
feminisme (Weed, 1997: xii, fn. 1). Sengketa antara
feminis dan cendekiawan queer sekarang dipandang sebagai “tidak pantas” dan “tidak
sehat” (McLaughlin, Casey, dan Richardson, 2006: 6).1 Namun demikian, itu
menjelaskan mengapa tidak semua lesbian muda menyebut diri mereka "aneh", dan mengapa hampir
semua sarjana dan aktivis feminis yang lebih tua lebih suka mengidentifikasi diri mereka sebagai
“lesbian-feminis”.
Terlepas dari kontroversi ini, teori queer terus berkembang,
sambil mempertahankan karakter aslinya sebagai disiplin non-normatif. Ini
berarti ada banyak definisi teori queer, yang kadang-kadang
bertentangan satu sama lain. Benshoff dan Griffin, misalnya, mendefinisikan queer sebagai “a
teori yang menolak gagasan esensialis atau biologis tentang gender dan seksualitas,
dan melihatnya sebagai posisionalitas yang cair dan dibangun secara sosial”
(2004a: 1). David Halperin menegaskan bahwa queer adalah “identitas tanpa
esensi”, yang menyatakan bahwa “tidak ada yang khusus yang harus
merujuk” (Halperin, 1995: 62, penekanan asli). Namun, karena queer melakukannya
tidak mengacu pada identitas tertentu, itu “tersedia bagi siapa saja yang merasa
terpinggirkan karena praktik seksualnya”. Tamsin Spargo (1999:
1
Janice McLaughlin, Mark E. Casey dan Diane Richardson berpendapat bahwa ada banyak
feminis dan/atau ahli teori queer yang berada “di antara” dan tidak dapat dikategorikan dalam
perselisihan antara feminis versus queer. Meskipun perselisihan tersebut dapat dilihat sebagai
gambaran proses perkembangan sebuah teori, para penulis ini menyarankan bahwa akan
lebih baik untuk menemukan bersama “cara-cara baru untuk terlibat dengan masalah
ini” (2006: 3).

40) mendeskripsikan queer sebagai “selalu bertentangan dengan normal, norma, apakah itu
heteroseksualitas dominan atau identitas gay/lesbian. Dia
pasti eksentrik dan tidak normal”, sedangkan Chris Beasley mengidentifikasi queer sebagai
“memanggil [ing] identitas seksual yang memberontak tetapi bukan identitas gender” (2005:
167). Kisaran definisi ini menunjukkan bahwa studi queer sebagai cara baru
berpikir mencoba untuk mencakup berbagai masalah dan kontroversi di
keterkaitan antara seksualitas, hasrat dan gender. Sebagai bidang yang dinamis
pengetahuan, itu merupakan "zona kemungkinan" yang menolak sebelumnya
pemahaman tentang jenis kelamin dan gender sebagai entitas yang stabil.
Mengingat perdebatan dan kontroversi yang mengelilingi
istilah, saya akan menggunakan "aneh" dalam diskusi berikut untuk merujuk pada semua
bentuk dan representasi seksualitas non-normatif, termasuk yang
diidentifikasi sebagai “gay” atau “lesbian”. Dalam pengertian ini, saya menggunakan "aneh" sebagai payung
istilah, dan tidak masuk ke dalam perdebatan antara teori queer dan lesbian dan
teori gay, atau perdebatan antara teori queer dan feminisme. Namun,
ada area kontroversi lain, dan terpisah, yang berikut ini
diskusi harus terlibat, dan itu adalah pertanyaan apakah penggunaan queer
teori ini sesuai dalam analisis konteks budaya non-Barat.
Studi yang ada menunjukkan bahwa ini adalah area yang sangat bermasalah, yang meningkat
pertanyaan penting tentang kekhususan dan perbedaan sejarah dan budaya.
Diskusi
Queer dalam Konteks Budaya Indonesia

Di Indonesia, “negosiasi lokal” dari konsep queer ini terjadi
tentu melibatkan pengakuan sebelumnya dari berbagai lama didirikan
bentuk pribumi dari perilaku sesama jenis dan transgenderisme. tidak seperti

istilah gay, lesbi/ lesbian dan homoseksual, yang baru dikenal dengan berkembangnya
diskusi tentang keragaman seksual dan pencegahan HIV/AIDS
program pada pertengahan 1980-an (Oetomo, 2000: 48), bahasa Indonesia
berisi kata-kata untuk menggambarkan bentuk asli homoseksualitas dan perilaku waria
yang merupakan bagian akrab dari ritual keagamaan
banyak masyarakat Indonesia. Tom Boellstorff berpendapat bahwa posisi subjek
didefinisikan oleh perwujudan asli dari homoseksualitas dan
transgenderisme tidak bisa disamakan dengan pemahaman Barat tentang
“identitas seksual”.
Dia mendeskripsikan mereka sebagai “homoseksual yang teretnolokalisasi dan
posisi subjek profesional waria (ETP). Dengan melakukan itu, dia menarik perhatian pada
perbedaan antara perilaku dan identitas, dan
menekankan hubungan antara perilaku transgender dan homoseksual dan
profesi di berbagai masyarakat tradisional Indonesia. Contoh dari apa
dia mendefinisikan sebagai ETP adalah kemitraan gemblak-warok yang terlibat dalam reog
ritual drama di Ponorogo, Jawa Timur, dan transgender laki-laki menjadi perempuan
pendeta, atau bissu, yang menempati tempat sentral dalam ritus dan ritual keagamaan
pengadilan dan masyarakat Sulawesi Selatan (Boellstorff, 2005a: 9; Graham,
2004: 108).
Selain ETP, Boellstorff juga mendefinisikan dua kategori lebih lanjut
Indonesia (dan sebagian besar Asia Tenggara), seksual non-normatif
dan posisi subjek berdasarkan gender. Kategori pertama adalah laki-laki
posisi waria yang sekarang dikenal di Indonesia sebagai waria, yang
muncul dalam wacana tertulis dalam deskripsi tarian Batavia (Jakarta).
pertunjukan bernama Bantji Batavia pada tahun 1830-an, dan semakin banyak
sering digunakan di pusat-pusat perkotaan pada pertengahan abad ke-19 (Boellstorff,

2005a: 57, 2007: 85). Dalam bahasa Indonesia kontemporer, waria adalah istilah eufemistik
yang berasal dari singkatan wanita (wanita) dan pria (laki-laki).1
Berbeda dengan kathoey di Thailand, Boellstorff berpendapat bahwa kebanyakan waria tidak pernah mendefinisikan
diri mereka sendiri sebagai gender ketiga tetapi sebagai “laki-laki berjiwa perempuan” (2005a: 57).
Sebaliknya, Dédé Oetomo menegaskan bahwa kebanyakan waria memang berpersepsi
diri mereka sebagai jenis kelamin ketiga karena mereka menggabungkan kelelakian dan
keperempuanan. Mereka merasa diri mereka sebagai “wanita yang terperangkap dalam tubuh pria”
(Oetomo, 1996: 261, 2000: 54). Meskipun perspektif yang berbeda pada
penerapan terminologi “gender ketiga”, jelas bahwa waria bukanlah a
identitas seksual tetapi identitas gender. Seperti yang diamati oleh Oetomo (2000: 48), “the
kategori banci/ waria , bagi masyarakat umum, tidak serta merta berkonotasi
orientasi seksual. Ini lebih merupakan label untuk perilaku gender yang tidak dikonfirmasi atau
untuk identitas gender”.
Kategori terakhir seksual non-normatif Indonesia dan
posisi subjek gender adalah subjektivitas gay dan lesbi . Meskipun
fakta bahwa istilah-istilah ini berasal dari Barat, posisi subjek yang mereka definisikan
jangan hanya meniru identitas seksual yang digunakan oleh orang Barat mereka
setara. Menariknya, bagaimanapun, gay dan lesbi Indonesia tidak sepenuhnya
berbeda dari gay dan lesbian Barat. "Kesamaan" dan
“perbedaan” yang termaktub dalam istilah bahasa Indonesia mencerminkan suatu perundingan
antara budaya lokal dan global. Satu perbedaan mencolok antara gay dan
lesbi Indonesia dan rekan gay dan lesbian Barat mereka adalah
Persepsi orang Indonesia bahwa pernikahan heteroseksual adalah langkah kunci untuk menjadi
seseorang yang utuh. Pernikahan heteroseksual dan memiliki anak dipandang sebagai
1
Waria memiliki banyak padanan bahasa daerah, seperti bandhu (Madura), bentji
(Bali), khuntsa (Arab), serta istilah gaul populer banci dan bencong.

“bagian dari kehidupan gay atau lesbi yang utuh ” (Boellstorff, 2005a: 110). Kompromi ini
mencerminkan pengaruh "heteroseksualitas wajib" dalam
konteks budaya Indonesia. Dalam pandangan Boellstorff, pernikahan heteroseksual adalah
juga merupakan strategi kaum gay dan lesbi Indonesia untuk mempertahankan tempat
mereka dalam budaya nasional, sebuah indikasi bahwa “gay dan lesbi memahami
dunia sosial dalam istilah nasional daripada sekadar istilah global” (Boellstorff,
2005a: 7, penekanan asli).
Individu yang berorientasi pada sesama jenis perempuan dan subjek transgender
posisi di Indonesia ada di luar konteks ritual adat itu
Boellstorff dan lain-lain telah dijelaskan dalam kasus laki-laki. Terminologi
digunakan untuk menggambarkan orientasi dan posisi ini disesuaikan dari
di tempat lain, seperti deskripsi Jawa tentang perempuan lesbian maskulin sebagai
butchie, selain istilah jawa sentul, dan jawa barat
Penggunaan "tomboi" di Sumatera sebagai tomboi berfungsi sebagai ilustrasi. Namun
apropriasi ini juga melibatkan proses negosiasi dan transformasi,
terlihat dalam pemahaman lokal tentang tomboi sebagai “perempuan yang bertingkah laku
laki-laki (gaya laki-laki)” yang menganggap perasaannya sebagai laki-laki
(Blackwood, 1998: 491, 496).
Demikian pula, Boellstorff (2007: 204) melaporkan bahwa beberapa tomboi mempersepsikan
status gender mereka sebagai “perempuan maskulin, lainnya sebagai laki-laki dengan perempuan
tubuh atau wanita dengan jiwa laki-laki”. Dalam definisi ini, tomboi muncul sebagai
pelengkap gender untuk waria atau waria laki-laki. Keduanya terutama
dipahami sebagai posisi subjek berdasarkan gender, bukan seksualitas. Keduanya menentukan bentuk

hasrat sesama jenis yang didefinisikan dalam istilah perbedaan, bukan kesamaan, sebagaimana adanya
kasus dengan pemahaman Barat tentang "lesbian"1 .
Namun demikian, seperti yang selanjutnya ditunjukkan oleh Boellstorff, tomboi memiliki a
sejarah yang jelas berbeda dari waria dan padanannya sebelumnya, yang dalam
beberapa indera menempatkannya lebih dekat ke posisi subjek gay dan lesbi . Itu
tomboi dan pasangan femininnya mulai dikenal di Indonesia hanya di
pada saat yang sama posisi subjek lesbi dan gay menjadi aktual, artinya
bahwa sejarah tomboi dan lesbi sampai batas tertentu adalah narasi paralel,
masing-masing mendefinisikan bentuk yang berbeda dari subjektivitas sesama jenis perempuan. Mengikuti
Blackwood (1998: 508) dan Murray (2001: 174), Boellstorff (2007: 207-208) menempatkan
perbedaan tersebut terutama dalam hal kelas. Subjektivitas lesbi cenderung diasosiasikan
dengan kelas sosial yang lebih kaya dan lebih berpendidikan dan
pandangan "modern" yang diakibatkannya. Lebih cenderung dipengaruhi oleh
feminisme, individu lesbi mungkin secara eksplisit menolak tomboi/femme
dikotomi, sedangkan tomboi dan pasangan femininnya sering dipisahkan
diri dari obsesi "lesbian" yang dirasakan dengan seks.
Seperti yang diilustrasikan oleh contoh-contoh ini, pengenaan kategori-kategori Barat
menjadi sangat bermasalah tanpa pemahaman rinci tentang jalannya
gender dan seksualitas dipahami dalam budaya dan konteks lain. Dalam kasus ini
teori queer dan wacana queer secara umum, penting untuk dikenali
bahwa di Indonesia, dan Asia Tenggara secara lebih umum, fokus queer
identitas seksual non-normatif harus diperluas untuk memasukkan
1 Evelyn Blackwood mengilustrasikan perbedaan ini dengan mengacu pada pengalaman pribadi.
Dia menggambarkan persepsinya sendiri bahwa hubungannya dengan pasangan tomboi- nya,
Dayan, adalah ekspresi dari "identitas seksual (keinginan untuk wanita lain)", sementara Dayan,
untuk bagiannya, mengungkapkan ketertarikan utama pada perilaku gender perempuan
Blackwood dan kapasitasnya. menjunjung feminitas (1998: 496).

interaksi antara seksualitas dan gender yang didefinisikan terminologi bahasa lokal dan
yang membentuk interpretasi lokal yang diimpor
pemahaman tentang hasrat sesama jenis. Di Indonesia, munculnya self
didefinisikan sebagai “komunitas queer” dan berkembangnya wacana queer Indonesia
menyiratkan bahwa queer muncul sebagai kerangka yang valid dan lokal dari
referensi. Namun demikian, teori queer, atau studi queer, perlu diperoleh
sesuai dengan budaya dan identitas lokal di Indonesia. Pengikut
diskusi bertujuan untuk berkontribusi pada pengembangan itu, dengan mengambil fundamentalnya
wawasan teori aneh seperti yang telah berkembang di Barat, tetapi berusaha untuk
menerapkannya dalam konteks spesifik Indonesia kontemporer. Di lain
Dengan kata lain, itu mengusulkan interpretasi kontingen historis dan budaya
konsep queer, di sini disebut sebagai “queer Indonesia”.
Queer dalam Budaya Populer Indonesia

Salah satu bidang yang telah terbukti sangat menerima penerapan
teori queer, baik dalam konteks Barat maupun non-Barat, adalah film
studi. Seperti halnya sejarah teori queer pada umumnya, asal usul queer
studi film terletak pada krisis AIDS tahun 1980-an dan 1990-an. Saat itu
bahwa sejumlah sejarawan film mulai menyusun sejarah film Barat,
khususnya film Amerika, menyoroti penggambaran yang berubah
karakter dan tema yang bisa diberi label "aneh" menurut
definisi yang muncul dari istilah tersebut.
Dibandingkan dengan India, Hong Kong, dan Taiwan, film india
industri tidak signifikan, baik dari segi jumlah film
diproduksi dan berbagai masalah pembuat film telah ditangani dalam pekerjaan mereka
(Sen, 2006a: 96). Namun demikian, penting untuk dicatat bahwa di era Reformasi,

produksi film di Indonesia telah meningkat secara substansial, dan industri menjadi lebih
terbuka dalam menggambarkan subversif dan
isu-isu kontroversial, termasuk keragaman seksualitas manusia. Di dalam
Terhormat, peran festival film internasional Indonesia sangat signifikan. Film-film lesbian,
gay, dan queer dari festival ini
seluruh dunia telah mendorong sineas muda Indonesia untuk bereksplorasi
representasi homoseksualitas dalam film Indonesia kontemporer.
Pada saat yang sama, perkembangan ini terjadi di industri
Secara keseluruhan, istilah “queer” diperkenalkan ke dalam film Indonesia
wacana oleh komunitas Queer (Q-munity), sebuah seni nirlaba
manajemen perusahaan yang didirikan untuk menyajikan non-heteronormatif
representasi ke bioskop-go publik. Didirikan di Jakarta pada tahun 2002 oleh a
sekelompok jurnalis lepas dan penggemar seni yang sebagian besar adalah orang Tionghoa
Laki-laki beridentitas gay Indonesia, Q-Munity menggelar Q! Film
Festival di Jakarta dari 21 sampai 29 September 2002. Acara ini diputar 30
film nasional dan internasional dengan tema gay dan lesbian. John Badalu, yang
direktur acara, menyatakan bahwa dia ingin menunjukkan sesuatu yang berbeda dengan acara tersebut
publik, apapun resikonya. Dia menyatakan bahwa satu-satunya tujuan dari
festival adalah untuk mempromosikan film-film berkualitas, bukan untuk memperjuangkan penerimaan publik
homoseksualitas atau mengangkat isu politik dengan menayangkan film (pribadi
wawancara, 13 Agustus 2007).
Pernyataan Badalu menunjukkan cara penyelenggara festival
mencoba menghindari reaksi negatif dari publik. Meskipun
tidak adanya larangan hukum atas homoseksualitas di bawah hukum Indonesia, film
berurusan dengan tema homoseksual sangat kontroversial, dan sukses
festival tergantung pada penghindaran campur tangan dari pihak berwenang.

Three new local independent films were also shown. The first was Arya Kusumadewa’s
Aku, Perempuan dan Lelaki Itu (Me, Women, and That
Man) yang bercerita tentang seorang wanita yang sampai pada kesimpulan bahwa dia
tidak membutuhkan laki-laki dalam hidupnya. Kedua adalah film pendek Duniaku, Duniamu,
Dunia Mereka (My World, Your World, Their World) by Adi Nugroho
Adisusilo menampilkan monolog yang menggambarkan kisah hidup rahasia seorang
banci. Film ketiga adalah film pendek berdurasi 12 menit berjudul Ternyata…!
(Ternyata...!) oleh Azhar Lubis, yang bercerita tentang seorang wanita muda
yang menemukan bahwa pacarnya gay. Film internasional diputar di
festival datang dari negara-negara Asia dan Eropa dan termasuk
Film Inggris Priest (1994) dan film Cina baru-baru ini oleh Stanley Kwan, Lan
Yu (2001). Didukung oleh Goethe Institute dan Italian Institute di
Jakarta, acara bebas lima hari itu juga menampilkan Wilde, I Shot Andy Warhol dan
Trilogi Lagu Obor (Anwar, 2002).
Tanpa poster atau jenis media iklan lainnya, yang pertama
festival sebagian besar menghindari reaksi negatif publik atas homoseksualitas sebagai a
tema film. Pada tahap awal ini, penggunaan kata “aneh” dalam judul festival memang terjadi
tidak menarik banyak media massa dan kepentingan publik. Seorang fundamentalis Islam
organisasi melakukan blokade di salah satu tempat festival, tetapi di
keseluruhan, penyelenggara berhasil menghindari menarik perhatian publik ke
peristiwa. Badalu menyatakan bahwa untuk menghindari peraturan sensor, the
panitia festival mengandalkan kaset yang diedarkan secara diam-diam dari satu orang ke orang lain
orang (wawancara pribadi, 13 Agustus 2007). Meskipun profilnya rendah, itu
pementasan festival adalah peristiwa penting, karena pada saat itu, diskusi
homoseksualitas masih sangat kontroversial di Indonesia.

Pada Q kedua! Film Festival, diselenggarakan di Jakarta pada bulan Oktober 2003, 53
film diputar. Menariknya, festival ini dihadiri sejumlah orang
pembuat film gay dari luar Indonesia, termasuk Paul Lee, seorang film Kanada
direktur, dan Imaizumi Koichi dari Jepang, direktur Naughty Boys. Sebuah laporan
tentang festival ini yang dimuat di majalah Tempo mencoba
mendefinisikan "aneh" bagi pembacanya.
“Queer adalah terjemahan dari “nyeleneh” atau “aneh”, sebagai

konsekuensi dari proses demokratisasi. Queer adalah perayaan
sikap dari kaum gay, lesbian, biseksual, dan transeksual yang
memiliki hasrat yang kompleks, dan dimensi serta estetika
manusianya terlalu besar untuk dikonseptualisasikan dalam
kerangka heteroseksual.” (Tempo, 12 Oktober 2003: 72)1
Deskripsi istilah queer ini mungkin merupakan definisi pertama dari
queer di media massa Indonesia. Di bulan yang sama, warga negara lain
majalah, Gatra, melaporkan perkawinan gay lintas budaya antara seorang
Pria gay Indonesia , Philip Iswardono, dan pasangannya William Johannes, a
Jurnalis Belanda, di Belanda. Acara ini dipertimbangkan
layak diberitakan, karena ini adalah pernikahan gay publik pertama yang melibatkan orang Indonesia,
dan Gatra mengeluarkan edisi khusus tentang kontroversi seputar
homoseksualitas dari perspektif hukum, budaya dan agama. Juga
memuat artikel khusus berjudul Queer oleh Jaleswari Pramodhawardani, a
aktivis feminis dan sarjana dari LIPI (Akademi Ilmu Pengetahuan Indonesia),
yang menggambarkan queer sebagai “istilah rumit yang menunjukkan kebalikannya
dari mereka yang 'normal', bukan kebalikan dari mereka yang 'heteroseksual'”.
1
Queer adalah eksentrik dan aneh, merupakan gejala yang paling buntut dari
konsekuensi demokrasi. Queer merupakan sebuah perayaan sikap kaum gay,
lesbian, biseksual, transeksual, bahwa desire begitu kompleks, dan dimensi
kemanusiaan plus estetikanya tidak terekspresi [kan] dalam horizon heteroseksual
(Tempo, 12 October 2003: 72).

Pramodhawarni mengkritik penggunaan istilah tersebut atas dasar potensi bias maskulin dan
pengabaiannya terhadap keberadaan lesbian.1
Namun, artikelnya mendorong penghormatan terhadap minoritas seksual sebagai bagian dari a
pengakuan umum atas hak asasi manusia (Gatra, 4 Oktober 2003: 38).
Pada saat yang sama, Q! Festival Film menyelenggarakan pameran fotografi queer
berjudul “Roman Homo(gen)” di Jakarta. Tiga aktivis dan fotografer lesbian Indonesia secara
terbuka , Ade Kusumaningrum, Ayu Rai Laksmini dan Imelda Taurina Mandala, berpartisipasi
dalam pameran tersebut. Milik mereka
karya menggambarkan kesulitan yang dialami oleh wanita dengan hasrat sesama jenis
dalam masyarakat hetero-patriarkal Indonesia. Sangat menarik untuk dicatat bagaimana mereka
“keluar” ke majalah Gatra dan berbagi pengalaman pribadi mereka
kelangsungan hidup sebagai perempuan lesbian di masyarakat Indonesia. John Badalu melihat ini
peristiwa sebagai indikasi munculnya generasi gay baru , yaitu
lebih percaya diri untuk tampil sebagai remaja dibandingkan dengan sebelumnya
generasi aktivis gay dan lesbian Indonesia , yang hanya di depan umum
memproklamirkan identitas seksual mereka pada usia 30 atau 40 tahun (Tempo, 12 Oktober
2003: 74).
Dengan demikian, dapat dikatakan bahwa keberadaan istilah queer di
Masyarakat Indonesia mulai dari Q kedua! Festival Film tahun 2003, dengan
Komunitas queer memainkan peran penting dalam menyebarkan hal baru ini
konsep. Perlu dicatat juga bahwa istilah tersebut menghasilkan kurang negatif
reaksi di Indonesia daripada gay atau lesbian, ketika istilah tersebut pertama kali muncul di
1
“Dari sisi terminologi, kata queer sendiri agak bermasalah. Ia bukanlah tema
yang netral. Secara umum, queer menunjuk pada lawan dari mereka yang
“normal”, bukan lawan dari mereka yang “heteroseksual”. Karena itulah, pemakaian
kata queer seringkali dikritik karena mengandung bias-bias maskulin yang
menghapus keberadaan kaum lesbian” (Gatra, 4 October 2003: 38).

media Indonesia. Ada dua kemungkinan alasan yang berbeda
reaksi. Pertama, tidak seperti istilah gay dan lesbian, "aneh" tidak familiar
dalam konteks budaya Indonesia, dan tidak membawa hal negatif
konotasi istilah sebelumnya. Ferdiansyah Thajib dari Q-Munity Jogjakarta mengatakan
(wawancara pribadi, 10 Juli 2007) karena
"aneh" lebih menyenangkan dan lebih netral daripada gay dan lesbiannya
cukup percaya diri untuk mengidentifikasi dirinya sebagai anggota komunitas queer.
Dari sudut pandang itu, kenetralan yang dirasakan dari "aneh" membuatnya
lebih menarik bagi orang-orang yang ambivalen tentang identitas seksual mereka atau
yang merasa berbeda dari orang lain. Seperti yang dikomentari Ferdiansyah, queer mengadopsi
Semangat MTV “berbeda itu wajar” (wawancara pribadi, 10 Juli 2007).1 Kedua, ada
persepsi masyarakat umum bahwa queer itu
terkait erat dengan budaya populer, terutama film, dan bukan dengan sosial
kehidupan secara umum. Penggunaannya pun terbatas pada konteks festival film yang sedang berlangsung
diarahkan pada audiens yang lebih muda, kelas menengah, dan terdidik. Peran dari
organisasi internasional seperti Goethe Institute dan Italia
Institut, dan yang paling penting adalah dukungan dari Festival Film Berlin
juga merupakan faktor penting dalam mensukseskan festival-festival tersebut di Indonesia. Pada gilirannya,
Festival Film Berlin telah mengidentifikasi festival film queer di Jakarta sebagai
contoh paling sukses dari festival film queer di Asia (Hernandez, 2007).
1
Seperti yang ditunjukkan oleh komentar-komentar tersebut, “queer” sebagai istilah
bahasa Indonesia memiliki konotasi yang berbeda dengan queer dalam bahasa Inggris.
Istilah Indonesia menunjukkan sikap menerima, dan positif, terhadap seksualitas dan
identitas LGBT (lesbian, gay, biseksual, dan transeksual). Ini berfungsi sebagai kerangka
untuk membangun rasa solidaritas di antara komunitas LGBT, dan menghadapi persepsi
publik yang negatif tentang segala bentuk seksualitas non-normatif. Lihat juga di bawah
(hal. 145-146) untuk komentar tentang signifikansi politis dari makna “aneh” yang
diperoleh dalam bahasa Indonesia.

Untuk menyebarluaskan film queer bagi penonton Indonesia, beberapa
Q muda! Anggota panitia Festival Film menyelenggarakan film queer serupa
festival di kota-kota besar lainnya di Indonesia, seperti di Jogjakarta, Surabaya,
Makasar dan Medan. Q-Munity Jogjakarta, misalnya, kini memiliki acara tahunan
program yang tidak hanya melibatkan penyelenggaraan Jogjakarta Queer Film Festival
tetapi juga penciptaan komunitas ramah-queer di kota. Di atasnya
situs resminya, Q-munity Jogja menjabarkan tiga tujuan utamanya: pertama,
membangun kesadaran publik tentang isu keragaman seksual dan HIV/AIDS
melalui film, seni dan diskusi; kedua, penguatan potensi
masyarakat marjinal di Jogjakarta dengan mendorong keaktifan mereka
partisipasi dalam kehidupan budaya kota; dan terakhir, menganjurkan seksual
keragaman dan toleransi dengan menggambarkan kehidupan sehari-hari laki-laki gay , lesbian,
biseksual, transgender/transeksual, serta orang yang hidup dengan HIV/AIDS
(Q-Munity Jogja Website, 2007).
Pada tahun 2006, Q-Munity mengadakan Q! Festival Film di Jakarta. Ini
acara penting, karena pada saat inilah festival resmi
menjadi bagian dari bagian Penghargaan Teddy dari Festival Film Berlin. Makhluk
diakui oleh salah satu festival film internasional terbesar itu hebat
prestasi untuk Q-munity, menandai langkah penting dalam upaya untuk
menjamin stabilitas dan kelangsungan festival di masa depan. Pada
Pada saat yang sama, festival ini juga menjalin kerjasama dengan internasional lainnya
festival aneh, seperti Mix Brazil Film Festival dan Hamburg Gay dan
Festival Film Lesbian. Namun, masalah hukum dan perdebatan sengit
seputar RUU Anti Pornografi (RUU-APP) tahun 2006 juga
isu-isu yang menjadi perhatian masyarakat (Website Q-Film Festival, 2007). Dalam sebuah
upaya untuk memajukan kepentingan masyarakat dalam iklim ini, sebuah diskusi

tentang hak-hak homoseksual dan representasi homoerotisme dalam film Indonesia dengan
partisipasi penonton diadakan di Jakarta pada tanggal 7 September 2006.
Sejak saat itu, festival ini rutin diadakan setiap tahun, dengan an
meningkatnya tingkat partisipasi dari masyarakat umum serta komunitas film.
Kesimpulan
Kontribusi penting dari teori queer untuk studi seksualitas telah
menjadi penolakannya terhadap normativitas, apakah ini pemaksaan biner
dan oposisi yang tidak setara antara heteroseksualitas dan homoseksualitas atau
penekanan normatif dalam teori gay dan lesbian secara politis dan kultural
bentuk progresif dari identitas homoseksual. Dengan menekankan fluiditas
identitas, teori queer menawarkan kerangka kerja yang lebih inklusif untuk dibicarakan
orientasi seksual dan hasrat seksual. Ini menjadikan queer situs yang efektif
resistensi bagi mereka yang memposisikan diri di luar kategori normatif
semua jenis, dan membuka bidang penyelidikan baru untuk studi budaya. Oleh
memperluas bidang penyelidikan untuk mencakup semua ekspresi penolakan
normativitas seksual, queer mendorong cara-cara baru untuk berteori
hubungan antara perilaku dan identitas, performativitas dan esensi.
Namun demikian, seperti yang telah dibahas sebelumnya, persepsi netralitas gender dari
teori queer telah menciptakan ketegangan antara sarjana feminis dan queer. Di dalam
Dalam pandangan sebagian feminis, teori queer berpotensi menempatkan laki-laki monolitik
subjek, sehingga merusak kepentingan feminisme. Apalagi sebagai bentuk baru
dari "teori Utara" yang dihasilkan oleh laki-laki, putih, akademisi kelas menengah di
Barat, queer juga diduga menyebar ke Eropa dan Utara
Pengetahuan Amerika yang dapat merusak kelangsungan hidup bentuk-bentuk lokal

ekspresi seksual dalam konteks non-Barat. Di luar Barat, bagaimanapun, itu
istilah “aneh”, dan aspek pemahaman yang terkandung di dalamnya, sudah mulai
berakar dalam berbagai konteks lokal, menunjukkan bahwa konsep tersebut
terbukti dapat beradaptasi dengan budaya dan komunitas non-Barat. Apa
penting adalah bahwa adaptasi queer lokal dan non-Barat ini harus dihasilkan
versi mereka sendiri tentang "teori aneh", daripada dipelajari dalam istilah
kerangka kerja Barat yang diimpor. Seperti yang disarankan dalam diskusi di atas, di
Indonesia, ini melibatkan pengakuan cara seksual dan gender
identitas tumpang tindih, sehingga tidak mungkin mempertahankan kategori seksual dan gender
terpisah satu sama lain, seperti yang biasanya terjadi pada bentuk-bentuk turunan Barat
teori aneh.
Di Indonesia, seperti halnya di Asia lebih luas, situs primadona untuk lokalisasi
dari gagasan queer telah diproduksi secara lokal bioskop. Kemajuan dari
film queer telah disertai dengan sintesis yang berkembang antara
pembuat film, komunitas queer, dan penonton film, meningkatkan kemungkinan
bahwa film queer pada waktunya dapat muncul sebagai fokus perkembangan queer
komunitas dalam situasi di mana perilaku sesama jenis sering bertentangan
hukum negara atau stigma sosial. Dengan menggambarkan pemahaman lokal non
seksualitas normatif dalam bentuk budaya populer yang disebarluaskan,
film queer di negara-negara seperti Indonesia berpotensi berubah populer
persepsi tentang apa yang alami dan diperbolehkan dalam ekspresi seksualitas
dan jenis kelamin.
Referensi
Aaron, Michele 2004. Bioskop Queer Baru: Sebuah Pengantar. Dalam New Queer Cinema: A
Critical Reader, diedit oleh M. Aaron. New York: Rutgers University Press.

Abelove, Henry, Michele Aina Barale, and David Halperin. 1993. Pembaca Studi
Lesbian dan Gay. New York: Rute.
Altman, Dennis. 1972. Penindasan dan Pembebasan Homoseksual. Sydney:

Angus dan Robertson.
———. 1989. AIDS dan Rekonseptualisasi Homoseksualitas. Di Mana

Homoseksualitas? diedit oleh D. Altman dan e. al.Amsterdam: Penerbit sebuah
Dekker/Scher.
Angelides, Stephen dan Craig Bird. 1995. Merasa Aneh: Bukan Siapa Anda, Ini
Dimana Anda Berada. Pertanyaan Kritis 1 (1):1-5.
Anwar, Joko. Festival Film Lesbian Gay Segera. The Jakarta Post, 8 September
2002.
Bealey, Chris. 2005. Gender&Seksualitas: Teori Kritis, Pemikir Kritis. London:

Bijak.
Benshoff, Harry M, dan Sean Griffin. 2004a. Queer Cinema: Pembaca Film. New
York: Rute.
———. 2004b. America on Film: Mewakili Ras, Kelas, Gender, dan Seksualitas
di Film. Malden MA: Penerbitan Blackwell.
Blackwood, Evelyn. 1998. Tomboi di Sumatera Barat: Membangun Maskulinitas

dan Hasrat Erotis. Antropologi Budaya 13 (4):491-521.
Boellstorff, Tom. 2005a. Kepulauan Gay: Seksualitas dan Bangsa di Indonesia.

Princeton: Pers Universitas Princeton.
Butler, Judith. 1990. Gender Trouble: Feminisme dan Subversi Identitas. New
York: Rute.
Chauncey, George. 1994. Gay New York: Gender, Budaya Perkotaan, dan Bakat
Dunia Pria Gay, 1890-1940. New York: Buku Dasar.

Corber, Robert J, dan Stephen Valocchi. 2003. Studi Queer: Pembaca

Interdisipliner. Oxford: Penerbitan Blackwell.
Driscoll, Sally O' 1996. Outlaw Reading: Beyond Queer Theory. Tanda: Jurnal
Perempuan dalam Budaya dan Masyarakat 22(1):30-51.
Dynes, Wayne R. 1990. Ensiklopedia Homoseksualitas. New York: Penerbitan

Karangan Bunga.
Evans, Caroline, dan Lorraine Gamman. 2004. Reviewing Queer Viewing In

Queer Cinema: The Film Reader, diedit oleh HM Benshoff dan S. Griffin.
New York: Rute.
Repot, Diana. 1991. Inside/ Out: Teori Lesbian, Teori Gay. New York: Rute.
Garber, Linda. 2001. Politik Identitas: Ras, Kelas, dan Akar Lesbian-Feminis dari
Teori Queer. New York: Columbia University Press.
Gatra. Jalan Berliku Kaum Homo. 4 October 2003, 26-38.
Halperin, David. 1995. Saint Foucault: Menuju Hagiografi Gay. New York: Oxford
University Press.
Jagose, Annemarie. 1996. Teori Queer. Melbourne: Melbourne University Press.
McLaughlin, Janice, Mark E Casey, dan Diane Richardson. 2006.

Pendahuluan: di Persimpangan Debat Feminis dan Queer. Dalam Persimpangan
antara Teori Feminis dan Queer, diedit oleh D. Richardson, J. McLaughlin dan
ME Casey. New York: Palgrave Mc Millan.
Oetomo, Dede. 1996. Gender dan Orientasi Seksual di Indonesia. Dalam

Memfantasi Feminin di Indonesia, diedit oleh LJ Sears. Durham: Duke University
Press.
———. 2000. Maskulinitas di Indonesia: Gender, Seksualitas, dan Identitas

dalam Masyarakat yang Berubah. Dalam Membingkai Subjek Seksual: Politik

Gender, Seksualitas dan Kekuasaan, diedit oleh R. Parker, RM Barbosa dan P.

Anggleton. Barkeley: Pers Universitas California.
Probyn, Elspeth. 2005. Aneh. Dalam Kata Kunci Baru: Kosakata Budaya dan
Masyarakat yang Direvisi, diedit oleh T. Bennet, L. Grossberg dan M. Morris.
Oxford: Penerbitan Blackwell.
Situs web Q-Film Festival. 2007. (Diakses 11 Desember 2007), Tersedia dari
www.qfilmfestival.org.
Website Q-Munity Jogja. 2007. (Diakses 8 Desember 2007), Tersedia dari http://
www.qmunityjogja.org/qmunityjogja.html.
Sen, Krisna. 2006a. Indonesia: Menyaring Bangsa Pasca Orde Baru.

Dalam Sinema Asia Kontemporer, diedit oleh AT Ciecko. New York: Berg.
———. 2006b. Tionghoa Indonesia di Perfilman Nasional. Kajian Budaya Antar-

Asia 7 (1):171-184.
Spargo, Tamsin. 1999. Teori Foucault dan Queer. Cambridge: Buku Ikon.
Staiger, Janet. 2000. Penonton Sesat: Praktik Penerimaan Film.
New York: New York University Press.
Tempo. Merayakan Erotika Queer: dari Salon Langsung ke Layar Putih. 12

October 2003, 71-85.
Turner, William A. 2000. Silsilah Teori Queer. Philadelphia: Temple University
Press.
Walters, Suzanna Danuta. 2005. From Here to Queer: Feminisme Radikal,

Postmodernisme, dan Ancaman Lesbian. Dalam Teori Queer: Pembaca dalam
Kritik Budaya, diedit oleh I. Morland dan A. Willox. New York: Palgrave
MacMillan.
Ganja, Elizabeth. 1997. Pendahuluan. Dalam Feminisme Bertemu Teori Queer,

diedit oleh E. Weed dan N. Schor. Bloomington dan Indianapolis: Indiana
University Press.

Admin,+Maimunah Dikonversi

Diunggah oleh

Informasi Dokumen

Judul Asli

Hak Cipta

Format Tersedia

Bagikan dokumen Ini

Bagikan atau Tanam Dokumen

Opsi Berbagi

Apakah menurut Anda dokumen ini bermanfaat?

Apakah konten ini tidak pantas?

Hak Cipta:

Format Tersedia

Admin,+Maimunah Dikonversi

Diunggah oleh

Hak Cipta:

Format Tersedia

Machine Translated by Google

MEMAHAMI TEORI QUEER PADA

Jurusan Sastra Inggris, Fakultas Ilmu Budaya, Airlangga

Email : maymunir@yahoo.com / maimunah.munir@gmail.com

Kata kunci: Teori queer, kajian film, Indonesia

Asal Usul dan Perkembangan Studi Queer

Jurnal Lakon Vol. 3 No. 1 Maret 2014 | 43

orang-orang seksualitas non-normatif yang mulai muncul pada awal 1990-an.

Namun, dalam sejarah luas subkultur homoseksual di Barat,

"aneh" memiliki etimologi yang jauh lebih tua.

Pada tahun 1910-an dan 1920-an, istilah "aneh" digunakan di AS untuk

"homo" dan "peri". Salah satu ciri laki-laki

populer. Penggunaannya semakin dikonsolidasikan selama Perang Dunia II (Chauncey,

istilah terakhir mulai berubah. Beberapa pria muda yang diidentifikasi

penyimpangan” (Chauncey, 1994: 19).

Pada akhir abad ke-20, penggunaan "gay" menjadi politis

konotasi dalam konteks tuntutan hak-hak sipil yang semakin meningkat

Jurnal Lakon Vol. 3 No. 1 Maret 2014 | 44

internasional, dan khususnya di AS, sebagai Stonewall Day, simbol dari

realitas hubungan sesama jenis, di bawah bendera gerakan baru

laki-laki (Altman, 1972: 171).

minoritas memprotes rasisme Amerika, pemuda mengkritik Vietnam

Aktivis perang dan perempuan mengecam “seksisme” dan “heteroseksual

chauvinisme” budaya arus utama Amerika (Altman, 1972: 75).1 The

Kerusuhan Stonewall juga didukung oleh kelompok marjinal seksual lainnya

sebagai biseksual, waria, waria dan transeksual, meskipun mereka

jumlahnya relatif kecil. Semua minoritas ini mengaku demikian

berjuang melawan penindasan, dan itu menjadi “hampir seperti persaingan

Pembebasan gay mendukung minoritas seksual lainnya karena mereka

Jurnal Lakon Vol. 3 No. 1 Maret 2014 | 45

“homoseksual” karena dikaitkan dengan kemapanan medis dan hukum, sedangkan

istilah “queer” masih dianggap sebagai julukan.

sebagai simbol identitas “gay”, bukan “aneh” (Dyer, 2002: 4).

Kemunculan “queer” kontemporer harus ditempatkan di ranah sosial

penyakit baru, pertama kali didiagnosis di kalangan pria homoseksual

bermasalah bagi gerakan gay, karena berkontribusi pada stigmatisasi

organisasi, berkaitan dengan penyediaan pendidikan, layanan dukungan dan

konseling terkait AIDS, dihadapkan pada tantangan untuk merumuskan kembali

dampak politik memperkuat eksistensi komunitas gay di Indonesia

Dunia Barat. Produksi citra budaya (film, novel, karya seni)

Namun, di sisi lain, kampanye ini secara tidak sengaja diperkuat

munculnya homofobia politik, dan memperkuat seruan untuk a

dan konsekuensi politiknya kemudian menjadi cikal bakal penggunaan

istilah "aneh", pernyataan perbedaan yang menantang, tetapi juga inklusivitas.

Jurnal Lakon Vol. 3 No. 1 Maret 2014 | 46

menunjuk sebuah “komunitas perbedaan termasuk berbagai identitas dan perilaku

seksual” (Benshoff dan Griffin, 2004a: 5).

Sementara aktivis queer berkampanye di jalanan, beberapa perempuan

sarjana queer mulai mengkonseptualisasikan gagasan teori queer. Yang cepat

bagi peningkatan penyebaran istilah “queer” dalam teori dan

analisis konseptual. Konsep Queer Theory pertama kali digunakan oleh

mengidentifikasi kemungkinan bahwa teori queer dapat bertindak sebagai sintesis

"aneh" di lingkungan akademik yang lebih luas.

Selanjutnya, sejumlah jurnal khusus studi lesbian dan gay,

mulai diterbitkan pada tahun 1995.2 Publikasi non-spesialis seperti Sosiologis

Jurnal Lakon Vol. 3 No. 1 Maret 2014 | 47

penerapan teori queer. Perbedaan: Jurnal Budaya Feminis

isu-isu tentang teori dan studi queer (Jagose, 1996: 2-3).

Kata "aneh" muncul di judul lesbian nasional keempat

teks teori, Gender Trouble Judith Butler (1990), Eve Kosofsky

Inside/ Out: Lesbian Theories, Gay Theories (1991), juga muncul di

perumusan teori queer, tokoh feminis memainkan peran penting. Aneh

departemen sastra, sejarah, film, sastra, studi budaya dan