ANTONIO GRAMSCI

Apakah kekuasaan hanyalah masalah dominasi dan perlawanan? Atau

bisakah kekuatan yang berkuasa rentan; dapatkah bawahan menemukan
perlawanan mereka dinetralkan; Dan apa peran budaya dalam hal ini? Karya
Gramsci mengajak orang untuk berpikir melampaui oposisi sederhana
dengan membentuk kembali dominasi ideologis sebagai hegemoni:
kemampuan nilai-nilai kekuatan penguasa untuk hidup dalam pikiran dan
kehidupan subalternnya sebagai ekspresi spontan dari kepentingan
mereka sendiri. Menargetkan pembaca yang bertemu Gramsci untuk
pertama kalinya, Steve Jones mencakup elemen-elemen kunci dari
pemikirannya melalui diskusi terperinci tentang:

• budaya
• Hegemoni
• Intelektual
• krisis
• Amerikanisasi

Dengan demikian, Antonio Gramsci mempelajari konteks historis pemikiran

teoretikus , menawarkan contoh menempatkan ide-ide Gramsci ke
dalam praktik dalam analisis budaya kontemporer, dan mengevaluasi
tanggapan terhadap karyanya.

Steve Jones adalah dosen senior di Media and Cultural Studies di

Nottingham Trent University. Dia mengajar dan meneliti di bidang identitas
nasional dan budaya material dan merupakan rekan penulis Studi Pangan
dan Budaya (2004).
PEMIKIR KRITIS ROUTLEDGE
Editor Seri: Robert Eaglestone, Royal Holloway, Universitas
London

Routledge Critical Thinkers adalah serangkaian pengantar yang dapat diakses

untuk tokoh-tokoh kunci dalam pemikiran kritis kontemporer.
Dengan fokus unik pada konteks historis dan intelektual, setiap volume
meneliti teori kunci:

• arti
• motivasi
• Gagasan utama dan sumbernya
• Dampak pada pemikir lain

Diakhiri dengan panduan beranotasi ekstensif untuk bacaan lebih lanjut,

Routledge Critical Thinkers adalah paspor siswa untuk pemikiran kritis yang
paling menarik saat ini .

Sudah tersedia: Martin Heidegger oleh Timothy

Louis Althusser oleh Luke Ferretter
Roland Barthes oleh Graham Allen
Jean Baudrillard oleh Richard J.
Lane Simone de Beauvoir oleh
Ursula Tidd Maurice Blanchot oleh
Ullrich Haase
dan William Large
Judith Butler oleh Sara
Salih
Gilles Deleuze oleh Claire Colebrook
Jacques Derrida oleh Nicholas Royle
Michel Foucault oleh Sara Mills
Sigmund Freud oleh Pamela
Thurschwell
Stuart Hall oleh James Procter
Clark Fredric Jameson oleh Adam
Roberts Jean-François Lyotard oleh
Simon
Malpas
Jacques Lacan oleh Sean Homer
Julia Kristeva oleh Noëlle McAfee
Paul de Man oleh Martin
McQuillan Friedrich Nietzsche oleh
Lee Spinks Paul Ricoeur oleh Karl
Simms
Edward Said oleh Bill Ashcroft dan Pal
Ahluwalia
Gayatri Chakravorty Spivak oleh
Stephen Morton
Slavoj Zˇiˇzek oleh Tony Myers

Untuk detail lebih lanjut tentang seri ini, lihat

www.routledge.com/literature.
ANTONIO GRAMSCI

Steve Jones
Pertama kali diterbitkan 2006 oleh Routledge
2 Taman Square, Milton Park, Abingdon, Oxon OX14 4RN
Secara bersamaan diterbitkan di Amerika Serikat
dan Kanada oleh Routledge
270 Madison Ave, New York, NY 10016
Routledge adalah jejak Taylor & Francis Group, sebuah bisnis informa
Edisi ini diterbitkan dalam Taylor & Francis e-Library, 2007.
"Untuk membeli salinan Anda sendiri ini atau koleksi ribuan eBook Taylor &
Francis atau Routledge, silakan kunjungi www.eBookstore.tandf.co.uk."
© 2006 Steve Jones
Seluruh hak cipta. Tidak ada bagian dari buku ini yang boleh dicetak
ulang atau direproduksi atau digunakan dalam bentuk apa pun atau
dengan cara elektronik, mekanis, atau cara lain, yang sekarang
dikenal atau selanjutnya ditemukan, termasuk fotokopi dan rekaman,
atau dalam sistem penyimpanan atau pengambilan informasi apa pun ,
tanpa izin tertulis dari penerbit.
Katalogisasi British Library dalam Data Publikasi
Catatan katalog untuk buku ini tersedia dari British Library
Katalogisasi Perpustakaan Kongres dalam Data Publikasi
Catatan katalog untuk buku ini telah diminta

ISBN 0-203-62552-8 Master e-book ISBN

ISBN10: 0–415–31947–1 ISBN13: 978–0–415–31947–8 (hbk)

ISBN10:0–415–31948–X ISBN13: 978–0–415–31948–5 (PBK)
ISBN10: 0–203–62552–8 ISBN13: 978–0–203–62552–1 (EBK)
 ISI

Kata pengantar editor seri Vii

Ucapan Terima Kasih Xi

MENGAPA GRAMSCI? 1

GAGASAN KUNCI 11

1 Perkembangan politik dan intelektual Gramsci 13

2 Budaya 27
3 Hegemoni 41
4 Hegemoni dalam praktik 1: identitas 57
5 Hegemoni dalam praktik 2: representasi dan institusi 69
6 Intelektual 81
7 Krisis 95
8 Amerikanisme dan Fordisme 109

SETELAH GRAMSCI 121

BACAAN LEBIH LANJUT 135

Karya yang dikutip 141

Indeks 149
 EDITOR SERI
KATA PENGANTAR

Buku-buku dalam seri ini menawarkan pengantar kepada pemikir kritis

utama yang telah mempengaruhi studi sastra dan humaniora. Seri
Routledge Critical Thinkers menyediakan buku-buku yang dapat Anda buka
terlebih dahulu ketika nama atau konsep baru muncul dalam studi
Anda.
Setiap buku akan membekali Anda untuk mendekati teks asli pemikir
kunci dengan menjelaskan ide-ide kuncinya, menempatkannya ke dalam
konteks dan, mungkin yang paling penting, menunjukkan kepada Anda
mengapa pemikir ini dianggap signifikan. Penekanannya adalah pada
panduan ringkas dan tertulis dengan jelas yang tidak mengandaikan
pengetahuan khusus. Meskipun fokusnya adalah pada tokoh-tokoh tertentu,
seri ini menekankan bahwa tidak ada pemikir kritis yang pernah ada
dalam ruang hampa tetapi, sebaliknya, muncul dari sejarah intelektual,
budaya dan sosial yang lebih luas. Akhirnya, buku-buku ini akan bertindak
sebagai jembatan antara Anda dan teks asli pemikir: tidak menggantikannya
melainkan melengkapi apa yang dia tulis.
Buku-buku ini diperlukan karena sejumlah alasan. Dalam
otobiografinya tahun 1997 , Not Entitled, kritikus sastra Frank Kermode
menulis tentang suatu waktu di tahun 1960-an:

Di halaman musim panas yang indah, orang-orang muda berbaring bersama

sepanjang malam, pulih dari pengerahan tenaga siang hari mereka dan
mendengarkan rombongan musisi Bali. Di bawah selimut atau kantong tidur
mereka, mereka akan mengobrol mengantuk tentang para guru saat itu.
Apa yang mereka ulangi sebagian besar adalah desas-desus; Maka
Saran makan siang saya, cukup dadakan, untuk serangkaian singkat, sangat
VIII K A T A P E N G A N T A R E D I T O R S E R I

Buku-buku murah yang menawarkan pengantar otoritatif tetapi dapat dipahami

untuk tokoh-tokoh seperti itu.

Masih ada kebutuhan untuk 'perkenalan otoritatif dan dapat dipahami'.

Namun seri ini mencerminkan dunia yang berbeda dari tahun 1960-an.
Pemikir baru telah muncul dan reputasi orang lain telah naik dan turun,
ketika penelitian baru telah berkembang. Metodologi baru dan ide-ide
menantang telah menyebar melalui seni dan humaniora. Studi sastra tidak
lagi – jika pernah ada
– hanya studi dan evaluasi puisi, novel, dan drama. Ini juga merupakan studi
tentang ide-ide, isu-isu dan kesulitan yang muncul dalam setiap teks sastra
dan dalam interpretasinya. Mata pelajaran seni dan humaniora lainnya
telah berubah dengan cara yang analog.
Dengan perubahan ini, masalah baru telah muncul. Gagasan dan masalah
di balik perubahan radikal dalam humaniora ini sering disajikan tanpa
mengacu pada konteks yang lebih luas atau sebagai teori yang dapat Anda
'tambahkan' pada teks yang Anda baca. Tentu saja, tidak ada yang salah
dengan memilih ide-ide yang dipilih atau menggunakan apa yang datang ke
tangan - memang, beberapa pemikir berpendapat bahwa ini, pada
kenyataannya, semua yang bisa kita lakukan. Namun, kadang-kadang
dilupakan bahwa setiap ide baru berasal dari pola dan perkembangan
pemikiran seseorang dan penting untuk mempelajari jangkauan dan
konteks ide-ide mereka. Melawan teori 'mengambang di ruang angkasa',
seri Routledge Critical Thinkers menempatkan pemikir kunci dan ide-ide
mereka dengan kuat kembali dalam konteks mereka.
Lebih dari ini, buku-buku ini mencerminkan kebutuhan untuk kembali ke
teks dan gagasan pemikir itu sendiri. Setiap interpretasi ide, bahkan yang
paling tampaknya tidak bersalah, menawarkan 'putaran' sendiri, secara
implisit atau eksplisit. Membaca hanya buku-buku tentang seorang
pemikir, bukan teks-teks oleh pemikir itu, adalah menyangkal diri Anda
kesempatan untuk mengambil keputusan sendiri. Kadang-kadang apa
yang membuat sosok signifi-cant bekerja keras untuk didekati bukanlah
gaya atau isinya seperti perasaan tidak tahu harus mulai dari mana.
Tujuan dari buku-buku ini adalah untuk memberi Anda 'jalan masuk'
dengan menawarkan ikhtisar yang dapat diakses dari ide-ide dan karya-
karya para pemikir ini dan dengan membimbing bacaan Anda lebih
lanjut, dimulai dengan teks masing-masing pemikir sendiri. Untuk
menggunakan metafora dari filsuf Ludwig Wittgenstein (1889-1951), buku-
buku ini adalah tangga, untuk dibuang setelah Anda naik ke tingkat
berikutnya. Tidak hanya, kemudian, mereka membekali Anda untuk
mendekati ide-ide baru, tetapi juga mereka memberdayakan Anda,
dengan membawa Anda kembali ke teks teori sendiri dan mendorong
Anda untuk mengembangkan pendapat Anda sendiri informasi.
 Akhirnya, buku-buku ini diperlukan karena, sama seperti kebutuhan
intelektual telah berubah, sistem pendidikan di seluruh dunia - konteks di
mana
Buku pengantar biasanya dibaca – telah berubah secara radikal juga.
Apa yang cocok untuk sistem pendidikan tinggi minoritas tahun 1960-an
tidak cocok untuk sistem pendidikan teknologi tinggi yang lebih besar,
lebih luas, lebih beragam, abad kedua puluh satu. Perubahan ini tidak
hanya membutuhkan perkenalan baru yang up-to-date tetapi juga
metode presentasi baru. Aspek presentation dari Routledge Critical
Thinkers telah dikembangkan dengan siswa saat ini dalam pikiran.
Setiap buku dalam seri ini memiliki struktur yang serupa. Mereka mulai
dengan bagian yang menawarkan gambaran tentang kehidupan dan ide-ide
dari masing-masing pemikir dan menjelaskan mengapa dia penting. Bagian
tengah dari setiap buku membahas ide-ide kunci pemikir, konteks, evolusi,
dan penerimaannya. Setiap buku diakhiri dengan survei dampak pemikir,
menguraikan bagaimana ide-ide mereka telah diambil dan dikembangkan
oleh orang lain. Selain itu, ada bagian akhir terperinci yang menyarankan
dan menjelaskan buku untuk bacaan lebih lanjut. Ini bukan bagian
'ditempelkan' tetapi merupakan bagian integral dari setiap volume. Pada
bagian pertama bagian ini Anda akan menemukan deskripsi singkat
tentang karya-karya kunci pemikir, kemudian, setelah ini, informasi
tentang karya-karya kritis yang paling berguna dan, dalam beberapa
kasus, di situs web yang relevan. Bagian ini akan memandu Anda dalam
membaca Anda, memungkinkan Anda untuk mengikuti minat Anda dan
mengembangkan proyek Anda sendiri. Sepanjang setiap buku, referensi
diberikan dalam apa yang dikenal sebagai sistem Harvard (penulis dan
tanggal karya yang dikutip diberikan dalam teks dan Anda dapat mencari
rincian lengkap dalam bibliografi di belakang). Ini menawarkan banyak
informasi dalam ruang yang sangat sedikit. Buku-buku ini juga
menjelaskan istilah-istilah teknis dan menggunakan kotak berbayang untuk
menggambarkan peristiwa atau ide secara lebih rinci, jauh dari penekanan
utama diskusi. Kotak juga kadang-kadang digunakan untuk menyoroti
definisi istilah yang sering digunakan atau diciptakan oleh seorang pemikir.
Dengan cara ini, kotak-kotak berfungsi sebagai semacam glosarium,
mudah diidentifikasi ketika membolak-balik buku.
Para pemikir dalam seri ini 'kritis' karena tiga alasan. Pertama,
mereka diperiksa dalam terang mata pelajaran yang melibatkan kritik:
terutama Studi Sastra atau Studi Bahasa Inggris dan Budaya, tetapi juga
disiplin lain yang mengandalkan kritik buku, ide, teori dan asumsi yang
tidak perlu dipertanyakan lagi. Kedua, mereka sangat penting karena
mempelajari pekerjaan mereka akan memberi Anda 'tool kit' untuk
membaca dan berpikir kritis Anda sendiri, yang akan membuat Anda
kritis. Ketiga, para pemikir ini kritis karena mereka sangat penting: mereka
berurusan dengan ide-ide dan pertanyaan yang dapat membalikkan
pemahaman konvensional tentang dunia, teks, segala sesuatu yang kita
anggap remeh, meninggalkan kita dengan pemahaman yang lebih dalam
tentang apa yang sudah kita ketahui dan dengan ide-ide baru.

KATA PENGANTAR EDITOR SERI

Ix
KATA PENGANTAR EDITOR SERI X

Tidak ada perkenalan yang bisa memberi tahu Anda segalanya. Namun,
dengan menawarkan cara berpikir kritis, seri ini berharap untuk mulai
melibatkan Anda dalam kegiatan yang produktif, konstruktif dan
berpotensi mengubah hidup.
 UCAPAN TERIMA KASIH

Saya ingin mengucapkan terima kasih kepada orang-orang berikut

atas bantuan mereka: Kate Ahl dan Katrina Chandler di Routledge, Bob
Eaglestone untuk memulai proyek dan menjadi editor yang bijaksana di
seluruh, dan teman-teman dan kolega di Nottingham Trent University.
Buku ini untuk Anna Taylor dan putra kami, Billy, dan untuk ibu dan ayah
saya, June dan Derek Jones. Untuk kalian semua, 'pelukan lembut'.
 MENGAPA
GRAMSCI?

BERBICARA AKAL SEHAT

Daripada memulai buku ini dengan penjelasan mendalam tentang pemikiran
Antonio Gramsci, saya ingin Anda menjawab sendiri pertanyaan 'Mengapa
Gramsci?' dengan 'melakukan' beberapa analisis Gramscian, meskipun
analisis bentuk budaya yang sama sekali tidak dikenal oleh Gramsci.
Ambil sepotong media partisipatif (apa yang kadang-kadang disebut media
'akses terbuka' atau 'talkback' – salah satu dari rentang siaran yang terus
meluas di mana panel ahli dan anggota masyarakat mendiskusikan dan
memperdebatkan isu-isu hari ini). Ini bisa berupa papan pesan situs
web, telepon radio, program diskusi tele-visi atau item berita di mana
wartawan mewawancarai anggota masyarakat di jalan. Program yang
Anda pilih mungkin berurusan dengan masalah politik yang jelas (kebijakan
luar negeri, katakanlah, atau sistem kesehatan), tetapi itu tidak akan
menjadi latihan yang-jika berhubungan dengan sesuatu yang tampaknya
lebih pribadi atau sehari-hari - mungkin diskusi tentang obesitas, program
tentang hubungan, atau olahraga-telepon-in. Apa yang ingin saya
sarankan adalah bahwa, terlepas dari heterogenitas suara yang mengambil
bagian dalam program-program ini – keragaman dan keragaman mereka
yang nyata – nilai-nilai tertentu akan dibagikan di antara para pembuat
program, para peserta dan penonton, paling tidak keyakinan bahwa
pendapat heterogen itu sendiri harus dipuji, dan bahwa media penyiaran
menyediakan forum netral untuk tampilannya. Saya ingin menyarankan lebih
lanjut bahwa cara-cara di mana nilai-nilai ini dinegosiasikan menunjukkan
keseimbangan yang terus-menerus dibangun antara kelompok-kelompok
sosial dan politik yang berbeda.
2 MENGAPA GRAMSCI?

Secara khusus, saya ingin Anda mencatat empat fitur program.

Pertama, apa konteksnya? Mengapa itu disiarkan sekarang daripada di
waktu lain? Program semacam itu sering dimotivasi oleh peristiwa yang layak
diberitakan, atau oleh pernyataan yang dibuat oleh tokoh terkemuka.
Apakah teks yang Anda pilih merupakan produk dari kejadian baru-baru ini
dan tunggal, atau mungkin ada 'iklim' yang lebih luas di mana ia sedang
ditransmisikan (perasaan yang meningkat bahwa otoritas orang tua
berkurang, katakanlah, atau perasaan bahwa institusi pernikahan dalam
bahaya)? Kedua, apa yang merupakan 'pusat yang masuk akal' dari debat,
yang untuknya akan ada gelombang besar dukungan? Apakah ada asumsi
akal sehat yang tidak tertandingi (atau didukung dengan antusias) oleh
sebagian besar peserta? Dan adakah posisi dalam debat yang ribut
dibungkam, atau pendapat yang tidak didengar sama sekali?
Kebijaksanaan apa yang digunakan untuk mengakhiri perdebatan?
Hal ketiga yang harus dicari adalah peran para ahli dalam diskusi yang
Anda pilih. Apakah formatnya memungkinkan untuk satu ahli, atau apakah
itu mereproduksi prinsip keragaman dan heterogenitas dengan menawarkan
sejumlah ahli dengan posisi berbeda pada suatu topik? Apakah tuan
rumah program memiliki peran dalam menengahi atau memilih antara
posisi yang bersaing ini? Apakah pembawa acara berperan sebagai ahli
dirinya sendiri? Apakah para ahli memberikan batu ujian otoritas untuk
diskusi, yang non-ahli akan selalu tunda? Atau apakah mereka dicirikan
sebagai tidak berhubungan dengan akal sehat, dan berisik dibungkam?
(Selama debat radio pada pagi hari di mana saya menulis ini, seorang
kriminolog yang berpendapat bahwa statistik kejahatan di Inggris tidak
membenarkan tindakan polisi baru yang keras dilemparkan dalam
peran yang tidak menguntungkan ini.)
Keempat, saya ingin Anda berpikir tentang bagaimana perdebatan
membangun makna hal-hal secara spasial. Apakah program tersebut
membentuk citra bangsa (seperti, mungkin, berada di bawah ancaman
dari imigran, atau sebagai bangsa kentang sofa ), atau kerangka acuan
spasialnya lebih lokal (ini tentu saja akan berlaku terutama untuk
pemrograman regional, tetapi loyalitas lokal yang sengit dapat muncul dalam
format lain dalam, katakanlah, diskusi olahraga, pekerjaan, kesehatan atau
kebijakan makanan)? Jenis diskusi apa yang dapat menuntun peserta
untuk berpikir melampaui batas-batas ini, untuk menggambarkan diri
mereka sebagai, misalnya, orang Eropa yang baik, warga dunia, atau
anggota agama-agama dunia, dan apakah peserta lain siap menerima
identifikasi ini?

EXERCISE: Study a piece of participatory media, noting your responses

to the various issues raised above. Are there any further issues that the
discussion brings into focus?
CATATAN BERNUANSA KEKUASAAN GRAMSCI
Meskipun kita dapat dengan mudah mengidentifikasi motif dan konvensi
yang melambangkan pemrograman semacam ini, hal yang paling sulit
dilakukan adalah memutuskan kepentingan siapa yang dilayani oleh debat.
Apakah diskusi pada akhirnya mereproduksi apa yang mungkin kita anggap
sebagai nilai-nilai 'dominan' (Anda mungkin bertanya pada diri sendiri apa
nilai-nilai dominan dalam masyarakat Anda?) atau apakah itu menantang
mereka (mungkin Anda merasa bahwa, dalam program Anda, orang-
orang biasa membalikkan operasi normal kekuasaan dengan mengkritik
atasan sosial dan politik mereka)? Mungkin tidak ada (Anda mungkin
merasa ini menjadi kasus dalam format-format yang berhubungan
secara luas dengan narasi pribadi), atau keduanya (di mana nilai-nilai
yang tampaknya bertentangan tampaknya membatalkan satu sama
lain)? Atau mungkin kekuasaan terletak di luar program itu sendiri,
diinvestasikan pada para peneliti dan produsernya, pada otoritas
penyiaran yang menugaskan dan menjadwalkannya dan dalam
pemerintahan yang membuat undang-undang untuk, meneliti dan
melisensikan media penyiaran? Bahwa tidak ada jawaban sederhana
atau tunggal untuk pertanyaan ini ditunjukkan oleh studi Sonia
Livingstone dan Peter Lunt (1994) tentang pembicaraan televisi, di mana
mereka menyarankan bahwa di samping peran tradisionalnya bertindak
atas nama, dan mengkritik, pemerintah, program diskusi sekarang
melakukan tiga peran lebih lanjut:

Mereka dapat bertindak sebagai juru bicara rakyat baik kepada pemerintah
maupun para ahli, menyampaikan pendapat, pengalaman, informasi dan kritik
'ke atas' kepada elit. Mereka dapat memungkinkan publik untuk meminta
pertanggungjawaban politisi dan pakar secara langsung, bukan melalui
proksi. . . Dan mereka dapat menyediakan ruang sosial untuk komunikasi di
antara masyarakat awam itu sendiri, baik dalam bentuk penonton studio
maupun dalam hubungan antara penonton studio dan rumahan, dan dengan
demikian memberikan pengalaman dan opini sehari-hari legitimasi baru dan
kuat.
(Livingstone dan Lunt 1994: 5)

Pemahaman yang kompleks dan berlapis-lapis tentang jaringan

kekuasaan inilah yang memberikan jawaban atas pertanyaan 'Mengapa
Gramsci?' yang diajukan di awal bab ini. Antonio Gramsci (1891-1937)
mengakui bahwa kekuasaan sosial bukanlah masalah dominasi sederhana di
satu sisi dan subordinasi atau perlawanan di sisi lain. Alih-alih memaksakan
kehendak mereka, kelompok-kelompok 'dominan' (atau, lebih tepatnya,
aliansi, koalisi, atau blok dominan) dalam masyarakat demokratis
umumnya memerintah dengan tingkat persetujuan yang baik dari orang-
orang yang mereka pimpin, dan pemeliharaan persetujuan itu bergantung
pada reposisi hubungan yang tak henti-hentinya antara penguasa dan yang
diperintah. Untuk mempertahankan otoritasnya, kekuatan yang berkuasa
harus cukup fleksibel untuk menanggapi

MENGAPA GRAMSCI? 3
4 MENGAPA GRAMSCI?

keadaan baru dan keinginan yang berubah dari mereka yang diperintahnya.
Ia harus mampu menjangkau ke dalam pikiran dan kehidupan bawahannya,
menggunakan kekuatannya sebagai apa yang tampaknya merupakan
ekspresi bebas dari kepentingan dan keinginan mereka sendiri. Dalam
prosesnya, koalisi yang berkuasa harus mengambil setidaknya beberapa nilai
dari mereka yang coba dipimpinnya, dengan demikian membentuk
kembali cita-cita dan keharusannya sendiri .
Karena aktivitas yang tak henti-hentinya ini, Gramsci menolak anggapan
bahwa kekuasaan adalah sesuatu yang dapat dicapai sekali dan untuk
selamanya. Sebaliknya ia menganggapnya sebagai proses yang
berkelanjutan, operatif bahkan pada saat-saat ketika kelas atau
kelompok penguasa tidak dapat lagi menghasilkan persetujuan. Dalam
prosesnya, masyarakat menjadi jenuh dengan upaya untuk mengawasi batas
antara keinginan yang dominan dan tuntutan yang ditaklukkan. Pemahaman
Gramsci yang sangat orisinal tentang kekuasaan melihatnya sebagai sesuatu
yang secara aktif dijalani oleh kaum tertindas sebagai bentuk akal sehat (oleh
karena itu saran saya agar Anda melihat program diskusi , bentuk siaran di
mana akal sehat adalah pusatnya). Seperti yang dicatat oleh ahli teori
budaya Inggris Raymond Williams, ini adalah kemajuan besar pada posisi-
posisi kritis yang mengasumsikan bahwa ideologi hanyalah ide-ide palsu
yang dipaksakan pada orang-orang. Analisis Gramsci, ia menulis:

mengandaikan adanya sesuatu yang benar-benar total . . . tetapi yang hidup

pada kedalaman seperti itu, yang memenuhi masyarakat sedemikian rupa,
dan yang bahkan merupakan substansi dan batas akal sehat bagi
kebanyakan orang di bawah kekuasaannya, bahwa itu sesuai dengan realitas
pengalaman sosial [mereka]
. . . Jika ideologi hanyalah seperangkat gagasan abstrak yang dipaksakan,
jika gagasan, asumsi, dan kebiasaan sosial dan politik dan budaya kita
hanyalah hasil manipulasi khusus, semacam pelatihan terbuka yang mungkin
hanya diakhiri atau ditarik, maka masyarakat akan jauh lebih mudah untuk
bergerak dan berubah daripada dalam praktik yang pernah atau ada.
(Williams 1980: 37)

Negosiasi antar kelompok ini terjadi di banyak bidang (misalnya, di

parlemen, di keluarga, di tempat kerja, di sekolah, universitas dan rumah
sakit), tetapi seperti yang dikatakan Williams, itu juga terjadi di dalam
budaya, dan Gramsci adalah salah satu teoretikus Marxis pertama yang
mengakui bahwa budaya bukan hanya ekspresi dari hubungan ekonomi
yang mendasarinya (saya akan membahas Marxisme secara lebih rinci
dalam Ide Kunci 2). Dengan menjauhkan kritik budaya dari penekanan
berlebihan yang 'vulgar' pada hubungan ekonomi, karya Gramsci membuka
kemungkinan untuk mempertimbangkan bentuk-bentuk lain dari
hubungan sosial dan budaya (gender, 'ras', seksualitas, agama,
environmentalisme, dan sebagainya) sebagai masalah
untuk analisis dalam hak mereka sendiri. Tetapi, yang terpenting, itu tidak
melakukannya dengan meninggalkan masalah kelas. Perubahan sosial besar
yang membuat kondisi kelas buruh secara fundamental tidak berubah, bagi
Gramsci, tidak ada perubahan sama sekali.
Alih-alih melihat ekonomi sebagai penentu budaya dan politik,
Gramsci berpendapat bahwa budaya, politik, dan ekonomi diatur dalam
hubungan pertukaran timbal balik satu sama lain, jaringan pengaruh yang terus
beredar dan bergeser. Untuk proses ini ia memberi nama hegemoni dan salah
satu tujuan utama buku ini adalah untuk menunjukkan kepada Anda
bagaimana hegemoni berbeda secara fundamental dari dominasi. Melihat
hegemoni sebagai proses dinamis bertentangan dengan pandangan bahwa
mahasiswa budaya dapat memahami makna teks secara terpisah. Dalam
pengertian ini, meminta Anda untuk menganalisis satu program partisipatif
agak tidak jujur, karena tidak ada satu representasi pun yang dapat menangkap
perhubungan kekuasaan pada satu momen – memang, bagi Gramsci, justru
bukan sesuatu yang dapat dijabarkan karena selalu 'dalam proses
menjadi' (1995: 312). Studi tentang teks dan gambar juga bukan tugas yang-,
karena seperti yang diamati Colin Mercer, 'ketika kita mulai
mempertimbangkan hubungan antara gambar, efek gabungannya dan mode
persuasi, maka kita semakin dekat dengan pertanyaan yang ada' (Mercer
1984: 5).
Untuk ini, kita juga dapat menambahkan kebutuhan untuk
mempertimbangkan hubungan antara gambar itu sendiri dan berbagai
lembaga budaya yang aktif dalam periode sejarah apa pun. Analisis
Gramscian mengarahkan kita menjauh dari keasyikan dengan teks saja
dan menuju pemahaman bahwa teks terikat dengan lembaga-lembaga
yang terlibat dalam produksi budaya, beberapa di antaranya bertindak
bersama satu sama lain, sementara yang lain bertindak dalam
persaingan. Laporan lengkap tentang sebuah film, misalnya, akan
mencakup beberapa alamat ke studio film yang memproduksinya, dan
peran sensor, kritik film, dan selera populer pada periode tersebut.
Pertimbangan artikel surat kabar akan mencerminkan pola kepemilikan
pada saat itu, komposisi publik pembaca, peran pemerintah dalam perizinan
pers dan kegiatan pengawas industri. Pada bagian berikutnya, saya
menguraikan sebuah studi kasus singkat, menunjukkan bagaimana
jaringan kekuasaan dan makna ini menyatu di sekitar satu peristiwa media,
dan bagaimana hal ini mungkin terkait dengan keprihatinan teoritis utama
Gramsci.

STUDI KASUS: ST GEORGE'S DAY

Contoh yang saya pilih dari acara media partisipatif adalah berbagai
acara radio, televisi dan web yang diselenggarakan oleh British Broadcasting
Corporation (BBC) pada bulan April 2004 untuk membahas makna
kontemporer Hari St George , festival memperingati santo pelindung
Inggris dan, dengan perluasan,

MENGAPA GRAMSCI? 5
6 MENGAPA GRAMSCI?

Identitas dan sejarah bahasa Inggris. 'Festival', di sini, mungkin agak

menyesatkan, karena relatif sedikit orang Inggris merayakan hari itu (atau
bahkan tahu persis kapan itu), dan orang Inggris tidak diberi hari libur
setiap 23 April. Memang, salah satu motivasi untuk liputan BBC adalah
perasaan yang berkembang bahwa Hari St George harus dijadikan hari
libur umum resmi, sebuah sentimen yang diartikulasikan oleh Tom
Watson, seorang Anggota Parlemen dari Partai Buruh. Watson
mengusulkan mosi yang menyerukan kepada pemerintah untuk
menjadikan Hari St George sebagai 'hari perayaan nasional' dan memuji
dewan lokalnya, Sandwell, karena menyelenggarakan kontes bahasa Inggris.
Tetapi istilah-istilah di mana pidato ini dibuat menunjukkan iklim
keprihatinan yang mengelilingi acara tersebut. Berdebat untuk
memperingati Hari St George berarti berurusan dengan dua fenomena
terkait: pertama, devolusi pemerintah terpusat (berbasis di London) ke
majelis nasional di Wales, Skotlandia dan Irlandia Utara, dan kedua
keuntungan yang dibuat dalam pemerintahan lokal di Inggris oleh Partai
Nasional Inggris fasis (BNP).
Dalam menangani masalah pertama, Watson membuat kasus bahwa
negara-negara lain di Inggris memiliki hubungan yang lebih percaya diri
dengan simbol nasional mereka. Untuk merayakan Hari St George hanya
untuk membawa Inggris sejalan dengan mitra nasionalnya yang lebih
matang. Di Skotlandia dan Wales, ia berpendapat 'simbol lokal seperti
thistle sekarang secara rutin digunakan oleh partai politik. Tetapi di Inggris
kami tetap curiga terhadap simbol-simbol semacam itu. Saya berpendapat
bahwa kita seharusnya tidak malu dengan bendera St George '(Moss 2004:
7). Oleh karena itu, argumen Watson menimbulkan pertanyaan,
mengapa orang Inggris harus takut pada bendera mereka?
Jawaban untuk ini terletak pada upaya untuk memisahkan Hari St
George dari BNP. Setahun sebelumnya, BNP telah berpartisipasi dalam
pawai peringatan yang tidak diatur melalui Sandwell. Dengan mengubah
pawai menjadi acara berlisensi, dewan berharap untuk meminggirkan BNP,
yang memang memboikotnya. Oleh karena itu, Dewan Sandwell membentuk
oposisi antara acara arus utama dan pendahulunya yang tidak resmi.
Menerjemahkan ini ke dalam deskripsi tentang jenis orang yang bersedia
berpartisipasi dalam pawai Hari St George , walikota Sandwell
menawarkan pendapat bahwa 'sayap kanan telah berusaha untuk
mempromosikan bendera dan gagasan bahasa Inggris sebagai milik mereka
daripada orang-orang biasa yang baik. . . . Kami [namun] berusaha untuk
merayakan Hari St George dengan cara inklusif yang tidak rasis, non-
konfrontatif' (ibid.) 'Inklusivitas' di sini adalah singkatan untuk populasi non-
kulit putih, karena walikota secara implisit mengakui bahwa secara luas di
masa lalu, dan pada tingkat lebih rendah di masa sekarang,
menggambarkan diri sebagai orang Inggris, dan merayakan simbol
nasional Inggris, adalah hak unik orang kulit putih.
 Poin walikota melakukan trik retoris yang rapi: menerjemahkan satu
versi 'Kami' (kami, orang Inggris kulit putih) ke versi lain (kami, orang Inggris
biasa, layak, multi-etnis). Ini adalah upaya untuk melemahkan BNP
dengan menunjukkan bahwa upayanya untuk berbicara atas nama
bahasa Inggris secara drastis parsial dan marjinal. Dalam upayanya
untuk menggeser dasar bahasa Inggris, sepotong retorika dapat diterangi
melalui konsep Gramscian tentang nasional-populer. Bagi Gramsci, salah
satu elemen kunci dari setiap strategi hegemonik adalah pembentukan
hubungan dengan unsur-unsur budaya yang ada, dalam hal ini identifikasi
yang berkembang oleh orang-orang Inggris dengan simbol-simbol nasional
mereka. Untuk melakukan sebaliknya, untuk menolak budaya yang tertanam
dan memaksakan sesuatu yang sama sekali baru, akan menunjukkan
pembagian antara budaya rakyat dan perwakilan politik mereka. Ketika
perpecahan seperti itu menjadi tidak dapat dijembatani, mereka dinyatakan
sebagai krisis. Situasi berbahaya ini membuat tanah terbuka bagi kekuatan-
kekuatan lain (dalam hal ini BNP) yang memiliki posisi lebih baik untuk
'membuat pengaturan lain' sebagai perwakilan dari kepentingan rakyat.
Gramsci sadar bahwa tugas semacam itu bukannya tanpa risiko. "Dunia
moral dan intelektual" rakyat mungkin "terbelakang dan konvensional"
dalam beberapa hal dan tugas politik progresif adalah untuk secara hati-hati
membedakan antara ciri-ciri reaksioner dari kesadaran rakyat dan potensi
pro-gresif yang juga dikandungnya. Organisasi parade Hari St George yang
merayakan keragaman jelas merupakan upaya untuk mendukung tradisi
toleransi Inggris sambil menolak untaian reaksioner dan rasis dalam budaya
nasional.
Agar efektif, ide-ide semacam itu perlu ditanamkan melalui dorongan dan
praktik budaya yang tampaknya independen dari politik. Gramsci
mengelompokkan fenomena ini di bawah judul masyarakat sipil. Salah satu
institusi masyarakat sipil Inggris yang lebih langgeng dan berpengaruh
adalah BBC, dan situs webnya (BBC 2004a; 2004b) terus-menerus memutar
ulang tema walikota Sandwell tentang kebiasaan dan kesopanan dalam
posting tentang apa artinya menjadi orang Inggris. Ada kesepakatan luas
bahwa menjadi orang Inggris tidak sesuai dengan permusuhan yang
mematikan terhadap imigran. Sebuah contoh khas mencatat bahwa,
'Sebagai catatan saya berkulit putih, lahir di Kent dan bangga menjadi orang
Inggris
Tradisi itu penting tetapi imigrasi tidak boleh dianggap negatif per se.
Demikian pula, sejumlah responden menangkap gagasan bahwa Inggris
memiliki sejarah imigrasi yang panjang: "Jangan salahkan imigran.
Negara kepulauan ini selalu kosmopolitan; Romawi, Viking, Normandia,
Saxon, India, Afro-Karibia, daftarnya terus berlanjut'; 'Orang Inggris sejati
adalah anjing kampung karena sifat asal usul kita, oleh karena itu kita
harus merayakan keragaman budaya kita' dan 'Menjadi orang Inggris
berarti menjadi bagian dari yang paling terintegrasi

MENGAPA GRAMSCI? 7
8 MENGAPA GRAMSCI?

negara yang beragam secara budaya di planet ini." Posting berulang kali
menyebutkan fakta bahwa banyak orang Inggris merayakan hari nasional
Irlandia, Hari St Patrick , sebagai bukti kewajaran mereka ('semua orang
tahu tentang hari St Paddy – permainan yang adil bagi mereka, mereka harus
merayakannya'; "Sebagai warga London, saya benar-benar menikmati
perayaan Tahun Baru Imlek dan parade Hari St Patrick ." Mengingat
sejarah panjang konflik kekerasan antara Inggris dan Irlandia, kesediaan
untuk menikmati perayaan orang lain menunjukkan rasa permainan adil
Inggris yang dihargai. Dan sama halnya, untuk merayakan hari nasional
Inggris hanya akan 'adil'.
Namun, kewajaran seperti itu dihantui oleh dua hantu. Mantra
singkat tinggal di Inggris akan menyarankan kepada pengamat mana pun
bahwa orang Inggris tidak terasa lebih adil atau lebih toleran daripada
banyak negara lain (yang tidak berarti bahwa mereka secara universal tidak
adil atau tidak toleran). Penolakan umum di media partisipatif Inggris
adalah bahwa Inggris sedang dibanjiri oleh sejumlah besar pendapatan,
banyak di antaranya mengambil keuntungan dari kemurahan hati bawaan
Inggris. Namun, mengakui bahwa orang Inggris tidak toleran tidak
berkelanjutan dalam citra kesopanan nasional yang diuraikan oleh
responden BBC. Oleh karena itu, intoleransi diproyeksikan ke tokoh mitos
lain, hooligan, yang mewakili standar negatif yang dengannya kesopanan
dan keadilan dapat diukur. Dalam sejumlah postingan, intoleransi ini terkait
erat dengan pertanyaan kelas. Seorang penulis berpendapat bahwa
patriotisme 'terkait dengan kejenakaan" hooligan "kami dalam
sepakbola, dan cenderung merayakan Inggris yang lebih dangkal
dibandingkan dengan yang beragam secara intelektual dan budaya'. Yang
lain merasa bahwa 'selama bertahun-tahun kekuatan yang
memungkinkan yob untuk memiliki bendera Inggris' dan bahwa 'citra orang
Inggris yang sangat patriotik, sayangnya sering kali adalah salah satu
hooligan sepak bola berperut bir'. Seperti visi walikota Sandwell tentang
inklusivitas, oleh karena itu, pembangunan 'Kami' nasional didasarkan pada
pencemaran nama baik 'Mereka' yang kasar dan rasis.
Bahkan yang lebih menonjol daripada bayang-bayang rasisme,
bagaimanapun, adalah masalah kebenaran politik (PC). Jika fasis
memberikan gambaran yang sangat spesifik tentang keberbedaan, sifat
dan keberadaan PC lebih tidak tepat
– bisa jadi semua politisi ('para politisi akan membuat kita percaya
bahwa semua perayaan semacam itu nasionalis, rasis dan tidak benar
secara politis'); politisi tertentu ('dalam upayanya [Walikota London Ken
Livingstone] untuk menjadi PC dia lupa bahwa orang London kelahiran
Inggris juga bangga dengan warisan mereka '); pegawai negeri sipil
('Jangan biarkan birokrat yang benar secara politis membuat Anda
merasa malu menjadi orang Inggris'); atau hanya endemik ('Hari ini
Inggris takut dan terlalu politis benar untuk merayakan dirinya sendiri').
Untuk beberapa responden, itu
tepatnya ekses PC yang memberikan lisensi untuk perilaku di ujung
spektrum politik yang berlawanan ('Selama bertahun-tahun kekuatan
yang memungkinkan rasis dan yob untuk memiliki bendera Inggris
dengan tunduk pada tekanan dari pelobi "anti-Inggris"). Oleh karena itu
PC memberikan fokus persuasif, jika tidak spesifik (persuasif karena tidak
spesifik), untuk ketidakpuasan orang dengan negara Inggris.
Motif-motif yang agak sewenang-wenang dan kontradiktif ini – toleransi,
kesopanan, penolakan hooliganisme, dan momok PC – membentuk dasar
dari apa yang digambarkan Gramsci sebagai akal sehat. Bagi Gramsci, akal
sehat adalah formasi yang membingungkan, sebagian diambil dari konsepsi
'resmi' tentang dunia yang diedarkan oleh blok penguasa, sebagian
dibentuk dari pengalaman praktis masyarakat tentang kehidupan sosial.
Terlepas dari ketidakrataan ini, ia menawarkan panduan hidup yang
dipegang teguh , mengarahkan orang untuk bertindak dengan cara
tertentu dan mengesampingkan mode perilaku lain yang tidak
terpikirkan. Namun Gramsci berpendapat bahwa ini tidak bisa dihindari.
Konsepsi resmi dan praktis dapat dibongkar untuk menunjukkan bagaimana
mereka melayani kepentingan kekuasaan yang berkuasa. Hooligan sepak
bola tidak diragukan lagi nyata, tetapi mereka juga dibangun melalui
media yang mencela pemuda tanpa hukum dan melalui kebutuhan
politisi Inggris untuk menunjukkan ketangguhan. Kepanikan moral semacam
itu adalah tema budaya yang berulang di Inggris dan di tempat lain. Selain
itu, Gramsci berpendapat bahwa unsur-unsur progresif dari akal sehat, apa
yang disebutnya 'akal sehat', dapat diejek dari akal sehat untuk
membentuk dasar politik progresif. Jadi, sementara kita mungkin
diyakinkan - dengan beberapa pembenaran - bahwa permusuhan terhadap
PC adalah versi rasisme yang dikodekan dan konspiratif, kebencian orang
sering diungkapkan melalui kritik terhadap birokrasi impersonal.
Antagonisme ini dapat ditangkap dan dibuat transformatif, meskipun
Gramsci bukanlah utopis: ia juga dapat disalurkan ke dalam reformisme
atau reaksioner.
Sementara untuk sebagian besar, BBC menyelenggarakan acara
tersebut sebagai semacam snap-shot dari sikap populer, berbagai ahli siap
untuk membingkai perdebatan dengan cara yang berbeda. Situs BBC
London memuat opini oleh tiga komentator: penyelenggara perayaan
ibukota, yang berpendapat bahwa perayaan bahasa Inggris diperlukan
karena bahasa Inggris telah 'didekulturasi' (paling tidak oleh kecurigaan
mereka sendiri terhadap nasionalisme yang merajalela); seorang jurnalis
dari Irish Post yang merasa bahwa perayaan itu adalah 'acara ucapan
selamat diri' yang mengabaikan minoritas di negara itu; dan seorang
Inggris- Penulis Australia yang menawarkan daftar visioner pemandangan
dan suara Inggris yang representatif. Sementara itu, di saluran berita Five
Live, seorang sejarawan, menanggapi berbagai pesan teks dari pendengar,
menawarkan pendapat bahwa karakteristik paling menonjol dari bahasa
Inggris adalah humor mereka yang mencela diri sendiri.

MENGAPA GRAMSCI? 9
10 M E N G A P A G R A M S C I ?

Kehadiran tokoh-tokoh tersebut menunjukkan penekanan dalam

karya Gramsci pada peran intelektual. Sementara ia mengakui bahwa semua
orang adalah intelektual, Gramsci terkenal membuat titik bahwa hanya
beberapa orang yang memiliki status dan fungsi intelektual. Dalam
konsepsi revolusionernya tentang masyarakat, sebuah tubuh baru
intelektual 'organik', yang muncul dari kelas yang sedang naik daun, akan
bekerja untuk menggoda elemen-elemen progresif yang terkandung dalam
akal sehat kelas itu. Berlawanan dengan tokoh aktivis ini adalah intelektual
'tradisional' , yang dulu organik bagi kelas yang sedang naik daun, tetapi
sekarang menjadi tokoh marjinal, terpisah dari realitas sosial yang
mendesak. Sementara batas-batas kelas mungkin telah bergeser, peran
intelektual sebagai perantara budaya utama belum. Tidak hanya ahli situs
web dan studio yang menyuarakan arus tertentu yang tidak terorganisir,
tetapi pengontrol jaringan, produsen program, dan perancang situs web itu
sendiri merupakan bentuk intelektual baru dalam lingkup industri
komunikasi yang sangat berkembang.
Isu-isu yang saya soroti menyusun sisa buku ini. Ide Kunci 2
mempertimbangkan masalah budaya, signifikansinya dalam tradisi
Marxis, dan teori Gramsci tentang masyarakat sipil dan bangsa. Ini
memberikan dasar untuk Gagasan Kunci 3, 4 dan 5, yang menganalisis teori
hegemoni Gramsci dan mendiskusikan bagaimana hal itu dapat diterapkan
pada berbagai artefak, institusi, dan praktik budaya. Key Idea 6 mengkaji
peran intelektual dalam proses hegemonik, sementara Key Idea 7
mengkaji gagasan Gramsci tentang krisis. Gagasan Kunci 8 mencakup
masalah yang tersirat dalam setiap studi identitas nasional Eropa: dampak
pada kehidupan ekonomi dan budaya 'Amerikanisasi'. Dalam bab
terakhir kita mempertimbangkan bagaimana karya Gramsci telah
digunakan dan dibentuk kembali oleh para pemikir kemudian. Namun,
dalam bab berikutnya, kami mempertimbangkan studi kasus lain tentang
kekuasaan politik dan agensi individu: kehidupan Antonio Gramsci.

SUMMARY
This introduction has argued that Gramsci’s major contribution to knowledge
is to challenge a simplistic opposition between domination and subordination
or resistance. Instead he recasts ideological domination as hegemony: the
process of transaction, negotiation and compromise that takes place
between ruling and subaltern groups. The chapter has identified the ideas
of national-popular, common sense, civil society, crisis and the formation of
intellectuals as central to this process of hegemonization. Subsequent
chapters will develop these themes and set Gramsci’s thought within broader
intellectual, aesthetic and political currents.
GAGASAN
KUNCI
 1

PERKEMBANGAN
POLITIK DAN
INTELEKTUAL
GRAMSCI

Untuk sebagian besar buku ini akan berpendapat bahwa teori-teori

Gramsci relevan dengan studi budaya kontemporer. Namun, Anda
mungkin bertanya apakah tidak anakronistik untuk menggunakan karya
seorang Marxis awal abad kedua puluh untuk menganalisis bentuk dan
praktik budaya modern. Banyak kategori yang menjadi pusat analisis
Gramsci ('proletariat', 'petani', 'cerita rakyat', 'Fordisme') kurang
menonjol atau didefinisikan dengan jelas daripada di masa hidupnya,
dan beberapa pengamatannya tentang budaya populer (misalnya
tentang jazz dan sepak bola) ternyata sangat luas. Mungkin itu adalah
kasus bahwa kerangka penjelasannya sama-sama spesifik untuk periode
mereka, dan akibatnya ketinggalan zaman? Bab-bab selanjutnya akan
membahas pertanyaan mengapa, dan bagaimana, kita dapat menggunakan
karya Gramsci di luar 'momen' historis dan geografisnya , tetapi mari kita
amati bahwa Gramsci sendiri memberikan dukungan pada skeptisisme
semacam itu, karena ia dengan tegas menarik perhatian kita pada
perlunya mempelajari peristiwa, gagasan, teks, dan perilaku dalam konteks
historisnya . Sebagai konsekuensi dari ini, ia melihat menempatkan
kehidupan sendiri dalam konteks politik dan intelektual sebagai salah satu
kegiatan filosofis yang paling mendesak . "Titik awal dari elaborasi kritis,"
tulisnya, "adalah . . . "Mengenal dirimu sendiri" sebagai produk dari proses
sejarah sampai saat ini yang telah menyimpan dalam diri Anda jejak
yang tak terbatas '(1971: 324).
Oleh karena itu, bab ini menempatkan pemikiran Gramsci dalam
kerangka sejarah , memetakan 'jejak tak terbatas' yang mengarah pada
pembentukannya. Di satu sisi, ini adalah narasi besar perubahan politik
dan intelektual,
14 G A G A S A N K U N C I

menetapkan perkembangan ide-ide Gramsci dalam konteks

perkembangan politik yang lebih luas di Italia dan Eropa selama akhir
abad kesembilan belas dan awal abad kedua puluh. Tetapi seperti yang
disadari Gramsci, perubahan luas semacam itu tidak dapat sepenuhnya
menentukan evolusi teoretisnya: ia bukan hanya efek dari tulisan orang
lain tetapi juga agen dalam konstruksi intelektualnya sendiri. Oleh karena
itu, memahami perkembangan pemikirannya adalah sarana untuk
memahami interaksi struktur impersonal, agensi manusia, dan kejadian
kebetulan (atau kemungkinan) dalam formasi intelektual dan budaya apa
pun .

RISORGIMENTO DAN TRANSFORMISME

Italia tempat Gramsci dilahirkan, pada tahun 1891, adalah negara baru.
Sampai tahun 1861, Italia adalah tambal sulam provinsi yang diperintah
oleh berbagai macam raja tradisional dan kekuatan asing. Sementara
bagian-bagian kecil negara itu mengembangkan infrastruktur industri
modern, sebagian besar terdiri dari perkebunan besar , di mana kaum
tani miskin mengikis keberadaan tingkat subsisten . Seperti halnya di
sejumlah negara Eropa dan Amerika Selatan selama abad kesembilan
belas, keterbelakangan ini menyebabkan minoritas signifikan aktivis kelas
menengah dan aristokrat melakukan agitasi untuk penentuan nasib
sendiri nasional. Meskipun pemberontakan lokal dapat bertindak
sebagai katalisator untuk bertindak, pada tahap apa pun keinginan
untuk kemerdekaan ini tidak diterjemahkan ke dalam pemberontakan
massa rakyat Italia. Sebaliknya, pemerintahan sendiri datang sedikit
demi sedikit, melalui tiga perang penyatuan yang dikenal secara kolektif
sebagai Risorgimento ('Kebangkitan ').
Risorgimento dipimpin oleh konfederasi dua partai Italia yang gelisah :
Moderat, yang dipimpin oleh Comte Camillo Cavour yang liberal (1810–
61), ketua menteri kerajaan utara Piedmont, dan Partai Aksi republik ,
yang awalnya dipimpin oleh Giuseppe Mazzini dan kemudian oleh
Giuseppe Garibaldi (1807–82). Yang terakhir memainkan peran penting
dalam salah satu peristiwa paling signifikan dari Risorgimento,
pembebasan Sisilia dan Napoli dari pemerintahan Bourbon Spanyol.
Khawatir dengan tindakan otonom Garibaldi, Cavour mengirim pasukan
Piedmont ke selatan, persatuan mereka dengan pasukan Garibaldi yang
mengarah pada deklarasi resmi penyatuan Italia pada tahun 1861.
Namun, begitu Italia telah membentuk demokrasi parlementer,
kebijakan Partai Moderat 'sayap kanan' dan Partai Aksi 'sayap kiri' sebagian
besar identik, dengan kedua belah pihak berkomitmen pada program
modernisasi industri, reformasi politik, dan ekspansi kekaisaran. Seiring
waktu, Italia diperintah oleh berbagai koalisi Kiri-Kanan dalam periode yang
dikenal sebagai
 Trasformismo, setelah kebijakan 'mengubah' konflik partai Risorgimento
menjadi konsensus sentris.
Gramsci melihat Risorgimento dan akibatnya sebagai contoh kunci
bagaimana kekuatan pemerintahan menyerap antagonis politiknya dan
melembagakan reformasi, tanpa memperluas programnya untuk
melibatkan partisipasi demokratis penuh. Dia berpendapat bahwa Partai
Moderat berhasil karena mewakili kelas tertentu. Para intelektual yang
membentuk kepemimpinannya diambil dari kelas pemilik perkebunan dan
industrialis utara yang kepentingannya mereka layani – dalam istilah Gramsci
mereka 'dipadatkan'. Sebaliknya, Partai Aksi tidak terhubung secara organik
dengan kelas tertentu (sebaliknya ia mengadopsi sikap paternalistik terhadap
kelas-kelas populer, khususnya kaum tani) dan karenanya tidak dapat
mengembangkan program politik yang kental. Kebijakan Partai Aksi sering
ditandai oleh ketidakkonsistenan mereka di sekitar, misalnya,
permusuhan terhadap Gereja, atau reformasi tanah, ketidakkonsistenan
yang akhirnya gagal kaum tani yang namanya mereka anggap berbicara.
Dalam situasi ini, tulis Gramsci, Partai Aksi menjadi partai subaltern bagi
kaum Moderat. Ini tidak berarti bahwa ia dikalahkan – melainkan menjadi
mitra junior dalam aliansi, secara aktif mengidentifikasi dengan tujuan
kaum Moderat dan mengadopsi nilai-nilai Moderat sebagai miliknya. Dalam
sebuah bagian yang terkenal, Gramsci mengamati bahwa:

Sebuah kelompok sosial mendominasi kelompok-kelompok antagonis, yang

cenderung 'dilikuidasi', atau untuk menaklukkan bahkan mungkin dengan
kekuatan bersenjata; ia memimpin kelompok-kelompok yang sama dan
sekutu. Sebuah kelompok sosial dapat, dan memang harus, sudah
menjalankan 'kepemimpinan' sebelum memenangkan kekuasaan pemerintah
(ini memang salah satu syarat utama untuk memenangkan kekuasaan
tersebut); Ia kemudian menjadi dominan ketika ia menjalankan kekuasaan,
tetapi bahkan jika ia memegangnya dengan kuat dalam genggamannya,
ia harus terus 'memimpin' juga.
(Gramsci 1971: 57-8; penekanan
ditambahkan)

Dari perspektif inilah Gramsci mengamati bahwa seluruh sejarah negara

Italia dari tahun 1848 hingga 1920-an dapat dicirikan sebagai salah satu
trasformismo, awalnya transformisme 'molekuler' ketika individu-
individu masuk ke kubu konservatif, dan kemudian transformisme seluruh
kelompok, sebagai kaum kirikaum radikal menjadi pendukung pertama
imperialisme dan kemudian intervensi Italia ke dalam Perang Dunia
Pertama. Sementara petualangan-petualangan ini tampaknya memiliki
dimensi populer dan nasional bagi mereka, mereka sebenarnya sangat
bertentangan dengan kepentingan kelas pekerja dan buruh pertanian .
PERKEMBANGAN GRAMSCI 15
16 G A G A S A N K U N C I

KEHIDUPAN AWAL
Risorgimento dan periode trasformismo berdampak langsung pada
kehidupan awal Antonio Gramsci. Ia lahir di kota Ales di pulau Sardinia di
mana ayahnya, Francesco, bekerja sebagai pencatat tanah. Meskipun
sebelum penyatuan Sardinia adalah bagian dari kerajaan utara yang
termasuk Piedmont, pulau itu lebih khas dari Mezzogiorno (Italia Selatan)
dengan ekonomi agraris yang belum sempurna yang telah hancur oleh
serangkaian krisis perbankan dan ekspor. Sebagai pegawai negeri tingkat
menengah, Francesco, istrinya Giuseppina, dan tujuh anak mereka pada
awalnya relatif kebal terhadap kemiskinan ini. Namun, ini berubah ketika
Francesco menyelaraskan dirinya dengan kandidat parlemen yang gagal
dalam pemilihan 1897. Korupsi dan balas dendam lokal memainkan peran
utama dalam politik Sardinia dan Francesco membuka dirinya untuk
pembalasan. Dia dihukum karena penggelapan dan dijatuhi hukuman lima
setengah tahun penjara. Tanpa gajinya, keluarga Gramsci direduksi menjadi
hampir melarat. Meskipun Antonio menjadi murid yang menjanjikan, ia
dikeluarkan dari sekolah pada usia 11 tahun.
Ini bukan satu-satunya kemalangan Antonio. Ketika dia berusia 3
tahun, dia terjangkit masalah tulang belakang, membuatnya bungkuk
secara permanen dan pendek secara tidak normal (penyakitnya mungkin
rakhitis, meskipun keluarga Gramsci mengklaim bahwa seorang perawat
yang canggung telah menurunkannya dari tangga). Meskipun ada beberapa
upaya primitif dan menyakitkan untuk memperbaiki kecacatannya,
kesehatan yang buruk akan membuat Gramsci anjing selama sisa
hidupnya. 'Para dokter', ia kemudian menulis, 'telah menyerahkan saya
untuk mati, dan sampai sekitar tahun 1914 ibu saya menyimpan peti mati
kecil dan gaun kecil yang seharusnya saya kuburkan' (Fiori 1970: 17).
Sakit-sakitannya , visibilitas kelainan bentuknya dan status kelasnya yang
tiba-tiba berkurang membuat Gramsci sangat rentan terhadap kerasnya
kehidupan desa (Davidson 1977: 27), sebagai akibatnya ia menjadi sangat
menarik diri. Aspek kepribadiannya ini akan muncul kembali secara berkala
sepanjang hidupnya. Bertahun-tahun kemudian Gramsci menggambarkan
dirinya seperti 'cacing di dalam kepompong, tidak dapat bersantai sendiri'
(1979: 263).
Francesco Gramsci akhirnya dibebaskan dari penjara dan kondisi
keuangan keluarga membaik cukup untuk mengirim Antonio kembali ke
sekolah. Pada usia 17 Gramsci pindah dengan kakaknya Gennaro ke Cagliari,
ibukota pulau, untuk mendaftar di liceo, atau sekolah tata bahasa. Meskipun
sangat miskin (surat-surat ke rumah menceritakan bagaimana dia tidak bisa
pergi ke sekolah karena dia tidak memiliki pakaian dan sepatu yang bisa
diservis), Gramsci memenangkan beasiswa ke Universitas Turin,
mendaftar di kursus Filsafat Modern pada tahun 1911.
Perkembangan pribadi ini terjadi dengan latar belakang perubahan
peristiwa di Sardinia, yang akan mempengaruhi politik Gramsci dan
berpikir ke arah yang bersaing. Kemerosotan pertanian lainnya memicu
pengembangan industri yang belum sempurna dalam bentuk tambang milik
asing. Ketika para penambang, yang tinggal dan bekerja dalam kondisi
kemelaratan yang luar biasa, mogok di Bugerru, tiga ditembak mati.
Pembunuhan tersebut memicu pemogokan umum di Italia, dan
pengembangan kesadaran yang lebih terpolitisasi di antara penduduk pulau
dari semua kelas. Hal ini tidak hanya terkait dengan peristiwa di Bugerru,
tetapi lebih luas lagi dengan perlakuan terhadap Mezzogiorno oleh
pemerintah saat itu, yang konsesinya kepada industrialis utara dan gerakan
kelas pekerja yang terorganisir cenderung semakin memiskinkan pedesaan
Selatan, pada gilirannya menghasilkan rasa permusuhan antar-regional dan
intra-kelas. Kerusuhan massal di Cagliari pada tahun 1906 menyebabkan
ratusan penangkapan, dengan pasukan menembaki kerumunan yang tidak
bersenjata.
Sebagai konsekuensi dari militansi ini dan penaklukannya, ada
infrastruktur yang berkembang dengan baik untuk protes di Cagliari
pada saat Gramsci tiba. Gennaro adalah sekretaris Partai Sosialis setempat,
dan Gramsci berteman dengan seorang guru, Raffa Garzia, yang
menugaskan artikel dari muridnya untuk surat kabar Sardis (nasionalis
Sardinia). Gramsci juga dipengaruhi oleh seorang sosialis radikal, Gaetano
Salvemini, yang menentang eksploitasi Mezzogiorno oleh Utara, dan
menuntut agar kaum tani selatan diberi suara (meskipun buta huruf adalah
endemik di Selatan, orang-orang Italia yang buta huruf didiskualifikasi
dari pemungutan suara. Wanita Italia tidak diberi hak pilih sampai tahun
1945). Oleh karena itu, sebagai radikal muda yang terbagi antara
sosialisme internasional dan eksepsionalisme Sardis, Gramsci berlayar
ke Turin pada tahun 1911.

'TAHUN BESI DAN API': GRAMSCI DI

TURIN
Tahun-tahun mahasiswa Gramsci didominasi oleh pertempuran terus-
menerus dengan keterbatasan fisiknya, diperburuk oleh kurangnya
dukungan keuangan yang memadai dari keluarganya. Dalam satu surat ke
rumah, ia menceritakan 'keberadaan glasial' di mana ia akan berjalan di
sekitar Turin 'menggigil kedinginan, kemudian kembali ke ruangan yang
dingin dan duduk menggigil selama berjam-jam' (Fiori 1970: 73).
Peracikan keberadaan tangan-ke-mulut ini adalah kebutuhan untuk
mencapai keberhasilan akademis untuk mempertahankan beasiswa
universitasnya. Namun, setelah serangkaian gangguan fisik dan saraf , ia
terpaksa meninggalkan program gelarnya pada bulan April 1915.
Meskipun demikian, 1911-15 adalah tahun evolusi intelektual bagi
Gramsci ketika ia datang untuk memeluk sosialisme dan menolak
Sardisme awalnya. Dia tidak pernah,

PERKEMBANGAN GRAMSCI 17
18 G A G A S A N K U N C I

namun, meninggalkan gagasan bahwa Selatan secara efektif dijajah oleh

Utara. Transisi ini diberikan urgensi oleh militansi kelas pekerja di Turin,
tetapi juga merupakan perjuangan yang dilakukan dalam gagasan.
Gramsci tiba di universitas pada saat kehidupan intelektual Italia (dan
memang Eropa) sedang dipengaruhi oleh arus anti-positivisme yang kuat –
sebuah reaksi terhadap gagasan bahwa kehidupan sosial dapat dipelajari
dengan menggunakan hukum 'objektif' yang sama dengan ilmu alam. Lebih
jauh lagi, seperti pendapat Lynne Lawner, meskipun arus pemikiran yang
menyusun positivisme mengambil sejumlah bentuk, mereka berbagi
'seperangkat pandangan politik yang dapat didefinisikan sebagai
reformis atau gradualis' (Lawner 1979: 17). Sementara ini melibatkan
perkembangan yang disambut baik dalam pendidikan dan kesehatan, itu
juga memajukan gagasan bahwa strata yang berbeda dari masyarakat
Italia ('elit' dan 'massa'), dan berbagai wilayah negara (Utara dan Selatan),
telah mencapai tingkat perkembangan yang berbeda dan karena itu
memiliki budaya yang terpisah. Dari perspektif Gramsci, ini dikejutkan
oleh kecenderungan positivis untuk menyatukan sektor-sektor
masyarakat yang memiliki hak istimewa secara ekonomi (kelas pekerja
industri yang relatif kaya, kelas menengah dan tuan tanah selatan) sebagai
representasi yang diasumsikan dari Italia yang berkembang dan modern.
Untuk Gramsci kemudian, Partai Sosialis sendiri berkontribusi pada ideologi
ini, mengumpulkan aliansi utara yang mendefinisikan dirinya melawan 'bola
dan rantai' keterbelakangan selatan. Dengan demikian, penolakan Gramsci
terhadap Sardisme bukanlah penarikan diri dari 'Pertanyaan Selatan'.
Sebaliknya ia terlibat dalam kritik terhadap 'sosiolog positivisme' yang
memberikan dukungan intelektual untuk pengembangan 'dua budaya'.
Strategi memecah belah dan memerintah ini, katanya, hanya melanggengkan
kekuasaan kelas menengah atau borjuasi dengan mencegah
perkembangan sosial seluruh Italia.
Ketertarikan Gramsci yang terus-menerus pada tanah airnya dirangsang
oleh kontak dengan ahli sosio-linguistik Matteo Bartoli, yang
mendorongnya untuk bekerja pada dialek Sardinia. Dia juga menjalin
persahabatan dengan sarjana Dante Umberto Cosmo, tetapi antusiasme
intelektualnya sebagian besar berasal dari filsafat. Secara khusus,
Gramsci menemukan karya Karl Marx (1818–83; lihat bab berikutnya) dan
Bendetto Croce (1866–1952; lihat kotak, hlm. 19–20). Terlepas dari
kepribadiannya yang tidak ramah, ia juga berhubungan dengan sejumlah
aktivis mahasiswa. Angelo Tasca, Umberto Terracini dan rekan Gramsci
Sardinia Palmiro Togliatti (1893–1964) adalah anggota Organisasi
Pemuda Sosialis (Gramsci bergabung dengan PSI – Partai Sosialis Italia –
sekitar tahun 1914) dan akan menjadi koleganya dalam jurnalisme dan
dalam pendirian Partai Komunis Italia.
BENEDETTO CROCE
Formasi intelektual Gramsci menarik sejumlah pemikir Italia. Di samping
tulisan-tulisan Marx dan Lenin, filsuf Italia Niccolò Machiavelli, Antonio
Labriola, Giovanni Gentile dan, yang paling signifikan, Benedetto Croce
memberikan poin-poin penting tentang keterlibatan dan keberangkatan.
Croce (1866–1952) adalah tokoh intelektual utama Italia selama lebih dari
setengah abad, seorang tuan tanah selatan terkemuka dan senator liberal di
parlemen Italia. Awalnya ia adalah seorang apologis untuk fasisme,
meskipun kemudian ia menjadi kritikus terkemuka Mussolini. Filsafat Croce
idealis, dalam pernyataannya bahwa realitas eksternal diciptakan oleh
persepsi 'manusia' tentangnya, dan oleh karena itu anti-positivis karena
menolak gagasan bahwa pikiran hanya dapat didasarkan pada fenomena
yang dapat diamati. Dalam filsafatnya, Croce menganjurkan posisi 'realisme
idealis' di mana pria dan wanita tanpa henti dituntut untuk memikirkan
realitas 'etis-politik' baru, yang diimplementasikan melalui tindakan mereka.
Karena realisme idealis memberi peran pada persepsi dan agensi manusia,
ia memberikan korektif humanis terhadap catatan sejarah 'metafisik', di mana
takdir takdir membentuk masa depan, dan versi kasar Marxisme yang
beredar pada saat itu, di mana sejarah akan ditentukan hanya oleh
perkembangan ekonomi. Untuk mengadopsi posisi ini, dan menganjurkan
budaya nasional yang diremajakan, Gramsci telah digambarkan sebagai
'Crocean'. Croce sendiri menggambarkan Gramsci sebagai 'salah satu
dari kita'.
Namun untuk semua komitmennya yang diakui terhadap pandangan
sejarah yang berpusat pada manusia, karya Croce terbuka untuk tuduhan
bahwa itu juga sangat metafisik. Alih-alih berurusan dengan perjuangan yang
terletak secara sosial dari pria dan wanita sejati, Croce memajukan gagasan
bahwa ada esensi abstrak, atau Roh, yang membimbing sejarah. "Semua
sejarah," katanya, "adalah sejarah Roh." Bagi Gramsci, kisah Spirit ini
mengkhianati posisi kelas Croce dan orientasi politiknya. Karena Spirit
beroperasi secara permanen (dan untuk Croce
– meskipun banyak bukti yang bertentangan – umumnya jinak dan
rasional), ia membebaskan orang dari persyaratan untuk berjuang demi
perubahan pada tingkat politik praktis dan karena itu mendepolitisasi dan
reaksioner. Selain itu, Spirit bukanlah milik semua orang tetapi milik kelas
intelektual liberal yang mampu menguraikan visi historis mereka ke dalam
bentuk budaya, politik dan ekonomi. Dengan menaturalisasi dan
menguniversalkan cara berpikir dan serangkaian tindakan politik yang sangat
khusus, realisme idealis demikian
PERKEMBANGAN GRAMSCI 19
20 G A G A S A N K U N C I

intellectually underpinned the actually existing form of society in early-

twentieth-century Italy. For Gramsci, Croce therefore hovers uneasily
between the positions of organic intellectual in the service of the emergent
liberal bourgeoisie and traditional intellectual, rendered anachronistic by
the rise of mass political movements. (For more on Croce, see Bellamy
1987.)

PERANG, FASISME DAN KOMUNISME

Periode Gramsci di Turin bertepatan dengan peningkatan militerisme
Italia dan pergeseran ke arah perang. Kehilangan kerajaan seberang laut
sebagai konsekuensi dari penyatuan akhir, Italia berusaha untuk
mendapatkan pijakan di Afrika Utara dengan menduduki sejumlah
pelabuhan Libya. Terlepas dari keberhasilan militer dari petualangan
kolonial ini, episode tersebut mempolarisasi opini Italia, terutama
memecah belah kaum Kiri. Polarisasi ini diperbesar dua tahun kemudian
ketika Italia terpaksa memilih apakah akan memasuki Perang Dunia
Pertama. Sementara Kanan mendukung intervensi sebagai sarana untuk
mengambil wilayah dari Austria, Kiri terpecah antara faksi 'netralitas absolut'
dan semakin banyak intervensionis, termasuk Benito Mussolini (1883–
1945), editor surat kabar partai Avanti!.
Faksi pro-perang menang, dan Italia memasuki perang di pihak
Prancis, Inggris dan Rusia, hanya untuk mengalami serangkaian kemunduran
militer, yang berpuncak pada kekalahan telak oleh pasukan Jerman di
Caporetto pada tahun 1917. Meskipun Italia mengakhiri Perang Dunia
Pertama dengan membuat keuntungan teritorial , ini tidak cukup
untuk menyamarkan krisis politik dan ekonomi yang ditimbulkan oleh
perang. Tahun-tahun segera setelah konflik melihat pertumbuhan besar
dalam radikalisme karena inflasi dan pengangguran meningkat tajam,
dan pekerja, petani, dan mantan tentara melihat ke arah organisasi politik
untuk kepemimpinan (Ransome 1992: 77-8). Meskipun pada awalnya ini
adalah kelompok Katolik dan sosialis yang mapan, dari tahun 1919
sebuah kekuatan politik baru muncul memberikan ekspresi terhadap
tuntutan nasionalis militan dan kelas menengah ke bawah. Memperluas
dari basisnya di Milan, Partai Fasis Mussolini, pada tahun 1921,
menguasai wilayah yang luas di Italia utara dan tengah.
Pertumbuhan gerakan kelas pekerja dan kemunculan kaum Fasis perlu
diletakkan dalam konteks peristiwa-peristiwa yang terjadi di luar
Italia, tetapi memiliki efek luas dalam politik dan masyarakat Italia. Di Rusia,
tekanan militer dan ekonomi dari perang memicu krisis politik yang jauh
lebih intens daripada yang terjadi di antara kekuatan tempur lainnya.
Dengan mundurnya tentara, pemogokan massal pecah di kota-kota
Rusia, khususnya di ibukota, St Petersburg, di mana, pada bulan Februari
1917, sebuah komitte 'soviet' (dewan pekerja) dan tentara menguasai
kota. Sementara pemerintahan baru awalnya reformis, revolusi kedua
pada bulan Oktober 1917 memberikan kendali Majelis Nasional dan
tentara kepada faksi komunis Bolshevik di bawah kepemimpinan Lenin
(lihat bab berikutnya). Pada tahun 1918, Majelis dibubarkan dan
Republik Sosialis Soviet , negara pekerja pertama di dunia, dideklarasikan.
Sementara ini menandai titik tinggi bagi sosialisme revolusioner,
pemberontakan berikutnya gagal untuk membuat keuntungan lebih lanjut.
Antara tahun 1918 dan 1920, revolusi sosialis berumur pendek di Jerman,
Austria dan Hongaria ditekan dengan kebrutalan yang luar biasa.
Menjelang akhir tahun 1915, Gramsci bangkit dari penyakit yang
menyebabkan dia berhenti belajar di universitas. Dibebaskan dari dinas
militer, ia terjun ke aktivisme politik, menulis artikel budaya dan politik
untuk jurnal sosialis Il Grido del Popolo dan Avanti! Artikel pertamanya
tentang Revolusi Rusia muncul di Il Grido pada April 1917, di mana ia
mencatat bahwa pers arus utama mencirikan revolusi sebagai revolusi
borjuis. Dia, sebaliknya, "diyakinkan bahwa Revolusi adalah proletar
dalam karakter. . . dan secara alami akan menghasilkan rezim sosialis'
(Fiori 1970: 109). Dengan cara anti-positivis, ia mengusulkan bahwa
Revolusi Bolshevik adalah sebuah revolusi 'melawan Kapital Marx', yang
ia maksudkan dengan anggapan bahwa revolusi buruh hanya dapat
terjadi setelah masyarakat kapitalis borjuis telah didirikan (Rusia pada
tahun 1917 pada dasarnya masih merupakan masyarakat feodal, di mana
sebagian besar pekerja buta huruf petani). Seperti yang akan kita lihat,
peristiwa-peristiwa selanjutnya akan membawanya ke catatan yang lebih
bernuansa tentang bagaimana revolusi dipasang dan dipelihara, tetapi dia
akan bertahan dalam melihat Lenin sebagai pemimpin revolusioner yang
inspirasional. Dalam beberapa hal ini dibenarkan oleh peristiwa 1917.
Ketika berita disaring melalui keberhasilan Revolusi Rusia, pekerja Italia
mencoba pemberontakan mereka sendiri. Tetapi kehilangan
kepemimpinan dan organisasi, pemberontakan dengan cepat ditekan.
Sebagai akibatnya, Gramsci memulai pembuatan jurnal baru berjudul
L'Ordine Nuovo (Orde Baru). Tugas proyek ini, menurutnya, adalah untuk
menemukan 'tradisi tipe Soviet dari kelas pekerja Italia, dan [untuk]
menyingkapkan urat revolusioner sejati dalam sejarah kita' (Fiori 1970:
118).

PERKEMBANGAN GRAMSCI 21
22 G A G A S A N K U N C I

Dia menemukan bentuk organisasi 'Soviet' seperti itu di dewan-dewan

pabrik yang muncul di Turin, khususnya di pabrik-pabrik mobil Fiat, yang
mendominasi kehidupan industri kota. Organisasi-organisasi ini,
menurutnya, berbeda dari serikat buruh dalam dua cara: pertama karena
mereka benar-benar berusaha merebut kendali produksi dari kaum
kapitalis, dan kedua karena dewan pabrik membentuk basis bagi
pemerintah. Dalam konsepsi Gramsci, dewan pabrik, dewan pertanian,
dan dewan distrik terpilih akan menggantikan pemerintahan borjuis ,
yang pada akhirnya membentuk basis sistem global. Ini, menurutnya, adalah
demokrasi dari 'bawah ke atas' daripada 'atas ke bawah'.
Kita dapat mencatat di sini, dengan Richard Bellamy (1987: 120),
bahwa laporan yang agak optimis tentang dewan-dewan pabrik ini
menimbulkan beberapa pertanyaan penting: Apakah itu tidak
melanggengkan gagasan bahwa pekerja pabrik puas dengan kerja industri?
Bagaimana perempuan bisa masuk ke dalam model demokrasi ini? Apakah
Turin unik karena memiliki perkembangan industri yang diperlukan
untuk pembentukan dewan-dewan pabrik revolusioner – mengapa,
khususnya, mereka tidak berkembang di kota industri besar Utara
lainnya, Milan? Bagaimana koneksi dibuat dengan mayoritas pedesaan
Italia? Dua pertanyaan terakhir ini menjadi mendesak ketika kelas pekerja
Turin kembali berhadapan dengan pemilik pabrik dan pemerintah pada
tahun 1920, dua kali menduduki pabrik-pabrik Fiat. Ini menunjukkan bahwa
Dewan Pabrik dapat beroperasi secara mandiri. Namun, pemogokan tidak
memiliki dukungan dari seluruh Italia dan gagal menerima kepemimpinan
baik dari PSI atau konfederasi serikat buruh utama Italia. Kecewa dengan
kegagalan kepemimpinan ini, Gramsci awalnya menyerukan pengambilalihan
PSI oleh Komunis yang bekerja dari dalam (1994: 196). Namun, posisinya
bergerak semakin ke arah perpecahan dari Sosialis dan pembentukan Partai
Komunis Italia independen (PCI). Namun ketika ini akhirnya datang, di
Livorno pada tahun 1921, Gramsci mengalaminya sebagai kekalahan
pahit, karena mayoritas gerakan kelas pekerja menolak untuk mengikuti
Komunis. "Perpecahan Livorno", tulisnya, "tanpa diragukan lagi adalah
kemenangan tunggal terbesar yang dimenangkan oleh kekuatan-
kekuatan reaksioner" (Fiori 1970: 147).
Setelah kekalahan ini, kekerasan fasis meningkat intensitasnya. Seperti
yang telah kita lihat, fasisme memberikan ekspresi politik kepada kelas
menengah ke bawah. Kelas ini merasa dirugikan atas 'pengkhianatannya'
pada akhir perang (banyak dari kaum Fasis awal adalah tentara) dan
memusuhi tujuan kelas pekerja militan. Kaum Fasis tentu saja bersedia
bertindak bersama dengan kelompok-kelompok kelas menengah lainnya
dalam memerangi militansi sayap kiri, namun untuk menggambarkan mereka
hanya sebagai alat industrialis kaya dan pemilik tanah gagal
memperhitungkan apa yang spesifik dan baru tentang partai Mussolini.
Sementara Gramsci awalnya mencemooh mereka sebagai 'Monyet-orang'
(Ransome 1992: 97) yang 'kera'
kelas yang lebih tinggi, ia kemudian mengubah pendapatnya,
mengidentifikasi keberadaan 'Dua Fasisme', varian pedesaan dan
perkotaan, yang ia prediksi pada akhirnya akan terpecah (1994: 227–9).
Analisis ini meremehkan organisasi partai Fasis , dan kemampuan mereka
untuk mengartikulasikan program politik yang akan terbukti menarik bagi
sektor masyarakat lainnya (seperti Gereja, kelompok konservatif,
monarkis dan tentara). Sadar bahwa gerakannya berada dalam bahaya
disintegrasi, Mussolini mengorganisir 'Pawai di Roma' pada Oktober 1922.
Keengganan raja dan pemerintah terpilih untuk mengambil tindakan
terhadap pawai menyebabkan Mussolini mengambil peran perdana menteri.
Berusaha untuk meratifikasi posisinya secara hukum, Mussolini
mengadakan pemilihan umum pada bulan April 1924. Ini yang
dimenangkan oleh kaum Fasis, meskipun mereka tidak mencapai dominasi
parlementer sepenuhnya. Salah satu wakil oposisi terpilih adalah
Antonio Gramsci.

DARI MOSKOW KE PENJARA

Perpecahan Livorno tidak menyelesaikan krisis faksionalisme dan
pertikaian yang membingungkan kaum Kiri Italia. Sementara di tempat lain
di Eropa, Komunis Internasional (Komintern) sedang berdebat untuk 'front
persatuan', yang akan bersekutu komunisme dengan partai-partai
progresif lainnya, PCI di bawah kepemimpinan Amadeo Bordiga (1889-
1970) bertahan dengan gagasan partai 'murni', tidak tercemar oleh
koalisi dengan partai-partai non-revolusioner. Meskipun ambivalen
tentang kebijakan ini, Gramsci dinominasikan sebagai perwakilan PCI di
komite eksekutif Komintern di Moskow, periodenya di Rusia bertepatan
dengan naiknya kepemimpinan Partai Komunis Rusia Josef Stalin (1879–
1953).
Sekali lagi menderita kelelahan, pada tahun 1922 Gramsci dirawat di
sanatorium di pinggiran kota di mana ia bertemu dengan seorang
pemain biola, Giulia Schucht. Meskipun merasa bahwa penampilannya
membuatnya 'sangat tidak mungkin bahwa saya harus dicintai', pasangan
itu dengan cepat menikah. Bertahun-tahun kemudian dia berpendapat
bahwa tanpa cinta manusia, semangat revolusioner hanya bisa menjadi
'masalah kecerdasan murni, perhitungan matematis murni' (Fiori 1970:
157), namun hubungan mereka akan selalu cepat berlalu dan direnggut. Itu
dengan cepat diuji ketika Bordiga dan eksekutif PCI ditangkap pada tahun
1923. Setelah terpilih sebagai wakil parlemen untuk Veneto, dan karena
itu dibebaskan dari penangkapan, Gramsci kembali ke Italia pada Mei
1925. Pada saat kedatangannya, ia menemukan bahwa mayoritas Partai
masih menganut posisi 'murni' Bordiga. Selama bulan-bulan berikutnya
Gramsci bekerja untuk membangun garis 'sentris' di dalam Partai yang
mengakui kondisi itu

PERKEMBANGAN GRAMSCI 23
24 G A G A S A N K U N C I

di Italia tidak sama dengan yang ada di Rusia dan bahwa strategi
revolusioner harus disesuaikan dengan itu. Posisi ini, seiring berjalannya
waktu, akan sangat tidak nyaman dengan desakan Stalin bahwa komunisme
internasional harus tunduk pada kebutuhan Rusia. Ia juga terpilih sebagai
sekretaris jenderal Partai.
Terlepas dari supremasi Fasis, peningkatan tajam dalam keanggotaan
Partai Komunis selama tahun 1923 dan 1924 menunjukkan bahwa revolusi
pekerja masih layak. Namun, mayoritas oposisi terus percaya bahwa Fasis
adalah partai politik tradisional, dan dapat dilawan dengan cara
parlementer. Ini terungkap sebagai ilusi tragis ketika pembunuh Fasis
membunuh wakil sosialis Matteotti karena mencela kebijakan anti-demokrasi
Mussolini. Sebagai konsekuensi dari ini, deputi oposisi meninggalkan
parlemen di Aventine Secession, berharap untuk memaksa raja mengambil
tindakan terhadap Fasis. Gramsci, sebaliknya, berpendapat bahwa
"parlemen" yang memisahkan diri harus menyerukan pemogokan umum
yang dapat mengarah pada serangan balik terpadu terhadap fasisme.
Namun oposisi tidak setuju, dan Mussolini menggunakan tidak adanya
perlawanan rakyat yang sejati untuk memulai gelombang penindasan baru,
mengubah Italia menjadi kediktatoran partai tunggal dalam waktu dua
tahun.
Sekitar waktu ini, kehidupan pribadi Gramsci berubah lagi. Giulia telah
melahirkan seorang putra, Delio, dan pada tahun 1925 Gramsci dapat
melakukan perjalanan ke Moskow untuk melihat mereka untuk waktu
yang singkat. Dia kembali ke Roma untuk memberikan satu-satunya
pidato parliamentary-nya, di mana dia dengan benar mencatat bahwa
undang-undang yang bertujuan membatasi Freemason sebenarnya adalah
langkah untuk melarang partai-partai oposisi. Setelah pidatonya, Mussolini
terkenal telah mengucapkan selamat kepada Gramsci atas pidatonya.
Gramsci dianggap telah mengabaikannya (Fiori 1970: 196).
Giulia dan Delio datang untuk tinggal di Roma, di mana saudara
perempuan Giulia, Tatiana, sudah tinggal. Namun, selingan domestik
yang singkat ini menjadi tidak mungkin oleh penindasan yang
berkelanjutan. Giulia mengharapkan anak kedua dan kembali ke Moskow
pada akhir 1926. Pada 8 November, Mussolini menyusun daftar deputi
yang akan ditangkap. Terlepas dari kekebalan parlementernya, Gramsci
ditempatkan dalam tahanan. Persidangannya, di mana ia dituduh
memprovokasi kebencian kelas dan perang saudara, berlangsung di Roma
pada tahun 1928. Untuk pelanggaran ini, jaksa menuntut agar hukum
'harus mencegah otak ini berfungsi selama 20 tahun'. Persidangan itu sudah
pasti dan Gramsci dijatuhi hukuman 20 tahun penjara. Dia dipindahkan ke
Turi di selatan negara itu dan dari sana ke Formia, setengah jalan antara
Roma dan Napoli pada tahun 1933. Selama berada di Turi, Gramsci
mendapati dirinya semakin terisolasi dari Partai Komunis, yang sekarang
dipimpin oleh Togliatti, dan menarik diri dari politik
diskusi dengan sesama tahanan politik. Sangat mungkin bahwa,
seandainya pandangannya yang sebenarnya diketahui (terutama
permusuhannya yang semakin besar terhadap Stalin), dia akan
dikeluarkan dari Partai. Diberikan 'kebebasan sementara' atas dasar
kesehatan yang buruk, Gramsci dipindahkan ke klinik yang diawasi di Roma
pada tahun 1935 di mana ia meninggal karena stroke pada tahun 1937.
Ia dimakamkan di Pemakaman Protestan di Roma.
Hukuman penjara Gramsci secara efektif adalah hukuman mati. Semakin
banyak penyakit berkerumun di sekujur tubuhnya, situasi yang
diperburuk oleh ketidakpedulian otoritas penjara. Menambah penderitaan
ini, kontak Gramsci dengan istri dan anak-anaknya tidak teratur, paling tidak
karena Giulia rentan terhadap serangan penyakit mental yang lama dan
terbukti tidak mau kembali ke Italia. Dia tidak akan pernah melihat putra
keduanya, Giuliano. Sebuah surat kepada Tatiana mencatat bahwa terputus
dari keluarganya 'menambah penjara kedua dalam hidup saya'. "Saya
siap untuk pukulan musuh-musuh saya," tulisnya, "tetapi tidak untuk
pukulan yang juga akan ditangani saya dari sudut yang sama sekali tidak
terduga" (1979: 175). Namun terlepas dari ini, otak Gramsci tidak berhenti
berfungsi pada tahun 1928. Ini adalah tanda kontingen, sifat fasisme Italia
yang berkembang bahwa tidak seperti jutaan korban totalitarianisme
berikutnya, Gramsci dipenjara, bukan dibunuh. Dengan bantuan ekonom
Cambridge Piero Sraffa, ia dapat menerima buku dan jurnal, dan saudara
iparnya Tatiana berkampanye tanpa henti untuk pembebasannya dan untuk
perbaikan kondisinya, akhirnya menyelundupkan tulisan-tulisan Gramsci
dari kamarnya di klinik. Ini berbentuk 33 buku catatan, total hampir
3.000 halaman tulisan tangan kecil yang teliti .
Buku Catatan Penjara ini adalah catatan yang terpisah-pisah dan tidak
lengkap tentang upaya mental Gramsci selama satu dekade, ditulis di bawah
pengawasan sensor penjara, dan disusun kembali bertahun-tahun kemudian
oleh editor dan penerjemah. Namun terlepas dari kondisi produksi dan
publikasi mereka, apa yang membuat Notebook di antara dokumen yang
paling penting dan bergerak dari abad kedua puluh justru kedekatan
mereka, perasaan mereka tidak tertarik tetapi melampaui batas-batas
penjara, menjangkau melampaui kegagalan Sosialisme dan kemenangan
fasisme, untuk memahami situasi kontemporer dan untuk membuatnya
kembali. Dengan demikian, potongan-potongan sintesis dan analisis yang
sangat berbeda dalam Buku Catatan – tentang intelektual, bahasa dan
linguistik, tentang sastra dan cerita rakyat, Pertanyaan Selatan dan
Risorgimento, tentang 'Amerikanisme', 'Fordisme' dan hegemoni yang
paling mendesak – membangun pemahaman utama tentang kekuasaan dan
makna di negara-negara kapitalisme maju. Ditulis dalam kondisi kekalahan
pribadi dan politik yang mengerikan, Buku Catatan Penjara tetap
memvalidasi deskripsi Dante Germino tentang
PERKEMBANGAN GRAMSCI 25
26 G A G A S A N K U N C I

Gramsci sebagai 'seseorang yang mengakui dirinya lebih lemah secara fisik
tetapi tidak kalah secara intelektual dan spiritual; tubuhnya mungkin
terpenjara tetapi tidak pikirannya . . . Apa yang membuat manusia adalah
semangat kebebasan dan pemberontakan' (Germino 1990: 128).

SUMMARY
This chapter has considered the social circumstances that shaped the
development of Gramsci’s thought. The relatively ‘weak’ form of demo-
cratic capitalism that emerged in Italy in the nineteenth century gave rise
to particular authoritarian tendencies that were ultimately expressed
through fascism, but which also allowed the development of an active
working-class movement. Drawing lessons from the period of trasformismo
and the failed uprisings of 1917 and 1920, Gramsci observed that radical
change in a democracy needed specific, not general, forms of analysis and
strategy. Engagement with the thought of Croce and Lenin gave form to
this project. At the same time, the chapter has mapped out the ways in
which Gramsci’s life as an activist was bound up with these events,
demonstrating that thought cannot be detached from political action.
 2

BUDAYA

Bab ini menanyakan mengapa Gramsci beralih ke budaya sebagai cara untuk
memahami bagaimana kelompok-kelompok penguasa menang,
mempertahankan dan kadang-kadang kehilangan kekuasaan mereka. Ini
meninjau karya Karl Marx tentang hubungan antara 'basis' ekonomi dan
'suprastruktur' budaya dan menguraikan Gramsci yang lebih bernuansa
di bawah hubungan ini. Bab ini membahas analisis Gramsci tentang
masyarakat sipil dan perbedaan yang ia tarik antara 'perang posisi' dan
'perang manuver'. Akhirnya ia mempertimbangkan masalah budaya
dalam kerangka spasial, memberikan perhatian khusus pada pandangan
Gramsci tentang 'Pertanyaan Selatan' dan konstruksi 'nasional-populer '.

BASIS DAN SUPRASTRUKTUR

Untuk menghargai orisinalitas karya Gramsci, kita perlu

mempertimbangkan hubungannya dengan pemikiran Marxis
sebelumnya. Meskipun bab sebelumnya menyatakan bahwa Croce adalah
pengaruh besar pada Gramsci muda, kita juga tahu bahwa ia menghadiri
kursus kuliah tentang Marx selama tahun-tahun universitasnya, dan bahwa
ide-ide Marxis tersebar luas di kalangan sosialis di mana ia pindah setelah
1914. Sementara Marxisme relatif kurang memperhatikan budaya selama
periode ini, Marxisme berurusan secara ekstensif dengan dua kategori
terkait, ideologi dan suprastruktur.
28 G A G A S A N K U N C I

Penting untuk dipahami bahwa pemahaman materialis Marx tentang

bentuk-bentuk pemikiran mewakili pemutusan dengan konsepsi idealis
sebelumnya tentang kesadaran. Bagi Marx awal, filsafat idealis
membalikkan tatanan sebenarnya dari segala sesuatu dengan
menyatakan bahwa hanya melalui persepsi kita tentang dunia ia menjadi
bermakna. Dalam karyanya The German Ideology (ditulis bersama dengan
Friedrich Engels dan pertama kali diterbitkan pada tahun 1846) Marx
mengubah gagasan ini dengan menyatakan bahwa 'Hidup tidak ditentukan
oleh kesadaran, tetapi kesadaran oleh kehidupan' (Marx 1977: 164).
Dengan ini ia berarti bahwa ada alasan historis dan sosial untuk munculnya
ide-ide tertentu dan bentuk-bentuk praktik budaya, seperti seni dan
sastra. Bukan kebetulan bahwa Marx dan Engels memilih metafora
teologis untuk menggambarkan argumen ini ('filsafat Jerman turun dari
surga ke bumi') karena para filsuf Jerman belum, bagi mereka,
membebaskan diri dari ilusi religius bahwa ide-ide memiliki eksistensi yang
independen dari kondisi sosial. Bagaimana, tanya Marx dan Engels,
dapatkah orang 'berpindah dari alam Tuhan ke alam manusia' (dari ilusi
ke pemahaman realitas yang jernih) jika mereka tidak dapat memahami
bahwa ide-ide tidak memiliki keberadaan otonom? Salah satu alasan
mengapa lompatan semacam itu tidak dapat dilakukan, menurut mereka,
adalah karena filsafat idealis bukannya tidak tertarik. Para filsuf Jerman
mungkin mempertahankan pose ketidakberpihakan, tetapi ide-ide
mereka benar-benar setara dengan dominasi material yang dilakukan oleh
orang-orang dari kelas mereka sendiri. "Ide-ide kelas penguasa," tulis
mereka, "berada di setiap epos ide-ide yang berkuasa . . . Kelas yang
memiliki alat-alat produksi material yang dimilikinya pada saat yang sama
memiliki kontrol atas alat-alat produksi mental' (ibid.: 176). Marx dan
Engels mengklaim bahwa ide-ide yang berkuasa "tidak lebih dari ekspresi
ideal dari hubungan-hubungan material yang dominan, hubungan-hubungan
material yang dominan dipahami sebagai ide-ide" (ibid.). Dengan kata lain,
ide-ide para pemikir borjuis hanyalah refleksi dari kehidupan sosial
borjuis.
Selama dekade berikutnya, pemikiran Marx tentang ideologi
dibangun ke arah argumen bahwa tidak hanya mode pemikiran yang
ditentukan oleh hubungan ekonomi , tetapi berbagai institusi telah
berkembang untuk menyebarkan ide-ide ini dan untuk
mempertahankan masyarakat kelas yang tidak setara. Argumen Marx
beralih pada keberadaan tingkat kegiatan ekonomi primer, apa yang
disebutnya 'basis' atau 'struktur', yang menentukan semua kegiatan
hukum, pendidikan, artistik dan politik. Untuk ini ia memberi nama
'suprastruktur'. Dalam catatannya yang paling terkenal tentang
suprastruktur, yang ditemukan dalam Kata Pengantar untuk Kontribusi
terhadap Kritik Ekonomi Politik (pertama kali diterbitkan pada tahun 1859),
Marx berpendapat bahwa jumlah total hubungan ekonomi 'merupakan
struktur ekonomi masyarakat, fondasi nyata, di mana muncul hukum
dan politik
suprastruktur dan yang sesuai dengan bentuk-bentuk tertentu dari
kesadaran sosial ' (1977: 389).
Oleh karena itu Marx berpendapat bahwa basis ekonomi adalah tingkat
kehidupan sosial yang paling kuat dan krusial. Ini adalah dasar yang
membawa suprastruktur menjadi ada dan yang memberinya karakter.
Pada gilirannya suprastruktur bekerja untuk mempertahankan struktur
ekonomi yang ada dan untuk menyamarkan atau melegitimasi kondisi nyata
eksploitasi ekonomi. Misalnya, perbudakan adalah 'struktur' ekonomi
sebagian besar Amerika antara abad kelima belas dan kesembilan belas.
Ini memunculkan undang-undang tentang apa yang bisa dan tidak bisa
dilakukan seorang budak, teori-teori akademis tentang sifat orang Afrika dan
penduduk asli Amerika, permintaan maaf agama atas perbudakan dan
sebagainya. Untuk sebagian besar fenomena ini (suprastruktur) memperkuat
praktik perbudakan, sementara tampaknya otonom dari itu.
Untuk benar-benar mengubah masyarakat, basis harus diubah secara
fundamental dan ini bagi Marx, menulis dalam konteks masyarakat
industri, mensyaratkan pekerja merebut kendali atas 'alat-alat produksi'
(di atas segalanya, pabrik-pabrik). Ini mengikuti dari argumen ini bahwa
perubahan suprastruktural
– reformasi pidana, katakanlah, atau menghapuskan pendidikan
swasta – tidak bisa dengan sendirinya benar-benar revolusioner. Ini
bukan untuk mengatakan bahwa mereka tidak akan diterima, tetapi
mereka tidak akan mengubah karakteristik esensial dari eksploitasi
kapitalis.
Kita dapat membuat sejumlah poin tentang hubungan basis-suprastruktur
ini. Pertama, ketika Marx mengungkapkan gagasan itu, tampaknya terlalu rapi
berkorespondensi, seolah-olah hanya bentuk dan praktik budaya yang
berasal dari momen ekonomi tertentu yang dapat berkembang. Namun
praktik dan bentuk kesadaran yang lebih tua terus beredar dan
mengerahkan kekuatan lama setelah mereka berhenti berfungsi
langsung dengan struktur ekonomi, agama menjadi contoh yang menonjol.
Kedua, suprastruktur adalah wilayah luas yang memiliki, seperti yang
dicatat Marx sendiri, 'variasi dan gradasi tak terbatas, karena pengaruh
keadaan eksternal yang tak terhitung banyaknya, pengaruh iklim dan
geografis, kekhasan rasial, dll.' (dikutip dalam Strinati 1995: 135). Keadaan-
keadaan ini tampaknya agak melemahkan kekuatan penentu basis,
karena masyarakat kapitalis telah berkembang dengan cara yang berbeda
dan tidak merata. Oleh karena itu, basis tidak memungkinkan kita untuk
memprediksi karakter yang tepat dari suprastruktur.
Ketiga, hak istimewa Marx atas produksi material sebagai aspek esensial
dari basis ekonomi bergantung pada citra tertentu tentang buruh pabrik dan
mengabaikan sejauh mana bentuk-bentuk produksi lain memiliki peran
utama dalam 'basis'. Aspek masyarakat modern yang tampaknya sesuai
dengan gagasannya

BUDAYA 29
30 G A G A S A N K U N C I

suprastruktur, seperti industri rekreasi, komunikasi, olahraga dan

hiburan, sendiri sekarang menjadi sektor utama dalam perekonomian.
Akhirnya, wilayah suprastruktural tidak harus berperilaku dengan cara yang
secara langsung sesuai dengan kepentingan kapitalisme. Hukum, sekolah
dan politik tentu dapat dibayangkan sebagai mempertahankan
kapitalisme dengan, misalnya , menjamin hak milik, mengubah anak-anak
menjadi pekerja yang baik dan mewakili kepentingan kapitalisme di
parlemen, tetapi mereka juga dapat menuntut pencemar lingkungan,
mengajar anak-anak untuk membaca dan menulis, dan membuat
undang-undang untuk minggu kerja yang lebih pendek. Meskipun mungkin
saja pada awalnya lembaga-lembaga ini melayani tujuan kapitalisme, mereka
sekarang memiliki tingkat kemandirian dan otonomi yang tinggi dan memiliki
pengaruh terhadap basis ekonomi.
Maka, jelas bahwa proyek transformatif secara politis perlu memberi
perhatian serius pada basis dan suprastruktur dan tidak menganggap bahwa
kedua tingkat itu menentukan. Ide-ide Gramsci yang sudah berkembang
mengenai hal ini diberi rasa urgensi oleh kegagalan sejumlah pemberontakan
buruh dan untuk inilah kita sekarang berpaling.

PERANG MANUVER DAN POSISI

Bab sebelumnya mencatat bahwa, di antara sejumlah pemberontakan antara
tahun 1917 dan 1921, hanya Revolusi Rusia yang berhasil membentuk
negara pekerja, dan bahwa di negara yang belum mencapai tingkat
perkembangan industri yang diprediksi oleh Marx sebagai prasyarat
revolusi sosialis. Di tempat lain di dunia industri, ekonomi kapitalis dan
demokrasi parliamentary mengurangi diri, setidaknya sampai munculnya
fasisme. Oleh karena itu jelas bagi Gramsci bahwa strategi revolusioner yang
diadopsi di Rusia, yang bagaimanapun juga bergantung pada krisis yang
dipicu oleh Perang Dunia Pertama, tidak akan berhasil di negara-negara
demokrasi yang lebih matang. Dalam pendekatan ini , Gramsci berbeda
dari faksi PCI Bordiga, yang terus membayangkan bahwa pemberontakan
buruh akan terjadi melalui serangan langsung terhadap negara, yang
diprakarsai dan dipimpin oleh pemberontak Komunis. Dalam sebuah
surat yang ditulis pada tahun 1924, Gramsci berpendapat bahwa revolusi
semacam itu tidak mungkin terjadi karena demokrasi barat telah
menghasilkan serangkaian kelompok dan institusi politik yang kompleks yang
harus dipisahkan dari hubungan mereka dengan masyarakat borjuis sebelum
revolusi apa pun dapat berhasil. Di Eropa Barat ada serikat buruh, partai-
partai sosial-demokrat dan 'aristokrasi buruh' yang dibayar dengan baik .
Kehadiran 'super-struktur politik' ini mengerem aksi langsung dan
mengharuskan partai revolusioner Italia untuk mengadopsi
strategi jangka panjang yang lebih lama daripada yang diperlukan bagi
kaum Bolshevik (Gramsci 1971: lxvi).
Oleh karena itu, Gramsci menarik perbedaan antara jenis aksi
revolusioner yang terjadi di Rusia, dan jenis yang dibutuhkan di negara-
negara lain. Di Rusia, suprastruktur politik sangat kurang berkembang,
'primordial dan agar-agar' seperti yang dia katakan, dan akibatnya hanya ada
sedikit perantara antara rezim Tsar dan lawan-lawan revolusionernya. Kaum
Bolshevik tidak harus memenangkan para perantara ini dan karena itu
dapat memusatkan upaya mereka dalam mengambil kendali negara.
Untuk serangan frontal habis-habisan ini, Gramsci memberi nama
'perang manuver', tetapi, mengingat bagaimana Front Barat telah
terjebak dalam pertempuran parit selama Perang Dunia Pertama, ia
berpendapat bahwa transformasi mendadak dan kemenangan kilat
seperti itu jarang terjadi. Sebaliknya, sebagian besar revolusi harus
dilanjutkan melalui perang posisi yang diperjuangkan dalam periode yang
panjang dalam suprastruktur, di mana makna dan nilai menjadi objek
perjuangan. Negara-negara kapitalis barat telah meramalkan bahwa akan
ada oposisi serius terhadap kekuasaan mereka dan, menurutnya,
mengorganisir diri mereka sesuai dengan itu. Sementara dalam masyarakat
yang belum berkembang tidak ada perantara, rezim kapitalis modern
telah mengembangkan jaringan praktik dan institusi yang terjalin erat yang
menjaga terhadap disintegrasi internal dan membuat revolusi menjadi
mustahil secara politik dan psikologis.
Sejumlah poin dapat dibuat tentang perbedaan antara perang manuver
dan perang posisi. Yang pertama menyangkut hubungan antara
perjuangan ideologis dan revolusi bersenjata. Penggunaan perbedaan ini
oleh Gramsci agak kontradiktif. Di satu sisi, ia berpendapat bahwa perang
posisi diperlukan untuk mempersiapkan tanah sebelum serangan dapat
dilakukan terhadap masyarakat kapitalis (ibid.: 108), sementara pada
kesempatan lain ia berpendapat bahwa perang posisi telah secara tegas
menggantikan serangan frontal (ibid.: 239). Sementara penggunaan kedua
ini mungkin membuat karya Gramsci berguna bagi gerakan politik yang
menolak kekerasan revolusioner, ia duduk tidak nyaman dengan fakta yang
tak terhindarkan bahwa Gramsci adalah seorang militan barikade. Ini juga
mengancam untuk menyelaraskan perang posisi dengan reformisme,
tepatnya tendensi yang mendorong perpecahan Gramsci dengan PSI.
Ransome (1992) karena itu membuat kasus persuasif bahwa kita harus
memikirkan kedua strategi ini sebagai operasi dalam kombinasi satu sama
lain. Pada beberapa saat, persiapan panjang memang diperlukan untuk
membentuk bagian-bagian suprastruktur sebelum tindakan tegas dapat
diambil (ketika, misalnya, sebuah partai politik dengan hati-hati
membangun hubungan positif dengan media berita sebelum pemilihan).
Namun, di lain waktu, serangan frontal hanyalah pendahulu dari perang
posisi.

BUDAYA 31
32 G A G A S A N K U N C I

Kegagalan utama komunisme Soviet terletak pada ketidakmampuannya

untuk memenangkan perjuangan hegemoni setelah menggulingkan
rezim Tsar, dan akibatnya resor untuk penindasan.

MASYARAKAT SIPIL
Hingga saat ini, diskusi tersebut menyangkut ranah politik. Tetapi bukan
hanya serikat buruh dan partai-partai sosialis moderat yang membentuk
suprastruktur. Berbagai macam institusi yang membentuk apa yang disebut
Gramsci sebagai 'masyarakat sipil' juga bersifat suprastruktural. Masyarakat
sipil mencakup organisasi politik, tetapi juga mencakup gereja, sistem
sekolah, tim olahraga, media, dan keluarga. Dalam beberapa penggunaan
istilah ini, Gramsci berpendapat bahwa negara menyediakan mekanisme
penting dalam menghubungkan masyarakat sipil dengan ekonomi,
tetapi di lain waktu masyarakat sipil menjadi istilah yang lebih luas dari
ini. Dalam definisi terluas Gramsci tentang istilah itu adalah 'ansambel
organisme yang biasa disebut "pribadi"' (1971: 12) dan oleh karena itu
sebanyak masalah perilaku individu, selera dan nilai-nilai seperti halnya
masalah lembaga budaya yang diatur . Jelas model suprastruktur ini jauh
dari pernyataan Marx bahwa itu adalah seperangkat institusi yang
mentransmisikan ideologi borjuis monolitik. Masyarakat sipil tentu saja
mencakup aparat hukum, tetapi juga mencakup pesta anak-anak,
perjalanan belanja dan pergi berlibur. Karena semakin menjadi masalah
'kehidupan sehari-hari', maka menjadi semakin sulit untuk mengenali
bahwa masyarakat sipil memiliki hubungan dengan operasi kekuasaan.
Individu, tulis Gramsci, harus datang untuk 'memerintah dirinya sendiri
tanpa pemerintahan sendiri sehingga masuk ke dalam konflik dengan
masyarakat politik – melainkan menjadi kelanjutan normalnya,
pelengkap organiknya' (ibid.: 268).
Masyarakat sipil dengan demikian tumpang tindih secara signifikan
dengan kategori akal sehat Gramsci , yang akan kita bahas dalam bab
berikutnya. Berkebun, misalnya , tentu saja terikat dengan masalah,
antara lain, kepemilikan rumah , kehidupan keluarga, kebangsaan dan
konsumerisme, dan karena itu mengandung di dalamnya kebijaksanaan
tertentu tentang dunia yang fungsional bagi kapitalisme modern. Tetapi itu
tidak dapat direduksi menjadi hal-hal ini, dan juga tidak mungkin
diartikulasikan dalam istilah-istilah ini. Alih-alih diekspresikan dalam
kerangka kelas, ia dapat diekspresikan dalam kerangka pembagian sosial
lainnya seperti jenis kelamin atau usia, atau dalam kerangka kategori lain
sepenuhnya, seperti kesenangan. Namun justru di ranah pribadi inilah
nilai-nilai yang berkuasa tampak paling alami dan karenanya tidak dapat
diubah. Akibat wajar dari hal ini adalah bahwa politik transformatif yang
dapat menembus ranah ini secara menyeluruh akan berhasil dan
tahan lama (Anda mungkin bertanya pada diri sendiri gerakan sosial
mana yang telah mencapai bahkan versi parsial dari transformasi ini).
Oleh karena itu, 'masyarakat sipil' secara implisit mengakui bahwa ada isu-
isu yang beredar selain masalah kelas. Sementara untuk beberapa versi awal
dari konsep ini, masyarakat sipil hanya berguna dalam mempertahankan
masyarakat yang tidak setara, Gramsci berpendapat bahwa masyarakat
sipil yang 'kompleks dan diartikulasikan dengan baik' akan diperlukan
bahkan setelah pergolakan besar.

AHLI TEORI SUPRASTRUKTUR

Penekanan pada masyarakat sipil ini mengarah ke poin ketiga. Bagi
beberapa penulis, Gramsci membalikkan hubungan basis-suprastruktur
dengan menyatakan bahwa masyarakat sipil, bukan ekonomi, adalah
motor sejarah, karena di sinilah makna dan nilai-nilai yang dapat
menopang atau mengubah masyarakat diciptakan. Jadi, bagi filsuf politik
Italia Norberto Bobbio, 'struktur tidak lagi [dalam Gramsci] momen
subordinasi sejarah, [sebaliknya] ia menjadi momen subordinat' (Bobbio
1979: 34). Selain itu, Bobbio berpendapat bahwa Gramsci memberikan
signifikansi yang jauh lebih besar terhadap gagasan daripada institusi
budaya . Dalam prosesnya, Gramsci menjadi sangat selaras dengan tradisi
idealis , karena ideologi bukan lagi pembenaran 'anumerta' dari kelas
penguasa melainkan 'kekuatan yang mampu menciptakan sejarah baru
dan berkolaborasi dalam pembentukan kekuatan baru' (ibid.: 36).
Dalam beberapa hal argumen Bobbio, yang merupakan upaya untuk
menyoroti orisinalitas Gramsci, menyatu dengan kritik, yang biasanya
dibuat oleh kaum Marxis strukturalis, bahwa Gramsci tidak cukup
memperhatikan bentuk-bentuk ketidaksetaraan yang mendalam (atau
struktural) dan hanya membalikkan hubungan antara basis dan
suprastruktur. Namun, kami mungkin menyarankan sejumlah peringatan vis-
à-vis karakterisasi Gramsci sebagai 'ahli teori supra-struktur'. Pertama,
seperti yang akan kita lihat di bab selanjutnya, Gramsci adalah seorang
Marxis yang cukup ortodoks untuk berpendapat bahwa krisis dalam
struktur ekonomi menghasilkan bentuk-bentuk organisasi dan
kesadaran baru, meskipun mereka tidak menentukan bentuk pastinya.
Selain itu, jauh dari menolak Kata Pengantar Marx untuk Kritik Ekonomi
Politik, Gramsci memperlakukannya sebagai dasar, berulang kali
memparafrasekan gagasan Marx bahwa kapitalisme sibuk menciptakan kondisi
ekonomi untuk penggulingannya sendiri ('Manusia hanya menetapkan
sendiri tugas-tugas seperti yang dapat diselesaikannya'). Logika
perkembangan kapitalis bagi Marx dan Gramsci adalah logika yang
dihasilkannya 'politik, agama, estetika atau filosofis
. . . bentuk-bentuk di mana manusia menjadi sadar akan konflik dan
melawannya' (Marx 1977: 389-90).

BUDAYA 33
34 G A G A S A N K U N C I

Keberatan kedua adalah bahwa Bobbio tampaknya menganggap basis

ekonomi dengan cara yang sangat terbatas, dengan semua bentuk
kreativitas terjadi di suprastruktur. Namun dunia kerja dan produksi tidak
dapat diabstraksikan dari budaya atau kreativitas dengan cara yang
begitu total. Produksi diatur 'secara budaya' (kita dapat berbicara,
misalnya, tentang budaya tempat kerja) dan desain, pembelian dan
penggunaan komoditas itu sendiri adalah kegiatan 'budaya'. Gramsci sendiri
tentu saja tidak menganggap produksi sebagai tindakan yang
sepenuhnya membosankan – bagaimana lagi dia bisa mendukung
Dewan Pabrik? Seperti yang ditulis oleh Jacques Texier, kritikus paling
menonjol dari karya Bobbio, kreativitas orang 'tidak boleh dipahami
hanya pada tingkat "politik" atau suprastruktural. Itu terjadi . . . dalam
pengembangan kekuatan produktif pekerjaan sosial' (Texier 1979: 60).
Ketiga, dan yang paling signifikan, interpretasi idealis Bobbio
mengabaikan saat-saat ketika Gramsci secara eksplisit berurusan dengan
basis dan suprastruktur sebagai tingkat yang berinteraksi sebagai sirkuit,
bukan sebagai determinan linier satu sama lain. Gramsci mengembangkan
gagasan blok sejarah untuk menjelaskan bahwa basis dan suprastruktur
memiliki hubungan 'dialektis' atau 'refleksif'. Basis dan suprastruktur terus-
menerus berdampak satu sama lain tanpa tingkat yang diasumsikan sebagai
tingkat determinasi utama. Maka, kita telah sampai agak jauh dari gagasan
bahwa budaya sangat ditentukan oleh basis ekonomi (atau, menerapkan
karya Gramsci, bahwa budaya ras, usia, jenis kelamin dan seksualitas
sepenuhnya ditentukan oleh ketidaksetaraan terstruktur yang
mendefinisikan perbedaan-perbedaan ini). Tanpa jatuh ke dalam kesalahan
dengan berpikir bahwa praktik budaya sepenuhnya otonom dari struktur
seperti itu, kita dapat menyarankan bahwa mereka memiliki apa yang
kemudian pemikir Marxis Louis Althusser (1918-90) sebut 'otonomi relatif'
dari basis. Salah satu wilayah budaya yang relatif otonom yang memiliki
resonansi khusus untuk Gramsci adalah masalah bangsa, yang telah menjadi
pusat berbagai gerakan politik dan estetika di masa hidupnya. Saya
membahas ini di bagian selanjutnya.

NASIONAL-POPULER DAN 'PERTANYAAN SELATAN '

Sementara banyak pemikiran Marxis adalah internasionalis, Gramsci
mengajukan pertanyaan tentang budaya dan politik dalam istilah nasional
dan regional. Kita telah melihat bahwa dia meninggalkan Sardisme awalnya,
sambil tetap sadar bahwa Mezzogiorno secara sistematis dieksploitasi oleh
Utara. Eksploitasi ini, menurutnya, sering direpresentasikan sebagai
masalah selera, sehingga Selatan dianggap memiliki budaya inferior. Untuk
menjadikan Italia negara yang benar-benar progresif, orang miskin
Selatan perlu diintegrasikan dengan caranya sendiri, bukan hanya dengan
penyebaran industri dan budaya utara. Untuk alasan ini, dua istilah
Gramscian lebih lanjut, Pertanyaan Selatan dan munculnya populer
nasional akan diperlakukan sebagai dua aspek yang tidak terpisahkan dari
masalah yang sama. Di zaman kita sendiri, masalah globalisasi menimbulkan
masalah yang sangat mirip: globalisasi yang mengabaikan perbedaan nasional,
regional dan lokal bukanlah masalah yang akan melibatkan hati dan pikiran
orang-orang subaltern dan subordinat.
Ketertarikan Gramsci pada Pertanyaan Selatan, sebagian, merupakan
konsekuensi dari minat awalnya dalam linguistik. Selama program gelarnya,
ia memilih untuk belajar bahasa Sardinia di bawah 'neolinguist' Bartoli.
Seperti halnya orientasi politik Gramsci , neolinguistik memberikan
tandingan terhadap positivisme yang berkuasa dari 'neogrammatis'. Bagi
para neogrammatis, perubahan fonik diatur oleh hukum-hukum yang tidak
terkecuali, dan oleh karena itu logis bagi mereka bahwa jenis pidato tertentu
mewakili perkembangan bahasa tertinggi. Sebaliknya, para neolinguis
prihatin dengan faktor-faktor sosial dalam menjelaskan bagaimana
komunitas tutur dominan, seperti elit perkotaan, memberikan pengaruh
atas dialek regional, dan atas bahasa kaum miskin perkotaan dan
pedesaan. Seperti Franco Lo Piparo (1979) telah berpendapat, dalam
kesadaran mereka bahwa perubahan linguistik terjadi melalui latihan
prestise daripada melalui paksaan, para neolinguistik secara mencolok
menggambarkan pemahaman Gramsci tentang hegemoni. Namun apa
yang penting tentang perkembangan bahasa Italia setelah Unifikasi justru
kegagalannya untuk diterima secara aktif sebagai bahasa yang benar-benar
nasional. Sebaliknya ia terus menjadi 'milik' kelas penguasa.
Tidak hanya mayoritas orang Italia melihat 'bahasa Italia standar' sebagai
milik elit, tetapi kebijakan pendidikan direvisi pada tahun 1923 sehingga tata
bahasa Italia standar tidak lagi diajarkan melalui sistem sekolah
(sementara mengakui kehadirannya, Gramsci tidak banyak bicara tentang
bagaimana media massa dapat memainkan peran pelengkap atau
alternatif dalam mentransmisikan dan mereproduksi bahasa standar).
Bagi Gramsci, kebijakan ini hanya memperkuat ketidaksetaraan yang ada
dengan memastikan bahwa anak-anak yang berbahasa dialek tidak memiliki
akses ke budaya nasional dengan sistem prefermentasi akademis dan
birokrasinya. Selain itu, bagi Gramsci, cakrawala seseorang yang hanya
bisa berbicara dalam bahasa lokal akan selalu dibatasi oleh lingkungan
mereka . Seseorang, tulisnya, 'yang hanya berbicara dialek, atau memahami
bahasa standar secara tidak lengkap, tentu memiliki intuisi tentang dunia
yang kurang lebih terbatas dan provinsial' (1971: 325). Tetapi sama
halnya, orang yang hanya bisa berbicara bahasa nasional tidak akan
dapat berkomunikasi dengan penutur dialek dan karena itu tidak dapat
membentuk politik apa pun
BUDAYA 35
36 G A G A S A N K U N C I

ikatan dengan mereka. "Untuk membentuk hegemoni", tulis Nadia

Urbinati, berarti "untuk memungkinkan komunikasi di antara tingkat
budaya yang membentuk budaya nasional. Hegemoni bertujuan untuk
memastikan bahwa tidak ada kelompok sosial, baik intelektual maupun
petani selatan, yang tetap menjadi "provinsi sempit" (Urbinati 1998: 151).
Memperluas argumen ini, bukan hanya bahasa itu sendiri yang
memberikan hambatan, tetapi seluruh sistem komunikasi antara
kelompok yang berbeda. Bagi Gramsci, kegagalan untuk berkomunikasi
antara berbagai kelompok telah terjadi tidak hanya dalam bahasa Italia
tetapi juga dalam bentuk-bentuk karakteristik budaya sastra dan populer
Italia. Dia mencatat bahwa Italia belum mengembangkan genre sastra
populer seperti romansa, thriller, fiksi ilmiah atau sastra anak-anak.
Meskipun genre ini banyak dibaca di Italia, mereka cenderung terjemahan
dari bahasa Prancis atau Inggris. Gramsci menjelaskan hal ini dengan cara
yang sangat mirip dengan pemikirannya tentang bahasa, dengan alasan
bahwa sejarah budaya Italia dibagi berdasarkan garis kelas dan regional. Dari
Abad Pertengahan, bentuk sastra Italia yang bergengsi berkembang,
dicontohkan oleh Divine Comedy karya Dante (skt. 1306–21). Namun, ini
adalah budaya elit, bukan rakyat. Dia berpendapat (dan kita mungkin ingin
secara kritis menginterogasi pernyataan ini), bahwa negara-negara Eropa
lainnya mengembangkan literatur yang lebih benar-benar 'nasional-populer'.
Shakespeare memberikan contoh produksi budaya populer nasional,
seperti halnya Tolstoy dan Dostoevsky. Bagi Gramsci, para penulis ini dan
audiens atau pembaca mereka memiliki konsepsi yang sama tentang dunia.
Ini tidak terjadi di Italia, di mana para penulis tidak memiliki fungsi
'nasional-edukatif' dan 'tidak menetapkan sendiri masalah menguraikan
perasaan populer setelah menghidupkan kembali mereka dan
menjadikannya milik mereka sendiri' (Gramsci 1985: 206-7).
Namun, ada satu bentuk budaya populer di mana Italia unggul dan yang
memiliki kemiripan keluarga dekat dengan novel populer. Ini adalah
opera (terutama opera populer Giuseppe Verdi), dan sementara catatan
Gramsci kadang-kadang mengkhianati ketidaksukaan terhadap medium, dan
untuk musik secara lebih umum, ia mengamati bahwa opera berhasil
mengartikulasikan perasaan orang-orang. Sikapnya yang 'barok', tulisnya,
mewakili 'cara perasaan dan tindakan yang luar biasa menarik, sarana untuk
melarikan diri dari apa yang mereka anggap rendah, jahat dan hina dalam
kehidupan dan pendidikan mereka untuk memasuki lingkup perasaan besar
dan hasrat mulia yang lebih terpilih' (ibid.: 378). Karena opera dan lagu
populer adalah bentuk budaya non-sastra, mereka menarik bagi populasi di
mana, khususnya di Selatan, buta huruf tetap sangat tinggi. Selain itu,
karena ia membangun ranah 'perasaan' daripada ranah 'pemikiran', opera
memiliki kemiripan yang dekat dengan cerita rakyat, area lain di mana
Gramsci merasa bahwa populer nasional perlu dibangun.
 Konsepsi Gramsci tentang cerita rakyat dalam banyak hal sesuai
dengan kategori budaya populer yang lebih luas. Dia mencatat bahwa
sementara sebagian besar intelektual memandang cerita rakyat sebagai
'indah' dan kuno, konsepsinya sendiri memperlakukannya sebagai
'konsepsi dunia dan kehidupan' yang hidup yang berdiri dalam oposisi
implisit terhadap konsepsi 'resmi' tentang dunia (ibid.: 189). Karena
orang-orang yang ditaklukkan, dan terutama orang-orang semi-melek huruf
atau buta huruf, tidak memiliki institusi sentralisasi (seperti pencetakan)
yang dapat membakukan konsepsi mereka tentang dunia, cerita rakyat tidak
diuraikan, sangat tradisional, tidak sistematis dan banyak sisi. Namun itu
tidak mati atau terbatas, karena pemahaman ilmiah dan sosial baru akan
dimasukkan ke dalamnya, betapapun serampangannya , dan itu 'ulet',
menyediakan orang dengan orientasi budaya dan emosional yang kaya
terhadap dunia yang sangat sulit untuk diubah. Tujuan Gramsci bukan
hanya untuk mendukung cerita rakyat, karena ia mengakui bahwa banyak
budaya orang-orang bawahan adalah konservatif dan fatalistik. Sebaliknya
ia mengusulkan agar konsepsi 'fosil' semacam itu dipilah dari konsepsi
'yang sedang dalam proses berkembang dan yang bertentangan atau hanya
berbeda dari moralitas strata yang memerintah ' (ibid.: 190). Hanya dengan
melakukan ini petani dan intelektual dapat diorganisir menjadi bagian dari
koalisi di mana komunikasi dapat terjadi. Tanpanya, Italia akan tetap
menjadi 'disintegrasi sosial yang besar', di mana para intelektual
menganggap para petani sebagai binatang, 'mesin tanpa budaya yang harus
dikeringkan', dan para petani, diliputi oleh rasa takut, percaya bahwa belajar
adalah trik yang unik bagi para intelektual.
Oleh karena itu, pembangunan yang populer secara nasional memerlukan
dua operasi terkait: pertama untuk menjawab Pertanyaan Selatan dengan
mensintesis budaya Utara dan Selatan. Ini melibatkan meninggalkan
asumsi tentang superioritas budaya tinggi Italia, dan primitivisme
Selatan. Yang kedua adalah menemukan arus dalam budaya semua kelas
populer yang memiliki potensi untuk memberikan konsepsi alternatif tentang
dunia. Sebuah proyek budaya, tulis Gramsci, tidak bisa menjadi gerakan
avant-garde yang dipaksakan pada orang-orang, melainkan harus berakar
pada 'humus budaya populer sebagaimana adanya, dengan selera dan
kecenderungannya dan dengan dunia moral dan intelektualnya, bahkan jika
itu terbelakang dan konvensional' (ibid.: 102).

MEMPERTANYAKAN 'NASIONAL-POPULER'
Gagasan Gramsci tentang budaya nasional-populer telah menarik
sejumlah kritik, dan bagian ini menguraikan dua keberatan yang paling
signifikan. Yang pertama adalah bahwa Gramsci, dan beberapa pemikir yang
mengadopsi garis Gramscian, adalah
BUDAYA 37
38 G A G A S A N K U N C I

kurang kritis terhadap konsep kebangsaan. Memang ada saat-saat di

mana Gramsci tampaknya mereproduksi beberapa anggapan yang
dipertanyakan tentang kebangsaan, seperti klaimnya bahwa bahasa Italia
standar 'secara teknis lebih unggul' daripada dialek dan karena itu
membentuk dasar untuk bahasa umum (1971: 39). Yang lebih menantang
adalah kritik Paul Gilroy (1987) bahwa beberapa penggunaan istilah
'nasional-populer' tidak cukup sensitif terhadap cara-cara di mana identitas
nasional sering jenuh dengan konotasi rasial. Analisis Gilroy tentang
Inggris pada 1980-an menunjukkan bahwa upaya Kiri Inggris untuk merebut
gagasan Inggris dari Partai Konservatif mengabaikan hubungan yang sangat
terendapkan dalam budaya Inggris antara identitas nasional , kulit putih
dan rasisme.
Gilroy jelas benar untuk menunjukkan bahwa proyek-proyek populer
nasional biasanya eksklusif secara etnis. Dan seperti yang ditunjukkan
oleh pengalaman imperialisme, konsepsi nasional-populer dapat secara
paksa dipaksakan pada orang lain. Selain itu, seperti yang tidak dapat
diprediksi oleh Gramsci, gerakan untuk otonomi nasional telah
berkembang biak belakangan ini. Sementara gerakan-gerakan ini kadang-
kadang damai dan demokratis, mereka sama umumnya berkomitmen untuk
mengejar kekerasan kemurnian budaya dan etnis. Oleh karena itu,
internasionalisme sosialis Gramsci tampaknya tidak banyak percaya pada
perkembangan semacam itu, yang mengarah ke arah 'disintegrasi
besar' yang baru.
Namun, kritik terhadap praktik-praktik aktual pembangunan bangsa ini
memiliki pembelian terbatas pada karya Gramsci itu sendiri, yang
merupakan upaya untuk menjelaskan dan mengatasi pengecualian yang
dilakukan atas nama kebangsaan. Sementara bangsa Italia dibentuk
bertentangan dengan apa yang dibayangkan sebagai Selatan tanpa budaya,
Gramsci berpendapat bahwa tidak ada proyek pembangunan bangsa
yang akan berhasil jika tidak mengintegrasikan semua kelas dan kelompok
populer ke dalam konsepsi aktif identitas mereka sebagai orang di tempat.
Oleh karena itu mengakui perbedaan sebagai komponen aktif dari nasional-
populer, dan menolak gagasan kemurnian etnis (tidak mengherankan,
mengingat bahwa Gramsci sendiri adalah seorang Sardinia keturunan
Albania).
Kritik besar kedua terhadap 'nasional-populer' telah dikemukakan
oleh David Forgacs, yang berpendapat bahwa karya Gramsci tidak memiliki
rasa mekanisme. Bagaimana, dia bertanya, apakah seseorang 'pada awalnya
memenangkan persetujuan dari kekuatan dan gerakan lain [dan] bagaimana
ini akan, setelah ditetapkan, menjadi . . . mencegah disintegrasi kembali ke
kepentingan sektoral yang bersaing?' (Forgacs 1993: 189). Sementara
Gramsci tidak menawarkan sistem eksplisit untuk memenangkan
persetujuan dari kelompok-kelompok lain, ia melakukannya, seperti yang
telah kita lihat, menunjukkan bahwa tanpa kepekaan terhadap 'selera dan
kecenderungan' dalam budaya populer, proyek-proyek nasional-populer
akan gagal. Jadi, misalnya, asosiasi dekat Buruh Inggris
pemerintahan dengan Millennium Dome pada 1999-2000 secara luas
dipandang sebagai antusiasme 'kosmopolitan' tanpa akar dalam selera
populer.
Apa yang tidak dijelaskan Gramsci, di luar isyarat untuk peran masa depan
partai politik yang tersentralisasi, adalah bagaimana beberapa peristiwa
'molekuler', yang tampaknya benar-benar transformatif, gagal
menghasilkan perubahan yang langgeng. Contoh seperti nasional-populer
sementara disediakan oleh Piala Dunia sepak bola pada tahun 1998. Prancis
menjadi tuan rumah acara tersebut dengan latar belakang ketegangan
rasial di negara itu, yang berfokus pada dukungan untuk Front Nasional (FN)
yang rasis. Setengah dari skuad Prancis adalah keturunan asing, termasuk
jimat Zinedine Zidane, yang berasal dari komunitas Prancis-Aljazair. Ketika
Prancis meraih kemenangan mengejutkan melawan favorit Brasil,
hasilnya dianggap menyatukan Prancis menjadi 'negara pelangi' di mana
ketegangan etnis antara orang kulit putih, kulit hitam, dan Prancis Afrika
Utara diatasi. Meskipun ini tentu saja melibatkan tingkat oportunisme
media dan politik (Presiden sayap kanan Chirac, misalnya, memberi
hormat kepada tim 'tiga warna dan multiwarna'), itu juga berisi arus
yang benar-benar populer – dan memberikan teguran nyata kepada FN
yang telah gelisah untuk tim 'Prancis murni'. Namun, perasaan positif seputar
peristiwa tersebut gagal diterjemahkan ke dalam konsepsi politik baru
tentang Prancis. Niat baik yang dihasilkan oleh kemenangan menghilang
dan Prancis telah terperangkap dalam ketegangan etnis yang menonjol lebih
lanjut atas tempat kedua FN dalam pemilihan presiden 2002 dan pelarangan
jilbab Islam di sekolah-sekolah negeri pada tahun 2004. Oleh karena itu,
tidak ada yang menjamin tentang proyek-proyek 'bangsa-populer': harus
diterima bahwa beberapa blok akan menjadi hegemonik untuk waktu yang
lama. Kami melihat ketidakstabilan persetujuan di bab berikutnya.

SUMMARY
In this chapter we have seen how Gramsci questions the notion that the
economic base determines the operations of an ideological and cultural
superstructure. He proposes instead that we see the relationship between
base and superstructure as a reflexive and dynamic one. Within this
formation, he isolates civil society as having a key intermediary role and
proposes that both conservative and transformative projects attempt to
occupy consciousness and everyday life through the functioning of a civil
society created in their service. To change society involves a protracted

BUDAYA 39
40 G A G A S A N U T A M A

period of negotiation carried out in all the institutions of society and culture.
The chapter ended by focusing on the nation as a prominent focus for civil
projects, arguing that Gramsci’s understanding of the national-popular is
always critical, since it involves elaborating subaltern and subordinate
elements into a broader cultural and political project without dismissing
their cultural distinctiveness.
 3

HEGEMONI

Bab ini menganalisis elemen sentral pemikiran Gramsci, teorinya tentang

hegemoni. Ini memetakan perkembangan kata dari sumber-sumber
Rusia dan Italia ke konsepsi Gramsci tentang itu sebagai pemimpin
budaya dan politik. Adopsi istilah ini oleh Gramsci merupakan terobosan
dengan penekanan Marxis pada ideologi yang diperkenalkan dalam bab
sebelumnya. Hegemoni adalah istilah kritis yang lebih sensitif dan karena
itu berguna daripada 'dominasi', yang gagal mengakui peran aktif orang-
orang bawahan dalam operasi kekuasaan. Bab ini mengusulkan bahwa
Gramsci mendefinisikan hegemoni melalui serangkaian perbedaan antara
momen yang berbeda dalam proses hegemonik. Oleh karena itu
mengisolasi catatannya tentang paksaan dan persetujuan, dominasi dan
kepemimpinan, 'akal sehat' dan 'akal sehat' dan hegemoni 'terbatas' dan
'ekspansif' untuk menunjukkan bagaimana rincian ini membangun konsepsi
otoritas politik dan budaya yang bernuansa.
Karena hegemoni telah menjadi istilah yang menonjol namun
diperdebatkan dalam aplikasi karya Gramsci, dua bab berikut akan
menguraikan serangkaian studi kasus yang menunjukkan bagaimana
pemahaman yang dinamis dan refleksif tentang kekuatan budaya, yang
berakar pada pemikiran Gramsci, telah dimanfaatkan oleh para pemikir
dalam humaniora dan ilmu sosial. Meskipun berpusat pada teori kelas, studi
kasus ini akan membahas kegunaan teori hegemonik untuk bentuk-bentuk
lain dari pembagian sosial, khususnya analisis gender dan ras. Bab ini,
bagaimanapun, sebagian besar terletak di masa hidup Gramsci,
menunjukkan silsilah istilah tersebut, isu-isu yang berkaitan dengan
maknanya dan oposisi yang ingin didamaikan.
42 G A G A S A N K U N C I

AKAR HEGEMONI
Bab-bab sebelumnya telah menunjukkan bahwa pemikiran Gramsci tentang
politik dan budaya terbentuk selama periode kekalahan: penghancuran
pemberontakan buruh di Eropa, dan kegagalan gerakan kelas pekerja
Italia dalam perjuangannya dengan pemilik pabrik, dengan negara Italia dan
dengan Fasis Mussolini. Seperti yang telah kita lihat, diagnosis Gramsci
tentang kekalahan ini bergantung pada ketidakmampuan kelas buruh
untuk membentuk aliansi dengan kelompok-kelompok subordinat lainnya,
terutama kaum tani dan kaum intelektual. Mencapai aliansi semacam itu
berarti mengatasi kesalahpahaman dan permusuhan timbal balik yang
memisahkan kelompok-kelompok yang berbeda ini. Gramsci berpendapat
bahwa perlu untuk mengatasi perpecahan yang mendalam ini untuk
membentuk organisasi nasional yang benar-benar populer yang dapat
mengalahkan fasisme dan mencapai transformasi masyarakat. Namun, yang
terpenting, aliansi ini bukan hanya federasi faksi yang memiliki bobot
yang sama. Kelas pekerja industri memimpin sekutu mereka (atau, lebih
tepatnya, subaltern mereka) melalui cara-cara ideologis dan menyediakan
pusat dari setiap gerakan progresif. Ini, dalam bentuknya yang paling
sederhana, adalah apa yang dia maksud dengan 'hegemoni'.
Gramsci bukanlah pencetus konsep hegemoni. Istilah ini memiliki sejarah
panjang dalam gerakan sosialis Rusia dan diberi teori baru oleh Lenin
(lihat kotak). Gramsci hampir pasti menghadapi perdebatan tentang
istilah ini selama periode di Moskow.

LENIN
Vladimir Ilyich Ulyanov or ‘Lenin’ (1870–1924) was the founder of the
Bolshevik tendency within the Russian Social Democratic Labour Party,
a faction which evolved into the Russian Communist Party. Returning
from exile in 1917, Lenin was – with Trotsky (1879–1940) – the major
figure of the October Revolution that overthrew the provisional gov-
ernment, established in the wake of Tsar Nicholas II’s abdication. Lenin
prosecuted the Civil War of 1918–20 and supervised the reconstruc-
tion policies that followed it. Operating as a virtual dictator, he silenced
opposition parties and hostility from within the Communist Party, laying the
foundations for the more systematic repression of the Stalin years. As a
theorist, his legacy has continued to be significant, covering such issues
as the development of a disciplined revolutionary party and the meanings
 of imperialism and colonialism. His major works include What Is To
Be Done? (1902), Two Tactics of Social Democracy (1905), The State
and Revolution (1917), and Left-Wing Communism: an infantile disorder
(1920).

Lenin, pada kenyataannya, jarang menggunakan istilah 'hegemoni'

secara eksplisit, meskipun Gramsci mengklaim bahwa 'Ilich' (nama yang ia
gunakan untuk Lenin di Buku Catatan Penjara), bertanggung jawab atas
'konsep dan fakta hegemoni' (1971: 381). Dengan ini, Gramsci memaknai
tiga hal. Pertama, bahwa Lenin memahami bahwa revolusi tidak akan
terjadi hanya sebagai refleks untuk mengembangkan 'kontradiksi' di dalam
ekonomi (kesalahpahaman positivis yang dikenal sebagai 'ekonomisme').
Sebaliknya, ia memberikan pertimbangan 'ke depan perjuangan budaya'.
Kedua, Lenin mengembangkan gagasan bahwa borjuasi berkomitmen pada
perjuangan untuk hegemoni seperti lawan-lawannya, mencoba untuk
memimpin kelas pekerja melalui kontrolnya terhadap ide-ide dan institusi-
institusi. Lenin menulis bahwa "kelas pekerja secara spontan condong ke
sosialisme; namun demikian, ideologi borjuis , yang paling luas (dan terus
dihidupkan kembali dalam bentuk yang paling beragam), adalah kelas
yang, terutama secara spontan memaksakan dirinya pada kelas pekerja"
(dikutip dalam Holst 1999: 414) – ini terlepas dari kenyataan bahwa
Rusia tidak memiliki masyarakat sipil yang dikembangkan oleh
demokrasi barat, yang melaluinya gagasan semacam itu dapat
disebarluaskan dan disematkan.
Ketiga, Lenin berpendapat bahwa partai revolusioner harus mengadopsi
perjuangan semua kelompok dan kelas tertindas, bukan hanya
perjuangan ekonomi kelas pekerja industri. Dia berpendapat bahwa hanya
mungkin untuk memahami penindasan kelas pekerja melalui pemahaman
'hubungan antara semua kelas dan strata dan negara dan pemerintah,
lingkup keterkaitan antara semua kelas' (ibid.: 416). Dalam kasus Rusia pada
tahun 1917, ini berarti menghubungkan ketidakpuasan kelas pekerja
industri dengan keinginan kaum tani untuk redistribusi tanah, tentara untuk
perdamaian dan bangsa-bangsa tertindas, seperti Ukraina, Finlandia dan
Latvia, untuk kebebasan dari kekuasaan Rusia.
Gramsci tentu saja seorang 'Leninis' sampai batas tertentu. Secara
khusus ia melihat partai politik memiliki peran utama dalam mendidik
kelompok-kelompok sekutu dan dengan demikian memperkuat
kepemimpinannya di kelas pekerja. Dalam kondisi tertentu, tulisnya, para
pihak menengahi antara kepentingan kelompok mereka sendiri dan
kelompok lain, sehingga 'mengamankan perkembangan kelompok yang
mereka wakili dengan persetujuan dan bantuan kelompok sekutu' (1971:
148).

HEGEMONI 43
44 G A G A S A N K U N C I

Akan tetapi, Gramsci tidak hanya membeo gagasan-gagasan

hegemoni yang dikembangkan oleh Lenin. Richard Bellamy (1994)
menunjukkan bahwa kata itu memiliki mata uang dalam pemikiran Italia
abad kesembilan belas, khususnya dalam tulisan-tulisan filsuf Katolik
Moderat Vincenzo Gioberti, yang menggunakannya untuk menyarankan
bahwa satu wilayah dalam suatu bangsa dapat mengerahkan
'keunggulan moral' atas yang lain. Ini tidak hanya merupakan pembenaran
untuk penyatuan Italia di bawah kepemimpinan Piedmont, tetapi juga
menghubungkan gagasan hegemoni dengan pengembangan budaya
nasional-populer. Jadi, bagi Gramsci, 'Gioberti, meskipun samar-samar,
memiliki konsep Jacobin (lihat kotak) 'nasional-populer', hegemoni politik,
yaitu aliansi antara borjuasi-intelektual dan rakyat' (1985: 248). Karya
Gioberti mewakili pencarian dalam sejarah Italia untuk saat-saat
hegemoni. Demikian juga, karya Gramsci, sementara di satu sisi alat
politik untuk pembangunan koalisi rakyat revolusioner, juga merupakan
alat analisis sejarah dan budaya, memungkinkan kita untuk mengevaluasi
strategi-strategi yang dengannya kelompok-kelompok yang berbeda
berusaha membentuk blok-blok hegemonik di masa lalu.

JACOBINISM
The Jacobins were the radical bourgeois faction during the French
Revolution. Led most notably by Maximilien Robespierre (1758–94), they
are most famous for instituting the ‘Reign of Terror’ during their domination
of the National Assembly. Gramsci regularly uses the terms Jacobin and
Jacobinism, but not always consistently. In his pre-prison writings,
Jacobinism tends to be equated with abstraction and elitism amongst some
left-wing groups. In the Prison Notebooks, however, Jacobinism becomes
synonymous with an expansive hegemony of the popular classes under
party leadership. He writes that not only did the Jacobins ‘make the
bourgeoisie the dominant class . . . [but] they [also] created the bourgeois
state, made the bourgeoisie into the leading, hegemonic class of the
nation, in other words gave the new state a permanent basis and created
the compact modern French nation’ (1971: 79). It is arguable that
this estimation downplays the Jacobins’ use of coercion to establish a
centralized administration and army.

Oleh karena itu, pemahaman Gramsci tentang hegemoni dipengaruhi

oleh penggunaan kata pribumi dan internasional. Tetapi dia juga
menambahkan pemahaman uniknya sendiri tentang istilah tersebut,
memadukan pemahaman pemikir lain tentang
istilah dengan arus intelektual yang dibahas dalam bab sebelumnya:
perlunya perang posisi, peran masyarakat sipil dan Pertanyaan Selatan.

HEGEMONI: GAMBARAN UMUM

Bagian ini menjelaskan dan mengevaluasi penggunaan hegemoni Gramsci
sebagai alat untuk analisis sejarah dan politik. Meskipun, seperti yang akan
kita lihat, penggunaan istilah ini oleh Gramsci berubah baik dari waktu ke
waktu maupun dalam kaitannya dengan pokok bahasannya, tulisan terakhir
sebelum penangkapannya, 'Beberapa Aspek Pertanyaan Selatan', tidak
ambigu tentang sifat hegemoni. Kelas pekerja, tulisnya, hanya bisa "menjadi
kelas terkemuka dan dominan [yaitu hegemonik] sejauh ia berhasil
menciptakan sistem aliansi kelas yang memungkinkannya memobilisasi
mayoritas populasi pekerja melawan kapitalisme dan Negara borjuis'
(Gramsci 1994: 320). Karena perkembangan sejarah masyarakat Italia, ini
bukan perjuangan yang bisa murni diajukan dalam hal ketidaksetaraan
ekonomi. Untuk memimpin kelompok-kelompok lain dalam populasi
pekerja, khususnya kaum tani Italia, gerakan kelas pekerja harus
memahami isu-isu yang secara budaya penting bagi kaum tani, dan
menjadikannya milik mereka sendiri. Dua isu yang ia identifikasi adalah
Pertanyaan Selatan dan peran Gereja Katolik. Dalam hal-hal inilah kaum tani
mengalami penindasan mereka dengan sangat kuat, dan oleh karena itu
kaum proletar industri harus memasukkan permusuhan terhadap
ketidaksetaraan ini ke dalam programnya dan menempatkan tuntutan-
tuntutan kaum tani di antara tujuan-tujuannya.
Jauh dari mendominasi mitra juniornya, oleh karena itu, kelompok
hege-monik yang sukses harus benar-benar menciptakan kembali dirinya
sendiri. Ini bukan masalah berbicara sinis atas nama keinginan kelompok lain
untuk mendapatkan suara mereka, atau memilih isu-isu tertentu untuk
menarik konstituensi yang lebih luas; kelompok atau kelas yang benar-
benar hegemonik benar-benar harus membuat sebagian besar pandangan
dunia subalternnya sendiri. Dalam perjalanan ini, kelompok pemimpin itu
sendiri akan berubah, karena faksionalismenya yang sempit (apa yang
disebut Gramsci sebagai 'korporatisme') telah diterjemahkan ke dalam daya
tarik yang jauh lebih luas, bahkan universal. Untuk mencapai kepemimpinan,
pekerja harus berhenti menganggap diri mereka sebagai, katakanlah, pekerja
logam atau tukang kayu, atau bahkan hanya sebagai pekerja. Sebaliknya

Mereka harus berpikir sebagai pekerja yang merupakan anggota kelas yang
bertujuan untuk memimpin kaum tani dan intelektual. Dari sebuah kelas yang
dapat memenangkan dan membangun sosialisme hanya jika dibantu dan
diikuti oleh mayoritas besar strata sosial ini.
(Gramsci 1994: 322)
HEGEMNY 45
46 G A G A S A N K U N C I

Definisi kepemimpinan yang sangat luas ini memunculkan sejumlah

masalah. Pertama, ini memberi kelompok terkemuka kekuatan untuk
membuat pilihan dan bertindak secara kolektif, kapasitas yang dikenal
sebagai agensi. Orang-orang dalam kelompok terkemuka diberikan
tingkat kejelasan yang baik dalam melihat situasi sebagaimana adanya,
daripada dirusak oleh kendala struktural atau oleh operasi ideologi. Kedua,
untuk benar-benar terlibat dengan budaya kelompok subaltern berarti
memperlakukan secara serius praktik-praktik dan nilai-nilai yang berarti bagi
mereka, tetapi yang tidak berarti selalu progresif. Seperti yang telah kita
lihat, Gramsci mengidentifikasi Gereja Katolik sebagai institusi utama
dan serangkaian gagasan yang mengerahkan kekuatan atas kehidupan
sehari-hari kaum tani. Namun, terlepas dari ateismenya sendiri, Gramsci tidak
melihat Gereja secara otomatis reaksioner. Di awal karier Sosialisnya,
Gramsci menolak anti-klerikalisme yang ceroboh dan membina hubungan
dengan aktivis Gereja, mengakui bahwa sebagian besar orang Italia adalah
orang percaya. Demikian pula, 'Aspek-aspek Pertanyaan Selatan'
menegaskan bahwa Gereja di Italia sendiri terbagi menurut garis
regional. Di Selatan, para imam sering bertindak sebagai lapisan
penindasan feodal, karena mereka sendiri adalah tuan tanah kelas
menengah. Di Utara, bagaimanapun, Gereja sering memenuhi peran yang
berbeda, memberikan bentuk oposisi demokratis dan etis-spiritual
terhadap negara.
Anda mungkin bertanya pada diri sendiri apakah ada formasi politik
saat ini yang menyatukan teman tidur yang gelisah, dan menganalisis
strategi yang digunakan untuk mempertahankan aliansi semacam itu.
Contoh dari Inggris adalah koalisi anti-perang yang terbentuk sekitar
invasi Irak 2003, dan yang untuk sementara menyatukan kaum kiri sekuler
dengan banyak Muslim. Persepsi bahwa keanggotaan Islam dalam aliansi
tersebut mengkompromikan komitmen Kiri terhadap hak-hak gay dan
perempuan diperebutkan dengan hangat oleh penyelenggara koalisi,
yang berpendapat bahwa konservatisme sosial Muslim seharusnya tidak
mencegah kolaborasi atas permusuhan terhadap perang.
Ketiga, kita mungkin bertanya sejauh mana subaltern dimasukkan ke
dalam pandangan dunia kelompok dominan? Bagaimana jika sebuah
kelompok penguasa dipaksa untuk memberikan terlalu banyak konsesi
ekonomi atau ideologis kepada mereka yang dipimpinnya? Bagaimana jika
sebuah kelompok subaltern mengembangkan agen yang diperlukan
untuk memimpin perjuangan hegemonik itu sendiri dan untuk menantang
otoritas kelompok 'fundamental' seperti proletariat atau borjuasi (Gramsci
mengamati bahwa 'beberapa bagian dari massa subaltern selalu direktif dan
bertanggung jawab')? Jika ini terjadi, maka selama perang posisi yang
panjang, kelompok pemimpin akan berubah dari semua pengakuan.
Politik sosialis saat ini, misalnya, biasanya melibatkan koalisi luas Kiri yang
melibatkan, antara lain, feminis, juru kampanye hak-hak gay , aktivis
perdamaian, perwakilan etnis minoritas dan envi-ronmentalists. Tetapi
mempertahankan keunggulan kelas di antara berbagai ini
Kepentingan jauh dari mudah – sosialisme mulai terlihat seperti hanya satu
posisi alternatif di antara banyak posisi, atau kemudian didefinisikan
secara tepat sebagai aliansi pelangi dengan kepentingan yang sama.
Selain itu, kelompok dan partai politik tidak hanya menghadap ke
bawah terhadap yang tertindas. Dalam seruan elektoral mereka untuk bisnis
dan pemilih kelas menengah, Demokrat Amerika dan Partai Buruh
Inggris telah dituduh mengambil perspektif orang-orang yang mereka coba
hege-monize. Dengan demikian, partai-partai ini, dan yang lainnya seperti
mereka, mengalami transformisme ketika mereka beralih dari blok
hegemonik menjadi blok yang dihegemoni oleh kapitalisme multinasional
dan konservatisme kelas menengah. Kita juga dapat mengamati bahwa
upaya oleh satu wilayah untuk memimpin yang lain kadang-kadang
memiliki konsekuensi kontra-hegemonik yang tidak terduga. Wilayah
subaltern (atau lebih tepatnya elit wilayah subaltern) memberikan tekanan
hegemonik mereka sendiri, misalnya, pemerintah devolusi Inggris,
Amerika Selatan, otonom Spanyol (pemerintah daerah), dan, memang, di
Mezzogiorno Italia.
Faktanya, Gramsci tidak memiliki jawaban konklusif tentang bagaimana
kelompok-kelompok 'fundamental' dapat membatasi aktivitas hegemonik
dari mereka yang ingin dipimpinnya dan membatasi 'ekspansifitas'
hegemoninya. Ketidakmampuan untuk sepenuhnya berteori masalah ini
disarankan oleh salah satu resor langka Gramsci untuk ekonomisme.
Memperhatikan bahwa 'pertanggungjawaban [harus] diambil dari
kepentingan kelompok-kelompok di mana hegemoni harus dilaksanakan',
dan bahwa 'kelompok terkemuka harus berkorban dari jenis ekonomi-
korporat', Gramsci masih menyimpulkan bahwa 'pengorbanan dan
kompromi semacam itu tidak dapat menyentuh yang esensial', yang
merupakan 'fungsi yang dijalankan oleh kelompok terkemuka dalam inti
kegiatan ekonomi yang menentukan' (1971: 161).
Terlepas dari reduktifitas atipikal ini, justru porositas blok hege-monik
terhadap tuntutan orang lain yang memberikan alasan untuk optimisme.
Kekuatan penguasa yang meminta persetujuan namun tidak dapat
menyuarakan aspirasi mereka yang atas namanya memerintah tidak akan
bertahan tanpa batas. Argumen Gramsci bahwa, dalam proses
hegemonik, subaltern beralih dari 'benda' menjadi 'orang historis,
protagonis' adalah perlawanan kuat terhadap posisi budaya massa bahwa
subaltern secara ideologis didominasi oleh para pemimpin mereka. Ini
adalah tanda dorongan demokratis Gramsci bahwa ia berpendapat bahwa
kelompok hegemonisasi harus menerima tantangan terhadap
kepemimpinannya. 'Persetujuan aktif dan langsung', tulisnya, berarti
'partisipasi semua, bahkan jika itu menghasilkan disintegrasi atau
keributan yang nyata' (dalam Buci-Glucksmann 1982: 119).
Masalah aspirasi rakyat subaltern mengarahkan kita ke poin keempat
tentang

HEGEMONI 47
48 G A G A S A N K U N C I

Hegemoni: Ini adalah proses tanpa akhir. Untuk mempertahankan

kekuasaannya, sebuah kelompok pemimpin harus terus-menerus
waspada terhadap tuntutan-tuntutan yang bergejolak dari subaltern-
subalternnya dan terhadap konteks pergeseran di mana ia
menggunakan otoritasnya. Sebuah kelompok sosial, tulis Gramsci, harus
menjalankan kepemimpinan sebelum memenangkan kekuasaan, tetapi
bahkan ketika telah memenangkan kekuasaan 'ia harus terus "memimpin"
juga' (1971: 58).
Pertanyaan kelima akan secara luas bersifat psikologis. Mengapa, kita
mungkin bertanya, apakah orang menerima kepemimpinan orang lain?
Mengapa mereka secara substansial mengadopsi pandangan dunia blok
hegemonik sebagai pandangan mereka sendiri? Satu jawaban untuk ini
adalah bahwa hegemoni bukan hanya masalah makna dan nilai-nilai: ia
juga mengambil bentuk ekonomi, material dan hukum-politik. Kekuatan
penguasa yang memastikan bahwa bawahannya memiliki cukup makanan,
berada dalam pekerjaan yang dibayar dan memiliki akses yang memadai ke
perawatan kesehatan, pengasuhan anak dan liburan telah pergi jauh ke arah
memenangkan hati dan pikiran mereka. Sama halnya, demokrasi
parlementer tampaknya memberikan orang-orang bawahan tingkat otonomi
hukum-politik yang baik dengan memberi mereka berbagai hak dan dengan
memungkinkan mereka untuk memilih, untuk secara teratur mengubah
pemerintahan mereka dan untuk mencalonkan diri dalam pemilihan
sendiri. 'Apa yang secara unik membedakan bentuk politik masyarakat
semacam itu', mengamati Terry Eagleton, 'adalah bahwa orang
seharusnya percaya bahwa mereka mengatur diri mereka sendiri'
(Eagleton 1991: 112). Dapat diperdebatkan bahwa bentuk-bentuk
masyarakat lain juga menumbuhkan ilusi semacam itu, tetapi Eagleton
secara perseptif mengarahkan perhatian kita pada dimensi institusional
hegemoni.
Karena dalam operasi hegemoni 'ideologis', organisasi juga
berkontribusi pada penyebaran makna dan nilai. Kita telah melihat dalam
bab sebelumnya bahwa Gramsci mengidentifikasi masyarakat sipil
sebagai mekanisme kunci untuk pemeliharaan otoritas, dan menyarankan
bahwa efektivitasnya terletak pada cara mengaburkan perbedaan antara
otoritas politik dan kehidupan sehari-hari. Apa yang terjadi di rumah kita,
dalam kegiatan rekreasi kita atau di toko-toko tampaknya, sebagian besar,
apolitis. Tidak perlu bagi seseorang untuk mengalami konversi yang
membutakan ke sebuah ide - seringkali sudah sangat terjerat dalam struktur
realitas hidup mereka. Apa yang secara mencolok membedakan Gramsci
dari beberapa orang sezamannya adalah penolakannya untuk mengambil
bentuk-bentuk perilaku kolektif setengah sadar ini sebagai bukti bahwa
orang-orang adalah tipuan kekuasaan yang berkuasa . Sementara untuk
orang-orang sezaman Marxis Jerman Gramsci Theodor Adorno (1903-
69) dan Max Horkheimer (1895-1973), budaya massa adalah bukti
kekuatan kapitalisme dan konformitas orang yang tidak berpikir, Gramsci
membuat kasus anti-elitis untuk setiap orang menjadi bagian dari massa:
'Kita semua konformis', tulisnya, 'dari beberapa konformisme atau lainnya,
selalu manusia dalam massa atau manusia kolektif' (1971: 324).
 Tugas Gramsci adalah memahami arus dan cara berpikir positif dan
negatif yang terperangkap dalam setiap jenis konformisme historis. Ambil
contoh, peran mobil dalam kehidupan sehari-hari. Industri otomotif
adalah sektor kunci dari ekonomi kapitalis dan kebanyakan orang
mungkin akan setuju bahwa tingkat kepemilikan mobil yang tinggi memiliki
konsekuensi negatif bagi lingkungan dan bagi pengguna jalan yang lebih
rentan. Meskipun demikian, orang-orang di negara maju terus
menggunakan mobil dalam jumlah besar dan menolak menggunakan
bentuk transportasi lain. Ini tidak sepenuhnya merupakan konsekuensi dari
ide-ide palsu yang dipaksakan kepada orang-orang oleh produsen mobil,
atau bukti keegoisan yang luar biasa. Hal ini juga terjadi bahwa mobil
adalah technol-ogy yang menempatkan orang paling langsung berhubungan
dengan lembaga-lembaga masyarakat sipil yang tersebar - dengan
supermarket, keluarga besar, sekolah, klinik dan jaringan sosial tersebar
yang membentuk lanskap dunia kita. Ini adalah sifat yang tampaknya
dipilih secara bebas dari mobilitas ini, dan cara ia terikat dengan hubungan
cinta dan perhatian manusia yang membuat ikatannya begitu mengikat.
Poin terakhir yang perlu diangkat tentang konsepsi hegemoni Gramsci
menyangkut masalah kekuatan. Apa yang harus dilakukan kelompok
hegemonik dengan kelompok-kelompok yang tidak dapat berasimilasi ke
dalam proyek budaya dan politiknya? Dia menulis bahwa sementara blok
hegemonik memimpin kelompok-kelompok koalisi, ia 'mendominasi kelompok-
kelompok antagonis, yang cenderung "dilikuidasi", atau untuk menaklukkan
bahkan mungkin dengan kekuatan bersenjata ' (1971: 57). Oleh karena itu,
apa distribusi paksaan dan persetujuan dalam teorinya tentang
hegemoni? Bagian berikutnya menjelaskan mengapa Gramsci merasa
bahwa, dalam masyarakat modern, penekanannya telah bergeser secara
tegas ke istilah yang terakhir.

PAKSAAN DAN PERSETUJUAN

Dalam Buku Catatan Penjara, Gramsci membuat perbandingan miring antara
strategi Partai Komunis dan sebuah karya teori politik Renaisans, The
Prince karya Machiavelli (lihat kotak). Dia berpendapat bahwa Partai harus
menjadi 'Pangeran Modern' dalam menyatukan arus populer dalam
kehidupan nasional Italia.

MACHIAVELLI
Although the work of the diplomat and statesman Niccolò Machiavelli
(1469–1527) has become synonymous with political scheming, he
HEGEMONI 49
50 G A G A S A N U T A M A

was a central point of reference for both Gramsci and Mussolini.

Machiavelli’s major work, The Prince, was written in 1513 as an attempt to
curry favour with Florence’s ruling Medici family. It proposes that monarchs
should retain absolute control of their territory and use any means to
achieve this goal. Gramsci saw Machiavelli’s life and work as having a
number of parallels with his own. Written within a period of foreign invasion
and internal disunity, The Prince ends with an impassioned demand for
Italian unity. Machiavelli’s Discourses on Livy (1517) make the case for a
politically active citizenry inspired by national idealism and his Art of War
(1520) advocates the formation of a citizen soldiery which would replace
foreign mercenaries. For Gramsci, Machiavelli was a ‘precocious Jacobin’,
an ‘integral politician’ and ‘revolutionary’ who, by understanding the need
to bring the peasantry into national life, helped to make the Renaissance
into a mass cultural movement.

Dalam satu bagian, Machiavelli membahas bagaimana seorang penguasa

yang sukses harus menggabungkan seruan terhadap nilai-nilai rakyat
dengan kontrol atas cara-cara kekerasan. Dia mengadopsi sosok mitologis
Centaur – setengah manusia dan setengah kuda – untuk menggambarkan
hal ini. Seorang penguasa, tulisnya, 'harus tahu betul bagaimana meniru
binatang buas serta menggunakan cara manusia dengan benar'
(Machiavelli 1988: 61).
Pada titik di Buku Catatan Penjara di mana ia membahas 'perspektif
ganda' ini, Gramsci mengakui bahwa kepemimpinan melibatkan
penggabungan tingkat kekuatan dengan persetujuan. Dia menolak
gagasan bahwa kedua tingkat ini sesuai dengan periode yang berbeda
dalam pelaksanaan kekuasaan kelompok (meskipun di tempat lain dia
mengusulkan adanya 'momen kekuatan' di mana mode kontrol bergeser
secara tegas ke arah kebrutalan). Oleh karena itu, penggunaan
Machiavelli oleh Gramsci berpendapat bahwa pemaksaan dan persetujuan
tidak dapat dibagi. Jika persetujuan diorganisir melalui masyarakat sipil,
maka paksaan adalah tanggung jawab dari apa yang disebut Gramsci sebagai
masyarakat politik. Dia mendefinisikan masyarakat politik sebagai
seperangkat aparat yang secara hukum menegakkan disiplin pada kelompok-
kelompok yang tidak memberikan persetujuan mereka selama periode
normatif, dan yang mendominasi seluruh masyarakat dalam periode ketika
persetujuan telah rusak. Ini menunjukkan bahwa aspek budaya, ekonomi dan
politik hegemoni, dalam contoh terakhir, selalu didukung oleh ancaman
kekerasan. Sementara analisis ini tidak diragukan lagi berlaku untuk jenis
politik tertentu dan dalam situasi tertentu (misalnya, dalam konfrontasi
kekerasan antara polisi dan demonstran, atau
letusan kekerasan antara kelompok etnis yang berbeda), terbuka untuk
mempertanyakan apakah dualisme paksaan dan persetujuan adalah cara
berpikir yang berharga tentang semua proses hegemonik. Kurangnya
konsistensi dalam penggunaan Gramsci atas perbedaan ini menunjukkan
bahwa ia menemukan pemaksaan / bait persetujuan yang mengganggu,
dan kami mungkin menyarankan dua alasan mengapa hal ini terjadi.
Pertama, pertentangan antara paksaan dan persetujuan dapat dibongkar.
Untuk sebagian besar, aparat koersif dalam masyarakat modern, seperti
polisi, pengadilan dan angkatan bersenjata, beroperasi dengan tingkat
persetujuan yang tinggi. Di Inggris, misalnya, adalah umum bagi orang untuk
menuntut lebih banyak, tidak kurang petugas polisi, dan sebagian ini adalah
produk dari sirkulasi gambar polisi yang jinak dalam masyarakat sipil.
Demikian pula, ketika surat kabar Inggris Daily Mirror memuat sebuah
cerita pada tahun 2004 yang dimaksudkan untuk menunjukkan pasukan
Inggris menyalahgunakan tawanan perang Irak, kemarahan rakyat yang
dihasilkan menyebabkan pemecatan editor surat kabar tersebut. Sebagian ini
karena tentara menggunakan otoritas konsensualnya sendiri dalam
kehidupan nasional Inggris. Dalam bahasa yang secara mencolok
menggemakan konsepsi Gramsci tentang hegemoni sebagai kepemimpinan
moral dan intelektual, Observer kiri-tengah mencatat bahwa korps perwira
Inggris 'bersikeras bahwa tugas para pemimpin jelas untuk menetapkan tujuan,
mencapai niat bersama melalui hubungan moral integritas dan kemudian
mendelegasikan' (Hutton 2004: 36). Memang, kadang-kadang Gramsci
mengakui bahwa paksaan dan persetujuan ini saling berpori . Kita telah
melihat bahwa perjuangan damai untuk hegemoni disajikan sebagai 'perang
posisi', dan Gramsci menyamakan masyarakat sipil dengan sistem parit.
Sama halnya, ia mencatat bahwa kelompok dan individu subaltern harus
secara aktif memberikan persetujuan mereka untuk penggunaan
kekuatan, dan mengekspresikan persetujuan mereka melalui nilai-nilai
budaya. Dengan demikian, 'semakin seorang individu dipaksa untuk
mempertahankan keberadaan fisik langsungnya sendiri, semakin ia akan
menjunjung tinggi dan mengidentifikasi dengan nilai-nilai tertinggi
peradaban dan kemanusiaan, dalam semua kompleksitasnya' (1971: 170).
Keberatan kedua untuk melihat hegemoni terdiri dari paksaan dan
persetujuan adalah bahwa keseimbangan antara keduanya dalam
demokrasi modern tampaknya telah bergeser secara nyata dari penggunaan
kekuatan secara terbuka. Pemerintah tidak dapat memaksa lawan mereka
tanpa risiko kehilangan kredibilitas ideologis yang parah. Anda mungkin
bertanya pada diri sendiri, misalnya, apakah upaya pemerintah untuk
menahan liputan berita tentang cerita yang berpotensi tidak nyaman efektif -
atau apakah mereka pulih dengan memalukan, dan mempertanyakan
kepemimpinan politisi dan birokrat. Formasi hegemonik yang berhasil
akan menjadi formasi di mana konflik diminimalkan, karena hegemoni
tergantung pada keberadaan 'individu yang dapat memerintah dirinya
sendiri tanpa pemerintahannya sendiri memasuki konflik dengan politik

HEGEMONI 51
52 G A G A S A N K U N C I

masyarakat' (1971: 268). Definisi hegemoni Gramsci yang lebih umum

adalah akibatnya dari situasi yang identik dengan persetujuan.
Masyarakat sipil, menurutnya, sesuai dengan fungsi hegemoni,
sementara masyarakat politik sesuai dengan 'dominasi'.
Namun sementara Gramsci di sini menurunkan paksaan ke 'momen
kekuatan', kita mungkin ingin mempertahankan versi yang lebih lembut dari
gagasannya tentang hegemoni sebagai Centaur. Kita telah melihat bahwa
aparatus koersif memiliki peran konsensual untuk dimainkan dalam
masyarakat sipil. Selain itu, kekuasaan yang berkuasa dan lawan-lawan
mereka memang menggunakan paksaan secara teratur, meskipun jarang
dalam arti kekuatan bersenjata atau yudisial Gramsci. Sebaliknya,
hegemoni sering bergantung pada apa yang sosiolog Prancis Pierre
Bourdieu (1930-2002) sebut 'kekerasan simbolik'. Ini mungkin mengambil
sejumlah bentuk. Seperti yang akan kita lihat dalam Ide Kunci 5, teks
melakukan kekerasan simbolik dalam pengecualian yang mereka lakukan
dan keheningan yang mereka paksakan pada kelompok luar. Tetapi
kekerasan simbolik juga mengambil bentuk penilaian rasa, di mana orang
luar terpinggirkan dan dipermalukan; perilaku fisik dan 'cara hidup' di mana
beberapa merasa percaya diri dan yang lain merasa canggung; dan
dalam distribusi kualifikasi pendidikan yang tidak merata. Dalam kasus-
kasus ini, sebuah kekuasaan yang berkuasa (khususnya, bagi Bourdieu
sebuah kelas penguasa) akan melihat otoritasnya direproduksi, sebuah
kelompok subaltern akan bercita-cita untuk nilai-nilai dan selera
atasannya, dan sebuah kelompok yang 'didominasi' akan melihat statusnya
yang rendah diperkuat.

HEGEMONI TERBATAS DAN EKSPANSIF

Jika sebuah kelompok penguasa harus menggunakan paksaan dan
represi, maka ia belum mencapai hegemoni 'ekspansif' di mana massa
rakyat yang besar secara spontan dan aktif memberikan persetujuan
mereka kepada blok tersebut. Untuk memahami kebalikan dari ini –
hegemoni terbatas – kita perlu kembali ke Italia pada abad kesembilan
belas. Selama periode ini, tulis Gramsci, Partai Moderat mengamankan
hegemoninya atas kekuatan-kekuatan lain yang telah berjuang untuk
penyatuan, khususnya Partai Aksi radikal. Apa yang terlibat ini adalah praktik
trasformismo, dibahas dalam Ide Kunci 1. Pembentukan kelompok penguasa
yang diperluas yang berpusat pada program politik Moderat melibatkan
penyerapan bertahap kepemimpinan kelompok-kelompok sekutu dan
bahkan antagonis. Bentuk hegemoni ini terbatas, karena kelas
hegemonik gagal untuk benar-benar mengadopsi kepentingan kelas-kelas
populer dan hanya menetralisir atau 'memenggal' mereka dengan
merampas kepemimpinan mereka. Roger Simon (1982: 53-4) telah
menawarkan analisis serupa tentang gerakan kelas pekerja di Inggris,
mencatat bahwa para pemimpin sayap kanan serikat pekerja dan
Partai Buruh secara teratur memenangkan dukungan pekerja untuk
pemeliharaan kapitalisme melalui tawaran reformasi sosial.
Kita dapat memperluas gagasan hegemoni terbatas di luar batas-batas
politik kelas. Pemerintah dapat membuat beberapa reformasi lingkungan
tanpa mengubah kebijakan lingkungannya secara mendasar, atau
memberikan representasi politik token kepada perempuan atau etnis
minoritas. Strategi-strategi ini juga berusaha untuk menetralisir atau
memenggal tuntutan kelompok-kelompok subaltern.
Alternatif untuk ini adalah hegemoni 'ekspansif' di mana kelompok
hegemonik mengadopsi kepentingan subalternnya secara penuh, dan
subaltern tersebut datang untuk 'menghidupi' pandangan dunia kelas
hegemonik sebagai milik mereka. Dalam situasi ini, 'keragaman kehendak
yang tersebar, dengan tujuan heterogen, dilas bersama dengan satu
tujuan, atas dasar konsepsi dunia yang sama dan umum' (dikutip dalam
Mercer 1984: 9). Kami telah mencatat bahwa formasi semacam itu
berpotensi tidak stabil, karena kelompok subaltern berusaha untuk
menantang otoritas kelompok 'fundamental'. Tetapi harus jelas bahwa
hanya dengan memperluas program dapat sepenuhnya tertanam dalam
kehidupan masyarakat.
Tony Bennett (1986a) telah memberikan contoh momen hegemoni
ekspansif dalam analisisnya tentang pembuatan liburan di Blackpool. Dia
berpendapat bahwa pemilik pabrik abad kesembilan belas membentuk
hegemoni regional utara di Inggris, bertentangan dengan budaya aristokrat
yang menjadi ciri selatan Inggris. Rakyat pekerja 'diringkas' ke dalam
hegemoni regional ini melalui acara dan hari libur tahunan, di mana seluruh
populasi pekerja di kota-kota industri utara akan melakukan perjalanan
secara massal ke Blackpool. Di sana mereka menemukan citra Utara
sebagai fundamental modern; citra yang dibangun ke dalam arsitektur kota
dan kesenangannya. Meskipun kegiatan-kegiatan ini secara efektif mengikat
orang ke dunia kerja, dan karena itu mereproduksi dan memperkuat
kekuatan kapitalisme, liburan tidak dialami dengan cara ini. Sebaliknya
mereka dipahami dan diinginkan sebagai ekspresi intrinsik Utara dari
perusahaan, usaha dan keceriaan. Fakta bahwa identitas ini dapat
dikombinasikan dengan identitas yang tampaknya kontradiktif sebagai
anggota Kerajaan Inggris tidak mengurangi kekuatannya. Seperti yang
akan kita lihat sekarang, Gramsci sangat menyadari kontradiksi pemikiran.

AKAL SEHAT DAN AKAL SEHAT

Bab sebelumnya membahas pendapat Gramsci bahwa cerita rakyat
adalah bentuk kunci di mana pandangan dunia orang disimpan dan
ditransmisikan. Sebagai 'konsepsi dunia dan kehidupan' yang hidup,
cerita rakyat tumpang tindih secara signifikan dengan miliknya
HEGEMONI 53
54 G A G A S A N K U N C I

kategori akal sehat. Akal sehat memang, tulisnya, ' "cerita rakyat" filsafat',
karena, seperti filsafat, itu adalah cara berpikir tentang dunia yang
didasarkan pada realitas material. Tidak seperti filsafat, bagaimanapun, akal
sehat tidak sistematis, heterogen, spontan, tidak koheren dan tidak penting,
'agregat kacau konsepsi yang berbeda' yang menyatukan 'elemen Zaman
Batu', prinsip-prinsip sains maju dan 'intuisi filsafat masa depan' (1971:
324). Kita tidak boleh mengacaukan gagasan Gramsci tentang akal sehat
dengan penggunaan normalnya dalam bahasa Inggris. Gramsci dengan tegas
tidak menganggap akal sehat sebagai kebijaksanaan praktis yang
bertentangan dengan teori atau dogma. Sebaliknya secara harfiah
dianggap umum - umum untuk kelompok sosial, atau umum untuk
masyarakat secara keseluruhan. Dengan demikian, meskipun ia sangat
tertarik pada akal sehat kelas-kelas populer , dan bagaimana blok
hegemonik dapat campur tangan di dalamnya dan membentuknya
sampai ke tujuan mereka, ia mengakui bahwa setiap lapisan sosial memiliki
akal sehatnya sendiri yang 'terus mengubah dirinya sendiri, memperkaya
dirinya dengan ide-ide ilmiah dan dengan pendapat filosofis yang telah
memasuki kehidupan sehari-hari ' (ibid.: 326).
Selain bertentangan secara internal, seseorang atau kelompok
mungkin memiliki lebih dari satu akal sehat. Gramsci mencatat bahwa
orang yang bekerja mungkin memiliki dua kesadaran teoretis: satu implisit
dalam kerja yang dilakukan dan yang lain yang telah diwarisi dari masa
lalu dan yang mempengaruhi perilaku moral mereka. Oleh karena itu,
lembaga-lembaga masyarakat sipil harus mencoba membentuk kembali
diri mereka sendiri untuk mengakomodasi bentuk-bentuk akal sehat
yang tidak merata dan beragam. Bagi Gramsci, sekali lagi Gereja
Katoliklah yang bekerja paling keras untuk menyatukan apa yang
sebenarnya merupakan 'keragaman agama yang berbeda dan seringkali
bertentangan'. Demikian pula, di banyak masyarakat saat ini, media
populerlah yang mencoba mengintegrasikan beragam untaian akal sehat.
Telah banyak dicatat, misalnya, bahwa pers tabloid Inggris
memanifestasikan garis yang kontradiktif tetapi konsisten tentang sikap
seksual, di mana gagasan seks sebagai kesenangan yang tidak berbahaya
disertai dengan minat moral pada perselingkuhan selebriti dan oleh tuntutan
hukuman paling berat bagi pelanggar seks. Bagi analisis Gramscian,
ekspresi akal sehat yang kental seperti itu adalah latihan sinis dalam
kepemimpinan, karena mereka hanya meniru ketidakrataan kesadaran
populer dengan maksud membentuk sikap 'neofobia kasar dan konservatif'
ke arah yang konservatif secara politis . Sebuah proyek hegemonik yang
lebih ekspansif akan mencoba untuk mengartikulasikan elemen-elemen
reaksioner akal sehat dari untaian positif di dalamnya. Untuk inovasi
progresif ini ia memberi nama akal sehat.
 Akal sehat, pada kenyataannya, jauh lebih dekat dengan arti bahasa
Inggris standar akal sehat. Gramsci bertanya, bagaimana orang bisa
bertahan jika gagasan dan konsep mereka tentang masyarakat semuanya
salah? Adalah logis bahwa harus ada inti pemahaman praktis dalam konsepsi
kebanyakan orang tentang dunia. Hanya untuk diperintah, seseorang harus
secara aktif berpartisipasi dalam konsepsi tertentu tentang dunia. Sebuah
proyek transformatif (apa, dalam kodenya yang hampir sinonim untuk
Marxisme, ia sebut sebagai 'filsafat praksis') harus memegang cara-cara
berada di dunia ini karena mereka memiliki elemen yang bertanggung jawab
dan bijaksana untuk mereka. Ini penting tidak hanya bagi mereka yang
sedang dihegemoni, tetapi juga bagi blok hegemonik itu sendiri. Satu bahaya
dengan proyek progresif adalah bahwa hal itu mungkin tampak
intelektual dan abstrak daripada konkret dan membumi. Untuk menjaga
terhadap kecenderungan ini, keterlibatan dengan, dan elaborasi dari, apa
yang disebutnya 'sederhana' harus terjadi, karena kesederhanaan akal sehat
terhubung dengan perannya dalam kehidupan praktis. Selain itu, akal
sehat memiliki aspek afektif atau emosional yang absen dari teori abstrak .
Intelektual harus menggabungkan perasaan yang menonjol dalam arti
yang baik (termasuk rasa yang baik dari representasi budaya populer )
dengan pemahaman filosofisnya tentang suatu situasi. Gramsci berpendapat
bahwa setiap proyek pendidikan yang tidak berakar pada pengalaman
konkret dan konsepsi populer adalah 'seperti kontak pedagang Inggris dan
negro Afrika' karena pertukaran yang adil tidak terjadi. Satu-satunya cara,
menurutnya, di mana kesenjangan antara pemimpin dan pemimpin dapat
dijembatani dengan benar adalah jika para intelektual itu sendiri organik
bagi mereka yang mereka didik dan bujuk. Kita akan melihat lebih detail
aspek pemikiran Gramsci ini dalam Key Idea 6.

SUMMARY
This chapter has made clear the distinction between domination and
hegemony. It has argued that hegemony is moral and intellectual
leadership which treats the aspirations and views of subaltern people as
an active element within the political and cultural programme of the
hegemonizing bloc. This understanding of hegemony as an ongoing form
of negotiation represents an advance on conceptions of power which see
it as the static possession of a particular social group. The chapter has
shown that Gramsci used a series of oppositions (limited/expansive,

HEGEMONI 55
56 G A G A S A N K U N C I

coercion/consent, common sense/good sense) to highlight the nuances

within the term. It has suggested issues within Gramsci’s conception of
hegemony around the maintenance of the fundamental group’s authority
and around the mechanisms by which subalterns accept the leadership of
another group. The following chapter puts these questions into motion.
 4

HEGEMONI
DALAM PRAKTIK 1:
IDENTITAS

Dua bab berikutnya mengulas serangkaian studi kasus, melihat

bagaimana hegemoni telah diterapkan pada bentuk dan praktik budaya
tertentu. Tidak semua studi ini secara terbuka menggunakan karya Gramsci,
dan dalam beberapa kasus kerangka teoritis mereka disediakan oleh karya
pemikir lain. Namun, dalam semua kasus, pemahaman mereka tentang
kekuatan budaya cukup selaras dengan ide-ide Gramsci untuk
menjadikannya 'Gramscian' atau 'neo-Gramscian' secara bermakna .
Sama halnya, studi-studi yang membuat hutang budi mereka kepada Gramsci
eksplisit tidak selalu reproduksi murni dari karyanya. Sebaliknya, mereka
cenderung memperlakukan konsepsinya tentang hegemoni secara
fleksibel dan kritis. Ini mungkin melalui penggabungan karya Gramsci
dengan karya teoritisi lain, melalui penerapan teori hegemonik untuk
menerangi praktik dan bentuk budaya baru, atau melalui penekanan
elemen dalam analisis Gramsci yang mungkin bertentangan dengan fitur
lain dari karyanya, atau dengan arah keseluruhannya.
Yang paling relevan, sementara teori hegemoni Gramsci terutama
berkaitan dengan pertanyaan kelas dan kebangsaan, bab ini juga akan
melihat penerapan karyanya untuk studi tentang pemuda, gender, 'ras' dan
etnis. Ini tidak boleh dianggap sebagai pengenceran teori hegemonik.
Seperti yang disarankan oleh ahli teori budaya Inggris Stuart Hall,
kekuatan tradisi Gramscian kurang terletak pada proposisi konkret dan tidak
berubah daripada kesediaan untuk merevisi dan merenovasi kerangka
teoritis dari semua jenis. "Karya [Gramsci]," menurutnya, "adalah "jenis
yang canggih". . . Ini memiliki pengaruh langsung pada pertanyaan tentang
"kecukupan" teori-teori sosial yang ada, karena itu
58 G A G A S A N K U N C I

justru ke arah "memperumit teori dan masalah yang ada" bahwa kontribusi
teoretisnya yang paling penting dapat ditemukan' (Hall 1996: 411).
Menggunakan karya Gramsci di luar konteks temporal dan spasialnya
melibatkan penyesuaian ulang yang 'rumit'.
Narasi dari dua bab bergerak dari diskusi tentang bagaimana individu
dan kelompok diposisikan oleh praktik hegemonik tertentu untuk
mempertimbangkan peran teks dan lembaga budaya dalam proses ini. Bab
ini mempertimbangkan bagaimana orang membangun identitas di dalam
dan melawan masyarakat yang tertata secara hierarkis. Bab berikut
membuat lebih eksplisit peran representasi dalam proses ini, dan juga
bagaimana teks memerankan versi kepemimpinan dan persetujuan mereka
sendiri, secara simbolis menyelesaikan konflik sosial nyata melalui narasi,
suara, dan gambar mereka. Ini diakhiri dengan membahas peran
pengaturan yang dimainkan oleh lembaga-lembaga masyarakat sipil dan
politik, menunjukkan bagaimana kelompok-kelompok kepentingan yang
berbeda - bahkan kelompok-kelompok dalam blok terkemuka - bersaing
satu sama lain untuk mendapatkan otoritas. Dalam semua kasus, Anda
harus menyadari bahwa topik-topik ini sedang diisolasi untuk tujuan
penjelasan: dalam praktiknya mereka tidak dapat dengan mudah
dibedakan. Identitas orang, misalnya, selalu diproduksi, setidaknya
sebagian, melalui representasi dan melalui berbagai hubungan mereka
dengan lembaga-lembaga negara dan masyarakat sipil: tidak ada momen
identitas 'murni' yang berdiri di luar proses-proses lain ini (lihat du Gay et al.'
s [1997] diskusi tentang 'sirkuit budaya' untuk penjelasan yang lebih
komprehensif tentang saling ketergantungan ini). Meskipun demikian,
pertanyaan tentang identitas memiliki posisi istimewa dalam kegiatan
hegemonik dan teori hegemoni. Oleh karena itu untuk identitas yang
saya putar pertama.

MENJADI 'LUAR BIASA'

Sementara bagian berikut mempertimbangkan karakteristik resistensi, di sini
kita menganalisis produksi identitas 'subaltern'. Ini adalah identitas
kelompok-kelompok dan individu-individu yang persetujuan aktifnya
diperlukan untuk pemeliharaan otoritas kelompok terkemuka, dan yang
karenanya membentuk bagian
– meskipun bagian bawahan – dari blok kekuasaan. Jika sebuah proyek
hegemonik benar-benar ekspansif, maka kelompok ini akan merasakan
ikatan identifikasi yang kuat dengan makna dan nilai-nilai kelompok
terkemuka di dalam blok (apa yang kadang-kadang disebut 'hegemon').
Bagian ini tidak memiliki ruang untuk mempertimbangkan berbagai bentuk
dan strategi yang melaluinya daya tarik ini untuk kelompok subaltern
heterogen dapat beroperasi. Sebaliknya itu akan mengisolasi satu motif
menonjol dalam upaya untuk memenangkan kelompok subaltern yang
sangat dihargai,
kelas menengah kontemporer. Seperangkat wacana dan praktik, yang
awalnya muncul di dunia kerja, dan secara bertahap menyebar ke bidang
kehidupan sosial dan budaya lainnya, telah secara eksplisit berusaha
mengikat kelas pekerja dan konsumen ini ke proyek moral, politik dan
ekonomi yang sesuai dengan istilah 'perusahaan' dan 'keunggulan'. Oleh
karena itu, bagian ini mengevaluasi peran hegemoni dalam penerimaan,
penolakan, dan negosiasi masyarakat terhadap budaya perusahaan.
Seperti yang diamati Paul du Gay (1991), konteks munculnya
'keunggulan' adalah penurunan kinerja ekonomi sejumlah negara barat
pada 1970-an. Menunjukkan desakan Gramscian bahwa ekonomi tidak
dapat sepenuhnya ditentukan, krisis ekonomi ini terkait erat dengan krisis
budaya yang dirasakan, di mana nilai-nilai mapan dipertanyakan. Meskipun
narasi nasional individu berbeda, ada beberapa konsensus di negara-
negara demokrasi barat bahwa pengembangan lembaga kesejahteraan
setelah Perang Dunia Kedua, keberadaan praktik yang tidak fleksibel di
antara manajemen dan serikat pekerja, dan 'masyarakat permisif' tahun
1960-an telah menjadi hambatan serius untuk membalikkan penurunan
ekonomi dan budaya. Seperti yang dicatat Graeme Salaman (1997), perasaan
penurunan ini diperparah di AS oleh asumsi umum tentang pesaing
utama Amerika, Jepang. Pekerja Jepang, menurutnya, sangat identik
dengan etika kerja keras dan dengan nilai-nilai perusahaan majikan
mereka.
Oleh karena itu, resep untuk membalikkan berbagai penurunan ini
ada dua: pertama, untuk memutar kembali beberapa perkembangan
kesejahteraan dari setengah abad sebelumnya dan, kedua, untuk
mempromosikan budaya keunggulan yang akan sangat diidentifikasi oleh
orang dan institusi. Du Gay, misalnya, mencatat bahwa regenerasi ekonomi
dan moral 'mengharuskan tekanan pada setiap institusi untuk
membuatnya mendukung Enterprise' (1991: 45). Jika Anda membaca
buku ini sebagai bagian dari program pendidikan lanjutan atau lebih tinggi,
Anda dapat menyela pembacaan Anda untuk melihat prospec- tus,
pernyataan misi, atau laporan tahunan institusi Anda. Setelah melakukannya,
nilailah sendiri sejauh mana bahasa perusahaan dan keunggulan telah
menembus pernyataan publiknya. Anda akan menemukan komitmen
diskursif terhadap keunggulan yang diulang di berbagai institusi dan
perusahaan sektor publik dan swasta .
Du Gay menegaskan bahwa perubahan institusional ini telah
dicocokkan dengan bahasa perbaikan individu, yang mengundang orang
untuk terlibat dengan keunggulan dan untuk menunjukkan kualitas "giat"
[dan] char-acteristics' (ibid.). Karakteristik seperti itu biasanya melibatkan
kemauan

HEGEMONI DALAM PRAKTIK 1

59
60 G A G A S A N K U N C I

untuk mengambil risiko, untuk 'berdiri di atas kaki Anda sendiri', untuk
berinovasi, untuk mengambil inisiatif, untuk bersaing dan untuk
menantang konvensi. Kualitas individualistis dan berorientasi pada
keuntungan ini kemudian dipromosikan sebagai kebajikan manusia yang
dapat dicapai secara umum. Efek dari semua ini ada dua: pertama, untuk
mengaburkan perbedaan 'antara apa yang dianggap sebagai budaya
yang benar dan apa yang dianggap sebagai ekonomi yang layak' (ibid.: 46)
dan, kedua, untuk mengaburkan perbedaan antara individu dan organisasi
tempat dia bekerja. Alih-alih identitas 'nyata' seseorang menjadi sesuatu
yang ada di luar tempat kerja, itu menjadi tidak dapat dibedakan dari
identitas kerja seseorang. Gramsci sendiri mengamati bahwa orang-orang
mungkin secara bersamaan memegang beberapa identitas, seperti menjadi
seorang Katolik dan seorang pekerja, tetapi butuh upaya besar dari pihak
Gereja untuk menyatukan identitas-identitas yang bertentangan ini.
Dengan menghubungkan identitas yang berbeda, kebutuhan akan
kontrol eksternal dan institusional berkurang, dan individu mengelola
dirinya sendiri. Di bawah rezim 'Culture Excellence', du Gay mencatat,
pekerjaan bukan lagi 'kewajiban yang menyakitkan', atau dilakukan semata-
mata untuk keuntungan finansial. Sebaliknya itu adalah 'sarana pemenuhan
diri, dan jalan menuju keuntungan perusahaan juga merupakan jalan menuju
pengembangan diri individu dan "pertumbuhan"' (ibid.: 55).
Kita mungkin bertanya bagaimana identitas keunggulan ini telah
disebarluaskan. Salaman (1997) mengidentifikasi sejumlah situs dan teknik
untuk mentransmisikan visi keunggulan, seperti kursus pelatihan, pusat
penilaian, away-days, sistem penilaian dan prosedur konseling. Praktik-
praktik ini biasanya menggunakan representasi secara ekstensif seperti
literatur guru manajemen dan video pelatihan. Meskipun mereka
mungkin tidak menggunakan istilah ini, apa yang mencolok tentang
strategi ini adalah kedekatannya dengan gagasan hegemoni Gramscian. Hati
dan pikiran karyawan harus dimenangkan bukan dengan memaksakan nilai-
nilai tetapi dengan memperluas partisipasi dalam menetapkan tujuan dan
membuat keputusan. Dia mengutip satu karya tentang teori manajemen
yang berpendapat bahwa 'perusahaan yang telah direkayasa ulang [sic]
tidak menginginkan karyawan yang dapat mengikuti aturan: mereka
menginginkan orang yang akan membuat aturan mereka sendiri' (Salaman
1997: 256). Demikian pula, karya evangelikal Terrence Deal dan Allan
Kennedy (1982) tentang 'budaya perusahaan' menekankan peran
individu dalam memproduksi, bukan hanya menyerap makna:

Jika karyawan tahu apa yang diperjuangkan perusahaan mereka, jika

mereka tahu standar apa yang harus mereka tegakkan, maka mereka
jauh lebih mungkin untuk membuat keputusan yang akan mendukung
standar tersebut. Mereka juga lebih cenderung merasa seolah-olah mereka
adalah bagian penting dari organisasi. Mereka termotivasi karena
kehidupan di perusahaan memiliki arti bagi mereka.
(dikutip dalam Salaman 1997:
273)
Ini sangat mirip dengan seruan Gramsci tentang individual
pemerintahan sendiri sebagai tokoh kunci dalam proyek-proyek
hegemonik (Gramsci 1971: 268). Setidaknya secara simbolis, ini
menunjukkan jeda dengan 'dominasi' demi mode kepemimpinan yang
'lebih lembut' dan lebih integratif. Namun, tidak ada jaminan bahwa
narasi budaya perusahaan ini akan berhasil membangun konsensus baru
seputar pekerjaan. Terlepas dari peran mereka dalam mempersiapkan
karyawan 'untuk cara mereka akan berpartisipasi dalam organisasi dan
bagaimana mereka akan diperlakukan' (Salaman 1997: 253), ini akan jauh
dari proyek-proyek semacam itu yang benar-benar 'ekspansif' dalam arti
individu subaltern menerima nilai-nilai perusahaan sebagai tidak dapat
dibedakan dari mereka sendiri. Memang, kita mungkin sangat skeptis
tentang sejauh mana subaltern mengidentifikasi dengan budaya
perusahaan . Meskipun mengajukan pertanyaan mengapa tidak ada
permusuhan yang lebih terbuka terhadap inisiatif keunggulan, Hugh
Wilmott (1997) berpendapat bahwa karyawan biasanya memiliki sedikit
identifikasi mendalam dengan nilai-nilai perusahaan, menjadi jauh lebih
mungkin untuk menjauhkan diri dari sistem kepercayaan seperti itu melalui
komentar sinis dan parodi. Di mana nilai-nilai direalisasikan, bagi
Wilmott, umumnya akan selektif dan melalui rasa karyawan tentang
bagaimana memaksimalkan penghargaan mereka dan meminimalkan
hukuman yang mungkin terjadi.
Gramsci tidak mengklaim bahwa kepemimpinan hanya dijamin melalui
cara-cara ideologis – itu juga dapat diperoleh melalui imbalan materi. Tetapi
kemungkinan akan paling tahan lama di antara kelompok-kelompok yang
paling siap menerima nilai-nilainya sebagai milik mereka. Orang-orang
yang oleh karena itu paling efektif dihegemoni oleh praktik yang diwujudkan
dan retorika keunggulan adalah manajer itu sendiri. Proyek keunggulan
beresonansi dengan nilai-nilai manajer sendiri: realisasi diri, presentasi
diri dan pengarahan diri adalah atribut, keterampilan, dan nilai-nilai yang
menarik mereka ke manajemen. Dan meskipun gaya kepemimpinan yang
lebih 'tidak terkendali' dapat menyebarkan otoritas, itu masih kepemimpinan
dan menuntut implementasi oleh manajer yang, seperti yang dikatakan
Salaman, memiliki 'status dramatis dan heroik [sebagai] pemimpin
transformatif' (1997: 330).
Memperlakukan 'manajemen baru' atau wacana keunggulan dengan cara
ini menunjukkan bahwa ini adalah proyek hegemonik terbatas yang
cengkeramannya pada kesadaran subaltern rapuh. Alih-alih menjadi bentuk
hegemoni yang luas, tampaknya peran paling efektif dari wacana semacam
itu adalah untuk menghegemoni kelas hegemonik itu sendiri – dengan
demikian menjamin aliran inisiatif giat yang berkelanjutan, tetapi tidak
mencapai keberhasilan tertentu dalam kesadaran populer.
Pandangan seperti itu membutuhkan nuansa yang lebih besar, karena
dua alasan. Pertama, kategori manajer telah berkembang pesat selama
abad terakhir. Alih-alih menjadi kelas 'dominan', mereka sendiri adalah
kelas fungsionaris bergaji subaltern yang sering tidak aman. Oleh karena itu,
daya tarik keunggulan adalah

HEGEMONI DALAM PRAKTIK 1

61
62 G A G A S A N K U N C I

bukan untuk kelompok sosial yang tidak signifikan secara numerik tetapi
untuk sebagian besar pekerja kelas menengah dan bahkan pekerja.
Kedua, sementara 'filsafat' keunggulan yang terbentuk sepenuhnya
mungkin terbuka untuk parodi dan ejekan, unsur-unsur keunggulan telah
menemukan jalan mereka ke aspek-aspek lain dari kehidupan sosial. Dalam
dialog dengan praktik sehari-hari lainnya, ikatan mereka terbukti lebih
mengikat. Oleh karena itu, saya ingin menyarankan beberapa cara di mana
keunggulan terkait dengan identitas lain sebagai bentuk akal sehat dan
pengalaman hidup.
Salah satu arah untuk ini disarankan oleh Ann Gray (2003) dalam
karyanya pada sekelompok 'wanita giat' dalam organisasi Women in
Management. Gray mencatat bahwa sementara kelompok ini tidak
menggunakan kata 'feminisme', 'banyak dari apa yang mereka lakukan
didukung oleh feminisme yang diasumsikan' (ibid.: 504). Proyeknya
menunjukkan bahwa keunggulan memantapkan dirinya sebagai identitas
subaltern yang menganggap diri mereka tidak memiliki kredensial untuk
merasa betah di antara blok dominan. Identifikasi dengan keunggulan
muncul paling mudah dan tidak sabar untuk hidup di antara mereka
yang merasa bahwa mereka harus bekerja untuk sukses, daripada
memberikannya kepada mereka. Oleh karena itu, orang yang diwawancarai
Gray menekankan bahwa nilai-nilai keunggulan selaras dengan kompetensi
yang mereka miliki sebagai wanita. Sebagai konsekuensi dari pengasuhan
anak dan posisi mereka yang secara tradisional tidak aman atau paruh
waktu dalam pasar tenaga kerja, kelompok Women in Management
mengembangkan fleksibilitas yang beresonansi dengan keharusan
perusahaan. Kompetensi feminin mereka dalam komunikasi interpersonal,
literasi emosional, presentasi diri dan citra sekarang keterampilan yang
berharga di pasar dan pengetahuan informal mereka, terutama diperoleh
melalui praktik konsumsi, memiliki kedekatan dan relevansi yang tidak
dapat diperoleh melalui pendidikan formal. Oleh karena itu, bagi
kelompok perempuan ini, perusahaan dan keunggulan mewakili proyek
yang benar-benar ekspansif, yang merusak persamaan yang diasumsikan
antara maskulinitas dan manajemen dan meruntuhkan bersama bidang
produksi dan konsumsi, pekerjaan dan rumah tangga.
Oleh karena itu, Gray berguna mengarahkan perhatian kita menjauh
dari dunia kerja ke ruang dan kegiatan lain dalam masyarakat sipil di
mana identitas yang sangat baik sedang dibangun. Kita dapat
mengidentifikasi konvergensi keunggulan dan identitas lain dalam bidang
rekreasi, olahraga, dan kebugaran. Sejak tahun 1970-an, gagasan tentang
'gaya hidup' yang sehat telah menjembatani kesenjangan antara
promosi kesehatan dan upaya bermotivasi politik untuk memutar
kembali fron-tier penyediaan kesejahteraan (dalam istilah Gramscian,
antara 'masyarakat sipil' dan 'masyarakat politik'). Mengomentari gambar
pesenam wanita muda yang digunakan dalam kampanye untuk
mempromosikan pembangunan kembali di kota Liverpool yang secara
historis sayap kiri, Colin Mercer (1984: 6) menegaskan bahwa gambar itu
'mengatakan ramping
dan memangkas setelah bertahun-tahun berlebihan, dekadensi,
welfarisme ceroboh dan sosialisme negara malas'.
Gaya hidup sehat ini merupakan sarana efektif penyampaian ideologi
keunggulan karena terkesan otonom dari dunia kerja dan bisnis. Gramsci
sendiri mengantisipasi asosiasi semacam itu dalam esai awal tentang
sepakbola. Menunjukkan pemahaman yang terbatas tentang selera
lokal, Gramsci berpendapat bahwa sepak bola tidak akan pernah
populer di Italia karena permainan mengekspresikan etos kerja Eropa
Utara. Terlepas dari kesalahpahaman ini, analisisnya secara akut
mencatat bahwa olahraga terorganisir melakukan peran yang
tampaknya kontradiktif. Di satu sisi, kehidupan ekonomi tidak terlihat
dalam sepakbola, yang menawarkan dirinya sebagai zona rekreasi murni
di mana pemain dapat 'menjadi dirinya sendiri'. Tetapi sama halnya,
sepak bola mewakili citra yang dimurnikan tentang bagaimana
masyarakat kapitalis dapat bekerja, dengan setiap orang mengadopsi
peran khusus yang terpisah, dan semua pemain secara bebas dan
senang melakukan aturan permainan. Kesesuaian olahraga, yang
tampaknya berasal dari pekerja itu sendiri, dengan demikian sebenarnya
adalah bentuk manajemen industri. 'Amati permainan sepak bola',
Gramsci menulis:

[Saya] adalah model masyarakat individualistis. Ini menuntut inisiatif, tetapi

inisiatif yang tetap dalam kerangka hukum. Individu dibedakan secara
hierarkis, tetapi dibedakan atas dasar kemampuan khusus mereka , bukan
karier masa lalu mereka. Ada pergerakan, persaingan, konflik, tetapi mereka
diatur oleh aturan tidak tertulis – aturan permainan yang adil, di mana
kehadiran wasit adalah pengingat konstan. Lapangan terbuka – udara
bersirkulasi bebas – paru-paru sehat – otot yang kuat, selalu prima untuk
beraksi.
(Gramsci 1994: 73)

Banyak kegiatan kebugaran modern, tentu saja, kurang jelas

dikodifikasikan daripada sepak bola, tetapi prinsip yang sama berlaku.
Mereka tampaknya independen dari dunia kerja, sementara pada saat yang
sama membuat daya tarik kepada individu sebagai mandiri secara fisik -
sebuah pesan yang memiliki daya tarik khusus bagi kelas menengah
subaltern, di antaranya budidaya tubuh sebagai proyek kehidupan paling
luas dan berakar dalam (Bourdieu 1997: 112). Oleh karena itu,
perjuangan untuk kepemimpinan terjadi dalam bahasa dan serangkaian
praktik yang tampaknya otonom dari implikasi ekonomi dan politik yang
lebih luas . Seperti yang ditunjukkan oleh Jeremy Howell dan Alan
Ingham (2001: 346), ini 'adalah perjuangan yang ditulis dalam bahasa
yang tidak berbahaya secara politis – manajemen gaya hidup – dan
kebijakan perbaikan diri yang membuat sebagian besar dari kita mengatakan

HEGEMONI DALAM PRAKTIK 1

63
64 G A G A S A N K U N C I

"Orang bodoh apa yang akan berdebat dengan itu?" Hal ini diterima
begitu saja yang menyelaraskan keunggulan dengan akal sehat
Gramscian.
Penting untuk disadari bahwa proyek-proyek inkorporatif seperti
Women in Management atau booming kebugaran dan gaya hidup tidak
menarik semua orang. Identitas dibentuk bertentangan dengan identitas
lain. Untuk mengidentifikasi dengan keunggulan adalah mengasumsikan
bahwa ada orang lain yang berdiri di luar tatanan ini dan yang harus
'didominasi'. Seperti yang dicatat du Gay (1997), karena semua orang
sekarang individual sebagai calon pemula dan pengambil risiko, mereka yang
'gagal', seperti tunawisma, pengangguran atau yang tidak layak, tunduk pada
ketidaksetujuan intensif. Karena orang-orang ini sekarang digambarkan
memiliki 'kewajiban moral untuk mengurus diri mereka sendiri, mereka tidak
dapat menyalahkan siapa pun kecuali diri mereka sendiri atas masalah yang
mereka hadapi' (du Gay 1997: 302). Demikian pula, Howell dan Ingham
mencatat bahwa 'sisi gelap dari pandangan hidup "Bantu Diri Anda untuk
Kesehatan" yang cerah adalah bahwa status penyakit dan kesehatan mulai
bergeser dari item nasib buruk ke kejahatan' (ibid.: 338). Oleh karena itu,
'keunggulan' melibatkan pembangunan kelompok yang 'didominasi'
secara moral dan intelektual di luar blok hegemonik. Tetapi bukan hanya
kelompok sosial terkemuka yang berada dalam posisi untuk membangun
identitas semacam itu, dan untuk masalah inilah kita sekarang berpaling.

SUBKULTUR PEMUDA
Kita telah melihat bahwa blok hegemonik biasanya menarik perbedaan tajam
antara subaltern, yang harus diakomodasi di dalam blok, dan musuh yang
merupakan ancaman terhadapnya. Dalam hal ini, perbedaan Gramsci antara
subaltern dan yang didominasi menyerupai pandangan antropolog Mary
Douglas tentang budaya. Bagi Douglas (1966), tatanan budaya
melibatkan seperangkat klasifikasi tentang apa yang benar di dalam suatu
sistem, dan ancaman yang ada di luarnya, dengan batas antara keduanya
menjadi ulet - jika tidak selalu efektif - diawasi. Dalam bab berikutnya kita
akan melihat bagaimana musuh diawasi, dan ditiadakan, melalui
representasi fiktif. Di sini, bagaimanapun, kita melihat berbagai literatur
akademis tentang subkultur pemuda, untuk menarik beberapa
kesimpulan tentang cara-cara di mana kaum muda datang untuk
'memiliki' status mereka sebagai orang luar dan juga bagaimana kelompok-
kelompok yang didominasi tersebut berpatroli dan membentuk batas-batas
blok hegemonik itu sendiri.
Literatur yang sedang ditinjau muncul di Inggris pada waktu yang hampir
bersamaan dengan ide-ide Gramsci yang disebarluaskan dalam terjemahan.
Perhatian utama Gramsci dengan organisasi persetujuan menyediakan
bahasa untuk memahami tanggapan kaum muda terhadap periode
konsensus politik dan sosial yang berlarut-larut di Inggris yang mengikuti
Dunia Kedua
Perang. Terlepas dari klaim yang meluas bahwa era ini melibatkan
berkurangnya perbedaan kelas, jelas bahwa ketidaksetaraan kelas
utama terus menjadi sumber gesekan penting dalam masyarakat Inggris.
Bagi sosiolog Phil Cohen, periode ini melibatkan destabilisasi penting dari
lapisan kelas pekerja yang relatif makmur dan berpengaruh yang ia sebut
'terhormat'. Fraksi kelas ini sedang diubah oleh serangkaian inovasi dan
tuntutan yang bersaing: otomatisasi menggantikan pekerjaan terampil dan
semi-terampil yang secara tradisional mereka tempati, sementara pada
saat yang sama mereka tunduk pada seruan dari pemerintah dan
pengiklan untuk berpartisipasi dalam gaya hidup pinggiran kota kelas
menengah. Sementara di permukaan subkultur bertindak penolakan
terhadap nilai-nilai orang tua mereka, bagi Cohen penolakan ini sebenarnya
adalah argumen yang dipindahkan dengan masyarakat kelas. Dalam
kutipan terkenal ia berpendapat bahwa fungsi subkultur adalah:

Untuk mengekspresikan dan menyelesaikan, meskipun 'secara ajaib',

kontradiksi yang tetap tersembunyi atau belum terselesaikan dalam budaya
induk. Suksesi subkultur yang dihasilkan oleh budaya induk ini semuanya
dapat dianggap begitu banyak variasi pada tema sentral – kontradiksi, pada
tingkat ideologis, antara Puritanisme kelas pekerja tradisional dan hedonisme
konsumsi baru .
(Cohen 1980: 82)

Perlawanan subkultural adalah resolusi 'ajaib' karena menghindari kondisi

nyata yang mengubah kehidupan kelas pekerja. Sebaliknya itu melibatkan
bentuk keterlibatan miring, di mana (terutama) pria muda datang untuk
menjalani posisi kelas mereka yang didominasi sebagai identitas dan sebagai
sumber kesenangan. Dengan cara ini, dominasi melibatkan persetujuan dari
yang didominasi setiap bit sebanyak kepemimpinan moral dan intelektual
melibatkan persetujuan subaltern. Menggunakan contoh penggemar
sepak bola skinhead di East End of London, Cohen berpendapat bahwa
identitas mereka terfokus pada tribalisme lokal. Dalam situasi ini, konflik
dengan musuh 'nyata' – pengembang kapitalis dan negara lokal yang
tidak sensitif
– dipindahkan tidak hanya ke konflik dengan generasi yang lebih tua
dan subkultur lainnya, tetapi juga ke antagonisme sengit terhadap
pemuda dari jalan-jalan dan distrik tetangga. Ini bukan, tulis Cohen,
kesalahpahaman total tentang posisi mereka sebagai kelas yang
didominasi. Sebaliknya, 'Ini adalah cara untuk mengambil kembali
solidaritas lingkungan tradisional yang dihancurkan oleh pembangunan'
(ibid.: 85). Oleh karena itu, apa pun potensi budaya pemuda yang resisten
dialihkan ke bentuk ekstrem 'korporatisme' yang mencegah segala jenis
aliansi terbentuk melintasi perbedaan lokal.
HEGEMONI DALAM PRAKTIK 1
65
66 G A G A S A N K U N C I

Namun, jika hanya kasus bahwa subkultur pemuda terlibat dalam

argumen di antara mereka sendiri, akan sulit untuk menjelaskan kepanikan
masyarakat yang intens tentang pemuda tanpa hukum yang dibahas
dalam Ide Kunci 7. Subkultur pemuda memang terlibat dalam argumen
dengan budaya yang lebih luas, meskipun sejauh mana mereka dapat
membentuk program yang benar-benar kontra-hegemonik dibatasi oleh
mode ekspresi mereka. Oleh karena itu saya ingin pada titik ini untuk
memperkenalkan karya Dick Hebdige dan Paul Willis, dua penulis yang
telah membahas pengakuan pemuda subkultural atas dominasi mereka dan
keterbatasan perlawanan mereka.
Meskipun gagasan hegemoni adalah pusat karya Hebdige, ia
memahaminya kembali sebagai masalah tidak hanya negosiasi politik
dan konflik, tetapi juga signifikasi. Mode, musik, objek dan gambar
adalah sarana yang melaluinya kelompok-kelompok yang didominasi
mengekspresikan keengganan mereka untuk diorganisir ke dalam tatanan
dominan. "Tantangan terhadap hegemoni yang diwakili oleh subkultur ,"
tulisnya, "tidak dikeluarkan langsung oleh mereka. Melainkan diekspresikan
secara miring, dalam gaya' (Hebdige: 1979: 16). Mengesampingkan
pernyataan yang dipertanyakan bahwa subkultur tidak melibatkan
tantangan langsung terhadap blok dominan (pikirkan retorika yang
dipolitisasi dari beberapa musik populer) dan terletak di bawah
kesadaran masing-masing anggota subkultur, Hebdige secara efektif
menunjukkan sifat sehari-hari perjuangan hegemonik. Sama seperti daya
tarik verbal blok dominan kepada subalternnya dapat berbalik
melawannya (pikirkan kata-kata seperti 'kebebasan' atau 'kesetaraan'),
demikian juga budaya material masyarakat arus utama, bagi Hebdige,
disesuaikan oleh subkultur sebagai tindakan subversi. Dengan demikian,
gaya narsistik dari subkultur mod tahun 1960-an mengubah makna 'lurus'
dari jas, skuter atau potongan rambut rapi 'menjadi senjata ofensif' (ibid.:
104). Tindakan semacam itu adalah penolakan terhadap klaim proyek
hegemonik untuk berbicara atas nama semua orang. Penggunaan gaya
dalam subkultur mengganggu proses 'normalisasi'. Taktik-taktik ini,
tulisnya, "adalah gerakan, gerakan menuju pidato yang menyinggung
"mayoritas diam", yang menantang prinsip persatuan dan kohesi, yang
bertentangan dengan mitos konsensus' (ibid.: 18).
Hebdige bersusah payah untuk menekankan bahwa ini adalah
perlawanan ekspansif atau kontra-hegemoni karena melibatkan aliansi
emosional dan gaya dengan kelompok lain, terutama imigran dari Karibia.
Namun, masalah dengan argumennya justru terletak pada fokusnya pada
gaya. Pemberontakan melalui gaya mungkin awalnya mengejutkan
masyarakat 'lurus' tetapi mereka juga siap dikooptasi oleh mode kapitalis
dan sistem seni. Daripada secara mendasar mengubah posisi dominan kelas
pekerja dan pemuda kulit hitam, peran mereka mungkin lebih baik
dipahami sebagai mendefinisikan kembali batas-batas penerimaan
dalam
masyarakat arus utama. Selain itu, terlepas dari upayanya untuk
mengkategorikan kontra-hegemoni subkultural sebagai ekspansif,
konsentrasinya pada minoritas kaum muda 'spec-tacular' bertumpu pada
gagasan avant-garde gaya yang otonom dari massa pemuda. Seperti yang
akan kita lihat dalam ide kunci 6, avant-gardisme ini duduk tidak nyaman
dengan gagasan kepemimpinan Gramsci.
Kita dapat menemukan pengertian yang sama tentang proyek kontra-
hegemonik terbatas dalam karya Paul Willis, yang Learning to Labour (1977)
meneliti peran budaya kelas pekerja, dan khususnya 'budaya kontra-
sekolah' pendidikan menengah dalam membentuk harapan anak laki-laki
kelas pekerja tentang masa depan mereka di dunia kerja. 'Hal yang
paling sulit untuk dijelaskan tentang anak-anak kelas pekerja', ia
berpendapat, 'adalah mengapa mereka membiarkan diri mereka
mendapatkan pekerjaan kelas pekerja' (Willis 1977: 1). Jawaban atas
pertanyaan ini, bagi Willis, terletak pada cara mereka mengklaim
identitas yang didominasi untuk diri mereka sendiri dengan menyusun
kembali status subordinasi mereka sebagai sesuatu yang lain, 'sebagai
pembelajaran sejati, penegasan, apropriasi dan sebagai bentuk
perlawanan' (ibid.: 3). Dalam bayangan cermin dari momen hegemoni
yang ekspansif, kelompok anak laki-laki yang paling mengganggu (yang
Willis sebut 'para pemuda') merebut dominasi mereka sebagai ekspresi
kepentingan mereka yang sebenarnya .
'Perlawanan kaum muda', yang mengambil bentuk 'kebencian yang
dikurung, [selalu berhenti] hanya singkat dari konfrontasi langsung' (ibid.:
12-13), adalah konsekuensi dan penyebab mereka melihat melalui retorika
pengajaran. Politisi, guru, dan orang tua mungkin percaya bahwa semua
murid, terlepas dari kelas mereka, menerima pendidikan yang secara
inheren berguna. Tetapi sekolah pada dasarnya mengajarkan anak-anak
bagaimana menjadi pekerja yang baik dengan meniru pembagian kerja di
pabrik. Di sekolah, guru sangat kuat dan murid yang 'baik' adalah orang yang
belajar menyesuaikan diri dengan distribusi otoritas yang tidak merata ini.
Namun, para 'pemuda' membedakan diri mereka dari paradigma pengajaran
ini, menciptakan bagi diri mereka sendiri sikap pembangkangan macho
bercanda yang, kebetulan, adalah postur acuh tak acuh yang kemudian
mereka ambil ke dunia kerja manual. Oleh karena itu, perlawanan mereka
pada akhirnya berubah menjadi fungsional bagi kapitalisme, meskipun Willis
mengulurkan harapan bahwa tanpa kreativitas dan daya cipta seperti itu,
tidak ada proyek kontra-hegemonik yang bisa berhasil.
Salah satu alasan mengapa 'kaum muda' tidak dapat sepenuhnya
mengartikulasikan kontra-hegemoni adalah karena mereka bukan hanya
kelas yang didominasi, tetapi juga dominator ketika dilihat melalui prisma
gender, seksualitas dan ras:
'Tragedi' dari situasi mereka adalah bahwa bentuk-bentuk 'penetrasi'
[mereka] terbatas , terdistorsi dan dipelintir kembali pada diri mereka sendiri,
seringkali secara tidak sengaja, oleh

HEGEMONI DALAM PRAKTIK 1

67
68 G A G A S A N K U N C I

. . . pengaruh luas dari bentuk dominasi laki-laki patriarki dan seksisme dalam
budaya kelas pekerja itu sendiri.
(Willis 1977: 3)

Learning to Labour telah dikritik karena alamatnya yang asal-asalan

terhadap seksisme ini, dan karena jilbabnya mengacu pada rasisme dan
homofobia terbuka dari 'pemuda' (Skeggs 1992). Tetapi bahkan
pertimbangan minimal ini mengarahkan kita pada masalah dengan
memikirkan identitas oposisi: apa yang berada di bawah dalam satu daftar
mungkin hegemonik (atau dominan) di daftar lain. Dalam berpikir tentang
permainan hegemoni, dominasi dan perlawanan, oleh karena itu kita
perlu menyadari berbagai bentuk yang diambil oleh kekuasaan, dan bahwa
identitas blok dominan itu sendiri bukanlah sesuatu yang sepenuhnya
bersatu dan tidak berubah, tetapi gabungan dari identitas ganda, dan
seringkali bertentangan. Kami mempertimbangkan hal ini lebih lanjut dalam
bab 'Setelah Gramsci'.
Dua bagian terakhir telah menunjukkan bahwa identitas baik subaltern
maupun yang didominasi tidak dapat secara ideologis dipaksakan
kepada mereka. Sebaliknya mereka harus menjangkau untuk
mengklaimnya, dan ini akan melibatkan menghubungkan proyek hegemonik
dengan pemahaman akal sehat tentang dunia. Apa yang membedakan
teori hegemonik dari fungsionalisme (gagasan bahwa semua aspek
masyarakat bekerja menuju kohesi sosial) adalah bahwa ini akan secara
refleks mengubah bentuk blok hegemonik itu sendiri, karena dipaksa untuk
menanggapi aspirasi subalternnya. Kami melanjutkan di bab berikutnya
untuk melihat bagaimana memberi-dan-menerima ini juga dilakukan secara
simbolis, dan di dalam lembaga-lembaga budaya.
 5

HEGEMONI
DALAM PRAKTIK 2:
REPRESENTASI DAN
LEMBAGA

NARASI OTORITAS
Seperti yang kita lihat di bab sebelumnya, produksi identitas setidaknya
sebagian dicapai melalui sirkulasi gambar dan teks yang mempromosikan
atau menolak posisi subjek tertentu. Gramsci sendiri tertarik pada peran
representasi dalam menghasilkan pandangan dunia, meskipun wawasan
kritisnya sebagian besar terbatas pada sastra daripada bentuk-bentuk
hiburan massa yang menonjol pada zamannya seperti film dan musik
dansa. Di sini kita akan menyibukkan diri dengan representasi fiksi arus
utama, melihat cara-cara mereka bernegosiasi dengan penonton,
menawarkan konsesi simbolis kepada kelompok-kelompok subaltern.
Negosiasi, bagaimanapun, bukan satu-satunya strategi yang terbuka
untuk teks-teks dalam perjuangan untuk hegemoni. Teks-teks lain
mencoba untuk menjangkau ke dalam budaya subaltern untuk
membentuk citra blok dominan sebagai berbicara atas nama, atau
membuat tujuan bersama dengan, orang-orang yang diperintahnya.
Yang lain lagi membentuk perlawanan mereka pada tingkat tekstual,
menawarkan resolusi simbolis untuk masalah yang sulit dipecahkan
dalam kehidupan sehari-hari.
Saya menekankan bahwa ini adalah fiksi arus utama karena tradisi
Gramscian pecah dengan konsepsi sebelumnya tentang bagaimana dominasi
dan perlawanan beroperasi dalam representasi. Sebuah untaian
terkemuka dalam studi tekstual berpendapat bahwa bentuk-bentuk
budaya seperti novel dan film begitu mendalam, baik secara formal maupun
institusional, dalam struktur kapitalis, rasis, patri-arkal dan heteroseksis
yang tak terhindarkan menggambarkan dunia
70 G A G A S A N U T A M A

cara yang mereproduksi dan dengan demikian mempertahankan

ketidaksetaraan ini. Oposisi hanya dapat mengambil bentuk teks yang
diproduksi di luar arus utama, apakah itu gaya 'rakyat' yang mendahului
bentuk budaya massa, atau teks avant-garde yang melanggar konvensi
formal dan ideologis representasi dominan. Pemahaman hegemonik
tentang aksi teks menolak kedua proposisi ini. Bagaimana mungkin sebuah
film, lagu, atau novel populer yang hanya mereproduksi pandangan dunia
dari kelompok sosial yang dominan pernah berharap untuk hidup dalam
imajinasi subalternnya? Dan bagaimana mungkin teks-teks folkloric atau
avant-garde bisa cukup ekspansif untuk membentuk basis kontra-
hegemoni ? Mengambil pendekatan Gramscian tidak melibatkan merayakan
atau mengutuk teks-teks populer. Sebaliknya ia meneliti bagaimana
mereka diproduksi 'dalam kaitannya dengan perjuangan antara kelompok
dominan dan subordinat' (Willis 1995: 180).
Pada bagian selanjutnya kita akan melihat beberapa teks yang mencoba
untuk memanggil kelompok-kelompok subaltern dan subordinat, tetapi
bagian ini menganalisis representasi yang menegaskan validitas blok
dominan dan mencoba untuk memperluas kekuasaannya menjadi
'nasional-populer'. Dua contoh berasal dari genre aksi-thriller sinematik
dan melibatkan produksi ulang maskulinitas kulit putih. Yang pertama,
singkat tapi keras, adalah esai Andrew Ross tentang 'Great White Dude'
(1995). Di sini argumennya kurang bahwa kekuatan dominan
bernegosiasi dengan subaltern mereka daripada bahwa mereka sesuai
dengan idiom subaltern dalam teks-teks populer. Ross menganalisis On
Deadly Ground (1994), sebuah film di mana Steven Seagal berperan
sebagai pemadam kebakaran rig minyak yang berjuang melawan
perusahaan bensin yang bengkok. Pada klimaks film, Seagal (yang nama
karakternya, tepatnya, Forrest) masuk ke pidato panjang kepada
penonton Inuit, di mana ia menguraikan kengerian perusakan lingkungan
dan kebutuhan 'orang-orang' untuk merebut kembali Bumi dari perusahaan
pencemar.
Analisis Ross tentang adegan ini menunjukkan bagaimana
environmentalisme, yang secara luas dibayangkan sebagai gerakan kontra-
budaya atau kontra-hegemonik, 'kanibal' dalam fiksi populer reaksioner. On
Deadly Ground mengubah makna politik lingkungan dengan mengaitkannya
dengan dua isu lainnya. Yang pertama adalah tradisi libertarianisme Amerika
yang mencampuradukkan bisnis besar dan negara, sehingga setiap
perambahan kebebasan individu diperlakukan sebagai panggilan untuk
bersenjata. Yang kedua adalah masalah maskulinitas kulit putih. Ross
berpendapat bahwa environmentalisme adalah penyebab langka di mana
orang kulit putih dapat merayakan identitas 'redneck' yang melibatkan upaya
otot di dalam dan melawan alam. Environmentalisme, menurutnya, adalah
'satu tempat di peta politik progresif di mana Great White Dude dapat
menggantung topinya, sambil memanjakan diri dalam
kultus hutan belantara secara tradisional dikaitkan dengan pembuatan
identitas laki-laki kulit putih heroik' (Ross 1995: 174).
Ross menangkap momen itu ketika bagian dari blok dominan (memang,
pusat blok yang mati) dipaksa untuk memposisikan dirinya sendiri. Meskipun
ini adalah reaksi defensif, ini mengambil bentuk reklamasi agresif dari
makna kebangsaan dan identitas gender. Kita dapat melihat respons serupa
terhadap perubahan zaman dalam analisis yang lebih berkelanjutan tentang
daya tarik pahlawan populer. Tony Bennett dan Janet Woollacott's Bond and
Beyond (1987) berpendapat bahwa narasi James Bond telah menyediakan
cara yang sangat mudah beradaptasi dan kental untuk menghubungkan
beragam masalah politik dan sosial. Ini termasuk status Inggris setelah
kehilangan kekaisarannya, perjuangan antara kapitalisme dan
komunisme, dan hubungan antara jenis kelamin. Bennett dan Woollacott
berpendapat bahwa hubungan ini (apa yang disebut Gramsci sebagai
'jahitan') dari fenomena yang berbeda tidak memaksakan ideologi dominan
tetapi mengartikulasikan ideologi subordinat dan dominan bersama-sama,
'tumpang tindih satu sama lain sehingga menghasilkan gerakan dan
reformasi subjektivitas' (ibid.: 235).
Bennett dan Woollacott menjelaskan bahwa Bond awalnya bukan
pahlawan yang populer. Penciptanya, Ian Fleming, dan penerbit Jonathan
Cape melihatnya memiliki daya tarik ironis bagi pembaca yang diambil dari
intelektual sastra metropolitan. Namun, serialisasi From Russia, With Love di
surat kabar Daily Express pada tahun 1957 memperluas daya tarik fiksi
tersebut. Dari Rusia, With Love tampaknya lebih jelas didasarkan pada
lanskap politik daripada novel-novel Fleming lainnya dan kekalahan Bond
dari agen-agen Soviet yang maverick dalam novel 'mewujudkan
kemungkinan imajiner bahwa Inggris mungkin sekali lagi ditempatkan di
pusat urusan dunia' (ibid.: 26). Ini memiliki daya tarik khusus pada saat
kerajaan Inggris dengan cepat menghilang dan pengaruh
internasionalnya berkurang.
Penampilan Bond dalam film semakin memperluas daya tariknya di
Inggris tetapi juga membuatnya menjadi pahlawan populer secara
internasional. Perkembangan kembar ini menyebabkan adaptasi baik dalam
karakter Bond sendiri maupun dalam motif berulang film . Bennett dan
Woollacott mencatat bahwa pilihan seorang Skotlandia kelas pekerja, Sean
Connery, untuk memerankan Bond melambangkan Inggris sebagai negara
modern dan 'tanpa kelas' yang bertentangan dengan paternalisme kelas atas
yang diwakili oleh atasan Bond. 'Gadis Bond' dari film-film tersebut mewakili
semangat modernisasi yang serupa , karena seksualitas independennya
'dibebaskan dari batasan keluarga, pernikahan, dan rumah tangga' (ibid.:
35). Bennett dan Woollacott melihat pergeseran ini sebagai bukti sifat
fleksibel fiksi populer dalam proses hegemonik. Untuk sementara Bond
terbatas tahun 1950-an adalah salah satu yang secara simbolis dapat
memperbarui rasa kepentingan diri imperialis,

2 HEGEMONI DALAM PRAKTIK

71
72 G A G A S A N K U N C I

Bond yang tangguh, profesional, dan tidak patuh pada tahun 1960-an adalah
'pahlawan perpecahan dan tradisi', orang yang dapat menghubungkan masa
depan teknologi dan meritokratis dengan ingatan rakyat tentang masa lalu
yang independen dan perintis, bermain keduanya berakhir melawan
Pendirian yang membatasi dan tertindas.
Maka, kita sudah memiliki perasaan tentang bagaimana teks
bernegosiasi dengan audiens mereka, meskipun ini bukan untuk
menunjukkan bahwa perasaan populer selalu memodernisasi, progresif
atau membebaskan. Bennett dan Woollacott mengidentifikasi 'momen
Bond' di kemudian hari di mana politik internasional film-film itu
menjadi sangat chauvinistic, dan representasi gender mereka bekerja
untuk secara simbolis merusak keuntungan feminisme. Kita mungkin
bertanya mengapa fiksi Bond harus secara berkala menemukan kembali
diri mereka selama periode ini (dan selanjutnya – Anda mungkin ingin
berpikir tentang transformasi film Bond yang lebih baru). Jawaban Bennett
dan Woollacott adalah bahwa, antara tahun 1950-an dan 1980-an, mode
kepemimpinan tradisional telah diragukan dan alternatif baru belum
sepenuhnya terbentuk. Dalam situasi seperti itu, representasi fiktif mampu
menawarkan respons yang lebih cepat daripada institusi masyarakat politik.
Dalam kasus Bond, ini adalah respons konservatif, 'mengisi kesenjangan
dalam praktik lain dalam menghasilkan persetujuan' (ibid.: 282). Fiksi
populer, Bennett dan Woollacott berpendapat, 'lebih dekat berhubungan
dengan sentimen populer, lebih cepat untuk mendaftar ketika kombinasi
ideologis tertentu kehilangan 'daya tarik' mereka' dan lebih mampu
membuat 'penyesuaian ideologis ' dalam selera populer yang dapat
menjahit 'rakyat' kembali ke keseimbangan hegemonik baru.
Oleh karena itu, kita telah melihat bagaimana teks memiliki peran dalam
upaya blok dominan untuk membentuk kembali dirinya dengan harapan
memenangkan dukungan rakyat untuk pemerintahannya. Tapi bagaimana
itu menangani 'orang-orang' itu sendiri? Dan apakah ada kemungkinan
teks yang menunjukkan perlawanan terhadap ancaman penggabungan?
Kami mempertimbangkan masalah ini di bawah ini.

NEGOSIASI DAN PERLAWANAN

Pada bagian ini kami mengambil gagasan negosiasi tekstual lebih lanjut
dengan menganalisis tiga film yang memberikan lebih banyak konsesi
daripada siklus Obligasi. Kami kemudian beralih untuk berpikir tentang
kemungkinan kontra-hegemoni melalui analisis teks-teks yang pendiriannya
lebih jelas bertentangan.
Beberapa karya paling produktif dalam negosiasi tekstual adalah yang
membaca berbagai hubungan sosial seperti kelas, ras dan / atau gender
bersama-sama. Salah satunya adalah studi Judith Williamson (1991)
tentang citra Hollywood tentang bisnis besar. Williamson berpendapat
bahwa terlepas dari kesuksesan ekonomi mereka,
Perusahaan-perusahaan kapitalis telah gagal membangun resonansi
emosional dengan 'rakyat' dan karena itu tampak dingin dan terpencil. Film-
film seperti Trading Places (1983) dan Working Girl (1988) mencoba untuk
mendamaikan kapitalisme dan aspirasi populer dan untuk menantang cara-
cara kapitalisme melakukan bisnis. Di Trading Places, miliarder Duke Brothers
merekayasa pertukaran kehidupan antara Billy-Ray Valentine (Eddie
Murphy), seorang penipu kulit hitam, dan keponakan pialang saham
kulit putih mereka Winthorpe (Dan Aykroyd). Untuk paruh pertama, film ini
menikmati gambar-gambar kecerdasan finansial Billy-Ray, saat ia
menggunakan akal sehatnya yang dipelajari di jalanan untuk menghasilkan
keuntungan bagi dirinya sendiri dan para adipati. Mobilitas ke atas ini
berlawanan dengan adegan Winthorpe yang direduksi menjadi kemiskinan
ketika simbol-simbol identitas kulit putihnya yang istimewa dilucuti.
Namun, ketika transaksi ganda dan rasisme Duke terungkap di paruh kedua
film, Billy-Ray dan Winthorpe bergabung untuk menghancurkan saudara-
saudara dan menghasilkan banyak uang untuk diri mereka sendiri. Oleh
karena itu, teks 'bekerja' dengan memetakan nilai-nilai dua protagonis
satu sama lain. Williamson menggambarkan Billy-Ray sebagai perwujudan
cita-cita 'perusahaan' dan 'warisan' Winthorpe. Nilai-nilai ini
diartikulasikan bersama karena 'ketika perusahaan tampak serakah dan
kejam, warisan dapat memberikan kewajiban mulia; tetapi ketika warisan
tampak sombong dan tidak adil, perusahaan dapat meritokratis dan
terbuka' (ibid.: 157).
Seperti Billy-Ray, Tess McGill (Melanie Griffith), tokoh utama Working
Girl, adalah 'alami' yang kurang beruntung yang memanfaatkan akal sehat
dan pengetahuannya tentang budaya populer untuk melarikan diri dari
kolam mengetik ke posisi senior di sebuah perusahaan besar. Dalam
perjalanan transformasi ini, dia secara teratur dipermalukan dan
dikhianati oleh bosnya Katherine (Sigourney Weaver), orang dalam
istimewa lainnya, sampai Katherine akhirnya membuka kedoknya
sebagai penipu dan dipecat. Sama seperti yang kita lihat dalam diskusi
sebelumnya tentang 'keunggulan', ikatan yang mengikat dari teks diproduksi
dengan menunjukkan bahwa nilai-nilai kapitalisme keuangan dalam film ini,
pada akhirnya, tidak berbeda dari kualitas manusia Tess sebagai wanita kelas
pekerja. Agar kapitalisme berhasil, ia harus menggabungkan etika
keberanian, komitmen, dan kejujuran Tess. Williamson menunjuk ke
urutan akhir yang luar biasa dari film di mana Tess diterangi di dalam gedung
pencakar langit Manhattan dengan judul lagu, Carly Simon 'New Jerusalem'
membengkak di belakang gambar. 'Naik 'di tempat Anda berada', dia
mencatat, 'dapat sekaligus memiliki konotasi spiritual dan benar-benar
material: itu melibatkan perbaikan sosial ... dan rasa nilai-nilai "lebih tinggi",
atau etika di luar keserakahan sederhana' (ibid.: 160).
Rasa negosiasi ini dimiliki oleh 'film wanita' yang sangat berbeda.
Millions Like Us (1943) dibuat selama Perang Dunia Kedua atas perintah
departemen propaganda pemerintah Inggris, Kementerian

2 HEGEMONI DALAM PRAKTIK

73
74 G A G A S A N K U N C I

Informasi. Sementara kita mungkin membayangkan bahwa langkah-

langkah koersif lebih diutamakan daripada negosiasi selama masa perang,
kebutuhan untuk memobilisasi warga untuk upaya perang jelas melibatkan
memenangkan persetujuan bawahan. Ini ditekankan oleh kondisi khusus
yang dihadapi Inggris pada pecahnya Perang Dunia Kedua. Kenangan
Perang Dunia Pertama, kondisi keras tahun-tahun antar perang dan upaya
awal propaganda yang tidak efektif berarti bahwa perang itu pada awalnya
bukan perang yang populer. Oleh karena itu menjadi suatu keharusan untuk
menjembatani kesenjangan antara pemerintah dan rakyat, untuk bersikeras
dalam representasi bahwa itu adalah 'Perang Rakyat' yang diperjuangkan
oleh kedua jenis kelamin, yang hasilnya bukan hanya kekalahan Jerman
tetapi juga transformasi Inggris. Seperti yang dikatakan Geoff Hurd (1984:
18), 'Perang menciptakan kebutuhan mendesak untuk mengubah dominasi
menjadi hegemoni, membutuhkan respons yang cepat dan tulus terhadap
aspirasi kelompok dan kelas bawahan.' Di atas segalanya, aspirasi ini
melibatkan masa depan pascaperang di mana tuntutan untuk kesetaraan
dan keadilan sosial yang lebih besar akan dipenuhi.
Teks-teks individual, bagaimanapun, menegosiasikan pengertian progresif
dari unsur-unsur nasional-populer, mencampur unsur-unsur dari apa
yang disebut Raymond Williams (1980) sebagai 'muncul' dengan
gambar-gambar ketidaksetaraan sosial 'dominan'. Jadi, sementara fokus
khusus dari Millions Like Us adalah kebutuhan akan pekerja perang
perempuan, teks tersebut memperlakukan ini sebagai tindakan sementara
saja. Ketegangan antara kebutuhan jangka pendek akan tenaga kerja
perempuan dan perubahan jangka panjang dalam hubungan antara kelas
dan gender dibahas dan diselesaikan dalam narasi.
Dua alur cerita sangat penting untuk ini. Salah satunya menyangkut
Celia (Patricia Roc), seorang gadis kelas bawah yang wajib militer ke
dunia kerja. Setelah keraguan awal tentang kurangnya glamor yang
terkait dengan tenaga kerja industri, dia mendapati dirinya disambut ke
dalam komunitas wanita tanpa kelas. Cenderung melamun romantis, Celia
menikahi seorang penerbang, tetapi ketika dia terbunuh dalam aksi, dia
dimasukkan kembali ke dalam keluarga pengganti wanita,
penerimaannya akan kebutuhan untuk melayani bangsa digarisbawahi oleh
tembakan terakhir film tentang dia bergabung dengan lagu populer. Alur
cerita lainnya berkaitan dengan Jennifer (Ann Crawford), seorang gadis
kaya dan sombong yang menyediakan sarana bagi film untuk berurusan
dengan kelas penguasa. Sepanjang sebagian besar film dia terbukti lebih
rendah daripada rekan kerjanya yang kelas bawah, baik dalam
keterampilannya di mesin bubut dan nilai-nilainya. Meskipun demikian, dia
menikmati romansa dengan mandor kasar pabrik, Charlie (Eric Portman).
Di akhir film, Charlie diberikan salah satu pidato progresif utamanya,
di mana ia menunjukkan bahwa cinta mereka bergantung pada
penghentian sementara permusuhan kelas. "Apa yang akan terjadi ketika
semuanya berakhir?" dia bertanya. "Apakah kita akan terus seperti ini atau
akankah kita meluncur kembali – itulah yang ingin saya ketahui. Aku tidak
akan menikahimu, Jenny, sampai aku yakin."
 Dalam hal kelas, oleh karena itu, nilai-nilai progresif tampaknya memiliki
kata terakhir. Tetapi seperti yang dikatakan Andrew Higson (1995), film
ini mereproduksi serangkaian ketidaksetaraan gender yang dominan. Para
wanita terus-menerus diawasi oleh pria, dan di atas mandor adalah keadaan
yang mengendalikan tindakan mereka tetapi yang tetap relatif tidak
terlihat. Selain itu, film ini beroperasi dalam seperangkat kode moral
yang membatasi: baik Celia dan Jennifer menginginkan masa depan
dalam keluarga patriarki, dan 'keluarga' non-patriarkal dari pekerja
perempuan adalah salah satu yang menuntut penolakan hasrat seksual
atau romantis. Seperti yang dikatakan Higson , ini mempertanyakan
sejauh mana konsesi tekstual nyata dibuat. Karakter di pusat narasi tidak
menunjukkan keinginan untuk perubahan, dan sementara Millions Like Us
bergantung 'pada sentralitas naratif orang biasa, orang yang bekerja –
itu adalah posisi kelas menengah bawah yang terhormat yang akhirnya
diistimewakan dalam formasi sosial orang biasa ' (ibid.: 243).
Sejauh ini, kemudian, kita telah melihat bagaimana otoritas blok
terkemuka dipertahankan dalam perwakilan, terlepas dari negosiasi dan
konsesi yang harus mereka buat. Tetapi teks-teks lain menawarkan
tantangan yang lebih jelas bagi blok dominan daripada ini, dan bertujuan
untuk secara mendasar mengubah nilai dan keyakinan. Lalu di mana kita
dapat menemukan bukti bahwa kontra-hegemoni sedang disusun dalam
pembalasan?
Salah satu analisis hegemonik yang paling berkelanjutan dari mode
resisten adalah studi Tricia Rose tentang hip-hop, Black Noise (1994). Rose
berpendapat bahwa perlawanan berasal dari luar budaya publik yang
jenuh dengan nilai-nilai dan strategi yang dominan. Sebaliknya, ia
mengambil bentuk praktik budaya terselubung atau kode 'yang membalikkan
stigma, mengarahkan perhatian kita ke budaya di luar panggung kelas atau
kelompok di mana mereka berasal, dan memvalidasi persepsi yang
kurang kuat' (Rose 1994: 100). Kemarahan musik Rap pada luka-luka
yang ditimbulkan pada orang Afrika-Amerika adalah bentuk yang dia
sebut 'transkrip tersembunyi'. Namun, sejauh mana rap dapat tetap
benar-benar tersembunyi dalam industri musik kapitalis yang
mendistribusikan bentuk-bentuk ekspresi 'otentik' secara global,
keuntungan dari mereka dan menetralisir konten politik mereka, terbuka
untuk dipertanyakan. Oleh karena itu, rap ada di ruang antara domain
tersembunyi dan publik, 'membuat [protesnya] sangat terlihat, namun
berbeda untuk menahan dan membatasi' (ibid.: 101). Seperti analisis
Bennett dan Woollacott tentang fiksi populer, rap memiliki posisi yang
baik untuk merespons perubahan budaya dengan cepat, menjaganya
selangkah lebih maju dari perubahan institusional yang bergerak lebih
lambat. 'Ketika celah-celah ideologis baru dan titik-titik kontradiksi
berkembang', ia menulis, 'mutt baru menggonggong dan menggeram, dan
dogcatcher baru dikirim' (ibid.: 102).

2 HEGEMONI DALAM PRAKTIK

75
76 G A G A S A N K U N C I

Argumen Rose menunjukkan beberapa masalah yang telah kita temui

dalam memikirkan kemungkinan kontra-hegemoni. Sementara rap
membuat koneksi yang luas di antara orang-orang diaspora Afrika, dan
melintasi batas-batas ras, potensi resistifnya dibatasi oleh seksisme,
homofobia, dan anti-Semitisme dari lirik beberapa artis rap. Oleh karena
itu, Rose menganggap rapper wanita sebagai kelompok di pinggiran produk
budaya yang sudah terpinggirkan. Mungkin di sini kita dapat menemukan
bentuk perlawanan murni? Memang, ceruk yang telah mereka ukir untuk
diri mereka sendiri, menurutnya, adalah ceruk yang menolak 'pola
objektifikasi seksual di tangan pria kulit hitam dan tembus pandang
budaya di tangan budaya Amerika yang dominan ' (ibid.: 170). Namun ini
bukan tindakan perlawanan total. Rose mencatat bahwa rapper ini waspada
terhadap feminisme, sebuah proyek politik yang, bagi mereka, dikaitkan
dengan feminitas kulit putih. Apa yang mungkin pada awalnya tampak
sebagai ruang murni oposisi terhadap ideologi rasis dan seksis 'dominan'
adalah, bagi Rose, lebih baik dilihat sebagai dialog yang sulit dan bergeser
antara rapper wanita, kejantanan kulit hitam dan feminisme kulit putih.
Dengan menggunakan studi Rose sebagai kasus batas produksi
budaya subordinat, seharusnya jelas bahwa sangat sulit untuk
mengkonseptualisasikan beberapa momen murni 'perlawanan' dalam
kerangka Gramscian, karena identitas dan bentuk representasi yang
didominasi dibentuk melalui keterlibatan dengan proyek-proyek
hegemonik blok kekuasaan. Ini tidak sama dengan pesimisme budaya,
yang berpendapat bahwa kelompok-kelompok subaltern sepenuhnya
dihegemoni dalam blok dominan, dan suara-suara lain 'dilikuidasi'. Suara-
suara lain itu terdengar melalui dialog mereka dengan praktik-praktik
ekspresif dari kelompok dominan. Menulis tentang budaya populer
Karibia, Stuart Hall telah mencatat kesulitan sepenuhnya 'menolak'
representasi kekaisaran kehidupan pulau karena mereka sebagian konstitutif
- bahkan sebagai titik awal
– identitas Karibia. Siapa, tulisnya, yang bisa menggambarkan dialog
yang tegang dan menyiksa ini sebagai "perjalanan satu arah"?" (Hall
1990: 235).

HEGEMONI INSTITUSIONAL
Pada bagian ini kita melihat masalah yang telah dibahas secara
serampangan di seluruh bab. Hammertown School, Women in
Management, industri musik dan Kementerian Informasi adalah semua
lembaga yang bekerja untuk mengirimkan serangkaian nilai. Namun, nilai-
nilai ini tidak identik dengan 'ideologi dominan'. Fakta bahwa institusi
memiliki bentuk organisasi dan praktik tertentu berarti bahwa mereka tidak
dapat meneruskan nilai dengan cara tanpa gesekan, karena jarum suntik
akan menyuntikkan cairan ke pembuluh darah. Sebaliknya mereka
menengahi
antara kelompok penguasa dan audiens yang dituju. Sementara institusi
mungkin merupakan alat vital dari blok kekuasaan, mereka biasanya
menghasilkan seperangkat nilai yang dinegosiasikan melalui keadaan
dan tradisi mereka sendiri. Contoh yang akan saya gunakan untuk
menggambarkan ini adalah institusi yang kita temui sebelumnya, BBC.
Dengan melihat momen baru-baru ini dalam sejarah BBC, kita dapat
melihat beberapa friksi yang terjadi antara sebuah institusi, negara dan
publik.
Meskipun BBC dalam beberapa hal berfungsi sebagai penyiar negara
di Inggris (didanai negara melalui biaya lisensi wajib), BBC tidak selalu
mengirimkan berita yang menguntungkan pemerintah saat itu. Interogasinya
terhadap intelijen militer yang digunakan untuk membenarkan invasi koalisi
pimpinan AS ke Irak pada tahun 2003, misalnya, menyebabkan konflik
langsung dan serius baik dengan pemerintah Partai Buruh maupun dengan
badan-badan media yang mendukung perang. Meskipun peristiwa ini
berfokus pada bunuh diri seorang ilmuwan pemerintah, Dr David Kelly,
mereka terjadi dalam konteks diskusi yang lebih luas mengenai
pembaruan sepuluh tahunan Piagam BBC. Hasil diskusi ini diterbitkan pada
tahun 2005, dan mengajukan pertanyaan tentang status BBC sebagai
sebuah institusi (misalnya, fakta bahwa ia mengangkangi kegiatan
komersial dan layanan publik, dan bahwa itu pada dasarnya mengatur diri
sendiri).
Dalam hal hegemoni, kita dapat menarik beberapa isu dari episode ini.
Pertama, insiden ini menunjukkan bahwa pemikiran Gramsci tentang
pemisahan masyarakat sipil dan politik perlu direvisi. Kita mungkin ingat
bahwa Gramsci membedakan antara 'ansambel organisme yang biasa
disebut "pri-vate" (masyarakat sipil) dan negara koersif ('masyarakat
politik'), mempertahankan bahwa hegemoni perlu dimenangkan terlebih
dahulu dalam masyarakat sipil. Namun tidak hanya negara memiliki peran
yang sangat diperluas dalam masyarakat modern (dan peran koersif yang
lebih terbatas) tetapi batas antara negara dan perdagangan telah
menjadi semakin keropos, dengan lembaga-lembaga negara diminta
untuk mencari sumber pendapatan non-negara seperti sponsor
perusahaan, investasi swasta dan usaha yang menguntungkan sendiri. BBC
memiliki peran 'negara' sebagai penyiar resmi Inggris (melalui, misalnya,
BBC World Service), peran 'pribadi' sebagai komisaris, produser dan penyiar
program hiburan yang membangun makna privasi dalam masyarakat
Inggris , dan peran komersial melalui penerbitan dan kegiatan di luar negeri.
Kedua, insiden tersebut menunjukkan bahwa institusi memiliki
tingkat otonomi yang tinggi . Ini adalah fitur struktural dari demokrasi
'dewasa' bahwa lembaga-lembaga seperti partai politik, organisasi media,
perusahaan bisnis dan badan-badan keagamaan memiliki kepentingan
khusus yang menghasilkan perselisihan. Perbedaan-perbedaan ini tidak
sepele atau ilusi, meskipun istilah konflik

2 HEGEMONI DALAM PRAKTIK

77
78 G A G A S A N K U N C I

cukup terbatas sehingga mereka tidak dapat 'menyentuh yang esensial'

dengan mempertanyakan demokrasi kapitalis itu sendiri. Sebaliknya, apa
yang disebut Gramsci sebagai 'ansambel sumbang suprastruktur'
melegitimasi struktur sosial dengan menunjukkan kapasitasnya untuk
mengkritik diri sendiri dan perubahan terbatas. Apa yang membuat Kelly
Affair sangat penting adalah bahwa pemerintah Partai Buruh
mempertaruhkan legitimasi ini dengan mencoba untuk menegaskan
otoritasnya atas BBC melalui langkah-langkah pemaksaan hukum.
Ketiga, institusi bersaing satu sama lain untuk berbicara dengan, dan atas
nama , 'rakyat'. Elspeth Probyn (2000), misalnya, telah menganalisis
popularitas McDonald's yang terus berlanjut dalam menghadapi kritik
kontra-hegemonik terhadap praktik bisnisnya. Dia melihat korporasi
telah membangun citra dirinya sendiri yang berbicara langsung kepada
konsumennya, membangun ikatan antara nilai-nilai perusahaan dan nilai-
nilai keluarga. Iklan McDonald's, menurutnya, membuat hubungan antara
keluarga yang makan bersama dan 'keluarga global', dengan demikian
'memperluas etika perawatan ke ranah kapitalisme global dan
menciptakan pelanggannya sebagai warga keluarga global' (ibid.: 35).
Demikian pula, kritik terhadap pembaruan Piagam BBC berfokus pada
program populisnya . Dikatakan bahwa peran BBC adalah untuk
menghasilkan radio dan televisi 'berkualitas' (alis tinggi dan menengah),
sedangkan kebijakan Direktur Jenderal berturut-turut adalah untuk menarik
selera populer. Berkonsentrasi pada pemrograman berkualitas akan
membahayakan posisinya sebagai lembaga yang benar-benar 'populer
nasional'. BBC, seperti lembaga-lembaga menengah lainnya, karena itu
terjebak di antara kebutuhan yang bersaing untuk memuaskan kekuatan
yang lebih tinggi dan untuk membuat daya tarik populernya sendiri.
Keempat, institusi sampai batas tertentu merupakan kumpulan agen
atau, seperti yang akan kita lihat dalam bab berikut, 'intelektual'.
Meskipun ada struktur dan etos BBC, itu juga merupakan kumpulan individu
dan tim - dan, memang, banyak liputan Kelly Affair berfokus pada satu
jurnalis, Andrew Gilligan. Lembaga tidak secara otomatis berbicara
dengan satu suara dan ada potensi gesekan dan negosiasi antara individu
dan struktur dan tradisi perusahaan. Dalam konteks industri budaya lain,
sinema, Christine Gledhill (1988) berpendapat bahwa personel 'kreatif'
beroperasi dalam kerangka kerja profesional dan estetika yang berbeda dari
perusahaan dan pemegang saham mereka, dan ini dapat mengakibatkan
konflik ideologis. 'Konflik semacam itu', katanya, 'adalah, memang,
bagian dari ideologi kreativitas itu sendiri' (ibid.: 69). Namun, kami tidak
perlu membatasi diri pada institusi media – institusi mana pun
kemungkinan akan melibatkan transaksi semacam itu, dan ada beberapa
contoh institusi yang tidak bergantung pada beberapa tingkat agensi atau
inisiatif yang berpotensi konflik dari anggotanya.
 Akhirnya, institusi semakin global. Selama Kelly Affair, keberatan
paling keras terhadap pelaporan BBC dan pembaruan lisensinya datang
dari News Corporation multinasional Rupert Murdoch, yang memiliki
berbagai kepentingan pers dan televisi di Inggris. Sementara episode
tersebut dapat dibingkai sebagai episode yang sebagian besar 'nasional',
karena berfokus pada pemerintah Inggris, oposisi antara BBC dan News
Corporation menunjukkan bahwa institusi media semakin terikat dalam
sistem media transnasional di mana penyiar nasional bersaing dengan
jaringan global (dan khususnya Amerika) untuk membuat jaringan
mereka banding populer. Bahwa telah terjadi perpindahan proyek-proyek
hegemonik nasional oleh proyek-proyek internasional disarankan oleh studi
Shaun Moores tentang televisi satelit di mana seorang yang
diwawancarai berkomentar:

"Dengan BBC, Anda selalu merasa seolah-olah struktur masyarakat ada di

sana, otoritas. Pembaca berita mereka berbicara seperti kepala sekolah.
Mereka memberi tahu Anda, seperti kepala sekolah memberi tahu anak-anak.
Saya pikir Sky News memiliki lebih banyak pendekatan Amerika Utara, lebih
santai. Mereka memperlakukan Anda seperti setara dan tidak mengambil
penonton untuk sekelompok anak kecil. "
(Moor 2000:80)

Kita akan kembali ke masalah ini dalam bab tentang 'Amerikanisme dan
Fordisme'.

SUMMARY
The last two chapters have shown that the struggle for hegemony takes
place across the full range of social practices – within consumption,
production, identity, regulation and representation. They have stressed that
hegemony is a reflexive process in which the values of the power bloc,
subalterns and counter-hegemonic forces are in a constant state of nego-
tiation, compromise and change. I end with a question. Dominic Strinati
(1995) argues that hegemony is finally pessimistic because it is, above
all, a theory of how power is retained. Do you accept this? Or do you lean
towards the position that hegemony is fundamentally optimistic since it
holds that however strong a leading bloc seems, its need to live in the
hearts and minds of those it rules will ultimately corrode it, and its
oppressive power will finally falter and fail?
2 HEGEMONI DALAM PRAKTIK
79
 6

INTELEKTUAL

'MASALAH INTELEKTUAL'
Bab ini mempertimbangkan peran intelektual dalam memberikan bentuk dan
ekspresi terhadap nilai-nilai moral, filosofis, ideologis dan ilmiah yang
dielab-orated ke dalam proyek hegemonik. Bab ini kembali bekerja melalui
contoh-contoh untuk memberikan rasa bagaimana nilai-nilai menyatu di
sekitar sosok intelektual dan bagaimana makna tersebut diperebutkan
antara kelompok-kelompok intelektual, dan antara kaum intelektual dan
publik yang mereka kerjakan untuk hegemoni. Intelektual
memperkenalkan dimensi agensi pada proses hegemonik yang mungkin
tampak tidak ada dalam fenomena yang lebih impersonal seperti teks dan
institusi. Meskipun demikian, kita hendaknya berhati-hati ketika
membedakan antara kategori-kategori ini, atau ketika menempatkan
aksen pada hak pilihan. Pada bab sebelumnya kita melihat bahwa institusi
dapat dianggap sebagai jaringan agen. Intelektual bekerja di dalam institusi,
dan institusi membutuhkan intelektual dengan keterampilan khusus yang
dibutuhkan untuk mempertahankan institusi secara teoritis. Demikian
pula, intelektual dapat menghasilkan representasi, tetapi citra
intelektual, apakah sebagai otoritas yang tidak tertarik atau sebagai pemikir
yang terlibat, adalah salah satu yang dibangun dalam representasi.
Kita juga tidak boleh melebih-lebihkan sejauh mana Gramsci
mengistimewakan agensi atas struktur, seperti yang kadang-kadang
disiratkan oleh kritik terhadap karyanya. Titik awalnya terkenal bahwa
'semua orang adalah intelektual', tetapi ia memenuhi syarat ini dengan
menyatakan bahwa hanya sebagian kecil orang yang dapat berfungsi sebagai
intelektual dalam hal apa pun
82 G A G A S A N K U N C I

diberikan masyarakat. Dengan ini ia berarti bahwa tidak ada karakteristik

khusus yang menyatukan kegiatan intelektual yang bertentangan dengan
yang praktis, karena tugas-tugas manual juga memiliki dimensi kreatif dan
berpikir. Sebaliknya, makna menjadi seorang intelektual dihasilkan oleh
'kompleks [atau struktur] hubungan sosial' pada momen historis, di mana
beberapa praktik diistimewakan sebagai intelektual, sementara yang lain
diturunkan ke status akal sehat atau pengetahuan praktis. Jadi, sementara
seni telah menjadi kegiatan intelektual selama beberapa abad, sampai
desain abad kedua puluh diturunkan ke posisi pengetahuan praktis
(keduanya sekarang akan dilihat sebagai kegiatan intelektual dengan
sertifikasi yang sesuai). Memasak dan makan umumnya dipandang sebagai
kegiatan duniawi dan praktis, tetapi mereka sekarang memiliki kategori
intelektual kuliner yang diperluas - koki TV, jurnalis, pemilik restoran, ahli
gizi dan sebagainya - yang menengahi antara produsen makanan dan publik,
membenarkan kebenaran atau sebaliknya dari pilihan selera seseorang.
Oleh karena itu, menjadi seorang intelektual sampai batas tertentu
didasarkan pada persyaratan produktif kapitalisme dalam suatu periode,
meskipun intelektual secara refleks akan membentuk karakter produksi
dan mereka sendiri adalah pengusaha dan produsen (ide, teks, mode
organisasi, dan sebagainya). Gramsci lebih jauh merongrong gagasan
intelektual sebagai pemikir terisolasi yang mengambang bebas, dengan
menunjuk ke arah gagasan 'intelektual kolektif'. Dengan ini yang dia
maksudkan adalah partai revolusioner, tetapi kita bisa memikirkan
institusi dan kelompok lain yang 'berpikir' secara kolektif – elit keuangan,
avant-garde artistik dan subkultural, perusahaan media dan sebagainya.
Intelektual, kemudian, tentu saja agen, tetapi ada juga struktur intelektual
dalam masyarakat.
Kita mungkin bertanya mengapa Gramsci begitu peduli dengan intelektual
(memang, rencana awalnya adalah bahwa Buku Catatan Penjara akan
menjadi sejarah intelektual Italia). Jawabannya terletak pada masalah
representasi politik: dengan kata lain, siapa yang berhak berbicara dan
berpikir atas nama konstituen tertentu? Seperti banyak intelektual
sosialis lainnya, Gramsci adalah seorang borjuis yang tidak terpengaruh
yang menyelaraskan dirinya dengan kelas pekerja. Sosialisme adalah
keputusan Gramsci, dan bukan sesuatu yang 'diberikan' oleh posisi kelasnya
(untuk membuktikan hal itu, salah satu saudaranya menjadi seorang Fasis).
Terlepas dari kesulitan masa kecilnya dan tahun-tahun di Turin, ia bukan
milik kelas pekerja dan upaya untuk menjembatani kesenjangan antara
Komunis berpendidikan universitas dan pekerja pabrik terbukti sebagian
besar tidak berhasil. Setelah kegagalan ' universitas proletar' selama
pengambilalihan pabrik Fiat 1920, ia mencatat bahwa terbukti mustahil
'untuk melampaui kelompok terbatas, lingkaran tertutup, upaya beberapa
individu yang terisolasi' (Gramsci 1994: 226.)
 Jarak antara intelektual kelas menengah dan kelas pekerja adalah
masalah yang terus-menerus bagi sosialisme revolusioner. Sekali lagi
pemikiran Lenin tentang masalah ini memberi Gramsci inspirasi dan titik
tolak. Bagi Lenin, kaum intelektual Rusia abad kesembilan belas secara
mengkhawatirkan terlepas dari kelas buruh yang atas namanya mereka
merumuskan teori revolusi. "Di Rusia," tulisnya, "teori Sosial-Demokrasi
muncul secara independen dari pertumbuhan spontan gerakan buruh;
teori ini muncul sebagai hasil dari ide-ide di antara kaum intelektual
sosialis revolusioner" (dikutip dalam Hill 1947: 68). Marxisme hanya
bisa dibawa ke dalam gerakan buruh 'dari luar', namun kaum intelektual
tidak bisa dibiarkan mendominasi gerakan. Kendaraan Lenin untuk
mengatasi kebuntuan ini adalah Partai Revolusioner, yang akan
menggabungkan mantan pekerja dan mantan intelektual menjadi satu
organisme disiplin tunggal yang anggotanya adalah 'revolusioner
profesional'. Alih-alih melihat Partai sebagai gerakan massa, Lenin
menganjurkan pengembangan pelopor atau elit yang akan memaksakan
kesadaran sosialis pada massa. Ini akan dicapai melalui monopoli aparatus
koersif negara, yang telah disita selama penggulingan rezim sebelumnya.
Setelah periode kediktatoran proletar , perbedaan kelas akan hilang, dan
perbedaan antara pekerja dan intelektual akan 'dilenyapkan'. Terbuka untuk
mempertanyakan apakah pembubaran batas-batas ini terjadi di Soviet
Rusia, di mana birokrasi komunis yang meluas dengan cepat didirikan.
Tentu saja banyak intelektual, pekerja dan petani benar-benar
dilenyapkan dalam upaya tersebut .
Apa yang diambil Gramsci dari Lenin terutama adalah gagasan
bahwa kaum intelektual, kelas pekerja dan kaum tani perlu dilebur dalam
beberapa cara. Agar berhasil dalam jangka panjang, kelas buruh harus
mengembangkan teoretikusnya sendiri, yang kepadanya ia memberi
nama intelektual organik. Sisa bab ini mempertimbangkan bagaimana kita
dapat menerapkan ide ini untuk membedakan antara intelektual yang
organik untuk kelompok sosial dan intelektual yang digantikan, yang ia sebut
intelektual tradisional. Bab ini mengevaluasi sejauh mana oposisi ini
berkelanjutan, karena, seperti yang diakui Gramsci, para intelektual dapat
memenuhi fungsi organik dan tradisional.
Pandangan dinamis tentang intelektual organik dan tradisional ini
hanyalah salah satu cara di mana Marxisme fleksibel Gramsci melampaui
catatan Lenin yang agak 'top-down' tentang bagaimana ide-ide
ditransmisikan. Karena transformasi masyarakat sipil adalah prasyarat
perubahan sosial radikal bagi Gramsci, para intelektual harus
membentuk dunia mereka melalui persetujuan daripada

INTELEKTUAL 83
84 G A G A S A N K U N C I

memaksakan ide-ide mereka. Oleh karena itu, logika argumen Gramsci

menunjukkan jauh dari vanguardisme dan menuju perkembangan bentuk
kehidupan intelektual yang benar-benar massa . Seperti halnya hegemoni
secara lebih umum, Gramsci melihat kehidupan intelektual sebagai
bentuk negosiasi. Bentuk-bentuk pemikiran yang muncul (seperti
sosialisme) menjumpai bentuk-bentuk intelektual yang ada, baik bentuk-
bentuk kelompok penguasa sebelumnya maupun akal sehat rakyat pekerja,
dan dibentuk menjadi 'keseimbangan sesaat' dengan mereka. Tidak ada
yang dijamin tentang ini: pertempuran ide mungkin lambat atau berakhir
dengan kekalahan.
Sementara pengantar ini sebagian besar membahas intelektual sebagai
ahli teori politik, sisa bab ini sekali lagi akan mengaburkan batas-batas antara
berbagai bidang kehidupan sosial. Karena, seperti yang saya catat di awal
bab ini, 'kehidupan intelektual' dalam periode apa pun adalah elaborasi
dari unsur-unsur diskrit yang mencakup politik, produksi artistik, sains
dan moralitas (meskipun satu atau lebih dari ini mungkin memberi periode
karakter khususnya). Oleh karena itu, aktivis politik, produsen budaya
populer, pemimpin gaya, dan elit bisnis dikerahkan sebagai studi kasus
kaum intelektual. Untuk saat ini, bagaimanapun, kita akan kembali ke
oposisi biner sentral Gramsci.

INTELEKTUAL ORGANIK
Gramsci berpendapat bahwa "setiap kelompok sosial, muncul . . .
menciptakan bersama dengan dirinya sendiri, secara organik, satu atau lebih
strata intelektual' (1971: 5). Sementara dalam gaya Marxis ortodoks ia
melihat 'kelompok-kelompok sosial' (atau kelas-kelas) ini memenuhi
fungsi dalam produksi ekonomi, kita tidak perlu menerapkan pengamatan
ini secara eksklusif dalam istilah kelas. Misalnya, merupakan bagian integral
dari perkembangan identitas kulit hitam yang dipolitisasi, terutama di
Amerika, bahwa kemunculan ini diteorikan dan diwakili oleh intelektual
kulit hitam. Demikian pula, gerakan politik seputar pembebasan
perempuan, hak-hak gay dan environmentalisme sangat terkait dengan
para intelektual yang bekerja untuk memberi mereka 'homogenitas dan
kesadaran akan fungsi [mereka] . . . dalam ekonomi . . . Bidang sosial dan
politik' (ibid.) Meskipun demikian, apa yang membedakan politik kelas
dari gerakan-gerakan lain ini adalah sejauh mana produksi, dengan
persyaratan hukum, organisasi, ilmiah dan teknologinya yang spesifik ,
menjadi perhatian utama. Gramsci mencatat bahwa perkembangan
kapitalisme disertai dengan pertumbuhan jenis-jenis intelektual baru –
pengusaha, birokrat, pengacara bisnis, ekonom, insinyur dan teknisi
industri. Di dalam kategori-kategori yang terakhir inilah dia melihat
beberapa potensi untuk pengembangan kaum intelektual yang organik bagi
gerakan buruh . Di dunia modern, ia mencatat, 'pendidikan teknis, erat
terikat pada tenaga kerja industri . . . harus membentuk basis dari tipe
intelektual baru' (ibid.: 9). Hanya dengan memahami bagaimana industri
bekerja secara teknis dan administratif, kelas pekerja dapat berharap untuk
merebut kendali dari borjuasi. Sementara Gramsci menggambarkan hal
ini dalam hal produksi pabrik , itu akan berlaku sama untuk bidang
kehidupan politik dan ekonomi lainnya – untuk perbankan dan keuangan,
ritel, hukum dan pemerintah.
Namun, tidaklah cukup bagi intelektual organik untuk hanya memiliki
pengetahuan teknis. Mereka harus bersedia berpartisipasi dalam perjuangan
hegemoni, menjadi 'direktif' dan juga 'terspesialisasi'. Untuk mencapai hal
ini, intelektual organik harus mampu menguraikan pengetahuan khusus
mereka ke dalam pengetahuan politik . Sementara intelektual sebelumnya
mengandalkan kecanggihan dan kefasihan mereka, intelektual organik harus
secara aktif berpartisipasi dalam kehidupan praktis, 'sebagai konstruktor,
organisator, "pembujuk permanen" dan bukan hanya orator sederhana '
(ibid.: 10). Ini tentu saja tidak sepenuhnya menolak bentuk-bentuk
pengetahuan yang lebih tua . Seperti yang dikatakan Stuart Hall, "adalah
tugas intelektual organik untuk mengetahui lebih banyak daripada
intelektual tradisional: benar-benar tahu, bukan hanya berpura-pura
tahu . . . untuk mengetahui secara mendalam dan mendalam' (Hall 1996:
268).
Bagi Gramsci, intelektual organik khas proletariat kemungkinan besar
adalah seseorang yang terlatih secara teknis dan juga seorang aktivis serikat
buruh atau partai – seorang tokoh yang jelas-jelas berutang banyak pada
pengalaman formatifnya dengan gerakan dewan pabrik Turin. Kita mungkin
ingin memperluas gagasan intelektual subordinat organik ini ke gerakan
sosial baru dan ke isu-isu representasi media, karena akan sulit
membayangkan seorang intelektual organik kontemporer yang tidak
memanfaatkan media dalam peran mereka sebagai pembujuk permanen.
Tentu saja, beberapa bentuk subordinasi kontemporer memberikan
peran yang sangat menonjol untuk penggunaan Internet oleh aktivis-
intelektual. Downey dan Fenton (2003) memberikan ulasan tentang
aktivis 'miskin sumber daya' tetapi kaya teknologi ini. Mereka mencatat
bahwa beragam cam-paigns, termasuk Zapatista Meksiko, Intifada kedua
di Israel / Palestina dan oposisi terhadap perusahaan makanan
multinasional, telah mengadopsi strategi umum 'protes offline dan kontra-
publisitas online'. Dalam gerakan-gerakan ini, intelektual web menargetkan
masyarakat umum dan ruang media yang lebih mapan secara bersamaan.
Fakta bahwa persuasi semacam itu relatif non-hierarkis dan menyebar akan
menunjukkan tingkat tumpang tindih yang tinggi dengan intelektual
organik ideal Gramsci.
Analisis Gramsci tentang kaum intelektual bukan hanya teori tindakan
revolusioner tetapi juga penjelasan tentang bagaimana otoritas telah
dilaksanakan oleh kelompok-kelompok sosial yang dominan. Gramsci
mengamati bahwa dalam masyarakat kapitalis modern, kategori
intelektual telah "mengalami hal yang belum pernah terjadi sebelumnya

INTELEKTUAL 85
86 G A G A S A N K U N C I

ekspansi' (Gramsci 1971: 13). Dia mengacu pada lapisan birokrat yang
diperluas, yang tampaknya otonom dari produksi bahkan ketika mereka
bertindak untuk kepentingan kapitalisme. Namun, sejak periodenya,
jumlah fungsi 'intelektual' dalam produksi dan negara telah meningkat
secara besar-besaran, dan semakin banyak strata telah muncul antara
tingkat intelektual 'tertinggi' dan 'terendah'. Untuk mengembangkan gagasan
intelektual organik kontemporer secara konkret, kita perlu mencari di
tempat lain untuk memahami bagaimana kelas yang muncul menciptakan
bersama dengan dirinya sendiri 'kesadaran akan fungsinya di bidang
ekonomi, sosial dan politik'.
Komentator yang paling berpengaruh pada perubahan ini adalah Pierre
Bourdieu, yang Distinction (1984) mempertimbangkan munculnya fraksi
kelas baru sejak tahun 1960-an, dan cara-cara di mana rasa datang untuk
mengawasi batas-batas antara kelas dan fraksi kelas. Seperti Gramsci,
Bourdieu berpendapat bahwa masyarakat modern menghasilkan area
produksi baru, yang disertai dengan intelektual mereka sendiri. Mungkin
yang paling produktif dari ini adalah strata kelas baru, borjuis kecil baru,
atau kelas menengah bawah baru. Bourdieu berpendapat bahwa
kelompok ini dapat dicirikan sebagai 'intelektual baru', karena peran
kerjanya melibatkan menandai bidang pengetahuan dan keahlian baru. Ini
menyediakan jembatan antara budaya kelas populer dan budaya 'tinggi' dari
kelas atas, dan antara pekerjaan dan waktu luang. Borjuasi kecil baru, ia
mencatat, berkembang 'dalam semua pekerjaan yang melibatkan
presentasi dan representasi (penjualan, pemasaran, periklanan,
hubungan masyarakat, mode, dekorasi dan sebagainya) dan di semua
institusi yang menyediakan barang dan jasa simbolis' (Bourdieu 1984:
359)
Oleh karena itu, ini adalah fraksi kelas yang paling jelas organik bagi
kapitalisme modern dengan bentuk-bentuk produksi baru dan 'ekonomi
pengetahuan'-nya. Tetapi ini juga merupakan fraksi kelas yang sangat
dihargai dalam hal pilihan konsumsinya, subjek yang tidak banyak
dibicarakan Gramsci. Untuk menggunakan gagasan intelektual organik
dalam masyarakat modern, oleh karena itu kita harus mengakui bahwa
konsumsi adalah bagian dari peran intelektual. Mengomentari hal ini, Sean
Nixon (1997) telah mencatat bahwa identitas kaum intelektual baru
memberikan keunggulan besar pada pertanyaan tentang kesenangan,
individualisme dan pengalaman, nilai-nilai yang beredar secara bersamaan
sebagai norma sosial utama. Seperti yang dikatakan Gramsci, ini adalah
'konsepsi integral tentang dunia' di mana intelektual organik mewujudkan
makna dan aspirasi masyarakat yang lebih luas.
Kita dapat membuat serangkaian poin lebih lanjut tentang
kecerdasan organik baru ini. Pertama, dapat dipikirkan secara spasial.
Borjuasi kecil yang baru terkonsentrasi di pusat-pusat metropolitan,
sehingga membuat tempat-tempat lain
provinsi atau marjinal – meskipun ini kemungkinan akan memprovokasi
pembentukan kaum intelektual regional kontra-hegemonik. Kedua,
petite bour-geoisie baru adalah kelompok yang, selain terlibat erat
dalam perwakilan, dengan sendirinya terwakili secara luas, dan representasi
ini menjadi bagian dari perjuangan untuk hegemoni. Sepanjang 1980-an,
misalnya, gambar 'yuppie' beredar sebagai fokus negatif untuk berbagai
obsesi budaya, ekonomi dan politik. Ketiga, kita harus ingat bahwa ini
adalah strata menengah daripada kelas dominan baru (yang, bagi Bourdieu,
adalah 'borjuasi baru' yang lebih terkonsolidasi) dan oleh karena itu
subaltern di dalam blok dan belum tentu penerima manfaatnya. Fungsi
mereka analog dengan masyarakat sipil – menyediakan sistem parit yang
menopang kapitalisme melalui kompleksitas dan tingkat yang saling
terkait. Akhirnya, kelompok ini secara aktif mencari keterlibatan dengan
'orang-orang' daripada mengadopsi pose yang tidak tertarik. Seperti
Chaney (2002), Moores (2000) dan Hollows (2003) telah mencatat,
menggunakan contoh politisi, penyiar populer dan koki TV masing-
masing, intelektual organik baru cenderung mengadopsi gaya berpakaian
dan diksi yang lebih informal daripada otoritas tradisional, dan untuk
mengartikulasikan nilai-nilai mereka sendiri untuk proyek-proyek populer
dan sering 'pribadi'. Meskipun ini mungkin tidak lebih dari populisme yang
tidak jujur, ini juga memegang janji hegemonik bahwa para intelektual ini
sendiri akan dibentuk kembali dengan harus menyuarakan daya tarik
mereka dalam istilah populer. Keterlibatan dengan sehari-hari bukanlah
fitur kehidupan intelektual seperti yang dipahami secara konvensional, dan
untuk inilah kita sekarang berpaling.

INTELEKTUAL TRADISIONAL
Kebalikan dari intelektual organik adalah, bagi Gramsci, pemikir
tradisional, dan jika salah satu cara berpikir tentang yang pertama adalah
sebagai seseorang yang terlibat dengan kompleksitas kehidupan sosial
yang berantakan, kaum intelektual tradisional dicirikan oleh penarikan
diri mereka yang nyata dari hal-hal seperti itu. Dalam Prison Notebooks,
stereotip dari tokoh ini adalah 'manusia surat, filsuf atau seniman', yang
mungkin menunjukkan bahwa Gramsci melihat tokoh-tokoh seperti itu
sebagai dilettantes atau parasit. Namun kesamaan yang dimiliki tokoh-tokoh
ini adalah keyakinan bahwa spesialisasi mereka tidak tertarik pada
pertimbangan politik, dan ini akan berlaku untuk para profesional
pengetahuan - guru, petugas medis, ilmuwan penelitian, ekonom, ahli
hukum - sama seperti itu akan berlaku untuk intelektual 'budaya' yang
lebih jelas.
Salah satu alasan mengapa kita tidak boleh membingungkan kaum
intelektual tradisional dengan kemalasan intelektual atau cara berpikir yang
ketinggalan zaman adalah rasa hormat Gramsci terhadap

INTELEKTUAL 87
88 G A G A S A N K U N C I

proses belajar sebagai bentuk pekerjaan. Seperti yang telah kita catat
sebelumnya, ia menolak gagasan bahwa bekerja dan berpikir adalah
fenomena yang terpisah, dan menggambarkan perolehan pengetahuan
sebagai 'pekerjaan', 'magang', pelatihan yang melibatkan otot dan saraf yang
dapat dicapai siapa pun dengan kerja yang cukup. Jika orang tidak mengakui
pendidikan sebagai bentuk pekerjaan, mereka akan salah menganggapnya
sebagai 'hadiah' atau 'trik'. Ini mereproduksi ketidaksetaraan sosial, karena
pembelajaran tampaknya menjadi milik alami seorang elit. Karena alasan
inilah Gramsci menentang reformasi sekolah yang dilakukan oleh kaum
Fasis, yang menganjurkan vokasionalisme yang lebih besar. Sementara
mengakui bahwa sekolah kejuruan akan memungkinkan anak-anak kelas
bawah untuk 'meningkatkan diri' melalui pelatihan keterampilan,
Gramsci berpendapat bahwa penolakan terhadap pendidikan tradisional
yang ketat akan 'mengkristalkan' anak-anak dalam status rendah mereka.
Ini karena mereka akan ditolak alat intelektual yang diperlukan untuk
mencapai paritas pendidikan dengan atasan sosial mereka. Pertentangan
antara pendidikan kejuruan dan tradisional tetap menjadi perdebatan
langsung, dan Anda dapat mempertimbangkan keseimbangan keduanya
dalam formasi intelektual Anda sendiri dan menilai apakah posisi Gramsci
(yang sekarang mungkin dianggap elitis) terus memiliki nilai.
Justru karena ide-ide lama terus berguna, Gramsci melihat salah satu
tugas paling mendesak yang dihadapi setiap kelompok politik yang muncul
adalah asimilasi intelektual tradisional. Sekali lagi, kita perlu memikirkan hal
ini secara refleksif yang didorong oleh gagasan hegemoni Gramsci – sebuah
kelompok tidak bisa begitu saja membiarkan kaum intelektual yang ada
memberikan kepemimpinan intelektualnya, karena jika itu terjadi, itu akan
berubah. Ini mungkin membantu menjelaskan, misalnya, bagaimana
gerakan pembebasan nasional di negara berkembang telah dibentuk
kembali menjadi gerakan keagamaan, atau bagaimana politik sosialis telah
diubah oleh nasionalisme. Sebaliknya, kelompok yang muncul harus
mengembangkan intelektual organiknya sendiri ke tingkat yang cukup di
mana mereka dapat melakukan hegemoni atas beberapa atau semua
intelektual tradisional. Gramsci memberikan contoh ini dalam
perkembangan masyarakat Inggris pada abad kedelapan belas dan
kesembilan belas. Pada periode ini, katanya, kapitalisme industri
menggantikan aristokrasi pemilik tanah sebagai kekuatan ekonomi yang
berkuasa di Inggris. Namun, borjuasi industri memerintah melalui proksi,
dengan aristokrasi terus membentuk pemerintahan dan memberikan
kepemimpinan budaya . Gaya aristokrasi dengan demikian dipertahankan
sementara kekuatan ekonominya berkurang. Jadi, sementara Inggris
dengan cepat berubah menjadi negara paling urban dan industri di dunia,
citra dominannya terus berlanjut – tanah perbukitan, perkebunan negara,
dan status kelas tetap yang puas. Citra ini melayani borjuasi industri
dengan menyamarkan kekuasaannya, meskipun telah diperdebatkan
bahwa ia juga menjadi tergoda
oleh gambar dan meninggalkan 'semangat industri' demi ruralisme
nostalgia (Wiener 1981).
Gramsci menyajikan aristokrasi Inggris sebagai dengan anggun menyetujui
asimilasi, tetapi lebih umum bagi kaum intelektual tradisional untuk menolak
dimasukkan ke dalam hegemoni yang muncul. Ini karena dalam
perkembangannya ia telah salah mengakui dirinya sebagai berada di luar
urusan politik dan sehari-hari. Kondisi material kehidupan intelektual
mungkin memberikan beberapa pembenaran untuk kesalahpahaman ini.
Analisis historis Gramsci tentang Gereja Katolik, atau memang sebuah roll-
call dari fakultas universitas modern mana pun, akan menunjukkan bahwa
para intelektual memiliki tingkat mobilitas internasional yang tinggi, atau
'kosmopolitanisme', dan karena itu agak abstrak dari keprihatinan lokal.
Sama halnya, kaum intelektual telah melihat dirinya sebagai tanpa kelas,
'imamat atau kasta' yang 'otonom dan independen dari kelompok sosial yang
dominan', terlepas dari fungsi ideologis dan administratif yang berharga yang
dilakukannya atas nama kelompok itu.
Intelektual kunci semacam ini adalah, bagi Gramsci, Benedetto Croce.
Meskipun ia telah menjabat sebagai menteri pendidikan dalam
pemerintahan Fasis, Croce datang untuk menentang Mussolini, sebagian
dengan alasan bahwa itu adalah tanggung jawab intelektual untuk
memisahkan beasiswa dari politik. Ketika Manifesto Intelektual Fasis
diproduksi, Croce mengklaim bahwa politik dan pembelajaran tidak boleh
dicampur (Sassoon 1999: 19). Namun pose ketidakpedulian ini , bagi
Gramsci, adalah sebuah aksi politik, karena perannya adalah untuk membela
negara borjuis-liberal dalam menghadapi fasisme dan komunisme.
Sementara Croce, tulisnya, mungkin merasa dirinya terkait erat dengan
filsafat abadi Aristoteles dan Plato, "dia tidak menyembunyikan . . .
hubungannya dengan [indus-trialists ] Agnelli dan Benni, dan justru di
sinilah orang dapat membedakan karakter paling signifikan dari filsafat
Croce '(Gramsci 1971: 8).
Oleh karena itu, ada dua cara di mana kita dapat membongkar oposisi
biner Gramsci antara intelektual organik dan tradisional. Di satu sisi,
intelektual tradisional dulunya organik bagi kelas dalam kekuasaannya,
tetapi sekarang tampaknya otonom dari kelas itu, dan mungkin – dalam
kasus intelektual pembangkang dan avant-gardes artistik – bersikap
kritis terhadapnya, atau memalukan terhadapnya. Namun otonomi ini
mungkin fungsional bagi kapitalisme dengan menawarkan alternatif
'transenden' terhadap realitas. Berpaling kepada kebenaran abadi agama,
seni atau filsafat juga berarti berpaling dari masalah tanggung jawab
politik yang lebih mendesak (Eagleton 1991).
Kedua, kaum intelektual tradisional mungkin, seperti Croce, dipaksa
menjadi organik bagi suatu kelas atau penyebab jika kondisi mengancam
otonominya. Ketika situasi kontingen baru muncul, para intelektual dipaksa
menjadi

INTELEKTUAL 89
90 I D E K U N C I

penyelenggara dan pembujuk. Anda dapat menilai sejauh mana osilasi

antara kutub fungsi intelektual 'tradisional' dan 'organik' ini dengan
melihat tindakan para pemimpin agama, paradigma Gramsci tentang
kaum intelektual tradisional. Dalam periode normatif, aktivitas intelektual
mereka cenderung agak abstrak dan misterius. Tetapi atas isu-isu seperti
penahbisan perempuan, gay dan lesbian, ketersediaan kontrasepsi dan
aborsi, pertanyaan tentang penelitian embrio dan pengejaran perang,
intelektual agama dilemparkan dalam peran organik – membentuk
aliansi, mengorganisir media, mencari legitimasi populer. Hal yang sama
akan berlaku, dengan fokus yang berbeda , bagi para ilmuwan. Dari isu-isu
yang melihat ke dalam, keterampilan mereka dilatih kembali menuju
arena kesadaran populer dan ke subjek itulah kita sekarang berpaling.

INTELEKTUAL, BUDAYA POPULER DAN

AKAL SEHAT
Kita telah melihat sebelumnya bahwa teori Lenin tentang pelopor
revolusioner menuntut pemaksaan kesadaran sosialis pada rakyat Rusia.
Oleh karena itu, kebijaksanaan superior ditransmisikan ke bawah ke
kelas pekerja. Namun, bagi Gramsci, proses pendidikan lebih baik dipahami
sebagai dialog antara intelektual dan 'rakyat'. "Setiap lompatan ke depan.
. . dari strata intelektual', ia berpendapat, 'terikat pada gerakan analog pada
bagian dari massa "sederhana"' (Sassoon 1999: 35). Bimbingan intelektual
adalah steril dan bertele-tele kecuali tertanam dalam keprihatinan dan
'pandangan dunia' dari kelas-kelas populer. "Unsur populer", tulisnya,
"merasa" tetapi tidak selalu tahu atau mengerti; unsur intelektual "tahu"
tetapi tidak selalu mengerti dan khususnya tidak selalu merasakan" (Gramsci
1971: 418). Oleh karena itu, para intelektual harus belajar bagaimana
merasa, bagaimana menjadi bagian dan bagaimana menjadi bersemangat.
Hanya dengan begitu mereka dapat memahami aspirasi rakyat, mewakilinya
kepada mereka yang di atas, dan menguraikan 'konsepsi dunia yang lebih
unggul [yang lebih lengkap berteori]' kepada mereka yang di bawah.
Untuk membuat ' hubungan senti-mental' ini dengan rakyat-bangsa, para
intelektual harus siap untuk masuk ke dalam, memahami dan menggunakan
budaya mereka. Hanya ketika 'perasaan-gairah' dibuat menjadi pemahaman
'barulah terjadi pertukaran unsur-unsur individu antara penguasa dan yang
diperintah, pemimpin dan yang dipimpin, dan kehidupan bersama dapat
direalisasikan' (ibid.).
Salah satu karakteristik kehidupan intelektual Italia bagi Gramsci adalah
bahwa kaum intelektual tidak siap untuk keterlibatan semacam ini.
Ketertarikan mereka pada budaya mengambil bentuk preferensi untuk
'tinggi' daripada budaya populer, dan
mereka gagal menghasilkan tradisi sastra populer Italia. Dengan
demikian representasi 'cara berpikir, "tanda-tanda zaman" atau perubahan
yang terjadi dalam perilaku masyarakat tidak dapat ditemukan di mana pun'
dalam pembacaan para intelektual tradisional ini (Gramsci 1985: 274). Oleh
karena itu, para intelektual ini tidak hanya tidak memiliki pemahaman tentang
'akal sehat' rakyat (di luar perasaan bahwa itu lebih rendah daripada
konsepsi mereka sendiri tentang dunia), tetapi mereka juga dicegah
untuk menguraikan stok 'akal sehat' menjadi proyek lintas kelas yang
progresif di bawah kepemimpinan mereka.
Jelas, situasi ini telah berubah secara mendasar di Italia dan di tempat
lain. Telah terjadi ekspansi besar-besaran dalam jumlah dan jenis intelektual
yang memproduksi, mendistribusikan dan menafsirkan budaya populer.
Tetapi konflik antara tanggapan yang lebih 'tradisional' dan lebih 'organik'
terhadap materi ini terus menjadi motif budaya yang menonjol. Selain itu,
jelas bahwa masyarakat kelas bukan satu-satunya penghasil ide-ide
'dominan'. Apa gagasan dominan tentang gender, ras dan seksualitas, dan
siapa intelektualnya?
Salah satu analisis yang mencoba memetakan proses intervensi ini, tanpa
mereduksi semua masalah menjadi masalah kelas, adalah studi Andrew
Ross tentang intelektual Amerika, No Respect (1989). Saya menguraikan
karyanya tentang 'The Pleasures of Pornography' karena itu membuat dua
poin kuat: pertama bahwa kita perlu melihat intelektual sebagai kelompok
sosial yang kompleks yang terus-menerus bergeser antara posisi keterlibatan
dan pelepasan, dan kedua bahwa kesenangan budaya populer terus
menjadi masalah bagi kaum intelektual. Pornografi mungkin tampak
sebagai tempat yang aneh untuk mulai berpikir tentang politik rakyat, tetapi
Ross mencatat bahwa proyek hegemonik yang tidak mengatakan apa-apa
tentang fantasi dan kepuasan tubuh gagal untuk terlibat dengan komponen
utama akal sehat, dan dengan sektor industri budaya yang berkembang .
Mengambil munculnya pornografi hardcore yang disutradarai oleh
perempuan, ia berpendapat bahwa ini adalah fase terbaru dalam legitimasi
pornografi, tawaran untuk kehormatan di mana intelektual telah
mengambil peran yang sangat menonjol sebagai pendukung dan lawan.
Ross membagi proses ini menjadi dua periode besar. Pada tahap
pertama, diskusi tentang pornografi mengeksplorasi batas-batas selera elit
dan populer. Jadi, misalnya, citra soft-core perempuan di Playboy kelas
atas disertai dengan tulisan yang diproduksi oleh kaum intelektual sastra
yang biasanya membela hak laki-laki kelas menengah untuk seks
rekreasi dan pornografi sebagai bentuk seni. Lapisan intelektual pornografi
lainnya menolak elitisme tradisionalis ini demi melihat pornografi sebagai
media demokratis yang memberikan akses ke hasrat populer yang
otentik. Dari akhir 1970-an strata lebih lanjut bergabung dalam perdebatan:
intelektual mencoba memisahkan pornografi
INTELEKTUAL 91
92 G A G A S A N K U N C I

dari erotika, atau melihatnya sebagai modus 'pelanggaran' avant-garde, dan

pekerja seks yang telah menjadi sutradara film atau komentator moral.
Oleh karena itu, bidang intelektual yang dibangun oleh tokoh-tokoh ini jauh
lebih kompleks daripada polaritas sederhana intelektual organik dan
tradisional. Semua kelompok yang terlibat memenuhi beberapa fungsi
organik untuk kelompok tertentu. Advokasi Playboy tentang seks
sebagai kesenangan, misalnya, jelas terkait dengan munculnya kelas
menengah baru, sementara perdebatan tentang erotika terkait erat dengan
feminisme 'gelombang kedua'. Tetapi banyak istilah di mana perdebatan itu
dilakukan melibatkan tingkat abstraksi 'tradisional' dan asumsi otoritas
budaya dan selera yang baik di pihak intelektual.
Ross berpendapat bahwa istilah-istilah mendasar dari perdebatan ini
bergeser pada 1980-an sebagai konsekuensi dari munculnya sekelompok
intelektual feminis anti-porno vanguardis, yang suaranya paling menonjol
adalah Andrea Dworkin (1946–2005) dan Catharine Mackinnon (1946–).
Gerakan ini mengusulkan bahwa heteroseksualitas normatif, yang diwakili
melalui pornografi, adalah kendaraan terpadu bagi laki-laki untuk
melakukan kekerasan terhadap perempuan. Solusi utopisnya adalah
melepaskan perempuan sepenuhnya dari 'budaya orang biasa yang
terkontaminasi' dan menghasilkan representasi, fantasi, dan praktik
seksual yang 'benar'. Kelompok intelektual ini terbukti berhasil
membangun ideologi yang konsisten seputar pornografi pada saat
persatuan gerakan perempuan sedang ditantang. Oleh karena itu
menawarkan kepemimpinan yang dibutuhkan untuk memberikan gerakan
koherensi baru. Ross menunjukkan, bagaimanapun, bahwa dalam dua cara
penyelesaian ini tidak memuaskan. Pertama, ia mengandalkan
pandangan tradisional tentang efek media, yang menganalisis budaya
dalam hal 'manipulasi massa, dominasi sistematis dan viktimisasi' (Ross
1989: 177). Kedua, dengan mengisolasi pornografi sebagai 'isu esensial
perhatian feminis radikal' (ibid.: 187) dan melihatnya semata-mata dalam
hal kekerasan terhadap perempuan, feminis antiporno membangun
proyek hegemonik terbatas yang hanya dapat menangani satu konstituen.
Itu tidak bisa, misalnya, mengatasi keinginan minoritas seksual seperti
pria gay, juga tidak bisa berurusan dengan selera wanita heteroseksual
untuk materi eksplisit, yang secara historis mereka ditolak aksesnya.
Karena tidak dapat menyelesaikan keterbatasan ini secara ideologis,
feminis antipornografi memaksakan solusi 'koersif' untuk kebuntuan dalam
bentuk aliansi dengan moralis non-feminis yang menuntut tingkat sensor
negara yang lebih besar terhadap materi seksual eksplisit.
Dalam mencari tanggapan yang lebih luas terhadap isu-isu ini, Ross karena
itu mencatat munculnya gerakan 'anti-antiporn' intelektual feminis yang
bertujuan untuk membangun konstituensi yang lebih luas dari orang-
orang yang tertarik pada representasi seksualitas dan dengan demikian
menolak vanguardisme dalam perempuan
gerakan. Namun, di sini sekali lagi pertanyaan 'organik untuk siapa?' muncul,
karena lapisan ini harus menegosiasikan status pornografi sebagai bisnis dan
dengan demikian dapat menjadi agen tanpa disadari dari fase baru dalam
kapitalisme konsumen. Menulis pada tahun 1989, Ross menekankan cara di
mana pornografi adalah pusat pasar konsumen baru yang berbasis di sekitar
televisi kabel dan VCR, tetapi analisis serupa hari ini harus mencatat cara-
cara kompleks di mana pornografi terikat dengan Internet, ekonomi
informasi dan para intelektual yang memproduksi dan menengahi
fenomena tersebut. Selain itu, identifikasi Gramsci tentang akal sehat
sebagai bentuk pemikiran yang melumpuhkan bagi para intelektual
adalah yang terpenting. Ross mengklaim bahwa tanpa benar-benar
memahami pornografi (tanpa 'perasaan-gairah'), para intelektual tidak dapat
berharap untuk merekonstruksi medan populer karena mereka hanya akan
mereproduksi jarak kritis kaum intelektual tradisional. Apa yang
dipertaruhkan dalam studi pornografi, ia mencatat, 'adalah politik budaya
yang berusaha belajar dari bentuk dan wacana kesenangan populer,
daripada mengadopsi atau mendukung postur legislatif dan
instruksional' (ibid.: 207). Jika ini meninggalkan pertanyaan tentang
bagaimana seseorang bisa mengkritik pornografi tidak terjawab, maka
ini, bagi Ross, adalah harga kompleksitas.

SUMMARY
This chapter has focused on Gramsci’s distinction between traditional
and organic intellectuals. It has argued that although these terms usefully
draw attention to particular areas of cultural production and negotiation, it
is impossible to think of them as entirely discrete phenomena. Instead,
‘traditional’ and ‘organic’ are porous to each other and force us to pay close
attention to the production of knowledge in any period and its shifting links
with social groups. The chapter has emphasized that the sheer diversity
of ideas in circulation in any era indicates problems with the notion that
the ruling bloc’s ideas are ‘epochal’. Using the example of pornography, we
have seen that popular culture and common sense continue to mark out
major fault-lines between different groups of intellectuals. The intensity,
extent and duration of these differences indicate a crisis in sexual
relations, and it is to the issue of crisis that we now turn.

INTELEKTUAL 93
 7

KRISIS

Sejauh ini kami berkonsentrasi pada hegemoni sebagai proyek yang

melibatkan pembentukan konsensus moral dan intelektual, di bawah
kepemimpinan kelompok sosial tertentu. Namun, Gramsci menarik
perbedaan antara 'momen persetujuan' ini dan 'momen kekuatan' di
mana konsensus larut dalam perselisihan. Jalan lain untuk cara-cara koersif
dan otoriter untuk menegakkan aturan suatu kelompok adalah bukti
bahwa ia telah gagal dalam upayanya untuk membangun hegemoni yang
ekspansif. Dengan mengambil tindakan ini, kelompok atau kelas hegemonik
sangat membahayakan kredibilitasnya, dan karena itu harus bekerja lebih
keras dari sebelumnya untuk menopang kekuasaannya melalui sumber
daya ideologis, ekonomi, politik dan hukum apa pun yang dimilikinya. Ini
adalah tugas yang sangat mendesak karena kekuatan oposisi cenderung
memanfaatkan kurangnya persetujuan ini untuk membangun kontra-
hegemoni mereka sendiri dan mengisi kekosongan konsensual. Oleh
karena itu kita dapat sampai batas tertentu membongkar pertentangan
Gramsci antara momen-momen persetujuan dan kekuatan, karena yang
terakhir kemungkinan akan menjadi periode 'konsensualisasi' yang lebih
intensif, bahkan jika persetujuan itu sendiri ditahan.
Untuk periode aktivitas hegemonik yang meningkat ini, Gramsci memberi
nama krisis. Kapitalisme, menurutnya, terbelah oleh masalah yang
mendalam dan tak tersembuhkan yang ia sebut krisis 'organik'. Ini dapat
dibedakan dari krisis konjungtur yang lebih cepat dan sementara yang dapat
diselesaikan dengan satu atau lain cara, dan yang membentuk dasar untuk
mobilisasi politik dan budaya. Keadaan krisis, menurutnya,
memunculkan fenomena atipikal, seperti karismatik dan
96 G A G A S A N K U N C I

'Pria Takdir' yang berbahaya. Berbicara di atas kepala masyarakat sipil, para
'Caesar' ini membuat seruan langsung kepada 'rakyat'. Tetapi meskipun
mereka mungkin dapat membangun penyelesaian sementara krisis, resolusi
mereka tidak bisa lain dari resolusi sementara, karena masalah mendasar
sedang ditekan . Mussolini adalah sosok seperti itu dan perebutan
kekuasaan oleh kaum Fasis, bagi Gramsci, adalah sebuah
'revolusi/restorasi', 'revolusi tanpa revolusi' atau revolusi pasif, yang tidak
dapat menyentuh esensi kekuasaan kelas. Sejarah Italia pasca-Risorgimento
adalah, bagi Gramsci, sebuah parade revolusi pasif semacam itu, di mana
para pemimpin kekuatan oposisi berulang kali diubah menjadi agen-agen
kelompok sosial yang dominan, sementara massa besar orang tetap tanpa
perwakilan politik.
Oleh karena itu, bab ini mempertimbangkan isu-isu ini – krisis organik dan
konjungtural , Caesarisme dan revolusi pasif – dalam kedalaman teoretis
yang lebih besar. Ini menggambarkan mereka melalui analisis momen
historis krisis tertentu: pergeseran menuju solusi koersif dan
pengembangan 'negara luar biasa ' di Inggris pascaperang. Kita akan
memberi perhatian khusus pada salah satu teks kunci dalam tradisi
Gramscian: Stuart Hall, Chas Critcher, Tony Jefferson, John Clarke dan
Brian Roberts's Policing the Crisis (1978). Karya besar ini menunjukkan
cara-cara 'krisis' memanifestasikan dirinya dalam kepanikan moral
seputar perilaku kriminal pemuda kulit hitam, yang tampaknya independen
dari krisis kapitalisme. Bab ini kemudian melihat momen ini melalui lensa
representasi fiksi, melihat bagaimana solusi otoriter dinegosiasikan
dalam budaya populer.

KRISIS ORGANIK
Seperti yang telah kita lihat, Gramsci mencirikan masyarakat sipil sebagai
'sistem benteng dan pekerjaan tanah yang kuat'. Kelompok sosial yang
berkuasa memiliki serangkaian institusi dan teknik yang tangguh untuk
mempertahankan otoritasnya, dan tugas menguraikan pertahanan yang
saling terkait ini adalah tugas yang menakutkan bagi kekuatan kontra-
hegemonik. Meskipun demikian, akan tiba saatnya dalam kehidupan
kelompok penguasa ketika ia tidak dapat memenuhi aspirasi
subalternnya, atau disusul oleh beberapa peristiwa kontingen. Seperti yang
dikatakan Gramsci:

Di setiap negara prosesnya berbeda, meskipun isinya sama. Dan isinya

adalah krisis hegemoni kelas penguasa, yang terjadi baik karena kelas
penguasa telah gagal dalam beberapa usaha politik besar yang
dimintanya, atau secara paksa diekstraksi, persetujuan dari massa luas
(perang, misalnya), atau karena massa yang sangat besar . . . punya
 tiba-tiba beralih dari keadaan pasif politik ke aktivitas tertentu, dan
mengajukan tuntutan-tuntutan yang disatukan, meskipun tidak dirumuskan
secara organik, menambah revolusi. Sebuah 'krisis otoritas' dibicarakan: inilah
tepatnya krisis hegemoni, atau krisis umum Negara.
(Gramsci 1971: 210)

Gramsci berpikir di sini tentang cara-cara di mana partai-partai politik

mewakili kepentingan kelas tertentu, meskipun kita dapat memperluas
argumennya untuk berpikir tentang setiap badan perwakilan yang
mengorganisir konstituensi besar orang (agama, pemimpin masyarakat,
serikat pekerja, ilmuwan, dll.). Dalam semua kasus ini, yang diwakili dapat
menolak kepemimpinan mereka. Krisis 'konjungtural' ini berbeda dari krisis
organik karena dapat diperbaiki, dalam batas-batas, oleh kelompok
penguasa. Memang, Gramsci mengamati bahwa kelas penguasa lebih
mungkin daripada lawan-lawannya untuk mendapatkan kembali kendali
dalam situasi krisis karena telah melatih 'kader' pemimpin potensial yang
menunggu di sayap. Kelas penguasa mungkin melemah karena kebutuhan
untuk berkorban, tetapi masih mampu membuang musuh-musuhnya dan
memulihkan kekuatannya.
Bahkan jika ini adalah hasil yang umum, bagaimanapun, Gramsci tidak
mengklaim itu adalah hasil yang tak terelakkan. Mungkin keseimbangan
kekuatan sedemikian rupa sehingga kelas penguasa tidak dapat
memaksakan kehendaknya. Atau mungkin berhasil mengembalikan
otoritasnya tetapi dengan harga kehilangan kredibilitas ideologis yang
menghancurkan. Meskipun aparatus koersif negara tidak pernah sepenuhnya
absen dalam demokrasi (pikirkan keunggulan pengadilan, arak-arakan
militer, polisi dan sebagainya), itu, seperti yang dikatakan Terry Eagleton,
'lebih disukai secara keseluruhan agar kekuasaan tetap tidak terlihat,
disebarluaskan ke seluruh tekstur kehidupan sosial dan "dinaturalisasi"
sebagai kebiasaan, kebiasaan, praktik spontan' (Eagleton 1991: 116).
Dengan menggeser cara arahnya ke arah paksaan, negara menunjukkan
bahwa, pertama, otoritasnya pada akhirnya selalu bergantung pada
kekuatan bersenjata daripada persetujuan rakyat, dan kedua bahwa negara
bukanlah penengah netral antara kelompok-kelompok sosial, melainkan
pihak yang sangat berkepentingan. Sebagai komplikasi tambahan, mungkin
saja berbagai kelompok dalam senjata koersif negara memiliki tujuan yang
berbeda dengan kelas penguasa. Tujuan-tujuan ini hanya dianimasikan
pada saat-saat krisis, tetapi begitu dilepaskan menjadi ada di luar kendali
penguasa demokratis. Perilaku 'nakal' polisi dan aparat keamanan di
berbagai waktu menunjukkan potensi solusi kekerasan semacam itu.
Akhirnya, sementara diskusi sebelumnya mungkin menunjukkan
bahwa krisis selalu merupakan periode konflik 'panas' (dan upaya gigih
Gramsci untuk metafora militer mengarahkan pembaca ke arah itu), itu
sama-sama berkelanjutan untuk

KRISIS 97
98 G A G A S A N K U N C I

Berteori sebagai krisis nilai-nilai yang dimainkan dalam budaya populer. Pada
satu titik dalam Buku Catatan Penjara, Gramsci menyebut krisis sebagai
semacam penyakit, disertai dengan 'gejala tidak wajar' dan 'depresi'
(Gramsci 1971: 275). Budaya populer menyediakan sarana untuk
memetakan morbiditas ini. Oleh karena itu kita perlu secara khusus
memperhatikan pola-pola dalam representasi di mana 'masalah'
digambarkan dan resolusi tekstual represif untuk masalah diartikulasikan.
Dalam beberapa kasus, representasi ini dapat menyatu dengan kegiatan
koersif negara. Misalnya, liputan fiktif dan faktual tentang 'Perang Melawan
Narkoba' menyertai dan sampai batas tertentu mengizinkan kegiatan
pasukan polisi. Namun, dalam kasus lain, teks dapat menunjukkan keadaan
krisis yang independen dari negara. Sarjana feminis telah mengidentifikasi
serentetan film 'reaksi' (Fatal Attraction, 1987; Wanita Kulit Putih Lajang,
1992; The Hand that Rocks the Cradle, 1992) di mana karakter wanita
independen digambarkan sebagai psikotik dan terbunuh dalam gulungan
terakhir. Kekerasan simbolik ini, menurut mereka, terlibat dalam upaya
penegasan kembali otoritas maskulin dalam menghadapi krisis umum
patriarki (lihat Hollows 2002). Solusi tekstual, bagaimanapun, biasanya lebih
ambivalen daripada paksaan negara, dan kami mempertimbangkan upaya
semacam itu untuk secara simbolis mengelola krisis nanti dalam bab ini.

REVOLUSI PASIF
Baik melalui cara-cara koersif atau simbolis, Gramsci mengusulkan
bahwa krisis dapat diselesaikan demi kelompok sosial yang berkuasa.
Namun, resolusi ini tidak mungkin permanen atau memuaskan. Salah
satu aksioma Gramsci, yang diambil dari Marx, adalah bahwa 'formasi
sosial' (kelas atau fraksi kelas) tidak dapat hilang sementara kekuatan
produktifnya 'masih menemukan ruang untuk gerakan maju lebih lanjut'
(Sassoon 1999: 16). Dengan menegaskan kembali otoritasnya (bahkan dalam
bentuk yang dimodifikasi) dan gagal menarik bawahan seperti kelas pekerja
ke dalam hegemoninya, kelas penguasa yang menurun menghambat
perkembangan kekuatan-kekuatan produktif ini, sebuah kegagalan yang oleh
Gramsci diberi nama 'revolusi pasif '.
Bagi Gramsci, Risorgimento adalah contoh kunci dari revolusi pasif
. Selama dan setelah Unifikasi, borjuasi Italia memiliki kesempatan untuk
membangun sebuah nasional-populer sejati di mana mereka akan
memimpin kelas-kelas rakyat, sementara juga menanggapi aspirasi mereka.
Sebaliknya, mereka membangun kelas politik minoritas berdasarkan
Partai Moderat, yang secara bertahap menyerap dan mengubah
kepemimpinan Partai Aksi radikal . Elit borjuis ini, tulis Gramsci, "dicirikan
oleh
keengganan terhadap intervensi massa rakyat dalam kehidupan negara,
terhadap reformasi organik apa pun yang akan menggantikan "hegemoni"
dengan "dominasi" diktatorialnya yang kasar (Gramsci 1971: 58n.).
Tanpa mandat yang benar-benar populer untuk kekuasaannya, borjuasi
Italia karena itu rentan terhadap serangkaian krisis, yang berpuncak pada
kebangkitan fasisme. Gramsci melihat hubungan mendasar antara periode
trasformismo dan naiknya Mussolini ke tampuk kekuasaan, karena keduanya
adalah 'revolusi dari atas' daripada proyek hegemonik. Di kedua negara
dipaksa ke tingkat intervensi yang tinggi, yang tidak bergantung pada
partisipasi aktif dan persetujuan rakyat.
Dengan demikian akan sangat mungkin untuk memiliki revolusi pasif
sosialis atau sosial-demokrat, seperti yang ditunjukkan Gramsci ketika ia
menunjuk New Deal Franklin D. Roosevelt sebagai manifestasi lain dari
fenomena tersebut. Berlama-lama di sekitar ini adalah kecurigaan negara
sebagai kendaraan untuk paksaan. Kita mungkin ingin berpikir lebih refleks
tentang hubungan antara rakyat dan negara saat ini. Mengingat serangan
neoliberal terpadu yang telah terjadi di negara-negara kesejahteraan barat
selama tiga dekade terakhir, tampaknya dipertanyakan untuk mewakili
negara sebagai kendaraan untuk kepentingan kelas penguasa . Meskipun
demikian, kita harus menganggap serius proposisi Gramsci bahwa
perubahan radikal tanpa partisipasi demokratis hanya mereproduksi asumsi
otoriter dan menggurui tentang hubungan antara pemimpin dan yang
dipimpin.

CAESARISME
Selama periode revolusi pasif, kelas penguasa menjalankan otoritasnya.
Namun, Gramsci mendalilkan situasi lain, di mana dua kelas
'fundamental ' dalam periode sejarah (aristokrasi dan borjuasi, atau borjuasi
dan proletariat) begitu seimbang sehingga tidak ada kelas yang dapat
menghegemoni atau mendominasi yang lain. Dia menyebut situasi ini
sebagai 'keseimbangan statis ' atau 'interregnum', dengan alasan bahwa
krisis organik 'justru terdiri dari kenyataan bahwa yang lama sedang
sekarat dan yang baru tidak dapat dilahirkan; dalam interregnum ini
berbagai macam gejala tidak sehat muncul' (Gramsci 1971: 275). Salah
satu gejala mengerikan tersebut adalah 'manusia takdir' karismatik, yang
menawarkan kepemimpinan yang diperlukan untuk mengatasi kebuntuan
dan membangun pemukiman baru berdasarkan kekuatan kepribadian
mereka. Meskipun kadang-kadang menggunakan kata 'Bonapartisme'
untuk menggambarkan situasi ini (lihat kotak), Gramsci lebih sering
menggunakan istilah 'Caesarisme', setelah otokrat Romawi Julius Caesar.
Dalam mengadopsi istilah ini, ia memperhatikan klaim Mussolini sebagai
'Kaisar baru '.
KRISIS 99
100 I D E K U N C I

BONAPARTISME
Istilah Bonapartisme diambil dari pamflet Marx The Eighteenth Brumaire of
Louis Bonaparte (1852) di mana ia menjelaskan kudeta yang membawa
Kaisar Napoleon III ke tampuk kekuasaan pada tahun 1851. Bagi Marx,
Prancis tidak stabil setelah 1815 karena borjuasi, yang terbagi oleh
faksionalisme ekonomi dan politik, tidak dapat menggunakan otoritasnya
sebagai sebuah kelas. Sebaliknya negara datang untuk memegang tingkat
otonomi yang berbahaya, terutama dalam kebuntuan yang mengikuti
revolusi 1848. Napoleon adalah jawaban untuk krisis ini, dan meskipun ia
tampaknya memerintah atas nama kelas yang sekarat, kaum tani
konservatif, pemaksaan ketertibannya benar-benar bekerja untuk
kepentingan jangka panjang borjuasi dengan mencegah revolusi proletar
. Perjuangan kelas di Prancis dengan demikian 'menciptakan keadaan dan
hubungan yang memungkinkan orang biasa-biasa saja yang aneh untuk
memainkan peran pahlawan'.
Secara lebih umum, istilah Bonapartisme mengacu pada situasi di mana
tentara atau polisi dan birokrasi negara campur tangan untuk membangun
kembali ketertiban selama periode keseimbangan statis. Dengan
demikian memberikan cara berpikir tentang perkembangan selanjutnya
seperti pemerintahan junta militer, Stalinisme dan Nazisme. Caesarisme
Gramsci adalah istilah yang lebih luas, karena juga mencakup
kecenderungan dalam demokrasi.

Ini adalah kompleksitas masyarakat sipil yang secara paradoks

membuat intervensi Caesaris semacam itu layak. Setelah perlahan-lahan
membangun otonomi nyata masyarakat sipil, kelompok sosial yang
berkuasa tidak dapat dengan cepat memobilisasinya di saat-saat
keseimbangan statis. Oleh karena itu, tokoh-tokoh karismatik
menampilkan diri mereka sebagai mampu 'menyelesaikan pekerjaan' tanpa
kebutuhan yang memakan waktu untuk memenangkan lembaga-lembaga
masyarakat sipil. Tokoh-tokoh caesaris dengan demikian cenderung
menjadi pemimpin populis yang membuat seruan langsung dan pribadi
kepada rakyat. Populisme semacam itu tidak boleh dikacaukan dengan
demokrasi, karena tidak melibatkan pembangunan infrastruktur di mana
orang dapat benar-benar berpartisipasi dalam pengambilan keputusan.
Sebagai konsekuensinya, Gramsci berpendapat bahwa di dunia modern,
solusi Caesaris tidak menuntut seorang Caesar, karena sebuah partai
politik dapat memenuhi fungsi yang sama dengan menyemburkan slogan-
slogan populis sambil mempertahankan monopoli atas mekanisme
kekuasaan. Kebetulan, bagaimanapun, bahwa banyak episode Caesaris
memang melibatkan individu 'heroik' atau 'maverick'. Tokoh-tokoh ini
tidak perlu suka berperang dengan cara orang-orang yang Gramsci
daftarkan sebagai Caesar. Memang, seorang Kaisar modern adalah seseorang
yang menampilkan dirinya sebagai anti-otoriter dan cinta damai. Baik dalam
kehidupan, tetapi jauh lebih penting dalam kematiannya, Diana, Princess
of Wales dibuat untuk berbicara atas nama berbagai masalah populis.
Digambarkan sebagai 'Ratu Hati' dan 'Putri Rakyat', Diana memberikan
resolusi magis untuk semua jenis penyakit sosial (perdagangan senjata
Inggris, posisi marjinal minoritas sosial, dan anakronisme monarki).
Fakta bahwa tidak ada mekanisme demokratis yang dibangun yang
melaluinya hal-hal ini dapat ditangani adalah indikasi Caesarismenya.
Mungkin mengejutkan, Gramsci tidak selalu melihat Caesarisme
sebagai reaksioner. Untuk memahami ketidakkonsistenan yang tampak ini,
kita mungkin ingat hutangnya kepada Machiavelli, terutama pendapat
Pangeran bahwa prajurit-sarjana dapat memberikan pusat 'nasional-
populer'. Oleh karena itu, caesarisme dapat mengambil bentuk 'progresif'
ketika intervensi dari 'kepribadian besar' memungkinkan kekuatan sosial
yang muncul untuk menang, dan sebaliknya bentuk 'reaksioner' ketika
kekuatan konservatif menang (Gramsci 1971: 219). Namun, dalam kedua
kasus tersebut, kemenangan ini dapat diredam oleh kompromi dan
keterbatasan.
Namun, di tempat lain, Gramsci agak kurang yakin bahwa manusia
takdir bisa menjadi apa pun selain reaksioner. Analisisnya tentang elit militer
(1971: 211-17) menunjukkan bahwa asal kelas mereka menghalangi mereka
untuk memiliki bakat tertentu (seperti mengatur ekonomi), dan bahwa
mereka memiliki loyalitas institusional tertentu yang beroperasi di luar
ketentuan pemerintahan demokratis. Karena itu dia memperingatkan agar
tidak meniru metode para elit ini, 'karena seseorang akan jatuh ke dalam
penyergapan yang mudah'. Salah satu penyergapan semacam itu
menunggu mereka yang berpikir bahwa aksi kekerasan memiliki kegunaan
yang setara dengan pembangunan lembaga-lembaga demokratis-populer
di dalam masyarakat sipil. Karena filsafat Gramsci didasarkan pada
kebutuhan untuk melawan 'perang posisi' jangka panjang daripada 'perang
manuver' yang dramatis, solusi Caesaris hanya akan mempromosikan
krisis lebih lanjut. Seperti yang dicatat Paul Buchanan (2000), runtuhnya
rezim diktator dan kolonial di seluruh dunia selama 30 tahun terakhir tidak
dapat dihindari mengarah pada pembentukan politik demokratis di tempat
mereka. Sebaliknya, otoritarianisme telah menunjukkan dirinya sangat gigih
dan mengabadikan diri. Contoh yang diambil dari Eropa Timur, Afrika
Selatan dan Amerika Latin 'menunjukkan kekuatan kepribadian yang tidak
proporsional dalam membangun kekayaan masyarakat pasca-otoriter
serta kecenderungan terhadap bentuk-bentuk alternatif kepemimpinan
otoriter' (Buchanan 2000: 115). Kami memeriksa upaya 'karismatik' untuk
merekonstruksi masyarakat demokratis di bawah ini.
KRISIS 101
102 G A G A S A N K U N C I

MENGAWASI KRISIS

Berikut ini, kami bekerja melalui gagasan krisis, revolusi pasif dan
Caesarisme melalui contoh historis tertentu, Hall et al. S (1978) Analisis
kepanikan 'perampokan' awal 1970-an. Policing the Crisis mencoba untuk
menangkap berbagai bentuk 'politik, yuridis dan ideologis' yang beredar
di Inggris antara tahun 1945 dan pertengahan 1970-an untuk menunjukkan
bagaimana persetujuan menjadi semakin habis dalam masyarakat Inggris
pascaperang, dan digantikan oleh apa yang mereka sebut 'negara luar biasa'.
Krisis kapitalisme, menurut mereka, dikelola melalui adopsi representasi
yang semakin otoriter, dan solusi untuk, masalah sosial yang datang untuk
menyatu di sekitar sosok 'alien' perampok hitam.
Policing the Crisis berpendapat bahwa Inggris, antara akhir Perang Dunia
Kedua dan pertengahan 1960-an, tampaknya merupakan masyarakat
konsensual, ditandai dengan stabilitas politik, tingkat pekerjaan yang tinggi,
meningkatnya pendapatan, ledakan konsumen yang berkepanjangan dan
penerapan negara kesejahteraan 'buaian ke kuburan'. Penyelesaian ini
disertai dengan serangkaian wacana politik partai yang mengidentifikasi
Inggris sebagai masyarakat pragmatis dan demokratis di mana 'Pendirian'
kelas atas telah digantikan oleh meritokrasi lintas kelas. Pada periode
pertama yang diidentifikasi oleh para penulis, tahun-tahun
pemerintahan Konservatif yang tidak terputus antara tahun 1951 dan
1963, istilah kuncinya menjadi 'kemakmuran', gagasan bahwa Inggris
bergerak dari penghematan dan penjatahan pascaperang ke periode
kemakmuran material dan 'tanpa kelas' yang belum pernah terjadi
sebelumnya. Selama pemerintahan Partai Buruh berikutnya tahun 1963-
66 kata kuncinya adalah 'modernisasi', dengan Perdana Menteri Partai
Buruh, Harold Wilson, terkenal meramalkan bahwa Inggris Baru akan
'ditempa dalam panasnya revolusi teknologi'.
Jika Inggris adalah masyarakat yang suka sama suka, maka ada
baiknya bertanya mengapa pernyataan politik yang menonjol seperti itu
diperlukan. Jawaban untuk Hall et al. adalah bahwa pemulihan
pascaperang Inggris secara drastis tidak lengkap. Hilangnya Kerajaan
Inggris, tingkat investasi yang rendah, tingkat inflasi yang tinggi , dan
posisi istimewa kapitalisme keuangan memastikan bahwa Inggris berada
dalam posisi manufaktur yang tidak menguntungkan dalam kaitannya
dengan para pesaingnya. Pada saat yang sama, asumsi pembubaran
masyarakat kelas ternyata telah dilebih-lebihkan. Meningkatnya upah
rata-rata menyamarkan pemeliharaan perbedaan kelas yang kaku dan
kelangsungan hidup kantong-kantong kekurangan parah di Inggris.
Ini, kemudian, adalah 'usaha politik besar' di mana kelas penguasa
tidak berhasil. 'Kemakmuran' dan 'modernisasi' bersifat pasif
revolusi yang gagal merekonstruksi hubungan nyata antara penguasa dan
memerintah menjadi penyelesaian yang lebih inklusif. Tidak dapat
dipisahkan dari kegagalan ini adalah krisis nilai dan otoritas. Hall et al.
mencatat bahwa tanda-tanda pertama krisis moral muncul pada 1950-an,
pada saat kemakmuran. Secara khusus, kecemasan konservatif tentang
masyarakat konsumen baru menyatu di sekitar citra pemuda 'tanpa
hukum' dan 'hedonistik'. Pada tahap yang sangat awal, masalah pemuda
ini menjadi terkait dengan pertanyaan tentang ras, awalnya sebagai
konsekuensi dari pemuda kulit putih yang menyerang imigran kulit hitam,
tetapi kemudian karena kegelapan itu sendiri dipandang sebagai masalah.
Ketika krisis ekonomi semakin dalam, intensitas ketakutan moral ini
meningkat. Selain itu, jumlah ancaman yang diasumsikan terhadap tatanan
sosial diperluas untuk mencakup kejahatan terorganisir, 'permisif' seksual,
aktivisme mahasiswa, dan hak-hak sipil di Irlandia Utara.
Hall et al. membuat sejumlah poin tentang mekanisme di mana tubuh
'bawah tanah' dari kecemasan yang cukup tidak koheren ini diuraikan,
terutama di media berita, menjadi kepanikan moral yang besar. Mereka
mencatat bahwa dua strategi secara khusus menyebabkan eskalasi dalam
respon baik negara maupun publik terhadap tatanan sosial, sehingga
reaksi menjadi 'di luar proporsi ancaman aktual yang ditawarkan' (ibid.:
16). Yang pertama mereka sebut 'konvergensi', di mana paralel ditarik antara
isu-isu yang cukup diskrit untuk menyiratkan hubungan mendasar di antara
mereka. Yang kedua adalah persimpangan 'ambang batas', yang secara
otomatis memicu respons koersif yang semakin besar. Pada tahun 1968,
tahun mereka mengidentifikasi sebagai kritis, sejumlah ambang batas yang
dirasakan telah dilewati - seputar permisif, legalitas dan penggunaan
kekerasan oleh para pemrotes - yang semuanya menghasilkan seruan
untuk 'sesuatu yang harus dilakukan'. Tuntutan-tuntutan ini dipenuhi oleh
kesediaan yang lebih besar untuk menggunakan polisi dan aparat hukum
terhadap pelanggar. Konvergensi kunci tahun 1968 adalah antara
pemberontakan mahasiswa di seluruh kota metropolitan barat dan
kehadiran orang kulit hitam di Inggris.
Itu adalah intervensi Caesaris yang paling ampuh mengamankan
konvergensi ini. Pada tanggal 20 April 1968 Enoch Powell menyampaikan
apa yang kemudian dikenal sebagai pidato 'Sungai Darah', memprediksi
perang ras di Inggris dan menuduh pemerintah Konservatif dan Buruh
berturut-turut mengkhianati populasi kulit putih yang 'terhormat'. Hall et
al. berpendapat bahwa Powell mengakui bahwa konsensus pascaperang
telah mencapai keseimbangan statis, di mana tidak satu pun dari partai
politik utama dapat menghasilkan gerakan maju. Karena itu dia mengajukan
banding atas kepala proses politik (pidatonya diatur bertepatan dengan
RUU Hubungan Ras) ke konstituensi populer yang dia klaim tidak terwakili,
menawarkan dirinya sebagai suara mereka. Pilihannya tentang ras sebagai
fokus untuk fragmentasi sosial dan ekonomi, Policing the Crisis berpendapat,
adalah

KRISIS 103
104 G A G A S A N K U N C I

efektif karena itu adalah daya tarik langsung ke kehidupan sehari-hari dan ambisi
kecewa dari orang-orang 'terhormat' yang bekerja dan kelas menengah
ke bawah yang dipaksa tinggal di 'bagian-bagian kota pasca-kekaisaran
yang tampak menurun' (ibid.: 244).
Powell tidak, pada kenyataannya, muncul sebagai pemimpin yang
kredibel dari konstituensi ini, tetapi intervensinya mengisi kekosongan yang
ditinggalkan oleh konsensus yang sekarat, dan itu dilakukan dengan
menggeser pusat perdebatan politik ke arah otoritarianisme. Pada awal
Pemilihan Umum 1970, dan kemudian di kantor, Partai Konservatif
mengajukan solusi otoriter untuk sejumlah masalah ketertiban umum,
dari militansi serikat pekerja, melalui imigrasi hingga vandalisme kecil.
Seperti yang diamati oleh Policing the Crisis, kebijakan hukum dan
ketertiban Konservatif 'memiliki konsekuensi tunggal yang luar biasa
untuk melegitimasi jalan lain ke hukum, ke batasan dan kekuasaan
hukum, sebagai . . . hanya, cara-cara efektif yang tersisa untuk
mempertahankan hegemoni dalam kondisi krisis yang parah' (ibid.:
278). Saat inilah yang, bagi Hall dkk., Inggris menjadi negara yang luar
biasa (atau lebih tepatnya itu adalah 'momen luar biasa' dalam operasi
'normal' negara kapitalis yang mengalami krisis jangka panjang). Dalam
negara luar biasa, ada kecenderungan untuk melihat semua ancaman
terhadap tatanan sosial sebagai pelanggaran ambang batas tertinggi, yaitu
kekerasan.
Oleh karena itu, krisis ini berkecambah di sejumlah bidang: dalam
penurunan ekonomi jangka panjang Inggris; dalam kegagalan politisi untuk
mewakili 'mayoritas diam' warga Inggris yang tidak puas; dalam jalan
terus-menerus untuk ras sebagai penjelasan umum tentang penyakit
sosial; dalam kesediaan media Inggris untuk memperkuat ancaman
kejahatan; dan dalam arus otoriter Partai Konservatif, masyarakat sipil
dan negara. Penyatuan elemen-elemen yang berbeda inilah yang, bagi Hall
et al., Membuat krisis konjungtur dari kepanikan penjambretan 1972 tak
terhindarkan. Semua 'kondisi penting [dari kepanikan moral]', tulis mereka,
'dipenuhi sepenuhnya pada saat "kepanikan penjambretan"
mengendap' (ibid.: 306).
Ada sejumlah kritik penting terhadap Pemolisian Krisis. Asumsinya
tentang cara-cara di mana kelompok-kelompok sosial bawahan
mengambil pesan-pesan yang dikirimkan oleh kelompok-kelompok
terkemuka dipertanyakan. Sementara Hall et al. mengemukakan adanya
'konsensus otoriter', mereka memberikan sedikit bukti tentang hal ini di luar
klaim pers untuk persatuan semacam itu (lihat Barker 1992; Stabil 2001).
Selain itu, buku ini tidak pernah cukup menghilangkan masalah seberapa
jauh ras ditentukan oleh kelas. Meskipun demikian, kita telah melihat
bagaimana istilah-istilah kunci Gramsci untuk memahami krisis dapat
digunakan dalam analisis masyarakat kontemporer. Anda mungkin ingin
menggunakan Policing the Crisis sebagai template untuk menganalisis
kepanikan moral kontemporer (lebih, misalnya, senjata, geng,
obat-obatan dan imigrasi), mengevaluasi kegunaan pemahamannya
tentang krisis di zaman yang berbeda. Kami beralih untuk melihat
bagaimana krisis semacam itu dikelola secara berbeda dalam budaya
populer.

MEWAKILI KRISIS
Dalam tulisan-tulisan budayanya, Gramsci membahas secara singkat cara-
cara di mana fiksi populer terjebak dalam krisis politik. Seperti yang telah kita
lihat, ia berpendapat bahwa sebagian besar literatur populer Italia berasal
dari tempat lain – terutama dari Prancis – karena tidak ada tradisi asli untuk
memproduksi narasi semacam itu. Tetapi sementara Gramsci
memperlakukan produksi sastra populer sebagai syarat yang diperlukan
untuk pembentukan populer nasional, ia dengan cepat menolak pandangan
dunia dari fiksi-fiksi ini. Fokus dari cacian ini adalah novel serial Eugene Sue
The Mysteries of Paris (1842–43). Pahlawan film thriller awal ini adalah
Pangeran Rodolphe, seorang tokoh yang menjelajahi dunia bawah
tanah Paris, memberikan keadilan kepada pelaku kesalahan dan memberi
penghargaan kepada yang berbudi luhur. Gramsci melihat hubungan yang
jelas antara dorongan naratif teks dan perilaku kaum Fasis. Ini, tulisnya,
'adalah latar romantis di mana mentalitas fasis terbentuk' (Gramsci
1985: 346n.). Sama seperti Mussolini memaksakan solusi Caesaris
terhadap kelemahan demokrasi sosial Italia, demikian juga Pangeran
Rodolphe adalah sosok Caesaris yang 'melumpuhkan' perjuangan kelas.
Misteri Paris dan teks-teks serupa menghasilkan dan meniru fasisme karena
mereka berbagi 'imajinasi yang tidak seimbang, bergetar kemarahan
heroik [dan] kegelisahan psikologis'. Seperti fasisme, fiksi petualangan
ini bersifat nostalgia dan berkomitmen untuk menata ulang
masyarakat dengan kekerasan.
Oleh karena itu, Gramsci berpendapat bahwa novel-novel populer
romantis adalah elemen dalam konstruksi budaya fasisme daripada hasil
budayanya. Namun, seperti media berita yang disebutkan di bagian
sebelumnya, teks fiksi mewakili krisis, menengahinya melalui konvensi
generik mereka. Oleh karena itu saya ingin melihat beberapa hasil fiksi dari
periode yang dicakup oleh Policing the Crisis, yang juga berurusan dengan
penyimpangan hukum dan ketertiban dan kebangkitan negara yang luar
biasa. Ada korespondensi tingkat tinggi antara beberapa fitur krisis yang
diidentifikasi oleh Gramsci (tokoh-tokoh maverick, solusi kekerasan, dan
pasukan polisi 'membuat pengaturan lain') dan isi dari fiksi-fiksi ini. Namun,
pada saat yang sama, asumsi Gramsci bahwa fiksi populer dan kelompok
sosial otoriter berbicara dengan satu suara tidak dapat dipertahankan.
Sebagai konsekuensi dari kebutuhan mereka untuk menangani publik
tertentu dalam hal seleranya sendiri, teks-teks populer menawarkan
interpretasi yang lebih ambivalen tentang krisis dan kemungkinan
penyelesaiannya.

KRISIS 105
106 G A G A S A N K U N C I

Memang benar bahwa kekerasan dan hukum dan ketertiban adalah motif
yang menonjol dalam produksi budaya awal 1970-an. Di bioskop,
misalnya, film-film seperti Get Carter, Villain, The Offence, Straw Dogs dan A
Clockwork Orange (semuanya 1971) menggambarkan Inggris sebagai
terfragmentasi dengan keras dan memaksakan berbagai solusi naratif
koersif pada tokoh-tokoh itu (bos dunia bawah, pemerkosa, geng
pemuda) yang dianggap bertanggung jawab atas anarki. Namun terlepas dari
kecenderungan resolusi otoriter ini, ada alasan untuk melihat teks-teks
ini sebagai negosiasi krisis daripada kendaraan untuk penyimpangan
hukum dan ketertiban. Salah satu alasannya adalah bahwa dua dari film-film
ini, Straw Dogs dan A Clockwork Orange, sendiri berada di pusat kepanikan
moral. Sensor film di Inggris secara tradisional dilakukan dengan lengan
panjang melalui British Board of Film Classification (BBFC) kuasi-otonom.
Tetapi ketika BBFC tampaknya mengingkari peran penjaga gerbangnya
dengan melewati Straw Dogs dengan potongan kecil dan A Clockwork
Orange uncut, Dewan itu sendiri menjadi fokus untuk ketakutan seputar
permisif. Negara, dalam aliansi dengan pengawas moral konservatif,
memobilisasi melawan film dan liberalisme BBFC. Representasi isu-isu ini
dalam media berita berfungsi untuk memperkuat ancaman yang
diasumsikan, menghubungkan rilis A Clockwork Orange, misalnya,
dengan kekerasan peniru.
Selain itu, teks-teks ini biasanya ambivalen tentang penyimpangan hukum
dan ketertiban. Tanggapan ambigu terhadap otoritarianisme ini juga terlihat
dalam teks-teks yang lebih umum. The Sweeney, misalnya, adalah drama
polisi televisi yang sudah berjalan lama yang memperkenalkan tingkat baru
ketabahan dan keaslian pada representasi hukum dan ketertiban. Tetapi
seperti yang ditunjukkan Leon Hunt (1997, 1999), kesenangan dari
program ini, dan lebih khusus lagi dua spin-off sinematiknya, belum tentu
dari negara kapitalis yang memaksakan ketertiban pada musuh-musuhnya.
Penjahat sebenarnya dalam film pertama, menurutnya, bukanlah penjahat
individu tetapi kapitalisme 'buruk' (1999: 139). Sementara konvensi
generik film thriller polisi berarti bahwa protagonis, Regan (John Thaw)
tidak dapat berbuat apa-apa tentang keadaan umum ini, film ini membuka
kesenjangan antara kelas dominan dan kekuatan negara yang, dalam kondisi
normal, perwakilannya. Demikian pula di film kedua, Regan ditugaskan untuk
menghentikan sekelompok perampok bersenjata yang telah mengadopsi
solusi kekerasan mereka sendiri untuk masalah masa depan Inggris. Hunt
berpendapat bahwa penjahat ini diwakili dalam istilah 'fasisme yang
mengintai' (kesimpulan logis dari pergeseran otoriter) yang bertentangan
dengan 'populisme underdog' Regan. Oleh karena itu, teks-teks populer
semacam itu menegosiasikan krisis otoritas daripada mencerminkan solusi
koersif untuk itu.
 Kekerasan grafis Sweeney dilihat pada saat itu sebagai gambar pada
konvensi mewakili kekerasan yang telah didirikan di Amerika selama akhir
1960-an. Sama seperti penjambretan ditafsirkan sebagai tindakan
kriminalitas 'Amerikanisasi' (Hall et al. 1978: 3), demikian juga realisme
baru budaya visual Inggris diasumsikan terikat dengan pengaruh
merusak Amerika Serikat. Adalah pemikiran Gramsci tentang masalah
ini, dan hubungannya dengan perubahan ekonomi, yang kita bahas
selanjutnya.

SUMMARY
This chapter has looked at Gramsci’s notion of crisis, seeing how he
distinguishes between the organic crisis of capitalism and its short-term
manifestations. It has argued that new expressions of cultural leadership
appear during a time of crisis, some of which involve the establishment of
authoritarian personality cults. Through an analysis of Policing the Crisis
and the popular cultural production of the early 1970s, we have seen the
increased level of hegemonic activity that takes place in a period of crisis.
While the shift towards coercion indicates the arrival of ‘iron times’, it does
not mean that the need to establish a consensus has ended. Indeed, the
nature of coercion itself becomes the subject of dialogue, with state
coercion having to construct a correspondence with authoritarian currents
existing within popular culture and common sense.

KRISIS 107
 8

AMERIKANISME DAN
FORDISME

Meskipun Gramsci membuat beberapa komentar yang mencerahkan tentang

tren internasional pada masanya, hanya ada sedikit analisis berkelanjutan
tentang operasi hegemoni di luar Italia. Pengecualiannya adalah
diskusinya yang luas tentang Amerikanisasi di Eropa. Sementara
pengamatan umum tentang ekonomi Amerika pada berbagai momen
bersejarah justru kurangnya regulasi yang kacau, Gramsci berpendapat
bahwa Amerikanisme dan Fordisme adalah proses di mana individualisme
ekonomi dan laissez-faire diubah menjadi ekonomi terencana. Dengan
demikian dimungkinkan untuk melepaskan Amerikanisme dari Amerika,
karena Fasis Italia, Soviet Rusia dan kemudian Nazi Jerman dan demokrasi
barat juga bereksperimen dengan perencanaan ekonomi. Sama halnya,
sebagian besar Amerika Serikat kurang tunduk pada industrialisasi
daripada yang disiratkan Gramsci. Namun, untuk sebagian besar Gramsci
memang berurusan dengan Amerika sebagai rumah dan simbol fase baru
akumulasi kapitalis. Karena itu ia menulis dalam tradisi teori Eropa tentang
ekonomi politik Amerika yang didirikan oleh Demokrasi di Amerika karya
Alexis de Tocqueville (1835–40).
Fordisme dinamai produsen mobil Henry Ford, yang berasal dari jalur
produksi skala besar pertama, sementara ahli teori 'manajemen ilmiah'
Frederick Taylor (1856-1915) memberi namanya Taylorisme, bentuk
rasionalisasi produksi industri di mana produksi dipecah menjadi tindakan
fisik tertentu. Meskipun transformasi ini awalnya dialami di sektor
produksi, konsekuensinya terasa
110 G A G A S A N K U N C I

di arena kehidupan sosial lainnya. Jadi, misalnya, negara harus

menyediakan kondisi makro-ekonomi yang diperlukan untuk bentuk baru
produksi massal ini, sementara kehidupan pribadi pekerja dipengaruhi oleh
hak-hak kesejahteraan baru dan panggilan untuk berpartisipasi dalam
'demokrasi konsumen' (Lee 1993: 82). Perubahan ini memiliki konsekuensi
bagi kelompok subaltern dan dominan karena keduanya mengalami
proses manipulasi dan rasionalisasi baru. Sementara kelas pekerja
didisiplinkan ke dalam cara-cara baru untuk bekerja, mengkonsumsi dan
berperilaku, 'parasit' dari tatanan lama menjadi anakronisme dalam
masyarakat Fordist. Gramsci bertanya apakah perubahan ini cukup baru
untuk membenarkan menggambarkannya sebagai membentuk 'zaman'
sejarah baru, atau apakah mereka hanya intensifikasi proses yang sudah
ada. Jika yang terakhir, maka Amerikanisme adalah variasi lain dari tema
revolusi pasif yang dibahas dalam bab sebelumnya. Fordisme, argumen ini
berpendapat, adalah respons terhadap krisis dunia yang dipicu oleh Wall
Street Crash tahun 1929 dan Depresi Besar berikutnya. Salah satu indikasi
bahwa Amerikanisme memang merupakan bentuk revolusi pasif adalah
bahwa, di Italia Fasis dan di tempat lain, praktik Fordis dipaksakan pada
ekonomi 'dari luar' (dengan cara legal dan pemerintah) daripada muncul
secara organik dari dalam 'basis' industri. Akhirnya, ada pertanyaan
tentang Amerikanisme sebagai kekuatan budaya , menyebarkan sikap
modern yang jelas ke seluruh dunia dalam bentuk yang beragam seperti
bioskop, jazz dan psikoanalisis - budaya populer tentu saja, tetapi
menimbulkan masalah bagi setiap populer nasional yang ada atau yang
muncul.
Oleh karena itu, sisa bab ini disusun berdasarkan masalah-masalah ini
. Kita beralih dari diskusi tentang nasib kelas 'parasit' di bawah
Amerikanisme ke pertimbangan penggabungan laki-laki dan perempuan
pekerja di dalam rezim Amerikanis-Fordis. Kami kemudian melihat
tanggapan terhadap Amerikanisasi budaya populer di Eropa, sebelum
akhirnya melihat posisi Amerikanisme dalam proses globalisasi
kontemporer.

PARASIT DAN SEDIMENTASI PASIF

Kunci untuk memahami Amerika, bagi Gramsci, adalah sejarah
singkatnya sebagai sebuah bangsa dan perkembangan industrinya yang
pesat. Ini berarti bahwa ia tidak pernah membangun banyak kelas
menengah yang ada di Eropa, kelas-kelas yang tidak memenuhi peran
penting dalam dunia produksi dan oleh karena itu parasit pada kelas-
kelas 'fundamental' yang terlibat dalam atau mengatur produksi. Meskipun
Gramsci mengelompokkan semua perantara ini bersama-sama, kita dapat
mencatat bahwa mereka terbagi dalam dua kategori. Di satu sisi adalah
'segmentasi pasif', yang meliputi pendeta, pegawai negeri, perwira militer
dan
kaum intelektual, yang mungkin pernah memenuhi fungsi organik tetapi
yang telah memfosil menjadi gaji yang besar dan memberatkan. Parasit yang
lebih langsung adalah spekulan keuangan dan tuan tanah pedesaan yang
menyewakan lahan pertanian kepada kaum tani dengan imbalan sewa.
Sementara para penggarap tanah ada dalam keadaan hampir kelaparan,
angka-angka ini hidup dalam kemewahan yang cukup besar di kota.
Gramsci menegaskan bahwa kota itu sendiri menjadi parasit di bawah
kondisi eksploitatif ini. Contohnya adalah Napoli, kota besar
Mezzogiorno, meskipun analisisnya akan berlaku untuk banyak kota
metropolitan Eropa dan kolonial lainnya di abad kesembilan belas.
Karena pemilik tanah Selatan memilih untuk tinggal di Napoli daripada di
perkebunan mereka, ekonomi kota menjadi dikhususkan untuk memenuhi
kebutuhan mereka. Alih-alih Napoli memproduksi komoditas untuk
perdagangan dan tenaga kerja industri, Napoli menghasilkan pasukan
pelayan, pengrajin dan pedagang yang melayani keluarga pemilik tanah. 'Di
mana seekor kuda berkotoran', Gramsci mengamati, 'seratus burung pipit
memberi makan' (Gramsci 1971: 283). Biaya untuk mempertahankan kelas
pelayan yang tidak produktif ini menyebabkan pemerasan lebih lanjut di
pedesaan karena kaum miskin pedesaan dimangsa oleh kelas perantara
juru sita, agen tanah dan mafia.
Gramsci entah tidak menyadari atau tidak mau mempertimbangkan
bahwa proses-proses ini juga berlaku untuk Amerika, di mana pembagian
hasil adalah umum dan di mana, khususnya di pedesaan Selatan,
paksaan kelas diperparah oleh penindasan rasial. Sebaliknya, analisisnya
berkonsentrasi pada pusat-pusat manufaktur yang didominasi utara
Amerika Serikat. Di sini ketiadaan lapisan parasit memungkinkan industri
menjadi mapan. Sementara kota seperti Napoli pada dasarnya melihat ke
dalam, visi kapitalisme industri Amerikanisasi adalah ke luar, menuju
produksi dan distribusi barang-barang baru yang melaluinya untuk
menangkap pasar konsumen populer di seluruh dunia. Hegemoni Fordis,
katanya, "lahir di pabrik dan hanya membutuhkan sejumlah kecil
perantara profesional dan ideologis" (ibid.). Oleh karena itu, kelas parasit
Eropa takut akan perkembangan ini dan upaya untuk melawannya, karena
mereka akan 'menyapu mereka dengan keras'. Seperti yang akan kita
lihat, perlawanan ini terjadi secara ideologis, ketika para intelektual kelas
berusaha untuk mendorong irisan antara budaya 'tinggi' Eropa dan budaya
populer Amerika. Namun jika, bagi Gramsci, lapisan kelas dominan ini
pada akhirnya hancur, bagaimana dengan kelas bawahan di bawah
Amerikanisme?
AMERIKANISME DAN FORDISME
111
112 G A G A S A N K U N C I

PEKERJA, MORALITAS DAN KESENANGAN

Dalam salah satu surat penjaranya kepada saudara iparnya Tatiana, Gramsci
mencatat bahwa istrinya Giulia menderita gangguan saraf karena terlalu
banyak bekerja. Ini, katanya, adalah bukti dari fenomena yang meningkat,
impor praktik kerja Fordist dan teknik manajemen Amerika bahkan ke
Soviet Rusia. Ford, dia ngelantur:

memiliki badan inspektur yang mengawasi dan mengatur kehidupan pribadi

karyawannya: mereka mengawasi makanan, tempat tidur, kapasitas kubik
kamar, jam istirahat dan bahkan hal-hal yang lebih intim. Siapa pun yang tidak
patuh diberhentikan dan kehilangan gaji minimumnya enam dolar sehari. Ford
membayar minimum ini, tetapi menginginkan orang-orang yang tahu cara
bekerja dan yang selalu cocok untuk bekerja, dengan kata lain, yang tahu
bagaimana mengoordinasikan pekerjaan mereka dengan cara hidup
mereka.
(Gramsci 1979: 182)

Gramsci bukanlah pemikir pertama yang mengamati bahwa industrialisasi

memberlakukan disiplin baru pada pekerja, berdasarkan kebugaran mereka
untuk memenuhi peran spesifik dalam produksi pabrik. Hard Times (1854)
karya Charles Dickens menggambarkan pekerja pabrik direduksi menjadi
status 'tangan' karena pikiran mereka tidak diperlukan oleh kapitalisme
pabrik, sementara Manifesto Komunis Marx dan Engels (1872)
menggambarkan pekerja sebagai 'embel-embel mesin'. Mendekati periode
Gramsci, The Jungle (1906) karya Upton Sinclair menggambarkan
kerasnya pekerjaan lini produksi di rumah potong hewan Chicago
beberapa tahun sebelum pendirian pabrik mobil Ford. Oleh karena itu,
Taylorisme dan Fordisme hanya mewakili intensifikasi bentuk kerja yang
tidak terampil dan berulang ini. Seperti yang berulang kali ditunjukkan
Gramsci, Taylor mengklaim bahwa pekerjaan pabrik sangat kasar sehingga
bisa dilakukan oleh gorila terlatih. Namun sementara Gramsci mengakui
bahwa otomatisasi tanpa belas kasihan akan menghilangkan bagian dari
kelas pekerja lama, ia memperingatkan terhadap pesimisme yang
mungkin ditimbulkan oleh visi kemanusiaan industri ini. Ini bukan, katanya,
'kematian rohani manusia'. Karena sekali pekerja telah beradaptasi
dengan kecepatan dan sifat tugas, tanpa dihilangkan, ia akan dapat
melaksanakannya secara otomatis, meninggalkan peluang yang lebih besar
untuk berpikir – terutama pemikiran bahwa pekerja bukanlah kera terlatih,
dan bahwa pekerjaan mereka tidak memberi mereka kepuasan. Pikiran-
pikiran ini adalah dasar dari kesadaran revolusioner.
Dua fitur Fordisme yang benar-benar orisinal bagi Gramsci adalah
prioritas yang diberikannya (setidaknya dalam jangka pendek) pada upah
yang lebih tinggi dan konsentrasinya pada
Waktu luang pekerja. Ini adalah konteks untuk penyelidikan Ford ke
dalam kehidupan pribadi pekerjanya – mereka mewakili upaya untuk
menciptakan jenis manusia baru serta jenis pekerja baru. Rekonstruksi ini
terjadi di medan masalah moral, pendidikan dan kesehatan tetapi bagi
Gramsci bukanlah, proyek humanis perbaikan spiritual. Sebaliknya, ia
memiliki tujuan memperlengkapi pekerja secara psikologis dan fisik untuk
metode produksi baru. Hal ini dimaksudkan tidak hanya untuk
memaksimalkan keuntungan dengan meningkatkan output, tetapi juga
untuk meminimalkan kebutuhan untuk terus mengganti pekerja, karena
pekerja, bagi kapitalis, adalah 'mesin yang tidak dapat, tanpa kerugian yang
cukup besar , dibawa berkeping-keping terlalu sering dan diperbarui
dengan satu bagian baru' (Gramsci 1971: 303). Karena akan terlalu jelas
merupakan strategi kontrol industri jika reforma-reforma moral ini
dipaksakan kepada para pekerja, Gramsci berpendapat bahwa proyek-
proyek 'puritan' yang paling tahan lama adalah proyek-proyek yang
muncul dari arena negara yang tampaknya netral, atau yang diusulkan oleh
para pekerja itu sendiri.
Contoh spesifik yang ia berikan tentang reformasi ini adalah Volstead Act
of 1920 (lebih dikenal sebagai Larangan), dan rekonstruksi hubungan
seksual yang terjadi selama periode tersebut. Meskipun ada sedikit
keraguan bahwa Amerika memang memasuki periode konsensus yang
panjang tentang isu-isu ini – bahkan memungkinkan pencabutan Volstead
Act pada tahun 1933 – ini mungkin sama banyaknya dengan akar
moralitas Kristen yang dalam dalam kehidupan Amerika sebagai operasi
basis ekonomi. Memang, argumen Gramsci di sini tampaknya kebal terhadap
sensitivitas historis yang biasanya menjadi ciri analisisnya tentang fenomena
budaya. Meskipun jelas bahwa manajer industri akan mengambil pandangan
redup tentang kesenangan berlebihan karyawan mereka dalam seks dan
alkohol, sama sekali tidak jelas bahwa orang yang bekerja juga cenderung
abstain
– Bagaimanapun, eksperimen Ford tidak sepenuhnya berhasil. Gramsci
tampaknya ragu-ragu apakah perubahan-perubahan ini dipaksakan pada
kelas pekerja, atau apakah mereka menyatu dengan kebencian proletar yang
ada terhadap dekadensi kelas atas. Dia mengklaim bahwa para pekerja
tidak menentang Larangan, dan bahwa 'korupsi yang disebabkan oleh
bootlegging dan gangsterisme tersebar luas di kalangan kelas atas' (ibid.:
299). Demikian pula, ia menyajikan keterbukaan baru tentang seks di
Amerika antar perang sebagai fenomena borjuis. Adalah kelas atas,
klaimnya, yang memperlakukan perempuan sebagai objek pajangan, melalui
kompetisi kecantikan, iklan, film dan teater, sementara perempuan kelas
atas menunjukkan bentuk kemandirian seksual yang tidak wajar di mana
mereka melakukan kontrak dan meninggalkan pernikahan sesuka hati (ibid.:
306). Semua ini agak kontradiktif. Di tempat lain Gramsci menunjukkan
dirinya bersimpati pada feminisme, dengan alasan bahwa perempuan
harus mencapai yang asli

AMERIKANISME DAN FORDISME

113
114 G A G A S A N K U N C I

kemandirian dalam hubungannya dengan laki-laki, baik dalam hal

pekerjaan maupun dalam hubungan seksual (1979: 294). Selain itu,
surat-suratnya mengambil sikap tidak bermoral terhadap banyak
manifestasi seksualitas, termasuk pernikahan antar ras (ibid.: 218), seks
pra-nikah dan perceraian kasual (ibid.: 199). Apa yang mungkin penting
tentang fenomena ini adalah bahwa ia mengasosiasikannya dengan sisi
negara dan karena itu dunia pra-modern. Ketika berhadapan dengan realitas
kontemporer, Gramsci umumnya kembali ke semacam 'puritanisme kiri'
di mana pekerja industri diasumsikan memiliki standar moralitas yang lebih
tinggi daripada kaum tani atau kelas atas. Dalam beberapa hal, ini adalah
respons intelektual yang bertentangan dengan liberalisme pribadi Gramsci.
Dalam surat yang sama yang memulai bagian ini, ia menyajikan
ambivalensinya atas isu-isu moral sebagai tindakan politik. Intelektual
Eropa, klaimnya, menentang 'mekanisasi' kehidupan pribadi Fordis
melalui postur Bohemianisme. "Kami sangat romantis," tulisnya, "dan dalam
upaya kami untuk tidak menjadi borjuis, kami jatuh ke dalam Bohemianisme
yang sebenarnya merupakan bentuk perilaku borjuis yang paling khas"
(ibid.: 182). Namun sama romantisnya untuk menggambarkan kelas pekerja
sebagai repositori kejujuran moral. Sementara teater mungkin terus
menjadi kelas menengah, dan perceraian jarang terjadi dalam masyarakat
Eropa, kontes kecantikan dan citra seksual bioskop adalah kesenangan
populer, dinikmati oleh pria dan wanita kelas pekerja.
Masalah dan kontradiksi yang dihadapi Gramsci dalam bekerja melalui
rekonstruksi individu oleh Fordisme menunjukkan dua masalah terkait
dalam karyanya – karakter borjuis kecil dan teorisasi kesenangan rakyat.
Puritanisme, upah tinggi dan disiplin di tempat kerja tidak dapat sepenuhnya
menjelaskan kemenangan Fordisme. Tentunya juga terjadi bahwa ia berhasil
sepenuhnya terlibat dalam produksi kesenangan, khususnya kesenangan
konsumsi (setelah semua, siapa yang mengendarai mobil Ford? Dan untuk
melakukan apa?). Dengan tidak pernah mengembangkan teori konsumsi,
baik barang atau bentuk budaya Fordist seperti bioskop, dapat dikatakan
bahwa karya Gramsci terjebak dalam posisi eksternalitas intelektual yang
ia kutuk di tempat lain .
Sama halnya, kita perlu menghasilkan pemahaman yang lebih
bernuansa budaya kelas daripada yang dimungkinkan oleh Gramsci.
Meskipun ia menunjukkan bahwa ada banyak strata perantara antara
proletariat dan pemilik pabrik, dan bahwa hegemoni melibatkan
pembentukan aliansi lintas-kelas, ia cenderung membuat karikatur kelas
menengah ke bawah sebagai fraksi kelas reaksioner yang pada dasarnya
menyediakan tempat perekrutan bagi fasisme. Sebagai akibatnya, di luar
beberapa pemikiran tentang novel Sinclair Lewis Babbitt (1922), ia
mengabaikan borjuis kecil di bawah Fordisme. Namun mungkin dalam
fraksi inilah
Rekonstruksi moral Fordisme yang paling sukses dari individu terjadi.
Pada sejumlah titik dalam The Prison Notebooks, Gramsci menegaskan
bahwa salah satu ciri Amerikanisme adalah difusi ide-ide Freudian
tentang psikologi individu. Dia tidak menguraikan hal ini dalam istilah
kelas. Namun seperti yang ditunjukkan Sue Currell (2006), itu adalah
dalam ranah psikoanalisis populer, khususnya dalam bentuk buku-buku
self-help, bahwa rekonstruksi besar-besaran pekerja kerah putih
Amerika terjadi.
Currell berkonsentrasi pada buku terlaris Profesor Columbia Walter B.
Pitkin yang berpengaruh Life Begins at Forty (1932), yang membahas
pembaca kelas menengah yang sementara menganggur sebagai
konsekuensi dari Depresi Hebat. Ini, Pitkin berpendapat, hanyalah
selingan dalam gerakan umum menuju peningkatan waktu luang dan
kultivasi diri. Melalui pelatihan moral dan intelektual, pekerja kelas
menengah akan dapat mengambil peran dalam tatanan sosial dan
ekonomi yang terencana, rasional, yang dipimpin oleh pikiran "paling
tajam". Ini, pada gilirannya, akan secara refleks mereorganisasi sistem
kapitalis, yang akan mengambil individu rasional sebagai titik awalnya. Buku-
buku Pitkin menggabungkan pribadi dengan politik, menawarkan visi
Amerika Baru di mana 'secara alami' kelas menengah Amerika yang kuat
dapat memulai lagi dan merebut kembali otoritas mereka 'atas inferior
mental dan sosial mereka'. Oleh karena itu, visinya tentang masa depan
sangat mirip dengan Fordisme dalam ketergantungannya pada otomatisasi
dan disiplin diri, tetapi di dalamnya kaum borjuis kecil memiliki peran
yang sangat ditingkatkan dan menjalankan bentuk dominasi koersif atas
bawahan mereka. Dia mengutip visinya tentang masa depan:

Antara sekarang dan 1975, orang-orang superior akan tumbuh semakin tidak
bergantung pada pekerja kelas rendah. Pekerjaan membosankan menghilang
dari pertanian dan ladang, dari pabrik dan pabrik, dari sekolah dan rumah.
Kekuatan super menghapus sebagian besar; Sisanya akan segera dihapus
oleh pengorganisasian ilmiah, oleh kerja tim, dan oleh penemuan. Kita sudah
mulai mengusir alien yang bodoh, tidak terampil, dan salah tempat, bukan
dengan cambuk dan cemoohan tetapi melalui metode yang lebih ramah untuk
memecatnya untuk disimpan.
(dikutip dalam Currell 2006:
122)

Tradisi Amerika tentang literatur self-help terapeutik kadang-kadang menjadi

objek sindiran, tetapi juga merupakan bentuk budaya yang sangat dapat
diekspor, menyebarkan (dan mengubah) filosofi Fordist dalam skala
global. Bagi Amerikanisme-Fordisme bukan hanya doktrin ekonomi
tetapi juga seperangkat nilai yang terkait erat dengan budaya populer.
Memang, sejak Fordist

AMERIKANISME DAN FORDISME

115
116 G A G A S A N K U N C I

produksi tidak menjadi hal biasa di banyak negara Eropa sampai setelah
Perang Dunia Kedua, dapat dibayangkan bahwa 'keseimbangan psiko-
fisik' yang dibutuhkan oleh Fordisme harus disebarkan sebelum transformasi
dalam ekonomi dapat terjadi. Oleh karena itu untuk ekspor budaya
Amerika yang sekarang kita ubah.

AMERIKANISASI DAN BUDAYA

Buku Catatan Penjara terpisah-pisah dan kontradiktif dalam diskusi mereka

tentang Amerikanisasi budaya. Di satu sisi, Gramsci menolak gagasan
bahwa Amerika telah menghasilkan bentuk-bentuk budaya baru, dengan
alasan bahwa ia hanya 'meremasticated' gaya Eropa lama. Sebaliknya ia
mengajukan masalah ini dalam istilah reduktif . Karena ekonomi Amerika
menanggung 'beban yang tak tergoyahkan', ia akan segera mengubah
basis material peradaban Eropa, sehingga membawa "penggulingan
bentuk-bentuk peradaban yang ada, dan kelahiran paksa . . . "budaya
baru" dan "cara hidup baru"' (Gramsci 1971: 317). Dia tidak mengatakan apa-
apa tentang bentuk yang tepat yang akan diambil oleh budaya ini. Namun
pada saat yang sama, citra budaya Amerika yang berbeda tersirat dalam
argumen Gramsci, karena ia mengatakan kepada kita bahwa 'residu pasif'
kaum intelektual Eropa menentang Amerikanisme karena menyinggung
monopoli mereka atas selera dan kualitas. Karena kelompok ini tidak dapat
membangun kembali budaya yang bermakna , ia dipaksa ke dalam peran
negatif hanya mengutuk manifestasi Amerikanisme. Ini akan
menyiratkan bahwa bentuk-bentuk budaya Amerika pada periode itu
menduduki posisi 'rendah' atau popularitas, bertentangan dengan budaya
'tinggi' atau sah yang dipertahankan oleh penjaga gerbang intelektual
tradisional sebagai bukti superioritas mereka.
Kita dapat memperluas argumen ini dengan melihat pemikiran Gramsci di
tempat lain tentang masalah budaya populer. Seperti yang telah kita lihat,
Gramsci berpendapat bahwa kaum intelektual Italia gagal menghasilkan
tradisi sastra populer selama abad kesembilan belas, karena menolak untuk
memasukkan kelas-kelas populer dalam hegemoninya. Oleh karena itu,
orang-orang Italia menemukan literatur mereka di luar negeri, terutama
dari Prancis, yang fiksi populernya beresonansi dengan pengalaman dan
aspirasi mereka. Ini membuka jalan bagi orang Italia untuk dipengaruhi oleh
bentuk-bentuk perasaan asing. Seperti yang dicatat Gramsci, setiap bangsa
memiliki literatur, 'tetapi ini dapat datang kepadanya dari orang lain,
dengan kata lain orang-orang yang bersangkutan dapat disubordinasikan
pada hegemoni intelektual dan moral orang lain ' (Gramsci 1985: 255). Pada
abad kedua puluh, 'orang-orang lain' itu sebagian besar adalah orang
Amerika, dan bentuk-bentuk populer melalui
yang hegemoni Amerika diartikulasikan adalah musik dansa (lihat kotak)
dan lebih khusus lagi bioskop. Ini tentu saja bukan budaya Eropa yang
diremastikasi, tetapi bentuk asli secara teknologi dan estetika.

GRAMSCI PADA JAZZ

Terlepas dari tuntutannya yang berulang-ulang bahwa para intelektual harus
'merasakan' dan memahami yang populer, penilaian Gramsci sendiri tentang
budaya abad kedua puluh biasanya konservatif dan membingungkan. Salah
satu surat penjaranya menganalisis jazz, yang gagal dikenalinya sebagai
fenomena Amerika, melihatnya sebagai ekspresi Afrika hitam yang tidak
dimediasi. Selain itu, ia mengalami kesulitan mengakuinya sebagai bentuk
yang benar-benar populer, lebih memilih untuk memasukkannya ke dalam
bentuk semangat 'negritude', yang menarik, dan mempengaruhi, kelas
menengah dilettante :

Jika ada bahaya [penyembahan berhala], itu terletak pada musik dan
tarian Negro yang telah diimpor ke Eropa. Musik ini telah sepenuhnya
memenangkan seluruh bagian dari populasi berbudaya Eropa, sampai
pada titik fanatisme nyata. Tidak dapat dibayangkan bahwa pengulangan
gerakan fisik orang Negro yang tak henti-hentinya ketika mereka menari
di sekitar fetish mereka atau bahwa suara konstan dari ritme sinkopasi
band-band jazz seharusnya tidak memiliki efek ideologis.
(Gramsci 1979: 123)

Banyak analisis selanjutnya tentang Amerikanisme di Eropa kurang

berkonsentrasi pada bagaimana audiens dimenangkan untuk hegemoni
Amerika, daripada bagaimana Amerikanisasi digunakan sebagai motif
dalam perjuangan nasional untuk hegemoni. Baik O'Shea (1996) dan
Chambers (2000) mencatat bahwa penonton kelas pekerja Inggris
menggunakan sinema Hollywood sebagai sarana untuk melampaui batasan
identitas terikat tempat mereka dan memperebutkan kekuatan kelompok
sosial terkemuka. Sementara sinema Inggris mengekspresikan 'alam semesta
picik' yang bergantung pada asumsi tradisionalis pembuat film Inggris
tentang selera yang baik dan film yang dibuat dengan baik, Hollywood
menawarkan lebih banyak 'visi berani' di mana penonton dapat
memahami potensi demokratis kehidupan modern. Mengutip The Wild
One (1953) buatan Amerika dan Saturday Night and Sunday Morning (1961)
buatan Inggris, Chambers berpendapat bahwa, meskipun film-film tersebut
berfokus pada pemberontakan laki-laki muda, hanya film sebelumnya
yang bisa
AMERIKANISME DAN FORDISME
117
118 G A G A S A N K U N C I

Putuskan hubungan dengan pandangan akal sehat dunia dan karena itu
dengan hegemoni blok yang berkuasa. Makna dari 'Amerika' yang
hampir mistis, ia menyimpulkan, 'konsumerisme, modernisme, pemuda,
penolakan tradisi . . . mewakili tantangan yang lebih signifikan terhadap
hegemoni budaya asli daripada bentuk-bentuk oposisi lokal yang lebih
banyak berdasarkan afiliasi yang lebih tradisional' (Chambers 2000:
273-4).
Menanggapi kesenangan demokratis ini, para intelektual Eropa tidak
diragukan lagi mengakar dalam cengkeraman . . . pembubaran dan
keputusasaan'. Dick Hebdige (1988) mencatat munculnya 'konsensus negatif'
di Inggris, di mana para intelektual dari semua persuasi politik, dan di
berbagai bidang, bereaksi ngeri terhadap asumsi 'levelling-down' standar
moral dan budaya yang dipicu oleh impor bentuk dan praktik budaya
Amerikanisasi. Pesimisme ini beresonansi dengan argumen Chambers,
karena salah satu gambaran intelektual yang paling kuat adalah anak
muda Inggris yang telah 'pergi' ke dunia mitos Amerika melalui adopsi pola
pakaian, ucapan, dan kebiasaan menonton dan mendengarkan
Amerika.
Seperti yang dijelaskan Hebdige, adopsi aktual orang-orang terhadap
bentuk-bentuk dan nilai-nilai Amerika telah jauh lebih dinegosiasikan
daripada posisi demokrasi budaya atau imperialisme budaya yang
diuraikan di atas, dan ini mungkin menggerakkan kita maju dalam
memikirkan kegunaan argumen Gramsci. Bagi Hebdige, meskipun Fordisme
telah memenangkan argumen di tingkat produksi, melalui kemampuannya
untuk mereproduksi komoditas dalam skala massal, ini tidak berarti
bahwa ia telah memenangkan perjuangan untuk nilai-nilai. Aksesibilitas
budaya Amerika tentu bergema di antara banyak orang Eropa, tetapi dalam
mengenakan jeans, menonton film Hollywood, mendengarkan musik soul
atau makan hamburger, makna dari hal-hal ini menjadi berubah dan
sesuai. Karena itu dia menunjukkan bahwa selera populer di Inggris
tahun 1960-an dibangun dari campuran bentuk budaya Amerika, Eropa
dan asli, yang akan menyarankan beberapa kehati-hatian diperlukan
ketika berpikir tentang kekuatan Amerikanisme dan kelemahan tatanan
lama. Demikian pula, penampilan Italia tahun 1960-an dari 'spaghetti
westerns' yang mencemooh konvensi film Hollywood dan secara singkat
mempertahankan industri film Italia dalam menghadapi dominasi Hollywood,
menyarankan penetrasi budaya Amerika dan dialog di mana ia
menemukan dirinya.
Alasan lebih lanjut untuk mengevaluasi kembali, tetapi tentu saja
tidak membuang analisis Gramsci adalah bahwa ekonomi dunia telah
berubah. Sering diperdebatkan bahwa Amerikanisme dan Fordisme
telah digantikan oleh periode globalisasi dan pasca-Fordisme. Namun
apakah kita menerima ini sebagai
putus dengan masa lalu atau tidak, dan apakah kita menerima ekonomi
sebagai penentu atau tidak, banyak masalah yang diidentifikasi oleh
Gramsci terus menjadi signifikan. Ekonomi terencana mungkin tidak
disukai, tetapi rasionalisasi dan massifikasi produksi belum. Studi Ritzer
tentang 'McDonaldisasi', misalnya, berpendapat bahwa prinsip-prinsip
produksi makanan cepat saji yang dirasionalisasi (dan sangat Fordist) telah
'tidak hanya merevolusi bisnis restoran, tetapi juga masyarakat Amerika,
dan akhirnya, dunia' (Ritzer 1993: xi). Demikian pula, produksi Amerika
dan budaya material dalam bentuk komoditas seperti Coca-Cola, Levi's
dan Nike tersebar luas bahkan di negara-negara yang memanifestasikan
permusuhan politik dan agama terhadap Amerika Serikat.
Lebih jauh lagi, kapitalisme multinasional terus mencoba rekonstruksi
'psiko-fisik' pekerja, baik melalui perluasan tenaga kerja lini produksi ke
negara berkembang atau melalui strategi baru mengikat pekerja ke tempat
kerja mereka. Steven Logan (2002) menawarkan studi yang berguna tentang
bagaimana diskon staf yang diberikan kepada pekerja ritel pakaian
membuat pekerja menjadi konsumen dan merek. Sebagai salah satu
komentar karyawan, 'Saya harus memakai pakaian ini setiap hari ke sekolah
dan bahkan jika saya tidak mengatakan saya bekerja di Gap, saya masih
memiliki ini seperti, saya seorang gadis Gap' (Logan 2002: 126).
Akhirnya, rasionalisasi dan homogenisasi kapitalisme terus menemui
perlawanan. Sebagian ini berasal dari 'residu pasif' yang belum layu seperti
yang diprediksi Gramsci. Tetapi sama halnya, kita harus mengingat
Gramsci dari 'Some Notes on the Southern Question', dan perintahnya
kepada kelas-kelas bawahan untuk 'menemukan bagi diri mereka sendiri
cara hidup yang "asli", dan bukan "Amerika" (Gramsci 1994: 317). Jadi,
misalnya, oposisi Eropa terhadap produksi pangan Amerika dan praktik ritel
telah menyatukan aliansi kelompok perkotaan dan pedesaan, yang
muncul dan sisa . Dengan demikian film Mondovino (2004), sebuah film
dokumenter tentang bisnis anggur internasional, menunjukkan bagaimana
modal Amerika bertindak dalam konser dengan 'residu pasif ' aristokrasi
Eropa untuk menghasilkan anggur homogen di seluruh dunia. Namun
dalam oposisi populer terhadap proses ini, bersama Komunis dan
pemrotes anti-globalisasi, adalah tokoh-tokoh yang permusuhannya
terhadap Amerikanisasi ditulis dalam hal kualitas, tradisi dan wilayah.
Seperti Johnson dkk. (2004: 122) mencatat, 'residual bukanlah apa yang tua
dan sekarat; Ini adalah cara di mana elemen-elemen yang lebih tua
bekerja ke dalam hegemoni kontemporer atau ke dalam alternatif sosial
dan oposisi. " Residual dengan demikian dapat berorientasi masa depan
serta berharga untuk saat ini.
AMERIKANISME DAN FORDISME
119
120 I D E K U N C I

SUMMARY
This chapter has argued that Americanism and Fordism occupy an
ambiguous position within Gramsci’s theory of hegemony. Though they
promise to modernize production and ‘streamline’ class society, the
intensification of economic exploitation also threatens to strengthen the
power of capitalism and to further subjugate working people. Through
entering into every aspect of public and private life, through the subtle
exercising of ‘moral coercion’ over the great mass of people, and through
the production of pleasure, Americanism and Fordism provided ways of
thinking about the uniqueness of the twentieth century. The chapter has
argued that, in modified form, these issues continue to resonate in the
twenty-first century.
 SETELAH
GRAMSCI?

PERKENALAN

Buku ini, tentu saja, telah ditulis 'setelah Gramsci'. Dunia yang dianalisis
Gramsci telah berubah secara dramatis, menyebabkan kita menilai kembali
karyanya dan mengevaluasi relevansinya dengan periode kita sendiri. Pada
beberapa titik dalam buku ini, ini berarti menggunakan pemikir lain untuk
berteori tentang isu-isu yang tidak dapat diharapkan oleh Gramsci. Secara
khusus, eksplorasi Pierre Bourdieu tentang rasa dan munculnya
pengelompokan kelas baru telah terbukti menjadi tambahan yang tak ternilai
bagi teori hegemoni Gramsci.
Selain itu, buku ini telah ditulis setelah sejumlah komentar, tanggapan
dan kritik terhadap karya Gramsci. 'Industri Gramsci' ini muncul secara
bersamaan dalam berbagai bidang studi akademis, menghasilkan berbagai
Gramsci yang disesuaikan dengan kebutuhan berbagai disiplin ilmu. Oleh
karena itu, tulisan-tulisan Gramsci masuk akal sejauh mereka telah
membantu memahami hal-hal lain – sejarah, geografi, studi film, dan
sebagainya. Dalam fokusnya pada budaya, buku ini tidak berbeda. Sebagai
akibatnya, ada beberapa aspek dari karya Gramsci dan penggunaan
selanjutnya yang hanya dibahas secara singkat di sini – refleksinya tentang
filsafat, misalnya, atau tentang organisasi partai (lihat Sassoon 1982). Juga
tidak mempertimbangkan penggunaan produktif yang teori hegemonik
telah diletakkan dalam hubungan internasional (lihat Gill 1993) atau peran
Gramsci dalam pembentukan serangkaian ide yang dikenal sebagai teori
regulasi (lihat Thompson 1997).
122 S E T E L A H G R A M S C I ?

Sama halnya, ada aplikasi karya Gramsci yang telah terwakili dengan
sangat baik. Salah satunya adalah cara hegemoni membuka kemungkinan
mempelajari bentuk-bentuk antagonisme non-kelas dalam kerangka
Marxis. Lain adalah kegunaan hegemoni untuk studi budaya populer. Seperti
yang telah saya tunjukkan, Gramsci hanya sedikit membahas tema-tema ini,
dan penulis-penulis lainlah yang telah menggoda implikasi-implikasi ini
dari karyanya. Oleh karena itu, bagian ini membuat lebih eksplisit peran
tradisi neo-Gramscian dalam membuka karyanya. Ini terlihat khususnya pada
dua bidang: dampak karya Gramsci pada pembentukan Studi Budaya pada
1970-an, dan penyebaran teori hegemonik dalam menanggapi gerakan sosial
baru pada 1980-an dan 1990-an. Kedua aplikasi karya Gramsci ini
menganggapnya aksiomatik bahwa kategori-kategori kuncinya dapat,
dengan reservasi dan kualifikasi yang sesuai , digunakan di luar momen
bersejarah mereka. Namun, akan lalai untuk berpura-pura bahwa ini adalah
semacam ortodoksi. Ada aliran pemikiran lain yang berpendapat bahwa
Gramsci harus dikembalikan ke waktu dan tempatnya sendiri atau –
argumen terkait – bahwa historisisme Gramsci sendiri adalah masalah .
Kami melihat kritik ini terlebih dahulu.

HISTORISISME
Historisisme adalah gerakan intelektual yang menekankan pentingnya
konteks sejarah untuk munculnya dan interpretasi ide, artefak, kelompok
sosial dan praktik budaya. Pendukung utama historisasi Gramsci adalah
Richard Bellamy, yang berpendapat bahwa karya Gramsci telah
disalahartikan sebagai teori umum kekuasaan ideologis di negara-negara
demokrasi barat. Bagi Bellamy, Gramsci diciptakan kembali oleh gerakan
Eurokomunis tahun 1970-an sebagai seorang demokrat Marxis yang
karyanya berpendapat bahwa sosialisme dapat berkembang di negara-
negara demokrasi liberal industri di barat. Oleh karena itu ia
menawarkan 'jalan ketiga', jatuh antara demokrasi sosial di satu sisi dan
komunisme totaliter di sisi lain. Jelas ini bukan posisi yang bisa dirumuskan
oleh Gramsci sendiri, karena ini mengacu pada keberpihakan politik yang
hanya dipadatkan setelah kekalahan Nazi Jerman pada tahun 1945.
Sebaliknya, itu adalah interpretasi dari karyanya yang bertujuan untuk
mengatasi kegagalan sosialisme. Sementara ekspor teori Marxis-Leninis
ke negara-negara terbelakang telah berakhir dengan terorisme negara Stalin
dan Mao, karya Gramsci tampaknya menawarkan cara berpikir tentang
strategi yang diperlukan untuk perubahan revolusioner di negara-negara
kapitalisme maju. Ini berarti menganalisis 'peristiwa dan gerakan yang
[Gramsci] tidak tahu atau tidak bisa antisipasi' (Bellamy 1994: x).
 Sebaliknya, Bellamy berpendapat bahwa Italia pada 1920-an adalah
salah satu negara industri paling sedikit di barat, dengan salah satu
demokrasi liberal yang paling rapuh. Bagi Bellamy, teori-teori Gramsci
berkembang sebagai cara untuk memahami keterbelakangan relatif
Italia, dan merumuskan strategi revolusioner khusus untuk keistimewaan
negara. Dia berpendapat bahwa hanya dengan mengembalikan Gramsci ke
Italia pasca-Risorgimento kita dapat menemukan nilai sejatinya sebagai
seorang analis negara-negara kapitalis periferal (ibid.: xxviii). Kesalahan
pengakuan terhadap Gramsci sebagai ahli teori umum demokrasi barat
kontemporer, klaimnya, secara paradoks berakhir 'dengan seolah-olah
merampas kepentingannya sama sekali' (ibid.: ix. Lihat juga Femia 1993
untuk kritik terhadap Gramsci sebagai nabi demokrasi revolusioner).
Bellamy benar untuk menekankan ke-Italia-an Gramsci, tetapi klaimnya
bahwa kita hanya bisa mendapatkan makna 'benar' dari karyanya dengan
mengembalikannya ke waktu dan tempatnya lebih dipertanyakan. Salah
satu alasannya terletak pada pandangan Gramsci sendiri tentang sejarah
dan historisisme. Tidak seperti apa yang Adam Morton (1999) sebut
Bellamy sebagai 'historisisme keras', Gramsci mengembangkan historisisme
fleksibel yang dapat mencakup hubungan antara masa lalu, sekarang dan
masa depan yang tidak pasti. Kita mungkin ingat bahwa uraiannya tentang
akal sehat bukanlah filsafat yang sepenuhnya terbentuk dan tidak
bergerak, tetapi serangkaian lapisan 'terputus-putus dan episodik' yang
mengandung 'prasangka dari semua fase sejarah masa lalu . . . dan intuisi
filsafat masa depan yang akan menjadi ras manusia yang bersatu di seluruh
dunia' (Gramsci 1971: 324). Adalah tugas kritik untuk membongkar
elemen-elemen ini dan mengarahkan aspek-aspek positifnya ke masa
depan. Demikian pula, Marxisme bukanlah seperangkat ajaran yang
tidak berubah bagi Gramsci, tetapi sesuatu yang hanya dapat
direalisasikan 'melalui studi konkret sejarah masa lalu melalui aktivitas
sekarang untuk membangun sejarah baru' (ibid.: 427). Morton
menegaskan bahwa kita dapat memperluas argumen ini ke penggunaan
Gramsci berikutnya. Adalah kebutuhan budaya dan periode kita yang
memilih 'pertanyaan, ide, dan masalah' yang terkandung dalam karya
Gramsci (Morton 1999: 4).
Yang membingungkan tuntutan untuk menhistoriskan Gramsci adalah
kenyataan bahwa penulis lain telah mengkritik karyanya justru karena
historisismenya. Kritik ini tergantung pada sudut pandang spesifik tentang
historisisme yang diambil oleh Marxisme strukturalis , dan khususnya oleh
ahli teori politik Prancis-Yunani Nicos Poulantzas (1936-79). Bagi
Poulantzas, Marxisme historisis melakukan kesalahan dengan menganut
gagasan ideologi dominan yang bersatu. Ideologi ini menciptakan dan
mengekspresikan 'esensi' kelas dominan yang 'menjadi subjek kelas sejarah
yang melalui pandangan dunianya berhasil menembus formasi sosial
dengan kesatuannya' (Poulantzas 1978: 199).

S E T E L A H G R A M S C I ? 123
124 S E T E L A H G R A M S C I ?

Poulantzas sangat curiga terhadap peran istimewa yang diberikan argumen ini
kepada kesadaran. Bukan kesadaran kelas hegemonik, menurutnya ,
yang mengamankan 'persetujuan aktif' kelas yang didominasi tetapi 'formasi
sosial' (kombinasi spesifik dari kekuatan ekonomi dan 'wilayah' sosial seperti
agama dan hukum) pada momen historis tertentu. Bagi Poulantzas,
Marxisme historisis pada akhirnya idealis dalam asumsinya bahwa
gagasan menghasilkan kesatuan sosial dan moral. Sebaliknya ideologi
dominan mencerminkan persatuan itu, dan karena itu tidak bisa menjadi
ekspresi murni dari pola pikir kelompok sosial yang berkuasa. Antara
lain, 'ideologi dominan' adalah hasil dari hubungan yang tidak setara antara
kelas-kelas. Oleh karena itu, ia berpendapat, kita dapat memahami tidak
hanya mengapa kelompok-kelompok subaltern mengambil beberapa
gagasan kelas penguasa, 'tetapi juga mengapa wacana ini [ideologi dominan]
sering menghadirkan unsur-unsur yang dipinjam dari cara hidup selain dari
kelas dominan' (ibid.: 209).
Kritik Poulantzas terhadap Marxisme historisis mungkin lebih relevan
dengan karya kontemporer Gramsci Gramsci Georg Lukács (1885-1971),
karena seperti yang dikemukakan buku ini, teori hegemoni Gramsci,
tepatnya, merupakan reaksi terhadap beberapa gagasan tentang ideologi
dominan yang dipaksakan. Gramsci tidak hanya memisahkan hegemoni ke
dalam berbagai 'wilayah' (ideolog, ekonomi, politik dan yuridis) tetapi
gagasannya tentang hegemoni sebagai serangkaian transaksi atau negosiasi
berbagi sejumlah fitur dengan versi relasional ideologi Poulantzas . Agar
berhasil, kekuatan dominan harus menjangkau budaya subalternnya, tetapi
dalam zona kontak ini ambisi dan strateginya akan diubah secara refleks.
Selain itu, seperti yang telah kita lihat dalam diskusi sebelumnya tentang
intelektual tradisional, Gramsci tentu saja tidak mengklaim ada beberapa
korespondensi sederhana antara kelas dominan dan ideologinya. Dia juga
tidak mengklaim bahwa negara – dalam operasi normalnya – adalah
ekspresi langsung dari kekuasaan kelas.
Gramsci mungkin lebih rentan terhadap argumen Marxisme
strukturalis dalam kombinasi historisisme, idealisme, dan agensinya
yang (tidak konsisten). Terlepas dari kritiknya terhadap idealisme Croce,
dan terlepas dari peringatan tentang wilayah hegemoni yang saling terkait
yang disebutkan di atas, Gramsci, pada kenyataannya, memberikan gagasan
dan pemikir peran yang sangat menonjol dalam catatannya tentang
bagaimana kesadaran populer direproduksi dan diubah. Dalam
pemikirannya, ide-ide dan intelektual umumnya terkait dengan keadaan
kekuatan produktif dalam zaman tertentu, dan karena itu 'secara historis
diperlukan'. Namun rujukannya yang sering ke Katolik Roma menunjukkan
bahwa ide-ide mungkin menjadi otonom dari hubungan sosial dan
ekonomi kapitalis namun masih mengerahkan kekuatan moral dan
intelektual (Bocock 1986: 93). Demikian pula, Gramsci setuju
tingkat prioritas yang tinggi terhadap pemikiran dan budaya nasional dan
regional, yang hanya sebagian ditentukan oleh kondisi ekonomi yang
berlaku. Pertanyaannya adalah apakah kulturalisme ini benar-benar
masalah. Gramsci sendiri menyajikannya sebagai kesulitan bukan filsafat
tetapi aktivitas politik. Agar kaum proletar dapat menghegemoni kaum tani,
ia harus memahami dan mengakomodasi bentuk-bentuk dan nilai-nilai
budaya yang sebagian besar asing baginya. Apa pun asal-usul 'idealis' dari
pemikiran kelompok-kelompok ini, blok yang dihasilkan sangat berbeda dari
gagasan tentang kesadaran kelas yang esensial.
Oleh karena itu tentu saja mungkin untuk menemukan bukti idealisme
dalam tulisan-tulisan Gramsci , tetapi sama mungkin untuk menemukan
bukti hegemoni sebagai 'bidang' hubungan sosial yang hidup. Fakta bahwa
– tanpa pernah menyelesaikan masalah ini
– Gramsci mencoba untuk bekerja melalui dan melampaui mereka
menunjukkan mengapa, pada saat tertentu, karyanya diadopsi sebagai cara
untuk menyelesaikan kesulitan epistemologis lokal .

STUDI BUDAYA DAN 'BERALIH KE GRAMSCI'

Masalah yang dimaksud adalah kebuntuan yang telah dicapai Studi Budaya
pada awal 1970-an. Pada saat itu, dua aliran pemikiran utama telah
berkembang dalam apa yang kemudian menjadi bidang studi yang relatif
baru. Di satu sisi adalah tubuh teori budaya yang sangat dipengaruhi oleh
arus dalam pemikiran Eropa, meliputi karya kritikus sastra Roland Barthes
(1915-80 ), antropolog Claude Lévi-Strauss (1908-), psikoanalis Jacques
Lacan (1901-81) dan filsuf politik Louis Althusser (1918-90). Terlepas dari
perbedaan mereka yang sangat signifikan, para pemikir ini dan anak didik
Inggris mereka berbagi warisan intelektual yang sama dalam karya ahli
bahasa struktural Ferdinand de Saussure (1857–1913) dan karena itu
dikelompokkan bersama sebagai strukturalis. Seperti namanya,
strukturalisme tertarik pada struktur mendalam atau aturan fenomena,
daripada bentuk-bentuk lokal spesifik yang mereka ambil. Selain itu, karena
strukturalisme berpendapat bahwa struktur ini menghasilkan kesadaran
daripada sebaliknya, strukturalisme mencurigai klaim untuk agen manusia
dan sebaliknya memperlakukan budaya sebagai 'mesin ideologis' yang
secara kaku menentukan pikiran dan tindakan orang (Bennett 1986b:
xii).
Kubu intelektual lainnya mengambil inspirasi dari analisis budaya
Inggris yang terkait dengan karya sarjana sastra Raymond Williams
(1921–88) dan sejarawan E. P. Thompson (1924–93) (keduanya
menggunakan teori Gramsci, seperti, pada kenyataannya, Althusser). Para
budayawan ini menyesuaikan diri dengan beberapa fitur historisisme yang
disebutkan di atas: mereka menerima
S E T E L A H G R A M S C I ? 125
126 S E T E L A H G R A M S C I ?

Pentingnya agen manusia dan mereka mengistimewakan praktik kreatif

(narasi, gambar, musik, objek) sebagai sarana yang digunakan orang
untuk 'menjadikan diri mereka sendiri' sebagai kelas atau kelompok.
Selain itu, artefak dokumenter ini menyediakan sumber daya yang
dengannya sejarawan dapat memulihkan pandangan dunia 'otentik' dari
kelompok sosial bawahan, termasuk kelas pekerja, perempuan, dan
minoritas etnis dan seksual. Sebagai konsekuensinya, ada korespondensi
yang mencurigakan antara budaya orang-orang dan orang-orang itu
sendiri.
Seperti yang dijelaskan Tony Bennett, situasi ini diperparah oleh
penyelesaian posisi-posisi ini dalam disiplin ilmu tertentu dan dengan
objek penyelidikan tertentu. Dengan demikian, strukturalisme
mendominasi dalam studi teks, sementara kulturalisme lebih
terkonsentrasi dalam sejarah dan sosiologi, dan dalam studi fenomena
seperti olahraga dan subkultur pemuda. Namun terlepas dari perbedaan-
perbedaan besar ini , Bennett mencatat bahwa kulturalisme dan
strukturalisme, dalam istilah ideologis, mencerminkan bayangan satu
sama lain. Kedua paradigma menerima keberadaan 'ideologi dominan,
yang pada dasarnya dan secara monolitik borjuis dalam karakteristiknya,
yang, dengan berbagai tingkat keberhasilan, dipaksakan dari luar, sebagai
kekuatan asing, pada kelas-kelas bawahan' (Bennett 1986b: xiii).
Perkembangan Gramsci tentang gagasan hegemoni mewakili
kemajuan besar dalam permainan dominasi dan perlawanan 'zero-sum'
ini. Bagi Bennett dan rekan penulisnya, 'beralih ke Gramsci' mewakili
dua kemajuan besar dalam pemikiran tentang budaya dan masyarakat.
Pertama, itu berarti bahwa, dalam berpikir tentang budaya populer,
seseorang tidak harus merayakannya sebagai ekspresi otentik dari nilai-
nilai populer, atau mengutuknya sebagai pelayan kepentingan dominan.
Sebaliknya budaya dapat dilihat sebagai arena di mana ' nilai-nilai budaya
dominan, subordinat dan oposisi bertemu dan berbaur . . . berlomba-lomba
satu sama lain untuk mengamankan ruang di mana mereka dapat
[membingkai dan mengatur] pengalaman dan kesadaran populer'
(Bennett 1986b: xix). Akibatnya, isu-isu yang sebelumnya dipandang
sebagai 'dominan' yang tidak dapat disembuhkan – identitas nasional,
misalnya, atau mendengarkan radio – berpotensi direklamasi untuk politik
progresif.
Pergeseran penekanan kedua adalah kritik terhadap esensialisme kelas.
Kita telah melihat bahwa kesadaran kelas adalah mosaik, yang
mengandung tidak hanya nilai-nilai borjuis dan proletar, tetapi juga
bentuk-bentuk identifikasi lainnya. Sementara bagi Gramsci ini sebagian
besar masalah identitas geografis dan agama, ini jelas bukan satu-satunya
bentuk identitas non-kelas. Jadi bagi Bennett et al., tulisan Gramsci
membuka wilayah perjuangan budaya lainnya untuk dianalisis. Yang
paling signifikan adalah ras, jenis kelamin dan seksualitas,
 meskipun pemikiran Gramscian, dengan penekanannya pada 'inti
kegiatan ekonomi yang menentukan ' tidak pernah menunjukkan bahwa
kategori-kategori ini dapat mengapung sepenuhnya bebas dari pertanyaan-
pertanyaan kelas. Sebaliknya, tugas analisis kritis adalah untuk
mempertimbangkan 'cara-cara yang kompleks dan berubah di mana
[fenomena] ini dapat tumpang tindih satu sama lain dalam keadaan historis
yang berbeda' (Bennett 1986b: xvi). Sejauh ini dalam buku ini kita telah
melihat beberapa konsekuensi dari pergeseran orientasi ini dalam karya
sejumlah sarjana Studi Budaya Inggris, dan khususnya yang terkait dengan
Pusat Studi Budaya Kontemporer Birmingham (CCCS). Proyek-proyek CCCS
utama yang dibahas sebelumnya dalam tubuh buku ini adalah Subkultur
Hebdige : Makna Gaya (1979), Perlawanan Hall dan Jefferson melalui Ritual
(1976), Hall et al. s Policing the Crisis (1978) dan analisis Gramscian yang kurang
lugas, Willis's Learning to Labour (1977). Untuk studi ini kita dapat
menambahkan dua proyek lagi, keduanya dibentuk oleh karya Stuart Hall,
yang telah menjadi satu-satunya tokoh paling berpengaruh dalam
mengadaptasi dan menyebarkan ide-ide Gramsci dalam studi kontemporer
budaya.
Yang pertama dari untaian ini adalah Studi Televisi, yang telah
mencoba pemahaman etnografi tentang bagaimana (dan seberapa jauh)
audiens memberikan persetujuan mereka terhadap ide-ide kelas yang
memerintah. Stimulus untuk ini adalah artikel mani Hall 'Encoding /
Decoding' (1973), yang berpendapat bahwa meskipun televisi menyebut
pemirsanya sebagai massa (nasional), penonton sebenarnya heterogen. Ini
adalah campuran kelompok sosial, yang semuanya diposisikan secara
berbeda dalam kaitannya dengan bentuk dan makna ideologis
'dominan'. Oleh karena itu, 'pesan' ideologis yang diproduksi dan
ditransmisikan (atau 'dikodekan') oleh pembuat program tidak mungkin
sama dengan yang diterima atau 'diterjemahkan' oleh pemirsa, karena
situasi sosial dan nilai-nilai budaya mereka cenderung setidaknya sedikit
berbeda dari makna dominan. Hall menyarankan bahwa kita dapat
membedakan tanggapan semacam itu menjadi tiga posisi hipotetis -
pembacaan 'disukai' (atau dominan), pembacaan yang sepenuhnya 'oposisi'
dan posisi 'negosiasi'. Seperti yang dicatat John Fiske (1992: 126), posisi
terakhir ini secara logis adalah yang paling umum, karena media seperti
televisi hanya dapat menjadi populer 'jika cukup terbuka untuk mengakui
berbagai pembacaan yang dinegosiasikan di mana berbagai kelompok sosial
dapat menemukan artikulasi yang bermakna dari hubungan mereka sendiri
dengan ideologi dominan'. Pandangan seperti itu sesuai dengan
pandangan Gramsci tentang hegemoni sebagai proses negosiasi.
Model encoding / decoding Hall telah paling banyak digunakan dan
dievaluasi dalam karya David Morley, yang berpendapat bahwa Studi Budaya
harus berusaha untuk merancang cara memahami bagaimana seseorang
secara aktif menghasilkan 'makna dari berbagai sumber daya budaya
terbatas yang dimilikinya.

S E T E L A H G R A M S C I ? 127
128 S E T E L A H G R A M S C I ?

atau posisi strukturalnya telah memungkinkan mereka mengakses' (1986:

43). Etnografi televisi Morley sendiri (1980, 1986, 1992) telah dengan
tegas menentang gagasan bahwa kita dapat 'membaca' tanggapan
orang terhadap televisi melalui analisis yang cermat terhadap program
itu sendiri. Semakin tertarik pada konteks domestik di mana orang
menonton (atau tidak menonton) televisi, Morley menambahkan
pengamatan penting bahwa penelitian televisi perlu mempertimbangkan
negosiasi dan perjuangan atas penggunaan televisi (misalnya, atas kontrol
handset) sebanyak penerimaan atau penolakan nilai-nilai yang disaring.
Untaian besar kedua dalam karya Hall telah dibangun di atas analisis
budaya politik yang diperkenalkan dalam Policing the Crisis. Kami melihat
dalam Ide Kunci 7 bagaimana 'krisis' tahun 1960-an mengakibatkan
meningkatnya adopsi tindakan pemaksaan oleh negara selama dekade
berikutnya. Pergeseran otoriter ini mencapai puncaknya dengan periode
Margaret Thatcher sebagai pemimpin Partai Konservatif antara 1975
dan 1990. Hall dengan hati-hati mengakui bahwa 'Thatcherisme' (sebuah
proyek yang sama sekali tidak dapat direduksi menjadi Nyonya Thatcher
sendiri) berhasil dalam kemampuannya untuk membangun wacana
populer nasional baru dengan berbagai titik kontak populer.
Thatcherisme dengan demikian adalah revolusi pasif dengan perbedaan.
Meskipun hampir tidak melibatkan redistribusi kekuasaan atau kekayaan
(memang, justru sebaliknya), itu membuat upaya yang belum pernah
terjadi sebelumnya untuk berbicara dalam bahasa populis yang
memanggil dan melibatkan 'rakyat'. Sebagai ganti gagasan rakyat
sebagai klien negara kesejahteraan, Thatcherisme menyebut mereka
sebagai pemilik (potensial) properti, pemegang saham, pengusaha, dan
konsumen. Daya tarik populis ini dijahit bersama dengan tema
Konservatif lama dan baru. Permohonan tradisional kepada bangsa,
tugas dan otoritas digabungkan dengan 'tema agresif dari neo-liberalisme
yang dihidupkan kembali – kepentingan pribadi, individualisme kompetitif'
(Hall 1988: 157) dalam formasi yang Hall beri nama populisme otoriter. Hal
ini, menurutnya, merupakan bentuk 'modernisasi regresif', regresif
karena titik acuannya sering mundur – ke Kerajaan Inggris, ke Victoria, ke
Perang Dunia Kedua – tetapi memodernisasi dalam perannya memfasilitasi
rekonstruksi dan intensifikasi kapitalisme nasional, dan khususnya global.
Memperkuat pendapat Hall bahwa Thatcherisme mewakili
transformasi mendasar (meskipun tidak merata, kontradiktif dan parsial)
dalam kehidupan politik dan budaya Inggris, isu-isu yang pertama kali
diidentifikasi pada akhir 1970-an bermutasi daripada menghilang di bawah
tanah longsor Partai Buruh tahun 1997. Seperti yang ditunjukkan oleh
analisis neo-Gramscian berikutnya tentang 'Blairisme', khususnya dalam
jurnal Soundings, akal sehat demokrasi sosial welfaris
terus 'tidak terorganisir' oleh 'modernisator' politik. Pada saat yang sama,
motif ideologis otoriter mengenai, misalnya, imigrasi dan terorisme
bertahan dalam periode kita. Sementara analisis ini pesimis dalam
pengakuannya tentang sifat blok hegemonik yang bisa berubah sementara
tahan lama , analisis ini juga mengandung tingkat optimisme dalam
pembelaannya terhadap sifat kontra-hegemoni yang bergeser. Kami
memeriksa ini, dan dasar-dasar filosofisnya , di bagian berikut.

ZAMAN BARU, GERAKAN SOSIAL BARU

Jurnal Marxisme Today membuat salah satu penggunaan pertama
'Thatcherisme' pada tahun 1978. Pada tahun 1988 jurnal yang sama
berusaha untuk mendefinisikan pergeseran budaya dan politik yang telah
terjadi dalam dekade intervensi di bawah judul 'New Times'. Frasa ini
berusaha untuk menangkap keragaman periode, meliputi keberhasilan
Thatcherisme, pembubaran blok Soviet secara bertahap, mutasi kerja dan
kelas pekerja, dan munculnya politik identitas dan konsumerisme sebagai
tema budaya utama dan perkembangan dalam TI, rekreasi dan media
(McRobbie 1991: 2). Sementara isu-isu ini adalah kepentingan intrinsik,
wacana New Times sebagian besar menuliskannya dalam hal signifikansi
mereka bagi Kiri: keberhasilan neo-konservatisme di Inggris dan Amerika,
klaimnya, mengeksploitasi kegagalan imajinasi dan organisasi di pihak Kiri.
Seperti yang dijelaskan John Clarke (1991), dua elemen ideologi
Kanan Baru menonjol sebagai penanda kegagalan Kiri: anti-statismenya
(lebih tepatnya statisme anti-kesejahteraannya) dan pendudukan bahasa
'pilihan'. Bersama-sama untaian yang benar-benar populer ini menangkap
dan membelokkan kembali oposisi kiri tradisional terhadap birokratisme,
sentralisme, dan kepentingan profesional negara sosial demokrat. New
Times, bagi Clarke, adalah upaya untuk merebut kembali motif-motif ini
sebagai 'akal sehat' dengan menunjukkan bagaimana pilihan, perbedaan, dan
anti-statisme dapat menjadi pusat politik progresif. Inti dari pergeseran ini
adalah perpecahan fundamental dengan masa lalu: kelas buruh dan
perwakilan politiknya di serikat-serikat buruh dan di partai-partai sosial
demokrat dan sosialis tidak dapat lagi digambarkan sebagai satu-satunya
mesin kemajuan. 'Perubahan komposisi kelas', tulisnya, 'bersama
dengan munculnya subjek sosial baru dengan beragam agenda politik
berarti memikirkan kembali dasar politik kontra-hegemonik, di mana kelas,
paling banter, adalah salah satu dari banyak identitas' (Clarke 1991:
159).
'Pemikiran ulang' utama dari karya Gramsci dalam terang
perkembangan ini adalah Hegemoni dan Sosialis Ernesto Laclau dan
Chantal Mouffe
S E T E L A H G R A M S C I ? 129
130 S E T E L A H G R A M S C I ?

Strategi (1985). Mendeklarasikan diri mereka sebagai 'pasca-Marxis',

Laclau dan Mouffe berpendapat bahwa kaum Kiri berada dalam krisis
sebagai konsekuensi dari keyakinannya yang sudah ketinggalan zaman
pada kelas pekerja sebagai kelas 'universal' yang dapat membebaskan
semua orang. Bagi mereka, teori hegemoni Gramsci adalah langkah maju
yang penting karena menetapkan prinsip bahwa politik melibatkan
artikulasi, atau, dalam istilah mereka, 'logika sosial', di mana posisi subjek
dan kelompok sosial yang terpisah dalam konjungtur historis tertentu akan
diikat bersama menjadi blok sejarah. Dalam masyarakat modern, telah
terjadi proliferasi kelompok dan identitas semacam itu, termasuk
feminisme, hak-hak etnis dan minoritas seksual, dan gerakan anti-perang dan
hijau. Tidak ada politik Kiri yang bisa mengabaikan perjuangan ini, tetapi
mereka juga tidak bisa eksis secara independen dari Kiri. Dengan demikian,
mereka berpendapat bahwa 'makna politik dari gerakan komunitas lokal,
perjuangan ekologis, gerakan minoritas seksual' tidak dapat terkandung
dalam isu-isu ini saja. Sebaliknya, 'itu sangat tergantung pada artikulasi
hegemoniknya dengan perjuangan dan tuntutan lain' (Laclau dan
Mouffe 1985: 87).
Penggunaan asli teori Gramscian oleh Laclau dan Mouffe merupakan
kontribusi penting bagi pemahaman tentang bagaimana hegemoni dapat
beroperasi dalam demokrasi modern. Seperti yang telah kita lihat, hegemoni
yang luas harus menjangkau berbagai kelompok sosial, dan Laclau dan
Mouffe benar-benar kritis terhadap proyek-proyek separatis dan milenium
yang hanya dapat memahami politik dalam hal antagonisme biner. Mereka
juga tidak yakin bahwa gerakan sosial baru secara inheren progresif.
Mengembangkan gagasan Gramsci tentang penentangan antara akal
sehat dan akal sehat, mereka berpendapat bahwa 'gerakan sosial baru
ada dalam berbagai bentuk yang dapat dibentuk melalui perjuangan
hegemonik untuk tujuan progresif atau reaksioner'. Tidak ada gerakan yang
muncul yang dapat 'benar-benar radikal dan tidak dapat disembuhkan bagi
tatanan dominan, [tidak ada] titik tolak yang benar-benar dijamin untuk
transformasi total' (ibid.: 169). Selain itu, mereka mengamati bahwa
Marxisme telah secara drastis membatasi imajinasinya tentang politik
dengan memberikan partai politik dan negara peran penting. Banyak
manifestasi feminisme, misalnya, 'mengubah hubungan antara maskulinitas
dan feminitas tanpa melewati partai atau Negara' (ibid.: 153).
Meskipun pengamatan ini berhutang budi pada teori hegemonik, Laclau
dan Mouffe memutuskan hubungan dengan Gramsci dalam membuat
dua klaim terkait: pertama, bahwa tidak mungkin ada satu kutub
hegemonik dalam formasi politik, dan kedua bahwa kepentingan politik
individu atau kelompok sepenuhnya terstruktur melalui proses artikulasi.
Sementara kita dapat melihat beberapa lisensi untuk kesimpulan terakhir
ini dalam karya Gramsci, Laclau dan Mouffe secara radikal mengembang
rasa membangun akal sehat baru, sampai ia membebaskan diri dari
setiap tambatan dalam posisi sosial individu atau kelompok. Dalam ulasan
pedas tentang karya mereka, Terry Eagleton (1991) telah menunjukkan
bahwa ini menunjukkan tidak ada hambatan logis bagi laki-laki yang
memimpin perjuangan feminis atau kapitalis yang sosialis. Namun tidak
diragukan lagi perempuan yang paling diuntungkan dari feminisme, dan kelas
pekerja dari sosialisme. Hal ini, tulis Eagleton, 'dalam pengertian ini bahwa
hubungan antara lokasi sosial tertentu dan bentuk-bentuk politik tertentu
adalah salah satu yang "perlu" - yang tidak untuk menegaskan bahwa itu tak
terelakkan, dijamin atau pemberian Tuhan' (Eagleton 1991: 218). Sebaliknya,
posisi Laclau dan Mouffe tentang keterlibatan politik terdengar sangat
mirip dengan kecenderungan 'sukarela' yang diperingatkan Gramsci, di
mana politik menjadi sekadar masalah pilihan.
Penolakan Laclau dan Mouffe terhadap gagasan kelompok terkemuka
dalam sebuah blok juga menimbulkan beberapa pertanyaan. Kita harus
ingat bahwa mereka sangat peduli dengan politik kontra-hegemonik, dan
karena itu hanya membuat gerakan asal-asalan terhadap strategi hegemonik
kelompok 'dominan'. Tetapi tampaknya aneh untuk memperlakukan
hegemoni dengan cara ini, paling tidak karena, pada saat mereka menulis,
proyek-proyek Kanan radikal seperti Thatcherisme bertujuan untuk
mendemobilisasi dan mengacaukan Kiri, mengartikulasikan beberapa
kelompok 'subaltern' ke dalamnya dalam prosesnya. Seolah-olah kelompok
dominan memainkan satu permainan hegemoni, dan kelompok bawahan
yang lain! Memang, definisi hegemoni Laclau dan Mouffe tampaknya
anehnya bukan Gramscian, karena mereka memperlakukannya sebagai
sinonim untuk 'federasi' daripada sebagai cara untuk memahami bagaimana
satu kelompok mengerahkan kepemimpinan moral dan intelektual atas
yang lain. Hegemoni menjadi pernyataan ideal, bukan alat analisis, atau
memang strategi, karena sulit untuk melihat siapa yang akan memberikan
kepemimpinan perjuangan, atau masalah apa yang akan membentuk 'inti
yang menentukan'.
Seperti yang dicatat John Clarke (1991), berurusan dengan pasca-
Marxisme secara lebih umum, utopianisme ini mengarah pada beberapa
penghindaran penting. Secara khusus, hegemoni direduksi menjadi
masalah konflik ideologis (atau, bagi Laclau dan Mouffe, 'simbolis'), daripada
proses yang secara bersamaan dilakukan di ranah material, dalam
masyarakat sipil dan dalam negara. Gagasan idealis tentang asosiasi bebas
kekuatan progresif, bagi Clarke, agak dirusak oleh kemampuan blok
penguasa untuk membentuk kembali kondisi di mana oposisi dapat terjadi
dengan strategi seperti, misalnya, mengendalikan manfaat sosial,
membatasi kesempatan pendidikan atau membatasi keanggotaan serikat
pekerja. Demikian pula, seperti Robert Bocock (1986) berpendapat,
Laclau dan Mouffe terlalu meremehkan masalah ekonomi sebagai satu
masalah di antara banyak. Salah satu alasan mengapa sistem produksi
kapitalis begitu sukses adalah karena ia menyediakan prinsip
pengorganisasian yang luas yang menjangkau semua bidang sosial

S E T E L A H G R A M S C I ? 131
132 S E T E L A H G R A M S C I ?

kehidupan di seluruh dunia. Klaim Laclau dan Mouffe bahwa 'sosialisme

adalah salah satu komponen proyek untuk demokrasi radikal, bukan
sebaliknya' (1985: 16) oleh karena itu tidak sejelas yang mereka
asumsikan.
Di samping pasca-Marxisme mereka, adalah adil untuk mengkarakterisasi
Laclau dan Mouffe, bersama dengan mentor sejati mereka Michel
Foucault (1926–84), sebagai pasca-strukturalis. Dengan ini, maksud saya
sekelompok pemikir yang berbagi skeptisisme terhadap kebenaran
'universal', terhadap gagasan bahwa kekuasaan secara seragam ditimpakan
pada orang-orang, dan menuju keyakinan dalam proyek-proyek positivis
'totalisasi'. Harus segera jelas dari tenor buku ini bahwa ini adalah
perspektif yang mungkin juga ditemui di The Prison Notebooks. Oleh karena
itu, pertanyaannya adalah sejauh mana karya Gramsci dapat didamaikan
dengan pasca-Marxisme, pasca-strukturalisme dan kenalan intelektual
mereka pascamodernisme dan pasca-Fordisme.
Beberapa pemikir telah mencoba mendamaikan Gramsci dengan
gerakan-gerakan intelektual ini. Marcia Landy (1994), misalnya, telah
berusaha untuk menunjukkan tingkat korelasi yang tinggi antara karya
Gramsci dan karya Antonio Negri (1933-) yang, dengan rekan penulisnya
Michael Hardt, telah menjadi salah satu ahli teori kunci pasca-Fordisme.
Renata Holub (1992), melangkah lebih jauh, berpendapat bahwa karya
Gramsci memberi isyarat ke titik rekonsiliasi 'di luar Marxisme dan
postmodernisme'. Sangat dapat dimengerti untuk melihat Marxisme
Gramscian (jika bukan Gramsci sendiri) sebagai berbagi landasan konseptual
dengan 'Post' ini, di mana, 'meskipun kelas masih ada, tidak ada dinamika
yang dijamin untuk perjuangan kelas dan tidak ada 'kepemilikan kelas' dan di
mana 'tidak ada yang "memiliki" ideologi karena ideologi itu sendiri dalam
proses: dalam keadaan pembentukan dan reformasi yang konstan'
(Hebdige 1988: 206). Namun, seperti yang diakui Dick Hebdige,
Marxisme belum larut ke dalam 'Pos'. Bentuk istimewa sosialisme Gramsci
pada akhirnya bukanlah bentuk relativisme di mana semua perjuangan
adalah sama. Juga tidak dapat menyimpang dari gagasan perjuangan yang
sedang berlangsung untuk perubahan, oleh laki-laki dan perempuan pekerja
yang bertindak bersama melawan sistem eksploitasi dan penindasan yang
terorganisir, tahan lama dan global yaitu kapitalisme.
Untuk membuat poin ini tidak berdebat untuk Marxisme yang tidak
berubah. Kontribusi Gramsci terhadap teori Marxis justru terletak pada
argumennya bahwa kaum sosialis harus memperhatikan ciri-ciri kontingen
dan konjungtural dari suatu zaman, untuk menjadi 'sarjana kebijaksanaan
vulgar' yang memperhatikan arus zaman mereka. Bermain dengan oposisi
Gramsci antara pesimisme intelektual dan kebutuhan akan optimisme,
Hebdige berpendapat bahwa, terlepas dari semua prediksi
kehancurannya, Marxisme demokratis telah bertahan. Ini adalah
kesimpulan Gramscian yang tepat untuk buku ini:
Marxisme telah 'tenggelam' dalam serangkaian badai. . . Namun itu
adalah Marxisme yang telah bertahan, kembali mungkin sedikit lebih
ringan di kakinya (mengejutkan pada awalnya), Marxisme lebih cenderung
mungkin untuk mendengarkan, belajar, beradaptasi dan menghargai, misalnya,
bahwa kata-kata seperti 'darurat' dan 'perjuangan' tidak hanya berarti
pertarungan, konflik, perang dan kematian tetapi melahirkan, prospek
kehidupan baru muncul, perjuangan menuju cahaya.
(Hebdige 1988: 207)

S E T E L A H G R A M S C I ? 133
 BACAAN LEBIH
LANJUT

KARYA ANTONIO GRAMSCI DALAM BAHASA

INGGRIS
Teks pertama yang harus digunakan pembaca tidak diragukan lagi
adalah The Prison Notebooks. Namun, beberapa sarjana merasa bahwa
pengeditan dan terjemahan Buku Catatan merupakan pertanyaan untuk
analisis. Perry Anderson, misalnya, menggambarkannya sebagai 'sebuah
karya yang disensor dua kali: ruang, elips, kontradiksi, gangguan, kiasan,
pengulangannya, adalah hasil dari proses komposisinya yang unik dan
merugikan' dan memperingatkan terhadap 'pembacaan yang mudah dan
puas diri' berdasarkan edisi parsial karyanya (Anderson 1976: 6). Tanpa ragu,
publikasi edisi kritis lengkap dari Notebook telah menjadi proses yang lambat.
Edisi Italia pertama, yang diterbitkan dalam enam volume antara tahun 1948
dan 1951 oleh penerbit Turin Einaudi, meringkas tulisan-tulisan penjara
Gramsci yang berlebihan dan mengaturnya menjadi serangkaian tema
yang dipilih oleh editor, Felice Platone.
Format Einaudi, dilengkapi dengan beberapa referensi asli untuk
manuskrip Gramsci, diikuti oleh terjemahan bahasa Inggris utama, Selections
from the Prison Notebooks, diedit dan diterjemahkan oleh Quintin Hoare
dan Geoffrey Nowell-Smith (1971). Saya sebagian besar mengikuti
terjemahan Hoare dan Nowell-Smith selama penulisan buku ini,
menggunakan edisi yang diterbitkan oleh Lawrence & Wishart, yang berisi
sejumlah esai pengantar yang berguna. The Selections juga tersedia
sebagai CD-ROM yang diterbitkan oleh Electronic Book Classics
(ElecBook). Pilihan Lebih Lanjut dari Buku Catatan Penjara, diedit dan
136 B A C A A N L E B I H L A N J U T

diterjemahkan oleh Derek Boothman, diterbitkan oleh University of

Minnesota Press dan Lawrence &; Wishart pada tahun 1995 dan dapat
ditemukan di CD yang sama dengan Selections.
Untuk sarjana yang serius, edisi kritis dari seluruh Buku Catatan Penjara,
diterjemahkan oleh Antonio Callari dan diedit oleh Joseph A. Buttigieg, saat
ini sedang diproduksi. Hal ini didasarkan pada edisi Italia lengkap pertama
dari Notebooks, diedit oleh Valentino Gerratana pada tahun 1975 dan
sekali lagi diterbitkan oleh Einaudi. Volume 1 edisi Buttigieg muncul pada
tahun 1992, berisi Notebook 1 dan 2 (dari 29 notebook asli), dan
Volume 2, yang berisi Notebook 3, 4, dan 5, diterbitkan pada tahun
1996. Volume 3 dijadwalkan untuk publikasi pada tahun 2006. Semua
volume diterbitkan oleh Columbia University Press. Tulisan-tulisan
Gramsci, bagaimanapun, tidak terbatas pada Buku Catatan. Dia adalah
seorang jurnalis politik yang produktif, kritikus seni dan penulis surat,
dan berbagai volume mengumpulkan Gramscis yang berbeda ini bersama-
sama. Pre-Prison Writings-nya telah diterjemahkan oleh Virginia Cox dan
disunting oleh Richard Bellamy, yang juga menyumbangkan esai yang
menantang dan merangsang, dengan alasan bahwa terlalu banyak
konsentrasi pada Notebooks mengalihkan perhatian dari Gramsci sebagai
aktivis politik dan ahli teori pembangunan yang tidak merata. Itu
diterbitkan oleh
Cambridge University Press pada tahun 1994.
Pilihan Surat Gramsci dari Penjara, mengungkapkan tidak hanya
kondisi pemenjaraannya tetapi juga pemikirannya tentang topik-topik
termasuk psikoanalisis dan jazz, diedit oleh Lynne Lawner, yang juga
menyumbangkan esai yang berguna tentang arus utama kehidupan dan
pemikiran Gramsci. Ini pertama kali diterbitkan oleh Harper &; Row pada
tahun 1973. Edisi dua volume yang lebih lengkap dari Letters diterbitkan
oleh Columbia University Press pada tahun 1994, diterjemahkan oleh
Raymond Rosenthal dan diedit oleh Frank Rosengarten, yang memberikan
pengantar.
Lawrence & Wishart menerbitkan pilihan Gramsci's Cultural Writings,
diedit dan diperkenalkan oleh David Forgacs dan Geoffrey Nowell-Smith,
pada tahun 1985. Ini berisi kritik teater dan sastra (termasuk analisis
berkelanjutan dari drama Pirandello dan Divine Comedy Dante), esai tentang
jurnalisme dan analisis kritis produksi budaya Katolik dan Fasis
(dikelompokkan bersama sebagai 'Keturunan Pastor Bresciani'). Ini juga
berisi bagian-bagian tentang konsep-konsep kunci seperti sastra populer,
cerita rakyat, 'nasional-populer' dan Amerikanisasi budaya. Forgacs juga
menyunting The Antonio Gramsci Reader, yang mencakup seluruh periode
dari 1916 hingga 1935, yang mungkin menjadi alternatif pelabuhan
panggilan pertama. Ini pertama kali diterbitkan oleh Schocken Books,
NY, pada tahun 1988, dengan edisi Inggris kemudian oleh Lawrence &
Wishart muncul pada tahun 1999.
BIOGRAFI

Buku ini telah menggunakan Antonio Gramsci: Life of a Revolutionary karya

Giuseppe Fiori yang mudah diakses dan anekdotal, pertama kali diterbitkan
dalam bahasa Italia pada tahun 1965 dan diterjemahkan oleh Tom Nairn
untuk New Left Books pada tahun 1970. Anda mungkin juga ingin
membaca Antonio Gramsci: Towards an Intellectual Biography karya Alastair
Davidson, yang pertama kali diterbitkan oleh Merlin Press pada tahun 1977.

STUDI PENGANTAR GRAMSCI

Ada sejumlah teks pengantar yang tersedia tentang karya Gramsci.

Perhentian pertama yang baik, meskipun keduanya sekarang sudah cukup
tua, dan keduanya lebih mementingkan politik daripada budaya, adalah
Gramsci oleh James Joll (Fontana, 1977) dan Gramsci's Political Thought: An
Introduction oleh Roger Simon (Lawrence & Wishart, 1982). Edisi
selanjutnya dari buku terakhir ini berisi esai pendek yang luar biasa oleh
Stuart Hall, dan seluruh volume disertakan pada CD-ROM ElecBook yang
disebutkan sebelumnya.
Pengantar yang lebih menantang dan bermanfaat adalah Antonio
Gramsci: A New Introduction karya Paul Ransome (Harvester Wheatsheaf,
1992). Meskipun sekali lagi terutama berkaitan dengan politik, ini adalah
tulisan yang sangat jelas yang strukturnya sangat ramah siswa. Sebuah
esai pengantar memetakan berbagai musim studi Gramsci dan membuat
kasus untuk sentralitas berkelanjutan Gramsci untuk pemikiran sosial
dan politik.

STUDI YANG LEBIH MAJU DAN SPESIALIS

Untuk studi umum tentang Gramsci, buku pendek Robert Bocock

Hegemony (Tavistock Press, 1986) adalah pengantar yang jelas dan
ringkas untuk subjek ini, berakar jelas dalam tradisi Marxis dan juga
memberikan sinopsis yang berguna dari Laclau dan Mouffe (1985).
Kumpulan esai Chantal Mouffe yang disunting, Gramsci and Marxist
Theory (1979) tidak hanya berisi pengantar yang berguna oleh Mouffe
sendiri, tetapi juga esai oleh Norberto Bobbio ('Gramsci and the
Conception of Civil Society') dan Jacques Texier ('Gramsci,
Theoretician of the Superstructures') yang dirujuk dalam Key Idea 2. Bagi
cendekiawan yang serius, sekitar 80 esai, banyak di antaranya adalah
klasik studi Gramsci, dapat ditemukan dalam empat volume Antonio Gramsci:
Penilaian Kritis Filsuf Politik Terkemuka yang diedit oleh James Martin dan
diterbitkan oleh Routledge pada tahun 2002.
BACAAN LEBIH LANJUT
137
138 B A C A A N L E B I H L A N J U T

Untuk penerapan Gramsci pada studi tekstual, koleksi Popular Fictions

yang disunting oleh Peter Humm, Paul Stigant dan Peter Widdowson
(Methuen, 1986) berisi beberapa pendekatan Gramscian, sementara
esai Christine Gledhill 'Pleasurable Negotiations' in Female Spectators (ed. E.
Deirdre Pribram, Verso, 1988) berguna untuk drama televisi dan penggunaan
feminis Gramsci. Pendekatan tekstual yang paling berkelanjutan adalah
Film, Politics and Gramsci karya Marcia Landy (University of Minnesota
Press, 1994). Meskipun ini bisa berjalan lambat, ada beberapa upaya yang
bermanfaat untuk menerapkan Gramsci ke berbagai siklus film nasional, dan
esai yang berguna memetakan korespondensi antara Gramsci dan karya
Antonio Negri.
Dalam hal hubungan antara Gramsci dan postmodernisme, kasus untuk
dan melawan diatur dalam Antonio Gramsci: Beyond Marxism and
Postmodernism karya Renata Holub (Routledge, 1992). Namun, titik awal
yang lebih baik mungkin adalah Hegemoni dan Strategi Sosialis Ernesto
Laclau dan Chantal Mouffe (Verso, 1985), yang dibahas dalam bab
sebelumnya. Ini telah menjadi revisi tunggal yang paling signifikan dari teori
hegemonik dalam beberapa kali.
Untuk penggunaan Gramsci dalam Studi Budaya, lihat Tony Bennett,
Colin Mercer dan Janet Woollacott's Popular Culture and Social Relations
(Open University Press, 1986), yang memetakan momen 'Turn to
Gramsci', bersama dengan beberapa interpretasi yang berguna dari budaya
populer. Beberapa penggunaan Gramsci oleh Stuart Hall, termasuk esai
penting 'Gramsci's Relevance for the Study of Race and Ethnicity' dan artikel
tentang New Times dikumpulkan di Stuart Hall: Critical Dialogues in Cultural
Studies, diedit oleh David Morley dan Kuan-Hsing Chen (Routledge, 1996).
Akhirnya, kasus melawan dapat ditemukan dalam David Harris yang
menjelaskan diri From Class Struggle to the Politics of Pleasure: the Effects of
Gramscianism on Cultural Studies (Routledge, 1992).

SUMBER DAYA INTERNET

Ada banyak situs internet tentang karya Antonio Gramsci dan ini dapat
diakses dengan mengetik 'Gramsci' ke mesin pencari. Beberapa
penggunaan dan penyalahgunaan tulisannya yang lebih aneh dapat
ditemukan dengan pendekatan scatter-gun ini . Seperti yang dicatat
Marcus Green (2000), sejumlah artikel oleh penulis web sayap kanan
menampilkan Gramsci sebagai tokoh Machiavellian, merencanakan dari balik
kubur untuk memprovokasi 'perang budaya' di Amerika Serikat!
Penilaian yang lebih bijaksana dari karyanya, bibliografi dan sumber daya
Gramsci dapat ditemukan di situs-situs berikut:
http://vv.italnet.nd.edu/gramc/
Situs web International Gramsci Society, ini menampung banyak materi,
termasuk informasi biografi dan kronologis tentang Gramsci, foto-foto
yang berkaitan dengannya, film dokumenter, salinan belakang
International Gramsci Society Newsletter yang sangat baik, esai dan tautan
web. Ini adalah situs web paling komprehensif yang ditujukan untuk
Gramsci.

http://vv.victoriessarten.com/gramc/
Seperangkat tautan eklektik dan informal ke semua jenis materi: tulisan-
tulisan Gramsci secara online, apropriasi sayap kanan dan religius yang
disebutkan di atas dari Gramsci dan esai tentang karyanya.

http://vv.gramc.it/
Situs web Fondazione Istituto Gramsci. Ini termasuk bibliografi paling
komprehensif dari karya Gramsci, Bibliografia Gramsciana, yang mencakup
tulisan-tulisan dalam lebih dari 30 bahasa. Bibliografi utama naik ke 1988,
dengan suplemen yang mencakup publikasi berikutnya. Itu juga dapat
diakses, melalui situs berbahasa Inggris di:
http://www.soc.qc.edu/gramsci/ index.html

BACAAN LEBIH LANJUT

139
 KARYA
DIKUTIP

Anderson, P. (1976) 'Antinomi Antonio Gramsci', Ulasan Kiri Baru,

100.
Barker, M. (1992) 'Pemolisian Krisis' dalam M. Barker dan A. Beezer
(eds)
Membaca Studi Budaya, London: Routledge.
BBC (2004a) http://www.bbc.co.uk/northamptonshire/features/2004/
st_georges_day. Diakses 24 April 2004.
—— (2004b) http://www.bbc.co.uk/london/yourlondon/stgeorges/
Diakses 24 April 2004.
Bellamy, R. (1987) Teori Sosial Italia Modern: Ideologi dan Politik dari Pareto
hingga Sekarang, Cambridge: Polity.
—— (1994) 'Pengantar' dalam A. Gramsci, Antonio Gramsci: Tulisan Pra-
Penjara, Cambridge: Cambridge University Press.
Bennett, T. (1986a) 'Hegemoni, Ideologi, Kesenangan: Blackpool',
dalam
T. Bennett, C. Mercer dan J. Woollacott (eds) Budaya Populer dan
Hubungan Sosial, Buckingham: Open University Press.
—— (1986b) 'Budaya Populer dan Beralih ke Gramsci' dalam T. Bennett,
C. Mercer dan J. Woollacott (eds) Budaya Populer dan Hubungan Sosial,
Buckingham: Open University Press.
142 K U T I P A N

Bennett, T. dan Woollacott, J. (1987) Bond and Beyond: Karier Politik

Pahlawan Populer, Basingstoke: Macmillan.
Bobbio, N. (1979) 'Gramsci dan Konsepsi Masyarakat Sipil' dalam
C. Mouffe (ed.) Gramsci dan Teori Marxis, London: Routledge.
Bocock, R. (1986) Hegemoni, London: Tavistock.
Bourdieu, P. (1984) Perbedaan: Kritik Sosial terhadap Penilaian Rasa, London:
Routledge.
—— (1997) 'Ekonomi Praktik' dalam K. Woodward (ed.) Identitas
dan Perbedaan, London: SAGE.
Buchanan, P. (2000) 'Catatan Sulla "Escuola Italiana": Menggunakan
Gramsci dalam Momen Internasional Saat Ini', Politik Kontemporer, 6, 2.
Buci-Glucksmann, C. (1982) 'Hegemoni dan Persetujuan' dalam A.
Showstack Sassoon (ed.) Pendekatan ke Gramsci, London: Penulis dan
Pembaca.
Chambers, I. (2000) 'Gramsci Pergi ke Hollywood' di J. Hollows,
P. Hutchings dan M. Jancovich (eds) Pembaca Studi Film, London:
Arnold.
Chaney, D. (2002) Perubahan Budaya dan Kehidupan Sehari-hari, Basingstoke:
Palgrave.
Clarke, J. (1991) Waktu Baru dan Musuh Lama: Esai tentang Studi Budaya
dan Amerika, London: HarperCollins.
Cohen, P. (1980) 'Konflik Subkultural dan Komunitas Kelas Pekerja', dalam
S. Hall, D. Hobson, A. Lowe dan P. Willis (eds) Budaya, Media, Bahasa:
Kertas Kerja dalam Studi Budaya, 1972–79, London: Hutchinson.
Currell, S. (2006) 'Depresi dan Pemulihan: Self-help dan Amerika dalam
Depresi Hebat', dalam D. Bell dan J. Hollows (eds) Historicizing Lifestyles,
Aldershot: Ashgate.
Davidson, A. (1977) Antonio Gramsci: Menuju Biografi Intelektual, London:
Merlin Press.
Deal, T. dan Kennedy, A. (1982) Budaya Perusahaan, Harmondsworth:
Penguin.
Douglas, M. (1966) Kemurnian dan Bahaya: Analisis Konsep Polusi dan Tabu,
London: Routledge.
Downey, J. dan Fenton, N. (2003) 'Media Baru, Kontra Publisitas dan
Ruang Publik', Media Baru dan Masyarakat, 5, 2.
du Gay, P. (1991) 'Budaya Perusahaan dan Ideologi Keunggulan', Formasi
Baru, 13.
—— (1997) 'Organizing Identity: Making up People at Work' dalam P. du
Gay (ed.) Production of Culture/Cultures of Production, London: SAGE.
du Gay, P., Hall, S., Janes, L., Mackay, H. dan Negus, K. (1997)
Melakukan Studi Budaya: Kisah Sony Walkman, London: SAGE.
Eagleton, T. (1991) Ideologi: Sebuah Pengantar, London: Verso.
Femia, J. (1993) Marxisme dan Demokrasi, Oxford: Clarendon Press.
Fiori, G. (1970) Antonio Gramsci, Kehidupan Seorang Revolusioner, terj.
T. Nairn, London: Buku Kiri Baru.
Fiske, J. (1992) 'Studi Budaya Inggris dan Televisi' dalam R. Allen (ed.)
Saluran Wacana, London: Routledge.
Forgacs, D. (1993) 'Nasional-Populer: Silsilah Konsep' dalam
S. Selama (ed.) The Cultural Studies Reader, London: Routledge.
Germino, D. (1990) Antonio Gramsci: Arsitek Politik Baru, Baton Rouge:
Louisiana State University Press.
Gill, S. (ed.) (1993) Gramsci, Materialisme Sejarah dan Hubungan
Internasional, Cambridge: Cambridge University Press.
Gilroy, P. (1987) Tidak Ada Hitam di Union Jack, London: Unwin Hyman.
Gledhill, C. (1988) 'Negosiasi yang Menyenangkan' dalam E. Pribram
(ed.) Penonton Wanita, London: Verso.
Gramsci, A. (1971) Pilihan dari Buku Catatan Penjara, London: Lawrence &
Wishart.
—— (1979) Surat dari Penjara oleh Antonio Gramsci, London: Kuartet.
—— (1985) Pilihan dari Tulisan-tulisan Budaya, London: Lawrence &
Wishart.
—— (1994) Antonio Gramsci: Tulisan Pra-Penjara, Cambridge: Cambridge
University Press.

K A R Y A D I K U T I P 143
144 K U T I P A N

—— (1995) Pilihan Lebih Lanjut dari Buku Catatan Penjara, Minneapolis:

University of Minnesota Press.
Gray, A. (2003) 'Feminitas Giat: Mode Kerja Baru dan Subyektivitas',
European Journal of Cultural Studies, 6, 4.
Green, M. (2000) 'Gramsci di World Wide Web: Intelektual dan
Interpretasi Aneh Gramsci', International Gramsci Society Newsletter, 10.
Hall, S. (1973/1980) 'Encoding / Decoding' di Pusat Studi Budaya
Kontemporer (ed.) Budaya, Media, Bahasa: Kertas Kerja dalam Studi
Budaya, 1929–79, London: Hutchinson.
Hall, S. (1988) Jalan Sulit Menuju Pembaruan: Thatcherisme dan Krisis Kiri,
London: Verso.
—— (1990) 'Identitas Budaya dan Diaspora' dalam J. Rutherford (ed.)
Identitas: Komunitas, Budaya, Perbedaan, London: Lawrence & Wishart.
—— (1996) 'Relevansi Gramsci untuk Studi Ras dan Etnis' dalam
D. Morley dan K.-H. Chen (eds) Stuart Hall: Dialog Kritis dalam Studi
Budaya, London: Routledge.
Hall, S. dan Jefferson, T. (1976) Perlawanan melalui Ritual: Subkultur Pemuda di
Inggris Pascaperang, London: Hutchinson.
Hall, S., Critcher, C., Jefferson, T., Clarke, J. dan Roberts, B. (1978)
Pemolisian Krisis: Perampokan, Negara, dan Hukum dan Ketertiban, London:
Macmillan. Hebdige, D. (1979) Subkultur: Arti Gaya, London: Methuen.
—— (1988) Bersembunyi dalam Cahaya: pada Gambar dan Hal-Hal, London:
Comedia.
Higson, A. (1995) Mengibarkan Bendera: Membangun Sinema Nasional di
Inggris, Oxford: Oxford University Press.
Hill, C. (1947) Lenin dan Revolusi Rusia, London: English Universities
Press.
Hollows, J. (2002) Feminisme, Feminitas dan Budaya Populer, Manchester:
Manchester University Press.
—— (2003) 'Oliver's Twist: Leisure, Tenaga Kerja dan Maskulinitas Rumah
Tangga di The Naked Chef', Jurnal Internasional Studi Budaya, 6, 2.
Holst, J. (1999) 'Afinitas Lenin dan Gramsci: Implikasi untuk Teori dan
Praktik Pendidikan Orang Dewasa Radikal', Jurnal Internasional
Pendidikan Seumur Hidup, 18, 5.
Holub, R. (1992) Antonio Gramsci: Di luar Marxisme dan Postmodernisme,
London: Routledge.
Howell, J. dan Ingham, A. (2001) 'Dari Masalah Sosial ke Masalah
Pribadi: Bahasa Gaya Hidup', Studi Budaya, 15, 2.
Hunt, L. (1997) Budaya Rendah Inggris: Dari Setelan Safari ke Eksploitasi,
London: Routledge.
—— (1999) 'Dog Eat Dog' dalam S. Chibnall dan R. Murphy (eds)
British Crime Cinema, London: Routledge.
Hurd, G. (ed.) (1984) Fiksi Nasional: Perang Dunia Kedua dalam Film dan
Televisi Inggris, London: British Film Institute.
Hutton, W. (2004) 'Bisakah Kita Mempercayai Kelas Perwira kita?'
Pengamat, 30 Mei.
Johnson, R., Chambers, D., Raghuram, P. dan Tincknell, E. (2004)
Praktik Studi Budaya, London: SAGE.
Laclau, E. dan Mouffe, C. (1985) Hegemoni dan Strategi Sosialis: Menuju
Politik Demokratis Radikal, London: Verso.
Landy, M. (1994) Film, Politik dan Gramsci, Minneapolis: University of
Minnesota Press.
Lawner, L. (1979) 'Pengantar' dalam A. Gramsci (1979) Surat dari Penjara oleh
Antonio Gramsci, London: Kuartet.
Lee, M. (1993) Budaya Konsumen Terlahir Kembali: Politik Budaya Konsumsi,
London: Routledge.
Livingstone, S. dan Lunt, P. (1994) Bicara di Televisi, London: Routledge.
Lo Piparo, F. (1979) Lingua, Intellettuali, Egemonia dalam Gramsci, Bari:
Laterza.
Logan, S. (2002) 'Semua Orang di Kulit: Bekerja dan Bermain dalam
Budaya Perusahaan Kesenjangan', Pengertian Kritis, X, 1. Tersedia di
http://criticalsense. berkeley.edu/. Diakses 25 Agustus 2005.
Machiavelli, N. (1988) Pangeran, Cambridge: Cambridge University
Press.
K A R Y A D I K U T I P 145
146 K U T I P A N

McRobbie, A. (1991) 'Waktu Baru dalam Studi Budaya', Formasi Baru, 13.
Marx, K. (1977) Karl Marx: Tulisan Terpilih, ed. D. McLellan, Oxford:
Oxford University Press.
Mercer, C. (1984) 'Menghasilkan Persetujuan', Ten.8, 18.
Moores, S. (2000) Media dan Kehidupan Sehari-hari dalam Masyarakat
Modern, Edinburgh: Edinburgh University Press.
Morley, D. (1980) 'Penonton "Nasional": Struktur dan Decoding, London:
British Film Institute.
—— (1986) Televisi Keluarga: Kekuatan Budaya dan Waktu Luang Domestik,
London: Comedia.
—— (1992) Televisi, Pemirsa dan Studi Budaya, London: Routledge.
Morton, A. (1999) 'On Gramsci', Politik, 19, 1.
Moss, S. (2004) 'MP Buruh Bersiap untuk Melawan St. George's
Corner',
Penjaga, 23 April.
Nixon, S. (1997) 'Budaya Beredar' dalam P. du Gay (ed.) Produksi
Budaya / Budaya Produksi, London: SAGE.
O'Shea, Alan (1996) 'Subjek Bahasa Inggris Modernitas' di M. Nava
dan
A. O'Shea (eds) Modern Times: Reflections on a Century of English Modernity,
London: Routledge.
Poulantzas, N. (1978) Kekuatan Politik dan Kelas Sosial, London: Verso.
Probyn, E. (2000) Selera duniawi: Foodsexidentities, London: Routledge.
Ransome, P. (1992) Antonio Gramsci: Pengantar Baru, Hemel Hempstead:
Harvester Wheatsheaf.
Ritzer, G. (1993) McDonaldisasi Masyarakat, London: SAGE.
Robinson, J. (2005) 'Reality Bites untuk BBC', Pengamat, 6 Maret.
Rose, T. (1994) Black Noise: Musik Rap dan Budaya Hitam di Amerika
Kontemporer, Hanover: Wesleyan University Press.
Ross, A. (1989) Tidak Menghormati: Intelektual dan Budaya Populer,
London: Routledge.
—— (1995) 'The Great White Dude' dalam M. Berger, B. Wallis
dan
S. Watson (eds) Membangun Maskulinitas, London: Routledge.
Salaman, G. (1997) 'Culturing Production', dalam P. du Gay (ed.) Produksi
Budaya / Budaya Produksi, London: SAGE.
Sassoon, A. Showstack (ed. 1982) Pendekatan ke Gramsci, London: Penulis
dan Pembaca.
—— (1999) Gramsci dan Politik Kontemporer, London: Routledge.
Simon, R. (1982) Pemikiran Politik Gramsci: Sebuah Pengantar, London:
Lawrence & Wishart.
Skeggs, B. (1992) 'Paul Willis, Belajar untuk Bekerja' di M. Barker dan
A. Beezer (eds) Membaca Studi Budaya, London: Routledge.
Stabile, C. (2001) Konspirasi atau Konsensus? Mempertimbangkan
Kembali Kepanikan Moral ', Jurnal Penyelidikan Komunikasi, 25, 3.
Strinati, D. (1995) Pengantar Teori Budaya Populer, London: Routledge.
Texier, J. (1979) 'Gramsci, Ahli Teori Superstruktur' dalam
C. Mouffe (ed.) Gramsci dan Teori Marxis, London: Routledge.
Thompson, K. (ed.) (1997) Peraturan Media dan Budaya, London: SAGE.
Urbinati, N. (1998) 'Selatan Antonio Gramsci dan Konsep Hegemoni'
dalam J. Schneider (ed.) 'Pertanyaan Selatan' Italia: Orientalisme di Satu
Negara, Oxford: Berg.
Wiener, M. (1981) Budaya Inggris dan Penurunan Semangat Industri, 1850–
1980, Cambridge: Cambridge University Press.
Williams, R. (1980) Masalah dalam Materialisme dan Budaya, London: Verso.
Williamson, J. (1991) '"Up Where You Belong": Gambar Hollywood
tentang bisnis besar pada 1980-an ', dalam J. Corner dan S. Harvey (eds)
Enterprise and Heritage: Crosscurrents of National Culture, London:
Routledge.
Willis, A. (1995) 'Studi Budaya dan Film Populer' dalam J. Hollows dan
M. Jancovich (eds) Pendekatan untuk Film Populer, Manchester: Manchester
University Press.
Willis, P. (1977) Belajar Tenaga Kerja: Bagaimana Anak-Anak Kelas Pekerja
Mendapatkan Pekerjaan Kelas Pekerja, Farnborough: Saxon House.
Wilmott, H. (1997) 'Gejala Perlawanan' dalam P. du Gay (ed.) Produksi
Budaya / Budaya Produksi, London: SAGE.

K A R Y A D I K U T I P 147

Partai Aksi 14, 15, 52, 98
Adorno, Theodor 48
agensi 46, 81; hak istimewa lebih
dari
Struktur 81
Althusser, Louis 34, 125
Amerikanisme–Fordisme 109–20;
dan budaya 116–19; dan kelas
'parasit' 110–11; moralitas dan
kesenangan pekerja 112–16,
120
Anti-positivisme 18
aristokrasi, Inggris 88–9
tentara, Inggris 51
Populisme otoriter 128
otoritarianisme 101
avant-gardisme 67, 70
Avanti! 20, 21
Film 'Backlash' 98
Barthes, Roland 125
Bartoli, Matteo 18, 35 hubungan
basis-suprastruktur
27–30, 33–4, 39
BBC (Perusahaan Penyiaran
Inggris) 5–6, 7, 9, 77–9
Bellamy, Richard 22, 44, 122, 123
Bennett, Tony 53, 71, 82, 126
INDEX
Bisnis Besar 72–3
Intelektual Kulit Hitam 84
Kolam renang hitam 53
Blairisme 128–9
Bobbio, Norberto 34
Bocock, Robert 131
Bohemianisme 114
Bolshevik 21, 31
Bonapartisme 99, 100
Bond, Yakobus 71–2
Bordiga, Amadeo 23, 30
Bourdieu, Pierre 52, 121; Perbedaan
86
borjuasi 43, 44, 100; kecil 86–7,
114, 115
Inggris 38–9; dan Amerikanisasi
budaya 117–18; 'Mugging Panic'
(1970-an)
102, 104; dan Pemolisian Krisis 102–5;
Gerakan kelas pekerja 52–3
Dewan Klasifikasi Film Inggris
(BBFC) 106
Partai Nasional Inggris (BNP): dan Hari
St George 6–7
Buchanan, Paulus 101
Bugerru (Cerdinia) 17
INDEKS 1 5 0
Caesar, Julius 99
Caesarisme 96, 99–101, 107
Cagliari: kerusuhan massal (1906) 17
kapitalisme 30, 33, 84, 95, 102, 119,
131–2
Kepemilikan Mobil 49
Gereja Katolik 45, 46, 54, 89, 124
Cavour, Pangeran Camillo 14
Pusat Studi Budaya Kontemporer
(CCCS) (Birmingham) 127
Kamar, I. 117–18
Chana, wafat 87
Chirac, Presiden 39
Sinema 78, 117 Lihat juga Film
masyarakat sipil 7, 32–3, 39, 45, 48,
50,
51, 52, 77, 96
Clarke, Yohanes 96, 129, 131
Kelas 5, 126, 127
Jarum Jam Oranye, A 106
paksaan: dan persetujuan dalam
hegemoni 49–52; bergeser ke
arah dalam krisis 95,
97, 107
Cohen, Spread
65
akal sehat 4, 9, 32, 54, 123, 130; dan
keunggulan 63; dan hegemoni 54,
68; dan intelektual 93
Komunis Internasional (Komintern)
23
Manifesto Komunis (Marx dan Engels) 112
Partai Komunis (Italia) lihat
persetujuan PCI 3, 47, 64, 83–4, 95;
dan
Pemaksaan dalam hegemoni
49–52 korporatisme 45, 65
Cosmo, Umberto 18
krisis 33, 95–107; dan Caesarisme 96,
99–101, 107; dan teks fiksi
98, 105–7; organik 95, 96–8, 99,
101; dan revolusi pasif 98–9; dan
Pemolisian Krisis (Hall et al) 96,
102–5, 107, 127, 128
Critcher, Chas 96
Salib, Benediktus 18, 19–20, 26, 27,
89, 124
Pesimisme Budaya 76
Studi Budaya 122, 125–9
kulturalisme 125–6
budaya 4, 27–40, 126; dan
Amerikanisme–Fordisme 116–19;
dan hubungan ekonomi 4–5, 34,
39; dan populer nasional 36–9; dan
strukturalisme 125; Lihat juga Budaya
populer
Currell, Sue 115
Cermin Harian 51
de Tocqueville, Alexis: Demokrasi di
Amerika 109
Kesepakatan, Terrence 60
Diana, Putri Wales 101 Dickens,
Charles: Masa Sulit 112 Dominasi:
dan hegemoni 5, 10, 41,
52
Dostoevsky 36
Douglas, Maria 64
Downey, J. 85
du Gay, Paulus 59, 60, 64
Dworkin, Andrea 92
Eagleton, Terry 48, 97, 131
Kemerosotan ekonomi 59
hubungan ekonomi: dan budaya 4–
5, 34, 39; dan suprastruktur 28–
9
Ekonomisme 43, 47
Pendidikan 88, 90
Model encoding/decoding 127–8
Inggris, Friedrich 28, 112
Environmentalisme 70–1
Gerakan Eurokomunis 122 keunggulan,
ideologi 59–64
dewan pabrik 22, 34, 85
Fasisme 20, 22–3, 24, 26, 42, 96, 99,
105
feminisme 92, 113–14, 130, 131
Fenton, N. 85
Pengambilalihan pabrik Fiat (1920) 82
Teks fiksi: dan Krisis 98, 105–7
film 69; 'Serangan balik' 98; kekerasan
dan
Hukum dan ketertiban
pada tahun 106
Perang Dunia Pertama
20, 31
Fiske, Yohanes 127
Aktivitas Kebugaran 63
Cerita rakyat 36–7, 53–4
football 63; hooliganism 8, 9
force see coercion
Ford, Henry 109, 112
Fordism see Americanism–Fordism
Forgacs, David 38
Foucault, Michel 132
France: hosting of World Cup (1998)
39
French Revolution 44
Front National (FN) 39
functionalism 68
Garibaldi, Giuseppe 14
Garzia, Raffa 17
Gentile, Giovanni 19
Germino, Dante 25–6
Gilligan, Andrew 78
Gilroy, Paul 38
Gioberti, Vincenzo 44
Gledhill, Christine 78
gobalization 35, 118
good sense 54–5, 129, 130
Gramsci, Antonio: arrest of and
imprisonment 24–5; death 25;
early life 16–17; influences on
intellectual formation 18, 19;
interest in linguistics 35–6; in
Moscow 23; personality and
private life 16, 23, 24; political
activism and Communist Party
involvement 21, 22, 23–5, 31; and
Sardism 17–18, 34; in Turin 16,
17–18
Gramsci, Delio (son) 24
Gramsci, Francesco (father) 16
Gramsci, Gennaro (brother) 16, 17
Gramsci, Giulia (wife) 23, 24, 25,
112 Gramsci, Giuliano (son) 25
Gray, Ann 62
Great Depression 110
Hall, Stuart 57–8, 76, 85, 96, 127,
128
Hardt, Michael 132
healthy lifestyle: and ideology of
excellence 62–3
Hebdige, Dick 66–7, 118, 127, 132
hegemony 10, 36, 41–79, 122, 124,
126, 130; challenging of authority
by subaltern groups 47, 53;
coercion and consent 49–52; and
common sense 54, 68; and
domination 5, 10, 41, 52; and
excellence 59–64; expansive 52–3,
130; and good sense 54–5;
institutional 48, 76–9; limited
52–3; as an ongoing form of
negotiation 4, 45, 48, 55, 127;
role of texts in dominant bloc
70–2; roots of 42–5; textual
negotiation and resistance 72–6;
use of by Gramsci as tool for
historical and political analysis
45–9; and youth subcultures 64–
8
Higson, Andrew 75
historical bloc, notion of 34
historicism 122–5
Hollows, J. 87
Hollywood 117
Holub, Renata 132
hooliganism, football 8, 9
Horkheimer, Max 48
Howell, Jeremy 63, 64
Hunt, Leon 106
Hurd, Geoff 74
idealism 28, 124, 125
idealist realism 19–20
identity 58; and excellence 58–64
ideology 27, 28
Il Grido del Popolo 21
imperialism 38
Ingham, Alan 63, 64
institutional hegemony 48, 76–9
institutions 81; identities produced
through relationships with 58; and
intellectuals 81
intellectuals 10, 15, 37, 55, 78,
81–93, 111; assimilation of
traditional 88–9; collective 82; and
common sense 93; expansion 85–
6; and Internet 85; organic 10,
83, 84–7, 88, 89, 90, 93; and
popular culture and common sense
INDEX 151
152 I N D E X

90–3; and pornography 91–3; Lunt, Peter 3

traditional 10, 83, 87–90, 93, 124
interest groups 58 ‘McDonaldization’ 119
Iraq war (2003) 46, 77 McDonald’s 78
Israeli–Palestine conflict 85 Machiavelli, Niccolò 19, 49–50; The
Italian Communist Party see PCI Prince 49–50, 101
Italian Socialist Party see PSI Mackinnon, Catherine 92
Italy: film industry 118; and First ‘man of destiny’ see Caesarism
World War 20; growth of fascism management 60, 61
20–1; language 35, 38; Marx, Karl 18, 19, 27–8, 33;
Risorgimento 14–15, 16, 98–9; Communist Manifesto 112; The
South–North relations 17, 18, Eighteenth
34–5; trasformismo 15, 16, 26, 52, Brumaire of Louis Bonaparte 100;
99 The German Ideology 28; and
ideology 28, 32; and
Jacobinism 44 superstructure 28–30
Japan 59 Marxism 27, 83, 123–4, 130, 132,
jazz 117 133
Jefferson, Tony 96, 127 Marxism Today (journal) 129
Mazzini, Giuseppe 14
Kelly, Dr David 77, 78, 79 Mercer, Colin 5, 62–3
Kennedy, Allan 60 Mexican Zapatistas 85
Mezzogiorno 16, 17, 34, 47
Labriola, Antonio 19 military elites 101
Lacan, Jacques 125 Millions Like Us 73–5
Laclau, Ernesto and Mouffe, Chantal: mod subculture 66
Hegemony and Socialist Strategy Moderate Party 14, 15, 52, 98
129–32 Mondovino 119
‘lads’ 67–8 Moores, Shaun 79, 87
Landy, Marcia 132 morality 114
Lawner, Lynne 18 Morley, David 127–8
leadership 45–6, 48, 50, 61, 67; and Morton, Adam 123
Caesarism 96, 99–101, 107 Mouffe, Chantal 129–30
learning 88 ‘mugging’ panic (1970s) 102, 104
Left 129, 130 Murdoch, Rupert 79
Lenin, Vladimir 19, 21, 26, 42–4, 83, Mussolini, Benito 20, 22, 23, 24, 89,
90 96, 99, 105
Lévi-Strauss, Claude 125
Lewis, Sinclair: Babbitt 114 Naples 111
linguistics 35–6 Napoleon III, Emperor 100
literature 36, 69, 105, 116 national liberation movements 88
Livingstone, Ken 8 national-popular 7, 35, 36–9, 40, 105;
Livingstone, Sonia 3 criticisms of 37–9; and Southern
‘Livorno split’ 22, Question 34–6; and Thatcherism
23 Lo Piparo, Franco 128
35 Logan, Steven nationalism 88
119 nationhood 38
Lukács, Georg 124
negotiation, textual 69, 72–5 Prison Notebooks, The (Gramsci) 25–6,
Negri, Antonio 132 44, 49, 50, 82, 87, 98, 115, 116,
neogrammaticists 35 132
neolinguistics 35 Probyn, Elspeth 78
New Deal 99 Prohibition 113
New Right ideology 129 PSI (Italian Socialist Party) 18, 22, 31
new social movements 122, 129– psychoanalysis 115
33 New Times discourse 129
News Corporation 79 Ransome, P. 31
Nixon, Sean 86 rap 75–6
regulation theory 121
Observer 51 religious leaders 90
On Deadly Ground 70–1 representation: and hegemony 67–76;
opera 36 of crisis 105-7
Ordine Nuovo, L’ (The New Order) 21 resistance: and texts 75–6
organic crisis 95, 96–8, 99, 101 revolution, passive see passive
organic intellectuals 10, 83, 84–7, 88, revolution
89, 90, 93 revolutionary action: Gramsci on
O’Shea, Alan 117 30–1
Risorgimento (‘the Resurgence’)
‘parasitic’ class: and Americanism 14–15, 16, 98–9
110–11 Ritzer, G. 119
passive revolution 96, 98–9; Roberts, Brian 96
Americanism as form of 110 Robespierre, Maximillen 44
‘passive sedementations’ 110–11 Roosevelt, Franklin D. 99
PCI (Italian Communist Party) 18, 22, Rose, Tricia: Black Noise 75–6
23–4, 30, 49 Ross, Andrew 70–1, 92–3; No Respect
peasantry 45, 46 91
petite bourgeoisie 86–7, 114, 115 Russia 42
‘philosophy of praxis’ 55 Russian intelligentsia 83
Pitkin, Professor Walter B.: Life Russian Revolution 21, 30, 31
Begins at Forty 115
Policing the Crisis (Hall et al) 96, 102–5, St George’s Day (case study) 5–10
107, 127, 128 Salaman, Graeme 59, 60, 61
political correctness (PC) 8–9 Salvemini, Gaetano 17
political parties 47, 97, 100 Sardinia 16–17
political society 50, 52, 77 Sardism 17–18, 34
popular culture 37, 98, 116, 122, 126; Saturday Night and Sunday Morning 117
and Americanism 110; and Saussure, Ferdinand de 125
intellectuals 90–3 Schucht, Giulia 23
pornography 91–3 Second World War 74
positivism 18 self-help books 115
post-Fordism 118, 132 sexuality 114
post-structuralism 132 Shakespeare, William 36
Poulantzas, Nicos 123–4 Simon, Roger 52–3
Powell, Enoch 103–4 Sinclair, Upton: The Jungle
power 3–5 112 slavery 29

INDEX 153
154 I N D E X

socialism 46–7, 82, 83, 122, 131, 132 Urbinati, Nadia 36

Socialist Youth Organization 18
Southern Question 35, 37, 45, 46 Verdi, Giuseppe 36
‘spaghetti westerns’ 118 vocational schools 88
Spirit 19 Volstead Act (1920) 11
sport 63
Sraffa, Piero 25 Wall Street Crash (1929) 110
Stalin, Josef 23, 24 ‘War on Drugs’ 98
Straw Dogs 106 war of manoeuvre 31, 101
Strinati, Dominic 79 war of position 31, 45, 46, 51, 101
structuralism 125, 126 Watson, Tom 6
subcultures, youth 64–8 welfare states 99
Sue, Eugene: The Mysteries of Paris 105 Wild One, The 117–18
superstructure 27, 28–30, 31, 32, Williams, Raymond 4, 74, 125
33–4 Williamson, Judith 72–3
Sweeney, The 106–7 Willis, Paul 66, 67–8; Learning to
symbolic violence 52 Labour 67–8, 127
Wilmott, Hugh 61
Tasca, Angelo 18 Wilson, Harold 102
Taylor, Frederick 109 Women in Management 62, 64
Taylorism 109, 112 Woollacott, Janet 71, 72
television 127–8 Workers’ revolts 30, 42
Terracini, Umberto 18 working class 129; alliances with
Texier, Jacques 34 other subordinate groups 42, 45;
texts 5, 52, 58, 69–70, 98; crisis and and
fictional 98, 105–7; and Americanism–Fordism 110,
negotiation 69, 72–5; and 112–16, 120; cuture 67–8; Lenin
resistance 75–6; role in on 43; and organic intellectuals 83,
dominant bloc 70–2 84–7
Thatcher, Margaret 128 Working Girl 73
Thatcherism 128, 129, 131 working-class movement: in Britain
Thompson, E.P. 125 52–3
Togliatti, Palmiro 18, 24
Tolstoy 36 youth subcultures 64–8
Trading Places 73 ‘yuppie’ 87
trasformismo 15, 16, 26, 52, 99
Turin 16, 17–18; factory councils 22, Zidane, Zinedine 39
34, 85