KEJAHATAN DAN PENDERITAAN

Umumnya, hujah utama yang digunakan oleh orang yang tidak percaya dengan kewujudan
Tuhan iaitu tentang kehadiran kejahatan dan penderitaan di dunia. Apabila kita menggambarkan
sesuatu kejahatan, kita sering menganggap bahawa ia adalah salah dari segi moral. Namun,
dalam ilmu falsafah, kejahatan dibezakan antara kejahatan moral (moral evil) dan jahat semula
jadi (nature evil). Kejahatan moral bererti keputusan dari segi perbuatan manusia sama ada
individu atau berkumpulan yang dianggap tidak bermoral. Misalnya seperti tragedi Holocaust
berpunca dari satu kombinasi kekejaman dan kesilapan ideal oleh rejim Nazi sejak abad ke-18.
Holocaust adalah satu perkataan Yunani yang bermaksud "pengorbanan dengan api". Nazi yang
mula berkuasa di Jerman pada bulan Januari 1933, mempercayai bahawa Jerman adalah
perkauman unggul/superior dan orang-orang Yahudi dianggap rendah/inferior adalah ancaman
asing kepada masyarakat kaum Jerman.
Manakala jahat semula jadi pula terjadi akibat daripada pelbagai fungsi alam semulajadi,
yang menghasilkan entiti seperti penyakit dan kebuluran. Contohnya Gempa Bumi Lisbon 1755
adalah satu contoh yang ketara. Lisbon adalah ibu kota Portugal yang makmur pada abad ke-18,
kaya dengan pembuatan berlian dan emas dari tanah jajahan Portugis di Brazil dan memainkan
peranan penting dalam perdagangan dunia. Malangnya, gegaran sepanjang 10 minit tiba-tiba
melanda Lisbon menghasilkan gempa bumi yang amat dasyat menyebabkan kebakaran berlaku
di seluruh bandar dan angin menyebarkan api dengan cepat. Banyak sejarah budaya di negara ini
yang dipelihara dalam buku-buku, seni dan seni bina terhapus sekelip mata. Malahan ramai
penduduk di bandar ini termasuk beratus-ratus tahanan melarikan diri.
Sehubungan itu, akibat kejahatan yang dialami mengundang kepada penderitaan.
Bencana di Lisbon 1755 mengakibatkan kematian antara 10,000 dan 50,000 orang manakala di
Holocaust kira-kira 6 juta orang Yahudi. Jika kita dapat lihat bahawa penderitaan seringkali
membabitkan kesengsaraan mental, kemurungan dan kesakitan. Kedua-dua perang dunia ini
menjadi pengalaman pahit mangsa sehingga menganggap penderitaan itu zalim dan tidak adil
kerana kebiasaannya peperangan yang berlaku tidak mendiskriminasikan dengan siapa ia
menyerang, malah turut mengorbankan nyawa mangsa yang tidak berdosa. Lantaran itu, kesan
buruk daripada kejahatan meninggalkan keraguan bahawa kejahatan tidak menyenangkan untuk
semua orang. Bagi mereka yang beragama, ia menimbulkan cabaran tambahan kepada iman

mereka. Perbincangan falsafah tentang masalah kebimbangan cabaran jahat ini sebagaimana
Tuhan yang berkuasa dan semua milik kecintaanNya boleh membenarkan ciptaan-Nya
menderita, tanpa datang untuk menyelamatkan dan membiarkan berakhir dengan azab. Cabaran
ini menjadi penyebab yang sering disuarakan untuk tidak dapat percaya kepada Tuhan kerana ia
diperdebatkan sama ada Tuhan tidak wujud atau menafikan Dia tidak memiliki sifat-sifat yang
baik, bahkan ada menyatakan Dia bukan Tuhan penyembahan kita. Masalah kejahatan menjadi
masalah khusus untuk berpegang kepada agama bahawa Tuhan adalah Teisme. Teisme
bermaksud kepercayaan terhadap satu Tuhan sebagai pencipta dan penguasa alam semesta, tanpa
penolakan wahyu. Pandangan agama lain, yang menerima kehadiran banyak tuhan yang bersifat
pelbagai dan berkuasa tidak mempunyai masalah yang sama, kerana kewujudan kejahatan boleh
dikaitkan dengan ketegangan antara tuhan-tuhan yang berlainan. Namun penganut agama
Teisme, bagaimanapun mengakui kewujudan Tuhan satu-satunya Pencipta yang berkuasa di alam
semesta.

OPTIMISME
Golongan Optimisme adalah mereka yang selalu menaruh harapan baik terhadap sesuatu
perkembangan atau kemungkinan dalam masalah kejahatan yang dialami. Berikut penyaksian
kepada Tuhan dalam soal kejahatan dan penderitaaan telah diterjemahkan oleh ahli falsafah
Jerman yang terkenal iaitu Goftfried Wilhelm Liebniz (1646-1716) yang terbahagi kepada 3
tahap :
1) Tuhan sahaja yang mencipta alam semesta dari tiada kepada ada dan bertanggungjawab
untuk segala-galanya di dalamnya. Jika Dia yang berkuasa, maka Dia boleh melakukan
apa-apa sahaja. Ini bermakna Dia mampu mencipta dunia yang bebas daripada kejahatan
dan penderitaan sebenar atau bebas daripada tindakan yang salah atau zalim bagi
mencapai matlamat yang terbaik. Kewujudan keburukan dalam dunia merupakan satu
keperluan atau sesuatu yang penting bagi memastikan nilai baik dalam dunia benar-benar
memberi makna.
2) Tuhan bersifat

Omniscient (all-knowing)

Maha

Mengetahui.

Dia

mempunyai

pengetahuan lengkap tentang segala-galanya dalam alam ini termasuk penderitaan dan
kejahatan. Dia juga tahu bagaimana untuk menghentikannya.

3) Tuhan bersifat Omnibenevolent (all-loving) Maha Penyayang. Dia ingin menamatkan

segala kejahatan dan penderitaan dan dengan sifat kecintaanNya akan menghentikan
pelbagai keperitan apabila berjuta-juta orang yang tidak bersalah turut menjadi mangsa.
Tuhan tidak akan membenarkan segala ciptaan-Nya menderita azab fizikal dan mental
tanpa sebab dan berakhir dengan kegagalan kerana Tuhan bersifat Omnipotent (allpowerful) Maha Berkuasa. Dia sentiasa campur tangan untuk menghentikan penderitaan.
Leibniz juga menyatakan bahawa sumber kejahatan itu bukannya dari Tuhan, tetapi bergantung
kepada alam semula jadi atau benda yang diciptakan oleh Tuhan, yang mana benda tersebut
terbatas (tidak sempurna). Hal yang demikian, sesuatu objek bukannya diukur dari zatnya yang
terdapat keburukan, tetapi ia semata-mata merupakan kekurangan kesempurnaan yang diciptakan
ke atasnya. Leibniz menamakannya sebagai proses privation. (Russell 1991, 571).
Manakala, David Hume (1711-1776) juga mengutarakan dilema ini yang terkenal dalam
Dialog beliau berkenaan Agama Semula Jadi Concerning Natural Religion. Menyentuh
tentang Maha Kekuasaan (omnibenevolent) dan kejahatan, beliau menyimpulkan bahawa hanya
dua daripada tiga boleh wujud bersama antara satu sama lain. Oleh itu, sama ada :
1) Tuhan tidak omnipotence, atau
2) Tuhan tidak omnibenevolent, atau
3) Kejahatan tidak wujud
Walaupun kewujudan kejahatan telah dipersoalkan oleh sesetengah pihak, Hume menganggap
bahawa kesannya dirasai terlalu meluas, dan kehadirannya jelas dibuktikan menjadi tanda tanya.
Oleh itu, beliau membuat kesimpulan bahawa sama ada Tuhan tidak berkuasa (powerless) atau
berniat jahat dan menyatakan kematian Tuhan klasik Teisme. Ringkasnya, Hume membuat
kesimpulan bahawa Tuhan tidak wujud. Kedudukan ini disokong oleh hujah yang terdapat dalam
Aquinas Summa Theologica, yang menunjukkan bahawa kewujudan Tuhan dalam menghadapi
kejahatan secara logiknya mustahil :
It seems that God does not exist because if one of two contraries be infinite, the other
would altogether destroyed. But the name of God means that He is infinite goodness. If
therefore, God existed, there would be no evil discoverable; but there is evil in the world.
Therefore God does not exist. (Anne Jordan etl, 2002, 93).

Umumnya, masalah kejahatan muncul daripada hujah yang menyatakan bahawa semuanya
diciptakan oleh Tuhan. St. Thomas Aquinas (12251274) membahagikan kejahatan dunia kepada
dua bahagian, iaitu fizikal dan moral. Kejahatan fizikal adalah sesuatu yang dibenarkan oleh
Tuhan :
Physical evil was certainly permitted by God and it can in a sense be even said to have
been willed by God. God did not will it for its own sake, of cause; per se, but He willed
a universe , a natural order, which involved at least the possibility a physical defect and
suffering. (Copleston, 1948, 372-373).
Sememangnya, Tuhan mempunyai kebaikan zatNya yang tidak terbatas (infinite goodness) dan
Tuhan tidak boleh mencintai sesuatu yang bertentangan dengan kebaikanNya iaitu kejahatan.
Oleh itu, kejahatan bukan suatu entiti yang positif seperti yang diutarakan oleh Augustine.
Sebaliknya ia dianggap sebagai kekurangan keperluan hidup atau penderitaan dalam kewujudan
kebaikan. Walaupun Tuhan tidak mahukan kejahatan dan penderitaan dalam ciptaanNya, namun
Dia masih inginkan alam kebaikan yang disertai dengan keupayaan untuk menderita dan juga
bergembira yang tidak dapat dipisahkan dari sifat semula jadi manusia. Misalnya, kesanggupan
meraih keselesaan dan kejayaan tidak dapat dipisahkan dengan kesanggupan merasai kepayahan
dan keperitan.
Dalam konteks kejahatan moral pula ialah Tuhan sekali-kali tidak menghendakiNya.
Sekiranya dalam keburukan fizikal, Tuhan menciptanya demi membawa kesempurnaan bagi
alam, sebaliknya dalam kejahatan moral ia tidak membantu ke arah kesempurnaan manusia dan
Tuhan sama sekali melarang manusia melakukan kejahatan atau keburukan moral. (Copleston,
1991, 152-153). Hal yang demikian, pemeliharaan peraturan keadilan memerlukan kejahatan
moral mendapat pembalasan yang sepatutnya. Acquinas turut berpandangan bahawa manusia
mempunyai kehendak dan kebebasan berfikir dalam melakukan sesuatu perbuatan sama ada baik
atau buruk. Kebebasan juga membolehkan manusia mengenali dan menyayangi Tuhan dengan
pilihannya :
Freedom is a good and without it human beings could not give God that love of which
He is worthy, could not merit and so on: freedom makes man more like to God than he
would be, were he not free. (Copleston, 1948, 373).

Ekoran itu, Aquinas merumuskan falsafah berhubung masalah kejahatan yang melibatkan
perhubungan Tuhan dengan kejahatan terkandung dalam dua kenyataan. Pertamanya, Tuhan
tidak mahukan kejahatan moral dalam apa cara sekalipun tetapi hanya membenarkan kejahatan
tersebut memberikan kebaikan yang lebih besar. Keduanya, walaupun tidak mahukan kejahatan
fizikal untuk kepentingan diriNya tetapi Tuhan inginkan beberapa kejahatan fizikal demi
kesempurnaan alam sejagat yang mampu membenarkan Tuhan (kebenaran kekuasaanNya).
Contohnya kematian. Namun begitu, kebanyakan kejahatan fizikal berlaku akibat daripada
kejahatan moral yang dilakukan oleh manusia.
Ahli falsafah John Hick (1922-2012) berhujah bahawa walaupun manusia diberikan
kebebasan untuk memilih yang baik dalam semua keadaan, namun apabila berhubung dengan
Tuhan mereka tidak akan bebas, kerana Tuhan bertujuan menjadikan manusia di dunia bukan
hanya semata-mata dengan wujudnya kebahagiaan, tetapi diberikan kebimbangan bagi manusia
meneruskan proses pembaikan atau pembangunan roh. Justeru itu, manusia mampu belajar
mengatasi masalah di dunia setelah mengalaminya sendiri. Memetik kata-kata beliau :
It is understand that this world, with all its heartaches and the thousand natural socks that
flesh is heir to, an environment so manifestly not designed for the maximization of human
pleasure and the minimization of human pain, may be rather well adapted to the quite different
purpose of soul making. (Hick 1973, 468).
Namun begitu, pandangan H.J. McCloskey (1925) menolak pandangan Hick yang menyatakan
bahawa masalah keburukan atau kejahatan tidak dapat diatasi. Hal ini kerana McCloskey
menyamakan taraf Tuhan yang bebas dan tidak cenderung melakukan kejahatan dengan manusia
yang diciptakan dalam situasi yang sama :
No evil world even as the world is God's creation is good and Almighty. How this could
happen? Intended, that is there is good and has power to create a world free from all
kinds of evil. (H.J. McCloskey, 1974, 3)
Oleh itu, manusia tidak perlu mencapai taraf roh yang lebih baik dan manusia mempunyai
kehendak yang bebas dalam melakukan kejahatan. (Burr & Goldinger 1976, 88).

Seterusnya, bagi Muktazilah wujudnya kejahatan di dunia ini bukanlah datang dari Allah.
Allah tidak melakukan keburukan kerana ianya lahir dari sifat yang tidak sempurna sedangkan
Allah Maha Sempurna. Pernyataan bahawa semua perbuatan Tuhan bersifat baik, belum cukup
untuk mengekspresikan kesempurnaanNya. Atas dasar itu, mereka mengajarkan konsep alshalah wa al-ashlah suatu ajaran yang menegaskan bahawa wajib bagi Tuhan memberikan yang
baik bahkan yang terbaik untuk manusia. Sehubungan itu, kejahatan yang terjadi di dunia bukan
dari Tuhan. Misalnya, bencana alam bukan merupakan manifestasi kehendak dan perbuatanNya
tetapi sebagai akibat dari perbuatan manusia atau dinamika alam itu sendiri kerana tidak sejalan
dengan hukum Allah (sunnatullah). Dunia ini dijadikan olehNya sebagai tempat taklif yang mana
manusia akan diduga antara kenikmatan dan kesengsaraan. Allah akan memberikan petunjuk dan
bimbingan yang diterima oleh manusia dan ditentukan sendiri oleh pertimbangan manusia.
(Sanusi, 1998, 81).
Orang Kristian berpegang kepada syarat kepercayaan dan keagamaan mereka bahawa
kejahatan dan penderitaan sebagai sesuatu yang boleh didamaikan dengan keadilan Tuhan.
Dalam pandangan ini, ketidakadilan yang jelas membawa penderitaan ialah satu rahsia Tuhan.
Kepercayaan kepada Tuhan memerlukan penerimaan kejahatan yang tidak dapat dielakkan
sebagai sebahagian daripada rancangan Tuhan untuk kita di dunia. Ahli-ahli teologi seperti
Jurgen Moltmann menegaskan bahawa kejahatan dan penderitaan harus diperjuangkan melalui
panduan dan inspirasi dari Tuhan. Pertama, pengiktirafan sejagat bahawa sebarang kejahatan
adalah berakar umbi dalam kesedaran moral yang digalakkan dan disokong oleh kepercayaan
agama. Keduanya, kepercayaan agama Kristian menjurus khusus kepada kasih sesama saudara
yang sentiasa menjadi penggerak dalam perjuangan menentang kejahatan dan ketidakadilan.

MONISME
Monisme pula mengubah konsep jahat dengan alasan bahawa sebenarnya jahat adalah satu
realiti. Dengan andaian bahawa jika semuanya baik, kejahatan menjadi ilusi semata-mata dalam
minda kita. Monists berhujah bahawa mengenalinya sebagai baik jika hanya kita dapat melihat

gambaran keseluruhan. Benedict Baruch Spinoza (1632-1677) berkata bahawa ia adalah kerana
kita membuat dua kesilapan apabila menilai perkara:
1) Kami menilai perkara dari segi kegunaan mereka kepada diri kita sendiri. Berat sebelah
ini bermakna bahawa kita sering tidak mengiktiraf perkara yang mempunyai nilai-nilai
sebenar.
2) Kedua kita menganggap bahawa mereka adalah norma umum bagi manusia dan haiwan.
Hasilnya, mengambil kira umpama pokok yang layu dan seorang lelaki berdosa menjadi
rosak.
Spinoza banyak menumpukan masanya mempelajari pemikiran Yahudi Zaman Pertengahan,
falsafah moden dan sains moden berhujah jika kita mempertimbangkan alam semesta ini secara
objektif, kita harus menerima bahawa setiap perkara mempunyai nilai yang unik:
All things are necessarily what they are, and in Nature, that is no good and evil".
Spinoza juga menyimpulkan bahawa dunia adalah sesuatu gambaran kebaikan Tuhan dan ia
disamakan dengan alam (pantheisme). Beliau juga mentafsir idea mengenai keburukan/kejahatan
sebagai kejahilan dan ketidakmampuan dalam menanggapi hakikat ketuhanan. Kejahatan adalah
gambaran terhadap ketidakfahaman dalam memahami sesuatu hakikat.
Kebaikan Tuhan adalah satu konsep yang sangat berbeza dari kita sendiri, dan kebaikanNya
mungkin membenarkan Dia untuk bertolak ansur dengan kewujudan apa yang kita anggap
sebagai jahat sebahagian ujian sementara yang dikehendakiNya. Dengan itu tidak ada sebarang
percanggahan logik dalam menjangkakan bahawa Tuhan adalah omnibenevolent, omnipotent dan
mempunyai sebab untuk membenarkan apa yang kita panggil kejahatan itu wujud.

PESIMISME
Golongan Pesimis melihat dunia dipenuhi kejahatan atau dunia tidak bermakna yang tidak
mempunyai apa-apa tujuan untuk dijadikan alat mencapai nilai yang baik. Penganut agama
Hindu dan Buddha melihat dunia dengan pandangan keburukan. Dalam kebudayaan Hindu

kehendak atau nafsu dianggap sebagai sumber yang membawa kepada kekecewaan yang
dikaitkan dengan keburukan. Justeru kemahuan atau nafsu adalah keburukan. Di samping itu,
para pengamal yoga memisahkan diri mereka dari sebarang perasaan yang boleh meningkatkan
hawa nafsu dengan mengasingkan diri dalam hutan dan gua, menjauhkan diri daripada sebarang
objek yang boleh merangsang pancaindera, mengosongkan minda daripada fikiran yang bernafsu
dan perasaan sedar diri. (Bahm 1977, 52).
Antara ahli falsafah Barat yang berfahaman pesimisme ialah Arthur Schopenhaur (17881860) dan Martin Heidegger (1889-1976). Schopenhaur yang banyak terpengaruh dengan ajaran
Buddha menganggap dunia sebagai kuasa buta. (Russell, 1991, 724). Kehendak metafisis adalah
dorongan buta untuk tidak pernah mencapai kepuasan dan tujuannya. Ia terus berulang tetapi
tidak pernah mencapai apa-apa tujuan. Manusia mengalami kesusahan untuk mengecapi bahagia
padahal ia tidak akan menghasilkan apa-apa. Dalam hal ini, kebahagiaan hanya mampu dicapai
dengan gangguan hasrat dan pelepasan rasa sakit. Kebahagiaan tidak bersifat positif, tetapi
negatif. Manakala positifnya adalah kehendak. Kehendak buta juga bersumberkan konflik dan
penderitaan sehingga kehendak metafisis sebenar adalah kehendak yang menganiaya atau
dikenali sebagai pesimisme. Ia menilai bahawa manusia berjuang mencapai kedamaiannya,
padahal semua itu akan jadi sia-sia sehingga apabila tercapai satu tujuan, maka ia akan menuju
pada kebosanan yang lain dan itu membuat tujuan untuk bahagia itu tidak pernah tercapai.

MELIORISME
Meliorisme adalah suatu fahaman yang mempercayai bahawa alam mempunyai kecenderungan
untuk menjadi semakin baik, lebih harmonis dan mendekati kesempurnaan. Kebaikan dan
keburukan saling diperlukan dalam alam. Namun kebaikan mengatasi keburukan. Berbanding,
dengan fahaman optimism yang lebih cenderung mentafsirkan keburukan atau kejahatan dengan
maksud kebaikan. Golongan Meliorisme menganggap dunia ini sentiasa berkeadaan progesif dan
manusia mampu menyumbang ke arah peningkatannya. Persepi terhadap keburukan dalam alam
berdasarkan fahaman meliorisme ditonjolkan oleh Muhammad Iqbal yang akur tentang hakikat
kewujudan kesakitan, kejahatan dan keburukan sebagai keperluan. Kesakitan pasti berlaku sama
ada dalam melakukan perkara yang baik atau sebaliknya. Kehidupan yang baik perlu kepada

kejahatan, namun disebabkan adanya kebaikan Tuhan, ianya dapat mengatasi keburukan dan
kejahatan.
Pembangunan spiritual dan moral tidak dapat direalisasikan tanpa unsur pertentangan
mengukuhkannya. Begitu juga dengan ego yang ada yang ada dalam diri seseorang, yang
memerlukan kepada unsur pertentangan seperti kesakitan bagi memastikan ia dapat terus kekal.
Manakala Herbert Spencer (1820-1903) dan Edgar S. Brightman (1884-1953) menganggap
kewujudan kebaikan di dunia mengatasi keburukan atau kejahatan. Brightman menganggap
dunia ini sentiasa berkembang melalui kerjasama antara Tuhan dan manusia ke arah dunia yang
lebih sempurna (S. Sahakian & L. Sahakian 1966, 113-115).

MASALAH MORAL
Teori Perintah Illahi (Divine Command Theory)
Teori Perintah Illahi mengikut pandangan Moraliti menegaskan bahawa Tuhan wujud, maka
sesuatu perbuatan yang baik hanya datang dari perintah Tuhan. Oleh itu, masalah utama dengan
Tuhan dapat diperjelaskan melalui pembentukan Teori Perintah yang dibangkitkan oleh
Euthyphro Plato (1981). Plato berhujah bahawa Tuhan hanya memerintahkan sesuatu kerana ada
perkara-perkara yang baik, dan bukan sebaliknya. Walaupun pandangan Plato menyatakan Tuhan
itu terpelihara dari segala keburukan dan Maha Sempurna, namun hujahan beliau tidak diterima
oleh penganut Tuhan monotheisms. Monotheisms adalah kepercayaan bahawa Tuhan adalah
satu/tunggal dan berkuasa penuh atas segala sesuatu.
Hujah Plato yang disesuaikan oleh Leibniz, Bayle dan lain-lain lagi berbunyi :
Honoring one's is good because God has commanded it, entails the counterfactual that
if God has commanded other things, those other things would be good. And God by the
theory, could have commanded those other things, since He is all-powerful. According to
the Divine Command Theory, then if God has said "You shall dishonor your parent's then
dishonoring your parents would be obligatory instead of forbidden. But that's absurd.
The Divine Command Theory is thus committed to counter factuals about what would

have been good that are patently false. So although God indeed commands the good, He
does so because He it is good, not the other way around.
Berpandukan teori alternatif yang dicadangkan oleh Plato, bahawa Tuhan sendiri tidak membuat
keputusan betul dengan yang salah. Dia hanya menjadi pengantara antara moral dan
kemanusiaan, memuji apa yang baik dan menghukum apa yang buruk. Malahan, banyak agama
yang menyokong hujah ini dan bersetuju bahawa dengan cara ini Tuhan boleh menjadi moral,
bijak, penyayang namun ajarannya perlu ditafsirkan dengan betul. Sekiranya Dia membenarkan
pembunuhan, maka jelas Dia masih lagi tidak bermoral kerana Tuhan tidak boleh melakukan
pembunuhan. Masalah mengenai jika Tuhan tidak mampu mengawal moral dijelaskan dengan
menyatakan sejak Tuhan wujud, Dia sendiri tidak mempunyai kuasa ke atas moral.
Teori Perintah Illahi disamakan dengan wasiat sewenang-wenangnya (arbitari) dari
Tuhan. Jelas sekali bahawa Tuhan mempunyai alasan untuk mencintai dan membenci perkaraperkara (yang diberikan kebenaran dalam teori Plato). Justeru itu, kita tidak dapat menyukai dan
membenci Dia kerana Tuhan telah membentuk standard moral yang mengikat kita. Persoalan
utama ialah adakah kita mempunyai alasan untuk menepati kehendak kita kepada suka dan
membenci Tuhan?.
Arahan Teori Moral (Divine Command Moral) tidak memberikan manusia sebab untuk
menangguhkan kehendak Tuhan atau memilih taat kepada perintah-perintah Tuhan. Namun,
muncul persoalan utama bagaimana manusia memberikan alasan memandangkan Tuhan sanggup
memerintahkan perkara-perkara tertentu. Lebih tepat lagi, memandangkan Tuhan menguasai
segala yang dikehendakiNya. Manakala, perintah yang tidak melibatkan Tuhan digerakkan oleh
fakta moral (moral facts) bebas tentang apa yang betul dan salah. Hakikatnya, teori ini
memerlukan manusia berfikir bahawa perkara-perkara yang ditentukan Tuhan buat manusia
membuktikan sebab bahawa kehendak dan perintah Tuhan adalah terikat kepada kita.
Malahan, Leibniz juga mempersoalkan mengenai sifat kebaikanNya. Leibniz mengatakan :
why praise Him for what He has done if He would be equally praiseworthy in doing the
contrary?.

Leibnez mentafsirkan bahawa melalui definisi Tuhan, bahawa Tuhan yang memutuskan apa yang
baik dan jahat, tetapi Tuhan tidak boleh berbuat apa-apa. Namun begitu, sifat Tuhan baik kerana
Dia mengawal yang baik. Sehubungan itu, kita tidak boleh sepenuhnya bangga dengan
kebijaksanaan Tuhan kerana Tuhan yang memutuskan sifat-sifat yang ada pada diri-Nya.
Misalnya, dalam memahami Teori Perintah Illahi ini, amat menarik jika kita cuba memahami
buku yang bertajuk Fear and Trembling hasil tulisan Kierkegaard (1813-1855). Buku beliau
membincangkan sintesis iman dan akal dalam moral rasional. Tema Ketakutan dan menggeletar
adalah cerita yang terkenal yang mana Allah memerintahkan Nabi Ibrahim untuk mengorbankan
anaknya Ishak. Kierkegaard memperdebatkan tindakan Nabi Ibrahim yang berkemungkinan
tidak rasionalisme antara iman dan agama. Beliau berhujah bahawa jika dipegang sintesis prinsip
moral dan agama, maka perintah Allah (iman) menepati prinsip utama moraliti rasional, namun
mereka tidak lakukan. Menurut undang-undang moral, melakukan perbuatan ini (Nabi Ibrahim
untuk mengorbankan anaknya Ishak) adalah pembunuhan. Di sini, sintesis cenderung kepada
salah seorang atau sama ada Allah atau Ishak. Alternatif kepada Nabi Ibrahim adalah antara
undang-undang Allah atau undang-undang moral.
Hal yang demikian, Nabi Ibrahim terpaksa membuat pilihan, jika Nabi Ibrahim memilih
undang-undang moral, secara tidak langsung dia menyangkal Tuhan. Sebaliknya, jika dia
memilih untuk taat kepada Allah, dia disabitkan melakukan pembunuhan. Kierkegaard
membandingkan keadaan Abraham dengan lagenda Agamemnon. Agamemnon terpaksa memilih
antara sokongan Ilahi untuk mempertahankan tenteranya atau kehidupan anak perempuannya
Iphigena. Akhirnya, beliau mengambil kehidupan anak perempuannya. Berdasarkan pemerhatian
Kierkegaard, Agamemnon telah hilang dari awal dan dikunci ke dalam alam semesta di mana
kegagalan dan hukuman seperti tidak dapat dielakkan seperti kematian. Agamemnon adalah wira
tragis. Manakala, kisah Nabi Ibrahim menurut Kierkegaard turut hilang seperti Agamemnon
tetapi secara dialektikalnya:
"Sintesis perintah Illahi dan moral rasional menyediakan pembebasan iman dari sebab".
Pilihan Allah yang diberikan pada Nabi Ibrahim tidak sama dengan Agamemnon. Menurut
Kierkegaard, Ibrahim tidak melihat akibat pilihannya yang mana melibatkan perintah agama dan
perintah moral tetapi lebih memikirkan pilihan iman dari sebab.

Tambahannya, terdapat tiga persoalan moraliti sintesis iman dan akal dalam kisah Nabi Ibrahim
iaitu :
1) Arahan Allah kepada manusia yang mana manusia tidak boleh memahaminya secara
rasional.
2) Arahan Allah dan manusia dapat menerimanya secara rasional (akal)
3) Arahan Allah dan manusia dapat memahaminya secara rasional (iman)
Beliau menyimpulkan bahawa dengan kepercayaan kuat terhadap iman yang melampaui batasan
akal, Nabi Ibrahim diselamatkan dan tingkah lakunya dibuktikan rasional dari tuntutan
percanggahan moral (tragedi moral). (Merigala Gabriel, 2010, 60-61).
Pengubahsuaian Teori Perintah Illahi (Modied Divine Command Theories)
Robert Adams (1987) telah menawarkan versi yang diubah suai daripada Teori Perintah Illahi
yang memperuntukkan sebagai tindak balas kepada Dilema Euthyphro Plato itu. Adams berhujah
bahawa sesuatu perbuatan itu adalah salah, jika ia bertentangan dengan kehendak atau arahan
(menganggap Tuhan mengasihi kita) Tuhan". Pada pengubahsuaian Teori ini, tindakan dan niat
individu adalah salah etika (ethical wrongness). Misalnya, suatu tindakan seperti mendera
seseorang untuk berseronok (ethical wrongness), tidak kira sama ada sesiapa percaya bahawa ia
adalah salah, dan ia adalah salah kerana ia bertentangan dengan perintah-perintah Allah yang
penyayang.
Menurut Adams, kita boleh bersetuju dengan pengubahsuaian Teori Perintah Illahi, tetapi tidak
bersetuju dengan dakwaan bahawa membenarkan apa-apa tindakan beretika salah jika ianya
bertentangan dengan perintah-perintah Tuhan yang penyayang. Seseorang mungkin berpendapat
bahawa tuntutan ini adalah satu kebenaran di luar jangka, iaitu bahawa dalam dunia sebenar
bertentangan dengan perintah-perintah Tuhan yang penyayang adalah menjadi salah etika, tetapi
pada pandangan orang lain berkemungkinan salah etika tidak sama dengan bercanggahan dengan
perintah-perintah Tuhan yang penyayang. Di sini, perlu ditegaskan bahawa bagi orang yang
beriman yang mahu berhujah dengan kewujudan sifat-sifat moral objektif, harus kembali kepada
kewujudan Tuhan. Tuntutan Adams 'lebih kukuh iaitu tindakan adalah salah jika ia bertentangan
dengan perintah-perintah dan kasih sayangNya, yakni diambil sebagai satu kebenaran yang pasti,
dan bukannya satu jangkaan.

Immanuel Kant (1724-1804)

Immanuel Kant dalam Foundation of the Metaphysics of Moral (1785) dinilai bahawa
keprihatinan adalah salah satu kewajipan. Ia bukan akibat tindakan tetapi kesan tindakan itu
sendiri. Oleh itu Kant cuba membezakan tindakan moral yang sebenar kerana orang-orang yang
bertingkah laku bukan semuanya mempunyai kecenderungan yang sama. Orang yang baik
mungkin cenderung untuk melakukan perkara-perkara yang baik sedangkan orang jahat
melibatkan diri dalam tingkah laku yang tidak baik, malah kedua-duanya boleh bertindak secara
subjektif dan sebagainya hanya mengikut undang-undang (legalism) atau didorong oleh
kepentingan peribadi.
Kant percaya bahawa kunci menuju pengetahuan dan pemahaman atas dunia pengalaman,
objek material dalam ruang dan waktu sekarang telah dapat dikuasai oleh ilmu sains (akal).
Namun ada permasalahan serius berkaitan dengan manusia. Tubuh kita adalah objek material
yang bergerak dalam ruang dan waktu. Apabila, gerak tubuh manusia sepenuhnya hanya tunduk
kepada hukum-hukum ilmiah (iman) maka tidaklah mungkin kita memiliki kehendak bebas.
Beliau menyatakan bahawa proses kehendak bebas di dunia fenomena, yakni realiti yang tunduk
kepada hukum-hukum sains, melainkan realiti yang tidak terjangkau oleh pemahaman ilmiah
(iman), yakni dunia noumenal. Noumenal bermaksud perkara-perkara yang wujud dalam diri
mereka sendiri atau di tempat lain transcendental objects, yakni hal itu ada, tetapi tidak dapat
dikenali dengan pengalaman kita.
We do not apprehend them in any fashion whatsoever. Of them, we know nothing
whatsoever. If we could know the noumenal, we would know things as they ARE
whereas, to know the phenomena is merely to know things as they APPEAR.
Misalnya, kita tidak pernah memiliki pilihan untuk melakukan sesuatu, maka ianya salah jika
kita menyatakan aku harus melakukan atau aku tidak harus melakukannya kerana kita
sebenarnya tidak memiliki apa-apa pilihan tentangnya. Dengan demikian, moraliti adalah sebuah
ilusi kosong dan seluruh pernyataan moral tidak bermakna (masalah moral). Kata-kata seperti
kewajipan, hak, keharusan dan lainnya tidak berlaku kerana semua itu hanya kosong
semata. Bahkan istilah-istilah seperti memuji, menyalahkan, mengagumi, mencaci,
menyetujui seharusnya dihapuskan dari bahasa (kehidupan sosial) dan fikiran (kehidupan

peribadi) kita. Jika suatu ketika, kita diseksa dengan kejam oleh seseorang, janganlah kita
memarahinya (protes) kerana orang itu tidak mempunyai pilihan untuk melakukan tindakan
selain menyiksa kita.
Kant menyatakan bahawa semua yang kita tonjolkan adalah perwakilan atau penampilan.
Beliau memanggil alam ini sebagai persepsi alam gerak hati atau perasaan. Objek persepsi (atau
gerak hati, atau rasa) dipanggil sebagai "fenomena." Kenyataan ini bertepatan dengan idea
yang telah dikemukakan oleh Locke dan Berkeley yang menyatakan bahawa fenomena
bergantung kepada minda. Jika kita tidak wujud, fenomena akan turut berhenti dari wujud.
Apabila kita bertingkah laku atau dalam bahasa Kant menerima refleksi kepada sebab-sebab
yang mewajarkan tindakan kita, ianya akan membawa kita kepada kesedaran moral atau undangundang. Hal yang demikian, kita dapat mengenalpasti fakta seperti menurut Kant ialah Fakta
Kewarasan (Fact of Reason).
Fakta kewarasan memotivasikan manusia untuk bertindak sebagaimana yang ditetapkan
undang-undang, walaupun kecenderungan semula jadi kita kuat menentang peraturan tersebut.
Situasi ini menyebabkan manusia ingin mempunyai kehendak yang bebas iaitu noumenal. Kita
tidak mempunyai pengetahuan teori, tetapi kepercayaan dalam kebebasan kita yang
membenarkan sebab tingkah laku semula jadi itu terhasil (pure practical reason). Hasilnya,
kedua-duanya membekalkan konsep positif kebebasan dan memberikan kita alasan untuk
mengaitkan kebebasan itu untuk diri kita sendiri. (Bryan Magee, 1998, 135-140)

RUJUKAN
Anne Jordan, Neil Lockyer, Edwin Tate. 2002. Philosophy of Religion. Stanley Thornes
Publishers Ltd. United Kingdom.

Burr, J.R. & Goldinger, M. 1976. Pnyt. Philosophy and contemporary issues. New York:
Macmillan Publishing Co. Inc.
Bryan Magee. 1998. The Story of Philosophy. KANISIUS. Indonesia.
Copleston, F.C. 1991. Aquinas. Penguin Books. London.
Hick, J. 1973. The Problem of Evil. Edwards, Paul and Pap. Arthur. A Modern Introduction to
Philosophy. London: The Tree Press.
H.J. McCloskey. 1974. God and Evil. Martinuss Nijhoff the Hague. Neverthelands.
Gabriel, Merigala. 2010. Subjectivity and Religious Truth in the Philosophy of Sren
Kierkegaard. Mercer University Press. Macon.
Russel, B. 1991. History of Western Philosophy. London. Unwin Paperbacks.
Sanusi Daeng Mariok. 1981. Ilmu Kalam: Sejarah Pertumbuhan dan Perkembangan. Persatuan
Mahasiswa Timur Tengah. Kajang.
Sahakian W.S. dan Sahakaian. 1966. Ideas of the Great Philosophers. Barnes & Noble Inc. New
York.