MASYARAKAT MELAYU

Pelbagai pendapat tentang erti etimologi perkataan “Melayu”. Ada berpendapat perkataan
Melayu berasal daripada perkataan “ Malaju ”. Perkataan ini berasal daripada kata dasar laju
yang bermakna cepat, deras dan tangkas.

Daripada sebutan tersebut dapat diberikan pengertian bahawa orang Melayu bersifat tangkas,
cerdas, segala tindak tanduk mereka cepat dan deras.

A.H Keane, ahli antropologi berpendapat bahawa bangsa Melayu berasal daripada campuran
antara bangsa Kaukasus dengan bangsa Mongol. Pendapat ini berdasarkan teori yang
mengatakan bahawa orang Melayu berasal dari daerah utara Asia Tenggara seperti tersebut.
Justeru itu, takrif orang Melayu jika dilihat dari segi sosial dan budayanya yang lebih luas,
meliputi penduduk yang mendiami Semenanjung Tanah Melayu dan gugusan pulau – pulau
Melayu atau Nusantara. Oleh yang demikian kelompok – kelompok bangsa Melayu amat besar
di dunia.

Adat Melawat dan Berkunjung

Berikut beberapa panduan mengenai adat resam orang Melayu berhubung dengan lawatan dan
kunjungan.

 Bagi pengunjung beragama Islam apabila tiba di rumah yang dikunjungi hendaklah
memberikan salam dengan ucapan “Assalamualaikum”.
 Sebelum masuk ke dalam rumah orang Melayu, pengunjung hendaklah menanggalkan
kasut.
 Jika pada masa itu telah ada tetamu lain, pengunjung hendaklah mengenalkan diri dan
menundukkan sedikit kepala tanda hormat sambil berjabat tangan.
 Apabila seseorang ingin berjalan lalu dihadapan datu kumpulan atau perhimpunan orang
ramai hendaklah menundukkan sedikit kepada dengan menghulkurkan sebelah tangan.
Ucapan – ucapan yang sesuai bagi maksud ini ialah ‘ maafkan saya, tumpang lalu, minta
jalan’.
 Adalah menjadi kebiasaan rumah Melayu , secara tradisinya, tetamu dan tuan rumah
dudk bersila. Bagi orang lelaki duduknya bersilang kaki dan bagi orang perempuan
bersimpuh. Jika duduk di kerusi ia adalah dianggap kurang sopan apabila seseorang itu
bersilang kaki sehingga nampak tapak kaki, berlunjur lurus ataupun membuka kaki
dengan luas.
 Apabila tuan rumah menghidangkan makanan adalah tidak manis tetamu menolaknya.
Jika sudah kenyang sekalipun hendaklah ia merasa sedikit hidangan yang disajikan itu.
 Anak gadis dikehendaki menyenduk nasi ke dalam pinggan orang yang lebih tua. Jangan
senduk terlalu penuh atau sedikit tetapi sederhana banyaknya. Biarkan orang lebih tua
mengambil makanan dahulu kemudian barulah orang muda kerana tidak sopan
membiarkan ornag lebih tua memakan sisa orang muda. Maka itu sesetengah orang
menyediakan peraturan orang muda makan berasingan daripada orang tua atau orang tua
makan dahulu. Bagaimanapun amalan ini tidak begitu sesuai jika kita mahu menanamkan
kemesraan dan kekeluargaan di kalangan anak – anak.
  Seeloknya ambillah hidangan yang berhampiran dengan kita jangan menjangkau
makanan yang terletak jauh dan sukar dicapai. Jika kita berkehendakkan makanan yang
sukar dicapai mintalah bantuan orang lain yang berdekatan.
 Ketika menghulur atau menyambut seeloknya siku atau pergelangan tanggan ditampung
sedikit dengan tangan sebelah lagi. Ketika menyenduk kuah atau nasi, gunakan tangan
kiri supaya sudu atau senduk tidak kotor. Bunyi ketika menyenduk dianggap kurang
sopan dan kasar. Jangan bercakap ketika makan apatah lagi ketika mulut penuh.
 Jika bercakap pastikan tidak menimbulkan perkara – perkara kurng menyenangkan
sehingga boleh menganggu selera makan atau menyebabkan pertengkaran.
 Jangan bersiul terutamanya ketika berada dalam rumah kerana perbuatan itu dianggap
biadap dan tidak menghormati ornag lain.
 Gunakan nada suara sederhana bila bercakap terutamanyaa golongan muda. Jangan
sesekali meninggikan suara seperti orang menengking.
 Jika hendak bercakap sesuatu kepada orng yang berada agak jauh dari kita, hampirilah
dia jangan bercakap dengan menjerit – jerit dati satu sudut ke satu sudut.
 Seorang isteri seeloknya bangun dan masuk tidur awal daripada suami. Lebih sopan kalau
tidur menghadap suami bukan membelakanginya.

Menyambut Kelahiran
Apabila seseorang wanita didapati hamil, beberapa acara dan pantang larang terpaksa dilalui.
Secara umumnya, upacara tersebut diadakan bertujuan mendoakan kesihatan dan keselamatan
bakal ibu dan janinnya selamat dari segala bala dan godaan atau gangguan mahkluk halus.

Dalam masyarakat Melayu pada pendapat umumnya menyatakan wanita hamil yang sentiasa
gembira akan melahirkan bayi yang riang dan terhindar dari segala kecelakaan. Jadi wanita yang
mengandung dielakkan dari mendengar, melihat dan bercakap perkara – perkara yang buruk.
Antara adat menyambut kelahiran ialah seperti:

 Menempah bidan
 Menjamah perut
 Melenggang perut
 Mandi melenggang perut
 Mengadap semangat

Menempah Bidan
Setelah genap tujuh bulan seseorang wanita mengandung, mertua wnita tersebut akan bersiap
sedia dengan berbagai alat untuk melenggang per serta menempah bidan. Masa yang baik
selalunya pad ahari Khamis malam Jumaat. Maka pada hari tersebut mertua wanita yang
mengandung akan bersiap menghias rumah seperti menggantung langsir, langit – langit dan
membentangkan hamparan yang indah serta menjemput sanak saudara kaum keluarga.

Biasanya adat ini dilakukan pada akhri bulan antara dua puluj satu hingga dua puluh sembilan
hari bulan Islam. Mas ayang sebaiknya ialah pada hari Rabu dan Khamis. Hari Selasa merupakan
hari yang tidak sesuai untuk menempah bidan lebih lagi sekiranya pada hari tersebut ada berlaku
kematian di kalangan keluarga mereka.
Upacara menempah bidan selalunya dilakukan untuk wanita yang mengandung anak sulung
sahaja. Tujuan upacara bagi menentukan bidan yang bertanggungjawab untuk menyambut
kelahiran bayi nanti. Adat menempah bidan ini dilakukan untuk merasmikan bahawa bidan
tertentu dapat menguruskan kelahiran bayi.

Jikalau tempahan tidak dilakukan dikhuatiri bahawa bidan – bidan yang ada di kawasan tidak
dapat menolong wanita yang hendak bersalin kerana keengganan mereka sendiri yang tidak
menempah dari awal atau kerana ada tempahan lain pada masa yang sama.

Istilah melenggang perut digunakan oleh kebanyakan orang Melayu di Semenanjung Malaysia
seperti Melaka dan Johor, manakala istilah ‘ kirim perut’ pula difahami oleh orang Melayu di
sebelah utara seperti Perak, Kedah dan Perlis.

Adat melenggang perut dilakukan kepada bakal ibu yang mengandung anak sulung ketiak
kandungan dipercayai genap tujuh bulan. Pada masa ini anak di dalam kandungan dipercayai
sempurna sifatnya. Adat ini dijalankan pada waktu tertentu kerana di dalam masyarakat tradisi
penentuan masa dan hari bagi melakukan sesuatu adalah sangat penting.

Tujuan melenggang perut adalah untuk membetulkan perut wanita yang mengandung supaya
anak yang berada di dalam kandungan betul kedudukannya dan wanita mengandung akan senang
melahirkan anak kelak.

Biidan memainkan peranan penting sekali waktu menjalankan upacara melenggang perut. Antara
bahan yang disediakan untuk upacara 7 helai kain batik pelbagai warna, sebiji kepala sederhana
besar, secupak beras putih, sepiring beras kunyit, sebilah pisau atau sudu dan sebatang salur
pinang.

Bidan akan mengurut perut wanita yang mengandung itu dengan minyak menjampi serta
membetulkan kedudukan anak dalam kandungan. Selepas itu dibacakan selawat ke atas Nabi
Muhammad s.a.w sebanyak tiga kali. Kemudian diletakkan kelapa yang telah dikupas licin di
atas perut dan digulingkan ke arah kaki. Sebaik sahaja sampai ke kaki bakal ibu akan menendang
kelapa itu dengan sekuat – kuatnya. Ianya dipercayai akan memberi kesenangan ketika
melahirkan anak kelak. Kelapa tadi akan dibelah dan jika belahan itu lebih banyak pada bahagian
matanya ia menandakan anak yang bakal lahir adalah lelaki.

Seterusnya sebiji telur digulingkan di atas perut bertujuan menjauhi kuasa ghaib, kemudian
kunyit di atas perut bertujuan menghalau hantu syaitan. Selepas itu diambil sudu dan digosok ke
atas perut dipercayai rupa paras bakal bayi akan cantik dan licin.

Mandi Melenggang Perut

Dalam upacara mandi melenggang perut terdapat bahan – bahan yang disediakan untuk
menjalankan upacara itu seperti tepung tawar, tiga biji limau nipis, sebiji kelapa tua ynag telah
dikupas, sedahan mayang pinang, sehelai kain lepas barat, dua batang lilin, sebuyung air biasa
yang ditaburi 7 jenis bunga dan air tolak bala.
Biasanya tempat masdi adalah menghala ke dalam rumah. Disediakan bangku tempat mandi dan
wanita hamil akan duduk di ats bangku tersebut. Upacara ini dimulakan dengan doa selawat ke
atas junjungan Nabi Muhammad s.a.w untuk mendapat restu. Wanita hamil akan diandam
supaya anak yang bakal dilahirkan tidak berbulu. Wanita hamil akan berkemban dan bidan akan
menjurus air dibantu oleh beberapa orang lain yang mengibas mayang pinang. Ketika air buyung
dijurus ke tubuh wanita itu, sebiji telur diselitkan di lipatan kain basahan dan kemudian telur itu
dilepaskan. Kemudian dimandikan dengan air 7 telaga dan ditaburi dengan 7 jenis bunga. Akhir
sekali air tolak bala dijurus dan upacara mandi lenggang pun berakhir.

Mengadap Perut
Pada zaman sahulu upacara mengadap semangat dilakukan di atas pelamin kecil yang dihias
indah. Ia sebagai tempat wanita hamil duduk dan mengadap semangat. Upacara ini hanya
dihadiri oleh kaum wanita sahaja. Disediakan nasi semangat, nasi kunyit, telur dan buah. Di atas
nasi kunyit dipecahkan telur dan sejambak bunga.

Ayam panggang dan kerutup daging diletakkan dalam tiap – tiap bekas yang berasingan sebagai
pemberian kepada semangat. Wanita hamil akan merasa sedikit garam dengan kepercayaan bayi
yangakan dilahirkan nanti mempunyai sifat sempurna dan tidak cacat anggota.

Petua dan Pantang Larang Semasa Hamil

Pantang larang ialah perlakuan yang dipersetujui oleh kumpulan masyarakat. Masyarakat
Melayu telah melakukan sedikit sebanyak tentang pantang larang yang sepatutnya dituruti oleh
wanita yang hamil. Ia penting untuk keselamatan ibu dan bayi yang bakal lahir.

Dalam masyarakat melayu dapat dibahagikan kepada dua pantang larang iaitu dari segi
perlakuan dan makanan. Dari segi perlakuan terdapat beberapa pantang larang dan petua yang
semestinya diikuti oleh wanita yang mengandung.

 Wanita hamil dilarang mandi selepas waktu Magrib dan Isyak dan merendam kain baju
basuhan sepanjang malam kerana dikhuatiri akan mendapat air kembung sewaktu
bersalin.
 Wanita hamil dilarang melihat dan mendengar benda – benda yang menakutkan
dikhuatiri anak yang bakal lahir nanti akan terkenan dan cacat.
 Wanita hamil dilarang ketawa, menghna dan mengejek ornag kerana dikhuatiri sifat –
sifat orang yang dihina itu akan dimiliki oleh anak yang bakal lahir.
 Wanita hamil dilarang menghembus bara putung api kerana dikhuatiri melahirkan anak
yang mempunyai gelap masa depan.

Mengerat Tali Pusat Bayi

Kemudian bidan akan mengerat tali pusat bayi. Gunting yang digunakan akan ditawar terlebih
dahulu supaya hilang bisanya. Bidan akan membuat tiga ikatan simpul mati di tali pusat. Ikatan
perlu dibuat terlebih dahulu sebelum tali pusat dikerat dengan tujuan menyekat al darah daripada
mengalir keluar apabila dipotong sama ada pada tali pusat mahupun tembuninya. Minyak urut
ataupun inggu akan diletakkan pada bekas tempat dipotong supaya tali pusat cepat tanggal.
Pembalut dilekapkan ke pusat bayi yang telah dipotong.
Menanam Uri dan Tembuni
Apabila seseorang ibu bersalin, uri yang keluar bersama – sama bayitidak boleh dibuang begitu
sahaja. Sebelum ditanam uri dan tembuni tersebut akan dibersihkan terlebih dahulu. Uri tidak
boleh ditanam tepat pada 12.00 tengah hari kerana dikhuatiri anak itu akan degil. Uri biasanya
ditanam di pintu jalan bersama – sama asam, garam, jarum, buku dan pensil supaya anak menjadi
rjin belajar dan menjadi murid yang pintar. Uri juga tidak boleh ditanam terlalu dalam kerana
dipercayai proses pertuturan anak akan menjadi lambat.

MASYARAKAT CINA
Orang Cina di Malaysia merupakan kaum yang kedua besar di negara ini. Malaysia dan China
telah mempunyai hubungan politik dan perdagangan sejak berabad dahulu. Pada zaman
Kesultanan Melaka, China pernah berperanan sebagai pelindung Melaka daripada ancaman
Siam. Pemindahan rakyat Cina ke Malaysia adalah kerana desakan pada zaman Dinasti Manchu (
1644 – 1911 ) kerana Manchu merupakan kerajaan asing dan menimbulkan perasaan tidak puas
hati di kalangan rakyat. Kedatangan orang Cina ke Malaysia jelas kelihatan pada pertengahan
abad ke 19. Fukien dikenalpasti merupakan kawasan memberontak kerajaan Manchu dan juga
yang paling hampir dengan Asia Tenggara.

Kehidupan yang lebih baik di Tanah Melayu juga merupakan faktor yang menggalakkkan
kemasukan orang Cina. Kebanyakan orang Cina datang sebagai buruh dan tukang kraf. Mereka
datang seorang diri tanpa keluarga kerana berharap untuk memperolehi gaji yang tinggi supaya
dapat hantar balik ke China atau membawa ahli keluarga datang ke Tanah Melayu. Kedatangan
orang Cina ke Tanah Melayu juga secara tidak langsung membawa masuk budaya, agama dan
bahasa mereka.

Agama yang dipegang oleh masyarakat Cina ialah agama Buddha. Walaubagaimanapun, ajaran
Konfuciunisme dan Taoisma juga penting kepada masyarakat Cina.

Tema utama dalam ajaran Konfuciunisme ialah “preservatuon of the state and the preservation of
the family” atau dalam perkataan ialah “Hao”. Hal ini jelas dilihat daripada beberapa perayaan
yang masih kekal sehingga hari ini iaitu Ching Meng. Oleh kerana dalam ajaran Konfuciunisme
amat mementingkan Hao, maka untuk mendapatkan anak adalah penting supaya menjadi warisan
keluarga. Dengan ini perkahwinan adalah digalakkan supaya mendapat anak secara sah.

Taosima merujuk kerada “Tao” yang bermakna “way” atau “Principle” iaitu jalan kepada yang
wujud. Daripada “Tao” wujud dua prinsip “Yin” dan “Yang”.

Dalam ajaran Taoisme, percaya bahawa seseorang itu boleh menjadi dewa selepas mati
sekiranya dia mati mengikut jalan kehidupan yang betul sebelum mati.

Agama Buddha pula di bawa oleh Gautama Buddha dari India. Prinsip agama Buddha,
kesengsaraan dalam hidup dunia adalah disebabkan oleh kejahilan dalam fikiran yang salah dan
tindakan yang salah. Untuk mengelakkannya, manusia mesti menghapuskan keinginan dan
membuatnya dengan berjaya supaya mencapai apa yang disebut oleh Buddha sebagai Nirvana.
Manusia mesti memadamkan keinginan dan kewujudan sekiranya berjaya membuat demikian
maka akan bebas dari kejahilan dan mencapai kegembiraan. Agama Buddha juga ada menyentuh
kepada “cycle of life” iaitu manusia akan terus lahir, mati dan lahir semula.

Lawatan dan Kunjungan

Semasa mengunjungi rumah orang – orang Cina, tetamu sebaik – baiknya duduk di sebelah kiri
tuan rumah sebagai tanda penghormatan kepada tuan rumah.

Minuman ringan selalunya dihidangkan kepada tetamu secepat mungkin yang boleh. Dalam pada
itu tetamu janganlah hendaknya segera minum kecuali sudah dipersilakan oleh tuan rumah
berulang kali. Adalah dianggap kurang elok mengunjungi rumah keluarga Cina sewaktu mereka
makan malam melainkan kunjungan itu dibuat oleh sebab – sebab yang sangat penting.

Kelahiran
Keluarga Cina mempunyai beberapa kepercayaan semasa ibu mengandung. Misalnya di dalam
bilik ibu, perabot tidak boleh diubah, terutamanya katil, memaku dinding rumah tidak
dibernarkan sama sekali.

Ibu yang mengandung mesti berjaga – jaga supaya tidak terperanjat dengan benda – benda yang
tidak baik. Pantang larang itu diamalkan selama kira – kira sebulan selepas bersalin.

Orang Cina tidak suka bayi mereka itu dipuji “berat badannya”. Sebaliknya kata – kata pujian
seperti “gemuk” atau “gemuk macam babi” dapat diterima.

Kelahiran seseorang anak biasanya diraikan apabila ia berumur sebulan. Saudara mara dan
sahabat handai memberi hadiah yang boleh digunakan bayi. Hadiah – hadiah itu dibungkus
dengan kertas merah. Sesetengah keluarga meraikan bagi keduanya apabila anak itu berumur
satu tahun.

Perkahwinan
Perkahwinan adalah perkara yang amat penting dalam kehidupan kaum Cina mahupun
keluarganya. Ia merupakan peralihan yang banyak mempengaruhi perubahan bagi seseorang
lelaki. Pada umumnya, perkahwinan adalah cara yang sah untuk mendapatkan seseorang isteri.
Institusi ini memberikan kebenaran untuk menyambung zuriat nenek moyangnya serta
memulakan zuriat sendiri. Di samping itu, Cina lelaki akan menghadapi banyak tanggungjawab
baru sebagai suami dan sebagai seorang bapa kemudiannya.

Dalam masyarakat Cina, pada masa dahulu pertunangan boleh dilakukan apabila kanak – kanak
itu berumur di antara 7 dan 14 tahun. Selanjutnya tidak terikat lagi dengan peraturan tradisional
bagi seseorang perempuan Cina untuk berkahwin.

Pada waktu dahulu sesuatu perkahwinan adalah diatur oleh kedua ibu bapa. Tetapi keadaan itu
telah berubah pada hari ini. Walaubagaimanapun ibu bapa masih mempunyai kuasa dalam
mencampuri hal perkahwinan anak – anak mereka. Walaupun kini perkahwinan tidak diatur oelh
ibu bapa tetapi peringkat ramalan nasib masih dijalankan dan ia merupakan peringkat yang
sangat penting. Penetapan masa dan tarikh untuk perkahwinan juga penting.
Terdapat tiga upacara yang dijalankan oleh masyarakat Cina di Malaysia semasa sesuatu
perkahwinan diadakan iaitu :

 Perkahwinan sivil dimana bakal perngantin itu perlu berdaftar dahulu sebagai suami isteri
yang sah dari segi undang – undang.
 Upacara minum teh - Ia merupakan satu budaya tradisional Cina di mana pengantin baru
memberi teh kepada ahli – ahli keluarga yang lebih tua untuk minum sebagai tanda
pengenalan antara satu sama lain.
 Jamuan makan - Pada jamuan ini semua saudara mara dan kawan – kawan akan dijemput.

Pada kebiasaannya upacara perkahwinan sivil dan upacara minum teh adalah untuk dihadiri oleh
saudara mara yang rapat sahaja.

Perkara yang dianggap mustahak dalam perkahwinan kaum Cina ialah pengumuman
perkahwinan itu kepada kawan – kawan dan dan saudara mara mereka dengan mengadakan
jamuan. Besar kecilnya jamuan ini bergantung kepada kemampuan seseorang. Oleh kerana
majlis ini penting maka tetamu – tetamu yang hadir eloklah memakai pakaian yang cantik dan
berwarna merah. Sebaiknya – baiknya hendaklah dielakkan daripada memakai baju yang
berwarna hitam, biru atau kelabu kerana warna – warna ini biasanya dikaitkan dengan peristiwa
sedih dalam masyarakat Cina.

Apabila tetamu berjumpa dengan kedua pengantin baru itu mereka haruslah mengucapkan
tahniah kepada mereka. Tetamu janganlah menceritakan atau menyebut perkataan – perkataan
yang sedih seperti kematian, sakit, bencana atau hantu apabila bertutur dengan kedua pengantin
itu.

Warna merah dikalangan masyarakat Cina bererti tanda baik dan gembira. Oleh kerana itu,
sekiranya tetamu memberi hadiah eloklah dibungkus dengan kertas berwarna merah.

Kematian
Pelawat – pelawat seharusnya tidak memakai pakaian yang berwarna – warni sewaktu pergi ke
rumah orang mati. Sebaiknya – baiknya pelawat itu memakai baju berwarna muram seperti hitam
atau kelabu dan sebagainya.

Apabila seseorang itu memasuki rumah si mati dia hendaklah membawa sepasang lilin putih “
duit kertas “ dan lain – lain alat sembahyang untuk diberikan kepada keluarga si mati yang
kurang berada. Sekarang lazimnya pelawat memberikan derma atau menghantar kalungan bunga
kepada si mati. Kadang kala sekumpulan sahabat atau sesuatu persatuan menyediakan panji –
panji yang ditulis dengan kata – kata pujian kepada si mati.

Ketika meninggalkan rumah si mati, pelawat biasanya diberikan seutas benang merah atau gula –
gula berikat benang merah sebagai tanda terima kasih. Warna merah itu warna yang membawa
nasib baik dan menghalang hantu syaitan yang cuba mengacau. Gula – gula yang diberi itu boleh
dimakan.

MASYARAKAT INDIA
THE INDIAN COMMUNITY
Visits
For the Indian community, visitations are better made on appropriate days. For example, visits
on Hindu New Years, or to houses of those who have just moved in. Visits on Sunday, Tuesday
or Thursday will be forbidden as those are not considered good.
Indians practice various types of greetings, commonest way being to put both palms together and
lifting them up to the chest. While this is done, the words are greets such as “Vanakkam”
(Tamil), “Namaste” (Hindi) and “Sastrigal” (Sikh).  In addition it would also be accompanied by
questions on health, family, work, business and such matters.
Before entering the house shoes must be removed and placed outside the door.
If the host serve drinks or snacks it is forbidden to refuse without any reason. A guest is expected
to at least taste a little.
When something is given or received the giver or recipient must use the right hand. The phrase
such as “I am going” must be avoided as it will appear as if the guest will not want to visit again.
It is better to say “I will return” when leaving the house. The host will usually accompany the
guest outside the house and say “good bye and come again” while placing both palms together
and raising it to the chest level.
Births
On the child’s birth the father will inform relatives and friends either verbally or by letter. The
family is not considered holy or clean for a period of 16 days after the baby’s birth.
A ceremony will be held on the 16th day to formalize the naming of the child. On the day the
house and cradle would be decorated and a special meal prepared for the guests.
The name of the child is usually chosen carefully after referring to the Hindu calendar and
determining the zodiac of the birth. The name of the baby will start with a letter that is
compatible to the star.
When naming the baby the older relatives will take turns to hold the baby while songs are being
sung by womenfolk. Relatives will usually give bracelets and anklets. On a suitable day (for
example 30th day) the baby will be taken to the temple where a ceremony for giving thanks will
be held.
Marriage
Weddings to Indians are very important events. Each step taken is done with the purpose of
ensuring the harmony and peace of the bride and groom and their families.
Marriage ceremonies are said to dominate the social lives of the Hindu community and plays an
important part in their faith. This is because the Hindu community sees marriage as a religious
ceremony which connects the religion with the community structure and economics.
The marriage ceremony is considered to be a festive and expensive event, and is a meeting point
for those from both the same and different castes to meet. The marriage ceremony is a very
important one in the Hindu ceremony where parents would be willing to be in debt to ensure a
grand wedding.
A marriage is said to elevate a man’s status. They must produce offspring to avoid being looked
down by the society. If a woman fails to provide children the man is allowed to marry again. The
woman’s status can be said to be lower than the man, and therefore the women will require
protection by the man. Her responsibility would be to produce children and satisfy the man’s
desires (Srinivas, 1970:47).
A second marriage is absolutely forbidden for a woman. During the olden days women whose
husbands have died will be burnt with the husband. This situation exists amongst royalty and the
upper classes.
Although remarriages are forbidden for women who have lost their husbands, as practiced by the
Hindu upper classes most caste members allow it now. Second marriages for women will
normally be done quietly while the husband can choose to have either a grand wedding or
otherwise.
Spouse Hunting/Looking for love
Normally when a family has a son or daughter of a marriageable age, the parents would start
looking for his or her match. For a man, when he reaches 25 years old, he is considered eligible
for marriage. A woman of 21 and above would qualify. From the writer’s own research (3 have
been done), the average age for women to marry above 23 years old while the man would be
above 28 years old.
In searching for a spouse, parents who have marriageable children will usually get assistance
from marriage brokers to find a suitable match for their child. Some of them seek the help of
family members in their efforts to find the match. They also set down the criteria that must be
found in their future daughter or son in law. For example, the criteria include education level,
good looks, background and stable finances.
Usually the man’s side would be more anxious to find their son’s match compared to the women.
The selection of future brides is based on who the parents like and sometimes are based on
personal choice. They also try to find matches from the same caste. According to one informant,
marrying into another caste can only disrupt family practices. The Hindu community encourages
marriages within the family to ensure that the couple is of the same caste. This can be seen more
commonly in the matchmaking process of higher class caste such as the Brahmins.
Where the procedures of selection involves a broker, when a broker finds a suitable match , the
process of making an inquiry or proposal will be carried out. The parents of the boy will try to
investigate the background of the choice, such as the appearance, education and age. The
background and financial situation of the girl’s family are also investigated. This is done to
ensure that the girl is compatible with the boy in every aspect. If she is not, the match is either
rejected or a higher dowry is set.
Seeing the Match
Before the boy’s family comes to see the girl, the girl’s family will be notified first by the broker
and if the girl’s family agrees with the choice of the broker then the process can be continued.
The boy’s family and entourage will arrive at the girl’s house on a day deemed as suitable by
both parties. Usually only the closest family will accompany the boy. No gifts would be brought
as this is a normal visit.
Upon arrival , the boy’s family will be invited in by both the girl’s parents and family. The girl
chosen will serve drinks thus allowing the boy’s family to indirectly look at the girl. If the boy’s
family likes the girl, they will then voice out their intention. If they don’t like the girl, they will
send a third party or use the broker to break the news as nicely as possible so as to avoid causing
offence. After the boy’s family agrees with the choice then the process of fortune telling will
take place next.
Fortune Telling
The fortune telling process will be carried out as soon as possible according to the parents’
wishes after the man’s family agrees with the choice of bride. Normally, the parents will go and
it will be done by either the priest at the temple (iyer) or fortune teller (johsier). During the
fortune telling, the fortune cards of the future bride and groom to be will studied. These fortune
cards contain all information on a person, usually written by the priest at a temple based on the
person’s time of birth. It provides a forecast on his life, and is even used to choose his name.
This card will be brought to the fortune teller on every important event of a person’s life, such as
puberty, wedding etc. If the cards are compatible then the match is considered suitable.
Following the fortune telling process and if found suitable then both sides will determine the date
of the wedding. A special ceremony will be held for this purpose.
Wedding Date (Nichaya Thartham)
This ceremony is usually held at the house of the bride-to-be based on the date set by the priest
according to his fortune telling. This is done on a small scale where guests comprise of close
family members, the priest and close friends only.  The bride-to-be’s family will cook for this
ceremony as the number of guests are small.
The groom’s family will bring with them trays containing gifts to the bride, filled with items
such as kum kum powder, sandalwood (scent wood), coconut, betel leaves and betel nut, and
fruits such as oranges, apples bananas and grapes. Upon the arrival of the groom-to-be
entourage, they will be welcomed by the family of the bride-to-be and invited to sit on special
mats provided in the living room. All guests will be sitting on the floor. The men will put the
trays in the middle of the living room and will normally sit circling them. The priest will then
invite the spokesperson for both sides (usually the fathers) and the spokesperson for the groom-
to-be will hand the trays to the bride’s side. The handing over and acceptance of the trays signify
the acceptance of the match by both parties.
Subsequently the two parties will discuss on setting the wedding date. This is done based on the
date that is deemed to be a good date, usually obtained from the studying the fortune cards of the
prospective couple. For this purpose the help of a priest will be sought who will provide suitable
dates according to his prediction. The families will also discuss on the payment of dowry by the
future bride. The amount will be one that the future bride’s family can afford to pay, although
there are those who ask for more which can result in delays in the wedding or cause the family to
borrow to pay for the wedding.
This payment is because the girl is from a lower caste [Pembayaran ini adalah kerana si gadis ini
adalah dari kasta yang lebih rendah daripada pembayaran mas kahwin- PLEASE CHECK,
DOES NOT SOUND CORRECT]. Both parties will discuss the amount of gold and gifts in the
form of necessary items and bedroom sets, which the future bride’s family is willing to give.
After all these terms are agreed on, the date of engagement and wedding will be set. This
ceremony to determine the wedding date will end with a feast for guests where the food will be
prepared by the future bride’s family.
Engagement
The engagement ceremony is held at the bride-to-be’s house and only close friends and relatives
will be invited. The bride-to-be’s side will again be responsible to prepare foods for the guests
and usually cooks in their own homes.
The engagement is usually held several months before the wedding. In the three ceremonies
reviewed, the engagement ceremonies were held two months before the wedding. For the
ceremony, the groom will bring trays containing an engagement saree, betel leaves, betelnut,
coconut, sandalwood, kum kum powder, jewelry, jasmine, cosmetic, banana, rock sugar and
floral garland to be given to the bride. The value of the jewelry depends on the promise of the
groom-to-be to the bride-to-be during the ceremony to determine the date of the wedding and
also on what the groom’s family can afford. These things are brought in odd numbered trays
usually seven, nine or eleven. Odd numbers are considered to be lucky in Hindu community and
are a good sign.
Masyarakat Orang Asli merupakan satu entiti masyarakat Malaysia yang tersebar di seluruh
negara di Semenanjung Malaysia, kecuali Perlis dan Pulau Pinang. Negeri – negeri yang banyak
ditemui kewujudan dan penempatan mereka ialah Pahang diikuti Perak, Kelantan dan seterusnya.

Dari aspek kepercayaan, masyarakat orang Ali didapati mempunyai adat resam dan kepercayaan
animisme. Sistem kepercayaan mereka adalah peranan dewa – dewa, keramat, roh dan
sebagainya. Pandangan hidup (world view) mereka banyak dipengaruhi oleh keadaan fizikal
alam sekeliling di persekitaran yang di diami. Dengan itu hutan rimba, gunung, bukit, petir, dan
sebagainya dianggap sebagai mempunyai makna tersendiri bagi kosmologi masyarakat ini. Ini
telah membawa perlakuan – perlakuan ritual dan pantang larang dalam kehidupan seharian
berdasarkan kepercayaan mereka.

Dari aspek organisasi dan struktur sosial, masyarakat ini masih mengekalkan dan mementingkan
sikap kerjasama dan mewujudkan puak yang dipimpin oleh seorang ketua yang dipanggil “batin”
yang bertanggungjawab menjaga dan menjamin ketenteraman puak serta menjdi penghubung
kepada masyarakat luar. Beliau juga berkuasa menentukan dan menetapkan peraturan berkaitan
puak dan menjatuhkan hukuman terhadap kesalahan yang dilakuakn oleh ahli – ahli. Di samping
itu, komuniti mereka juga berpegang kepada pengantara agama (shaman) atau bomoh yang
berperanan dalam menentukan aspek ritual dan penyaluran kepercayaan mereka.

Perubahan yang melanda masyarakat ini ada kaitan dengan kepercayaan mereka terhadap
animisme yang semakin berkurangan sejak selepas merdeka pada tahun 1957. Ini kerana gerakan
dakwah agama lain termasuk Islam semakin kuat ke atas masyarakat ini. Namun masih banyak
lagi mengamalkan unsur – unsur animisme dan proses sinkretisme dengan agama – agama lain.

Lawatan dan Kunjungan

Lawatan biasa lebih disukai sekiranya dibuat di waktu petang, kerana pada siang hari mereka
selalunya sibuk dengan kerja masing – masing. Umumnya msyarakat orang Asli bekerja sendiri
seperti berladang, mencari dan menjual barang – barang hutan, menangkap ikan, memburu dan
sebagainya.

Apabila sampai di rumah irang yang dilawati, seseorang tetamu itu eloklah menunggu di tepi
rumah dan berbuat – buat batuk sepaya di dengari oleh tuan rumah. Panggilan lazimnya dibuat
dengan memanggil nama anak sulung tuan rumah. Sekiranya anak sulung tuan rumah itu
bernama “Aalang” maka panggilan bolehlah dibuat seperti”….. Bapak Si Alang ada di
rumahkah?”.

Petang dan malam adalah waktu untuk berehat dan bersuka ria. Di masa ini tidak ada halangan
bagi kawan – kawan dan lain – lain kenalan datang ke rumah. Sekiranya seseorang tetamu
sampai ketika tuan ruamh sedang makan maka lebih disukai jika tetamu itu turut makan bersama
dengan tuan rumah. Adalah dianggap kurang sopan jika tetamu menolak jamuan yang dihidang
oleh tuan rumah. Masyarakat Orang Asli sangat suka sekiranya tetamu mereka sudi menikmati
jamuan yang dihidangkan.
Lawatan dan kunjungan ini selalunya ialah untuk berbual – bual atau mendengar kisah – kisah
lama. Ini akan mengembalikan ingatan – ingatan manis dan peristiwa – peristiwa yang menarik.
Kadang kala, masa – masa seperti ini juga digunakan untuk menuntut ilmu jampi serapah.

Kelahiran
Seorang suami pula kebiasaannya akan terus memberitahu jiran tetangga apabila isterinya
hendak bersalin. Adalah menjadi kebiasaan bagi kaum wanita mengunjungi si isteri untuk
memberikan pertolongan setakat yang mampu.

Orang – orang Asli tidak suka jika pelawat – pelawat yang datang berkunjung memuji – memuji
akan kecantikan tubuh badan si anak yang baru lahir. Adalah dipercayai sekiranya seseorang
bayi dipuji – puji dengan kata – kata seperti “… amboi, comelnya bayi ini”, maka hantu – hantu
yang berdekatan akan mendengar dan mengambil bayi itu. Keadaan ini terbukti apabila bayi itu
sakit, demam dan sebagainya.

Beberapa pantang larang juga perlu dipatuhi oleh seorang ibu yang sedang mengandung. Pantang
larang ini juga dikenakan kepada si suami. Di antara pantang larang yang dianggap penting ialah
si suami misalnya tidak boleh menjala ikan. Suami dan isteri dilarang memakan daging rusa dan
kijang.

Perkahwinan
Adat istiadat nikah kahwin berbeza antara satu suku kaum dengan suku kaum yang lain. Bagi
suku kaum Orang Asli di kawasan Selangor misalnya, kedua – dua pangantin terpaksa
mendengar nasihat – nasihat yang diberikan oleh sesiapa sahaja yang hadir terutamanya yang
diberikan golongan tua mengenai tanggungjawab seorang isteri atau suami. Nasihat – nasihat ini
kadangkala mangambil masa berjam – jam lamanya.

Masyarakat orang Asli jarang sekali membuat jemputan secara rasmi ke majlis – majlis
perkahwinan. Semua orang yang ada di kampung dan kebanyakkannya dari kampung – kampung
jiran lazimnya akan hadir tanpa jemputan secara rasmi. Jamuan nasi akan diberikan kepada
sesiapa yang datang sehinggalah bekalan habis.

Kematian
Biasanya apabila diketahui ada kematian di sesebuah kampung kerja – kerja seperti berladang,
memburu ataupun membuat rumah akan diberhentikan dengan serta merta. Mengikut
kepercayaan sesiapa jua yang meneruskan pekerjaannya setelah mengetahui adanya kematian, ia
akan ditimpa malapetaka ataupun jatuh sakit.

Ketika ada kematian, semua kanak – kanak dicontengkan telinga mereka dengan kapur yang
telah dijampi. Arang disapu di bulu kening, dada dan di tapak kaki. Dengan cara demikian,
segala hantu syaitan yang dipercayai telah membunuh si mati tidak akan mengacau kanak –
kanak yang telah memakai “pengandang”. Pengandang ini penting terutamanya di waktu malam.

Mayat si mati selalunya akan diringi ke tempat perkuburan oleh sebahagian besar penduduk
kampung berkenaan. Setelah selesai mengebumikan mayat, keluarga si mati akan menghantar
makanan serta memasang api di tepi kubur itu pada tiap – tiap hari selama 6 hari. Begitu juga
dalam tempoh masa yang sama unggun api yang dipasang di bawah rumah si mati. Pasir halus
yang telah dijampi ditabur – tabur di sekeliling dinding rumah dengan tujuan supaya terkena
mata hantu yang masih ada lagi di kawasan rumah tersebut. Amalan ini juga diteruskan selama 6
hari kerana roh si mati dipercayai masih berada di kawasan rumah dan kubur dalam jangka masa
itu.

MASYARAKAT SIKH
Sejarah kedatangan orang Sikh adalah sama jika dibandingkan dengan imigran – imigran iaitu
pada awal kurun ke 19. Faktor ekonomi dilihat sebagai penyebabkan kedatangan imigran –
imigran Sikh secara beramai – ramai ke negara – negara Asia Tenggara seperti Burma, Indonesia
dan Malaya. Masalah kekurangan tanah, bertambahnya jumlah penduduk serta bencana alam
menyemarakkan lagi semangat mereka untuk ke Asia Tenggara. Tersedianya peluang – peluang
pekerjaan yang banyak dalam pelbagai bidang serta polisi imigrasi yang agak liberal,
menggalakkan penghijrahan beramai – ramai ke Malaya yang ketika itu diperintah oleh Inggeris.

Pada pertengahan abad ke 19 aramai orang Sikh telah berhijrah ke Malaysia ( Tanah Melayu ).
Pihak British telah menggunakan orang – orang Sikh dari India yang merupakan salah satu
daripada tanah jajahan British untuk berkhidmat dalam pasukan keselamatan kerana mereka
mempunyai susuk badan yang tegap. Pada peringkat awal penghijrahan orang Sikh tertumpu ke
negeri Perak. Anutan Sikh menjadi elemen penting untuk menyatupadukan orang Sikh dalam
pasukan “Perak Armed Police” (PAP). Ini juga merupakan faktor utama mengapa boleh
terjalinnya hubungan yng kukuh di kalangan orang – orang Sikh dalam pasukan keselamatan ini.
( Sushila, 1990:43-44).

Pada kurun ke 20 pula orang Sikh yang berhijrah ke Malaysia mula berkhidmat di sektor
kerajaan mahupun swasta. Mereka telah bekerja sebagai jaga, bekerja di sektor pertanian,
menternak lembu, menjadi buruh dan peminjam wang ( money lenders).

Penempatan awal orang Sikh di Malaya tertumpu di pantai barat iaitu di Pulau Pinang, Perak,
Wilayah Persekutuan dan Selangor. Bandar – bandar yang menjadi tumpuan orang Sikh
termasuklah Ipoh, Taiping, Kuala Lumpur dan Seremban. Oleh kerana kumpulan mereka kecil
dibandingkan dengan kumpulan etnik yang lain, maka mereka didapati berselerak luas. Jika
terdapat lebih kurang dua puluh keluarga di satu – satu kawasan penempatan, maka penempatan
itu dikenali sebagai kampung Benggali. Misalannya seperti di Kampung Benggali, Taiping dan
Tanjung Rambutan.

Orang Sikh yang termasuk juga golongan orang Punjabi adalah dirujuk sebagai satu “komuniti
agama”. Mereka membeza – bezakan satu kumpulan yang lain dengan berdasarkan sistem kasta
dan juga pembahagian kawasan. Bahasa ibunda orang Sikh adalah bahasa Punjabi tetapi terdapat
banyak dialek yang digunakan oleh mereka di kawasan – kawasan yang berkaitan. Orang Sikh
secara umum dapat dikategorikan sebagai “Arora Sikh”, “Jat Sikh”, “Khatri Sikh”, Mazhbi Sikh”
mengikut pengkhususan pekerjaan mereka.

Orang Sikh Jat seterusnya dibahagikan kepada 3 kumpulan mengikut pembahagian kawasan di
tempat asal nenek moyang mereka di Lembah Indus. Ketiga – tiga kumpulan ini adalah Jat
Majha, Jat Malwa dan Jat Doabia, iaitu ketiga – tiga ini merujuk kepada sempadan – sempadan
juga cawangan Sungai Indus.

Anutan Agama
Pengasas – pengasas agama Sikh muncul apabila negara India sedang berada dalam pengelutan
kuasa di antara puak Islam dan Hindu. Perkataan Sikh dalam bahasa Sanskrit “shisya”
bermaksud “disciple” manakala dalam bahasa Punjabi, perkataan Sikh bermakna penuntut /
penganut. Guru Nanak Dev Ji (1469 – 1539) telah mengasaskan tapak kepada kemunculan
agama Sikh. Suasana politik serta keagamaan dan sosial yang tidak menyenangkan di India
menyebabkan beliau mencari arah baru untuk membawa keamanan bagi umat manusia. Selepas
Guru Nanak meninggal dunia, terdapat 9 orang guru lain yang telah berjasa bagi kaum Sikh.

Kitab suci orang Sikh iaitu “Granth sahib” merupakan sumbangan penulisan Guru – guru Sikh
yang dikenali sebagai “Bani” (Artha – artha suci). Namun yang demikian jika ditinjau secara
mendalam jelas terdapat sumbangan – sumbangan tokoh – tokoh Islam dan doktrin Hinduisme.

Namun apa yang penting di dalam agama Sikh ialah kepercayaan dalam kesatuan Tuhan dan
menyamakan Tuhan dengan “kebenaran” atau “Sach”. Kepercayaan asas di dalam Sikhisme
terdapat di dalam “Japji” atau dikenali sebagai “mool mentra”. Setiap penganut agama Sikh
adalah dikehendaki untuk mengetahui “Japji” dan membacanya pada setiap subuh.

Sikhisme menerima teori “karma” atau “reinkamasi” dan setiap individu akan melalui beberapa
kali putaran hiudup yang berlainan untuk mencapai nirvana. Adalah dipercayai bahawa terdapat
lapan puluh empat ribu juta kali putaran hidup atau “Junn” kesemuanya. Pendek atau panjang
putaran yang dilalui oleh seseorang di dalam dunia ini untuk mencapai nirvana adalah
bergantung kepada dosa yang dilakukannya. Sikhisme menafikan pemujaan sungai – sungai,
dewa –dewa ataupun bertafakur dan adalah sia – sia melakukannya sekiranya minda manusia
tidak suci.

Sikhisme menolak sistem kasta dan mengamalkan keseronokan di antara manusia.

Walaubagaimanapun, pada praktikalnya kaum Sikh tidak terlepas dari membeza- bezakan di
antara satu sama lain. “Gurudwara” atau pintu Tuhan merupakan sahaja kaum yang paling utama
di kalangan masyarakat Sikh. Walau di mana sahaja kaum Sikh berada tumpuan utama diberikan
kepada penubuhan sebuah “giridwara” sebelum menceburi lain – lain bidang. Kekuatan kolektif
orang Sikh adalah berpusat dan berputar sekeliling ‘Gurudwara”.

“Gurudwara” merupakan simbol suci orang – orang Sikh yang harus dihormati kerana di situlah
tempatnya kaum Sikh berkumpul untuk mengetahui ajaran Sikh. Di dalam “Gurudawa” semua
manusia adalah sama dan layanan yang sama perlu diberikan tanpa mengira kasta, warna kulit,
kedudukan sosio ekonomi mahupun kewarganegaraan.

Satu lagi ciri unik dari sudut pandangan agama Sikh ialah peraturan 5K iaitu “kanga”, “kirpan”,
“kerah”, “kesh”, dan ‘keshairah”. Lima K ini ialah tanggungjawab setiap orang Sikh untuk
menyimpan rambut, memakai sikat khas di rambut, serta memakai gelang khas di tangan kanan ,
menyimpan pisau khas serta memakai sejenis seluar khas. Setiap orang Sikh dikehendaki melalui
ritus pembaptisan atau mengambil “ amrit” dalam hidupnya sebagai menandakan bahawa beliau
telah bersetuju mengikuti pengajaran Guru Grantu Sahib.

Perkahwinan
Sikhisme mengesyorkan hidup berkeluarga atau “ grithstashram” dan berumahtangga. Seseorang
Sikh tidak seharusnya hidup terasing malahan perlu untuk berusaha untuk pembangunan
komunitinya. Institusi perkauman merupakan satu institusi yang suci dan harus bagi setiap orang
Sikh. Melalui perkahwinan kasih sayang di antara dua buah keluarga menjadi rapat.

Perkahwinan dalam masyarakat Sikh adalah di atur oleh ibu bapa dan saudara mara. Ini adalah
kerana masyarakat Sikh merupakan satu komuniti yang kecil maka merisik dan menyelidik latar
belakang seseorang mudah dilakukan. Adalah menjadi tanggungjawab ibu bapa dan keluarga
untuk mencari pasangan hidup yang baik bagi anak – anak. Tambahan pula perkahwinan adalah
asas kepada kesedaran kasta.

Waktu yang menjadi pilihan untuk merisik adalah semasa musim – musim perayaan dan upacara
sembahyang di “Gurudwara”. Suasana ini memberikan kesempatan kepada golongan yang lebih
tua untuk mengetahui latar belakang keluarga, taraf pendidikan, pekerjaan, dan lain – lain hal
mengenai gadis atau lelaki. Selalunya pihak gadis akan melamar si lelaki dan bukan sebaliknya.

Walaupun agama Sikh melarang sistem kasta namun masyarakat Sikh yang dikaji hampir
keseluruhannya berpegang kuat kepada idea kasta kecuali dalam kes berkahwin campur.

MASYARAKAT BABA
Baba merupakan satu kumpulan etnik yang mula menetap di negara kita mulai kurun ke 15 dan
juga merupakan satu kategori Peranakan Cina. Dalam pada itu, terdapat pelbagai definisi yang
diberikan kepada Baba. Menurut J.D Vaughan, Baba adalah sebutan bagi penduduk asli Negara
Bengal terhadap anak – anak Eropah. Gelaran ini digunakan oleh orang India di Pulau Pinang
apabila mereka merujuk kepada orang Cina. Manakala menurut Felix Chia pula, kemungkinan
kaum Cina yang datang ke Melaka berkahwin dengan wanita tempatan lalu melahirkan Baba.

Walaubagaimanapun, dalam catatan sejarah, baba merujuk kepada kaum Cina yang berketurunan
campuran dengan orang tempatan di negeri Melaka. Mereka memperkenalkan diri mereka
sebagai Baba atau peranakan. Baba sesungguhnya hanya merujuk kepada orang Baba di Melaka.

Kebudayaan Baba telah menyimpan pelbagai artifak dan mereka mempunyai cara hidup yang
unik dan tersendiri hasil asimilasi dengan penduduk tempatan. Walau apapun kenyataannya yang
pasti kebudayaan Baba adalah contoh daripada kebudayaan Cina yang telah diperkayakan
dengan tradisi tempatan iaitu tradisi orang Melayu Melaka.

Etnik Baba boleh dikesan melalui beberapa budaya seperti dari segi pakaian, masakan dan
bahasa. Masyarakat Baba mempunyai kebudayaan yang bercorak kemelayuan namun pada
dasarnya masih berpegang kepada prinsip penggabungan budaya etnik Cina. Masyarakat Baba
dilihat sebagai satu masyarakat yang berbeza dari masyarakat Cina di Malaysia kerana walaupun
mereka dikenali sebagai orang Cina seperti yang telah dijelaskan, mereka dianggap sebagai
mempunyai sifat yang lebih kemelayuan. Identiti Baba adalah hasil daripada proses akulturasi.
Ciri – ciri kebudayaan Baba yang paling mudah dilihat oleh orang luar adalah ciri – ciri
akulturasi yang signifiksn dan memperkuatkan lagi anggapan stereotaip.

Pakaian
Hingga ke hari ini masih terdapat banyak kaum Nyonya yang memakai kain sarung dan kebaya.
Pakaian nyonya ini berlainan dan merupakan satu simbol identiti bagimasyarakat Baba. Pakaian
ini dapat membezakan kaum Baba dari Cina dan Baba yang lumrahnya memang tidak memakai
sarung dan kebaya.

Namun sejak kebelakangan ini, masyarakat Cina bukan Baba mula berjinak – jinak dengan
sarung sehingga sebilangan kecil masyarakat Cina bukan Baba telah dapat menyesuaikan diri
dengan memakai sarung.

Masih terdapat perbezaan di antara di dalam pemakaian masyarakat Baba dengan masyarkat
Cina di mana kebaya yang dipakai masyarakat Baba memerlukan 3 pasang kerongsang untuk
dijadikan butang yang mana budaya yang diwarisi masyarakat Melayu tidak mempunyai butang.

Masakan
Masakan Baba lebih mirip kepada masakan Melayu. Walaubagaimanapun, masakan Baba adalah
campuran masakan Cina dan melayu tetapi masih beridentitikan masakan Baba.

Masakan Nyonya lebih dirujuk dengan nama lauk Nyonya iaitu daging dan sayuran. Masakan
Nyonya biasanya pedas dan menggunakan banyak cili. Bagi masyarakat Baba, penggunaan cili
yang banyak di dalam masakan adalah satu identiti yang menbezakan di antara masyarakat Baba
dan Cina.

Masyarakat Baba masih mengamalkan satu upacara tradisi yang bersangkutan dengan
penyembahan nenek moyang iaitu penggunaan meja panjang atau lauk tok panjang. Upacara ini
ialah memasak lauk sembahyang dengan masakan yang istimewa pada hari – hari tertentu sahaja.

Di antara masakan nyonya yang menerima pengaruh Melayu adalah seperti penggunaan belacan,
bauh keras, asam, lengkuas, serai dan acar. Manakala lauk Nyonya yang masih dikekalkan
identiti Nyonya ialah seperti ponteh (daging khinzir yang dimasak dengan kacang soya masin /
tauchu), itik tem (daging itik yang dimasak dengan sayur asin), cak bek (daging khinzir yang
dimasak dengan kicap dan halia). Penggunaan daging khinzir ini yang membezakan identiti
masakan Nyonya dan Melayu. Selain itu kuih cang nyonya dan kuih cang abu juga merupakan
masakan istimewa bagi kaum Baba.

Bahasa
Aspek kebudayaan Baba yang ketara berbeza daripada kebudayaan Cina tetapi hampir kepada
budaya Melayu iaitu dialek Baba-Melayu kerana dialek itu meniru bahasa Hokkien. Bahasa Baba
ialah campuran kepada 3 bahasa iaitu bahasa Melayu, bahasa Inggeris dan bahasa Hokkien.

Perkahwinan
Perkahwinan bagi masyarakat Baba unik kerabat terdapat asimilasi dengan budaya tempatan.
Perkahwinan tradisional ini dikenali sebagai kahwin dulukala dan satu daripada upacara yang
paling menarik ialah upacara cheo thau.

Upacara cheo thau dimulakan di rumah pengantin perempuan terlebih dahulu di mana sam kai
(high altar) akan dinaikkan dan mengadap pintu utama ruang tamu. Seterusnya ibu bapa
pengantin akan memasang lilin di atas meja tersebut. Cheo thau merupakan satu upacara
penyatuan di antara suami isteri. Upacara ini dilakukan bagi memberitahu kedua – dua mempelai
itu bahawa mereka akan berkahwin dan akan menghadapi masyarakat luar tanpa perlindungan
daripada keluarga mereka lagi. Upacara ini dijalankan pada waktu pagi di antara 3 – 4 pagi atau
selepas waktu malam.

Dalam pada itu kain yang dilapik atas meja sam kai dikenali sebagai tok wee. Kain tok wee ini
mengandungi pelbagai warna dan disulam dengan hiasan corak lapan yang abadi dan juga hiasan
yang mewakili perlanjutan, kemewahan dan pengajaran.

Di atas sam kai terdapat dua batang lilin. Lilin ini dibalut dengan kertas merah yang telah
dicorakkan dengan 8 potongan. Manakala pada bahagian belakangnya pula terdapat mangkuk –
mangkuk kecil yang diisikan dengan kuih ‘ih’ yang berwarna putih dan merah. Kuih ini digelek
dengan tangan hingga bulat dan dimasukkan bersama – sama dengan air gula yang telah
dimasak. Kuih ‘ih’ ini juga akan digunakan untuk dimakan oleh pasangan pengantin pada
upacara yang kemudiannya.

MASYARAKAT PRIBUMI SABAH

Adat Resam
Adat resam biasanya dikaitkan dengan sistem nilai tradisi yang diamalkan turun temurun dari
satu generasi ke generasi yang lain. Walaubagaimanapun, adat resam yang diamalkan oleh
masyarakat pribumi Sabah telah pun berubah seiring dengan perkembangan dan agama yang
dianuti oleh mereka.

Agama dan Kepercayaan

Agama Islam merupakan satu – satunya agama yang tertua bertapak dan berkembang di Sabah.
Kelompok etnik terbesar yang menganut agama Islam terdiri daripada kaum Brunei, bajau
Kadayan dan Idahan. Berlainan dengan sesetengah suku kaum Kadazan Dusun, Murut, Rungus
dan beberapa suku kaum minoriti yang lain, mereka masih mengamalkan kefahaman animisme
(bagi suku kaum yang tinggal jauh ke pendalaman). Mereka percaya bahawa roh nenek moyang
mereka sentiasa mengawasi dan mengawal setiap tindak tanduk yuang mereka lakukan. Mereka
juga  percaya roh – roh memainkan peranan dalam menentukan hidup mereka pada masa
hadapan. Justeru itu tidak hairan jika ada di antara mereka yang telah memeluk agama Islam atau
Kristian masih tetap mengamalkan upacara – upacara yang bersifat animisme dan pemujaan.

MASYARAKAT PRIBUMI SARAWAK

Suku kaum yang terbesar di Sarawak ialah suku kaum Iban. Orang – orang Iban terdapat di
semua bahagian Sarawak. Mereka ini kebanyakkannya merupakan petani. Ramai di antara
mereka masih menanam padi di lereng – lereng bukit di kawasan – kawasan pendalaman.

Lawatan dan Kunjungan

Mengunjungi sanak saudara dan kawan – kawan adalah perkara biasa dan digalakkan. Pelawat
biasa, bila tiba di hdapan rumah panjang mestilah bertanyakan orang – orang di dalam rumah itu
“Jadi rumah kita?” (Adakah apa – apa halangan terhadap lawatan kami?). Jawapan yang akan
diberikan kepada pelawat itu, “Jadi niki meh!” (Dipersilakan, jemput masuk!).

Pelawat akan terus dibawa ke “ruai” (anjung) rumah keluarga yag dilawati. Tetamu akan
meletakkan apa – apa jua yang dibawa bersamanya di tempat yang sesuai. Beliau kemudian
dijemput duduk. Tepak sirih dan rokok kemudiannya dihulurkan. Tetamu juga akan ditanya sama
ada sudah makan atau belum dan dijemput makan bersama. Oarang – orang Iban tidak
mempunyai masa atau hari – hari tertentu untuk lawatan.

MASYARAKAT THAI
Terdapat orang Thai Malaysia yang mempunyai hubungan rapat dengan saudara mereka di
Thailand. Tetapi ramai juga dari mereka telah putus hubungan dengan asal usul nenek moyang
mereka di Thailand. Adat resam, tradisi dan perayaan agama yang diamalkan oleh orang Thai
Malaysia mungkin berasal dari negara Thai. Justeru kerana itu terdapat perbezaan di dalam adat
resam yang diamalkan oleh orang Thai Malaysia dan orang Thai di Thailand.

Lawatan dan Kunjungan

Semasa bertemu atau berkunjung, pelawat dan tuan rumah saling bertukar – tukar salam dengan
menyebut perkataan ‘sawas – di’ sambil menangkup kedua tapak tangan di bawah dagu serta
menundukkan sedikit kepala. Semasa bersalaman dengan orang yang lebih tua, kedua – dua
belah tangan diangkat ke paras yang tinggi sedikit. Walaupun bagaimanapun, bagi pelawat bukan
Thai yang hendak mengetahui cara bersalaman di atas, mereka bolehlah menyeru nama tuan
rumah dengan cara yang sopan.

Sebelum masuk ke dalam rumah, pelawat hendaklah menanggalkan kasutnya di muka pintu atau
di pangkal tangga kecuali jika tuan rumah membenarkan ia masuk dengan berkasut. Jika pada
masa tetamu itu masuk terdapat tetamu / orang lain di dalam rumah maka eloklah mereka
bertukar salam dan saling berkenalan. Kalau tetamu baru terpaksa lalu di hadapan atau di
belakang mereka seeloknya tetamu itu menundukkan sedikit kepalanya memberikan hormat dan
berkata “ maafkan saya, minta lalu” sambil berjalan pergi ke tempat duduk yang sesuai.

Kelahiran
Setelah berita kelahiran bayi itu disampaikan oleh keluarga yang berkenaan, saudara mara dan
sahabat handai akan datang untuk mengucapkan tahniah. Lazimnya mereka membawa buah
tangan atau hadiah untuk bayi yang baru dilahirkan.

Adalah dianggap kurang baik jika lawatan itu dibuat pada waktu senja. Bayi yang baru
dilahirkan itu biasanya tidak boleh dibawa keluar rumah pada waktu senja dan dijaga dengan
sebaiknya supaya tidak menangis pada waktu itu. Orang Thai Malaysia tidak berapa suka bayi
dipuji dengan perkataan ‘cantik, comel, molek” atau menggunakan perkataan “berat” jika bayi
itu subur badannya. Sebaliknya kata – kata seperti “eh, buruknya budak ini” atau “eh, benci
melihatnya” boleh diterima.

Tujuh hari selepas bayi itu dilahirkan, satu upacara “naik buaian” akan diadakan. Nasi kunyit
serta pulut biasanya disediakan untuk dibahagikan kepada sahabat handai dan saudara mara.
Rambut bayi itu akan dicukur dan dia akan dibawa ke upacara “memijak tanah” pada hari yang
sama. Bagaimanapun, upacara indak lagi diamalkan sepenuhnya oleh sesetengah ibu bapa.

Perkahwinan
Orang – orang Thai Malaysia amat teliti tentang hari dan waktu untuk melakukan upacara
perkahwinan. Ini adalah untuk menjamin kesejahteraan hidup kedua – dua pengantin baru itu.
Hari dan waktu yang sesuai akan ditetapkan selepas merujuk kepada “Takwim Thai” dan
berunding dengan sami – sami Thai, bomoh – bomoh atau orang – orang yang pakar dalam hal
ini.

Upacara perkahwinan orang Thai Malaysia berbeza dari tempat ke tempat. Bagaimanapun
upacara yang lazim diadakan ialah seperti yang akan diterangkan secara ringkas di bawah ini.

 Perkahwinan biasanya diadakan di rumah pengantin perempuan dan upacara ini

dilangsungkan oleh seorang bomoh.
 Apabila upacara perkahwinan bermula, kedua pengantin baru akan melakukan
sembahyang di tempat khas, memohon Lord Buddha menyaksikan perkahwinan ini serta
mencucuri rahmat dan kesejahteraan hidup kepada mereka berdua.
 Selepas istiadat sembahyang, pasangan pangantin ini akan kemudiannya akan duduk
bertimpuh dan menundukkan kepada serta badan mereka ke atas bantal atau bangku
rendah yang disediakan khas dan tangan mereka akan bertangkup.
 Bomoh kemudiannya akan meletakkan kalung yang diperbuat dari benang hidup ( benang
sutra ) atas kepala pasangan pengantin baru ini. Kedua – dua kalung itu dihubungkan
pada seutas benang. Hubungan ini menandakan pencantuman hidup mereka itu sebagai
suami isteri. Ini diikuti pula dengan perisytiharan oleh bomoh bahawa perkahwinan ini
adalah sah mengikut adat resam orang Thai. Bomoh itu akan melafazkan nasihat dan
ajaran rukun rumah tangga kepada pasangan pengantin baru itu supaya dapat hidup
bersama dengan aman damai sehingga akhir hayat.
 Sami – sami yang dijemput khas upacara perkahwinan itu kemudiannya akan
membacakan doa selamat sambil merenjiskan air doa serta menaburkan bunga – bunga ke
atas pasangan pengantin itu.
 Ini disusuli pula dengan upacara menuang air doa. Air doa ini diisikan ke dalam “Hoai
Sang” ( sejenis siput) dan dituangkan ke atas tangan pasangan pengantin baru yang
sedang bertangkup itu. Upacara iniakan dimulakan oleh ibu bapa kedua belah pihak
diikuti oleh orang tua, saudara mara serta jemputan. Upacan tahniah serta kata – kata
mengucapkan kebahagiaan mestilah disampaikan kepada pasangan baru itu semasa
upacara dilakukan.
  Sebagai menandakan tamatnya upacara perkahwinan sembahyang beramai – ramai akan
diadakan sekali lagi dengan sami – sami membaca doa selamat serta mayat dari Agama
Buddha.
 Pada sebelah malam pula jamuan makan akan diadakan

Kematian
Selepas mendapat khabar tentang sesuatu kematian, saudara mara dan sahabat handai akan
menziarah mayat serta meyampaikan ucapan takziah kepada keluarga si mati. Masyarakat Thai
mempunyai adat dan cara – cara yang tertentu dalam menguruskan kematian . Kerja – kerja
mengurus kematian boleh diadakan di rumah si mati atau “Wat”. Walaubagaimanapun, bagi
yang mati bagi kemalangan atau terbunuh (dikatakan mati cara dengan cara yang tidak
sempurna) mayatnya akan diuruskan di “Wat” dan tidak boleh dibawa ke rumah.

Sebelum dimasukkan ke dalam keranda, mayat mestilah dimandikan. Pakaian untuk mayat
dipakai terbalik yakni bahagian depannya akan ditukarkan ke belakang kemudian. Kedua – dua
ibu jari kaki serta ibu jari tangan diikat dengan benang hidup (benang sutra). Kedua belah tangan
diletakkan tertangkup di atas dada dengan jari – jarinya bersilang seperti gaya bersembahyang.
Sebatang lilin, tiga batang “joss stick” serta sekuntum bunga yang diikat, diselitkan di celah
telinga sebagai “pembukajalan” semasa mayat itu pergi ke dunia akhirat.

Selepas mayat dimasukkan ke dalam keranda, sami – sami akan dijemput untuk doa.

Mengikut kepercayaan masyarakat Thai, mayat orang dewasa dibakar untuk melepaskan rohnya
dari badan. Tetapi mayat ibu yang sedang hamil, mayat kanak – kanak dan juga mayat akibat
kemalangan atau terbunuh hendaklah dikebumikan.

Upacara pembakaran lazimnya dilangsungkan di “Wat” atau di tanah perkuburan. Seberapa

ramai saudara mara dan sahabat handai si mati digalakkan ke tempat pembakaran. Kayu untuk
upacara membakar mayat disusun sebanyak 7 lapis dan keranda diletakkan di atasnya. Sebelum
pembakaran bermula, sami – sami akan membaca doa supaya roh si mati dapat pergi dengan
sempurna. Kemudian bomoh akan mengelilingi keranda sebanyak 3 kali dan selepas itu beliau
memulakan upacara pembakaran. Ahli keluarga, saudara mara serta para hadirin akan turut
menyalakan kayu yang tersusun dengan menggunakan sebatang lilin “joss-stick” serta serpihan
kayu yang berbau wangi yang mereka bawa. Mereka yang hendak pulang dari tempat
pembakaran tidak boleh saling ajak – mengajak tetapi patut mengundurkan diri secara diam –
diam sahaja. Sekiranya tertinggal apa – apa barang di sana, mereka tidak boleh mematah balik
untuk mengambilnya. Setibanya di rumah, mereka mestilah membasuh muka, tangan dan kaki
sebelum masuk.

Tiga hari selepas mayat dibakar, keluarga di mati akan pergi mengutip serpihan tulang yang
tidak habis dibakar di tempat pembakaran. Serpihan – serpihan itu akan dibersihkan, direnjis
dengan minyak wangi serta bedak dan dimasukkan ke dalam balang untuk disimpan di tempat –
tempat yang disediakan khas di Wat. Tempat – tempat menyimpan tulang dipanggil “Bua” dan
keluarga si mati boleh pergi sembahyang rohnya di sana pada masa – masa yang perlu. Pada
malamnya mengutip tulang, sami – smai akan dijemput untuk membacakan doa selamat agar
rumah itu terhindar dari sebarang mala petaka.