Beliau ditanya apakah jamaah Ikhwanul Muslimin, Jamaah Tabligh dan Qutubiyyin
termasuk Ahli Sunnah Wal Jamaah atau tidak?
Beliau menjawab:
فمناهجهم ليست بمناهج أهل السنة والجماعة،أما جماعة اإلخوان والتبليغ والقطبيين فاألولى أن يحكم على مناهجهم
ويكون سلفيا ً ويأتونه من باب نصر دين هللا ويمشي معهم ال،أما األفراد فأنتم تعرفون أن بعض الناس ملبَّسٌ عليه
األفراد خليط ال يستطاع الحكم عليهم بحكم عام لكن المناهج ليست بمناهج أهل السنة، فهم خليط،يدري ماهم عليه
والجماعة
“Adapun Jamaah al-Ikhwan (Muslimin), Jamaah Tabligh dan Qutubiyyin. Lebil layak
jikalau kita menghakimi manhaj mereka, manhaj mereka bukanlah manhaj Ahli Sunnah
Wal Jamaah. Adapun secara individu maka kamu telah pun ketahui bahawa ada
sebahagian orang tertipu, dan menjadi seorang salafi lalu mereka datang kepadanya
dalam rangka menolong agama Allah Ta’ala dan orang itu berjalan bersama mereka
sementara dia tidak mengetahui bagaimana keadaan mereka sebenarnya sehingga mereka
tercampur, masing-masing individu tercampur sehingga tidak dapat menghukum ke atas
mereka dengan hukuman yang umum, akan tetapi manhaj mereka bukanlah manhaj Ahli
Sunnah Wal Jamaah.” (Dari Kaset Al-As`ilah As-Sunniyah Li ‘Alamatil Bilad Al-
Yamaniyah)
Beliau berkata:
وحاولوا أن يقاوموها بالتشكيك والتخليل والشبهات،فقد حاول أعداء هذه الدعوة أن يقضوا عليها بالقوة فلم ينجحوا
ومن آخر ذلك ما نعايشه اآلن من وفود أفكار.ًووصفها باألوصاف المنفرة فما زادها إال تألقا ً ووضوحا ً وقبوالً وإقباال
وجماعة،غريبة مشبوهة إلى بالدنا باسم الدعوة على أيدي جماعات تتسمى بأسماء مختلفة مثل اإلخوان المسلمين
وهدفها واحد وهو أن تزيح دعوة التوحيد وتحل محلها، وكذا،التبليغ وجماعة كذا
“Musuh-musuh dakwah ini berusaha untuk menghabiskan dengan sekuat tenaga, namun
mereka tidak berjaya, dan mereka berusaha untuk melawannya dengan menanamkan
keraguan, merenggangkan persatuan, melemparkan syubhat dan mensifati dakwah ini
dengan sifat-sifat yang membuatkan manusia lari darinya, sehingga tidak bertambah
(usaha demikian) kecuali kecerahan, kejelasan dan penerimaan (terhadap dakwah ini).
Dan akhir dari yang demikian itu adalah apa yang kami jalaninya sekarang ini dari
datangnya pemikiran-pemikiran asing dan penuh syubhat ke negeri kita dengan
mengatasnamakan dakwah di atas jama’ah-jama’ah yang menamakan dirinya dengan
nama-nama yang berbeza-beza seperti Ikhwanul Muslimin, Jama’ah Tabligh, Jama’ah ini
dan itu. Tujuan mereka adalah satu iaitu untuk menyingkirkan dakwah tauhid dan
menukar tempatnya (menggantikannya dengan yang lain).” (Muqaddimah Kitab
Haqiqatu Ad-Da’wah Ilallah, m/s. 3-4)
http://bahaya-syirik.blogspot.com
هل سنة الجرح والتعديل ماتت؟ وما حكم الرد على المخالف بغض النظر عن شخصيته؟
Soalan: Adakah Sunnah Jarah Takdil telah mati? Apakah hukum menolak orang yang
menyelisih tanpa mengira syakhsiahnya?
، هو قائم، ْال َجرح والتعديل لَم يَ ُمت ولَم يدفن ولَم يُ ْمرض وهلل الحمد،أنا أخشى أن تكون هذه كلمة حق أريد بها باطل
، ويكون أيضا في الرواية، يُمكن يجرحون الخصم ويطلب منهم البينة،ْالجرح والتعديل يكون في الشهود عند القاضي
ٌ يَا أَيُّهَا الَّ ِذينَ آ َمنُوا إِ ْن َجا َء ُك ْم فَا ِس:وقد سمعنا قراءة إمامنا قول هللا تعالى
ق بِنَبَإ ٍ فَتَبَيَّنُوا
Jawapan: “Aku takut kalimah ini menjadi kalimah yang benar tetapi dikehendaki
dengannya perkara batil (yakni fatwa beliau ini takut disalah guna -pent-)
Jarah dan Takdil tidaklah mati, tidak ditanam, dan tidak pernah sakit -segala puji bagi
Allah- ianya masih ada, jarah takdil berlaku di sisi qadi pada para saksi, mungkin
menjarahkan pihak lawan dan diminta daripada mereka bukti, dan berlaku juga dalam
riwayat dan kita telah mendengar bacaan imam (dalam solat-pent-) firman Allah Taala
(maksudnya): “Wahai orang-orang yang beriman jika datang kepada kamu seorang fasiq
membawa berita maka siasatlah...” (Surah al-Hujuraat, 49: 6)
ْ ما دام نوع اإلنسان باقيًا،فال َجرح والتعديل ال يزال باقيًا ما دَام نوع اإلنسان باقيًا
لكن أنا أخشى.فال َجرح والتعديل باقيًا ْ
إن هذا اإلنسان مجروح وليس بمجروح فيتخذ من هذه الفتوى وسيلة لنشر معايب الخلق:أن يقول قائل
ال، فال بأس به. أو ْالضرورة إلى بَيانه،فإن اقتضت ْالمصلحة أو ْالحاجة
ْ ، إذا كان في شخص عيب ما:ولهذا أقول
ْ بأس
لسببين، بعض الناس يقول كذا، بعض الناس يفعل كذا: ولكن األحسن أن يقول،من بيانه
Maka jarah Takdil akan terus ada selama mana adanya manusia dan selama mana adanya
manusia akan ada juga jarah takdil. Tetapi aku takut akan ada orang berkata: 'dia ini
majruh', sedangkan dia tidaklah majruh maka dia mengambil fatwa ini sebagai jalan
untuk menyebarkan keaiban makhluk.
oleh itu aku berkata: jika terdapat pada orang tertentu jika tertentu maslahah atau hajat
atau darurat untuk menjelaskannya maka tiada masalah, tiada masalah untuk
menerangkannya. Tetapi yang lebih baik untuk dia berkata: “Sebahagian manusia telah
melakukan begini”, “sebahagian orang berkata begini”, ini kerana dua sebab:
أن يكون هذا ْالحكم شامال له ولغيره:والسبب الثاني. أن يسلم من قضية التعيين:السبب األول
من التّعيين َحتى ال يَغت ّر َ وهو يَ ْدعو إلى بِ ْدعة أو إلى،إال إذا رأينا شخصًا ُمعينًا قد فُتِنَ الناس به
ْ فَ ِحينئذ ال ب ّد،ضاللة
" اهـ.الناس به
Melainkan jika kita melihat seorang tertentu telah terfitnah manusia dengannya
sedangkan dia menyeru kepada bidaah atau kesesatan maka ketika ini mesti dinyatakan
orangnya (ta'yin) supaya manusia tidak terpedaya”.
http://bahaya-syirik.blogspot.com/
B A H A Y A S Y IR IK
http://bahaya-syirik.blogspot.com/
_____________________________________________________________
_____________________
http://www.blogger.com/rearrange?
blogID=3101615619146036576&widgetType=HTML&widgetId=HTML18&action=editWidget h
ttp://www.blogger.com/rearrange?
blogID=3101615619146036576&widgetType=HTML&widgetId=HTML18&action=editWidget
Video 1:
Video 2:
Video 3:
Labels: Peringatan
Sunday, February 28, 2010
http://bahaya-syirik.blogspot.com
َت إلَى أَ ْهلِهَا َوإِ َذا َح َك ُموا بَ ْين ِ فَأ َ َم َر هَّللا ُ ْال ُم ْؤ ِمنِينَ بِطَا َعتِ ِه َوطَا َع ِة َرسُولِ ِه َوأُولِي اأْل َ ْم ِر ِم ْنهُ ْم َك َما أَ َم َرهُ ْم أَ ْن يُ َؤ ُّدوا اأْل َ َمانَا
ال َّر ُّد إلَى هَّللا ِ هُ َو: قَا َل ْال ُعلَ َما ُء. َوأَ َم َرهُ ْم إ َذا تَنَازَ عُوا فِي َش ْي ٍء أَ ْن يَ ُر ُّدوهُ إلَى هَّللا ِ َوال َّرسُو ِل. اس أَ ْن يَحْ ُك ُموا بِ ْال َع ْد ِل ِ َّالن
ال َّر ُّد إلَى ِكتَابِ ِه َوال َّر ُّد إلَى ال َّرسُو ِل بَ ْع َد َموْ تِ ِه ه َُو ال َّر ُّد إلَى ُسنَّتِ ِه
{ َعلَى ْال َمرْ ِء ْال ُم ْسلِ ِم ال َّس ْم ُع: صلَّى هَّللا ُ َعلَ ْي ِه َو َسلَّ َم أَنَّهُ قَا َل
َ َّحي َحي ِْن أَ ْيضًا ع َْن َع ْب ِد هَّللا ِ ب ِْن ُع َم َر ع َْن النَّبِ ِّي ِ َوفِي الص
َ
يح ُم ْسلِ ٍم ع َْن أبِي ٌ
َ صيَ ِة فَاَل َس ْم َع َواَل طَا َعة } َوفِي ُ ِ َوالطَّا َعةُ فِي َما أ َحبَّ َو َك ِرهَ ؛ إ أ ْن ي ُْؤ َم َر بِ َم ْع
ِ صيَ ِة فَإ ِ ْن أ ِم َر بِ َم ْع َ اَّل َ
ِ ص ِح
ْرك َو َم ْن َش ِطك ِ ْرك َويُس ِ صلَّى هَّللا ُ َعلَ ْي ِه َو َسلَّ َم { َعلَيْك بِال َّس ْم ِع َوالطَّا َع ِة فِي ُعس َ ِ ض َي هَّللا ُ َع ْنهُ قَا َل قَا َل َرسُو ُل هَّللا ِ هُ َر ْي َرةَ َر
ُ أْل ْ َ ْ ُ ْ ُ ْ ُ
ور َعلَيْك فَلَ ْم ِ ُواَل ةُ ا ُم: َو َم ْعنَى قَوْ لِ ِه { َوأث َر ٍة َعلَيْك } { َوأث َر ٍة َعلَ ْينَا } أيْ َوإِ ْن ا ْستَأثَ َر. } َو َم ْك َر ِهك َوأث َر ٍة َعلَيْك
صفُوك َولَ ْم يُ ْعطُوك َحقَّك ِ يُ ْن
“Seseorang Muslim memiliki kewajiban mendengar dan taat di dalam perkara yang
disukai dan dibenci, melainkan sekiranya dia diperintahkan untuk melakukan maksiat.
Sekiranya dia diperintahkan untuk melakukan maksiat, maka tiada kewajiban untuk
mendengar dan mentaati (perintah tersebut – pent.).”
Di dalam Shohih Muslim, dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, dia berkata, Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:
“Kamu memikul kewajiban mendengar dan taat di dalam keadaan susah dan senang, di
dalam keadaan rajin atau malas, dan walaupun kamu dizalimi.”
َوأُ ْث َر ٍة َعلَيْك
Adalah: Walaupun para pemimpin itu mementingkan diri mereka kepada kamu, mereka
tidak berlaku adil dan tidak memberikan hak kepada kamu. (Majmu’ al-Fatawa, 35/8)
“Dengarlah dan taatlah, kerana kewajiban mereka adalah apa yang dibebankan ke atas
mereka, dan kewajiban kamu adalah apa yang dibebankan ke atas kamu.”
Perkara tersebut dari apa yang diperintahkan oleh Allah dan Rasul-Nya dengannya, iaitu
mentaati pemimpin dan menasihati mereka adalah wajib ke atas umat Islam, walaupun
mereka mementingkan diri mereka. Menentang (memaksiati) mereka (ulil Amri) yang
mana dilarang oleh Allah dan Rasul-Nya adalah haram atasnya. Dan aku membencinya.
(Majmu’ al-Fatawa, 35/9)
ْ َِاص َحتِ ِه ْم َوا ِجبٌ َعلَى اإْل ِ ْن َسا ِن َوإِ ْن لَ ْم يُ َعا ِه ْدهُ ْم َعلَ ْي ِه َوإِ ْن لَ ْم يَحْ ل ُ َ َو َما أَ َم َر هَّللا ُ بِ ِه َو َرسُولُهُ ِم ْن
ف َ ور َو ُمن ِ طا َع ِة ُواَل ِة اأْل ُم
ُ َو َغ ْي ُر َذلِكَ ِم َّما أَ َم َر هَّللا ُ بِ ِه َو َرسُولُه. ت ِ صيَا ُم َو َحجُّ ْالبَ ْي ِّ ات ْالخَ ْمسُ َوال َّز َكاةُ َوال ُ صلَ َو َّ لَهُ ْم اأْل َ ْي َمانَ ْال ُم َؤ َّك َدةَ َك َما يَ ِجبُ َعلَ ْي ِه ال
ُ
. ص َحتِ ِه ْم َ ور َو ُمنَا ِ ك تَوْ ِكيدًا َوت َْثبِيتًا لِ َما أَ َم َر هَّللا ُ بِ ِه َو َرسُولُهُ ِم ْن طَا َع ِة ُواَل ِة اأْل ُم َ ِك َكانَ َذل َ ِِم ْن الطَّا َع ِة ؛ فَإ ِ َذا َحلَفَ َعلَى َذل
ِ ك ِم ْن اأْل َ ْي َم َ ِوف َعلَ ْي ِه َس َوا ٌء َحلَفَ بِاَهَّلل ِ أَوْ َغي َْر َذل ِ ُور اَل يَ ِحلُّ لَهُ أَ ْن يَ ْف َع َل ِخاَل فَ ْال َمحْ ل ُ
ان الَّتِي ِ فَ ْال َحالِفُ َعلَى هَ ِذ ِه اأْل ُم
ُ َ يَحْ لِفُ بِهَا ْال ُم ْسلِ ُمونَ ؛ فَإ ِ َّن َما أَوْ َجبَهُ هَّللا ُ ِم ْن
َف َعلَ ْي ِه ؛ فَ َك ْيفَ إ َذا َحلَف ْ ِاجبٌ َوإِ ْن لَ ْم يَحْ ل ِ ص َحتِ ِه ْم َو َ ور َو ُمنَا ِ طا َع ِة ُواَل ِة اأْل ُم
َ َوهَ َذا َك َما أَنَّهُ إ َذا َحلَفَ لَي. ك
ُصلِّيَ َّن َ ِف َعلَى َذل ْ ِْصيَتِ ِه ْم َو ِغ ِّش ِه ْم ُم َح َّر ٌم َوإِ ْن لَ ْم يَحْ ل ِ َعلَ ْي ِه َو َما نَهَى هَّللا ُ َو َرسُولُهُ ع َْن َمع
ف َعلَ ْي ِه ْ ِاجبٌ َعلَ ْي ِه َوإِ ْن لَ ْم يَحْ ل ِ فَإ ِ َّن هَ َذا َو: ق ِّ ق الَّ ِذي َعلَ ْي ِه َويَ ْشهَد ََّن بِ ْال َح َّ ضيَ َّن ْال َح ِ ضانَ أَوْ لَيَ ْق َ س َولَيَصُو َم َّن َش ْه َر َر َم َ ْالخَ ْم
ُ
ِ ش َو ِغشِّ ُواَل ِة اأْل ُم
ور ِ الظ ْل ِم َو ْالفَ َوا ِح
ُّ ب ْال َخ ْم ِر َو ِ ْب َو ُشر ِ ك َو ْال َك ِذ ِ ْفَ َك ْيفَ إ َذا َحلَفَ َعلَ ْي ِه َو َما نَهَى هَّللا ُ َع ْنهُ َو َرسُولُهُ ِم ْن ال ِّشر
ف َعلَ ْي ِه فَ َك ْيفَ إ َذا َحلَفَ َعلَ ْي ِه ْ ِ هُ َو ُم َح َّر ٌم ؛ َوإِ ْن لَ ْم يَحْ ل: ُوج َع َّما أَ َم َر هَّللا ُ بِ ِه ِم ْن طَا َعتِ ِه ْمِ َو ْال ُخر
Terjemahan: Mentaati para pemimpin dan memberi nasihat kepada mereka di mana dia
diperintahkan oleh Allah dan Rasul-Nya adalah kewajiban bagi setiap orang, walaupun
tanpa perjanjian darinya untuk mereka, dan walaupun dia tidak bersumpah untuk mereka
dengan sumpah yang ditegaskan (sumpah rasmi), sebagaimana wajib ke atasnya Solat
lima waktu, zakat, puasa, Haji ke Baitullah dan ketaatan-ketaatan lain yang diperintahkan
oleh Allah dan Rasul-Nya. Sekiranya dia bersumpah padanya, maka perkara tersebut
merupakan penegasan dan pengukuhan terhadap ketaatan kepada para pemimpin dan
menasihati mereka di mana dia diperintahkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Orang yang
bersumpah atas perkara-perkara ini tidak boleh melakukan perbuatan yang menyelisihi
sumpah yang telah dia tegakkan, sama ada dia bersumpah kerana mentaati para
pemimpin dan menasihati mereka yang diwajibkan oleh Allah dan Rasul-Nya adalah
wajib walaupun mereka yang berkaitan itu tidak bersumpah atasnya, maka bagaimana
sekiranya dia bersumpah atasnya? Dan menentang serta mengkhianati mereka, yang
dilarang oleh Allah dan Rasul-Nya adalah haram walaupun dia tidak bersumpah atasnya.
Perkara ini sebagaimana seseorang bersumpah hendak solat lima waktu, puasa di bulan
Ramadhan, atau hendak menunaikan hak yang dipikulnya dan bersaksi dengan
kebenaran, semua ini wajib ke atasnya walaupun dia tidak bersumpah untuk perkara
tersebut, lalu bagaimana sekiranya dia bersumpah untuknya? Manakala syirik, dusta,
minum arak, melakukan kezaliman, perbuatan keji, mengkhianati pemimpin, menolak
dari mentaatinya padahal ia diperintahkan oleh Allah, bahawa semua itu dilarang oleh
Allah dan Rasul-Nya. Jadi, ia adalah haram, walaupun mereka yang berkaitan tidak
bersumpah atasnya, lalu bagaimana sekiranya dia bersumpah untuk perkara tersebut?...
(Majmu’ al-Fatawa, 35/9-10)
ُ
ِ ور َو ِغ ِّش ِه ْم َو ْال ُخر
ُوج ِ َوأَ َّما أَ ْه ُل ْال ِع ْل ِم َوالدِّي ِن َو ْالفَضْ ِل فَاَل يُ َر ِّخصُونَ أِل َ َح ِد فِي َما نَهَى هَّللا ُ َع ْنهُ ِم ْن َمع
ِ ْصيَ ِة ُواَل ِة اأْل ُم
َ ت أَ ْه ِل ال ُّسنَّ ِة َوالدِّي ِن قَ ِدي ًما َو َح ِديثًا َو ِم ْن ِس
ير ِة َغي ِْر ِه ْم ِ بِ َوجْ ِه ِم ْن ْال ُوجُو ِه َك َما قَ ْد ع ُِرفَ ِم ْن عَادَا: َعلَ ْي ِه ْم
Terjemahan: Ada pun ahli ilmu dan ahli agama serta orang-orang yang utama, mereka
tidak memberikan keringanan (rukhsah) kepada sesiapa pun untuk menentang,
mengkhianati, dan membangkang kepada pemerintah dari sisi mana pun, kerana ia
memang dilarang oleh Allah sebagaimana ianya telah diketahui dari prinsip ahlus Sunnah
dan agama, dahulu mahu pun sekarang, dan dari sejarah hidup selain mereka. (Majmu’
al-Fatawa, 35/12)
ور َوا ِجبَةٌ أِل َ ْم ِر هَّللا ِ بِطَا َعتِ ِه ْم فَ َم ْن أَطَا َع هَّللا َ َو َرسُولَهُ بِطَا َع ِة ُ
ِ فَطَا َعةُ هَّللا ِ َو َرسُولِ ِه َوا ِجبَةٌ َعلَى ُكلِّ أَ َح ٍد ؛ َوطَا َعةُ ُواَل ِة اأْل ُم
ُال فَإ ِ ْن أَ ْعطَوْ هُ أَطَا َعهُ ْم ؛ َوإِ ْن َمنَعُوه ِ َو َم ْن َكانَ اَل ي ُِطي ُعهُ ْم إاَّل لِ َما يَأْ ُخ ُذهُ ِم ْن ْال ِواَل يَ ِة َو ْال َم. ِ ُواَل ِة اأْل َ ْم ِر هَّلِل ِ فَأَجْ ُرهُ َعلَى هَّللا
ٍ فَ َما لَهُ فِي اآْل ِخ َر ِة ِم ْن خَ اَل: َصاهُ ْم
ق َ ع
Terjemahan: Mentaati Allah dan Rasul-Nya adalah wajib ke atas sesiapa pun, dan
mentaati pemimpin/pemerintah adalah wajib kerana Allah memerintahkan supaya
mentaati mereka. Maka, sesiapa yang mentaati Allah dan Rasul-Nya dengan mentaati
pemerintah kerana Allah, maka pahalanya adalah dari Allah. Dan sesiapa yang tidak
mentaati pemerintah, melainkan sekiranya ada jawatan dan harta yang diharapkan –
sekiranya ulil Amri memberikan kepadanya, maka dia pun taat. Sekiranya tidak, maka dia
pun bertindak menentangnya, maka dia tidak memiliki tempat di akhirat. (Majmu’ al-
Fatawa, 35/16)
وهذا كله مما يبين أن ما أمر به النبي صلى هللا عليه وسلم من الصبر على جور األئمة وترك قتالهم والخروج عليهم
هو أصلح األمور للعباد في المعاش والمعاد وأن من خالف ذلك متعمدا أو مخطئا لم يحصل بفعله صالح بل فساد
Terjemahan: Ini semua menjelaskan bahawa syari’at yang diperintahkan oleh Nabi
Shallallahu ‘alaihi wa Sallam adalah untuk bersabar di atas kezaliman para penguasa dan
meninggalkan sikap memerangi serta memberontak kepada mereka. Ia adalah perkara
yang terbaik bagi para hamba di dalam kehidupan mereka (di dunia) dan di akhirat. Dan
sesiapa yang menyelisihi ketetapan ini sama ada secara sengaja atau tidak sengaja, maka
perbuatannya tersebut tidak akan mendatangkan kebaikan, malah mengakibatkan
)keburukkan (fasad). (Minhajus Sunnah an-Nabawiyyah, 4/317
Labels: Khawarij
http://bahaya-syirik.blogspot.com
ففي الجملة أهل السنة يجتهدون في طاعة هللا ورسوله بحسب اإلمكان كما قال تعالى فاتقوا هللا ما استطعتم وقال النبي
صلى هللا عليه وسلم إذا أمرتكم بأمر فأتوا منه ما استطعتم ويعلمون أن هللا تعالى بعث محمدا صلى هللا عليه وسلم
بصالح العباد في المعاش والمعاد وأنه أمر بالصالح ونهى عن الفساد فإذا كان الفعل فيه صالح وفساد رجحوا
الراجح منهما فإذا كان صالحه أكثر من فساده رجحوا فعله وإن كان فساده أكثر من صالحه رجحوا تركه فإن هللا
تعالى بعث رسوله صلى هللا عليه وسلم بتحصيل المصالح وتكميلها وتعطيل المفاسد وتقليلها فإذا تولى خليفة من
الخلفاء كيزيد وعبد الملك والمنصور وغيرهم فإما أن يقال يجب منعه من الوالية وقتاله حتى يولى غيره كما يفعله من
يرى السيف فهذا رأى فاسد فإن مفسدة هذا أعظم من مصلحته وقل من خرج على إمام ذي سلطان إال كانما تولد على
فعله من الشر أعظم مما تولد من الخير كالذين خرجوا على يزيد بالمدينة وكابن األشعث الذي خرج على عبد الملك
بالعراق وكابن المهلب الذي خرج على ابنه بخراسان وكأبي مسلم صاحب الدعوة الذي خرد عليهم بخراسان أيضا
وكالذين خرجوا على المنصور بالمدينة والبصرة وأمثال هؤالء وغاية هؤالء إما أن يغلبوا وإما أن يغلبوا ثم يزول
ملكهم فال يكون لهم عاقبة فإن عبد هللا بن علي وأبا مسلم هما اللذان قتال خلقا كثيرا وكالهما قتله أبو دعفر المنصور
وأما أهل الحرة وابن األشعث واب المهلب وغيرهم فهزموا وهزم أصحابهم فال أقاموا دينا وال أبقوا دنيا وهللا تعالى ال
يأمر بأمر ال يحصل به صالح الدين وال صالح الدنيا وإن كان فاعل ذلك من أولياء هللا المتقين ومن أهل الجنة فليسوا
أفضل من علي وعائشة وطلحة والزبير وغيرهم ومع هذا لم يحمدوا ما فعلوه من القتال وهم أعظم قدرا عند هللا
وأحسن نية من غيرهم وكذلك أهل الحرة كان فيهم من أهل العلم والدين خلق وكذلك أصحاب ابن األشعث كان فيهم
خلق من أهاللعلم والدين وهللا يغفر لهم كلهم وقد قيل للشعبي في فتنة ابن األشعث أين كنت يا عامر قال كنت حيث
يقول الشاعر فاستأنست بالذئب إذ عوى وصوت إنسان فكدت أطير أصابتنا فتنة لم نكن فيها بررة أتقياءوال فجرة
أقوياء وكان الحسن البصري يقول إن الحجاج عذاب هللا فال تدفعوا عذاب هللا بأيديكم ولكن عليكم باالستكانة والتضرع
فإن هللا تعالى يقول ولقد أخذناهم بالعذاب فما استكانوا لربهم وما يتضرعون وكان طلق بن حبيب يقول اتقوا الفتنة
بالتقوى فقيل له أجمل لنا التقوى فقال أن تعمل بطاعة هللا على نور من هللا ترجو رحمة هللا وأن تترك معصية هللا على
نور من هللا تخاف عذاب هللا رواه أحمد وابن أبي الدنيا وكان أفاضل المسلمين ينهون عن الخروج والقتال في الفتنة
كما كان عبد هللا بن عمر وسعيد بن المسيب وعلي بن الحسين وغيرهم ينهون عام الحرة عن الخروج على يزيد وكما
كان الحسن البصري ومجاهد وغيرهما ينهون عن الخروج في فتنة ابن األشعث ولهذا استقر أمر أهل السنة على ترك
القتال في الفتنة لألحاديث الصحيحة الثابته عن النبي صلى هللا عليه وسلم وصاروا يذكرون هذا فيعقائدهم ويأمرون
بالصبر على جوراألئمة وترك قتالهم وإن كان قد قاتل في الفتنة خلق كثير من أهل العلم والدين وباب قتال أهل البغي
واألمر بالمعروف والنهي عن المنكر يشتبه بالقتال في الفتنة وليس هذا موضع بسطه ومن تأمل األحاديث الصحيحة
الثابته عن النبي صلى هللا عليه وسلم في هذا الباب واعتبر أيضا اعتبار أولى األبصار علم أن الذي جاءت به
النصوص النبوية خير األمور ولهذا لما أراد الحسين رضي هللا عنه أن يخرج إلى أهل العراق لما كاتبوه كتبا كثيرة
أشار عليه أفاضل أهل العلم والدين كابن عمر وابن عباس وأبي بكر بن عبد الرحمن بن الحارث بن هشام أن ال
يخرج وغلب على ظنهم أنه يقتل حتى إن بعضهم قال أستودعك هللا من قتيل وقال بعضهم لوال الشفاعة ألمسكتك
ومصلحة المسلمين وهللا ورسوله إنما يأمر بالصالح ال بالفساد لكن الرأي يصيب تارة ويخطيء أخرى فتبين أن األمر
على ما قاله أولئك ولم يكن في الخروج ال مصلحة دين وال مصلحة دنيا بل تمكن أولئك الظلمة الطغاة من سبط رسول
هللا صلى هللا عليه وسلم حتى قتلوه مظلوما شهيدا وكان في خروجه وقتله من الفساد ما لم يكن حصل لو قعد في بلده
فإن ما قصده من تحصيل الخير ودفع الشر لم يحصل منه شيء بل زاد الشر بخروجه وقتله ونقص الخير بذلك وصار
ذلك سببا لشر عظيم وكان قتل الحسين مما أوجب الفتن كما كان قتل عثمان مما أوجب الفتن وهذا كله مما يبين أن ما
أمر به النبي صلى هللا عليه وسلم من الصبر على جور األئمة وترك قتالهم والخروج عليهم هو أصلح األمور للعباد
في المعاش والمعاد وأن من خالف ذلك متعمدا أو مخطئا لم يحصل بفعله صالح بل فساد ولهذا أثنى النبي صلى هللا
عليه وسلم على الحسن بقوله إن ابني هذا سيد وسيصلح هللا به بين فئتين عظيمتين من المسلمين ولم يثن على أحد ال
بقتال في فتنة وال بخروج على األئمة وال نزع يد من طاعة وال مفارقة للجماعة
“Jika aku memerintahkan kamu dengan suatu perintah maka laksanakanlah sedaya-
upaya ”kamu. (Muttafaqun )‘alaih
Dan mereka (Ahlus Sunnah) meyakini bahawa Allah Ta’ala mengutus Muhammad
Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dengan membawa kebaikan bagi para hamba sama ada
untuk kehidupan mereka di dunia mahu pun di akhirat, dan beliau memerintahkan
kebaikan dan melarang kerosakkan. Jika terdapat suatu perbuatan yang padanya
mengandungi kebaikan dan keburukkan, maka mereka (Ahlus Sunnah) lebih
mendahulukan yang lebih besar kadarnya. Sekiranya kebaikannya lebih banyak daripada
keburukkannya, maka mereka mendahulukan untuk mengerjakan perbuatan tersebut. Dan
sekiranya keburukkan (mafsadahnya) lebih besar daripada kebaikannya maka mereka
mendahulukan untuk meninggalkan perbuatan tersebut. Kerana sesungguhnya Allah
ta’ala mengutus Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam untuk mewujudkan segala
kebaikan serta menyempurnakannya dan menghilangkan segala mafsadah serta
menguranginya.
Sehingga jika seseorang khalifah telah berkuasa, sebagai contohnya Yazid (bin
Mu’awiyah), Abdul Malik (bin Marwan), (Abu Ja’far) al-Manshur, dan yang selainnya;
maka sekiranya tidak dikatakan bahawasanya wajib untuk menghalanginya dari tampuk
kepimpinan dan memeranginya hingga dikuasai oleh selain dia iaitu sebagaimana yang
dilakukan oleh kelompok yang membolehkan menghunus pedang (melawan penguasa),
maka ini adalah pemikiran (pendapat) yang tertolak kerana mafsadahnya lebih besar
daripada kemaslahatannya. Dan hampir setiap kelompok yang melakukan
pemberontakkan kepada penguasa yang telah berkuasa melainkan perbuatannya tersebut
akan mengakibatkan keburukkan yang lebih besar berbanding kebaikan yang berjaya ia
perolehi. Sebagaimana orang-orang di kota Madinah yang memberontak kepada Yazid,
seperti Ibnul Asy’ats di Iraq memberontak terhadap ‘Abdul Malik, Ibnul Muhallab di
Khurasan yang memberontak kepada putra (Abdul Malik), Abu Muslim, pengasas
kekuatan dinasti ‘Abbasiyyah - di Khurasaan yang memberontak kepada mereka
(khilafah Umawiyyah), dan orang-orang yang memberontak kepada al-Manshur di
Madinah dan di Bashrah, serta yang seumpama dengan mereka.
Hasil terakhir yang dapat diraih adalah: Mereka tewas dalam peperangan atau mereka
menang kemudian (tidak berapa lama kemudian) kekuasaan mereka pula lenyap, maka
tidak ada hasil (yang baik) bagi mereka. ‘Abdullah bin ‘Ali dan Abu Muslim, mereka
berdualah yang telah membunuh ramai orang namun keduanya (akhirnya) dibunuh oleh
Abu Ja’far al-Manshur.
Adapun Ahlul Harrah, Ibnul-Asy’ats, Ibnul Muhallab, dan yang lainnya maka mereka
tewas dan rakan-rakan mereka juga turut ditewaskan. Mereka tidak mampu menegakkan
agama; dan hasil peninggalan mereka pun tidak lagi kelihatan. Padahal Allah ta’ala
tidaklah memerintahkan dengan suatu perintah yang tidak menghasilkan kemaslahatan
(kebaikkan) sama ada kemaslahatan agama atau pun dunia, walaupun pelaku
pemberontakan tersebut termasuk wali-wali Allah yang bertaqwa dan tergolong penduduk
Syurga. Maka tidaklah mereka lebih baik dari ‘Ali, ‘Aisyah, Thalhah, az-Zubair, dan
yang selainnya. Walaupun demikian, Ahlus Sunnah tidak memuji peperangan yang telah
mereka lakukan, padahal kedudukan mereka lebih mulia di sisi Allah dan niat mereka
lebih baik daripada selain mereka. Demikian juga Ahlul Harrah, di antara mereka banyak
ahli ilmu dan ahlud-diin (orang-orang yang bertaqwa), demikian juga pengikut Ibnul
Asy’ats di dalam kalangan mereka ramai ulama’ dan ahli ibadah. Semoga Allah
mengampuni mereka semua.
Benar-benar telah dikatakan kepada asy-Sya’bi di zaman fitnah Ibnul Asy’ats, “Di
manakah engkau wahai ‘Aamir (asy-Sya’bi)?”. Maka beliau (asy-Sya’bi) berkata,
“Sebagaimana perkataan seorang penyair:
“Serigala menggonggong maka aku pun merasa senang dengan serigala ketika ia
menggonggong.
Dan ketika aku mendengar suara seseorang maka hampir-hampir aku terbang (kerana
kegirangan)”.
Kami ditimpa fitnah, sedangkan kami bukanlah orang-orang yang baik lagi bertaqwa dan
bukan pula orang-orang fajir yang kuat (yang membabi buta mengikuti fitnah tersebut).
“Dan sesungguhnya Kami telah pernah menimpakan azab kepada mereka, maka mereka
tidak tunduk kepada Rabb mereka, dan (juga) tidak memohon (kepada-Nya) dengan
merendahkan diri.” (Surah al-Mukminun, 23: 76)
Thalq bin Habib berkata, “Lindungilah dirimu dari fitnah dengan ketaqwaan”. Maka
dikatakan kepadanya, “Simpulkanlah untuk kami apa itu ketaqwaan?” Beliau berkata,
“Iaitu engkau beramal dengan ketaatan kepada Allah dengan cahaya dari Allah dengan
berharap rahmat Allah. Dan engkau meninggalkan kemaksiatan kepada Allah dengan
cahaya dari Allah kerana takut akan azab Allah.” (Diriwayatkan oleh Ahmad dan Ibnu
Abid Dunya)
Dahulunya, tokoh-tokoh umat Islam di ketika berlakunya fitnah, mereka melarang
pemberontakan kepada penguasa dan melarang dari peperangan. Sebagaimana yang
dilakukan oleh ‘Abdullah bin ‘Umar, Sa’id bin al-Musayyib, ‘Ali bin al-Husain, dan
selainnya. Mereka melarang pemberontakan kepada Yazid di ketika peristiwa al-Harrah;
sebagaimana juga al-Hasan al-Bashri, Mujahid, dan selain mereka berdua melarang
pemberontakan di ketika berlakunya peristiwa fitnah Ibnul Asy’ats. Oleh kerana itu,
pegangan Ahlus Sunnah adalah dengan telah tetap untuk meninggalkan peperangan di
ketika berlakunya fitnah berdasarkan hadis-hadis yang sahih lagi tsabit dari Nabi. Dan
kemudian mereka menyebutkan perkara ini dalam aqidah-aqidah mereka serta mereka
memerintahkan untuk bersabar di atas kezaliman para penguasa dan meninggalkan sikap
memerangi mereka walaupun banyak dari kalangan ulama’ dan ahli ibadah yang telah
berperang di ketika berlakunya fitnah. Dan hukum memerangi para bughat
(pemberontak), dan amar ma’ruf nahi mungkar serupa dengan hukum berperang di ketika
terjadinya fitnah, akan tetapi bukan di sini tempat penjelasannya secara panjang lebar.
Sesiapa yang meneliti hadis-hadis sahih dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berkaitan
perbahasan ini dan seluruhnya juga mengambil pelajaran sebagaimana yang dilakukan
oleh orang-orang yang berilmu, nescaya dia akan mengetahui bahawasanya apa yang
datang (perintah) di dalam hadis-hadis Nabi merupakan perkara yang terbaik. Oleh
kerana itu, ketika al-Husain ingin keluar bergabung dengan penduduk ‘Iraq dikala mereka
(penduduk ‘Iraq) mengirimkan banyak surat kepada beliau, maka para ulama’ dan ahli
ibadah seperti Ibnu Umar, Ibnu Abbas, Abu Bakar bin Abdirrahman bin al-Harits bin
Hisyam mengisyaratkan kepada al-Husain supaya tidak pergi (menerima panggilan surat
tersebut) dan mereka benar-benar menjangkakan bahawasanya beliau akan terbunuh.
Sehingga ada sebahagian dari mereka berkata (kepada al-Husain):
“Aku serahkan engkau kepada Allah, wahai orang yang terbunuh.”, dan yang selainnya
juga berkata:
“Seandainya kalau bukan disebabkan (aku beriman akan adanya) asy-Syafa’at, sudah
tentu aku akan memegangmu dan menahanmu dari pergi.”
Mereka semua melakukan yang demikian ini dengan tujuan menasihati beliau dan
mencari kemaslahatannya serta juga kemaslahatan umat islam secara umum. Allah dan
Rasul-Nya hanyalah memerintahkan dengan kemaslahatan dan tidak memerintahkan
dengan kemafsadahan (keburukkan), akan tetapi pendapat seseorang terkadang benar dan
terkadang silap. Kemudian terbukti bahawa urusannya seperti yang dijangkakan oleh
mereka (iaitu akhirnya al-Husain terbunuh), dan tidak ada kemaslahatan yang diperolehi
dari pemberontakan al-Husain, sama ada maslahat untuk agama maupun dunia. Bahkan
orang-orang yang zalim lagi melampaui batas tersebut berjaya mengalahkan cucu
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sehingga akhirnya mereka pun membunuhnya di
dalam keadaan yang zalim dan mati syahid. Dan akibat pemberontakan al-Husain dan
terbunuhnya dia, timbullah keburukkan yang tidak akan terjadi sekiranya dia tetap
berdiam diri di negerinya. Cita-cita yang hendak beliau capai dari pemberontakan, iaitu
untuk mewujudkan kebaikan dan menjatuhkan keburukkan akhirnya sama sekali tidak
tercapai. Bahkan akibat pemberontakan dan terbunuhnya beliau, keburukkan semakin
bertambah dan sebaliknya kebaikan semakin berkurang. Dan tragedi ini menjadi
penyebab timbulnya mala-petaka yang amat besar. Peristiwa terbunuhnya al-Husain
menimbulkan fitnah sebagaimana terbunuhnya Utsman yang menjadi penyebab
timbulnya fitnah.
Ini semua menjelaskan bahawa syari’at yang diperintahkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi
wa Sallam adalah untuk bersabar di atas kezaliman para penguasa dan meninggalkan
sikap memerangi serta memberontak kepada mereka. Ia adalah perkara yang terbaik bagi
para hamba di dalam kehidupan mereka (di dunia) dan di akhirat. Dan sesiapa yang
menyelisihi ketetapan ini sama ada secara sengaja atau tidak sengaja, maka perbuatannya
tersebut tidak akan mendatangkan kebaikan, malah mengakibatkan keburukkan. Oleh
sebab itu, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam memuji al-Hasan (cucu beliau shallallahu
‘alaihi wa sallam) dengan sabdanya:
“Sesungguhnya cucuku ini adalah pemimpin dan dengan kehadirannya, Allah akan
mendamaikan dua kelompok besar dari umat Islam.” (Hadis Riwayat al-Bukhari)
Dan Nabi tidak memuji seseorang pun yang terlibat di dalam peperangan di ketika
terjadinya fitnah atau pemberontakan terhadap para penguasa atau pertembungan dengan
penguasa atau yang memisahkan diri dari jama’ah (kesatuan umat Islam).
Labels: Khawarij
http://bahaya-syirik.blogspot.com
Telah mula sampai ke pengetahuan umum dan tersebar dengan meluas beberapa
perkataan yang penuh syubhat di mana mereka menyatakan bolehnya bersahabat (Wala’)
dengan Yahudi, Nashrani dan Kuffar. Bahkan dianjurkan untuk berkasih-sayang
(mawaddah) terhadap mereka. Dan peperangan yang berlaku di antara umat Islam dengan
Yahudi itu bukan disebabkan oleh pertembungan aqidah, tetapi adalah kerana perebutan
tanah. Sehingga lebih parah, jihad offensif dinafikan kewujudannya di dalam Syari'at
yang mulia ini.
بمواكلتهم ومعاهدتهم وحسن معاشرتهم- أي أهل الكتاب- وقد شرعت لنا موادتهم
“Dan telah disyari’atkan bagi kita untuk berkasih-sayang dengan mereka – iaitu Ahli
Kitab – dengan cara saling mempercayai, mengadakan perjanjian dengan mereka, dan
berbuat baik bersama mereka”. (Dinukil melalui perantaraan kitab al-I’laam bin-Naqdi
Kitaab al-Halaal wal-Haraam fil-Islaam oleh asy-Syaikh Dr. Sholeh Fauzan al-Fauzaan,
m/s. 5, Maktabah al-Misykah. Boleh juga dirujuk di website beliau: alfawzan.ws. Perkara
ini juga turut diberitakan oleh Web EraMuslim: Eramuslim.net)
َار ُك ْم أَ ْن تَبَرُّ وهُ ْم َوتُ ْق ِسطُوا إِلَ ْي ِه ْم ِإ َّن هَّللا َ ي ُِحبُّ ْال ُم ْق ِس ِطين
ِ َال يَ ْنهَا ُك ُم هَّللا ُ َع ِن الَّ ِذينَ لَ ْم يُقَاتِلُو ُك ْم فِي الدِّي ِن َولَ ْم ي ُْخ ِرجُو ُك ْم ِم ْن ِدي
Terjemahan: Allah tidak melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap
orang-orang yang tiada memerangimu kerana agama dan tidak (pula) mengusir kamu dari
negerimu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil. (Surah al-
Mumtahanah, 60: 8)
Penjelasan/Koreksi (Pembaikan):
Dalam ayat ini (Surah al-Mumtahanah, 60: 8) terdapat petunjuk untuk berbuat kebaikan
kepada orang-orang yang dimaksudkan (dari orang-orang kafir). Perlu kita fahami
perbezaan di antara kalimah al-Birr dengan al-Mawaddah.
Al-Mawaddah adalah al-Hubb (rasa cinta) sebagaimana yang tertera di dalam Lisanul
‘Arab, 1/247 dan al-Qamuss serta buku-buku bahasa ‘Arab lainnya. Sedangkan al-Birr
bermaksud ash-Shillah (penghubung), tidak derhaka serta berbuat kebaikan/ihsan,
sebagaimana yang disebutkan di dalam Lisanul ‘Arab, 1/371 dan al-Qamuss.
ثم البر والصلة واإلحسان ال يستلزم التحابب والتوادد المنهي عنه في قوله تعالى ال تجد قوما يؤمنون باهلل واليوم
اآلخر يوادون من حاد هللا ورسوله اآلية فإنها عامة في حق من قاتل ومن لم يقاتل وهللا أعلم
،فالقرآن ال يناديهم إال بـ (يا أهل الكتاب) و(يا أيها الذين أوتوا الكتاب) يشير بهذا إلى أنهم في األصل أهل دين سماوي
تتمثل في أصول الدين الواحد الذي بعث هللا به أنبياءه جميعا،فبينهم وبين المسلمين رحم وقربى
Terjemahan: al-Qur’an tidak memanggil mereka melainkan dengan lafaz “Yaa ahlal
Kitab” (Wahai Ahli Kitab) atau “Yaa ayyuhal ladzinina uutul Kitaab” (Wahai orang-
orang yang diberi kitab). Dengan bentuk lafaz seperti ini al-Qur’an menunjukkan
bahawa secara asasnya mereka adalah agama samawi. Maka, di antara Ahli Kitab dan
umat Islam mereka dihubungkan oleh hbungan rahim dan kekeluargaan. Perkara ini
dapat dilihat di dalam dasar-dasar agama yang satu, setiap nabi telah diutus oleh Allah.
(Rujuk: al-Halal wal Haram, m/s. 327. Juga di dalam fatwanya: Web Rasmi al-
Qaradhawi: qaradawi.net.)
Penjelasan/Koreksi:
1 – Apabila Allah memanggil mereka dengan lafaz “Yaa ahlal Kitab” (Wahai Ahli Kitab)
atau “Yaa ayyuhal ladzinina uutul Kitaab” (Wahai orang-orang yang diberi kitab), ini
tidaklah menunjukkan adanya syari’at atau tuntutan rasa cinta dan kasih-sayang di antara
umat Islam dengan ahli kitab atau orang kafir.
2 – Bahkan dengan turunnya al-Qur’an, ini menunjukkan bahawa seluruh syari’at dari
agama sebelumnya telah dinasakh (dihapuskan/dimansuhkan). Dan Allah Subhanahu wa
Ta’ala telah berfirman:
َْالم ِدينًا فَلَ ْن يُ ْقبَ َل ِم ْنهُ َوهُ َو فِي اآل ِخ َر ِة ِمنَ ْالخَا ِس ِرين
ِ َو َم ْن يَ ْبت َِغ َغ ْي َر اإلس
Terjemahan: Sesiapa yang mencari agama selain dari Islam, maka sekali-kali agama itu
tidak akan diterima, dan dia di akhirat kelak termasuk orang-orang yang rugi. (Surah Ali
‘Imran, 3: 85) - Rujuk juga Surah al-Ma’idah, 5: 48.
3 – Jika kita perhatikan, lafaz panggilan “Yaa ahlal Kitab” (Wahai Ahli Kitab) di dalam
al-Qur’an, ia turut digunakan dalam konteks celaan. Ini boleh dilihat pada ayat Surah Ali
‘Imran, 3: 70 dan 3: 71.
4 – Cara beliau (al-Qaradhawi) menafsirkan lafaz ayat tersebut juga tidak menepati
konteks penafsiran para salaf. Jika bentuk penafsiran beliau yang seperti itu adalah
daripada para salaf, maka beliau perlu membawakan bukti-buktinya.
إن اإلسالم أباح للمسلم التزوج من أهل الكتاب والحياة الزوجية يجب أن تقوم على السكون النفسي والمودة والرحمة
كما دل على ذلك القران في قوله
Ini menunjukkan bahawa mahabbah (perasaan cinta) seseorang Muslim terhadap bukan
muslim (orang kafir) bukanlah suatu kesalahan. Bagaimana mungkin seseorang suami
tidak mencintai seseorang isterinya dari Ahli Kitab? Bagaimana mungkin seseorang
anak tidak mencintai datuk dan nenek serta adik-beradiknya apabila ibunya seorang
yang kafir dzimmi? (Rujuk: Ghairul Muslimin fil ‘Aalamil Islam, m/s. 68. Ahmad B.
Muhammad al-‘Udaini, Raf’al Litsam ‘An Mukhalafah al-Qaradhawi li Syari’atil Islam,
m/s. 36-37, Cet. 2, Darul Atsar)
كيف يتحقق البر والمودة وحسن العشرة: وهو، أو يتردد على بعض األلسنة،ولعل سؤاال يجول في بعض الخواطر
َ "يَا أَيُّهَا الَّ ِذينَ آ َمنُوا ال: والقرآن نفسه ينهى عن موادة الكفار واتخاذهم أولياء وحلفاء في مثل قوله،مع غير المسلمين
* َْض َو َمن يَتَ َولَّهُم ِّم ْن ُك ْم فَإِنَّهُ ِم ْنهُ ْم إِ َّن هللاَ الَ يَ ْه ِدي ْالقَوْ َم الظَّالِ ِمين
ٍ ضهُ ْم أَوْ لِيَا ُء بَع
ُ صا َرى أَوْ لِيَا َء بَ ْع
َ َّتَتَّ ِخ ُذوا ْاليَهُو َد َوالن
)51،52:صيبَنَا دَائِ َرةٌ" (المائدة ِ ُار ُعونَ فِي ِه ْم يَقُولُونَ ن َْخ َشى أَن ت ِ فَتَ َرى الَّ ِذينَ فِي قُلُوبِ ِهم َّم َرضٌ يُ َس.
Terjemahan: Mungkin terdapat di antara kita yang ingin bertanya dan menjadi bualan
(bantahan) dari sebahagian pihak: “Bagaimana mungkin dapat diwujudkan suatu
kebaikan (hubungan), kasih-sayang dan pergaulan yang harmoni dengan golongan
bukan Islam, di mana al-Qur’an sendiri dengan tegas telah melarang untuk berkasih-
sayang dan bersahabat dengan orang-orang kafir, sebagaimana dinyatakan:
ولو فهمت هكذا لناقضت اآليات. وال تشمل كل يهودي أو نصراني أو كافر،إن هذه اآليات ليست على إطالقها
، والتي أباحت مصاهرة أهل الكتاب، التي شرعت موادة أهل الخير والمعروف من أي دين كانوا،والنصوص األخرى
وقال تعالى في.)21: " َو َج َع َل بَ ْينَ ُكم َّم َو َّدةً َو َرحْ َمةً" (الروم:واتخاذ زوجة كتابية مع قوله تعالى في الزوجية وآثارها
)82 :صا َرى" (المائدة َ َ " َولَتَ ِجد ََّن أَ ْق َربَهُم َّم َو َّدةً لِّلَّ ِذينَ آ َمنُوا الَّ ِذينَ قَالُوا إِنَّا ن:النصارى.
Penjelasan/Koreksi:
1 – Penggunaan ayat tersebut (Surah ar-Ruum, 30: 21) untuk menyokong bolehnya
melahirkan rasa cinta (mahabbah) terhadap ahli kitab (atau orang kafir lainnya) adalah
batil. Ini adalah kerana bentuk penafsiran seperti itu tidak pernah dilakukan oleh para
salaf ridhwanullah ‘Alaihim. Bahkan, tidak ada imam dan ahli fiqh di era generasi awal
(para salaf) yang menggunakan ayat tersebut untuk membolehkan mencintai ahli kitab
(serta orang kafir lainnya secara umum).
2 – Cinta dapat dibahagikan kepada dua bentuk. Iaitu cinta yang yang berlaku secara
tabi’i (natural) dan cinta secara Syar’i (anjuran agama).
Cinta tabi’i adalah sebagaimana saling mencintai (mengasihi) kepada ayah, anak, adik-
beradik, isteri, datuk/nenek, pak cik/ mak cik, atau yang seumpamanya (dari kalangan
ahli keluarga). Bentuk cinta seperti ini berlaku secara umum kepada setiap manusia.
Perkara ini disebutkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala:
َك ال تَ ْه ِدي َم ْن أَحْ بَبْتَ َولَ ِك َّن هَّللا َ يَ ْه ِدي َم ْن يَ َشا ُء َوهُ َو أَ ْعلَ ُم بِ ْال ُم ْهتَ ِدين
َ َّإِن
Terjemahan: “Sesungguhnya kamu tidak akan dapat memberi petunjuk kepada orang
yang kamu kasihi, tetapi Allah memberi petunjuk kepada orang yang dikehendaki-Nya.”
(Surah al-Qashash, 28: 56)
Ayat ini turun berkaitan dengan pak cik Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, iaitu
Abu Tholib. Dia dahulu banyak membela dan membantu Nabi semasa hayatnya. Nabi
sangat menyayangi beliau (Abu Tholib).
Namun, rasa sayang tersebut hanyalah rasa sayang yang lahir dari jiwa kemanusiaan
(secara tabi’i/natural), bukan rasa sayang yang bersifat syar’i (tuntutan agama). Ketika
Abu Tholib di dalam sakaratul maut dan hendak dicabut nyawanya, Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mengajaknya untuk beriman dan masuk ke dalam agama
Islam. Namun, Abu Tholib tetap berpegang kepada kekufuran. (Rujuk: al-Hafiz Ibnu
Katsir, Tafsir al-Qur’an al-Adzim, 6/246)
3 – Ada pun kasih-sayang atas dasar agama, maka Allah Subhanahu wa Ta’ala telah
menjelaskan melalui firman-Nya:
ْال تَ ِج ُد قَوْ ًما ي ُْؤ ِمنُونَ بِاهَّلل ِ َو ْاليَوْ ِم اآل ِخ ِر يُ َوا ُّدونَ َم ْن َحا َّد هَّللا َ َو َرسُولَهُ َولَوْ َكانُوا آبَا َءهُ ْم أَوْ أَ ْبنَا َءهُ ْم أَوْ إِ ْخ َوانَهُ ْم أَو
ِ ت تَجْ ِري ِم ْن تَحْ تِهَا األ ْنهَا ُر خَالِ ِدينَ فِيهَا َر
ض َي ٍ َب فِي قُلُوبِ ِه ُم اإلي َمانَ َوأَيَّ َدهُ ْم بِر
ٍ ُوح ِم ْنهُ َويُ ْد ِخلُهُ ْم َجنَّا َ َع ِشي َرتَهُ ْم أُولَئِكَ َكت
َ هَّللا ُ َع ْنهُ ْم َو َرضُوا َع ْنهُ أُولَئِكَ ِح ْزبُ هَّللا ِ أَال إِ َّن ِح ْز
َب هَّللا ِ هُ ُم ْال ُم ْفلِحُون
Terjemahan: “Kamu tidak akan mendapati sesuatu kaum yang beriman kepada Allah
dan hari akhir, saling berkasih-sayang dengan orang-orang yang menentang Allah Allah
dan Rasul-Nya, sekali pun orang-orang tersebut merupakan bapak-bapak, atau anak-anak,
atau saudara-saudara, atau pun keluarga mereka. Mereka itulah orang-orang yang telah
memahatkan keimanan di dalam hati mereka dan menguatkan mereka dengan
pertolongan yang datang daripada-Nya. Dan dimasukkan-Nya mereka ke dalam Syurga
yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, mereka kekal di dalamnya. Allah redha
terhadap mereka, dan mereka pun merasa puas terhadap (limpahan rahmat)-Nya. Mereka
itulah golongan Allah. Ketahuilah, bahawa sesungguhnya Hizbullah (golongan Allah) itu
adalah golongan yang beruntung.” (Surah al-Mujadilah, 58: 22)
Ayat-ayat yang memiliki makna yang sama dengan ayat ini amat banyak. Dan perlu kita
ketahui bahawa para ulama salaf yang membolehkan pernikahan seseorang muslim
(lelaki Islam) dengan wanita ahli kitab tetap mengharamkan mencintai orang-orang
bukan Islam (kafir). Dan mereka tidak berdalilkan dengan dalil bolehnya berkahwin
dengan wanita ahli kitab sebagai dalil yang menunjukkan bolehnya saling berkasih-
sayang dengan orang kafir.
4 – Sekiranya kita mahu menerima kaedah al-Qaradhawi dalam penggunaan ayat tersebut
untuk mencintai isteri dari kalangan ahli kitab, maka dalil tersebut merujuk kepada
pengkhususan perbuatan seseorang suami (Muslim) mencintai isterinya dari ahli kitab
sahaja. Dan tidak dapat dijadikan sebagai dalil yang umum untuk membolehkan
melahirkan rasa cinta (secara syar’i) kepada orang kafir lainnya. Kerana di sana terdapat
dalil yang telah sedia umum sebagaimana Surah al-Mujadilah, 58: 22 yang melarang rasa
cinta secara syar’i kepada orang-orang kafir seluruhnya.
5 – Islam hanya membenarkan seseorang lelaki dari umat Islam untuk menikahi wanita
dari ahli kitab. Dan tidak membenarkan sebaliknya, iaitu tidak membenarkan seseorang
wanita dari umat Islam berkahwin dengan seseorang lelaki dari kalangan ahli kitab.
Di antara hikmahnya adalah supaya seseorang Muslim (lelaki beriman) sebagai seorang
ketua keluarga akan dapat mengajak wanita tersebut kepada hidayah. Dan Allah tidak
membenarkan seseorang wanita (umat Islam) untuk berkahwin dengan lelaki dari ahli
kitab supaya perkara tersebut tidak menyebabkan ketundukkan wanita tersebut kepada
lelaki dan agama lelaki ahli kitab.
Ini menunjukkan bahawa mahabbah (perasaan cinta) seseorang Muslim terhadap bukan
muslim (orang kafir) bukanlah suatu kesalahan.
Maka, ini sama sekali begitu jelas kebatilannya dan tidak dapat diterima.
Secara umumnya, dari zahir ayat ini kita dapat memahami bahawa orang yang paling
dekat (mencintai) terhadap umat Islam adalah Nashara (Kristian) berbanding orang-orang
kafir lainnya.
Namun, tidak sekali-kali ayat ini menunjukkan sebaliknya, iaitu dibolehkan membalas
atau saling mencintai kembali kepada orang-orang Kristian. Ayat ini sama sekali tidak
menuntut seseorang Muslim untuk mencintai mereka yang telah membesarkan
(mengagungkan) salib, mempertuhankan Nabi ‘Isa, mengimani al-Masih sebagai Anak
Allah, serta pelbagai jenis kesyirikkan dan kekufuran lainnya. Apatah lagi sekiranya ayat
ini digunakan untuk mewujudkan perasaan saling mencintai di antara umat Islam dengan
orang-orang kafir.
8 – Ayat 82 dari surah al-Ma’idah ini perlu dilihat bagaimanakah Asbab an-Nuzulnya,
sekaligus menjadi petunjuk di dalam memahaminya (dan menafsirkannya).
Sa’id B. Jubair, as-Suddi dan selainnya menjelaskan bahawa ayat ini turun mengenai
delegasi (utusan) yang diutus oleh an-Najasyi (raja Habsyah) kepada Nabi Shallallahu
‘alaihi wa Sallam untuk mendengarkan ucapannya dan melihat sifat-sifatnya. Ketika
mereka melihatnya (melihat Nabi) dan beliau membacakan al-Qur’an di hadapan mereka
(para delegasi), maka mereka pun masuk Islam, menangis dan menjadi khusyu’.
Kemudian mereka kembali kepada an-Najasyi dan mengkhabarkan berkenaan apa yang
mereka alami/saksikan.
Al-Hafiz Ibnu Katsir menjelaskan berkenaan ayat: “Dan sesungguhnya kamu dapat lihat
bahawa yang paling dekat persahabatannya dengan orang-orang yang beriman ialah
orang-orang yang berkata: “Sesungguhnya kami ini orang Nasrani”.” (Surah al-
Ma’idah, 5: 82):
وما ذاك إال، فيهم مودة لإلسالم وأهله في الجملة، الذين زعموا أنهم نصارى من أتباع المسيح وعلى منهاج إنجيله:أي
ًب الَّ ِذينَ اتَّبَعُوهُ َر ْأفَة
ِ { َو َج َع ْلنَا فِي قُلُو: كما قال تعالى، إذ كانوا على دين المسيح من الرقة والرأفة،لما في قلوبهم
) القتال مشروعًا1( وليس. من ضربك على خدك األيمن فأدر له خدك األيسر:] وفي كتابهم27 :َو َرحْ َمةً } [الحديد
في ملتهم
“Dan Kami jadikan dalam hati mereka orang-orang yang mengikutinya rasa santun dan
kasih-sayang.” Di dalam kitab mereka disebutkan: “Jika ditampar pipi kananmu, maka
berikanlah pipi kirimu.” Dan perang tidak disyari’atkan di dalam agama mereka. (Rujuk:
al-Hafiz Ibnu Katsir, Tafsir al-Qur’an al-‘Adzim, 3/167)
Demikianlah sifat kaum Nashara yang dimaksudkan di dalam ayat tersebut. Iaitu dari
kalangan Nashara yang bersedia memeluk Islam.
Di antara lain, turut dijelaskan oleh al-Hafiz Ibnu Katsir berkenaan Nashara yang
dimaksudkan tersebut adalah:
3 – Apabila mereka mendengar al-Qur’an dibacakan, mereka insaf. Iaitu mereka beriman
dengan al-Qur’an.
ُّ َاب ِم ْن قَ ْبلِ ِه هُ ْم بِ ِه ي ُْؤ ِمنُونَ * َوإِ َذا يُ ْتلَى َعلَ ْي ِه ْم قَالُوا آ َمنَّا بِ ِه إِنَّهُ ْال َح
* َق ِم ْن َربِّنَا ِإنَّا ُكنَّا ِم ْن قَ ْبلِ ِه ُم ْسلِ ِمين َ الَّ ِذينَ آتَ ْينَاهُ ُم ْال ِكت
صبَرُوا َويَ ْد َرءُونَ بِ ْال َح َسنَ ِة ال َّسيِّئَةَ َو ِم َّما َر َز ْقنَاهُ ْم يُ ْنفِقُونَ * َوإِ َذا َس ِمعُوا اللَّ ْغ َو أَ ْع َرضُوا َ ك ي ُْؤتَوْ نَ أَجْ َرهُ ْم َم َّرتَ ْي ِن بِ َماَ ِأُولَئ
} َ إلى قوله { ال نَ ْبت َِغي ْال َجا ِهلِين- َع ْنهُ َوقَالُوا لَنَا أَ ْع َمالُنَا َولَ ُك ْم أَ ْع َمالُ ُك ْم َسال ٌم َعلَ ْي ُك ْم
Golongan kaum Nashrani inilah yang disebutkan di dalam firman-Nya ‘Azza wa Jalla
(maksudknya):
“Dan sesungguhnya di antara ahli kitab itu ada orang yang beriman kepada Allah dan
kepada apa yang diturunkan kepada kamu dan yang diturunkan kepada mereka sedang
mereka merendahkan hati (tunduk/patuh) kepada Allah.” (Surah Ali ‘Imran, 3: 199).
“Orang-orang yang telah Kami datangkan kepada mereka al-Kitab sebelum al-Qur’an,
mereka beriman (pula) dengan al-Qur’an itu. Dan apabila dibacakan (al-Qur’an itu)
kepada mereka, mereka berkata: “Kami beriman kepadanya; sesungguhnya; al-Qur’an itu
adalah kebenaran dari Tuhan kami, sesungguhnya kami sebelumnya adalah orang-orang
yang membenarkan(nya). Mereka itu diberi pahala dua kali ganda disebabkan kesabaran
mereka, dan mereka menolak kejahatan dengan kebaikan, dan sebahagian dari apa yang
telah Kami rezekikan kepada mereka, mereka nafkahkan. Dan apabila mereka mendengar
perkataan yang tidak bermanfaat, mereka berpaling daripadanya dan mereka berkata:
“Bagi kami amal-amal kami dan bagimu amal-amalmu, kesejahteraan atas dirimu, kami
tidak mahu bergaul dengan orang-orang yang jahil.” (Surah al-Qasasha, 28: 52-55).
(Rujuk: al-Hafiz Ibnu Katsir, Tafsir al-Qur’an al-‘Adzim, 3/167-168)
Demikianlah sifat Kaum Nashara yang dimaksudkan di dalam ayat tersebut. Dan
bukanlah merujuk secara umum kepada seluruh Nashara (Kristian) yang ada, apatah lagi
mahu diperluaskan kepada orang-orang kafir secara umum.
: فقد وضعهم القرآن موضعا قريبا من قلوب المسلمين فقال، أما النصارى منهم خاصة.هذا في أهل الكتاب عامة
ذلك بأن منهم قسسين ورهبانا وأنهم ال يستكبرون) سورة، إنا نصارى:(ولتجدن أقربهم مودة للذين آمنوا الذين قالوا
82:المائدة
“Perkara ini berlaku untuk Ahli Kitab secara umum (merujuk Surah al-Ma’idah, 5: 5).
Manakala untuk orang Nashara, secara khusus di dalam al-Qur’an Allah telah
meletakkan mereka pada suatu kedudukan yang dekat dengan umat Islam. Allah
berfirman: (Merujuk kepada Surah al-Ma’idah, 5: 82).” (Rujuk: al-Halal wal Haram,
m/s. 328)
Kemudiannya Dr. Yusuf al-Qaradhawi berkata lagi di dalam Kitabnya, al-Halal wal
Haram:
فال يحل للمسلم حينذاك مناصرتهم ومظاهرتهم، محاربين للمسلمين،إنما جاءت تلك اآليات في قوم معادين لإلسالم
وحلفاء يتقرب إليهم على حساب جماعته وملته، واتخاذهم بطانة يفضي إليهم باألسرار-وهو معنى المواالة-
Penjelasan/Koreksi:
1 – Dr. Yusuf al-Qaradhawi perlu membawakan fakta-fakta yang ilmiyah bahawa ayat-
ayat tersebut adalah merujuk secara khusus kepada orang-orang yang menentang Islam
dan memerangi kaum muslimin.
2 – Kerana, sebagaimana yang telah dijelaskan (di atas pada penjelasan/bantahan awal):
ثم البر والصلة واإلحسان ال يستلزم التحابب والتوادد المنهي عنه في قوله تعالى ال تجد قوما يؤمنون باهلل واليوم
اآلخر يوادون من حاد هللا ورسوله اآلية فإنها عامة في حق من قاتل ومن لم يقاتل وهللا أعلم
Terjemahan: Surah (al-Mumtahanah) ini adalah prinsip asas di dalam larangan ber-
muwalaah (berkasih-sayang dan bersahabat baik) kepada orang-orang kafir. (Rujuk: al-
Qurthubi, al-Jami’ Li Ahkamil Qur’an, 18/52)
4 – al-Hafiz Ibnu Katsir berkata ketika menjelaskan Surah Ali ‘Imran, 3: 28:
وأن يتخذوهم أولياء يُ ِسرُّ ون إليهم بالمودة من دون، عباده المؤمنين أن يوالوا الكافرين، تبارك وتعالى،نهى هللا
المؤمنين
6 – Samahatusy Syaikh ‘Abdul ‘Aziz B. Bazz rahimahullah (Mufti Saudi ‘Arabia pada
masanya) berkata:
قد دل الكتاب والسنة وإجماع المسلمين أنه يجب على المسلمين أن يعادوا الكافرين من اليهود والنصارى وسائر
المشركين وأن يحذروا مودتهم واتخاذهم أولياء كما أخبر هللا سبحانه في كتابه المبين الذي ال يأتيه الباطل من بين يديه
أن اليهود والمشركين هم أشد الناس عداوة للمؤمنين،وال من خلفه تنزيل من حكيم حميد
Syaikh ‘Abdul ‘Aziz B. Bazz menyebutkan sejumlah ayat yang berkaitan, lalu
menjelaskan lagi:
واآليات في هذا المعنى كثيرة وهي تدل داللة صريحة على وجوب بغض الكفار من اليهود والنصارى وسائر،اآلية
المشركين وعلى وجوب معاداتهم حتى يؤمنوا باهلل وحده وتدل أيضا على تحريم مودتهم ومواالتهم وذلك يعني بغضهم
والحذر من مكائدهم وما ذاك إال لكفرهم باهلل وعدائهم لدينه ومعاداتهم ألوليائه وكيدهم لإلسالم وأهله
Terjemahan: Dan al-Qur’an, as-Sunnah dan Ijma kaum muslimin telah menunjukkan
bahawa wajib bagi umat Islam untuk memusuhi orang-orang kafir dari kalangan Yahudi,
Nashara, dan seluruh orang-orang musyrik. Dan hendaklah mereka sentiasa berhati-hati
supaya tidak mencintai mereka dan menjadikannya sebagai wali (pemimpin/penolong)
sebagaimana yang telah Allah jelaskan (maksudnya):
“Yang tidak datang kepadanya (al-Qur’an) kebatilan sama ada dari depan mahu pun dari
belakangnya, yang diturunkan dari Rabb Yang Maha Bijaksana lagi Maha Terpuji.”
(Surah Fushilat, 41: 42)
Bahawasanya orang-orang Yahudi dan musyrikin adalah golongan yang paling memusuhi
orang-orang mukmin.
Syaikh ‘Abdul ‘Aziz B. Bazz menyebutkan sejumlah ayat yang berkaitan, lalu
menjelaskan lagi:
Banyak sekali ayat-ayat yang sama makna dengan ayat-ayat yang disebutkan ini. Ayat-
ayat tersebut menunjukkan dengan jelas bahawa wajibnya membenci dan memusuhi
orang-orang kafir dari kalangan Yahudi, Nashara, dan orang-orang musyrik, sehinggalah
mereka beriman kepada Allah. Ayat-ayat tersebut juga menunjukkan haramnya mencintai
(bermawaddah) dan berkasih-sayang (muwalaah) terhadap mereka. Membenci mereka
dan berhati-hati dari tipu daya mereka itu tidaklah lain melainkan kerana kekufuran
mereka kepada Allah dan permusuhannya terhadap agama dan para wali-Nya, serta tipu
daya mereka terhadap Islam dan para penganutnya.” (Rujuk: ‘Abdul ‘Aziz B. Bazz,
Majmu’ Fatawa wa Maqolaat, 2/178. Rujuk: Web Rasmi Syaikh Ibnu Bazz: binbaz.org.
Rujuk: Dorar.net)
7 – Secara umumnya pada masa ini, Yahudi dan Nashara amat memusuhi umat Islam dan
sentiasa mencari peluang untuk menghancurkan umat Islam melalui pelbagai cara. Sama
ada melalui tindakan ketenteraan (fizikal) mahu pun serangan pemikiran.
Sebagai mengakhiri tulisan ini, berikut disertakan betapa beliau (al-Qaradhawi) mengajak
orang-orang kafir kepada persaudaraan dan bersedia menyambutnya dengan baik.
Sehingga beliau sanggup menafikan adanya jihad offensif, dan mengatakan bahawa jihad
hanya bertujuan untuk bertahan sahaja.
بشرط أن ال تؤكل حقوقنا وال تغتصب ديارنا إذا كان الحوار اإلسالمي، نحن ندعو إلى السالم بال كلل أو ملل
وإذا كان يهدف إلى األخوة فنحن نرحب باألخوة، المسيحي يهدف إلى السالم فاهالً وسهالً به
Terjemahan: Kami menyeru kepada perdamaian tanpa penat dan bosan, dengan syarat
supaya hak-hak kami tidak dicerobohi dan wilayah kami tidak dirampas, apabila dialog
Islam dan Nashara bertujuan ke arah perdamaian maka ahlan wa sahlan (dipersilakan),
dan jika tujuannya untuk persaudaraan maka kami juga menyambutnya dengan
persaudaraan. (Majalah ar-Rayah, no. 4696, 24 Sya’ban, 1415H. Rujuk: Ahmad B.
Muhammad B. Manshur al-‘Udaini, Raf’al Litsam ‘An Mukhalafah al-Qaradhawi li
Syari’atil Islam, m/s. 70. Terbitan Darul Atsar, Cet. 2, 1422H/2001M. Rujuk: emtiaz.net.
Rujuk: sahab.net.)
ما هو الموقف اإلسالمي الديني من اليهود ومن غير المسلمين إن لكم رؤيا فقهية متميزة في مثل هذه القضايا هل
تميلون إلى إعالن الجهاد عامة ضد الجميع أم أن الموقف الفقهي له رؤيا خاصة ؟
“Bagaimanakah sikap Islam terhadap Yahudi dan orang-orang bukan Islam lainnya
menurut perspektif Islam? Sesungguhnya kami melihat Anda memiliki satu sudut
pandang yang menarik berkaitan dengan persoalan ini. Adakah Anda bersetuju untuk
mengumandangkan jihad secara umum kepada mereka semua, ataukah ada sisi pandang
khusus mengenai perkara tersebut?”
“Saya katakan: Jihad yang kita tegakkan melawan Yahudi bukanlah disebabkan kerana
mereka Yahudi. Sebahagian ikhwah (saudara) yang menulis dan membahaskan
persoalan ini menganggap bahawa kita memerangi Yahudi itu kerana status mereka
Yahudi. Namun kami tidak sependapat dengan mereka dalam perkara ini. (Saya
berpendapat) bahawa kita tidak memerangi Yahudi atas alasan ‘aqidah. Kami hanya
memerangi mereka kerana urusan (perebutan) tanah. Kami tidak memerangi orang-
orang kafir kerana status mereka adalah orang kafir. Perkara ini disebabkan kerana
mereka telah mencuri tanah kami dan kampung kami. Mereka mengambilnya (dari kami)
dengan tanpa haq.” (Majalah Ar-Rayyah, no. 4696, tanggal 24 Sya’baan 1415H/25
Januari 1995M. Rujuk: Sahab.net).
مسألة الجهاد في سبيل هللا للدفاع عن األرض والعرض والحرمات هذا أمر ال كالم فيه إنما الدفاع للهجوم على العالم
ونحن هنا نتبنى تبناه علماء المسلمين المعاصرين الشيخ أبو زهرة،كما يصوره بعض الناس هذا أمر ليس واردًا
والشيخ رشيد رضا والشيخ شلتوت والشيخ عبد هللا دراز والشيخ الغزالي وهؤالء كلهم يتبنون أن الجهاد في اإلسالم
وليس لغزو العالم كما يصوره بعض الناس....للدفاع عن الدين والدولة والحرمات واألرض والعرض.
“Berkenaan jihad fii sabiilillah adalah untuk mempertahankan tanah air, harga diri, dan
kehormatan, maka perkara ini sudah tidak perlu dipersoalkan lagi kebenarannya.
Bahawasannya mempertahankan diri dengan cara menyerang pihak (negara) lain
sebagaimana digambarkan oleh sebahagian pihak, maka perintah seperti ini tidak
ditemui (di dalam syari’at). Dan kami di sini, menyandarkan pendapat kami ini kepada
pendapat para ulama kaum muslimin masa kini seperti asy-Syaikh Abu Zahrah, asy-
Syaikh Rasyid Ridha, asy-Syaikh Syaltuut, asy-Syaikh ‘Abdullah Darraaz, dan asy-
Syaikh (Muhammad) al-Ghazzali. Mereka semua berpendapat bahawasannya jihad di
dalam Islam adalah untuk mempertahankan agama, negara, kehormatan, tanah air, dan
harga diri... Dan bukan untuk memerangi negara lain sebagaimana digambarkan oleh
sebahagian pihak.” (al-Islaam wal-Gharb – ma’a Yusuf Al-Qaradhawi, m/s. 19. Rujuk:
emtiaz.net)
Lebih lanjut Syaikh Qaradawi mengatakan bahwa Muslim dan Yahudi adalah sama-sama
pengikut dua agama Ibrahim. Yahudi yang meyakini kitab suci Taurat yang asli, sangat
dekat dengan umat Islam. “Pengikut dua agama ini memiliki ritual dan ajaran agama
yang sama seperti, kewajiban sunat bagi laki-laki, memotong hewan dengan cara yang
halal, melarang daging babi dan melarang patung-patung diletakkan di dalam masjid atau
sinagog...
Umat Islam dan Yahudi, tambah Qaradawi, sama-sama diburu ketika kekuasaan Islam di
Andalusia jatuh.
Di masa kini, kata Qaradawi, umat Islam dan Yahudi yang sama-sama meyakini satu
Tuhan, selayaknya bekerjasama untuk memerangi ateisme, pornografi, lesbian dan
homoseks serta ketidakadilan. (Rujuk: eramuslim.com)
Perkataan-perkataan seperti itu tidaklah “aneh” untuk kita temui di masa ini. Kerana
perkataan-perkataan seperti itu telah terlebih dahulu disuarakan oleh guru beliau, iaitu
Hasan al-Banna rahimahullah (tokoh besar pertubuhan Ikhwanul Muslimin), yang
menyatakan:
واإلسالم شريعة إنسانية قبل أن،فأقرر أن خصومتنا لليهود ليست دينية؛ ألن القرآن حضّ على مصافاتهم ومصادقتهم
ب إالَّ بِالَّتي ِهي أَحْ َسنُ } وحينما
ِ وقد أثنى عليهم وجعل بيننا وبينهم اتفاقا {وال تُجا ِدلُوا أَ ْه َل ال ِكتَا،يكون شريعة قومية
أراد القرآن الكريم أن يتناول مسألة اليهود تناولها من الوجهة االقتصادية والقانونية..
“Saya tegaskan sekali lagi bahawa persengketaan (permusuhan) kita dengan Yahudi
bukanlah persengketaan (permusuhan) yang disebabkan oleh agama, kerana al-Qur’an
menganjurkan kita supaya berganding bahu dan bersahabat dengan mereka serta
meminta supaya diwujudkan kesepakatan di antara kita dengan mereka. Allah
berfirman : ”Dan janganlah kamu berdebat dengan Ahli Kitab melainkan dengan cara
yang paling baik.” (Surah al-Ankabut, 29: 46). Setiap kali al-Qur’an berbicara
persoalan Yahudi, maka turut disentuh dari sisi ekonomi dan hukum....” (al-Ikhwaanul-
Muslimuun Ahdats Shana’at-Taariikh, 1/409-410. Rujuk juga: turkmani.com)
أن خصومتنا لليهود ليست دينية ألن القران حض على مصافاتهم ومصادقتهم
“Sesungguhnya Islam yang hanif (lurus) itu tidaklah memusuhi satu agama pun, juga
tidak menyerang (menganiaya) satu ‘aqidah pun”. (Mawaaqifun fid-Da’wati wat-
Tarbiyyah, m/s. 163. Rujuk: sahab.net)
Wallahu a’lam...
http://bahaya-syirik.blogspot.com
ليس هناك بأس من تعدد األديان وتعدد الحضارات و الثقافات و أن تكون العالقة بينهم عالقة الحوار ال عالقة
الصراع
Terjemahan: Tidak mengapa dengan kewujudan banyak agama, peradaban, dan budaya.
Hendaklah kesemua agama itu menjadi medan dialog untuk merapatkan perhubungan dan
bukan sebagai medan untuk bermusuhan. (Rujuk: Majalah al-Raiyah, Edisi 4696, 24
Sya’aban 1415H/25 Januari 1995. Web: Sahab.net. al-Ibthal Linazhariyatil Khalath
Bainal Islam wa Ghairihi Minal Adyan, m/s. 83: Lihat: Raf’al Litsam ‘An Mukhalafah
al-Qaradhawi li Syari’atil Islam, m/s. 78, Terbitan Darul Atsar, 1422H/2001M)
Penjelasan/Bantahan:
َْالم ِدينًا فَلَ ْن يُ ْقبَ َل ِم ْنهُ َوهُ َو فِي اآل ِخ َر ِة ِمنَ ْالخَا ِس ِرين
ِ َو َم ْن يَ ْبت َِغ َغ ْي َر اإلس
Terjemahan: Sesiapa yang mencari agama selain dari Islam, maka sekali-kali agama itu
tidak akan diterima, dan dia di akhirat kelak termasuk orang-orang yang rugi. (Surah Ali
‘Imran, 3: 85)
Terjemahan: Dan telah aku redhai Islam itu menjadi agama bagi kamu. (Surah al-
Ma’idah, 5: 3)
Terlalu banyak ayat-ayat al-Qur’an dan juga hadis Nabi yang memerintahkan supaya kita
mengajak manusia kepada Islam, meninggalkan serta memerangi kekafiran, bahkan
diperintahkan kepada kita memusuhi kekafiran dan melarang berkasih-sayang kepada
orang kafir.
http://bahaya-syirik.blogspot.com/
B A H A Y A S Y IR IK
http://bahaya-syirik.blogspot.com/
_____________________________________________________________
_____________________
http://www.blogger.com/rearrange?
blogID=3101615619146036576&widgetType=HTML&widgetId=HTML18&action=editWidget h
ttp://www.blogger.com/rearrange?
blogID=3101615619146036576&widgetType=HTML&widgetId=HTML18&action=editWidget
http://bahaya-syirik.blogspot.com
Beliau (Dr. Yusuf al-Qaradhawi) pernah berkhutbah Juma’at berkaitan dengan persoalan
rokok di mana pada khutbah keduanya beliau telah menyentuh persoalan pilihan-raya di
Aljazair (Algeria), dan beliau berkata:
العرب كانوا معلقين كل،أيها اإلخوة قبل أن أدع مقامي هذا أحب أن أقول كلمة عن نتائج االنتخابات اإلسرائيلية
نتمنى أن تكون بالدنا مثل هذه البالد من أجل،آمالهم على نجاح (بيريز) وقد سقط (بيريز) وهذا مما نحمد إلسرائيل
مجموعة قليلة يسقط واحد والشعب هو الذي يحكم ليس هناك التسعات األربع أو التسعات الخمس النسب التي نعرفها
نحيي، ما هذا إنَّها الكذب والغش والخداع لو أن هللا عرض نفسه على الناس ما أخذ هذه النسبة٪٩٩،٩٩ في بالدنا
أسرائيل على ما فعلت
Respon dari khutbah Dr. Yusuf al-Qaradhawi di atas, asy-Syaikh Muqbil al-Wadi’iy
rahimahullah berkata:
وإن أراد أن اليهود والنصارى،هذا الكالم ضالل مبين إن أراد أن يفضل اليهود على هللا سبحانه وتعالى فهو كافر
فإن هللا ربنا،والبوذية وعباد البقر وعباد الفروج وغير ذلك كثير وهم ال يصوتون هلل فهذا أمر آخر ولكنه ضالل مبين
وهو الذي،{ ُك ْن فيَ ُكوْ نُ } وهو الذي أهلك فرعون: عز وجل ال يحتاج إلى التصويت فهو سبحانه وتعالى الذي يقول
وهو الذي أهلك أمما متكاثرة ممن طعنوا ووقفوا في وجوه أنبياء هللا عز وجل وانتصر أنبياء هللا نصرًا،أهلك قارون
يا مسكين حتى مشايخ القبائل ترى أحدهم وقت، والتصويت ال يحتاج إليه إال البشر الضعيف.عاجاًل أو آجال
ُ أما ربنا فهو الغني {يَاأَيُّهَا النَّاسُ أَ ْنتُ ُم ْالفُقَ َرا ُء إِلَى هللاِ َوهللا، ابشروا بالمشاريع،التصويت قد نشف ريقة ويداري الناس
كفرت يَا قرضاوي أو قاربت.}ك َعلَى هللاِ بِ َع ِزي ٍْز َ ِ َو َما َذل.ق َج ِد ْي ٍد ِ ْ {إِ ْن يَ َشأ ي ُْذ ِه ْب ُك ْم َويَأ،}ُهُ َو ْال َغنِ ُّي ْال َح ِم ْيد
ٍ ت بِ َخ ْل
Terjemahan: “Perkataan ini adalah satu kesesatan yang nyata. Sekiranya yang beliau
maksudkan adalah untuk melebihkan kaum Yahudi sehingga mengatasi Allah
Subhaanahu wa Ta’ala, maka beliau telah kafir. Dan sekiranya yang beliau maksudkan
adalah bahawa orang Yahudi, Nashara, Budha, penyembah lembu (Hindu), penyembah
hawa nafsu, dan yang selainnya tidak memberikan suaranya kepada Allah, maka ini
adalah perkara lain. Namun, (telah tetap) perkataan itu merupakan kesesatan yang nyata.
Sesungguhnya Allah, Rabb kami, ‘Azza wa Jalla tidak memerlukan tahswiit (pungutan
suara). Dia-lah Yang Maha Suci dan Maha Tinggi yang telah berfirman: “Kun Fayakun
(Jadilah! Maka terjadilah)” (Surah Yasin, 36: 82). Dan Dia lah yang telah membinasakan
Fir’aun, Qarun, serta umat-umat yang telah memfitnah dan melawan/menentang para
Nabi Allah ‘Azza wa Jalla. Dan telah menolong para Nabi Allah dengan satu pertolongan
di dunia dan akhirat. Pungutan suara (dalam pilihan-raya) hanya diperlukan oleh manusia
yang lemah. Wahai si miskin…, hingga para ketua kabilah (yang berpengaruh) sekalipun
yang engkau lihat di antara mereka di ketika pemungutan suara, kering ludahnya dan
berbolak-balik di hadapan manusia dengan taktik/muslihat: ‘Hidupkan Pilihan-raya’.
Adapun Rabb kami, maka Dia Maha Kaya (yang berfirman): “Wahai manusia, kamulah
yang berkehendak kepada Allah dan Allah Dia-lah Yang Maha Kaya (tidak memerlukan
sesuatu) lagi Maha Terpuji, jika Dia menghendaki niscaya Dia memusnahkan kamu dan
mendatangkan makhluk yang baru (untuk menggantikan kamu). Dan yang demikian itu
sekali-kali tidak sukar bagi Allah” (Surah al-Fathir, 35: 15-17). Engkau telah kufur wahai
al-Qaradhawi, atau engkau mendekati kekafiran.” (Iskaatul-Kalb al-‘Aawiy Yusuf bin
‘Abdillah al-Qaradhawi, dicetak bersama kitab al-Burkaan li-Nasfi Jaami’ah al-Iman,
m/s. 111-112)
Apa yang disebutkan oleh asy-Syaikh Muqbil tersebut turut diperkuatkan oleh penjelasan
asy-Syaikh Muhammad bin Sholeh al-‘Utsaimin rahimahullah ketika beliau ditanya
berkenaan perkataan: Sekiranya Allah menampakkan diri-Nya kepada manusia pun,
nescaya Dia (Allah) tidak akan dapat mencapai peratusan sebesar itu… (sehingga akhir
perkataan), maka beliau berkata:
هذا يجب عليه أن يتوب وإال فهو مرتد ألن جعل المخلوق أعلى من الخالق فعليه أن يتوب إلى هللا فإن تاب،نعوذ باهلل
فاهلل يقبل عنه ذلك وإال وجب على حكام المسلمين أن يضربوا عنقه
Rujukan Kitab/Website:
1 – Ta’ziz al-Raddul Kawi li Iskat al-Kalb al-‘Awi Yusuf Bin ‘Abdillah al-Qaradhawi
تعزيز الرد الكاوي إلسكات الكلب العاوي يوسف بن عبد هللا القرضاوي
Oleh: Ahmad B. Muhammad B. Manshur al-‘Udaini, m/s. 99-100. Terbitan Darul Atsar,
Cet. 2, 1422H/2001M.
105 - Jawaban Syaikh Ibn ‘Utsaimin Terhadap Pembelaan Dr. Yusuf al-
Qaradhawi Terhadap al-Asya’irah
Jawaban Syaikh Ibn ‘Utsaimin Terhadap Pembelaan Dr. Yusuf al-Qaradhawi
Kepada al-Asya’irah
http://bahaya-syirik.blogspot.com
فما رد فضيلتكم، "بعض الناس يطعن في عقيدة األزهر الشريف:وردا على سؤال آخر من أحد الحضور جاء فيه
"عقيدة األزهر الشريف؟!" ورأى أن من يقول ذلك: قال الشيخ القرضاوي بنبرة استفهام ساخرة،"على هذا الكالم؟
األزهر أشعري والزيتونة.. األمة اإلسالمية أشعرية.. "ليس األزهر وحده أشعريا: وتابع،""فهو يطعن في األشعرية
وكل العالم اإلسالمي..أشعري والديوباندي (بالهند) أشعري وندوة العلماء أشعرية ومدارس باكستان أشعرية
"السلفيون: وقال، وأشار إلى أنه حتى األشعرية موجودة بالسعودية التي تعد مركز السلفية الوهابية."أشعرية
فالحجازيون غير النجديين غير المنطقة الشرقية، حتى إذا قلنا السعودية فليس كل السعودية سلفيين،مجموعة صغيرة
هذه كلها اجتهادات في فروع.. فإن أغلبية األمة أشعرية، "فإذا أخذنا باألغلبية: وأضاف."غير منطقة جيزان وهكذا
والكل متفق على شهادة أن ال اله إال هللا وأن محمد رسول هللا وعلى النبوة في اإليمان باهلل وكتبه ورسله وفي،العقيدة
وشدد على أن "هذه االختالفات ال ينبغي أن نكفر بها أحدا."اليوم اآلخر
Terjemahan: Di ketika menjawab soalan lain daripada salah seorang yang turut serta
(bertanya):
“Segolongan orang telah mengkritik ‘aqidah al-Azhar asy-Syarif. Maka, apa jawapan
tuan yang dihormati, terhadap perkataan (tohmahan) tersebut?” Maka Syaikh al-
Qaradhawi menjawab dalam bentuk persoalan yang penuh takjub:
(Beliau berkata) “Saya lihat orang yang berkata seperti itu adalah orang yang mengkritik
(‘aqidah) al-Asya’irah”. Seterusnya beliau berkata: “Bukanlah al-Azhar satu-satunya
yang (beraqidah) Asy’ari. Ummah Islamiyyah adalah Asya’irah (majoritinya). Al-Azhar
(beraqidah) Asy’ari. Az-Zaituniyyah (beraqidah) Asy’ari. Ad-Deoubandi (di India)
beraqidah Asy’ari. Nadwah Al-Ulama’ beraqidah Asy’ari dan sekolah-sekolah di Pakistan
juga (beraqidah) Asy’ariyyah. Seluruh Dunia Islam adalah Asy’ari (beraqidah Asy’ari)”.
Salafiyyun (Wahhabiyyah) hanya minoriti sahaja (di dunia). Walaupun kita katakan
negara Saudi (sebagai Salafi wahhabi), namun bukan seluruh Saudi itu Salafi (Wahhabi).
Golongan ahli Hijaz (yang kebanyakkan ulama’ mereka masih al-Asya’irah tetapi tidak
menonjol) bukan seperti ahli Nejad. (Ahli Nejad juga) bukan Ahli Syarqiyyah (ahli timur
Saudi). (Ahli Syarqiyyah juga) bukan seperti Ahli di daerah Jizan. Begitulah
seterusnya…”
Beliau menambah: “Sekiranya mahu dikira majoriti umat Islam, maka majoriti ummah
adalah al-Asya’irah. Itu hanyalah perselisihan dalam masalah furu’ Aqidah. Kesemuanya
bersepakat terhadap iman kepada Tiada tuhan (yang berhak disembah) melainkan Allah
dan Muhammad itu adalah Rasulullah. Semuanya bersepakat terhadap kenabian
(Rasulullah s.a.w.) dan pada keimanan terhadap Allah, kitab-kitab, para rasul-Nya dan
beriman kepada Hari Akhirat”.
Lalu beliau mengingatkan secara tegas: “Khilaf ini (manhaj Al-Asya’irah) tidak boleh
menjadi sebab kita mengkafirkan sesiapa!”
Rujukan:
http://www.qaradawi.net/site/topics/article.asp?
cu_no=2&item_no=6914&version=1&template_id=116&parent_id=114
Jawaban Syaikh Ibnu Utsaimin secara umum di dalam kitabnya, al-Qowa’idul Mutsla, di
bahagian tajuk "Bantahan Terhadap al-Asya'irah":
فإن هذه دعوى تحتاج إلى إثبات عن، أننا ال نسلم أن تكون نسبة األشاعرة بهذا القدر بالنسبة لسائر فرق المسلمين:قلنا
ألن العصمة في، ثم لو سلمنا أنهم بهذا القدر أو أكثر فإنه ال يقتضي عصمتهم من الخطأ.طريق اإلحصاء الدقيق
فإن، إن إجماع المسلمين قديما ثابت على خالف ما كان عليه أهل التأويل: ثم نقول.إجماع المسلمين ال في األكثر
وهم الصحابة الذين هم خير القرون والتابعون لهم بإحسان وأئمة الهدى من،السلف الصالح من صدر هذه األمة
، أو أثبته له رسوله صلى هللا عليه وسلم من األسماء والصفات، كانوا مجمعين على إثبات ما أثبته هللا لنفسه،بعدهم
وهم خير. وال تمثيل، وال تكييف، وال تعطيل، من غير تحريف،وإجراء النصوص على ظاهرها الالئق باهلل تعالى
وقد سبق نقل، ألنه مقتضى الكتاب والسنة، وإجماعهم حجة ملزمة،القرون بنص الرسول صلى هللا عليه وسلم
اإلجماع عنهم في القاعدة الرابعة من قواعد نصوص الصفات
Terjemahan: Kita tidak boleh menerima sekiranya dikatakan pengikut Asy’ariyah adalah
sebesar itu. Pengakuan seperti itu memerlukan bukti dengan kajian yang teliti. Sekiranya
benar jumlah mereka sebesar itu, atau mungkin malah lebih, perkara tersebut tidak
menunjukkan bahawa mereka berada dalam kebenaran. Kerana kebenaran terdapat di
dalam ijma’ kaum muslimin, bukan bergantung kepada banyaknya jumlah umat Islam.
Apatah lagi bahawa kaum muslimin generasi awal (terdahulu) telah ijma’ (bersepakat)
menyelisihi fahaman ahli ta’wil. Para salafush-Sholeh dari generasi pertama umat ini,
iaitu para sahabat (yang merupakan generasi terbaik), para Tabi’in dan para imam
mujtahij telah ijma’ menetapkan semua nama-nama dan sifat-sifat Allah yang telah Dia
tetapkan sendiri atau ditetapkan oleh Rasulullah. Mereka juga telah ijma’ memahami
nash-nash tentang sifat Allah menurut zhohirnya bersesuaian dengan keagungan-Nya
tanpa melakukan tahrif, ta’thil, takyif, dan tamtsil.
Para sahabat, tabi’in, dan para imam mujtahid adalah orang-orang yang dipuji oleh
Rasulullah sebagai generasi terbaik. Ijma’ mereka adalah hujjah yang wajib diikuti,
kerana bersesuaian dengan tuntutan al-Qur’an dan as-Sunnah. Tentang ijma’ mereka ini
telah dibicarakan pada kaedah keempat di dalam memahami nash tentang sifat Allah.
(Syaikh Muhammad B. Soleh al-‘Utsaimin, al-Qowa’idul Mutsla fii Shifatullah wa
Asma’ihu al-Husna, m/s. 75. Maktabah Syamilah)
http://bahaya-syirik.blogspot.com
Labels: Fatwa
http://bahaya-syirik.blogspot.com
ليس صوابا أن يقال إن اإلخوان المسلمين هم من أهل السُنة؛ ألنهم يحاربون السُنة
Terjemahan: Tidaklah benar orang yang menyatakan Ikhwanul Muslimin sebagai Ahlus
Sunnah, kerana mereka memerangi (membenci) as-Sunnah. (Rujukan:
www.fatwa1.com)
Labels: Fatwa
Video 1:
Video 2:
Labels: Khawarij
http://bahaya-syirik.blogspot.com/
B A H A Y A S Y IR IK
http://bahaya-syirik.blogspot.com/
_____________________________________________________________
_____________________
http://www.blogger.com/rearrange?
blogID=3101615619146036576&widgetType=HTML&widgetId=HTML18&action=editWidget h
ttp://www.blogger.com/rearrange?
blogID=3101615619146036576&widgetType=HTML&widgetId=HTML18&action=editWidget
http://an-nawawi.blogspot.com
Telah tersebar akhir-akhir ini berkenaan kisah Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam
bersama 'Umar dan Hamzah radhiyallahu 'anhum keluar berdemonstrasi bagi tujuan
menunjukkan kekuatan dan menyatakan bahawa Islam itu benar. Persoalannya, benarkah
kisah ini benar-benar berlaku atau sekadar omong-omongan kosong dari para pemuka
demonstrasi jalanan yang mahu mempertahankan diri kerana kekeringan hujjah?
Berikut saya nukil beberapa perkataan para pembela demonstrasi berkenaan kisah yang
saya akan bawakan kemudian secara penuh:
1 - Rasulullah SAW pernah melakukan demonstrasi aman di kota Makkah. Peristiwa ini
terjadi setelah Nabi SAW diperintahkan oleh Allah Ta'ala supaya berdakwah secara
terang-terangan. Baginda lalu memerintahkan kaum Muslimin keluar dan berjalan
membentuk dua barisan menuju Ka'bah. Satu barisan dipimpin oleh Umar ibn al-Khattab
dan yang satu lagi dipimpin oleh Hamzah ibnu Abdul Muthalib. Dengan diiringi laungan
takbir dan kalimah suci La ilaha illallah, kaum Muslimin berjalan mengelilingi Ka'bah.
Rasulullah sendiri berada di dalam kelompok tersebut memberi arahan. (Rujuk: Blog g-
82, milik al-Bakistani, link: http://g-82.blogspot.com/2009/07/demonstrasi-salah-dalam-
islam.html)
2 - Ketika mana saidina Umar menyatakan keislamannya di ruma al-Arqam bin Abi al-
Arqam beliau berkata: “Ya Rasulullah , bukankah kita berada di atas kebenaran samaada
kita mati ataupun kita hidup?” Baginda menjawab “Demi tuhan yang mana diriku dalam
kuasanya, sesungguhnya kamu berada dalam kebenaran samaada kamu mati atau pun
kamu hidup.” Umar membalas “Sebab apa kita perlu bersembunyi. Demi tuhan yg
membangkitkan kamu dgn kebenaran kamu mesti keluar di khalayak ramai.” Maka
mereka mengeluarkan Nabi berada di dalam dua saf. Hamzah ada pada salah satu saf dan
aku dalam satu saf lagi. Debu2 tanah yg halus menyelebungi perjalanan mereka. Mereka
berjalan sehingga sampai masjid, aku melihat kaum quraisy dan ke arah hamzah. Orang
quraisy ditimpa kesedihan yang mereka tidak pernah mereka alami sebelum itu. Dari
pada peristiwa ini Rasul menamakan aku al-Faruq. (Rujuk: Salman Maskuri, milik Akhi
Salman, link: http://akhisalman.blogspot.com/2009/01/tunjuk-perasaan-atau-
demonstrasi.html juga: http://ibnuinsan.blogspot.com/2009/01/demonstrasi-menurut-
perspektif-islam.html)
3 - Demonstrasi Memamirkan Kekuatan Umat Islam Sebelum ini kita telah maklum
bahawa Rasulullah pernah keluar bersama sahabat berdemontrasi untuk memaparkan
suara , kekuatan dan ramainya bilangan umat Islam ketika itu ; meskipun hal ini hasil
desakan para sahabat baginda.
Selaras dengan itu adalah pandangan Syaikh Abdul Rahman Abdul Khaliq. Beliau
menerangkan: Demonstrasi ada disebutkan sebagai salah satu cara yang diambil oleh
Rasulullah untuk mengenengahkan kekuatan Islam dan sebagai salah satu cara dakwah.
Ini berlandaskan hadith bahawa kaum muslimin keluar beramai-ramai setelah Omar
mengisytiharkan dirinya menganut agama Islam berdasarkan arahan Rasul dengan dua
barisan. Satu barisan diketuai oleh Hamzah R.A. dan satu lagi diketuai oleh Omar.
Teriakan mereka terdengar bagaikan deru kisaran tepung sehinggalah mereka masuk
dalam masjid. Pada pengamatan saya tindakan tersebut semata-mata kerana mahu
menunjukkan kekuatan (suara kebenaran) Versi hadith tersebut pernah diriwayatan oleh
Abu Na'im dalam Kitab al Hilyah dengan sanad yang dihubungkaitkan dengan Ibnu
Abbas.
Di mana diriwayatkan Saidina Omar berkata: Wahai Rasulullah , bukankah kita dipehak
yang benar; sama ada semasa kita hidup atau kita mati?. Bahkan jawab Rasulullah. Kamu
di pehak yang benar; samada ketika kamu hidup atau kamu mati. Maka aku pun
meningkah: Kalau begitu mengapa kita harus menyepikan diri (bersembunyi) Demi Allah
yang mengutusmu membawa kebenaran engkau mesti keluar menampilkan diri.
Lalu kami keluar bersama baginda dalam dua barisan para penunjuk perasaan. Hamzah
mengepalai satu barisan dan aku mengepalai satu barisan. Demonstrasi ini gegap dengan
teriakan bagaikan bunyi alat kisaran tepung (yang besar) sehinggalah kami sampai dan
masuk dalam masjid. Dia berkata lagi:
Kemudian aku dapati kaum Quraisy menoleh kepada ku dan kepada Hamzah dengan
pandangan muram dan sugul. Mereka merasa kecewa dan frustrasi yang tidak pernah
mereka alami sebelumnya. Sejak daripada itu Rasululah member i nama jolokan kepada
ku sebagai Omar al Faaruq. Kerna Allah telah menyerlahkan perbezaan antara kebenaran
dan kebatilan dengan (pengislaman) diriku. (Lihat Hilyatul Aulia Juz 1 hal: 40 dan Fathul
Bari Juz 7 Hal: 59). (Rujuk: Harakah Daily, Milik Parti Islam Se-Malaysia, link:
http://www.harakahdaily.net/index.php?
option=com_content&task=view&id=10820&Itemid=99999999)
ثم شرح هللا صدري، أسلم حمزة قبلي بثالثة أيام: الي شئ سميت (الفاروق) ؟ قال: سألت عمر:عن ابن عباس قال
فما في االرض نسمة أحب إلي من نسمة رسول هللا صلى هللا عليه، هللا ال إله إال هو له االسماء الحسنى:لالسالم فقلت
فأتيت، هو في دار االرقم بن أبي االرقم عند الصفا: أين رسول هللا صلى هللا عليه وسلم؟ قالت أختي: فقلت، وسلم
فاستجمع، فضربت الباب:الدار وحمزة في أصحابه جلوس في الدار ورسول هللا صلى هللا عليه وسلم في البيت
فخرج رسول هللا صلى هللا عليه وسلم فأخذ بمجامع ثيابي ثم، عمر بن الخطاب: ما لكم؟ قالوا: فقال لهم حمزة، القوم
أشهد أن ال إله إال هللا وحده ال شريك: ما أنت بمنته يا عمر! فقلت:نترني نترة فما تمالكت أن وقعت على ركبتي فقال
يارسول هللا ! ألسنا على الحق إن: فكبر أهل الدار تكبيرة سمعها أهل المسجد فقلت،له وأشهد أن محمدا عبده ورسوله
ففيم االختفاء؟ والذي بعثك: بلى! والذي نفسي بيده إنكم على الحق إن متم وإن حييتم ! قلت:متنا وإن حيينا ؟ قال
، له كديد ككديد الطحين حتى دخلنا المسجد، حمزة في أحدهما وأنا في اآلخر:بالحق لتخرجن فأخرجناه في صفين
فسماني رسول هللا صلى هللا عليه وسلم يومئذ، فأصابتهم كآبة لم صبهم مثلها،فنظرت إلي قريش وإلى حمزة
وفرق هللا بي بين الحق والباطل، )(الفاروق
- Abu Nu’aim al-Asbahani, di dalam al-Hilyatul Auliya’, 1/20, beliau membawakan sanad
riwayat ini sebagai berikut:
حدثنا محمد بن، حدثنا عبد الحميد بن صالح، حدثنا محمد بن عثمان بن أبي شيبة،حدثنا محمد بن أحمد بن الحسن
عن بن عباس، عن إسحاق بن عبد هللا بن أبان بن صالح عن مجاهد،أبان
- Kisah ini turut dibawa oleh Ali Ibn 'Abdul Malik al-Muttaqi al-Hindi di dalam Kanzul
‘Umal. Turut dijelaskan bahawa:
()وفيه أبان بن صالح ليس بالقوى وعنه إسحاق بن عبد هللا الدمشقي متروك
Maksud: Di dalam rangkaian sanadnya terdapat Aban B. Soleh, dia tidak baik
hafalannya. Dan meriwayatkan daripadanya Ishaq B. ‘Abdullah ad-Dimasyqi, dia matruk
(ditinggalkan hadisnya). (Rujuk: Kanzul ‘Umal ( الEEEنز العمEEE)ك, 12/551, no. 35742)
- Berkenaan dengan Ishaq B. ‘Abdullah B. Abu Farwah (yang meriwayatkan dari Aban B.
Soleh) ini, para ulama hadis telah menjelaskan bahawa dia:
3 – (ل ينهى عن حديثهEEد بن حنبEEان أحمEE وك،يلEEع المراسEEانيد ويرفEEان يقلب االسEE )كbahawa dia sering
memutarbalikkan riwayat (sanad), dari mursal menjadi kepada marfu’. Dan Imam
Ahmad, beliau melarang dari mengambil hadisnya. (Rujuk: ( )المجروحينIbnu Hibban, al-
Majruhin, 1/131.
5 – Berkenaan riwayat atau kisah di atas, ia turut disentuh oleh Syaikh al-Muhaddis ‘Ali
al-Hasyisy, rujuk: Web Multaqa Ahlil Hadis. Edisi Terjemahan: Blog Abu Salma.
Kesimpulan:
Kisah ini adalah tidak sahih, malah palsu (tidak dapat diterima pakai). Rujuk tulisan di
dalam edisi terjemahan di Blog Abu Salma (link di atas) oleh Syaikh al-Muhaddis ‘Ali al-
Hasyisy. Rujuk juga berkenaan tidak benarnya kisah tersebut berdasarkan pernyataan
oleh Syaikh al-Albani dan Syaikh Abdul 'Aziz B. Bazz di dalam buku “Siri 3:
Demonstrasi Bukan Jihad Tapi Maksiat”, Zuhari Syarif, Diterjemahkan oleh: Ustaz Rasul
bin Dahri, Terbitan Jahabersa.
وما ذكرتم حول المظاهرة فقد فهمته وعلمت ضعف سند الرواية بذلك كما ذكرتم؛ ألن مدارها على إسحاق بن أبي
ولو صحت الرواية فإن هذا في أول اإلسالم قبل الهجرة وقبل كمال الشريعة،فروة وهو ال يحتج به.
وال يخفى أن العمدة في األمر والنهي وسائر أمور الدين على ما استقرت به الشريعة بعد الهجرة
Tidaklah tersembunyi bahawa yang dijadikan sandaran di dalam perintah dan larangan
serta perkara-perkara lain di dalam agama adalah yang sudah diterapkan setelah hijrah.
(Rujuk: Fatawa wa Maqolat Ibnu Bazz)
ْ
ِ َّي ُمتَ َع ِّمدًا فَ ْليَتَبَوَّأ َم ْق َع َدهُ ِم ْن الن
ار َ صلَّى هَّللا ُ َعلَ ْي ِه َو َسلَّ َم َم ْن َك َذ
َّ َب َعل َ َ ق:ع َْن أَبِي هُ َر ْي َرةَ قَا َل
َ ِ ال َرسُو ُل هَّللا
“Sesiapa yang berdusta ke atas nama-ku dengan sengaja, maka hendaklah dia mengambil
tempat tinggalnya di neraka.” (Hadis Riwayat Muslim, Muqaddimah Shahih Muslim,
1/12, no. 4)
َ ب َعلَى أَ َح ٍد َم ْن َك َذ
ب َّ َصلَّى هَّللا ُ َعلَ ْي ِه َو َسلَّ َم يَقُو ُل إِ َّن َك ِذبًا َعل
َ ي لَي
ٍ ْس َك َك ِذ ُ َس ِمع:ض َي هَّللا ُ َع ْنهُ قَا َل
َّ ِْت النَّب
َ ي ِ ع َْن ْال ُم ِغي َر ِة َر
ْ
ِ َّي ُمتَ َع ِّمدًا فَ ْليَتَبَوَّأ َم ْق َع َدهُ ِم ْن الن
ار َّ ََعل
Maksud: Dari al-Mughirah radhiyallahu 'anhu, beliau berkata: Aku pernah mendengar
Nabi Shallallahu 'alaihi wa Sallam bersabda, “Sesungguhnya berdusta ke atas namaku
tidaklah sama dengan berdusta menggunakan nama orang lain. Maka, sesiapa yang
berdusta ke atas namaku dengan sengaja, hendaklah dia mengambil tempat tinggalnya di
neraka.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Shahih al-Bukhari, Kitab al-Jana'iz, 5/37, no. 1209)
Malah, banyak lagi syubhat-syubhat yang cuba dilontarkan oleh mereka ini seperti
menyamakan adegan demonstrasi ini dengan perhimpunan manusia yang menunaikan
ibadah haji di Makkah, perhimpunan manusia yang pergi bersolat Juma'at, dan
seumpamanya. Dikeranakan kehabisan hujjah. Mereka sanggup melakukan apa sahaja
demi menghalalkan perbuatan demonstrasi. Lebih malang, mereka berusaha sedaya
upaya untuk menisbatkan adegan demonstrasi jalanan ini kepada Islam.
Yang mana di dalamnya (demonstrasi) tersebut, mereka mengumbar dan membuka celaan
dan makian kepada para pemimpin atau pihak yang diprotes! Sambil dengan itu, mereka
membaluti adegan mereka dengan cara melaung-laungkan kalimah jihad dan tahlil.
Semua ini tidak lain, supaya kelihatannya seakan-akan islami. Walhal, mereka
sebenarnya adalah pembuat dan penyebar kebatilan sebenar sebelum kebatilan yang
mulanya itu sendiri berjaya mereka banteras!
Ini dapat dilihat apabila mereka pergi berdemonstrasi bersama-sama kaum kafir yang
tidak kurang bencinya kepada Islam. Malah mereka mengajak sama kaum wanita dan
anak-anak kecil untuk turut serta ke dalam adegan buruk mereka itu.
Kejadian terbunuhnya Utsman bin 'Affan radiallahu 'anhu dan timbulnya pemikiran
Khawarij sangat erat hubungannya dengan demonstrasi. Kronologis kisah terbunuhnya
Utsman radiallahu 'anhu adalah bermula dari isu-isu tentang fitnah yang dilontarkan
kepada Khalifah Utsman yang disebarkan oleh seorang pendita Yahudi Abdullah bin
Saba' di kalangan kaum muslimin.
Abdullah bin Saba' berpura-pura masuk Islam (munafik). Sedangkan kita telah sedia
maklum bagaimana sikap Yahudi kerana Allah telah mengkhabarkan dengan firman-Nya:
Maksudnya: "Nescaya engkau akan dapati orang yang paling memusuhi (murka) kepada
orang-orang yang beriman adalah orang-orang Yahudi dan orang-orang musyrikin." (Al-
Maidah: 82)
Pada zaman Abu Bakar dan Umar radiallahu 'anhuma, suara orang-orang Yahudi hampir
hilang, bahkan Umar mengusir mereka dari Jazirah Arab sebagai merealisasikan perintah
Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam yang pernah bersabda:
"Sungguh akan aku keluarkan orang-orang Yahudi dan Nasrani dari Jazirah Arab sampai
aku tidak sisakan padanya kecuali orang muslim." Juga sabda baginda: "Keluarkanlah
orang-orang musyrikin dari Jazirah Arab." (Hadis riwayat Bukhari)
Abdullah bin Saba' berasal dari San'aa. Dialah yang menaburkan benih-benih fitnah di
kalangan kaum muslimin agar mereka iri hati dan benci kepada Utsman radiallahu 'anhu.
Sedangkan inti dari apa yang dia bawa adalah pemikiran-pemikiran peribadinya yang
bernafaskan Yahudi. Contohnya adalah kisah yang batil tentang kewalian Ali radiallahu
'anhu. Dia berkata: "Sesungguhnya telah ada seribu nabi dan setiap nabi mempunyai wali.
Sedangkan Ali adalah wali Muhammad sallallahu 'alaihi wasallam." Kemudian dia
berkata dan terus menabur fitnah: "Muhammad adalah penutup para nabi sedangkan Ali
adalah penutup para wali."
Tatkala tertanam pemikiran ini dalam jiwa para pengikutnya, mulailah dia menerapkan
tujuan utamanya iaitu melakukan pemberontakan terhadap kekhalifahan Utsman bin
'Affan radiallahu 'anhu. Maka dia melemparkan pernyataan pada masyarakat yang
bunyinya: "Siapakah yang lebih zalim daripada orang yang tidak layak mendapatkan
wasiat Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam (kewalian rasul), kemudian dia melampaui
wali Rasulullah (iaitu Ali) dan merampas urusan umat (pemerintahan)!!"
Amar makruf nahi mungkar ala Sabaiyah ini sama modelnya dengan amar makruf
menurut Khawarij, iaitu keluar dari pemerintahan kemudian memberontak,
memperingatkan kesalahan pemerintah di atas mimbar-mimbar, forum-forum awam dan
demonstrasi-demonstrasi yang semua ini mengakibatkan timbulnya fitnah. Masalah pun
bukan semakin reda, bahkan tambah menyala-nyala. Faktasejarah telah membuktikan hal
ini. Amar makruf nahi mungkar ala Sabaiyah dan Khawarij ini mengakibatkan
terbunuhnya Khalifah Utsman bin 'Affan radiallahu 'anhu. Peperangan sesama kaum
muslimin dan terbukanya pintu fitnah berterusan dari zaman Khalifah Utsman sampai
kezaman kekhalifahan Ali bin Abi Talib radiallahu 'anhu. (Lihat: Tahqiq Mawaqif ash-
Shahabati fil Fitani min Riwayat al-Imam ath-Thabari wal Muhadditsin, juz 2, hal 342)
"Hai Utsman! Nanti sepeninggalanku Allah akan memakaikan pakaian padamu. Jika
orang-orang ingin mencelakakanmu pada waktu malam (dalam riwayat lain): Orang-
orang munafiq ingin melepaskannya, maka jangan engkau lepaskan. Baginda
mengucapkannya tiga kali." (Hadis riwayat Musnad, juz 6, hal 75. Tirmizi dalam Sunan
dan disahihkan oleh Syeikh Al-Albani dalam Sahih Sunan At-Tirmizi)
Inilah hakikat amar makruf nahi mungkar kaum Sabaiyah dan Khawarij. Alangkah
serupanya kejadian dulu dan sekarang.
Di zaman ini ternyata ada Khawarij gaya baru, iaitu orang-orang yang mempunyai
pemikiran Khawarij. Mereka menjadikan demonstrasi, tunjuk perasaan dan sebagainya
alat dan metod dakwah serta jihad. Di antara tokoh-tokoh mereka adalah Abdul Rahman
Abdul Khaliq, pengikut dan yang sefahaman dengannya yang mengatakan (dalam al-
Fusul minas Siyasah asy-Syariah):
"Termasuk metod atau cara Nabi sallallahu 'alaihi wasallam dalam berdakwah adalah
demonstrasi atau tunjuk perasaan." (Tamat Nukilah. Dari tulisan Zuhair Syarif,
Demonstrasi Bukan Jihad Tapi Maksiat, link: http://al-
muwahhidun.blogspot.com/2009/08/demonstrasi-bukan-jihad-tapi-maksiat.html)
Maksud: Dari Abi Sa’id al-Khudri, dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, beliau
berkata:
“Sesungguhnya daripada kamu akan benar-benar ada yang mengikuti jalan orang-orang
sebelum kamu sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta, sehingga sekiranya
mereka masuk ke dalam lubang biawak pun kamu akan mengikutinya.”
“Wahai Rasulullah, adakah yang engkau maksudkan itu (jalan) Yahudi dan Nasara?”
Beliau menjawab:
“Siapa lagi (sekiranya bukan mereka)?” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Shahih al-Bukhari,
22/298, no. 6775. (نَّ ِةEEEEEEEEEEEEEEس ِ اEEEEEEEEEEEEEEَ ِام بِا ْل ِكتEEEEEEEEEEEEEEص
ُّ ب َوال َ ِاب ااِل ْعتEEEEEEEEEEEEEEَ)) ِكت
Nasihatilah Pemimpin Dengan Baik
Maksud: Maka berkata ‘Iyadh B. Ghanm, wahai Hisyam bin Hakim, kami telah
mendengar apa yang engkau dengar dan kami melihat apa yang engkau lihat, adakah
engkau tidak (belum) mendengar Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:
Sesiapa yang mahu menasihati sultan (pemimpin) di dalam sesuatu urusan, janganlah dia
melakukannya secara terang-terangan. Akan tetapi hendaklah dia mengambil tangan
pemerintah tersebut dan ajaklah (nasihatilah) dia secara rahsia. Jika dia (pemimpin)
menerima (nasihat) maka itulah yang diharapkan. Sekiranya dia tidak menerima (nasihat)
maka sesungguhnya dia (pemberi nasihat) telah melaksanakan tanggungjawabnya. (Hadis
Riwayat Ahmad, Musnad Ahmad, no. 14792. Disahihkan oleh al-Albani, di dalam
Zhilalil Jannah, ()باب كيف نصيحة الرعية للوالة, no. 1096. Begitu juga di dalam Mu’amalatul
Hukkam fi Dhauil Kitab was Sunnah, Syaikh Abdus Salam B. Barjas turut menjelaskan
kesahihan hadis ini dengan membawakan beberapa jalan periwayatan dan penguat serta
turut menukilkan pensahihan oleh al-Haitsami di dalam Majma’ az-Zawa’id, 5/229)
Berkenaan penjelasan seterusnya ini, silakan merujuk tulisan-tulisan saya sebelum ini
berkenaan dengannya (adab bermu'amalah dengan pemerintah).
Labels: Demonstrasi
http://bahaya-syirik.blogspot.com
Maksud Ghuluw:
Ghuluw adalah Sikap atau perbuatan yang berlebih-lebihan di dalam perkara agama
sehingga melampaui apa yang telah ditetapkan melalui batasan syari'at sama ada
berbentuk keyakinan atau perbuatan.
Sedangkan agama ini telah pun lengkap dan tidak perlu kepada penambahan atau
pengurangan. Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:
Maksud: Pada hari ini telah Aku sempurnakan untuk kamu agama-mu, dan telah aku
cukupkan kepada kamu nikmat-Ku, dan telah Aku redhai Islam itu menjadi agama
bagimu. (Surah al-Ma'idah, 5: 3)
Beberapa perkataan atau istilah yang digunakan terhadap sikap berlebih-lebihan di dalam
agama, di antaranya:
1 – Tanaththu' (Ekstream)
َ َع َْن َع ْب ِد هَّللا ِ ق
ال
Maksud: Daripada Abu Hurairah, bahawa Nabi Shallallahu 'alaihi wa Sallam telah
bersabda:
Sesungguhnya agama ini adalah mudah, dan tiada seorang pun yang cuba menyusah-
nyusahkan diri di dalam perkara agama ini melainkan dia pasti akan gagal. (Hadis
Riwayat al-Bukhari, Kitab al-Iman, 1/69, no. 38)
ال تشددوا على أنفسكم فإنما هلك من قبلكم بتشديدهم على أنفسهم وستجدون بقاياهم في الصوامع والديارات
Maksud: Itulah batasan yang telah ditetapkan oleh Allah, maka janganlah kamu
melanggarnya. Demikianlah Allah menjelaskan ayat-ayatnya kepada manusia supaya
mereka bertaqwa. (Surah al-Baqarah, 2: 187)
ََوقَاتِلُوا فِي َسبِي ِل هَّللا ِ الَّ ِذينَ يُقَاتِلُونَ ُك ْم َوال تَ ْعتَدُوا إِ َّن هَّللا َ ال يُ ِحبُّ ْال ُم ْعتَ ِدين
Maksud: Dan perangilah di jalan Allah orang-orang yang memerangi kamu, (tetapi)
janganlah kamu melampaui batas, kerana sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-
orang yang melampaui batas. (Surah al-Baqarah, 2: 190)
َقُلْ َما أَسْأَلُ ُك ْم َعلَ ْي ِه ِم ْن أَجْ ٍر َو َما أَنَا ِمنَ ْال ُمتَ َكلِّفِين
Contoh-contoh Ghuluw:
Contoh 1: Menganggap Nabi Shallallahu 'alaihi wa Sallam itu hidup di dalam kuburnya
sehingga mampu memperkenankan doa bagi orang yang datang berdoa di atas kuburnya.
Contoh 1: Melayani perasaan dan sikap was-was ketika hendak beribadah sehingga
terpaksa melakukan dan mengulangi ibadah tersebut berulang-ulang kali. Perkara seperti
ini banyak berlaku kepada orang yang hendak berwudhu', bersolat dan seumapamanya
kerana mereka menganggap lafaz niat itu wajib (atau dituntut) dan perlu sehingga
wujudnya rasa niat telah meresap ke dalam hati. Selagi mana, niat tidak dapat dirasa telah
masuk ke dalam hati, maka selagi itulah mereka tidak akan merasa yakin untuk
memulakan ibadah.
Contoh 2: Mengadakan waktu imsak lebih awal ketika hendak berpuasa, sedangkan
waktu untuk mula berpuasa itu adalah dari terbit fajar sehingga terbenamnya matahari.
Tetapi mereka mengawalkan sahur bagi mengelakkan terkena waktu subuh sehingga
mereka meletakkan batas imsak 10 minit atau setengah jam lebih awal sebelum
datangnya subuh (terbit fajar). Dan ketika hendak berbuka puasa, mereka melewat-
lewatkan untuk berbuka bagi memastikan bahawa maghrib telah masuk.
Contoh 1: Memiliki semangat agama yang terlalu tinggi dan berkobar-kobar sehingga
hilang kesabaran. Tetapi, ilmunya sangat kurang. Kemudian ia tergesa-gesa di dalam
menyebarkannya dan mengkritik orang lain yang tidak memahaminya.
Namun, jika kita memahami agama itu berdasarkan kedudukannya yang tepat, ia
sebenarnya akan lebih menampakkan keindahan dan relevannya sebuah agama itu
sendiri. Jadi, hendaklah kita tidak bermalasa-malas dalam rangka memahami dan
melaksanakan agama dan jangan pula kita sehingga berlebih-lebihan di dalam
melaksanakannya dengan melaksanakan apa yang tidak disyari'atkan oleh agama.
2 – Berpuas hati dengan hanya bertaqlid buta. Mengamalkan agama cukup dengan
mengambilnya dari individu, ustaz-ustaz, atau buku-buku tertentu tanpa peduli untuk
mengatahui sama ada landasannya itu bertepatan dengan al-Qur'an atau as-Sunnah.
3 – Memahami agama dengan mengikuti hawa nafsu dan akal fikiran tanpa merujuk
kepada kaedah dan pemahaman yang sebenarnya yang telah diwariskan oleh Nabi
Shallallahu 'alaihi wa Sallam dan para sahabatnya.
Terdapat sebahagian pihak yang mengeluarkan pendapat bahawa terdapat kelompok lain
yang bersikap berlebih-lebihan di dalam agama sehingga mereka kelihatan asing
berbanding dengan majoriti manusia lain di dalam arus perdana.
Ada pun sebenarnya, pendapat mereka ini adalah menyimpang dan sama sekali tidak
tepat. Terhadap perkara-perkara yang telah ada tuntutan dan petunjuknya di dalam as-
Sunnah, maka sekiranya kita melaksanakannya dengan penuh rasa tanggungjawab, maka
itu tidaklah termasuk dari sebahagian sikap ghuluw. Tetapi, ia adalah sebagai tanda
taatnya seseorang itu terhadap agamanya (Islam). Bahkan ditakuti, mereka pula yang
telah bersikap taqshir iaitu meremehkan beberapa perkara dari apa yang ada di dalam
agama itu sendiri.
Oelh itu, janganlah kita bersikap terburu-buru dan hendaklah memahami agama itu
dengan ilmu dan kaedah-kaedahnya. Jika ia tidak difahami dengan cara yang benar, tidak
hairanlah nanti akan wujud suatu fenomena di mana perkara yang sunnah akan dianggap
sebagai bid'ah, dan amalan yang bid'ah dianggap sebagai sunnah.
Maksud: Katakanlah: "Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan yang keji, sama ada
yang dapat dilihat atau pun yang tersembunyi, dan perbuatan dosa, melanggar hak
manusia tanpa alasan yang benar, (mengharamkan) mempersekutukan Allah dengan
sesuatu yang Allah tidak menurunkan hujjah untuk itu dan (mengharamkan) mengada-
adakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui". (Surah al-a'raaf, 7: 33)
Dan, sekiranya kita tidak mengetahui, hendaklah kita menuntut ilmu atau bertanya
kepada mereka yang memiliki pengetahuan terhadap wahyu (al-Qur'an dan as-Sunnah).
Allah berfirman:
Maksud: Dan Kami tidak mengutus sebelum kamu, kecuali orang-orang lelaki yang
Kami beri wahyu kepada mereka; maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai
pengetahuan jika kamu tidak mengetahui. (Surah an-Nahl, 16: 43)
Tanpa ilmu, nescaya kita tidak akan dapat memahami sesuatu perkara. Begitu jugalah
terhadap agama, sekiranya tanpa ilmu, sudah tentu kita tidak akan memahami apa dan
bagaimana agama itu.
Apabila kita mengamalkan sikap rajin bertanya, ia akan membantu kita untuk
mendapatkan lebih maklumat dan kepastian. Dan sekaligus mampu memperbaiki diri kita
sekiranya apa yang kita fahami sebelum ini memiliki beberapa kesalahan atau kesilapan.
Agama ini dibangun dan dibina di atas prinsip yang teliti di atas manhaj ilmu. Dengan
itu, hendaklah kita sentiasa menyemak dan memastikan ia berada di atas asas-asasnya
yang tepat.
Labels: Ghuluw
http://bahaya-syirik.blogspot.com
Perbuatan syirik menyebabkan kerosakan dan bahaya yang besar, sama ada dalam
kehidupan peribadi secara individu mahupun masyarakat. Adapun kerosakan dan bahaya
yang paling menonjol adalah:
Tetapi kemudian dia tidak mengetahui darjat dan martabat dirinya. Lalu menjadikan
sebahagian dari makhluk Allah sebagai tuhan dan sembahan. Ia tunduk dan menghinakan
diri padanya.
Pelbagai kehinaan tersebut, hingga hari ini amat banyak dapat kita saksikan. Ratusan juta
orang di negara kita menyembah makhluk lain seperti haiwan, pokok dan matahari yang
diciptakan oleh Allah bagi manfaat kehidupan manusia, seperti bagi tujuan memakan
dagingnya, membantu pekerjaan, atau seumpamanya.
Sebagai contoh, kelompok Syi’ah yang menyembah kubur Al-Husain bin Ali misalnya,
penghuni kubur itu sendiri tidak mampu menyelamatkan dirinya dari pembunuhan ke atas
dirinya. Lalu bagaimana mungkin kemudian ia akan dapat menolak bahaya yang
menimpa orang lain dan mendatangkan manfaat kepadanya?
Orang-orang yang meninggal itu sendiri amat memerlukan doa dari orang-orang yang
masih hidup. Kita mendoakan mereka, dan bukan sebaliknya kita yang berdoa dan
memohon kepadanya, menjadikannya sebagai sembahan selain Allah. Allah Subhanahu
wa Ta’ala berfirman:
Maksud: “Dan berhala-berhala yang mereka seru selain Allah, tidak dapat membuat
sesuatu apapun, sedang berhala-berhala itu (sendiri) dibuat orang. (Berhala-berhala) itu
benda mati, tidak hidup, dan berhala-berhala itu tidak mengetahui, bilakah pe-nyembah-
penyembahnya akan dibangkitkan.” (Surah an-Nahl, 16: 20-21)
ق ٍ َو َم ْن يُ ْش ِر ْك بِاهَّلل ِ فَ َكأَنَّ َما َخ َّر ِمنَ ال َّس َما ِء فَت َْخطَفُهُ الطَّ ْي ُر أَوْ تَه ِْوي بِ ِه الرِّي ُح فِي َم َك
ٍ ان َس ِحي
Maksud: “Sesiapa mempersekutukan sesuatu dengan Allah maka adalah dia seolah-olah
jatuh dari langit lalu disambar oleh burung, atau diterbangkan angin ke tempat yang
jauh.” (Surah al-Hajj, 22: 31)
Kerana orang yang mempercayai adanya sesuatu yang berupaya memberi kesan (bantuan
pertolongan (memperkenankan doa)) selain Allah di alam ini, sama ada berupa bintang,
jin, arwah (ruh) atau hantu bererti dia telah menjadikan akalnya bersedia menerima
segala bentuk khurafat (takhayul), serta mempercayai para dajjal (pendusta).
Kerana itu, dalam sebuah masyarakat yang akrab dengan kemusyrikan, “barang
dagangan” (tangkal) dukun, tukang nujum, ahli sihir dan sejenisnya menjadi sangat laku
(laris). Sebab mereka mendakwakan dirinya mampu mengetahui ilmu ghaib, yang pada
hakikat sebenarnya tidak ada seorang pun mengetahuinya melainkan Allah. Di samping
itu, dalam masyarakat seperti ini, mereka sudah tidak lagi menghiraukan persoalan ikhtiar
dan mencari sebab, serta akan meremehkan sunnah kauniyah (hukum alam).
Yaitu zalim terhadap realiti. Sebab hakikat yang paling agung adalah “Tidak ada Tuhan
(yang berhak di sembah dengan benar) melainkan Allah”, Tidak ada Rabb (pengatur)
selain Allah, tidak ada Penguasa selain-Nya.
Ada pun orang-orang yang musyrik, mereka mengambil selain Allah sebagai Tuhan, serta
mengambil selain-Nya sebagai penguasa. Syirik merupakan kezaliman dan penganiayaan
terhadap diri sendiri. Kerana seorang musyrik menjadikan dirinya sebagai hamba bagi
makhluk sesamanya, bahkan mungkin lebih rendah dari dirinya. Padahal Allah
menjadikannya sebagai makhluk yang merdeka.
Syirik juga merupakan penganiayaan terhadap orang lain, sebab orang yang disekutukan
dengan Allah telah ia aniaya, lantaran ia memberikan hak padanya, apa yang asal
sebenarnya bukan miliknya.
Kerana itu, dalam sebuah masyarakat yang akrab dengan kemusyrikan, putus-asa dan
ketakutan tanpa sebab adalah sesuatu hal yang lumrah dan amat banyak berlaku. Allah
Subhanahu wa Ta’ala berfirman:
َ ب بِ َما أَ ْش َر ُكوا بِاهَّلل ِ َما لَ ْم يُن َِّزلْ بِ ِه س ُْلطَانًا َو َمأْ َواهُ ُم النَّا ُر َوبِ ْئ
َس َم ْث َوى الظَّالِ ِمين ِ َسنُ ْلقِي فِي قُلُو
َ ب الَّ ِذينَ َكفَرُوا الرُّ ْع
Maksud: “Akan Kami masukkan ke dalam hati orang-orang kafir rasa takut, disebabkan
mereka mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah sendiri tidak menurunkan
keterangan tentang itu. Tempat kembali mereka ialah Neraka, dan itulah seburuk-buruk
tempat tinggal bagi orang-orang yang zalim.” (Surah Ali Imran, 3: 151)
Kerana syirik mengajarkan kepada para pengikutnya untuk menyerahkan kepada para
perantara, sehingga mereka meninggalkan amal soleh. Sebaliknya mereka melakukan
perbuatan dosa, dengan i'tiqad bahawa mereka akan mendapat syafa’at (pertolongan) dari
sisi Allah. Dan inilah yang merupakan kepercayaan orang-orang Arab jahiliyah sebelum
kedatangan Islam. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman tentang mereka:
ت َ َويَ ْعبُ ُدونَ ِم ْن دُو ِن هَّللا ِ َما ال يَضُرُّ هُ ْم َوال يَ ْنفَ ُعهُ ْم َويَقُولُونَ هَؤُال ِء ُشفَ َعا ُؤنَا ِع ْن َد هَّللا ِ قُلْ أَتُنَبِّئُونَ هَّللا َ بِ َما ال يَ ْعلَ ُم فِي ال َّس َم
ِ اوا
َض ُس ْب َحانَهُ َوتَ َعالَى َع َّما يُ ْش ِر ُكونِ َْوال فِي األر
Maksud: “Dan mereka menyembah selain daripada Allah apa yang tidak dapat
mendatangkan kemudharatan kepada mereka dan tidak (pula) kemanfaatan, dan mereka
berkata, “Mereka itu adalah pemberi syafaat kepada kami di sisi Allah”. Katakanlah,
“Apakah kamu mengkhabarkan kepada Allah apa yang tidak diketahui-Nya sama ada di
langit dan tidak (pula) di bumi”. Mahasuci Allah dan Maha Tinggi dari apa yang mereka
persekutukan (itu).” (Surah Yunus, 10: 18)
Orang-orang Kristian yang melakukan pelbagai bentuk kemungkaran turut mempercayai
bahawa al-Masih telah menghapuskan dosa-dosa mereka, ketika ia disalib. Demikian
menurut anggapan mereka.
ُ ِيَا فَا ِط َمةُ بِ ْنتَ ُم َح َّم ٍد ا ْشت َِريَا أَ ْنفُ َس ُك َما ِم ْن هَّللا ِ اَل أَ ْمل
ك لَ ُك َما ِم ْن هَّللا ِ َش ْيئًا َساَل نِي ِم ْن َمالِي َما ِش ْئتُ َما
ار
ٍ صَ إِنَّهُ َم ْن يُ ْش ِر ْك بِاهَّلل ِ فَقَ ْد َح َّر َم هَّللا ُ َعلَ ْي ِه ْال َجنَّةَ َو َمأْ َواهُ النَّا ُر َو َما لِلظَّالِ ِمينَ ِم ْن أَ ْن
ٍ ) ِمنَ الَّ ِذينَ فَ َّرقُوا ِدينَهُ ْم َو َكانُوا ِشيَعًا ُكلُّ ِح ْز٣١( َُمنِيبِينَ إِلَ ْي ِه َواتَّقُوهُ َوأَقِي ُموا الصَّالةَ َوال تَ ُكونُوا ِمنَ ْال ُم ْش ِر ِكين
ب بِ َما
َلَ َد ْي ِه ْم فَ ِرحُون
Kesimpulan:
Semua pembahasan di atas, memberikan kejelasan kepada kita bahawa syirik adalah
sebesar-besar perkara yang wajib kita jauhi. Kita harus bersih dari perbuatan syirik.
Takutlah jika kita terjerumus ke dalamnya, kerana ia adalah dosa yang paling besar. Di
samping itu, syirik juga akan menghapuskan pahala amal-amal soleh yang kita lakukan.
Bahkan amalan yang terkadang bermanfaat untuk kepentingan umat dan kemanusiaan.
Maksud: “Dan Kami hadapi segala amal yang mereka kerjakan, lalu Kami jadikan amal
itu (bagaikan) debu yang berterbangan.” (Surah al-Furqaan, 25: 23)
http://bahaya-syirik.blogspot.com
Artikel yang dimaksudkan adalah sebulan tulisan milik Yusamir Yusof atas Tajuk: “Islam
Terapkan Amalan Demokrasi Pilih Pemimpin”. Rujuk: Akhbar Berita Harian, Bahagian
Agama, m/s. 36, Tarikh: Sabtu/11 Julai 2009. atau boleh dicapai di sini: Artikel (Klik).
Setelah melalui beberapa sesi perbincangan dan penelitian, maka artikel ini jelas
menunjukkan beberapa jalan yang merancukan dan memiliki syubhat yang berbahaya.
Dari ini, saya mengharapkan supaya penulis artikel “Islam terapkan amalan demokrasi
pilih pemimpin” dapat menilai semula penulisannya dan mempertimbangkan hujah-hujah
yang dikemukakannya
Bagi meringkaskan tulisan, kita akan terus melihat beberapa perkara yang dimaksudkan
daripada tulisan tersebut.
Bahagian 1 - Sejauh manakah benarnya tajuk yang diletakkan untuk artikel tersebut
dengan pernyataan:
Penulis turut mengulangi pernyataan yang sama di perenggan pertama tulisannya sebagai
berikut, “Demokrasi adalah salah sebuah sistem yang datangnya dari keunggulan
Islam. Namun sayang, ada dikalangan umat Islam sendiri keliru dan menolak sistem
ini. Malahan menyatakan bahawa Demokrasi dari sistem Kufur dan batil. Kegagalan
memahami inti-pati Demokrasi akan menyebabkan salah-faham yang besar dalam
membawa sistem keadilan dalam pentas politik masa kini.”
Bantahan/Jawaban:
Demokrasi bukanlah sebuah sistem politik yang lahir daripada Islam. Ini dijelaskan
sendiri oleh para pengamal dan pengkaji demokrasi. Malah turut diperakui oleh penulis
sendiri melalui perkataannya: “Perkataan Demokrasi ini lahir daripada perkataan
Yunani”.
Kata demokrasi adalah merujuk kepada perkataan Greek δημοκρατία (dimokratia) yang
membawa maksud “pentadbiran oleh rakyat” (Rujuk: Demokratia, Henry George Liddell,
Robert Scott, “A Greek-English Lexicon”, at Perseus, http://www.perseus.tufts.edu/cgi-
bin/ptext?doc=Perseus%3Atext%3A1999.04.0057%3Aentry%3D%2324422) yang mana
terbina daripada perkataan δήμος (dēmos), yang merujuk kepada “masyarakat/rakyat”
dan κράτος (kratos), “perundangan, atau penguasaan”. Ia mula dibentuk (diasaskan) kira-
kira pada pertengahan abad ke 5 sebelum Masihi di dalam sistem pentadbiran Greek.
Secara ringkasnya, demokrasi adalah suatu sistem di mana rakyat berkuasa terhadap
pentadbiran yang dibentuk. (Rujuk: BBC History of democracy,
http://www.bbc.co.uk/history/ancient/greeks/greekdemocracy_01.shtml)Demokrasi mula
diasaskan dari falsafah Greece kuno. (Rujuk: John Dunn, Democracy: the unfinished
journey 508 BC - 1993 AD, Oxford University Press, 1994. & Kurt A. Raaflaub, Josiah
Ober, Robert W. Wallace, Origin of Democracy in Ancient Greece, University of
California Press, 2007)
Orang yang pertama kali mengungkapkan teori demokrasi adalah Plato. Menurut Plato,
sumber kekuasaan adalah keinginan yang satu, bukan majmuk. (Rujuk: Syaikh
Muhammad bin Abdullah al-Imam, Menggugat Demokrasi & Pemilu, Darul Hadits
(Depok), Cet. 3, 2004M, m/s. 33)
Demokrasi menurut tulisan Robert A. Dahl ialah “Sistem politik yang memberi kepada
rakyat jelata untuk membuat keputusan secara terbuka”. (Rujuk: Muhammad Qutb,
Mazahib Fikriyah Mu’assirah, jil. 1, m/s. 178, Dar as-Syuruq, 1984) Masyarakat yang
mula-mula mengasaskan sistem demokrasi adalah masyarakat Greek (Yunan) di Kota
Athens. (Rujuk: Muhammad Qutb, Mazahib Fikriyah Mu’assirah, m/s. 191, Dar as-
Syuruq, 1984)Demokrasi mula diasaskan dari falsafah Greece kuno. (Rujuk: John Dunn,
Democracy: the unfinished journey 508 BC - 1993 AD, Oxford University Press, 1994. &
Kurt A. Raaflaub, Josiah Ober, Robert W. Wallace, Origin of Democracy in Ancient
Greece, University of California Press, 2007)
Revolusi Francis tercetus dengan slogannya yang terkenal, “Kebebasan, Persaudaraan, &
Persamaan (Liberte, Egalite, Fraternite). Francis memasukkan demokrasi ke dalam
undang-undang dasarnya di bawah kolum “Hak-hak asasi manusia” pada pasal ketiga,
“Rakyat adalah sumber dan gudang kekuasaan. Setiap lembaga atau individu yang
memegang kuasa, sebenarnya dia mengambil kekuasaan tersebut daripada rakyat.” Pasal
ini dimasukkan kembali di dalam undang-undang dasar tahun 1791M. Di sini disebutkan
bahawa tahta kepimpinan adalah milik rakyat. Sistem ini tidak mengakui model
pembahagian kuasa, pengunduran diri, atau pun meraih kuasa dengan cara
pemberontakan.Kemudiannya, ideologi demokrasi ini turut dicantumkan (diterapkan) di
dalam undang-undang dasar sebahagian negara Arab dan negara-negara Islam. Sebagai
contoh, di Mesir ditetapkan di dalam undang-undang pertama tahun 1923 serta 1956. Dan
pada tahun 1971 di dalam undang-undang tersebut terdapat teks yang menyebutkan
antara lain bahawa: “Kepimpinan adalah milik rakyat dan rakyat adalah sumber
kekuasaan menurut cara yang dijelaskan di dalam undang-undang.”b Pasal ini terdapat
dalam undang-undang di hampir kesemua negara Arab dan negara Islam. Pasal seperti ini
juga termaktub di dalam undang-undang Yaman (negara penulis). Sebagai contoh di
dalam pasal empat disebutkan, “Rakyat adalah pemilik dan sumber kekuasaan.
Kekuasaan itu boleh diperolehi secara langsung dengan cara pungutan suara atau melalui
pemilihan umum. Demiian juga halnya dengan mencabut (menggugurkan) kuasa itu
dapat dilakukan secara tidak langsung melalui lembaga legislatif (dewan rakyat),
parlimen, dan eksekutif serta melalui majlis-majlis perwakilan yang dipilih.” (Rujuk:
Syaikh Muhammad bin Abdullah al-Imam, Menggugat Demokrasi & Pemilu, Darul
Hadits (Depok), Cet. 3, 2004M, m/s. 33-34) Akhirnya, terjadilah di mana persoalan
pengaturan kehidupan manusia ini diletakkan di atas kerangka pemikiran dan ideologi
masing-masing berdasarkan kekuatan majoriti. Dengan itu, prinsip-prinsip yang
bersumberkan wahyu ditinggalkan sedikit-demi sedikit. Jika kita melihat kepada
masyarakat demokratik barat, mereka begitu kuat dan gigih dalam usaha
mempertahankan prinsip-prinsip seperti kebebasan, liberalisme dan sekularisme.
Akhirnya mereka akan dibentuk agar menerima suatu corak kerangka idea (pemikiran)
bahawa Tuhan hanyalah sekadar sebagai pencipta tetapi bukan sebagai yang memberikan
perintah (yang menetapkan syari’at) serta perundangan atau sistem hidup.
Begitulah serba sedikit sejarah dan asal-usul perkembangan demokrasi. Langsung Islam
tidak terlibat di dalam mengasaskannya. Malahan Islam sendiri tidak pernah menyeru ke
arahnya. Jadi, siapakah yang keliru di sini sebagaimana yang didakwa oleh penulis?
ْ
ِ َّي ُمتَ َع ِّمدًا فَ ْليَتَبَوَّأ َم ْق َع َدهُ ِم ْن الن
ار َ ب َعلَى أَ َح ٍد َم ْن َك َذ
َّ َب َعل َ ي لَي
ٍ ْس َك َك ِذ َّ َإِ َّن َك ِذبًا َعل
Berdasarkan hadis ini, perlu kita fahami bahawa perbuatan sengaja berdusta tidak terbatas
kepada orang yang mencipta hadis palsu semata-mata, tetapi juga termasuk mereka yang
menyandarkan sesuatu ajaran, amalan, mahu pun ideologi ke atas baginda Shallallahu
‘alaihi wa Sallam atau Islam itu sendiri.
Maksudnya: Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak memiliki pengetahuan
tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta
untuk bertanggungjawab ke atasnya. (Surah al-Isra’, 17: 36)
Meskipun, pada zaman Nabi Muhammad SAW perkataan Demokrasi belum wujud.
Namun, baginda telah menunjukkan nilai-nilai demokrasi dalam diri baginda. Lebih-
lebih lagi apabila sesuatu perkara yang tidak mempunyai sandaran wahyu. Baginda
bersikap demokrasi dengan mengambil pandangan-pandangan para sahabatnya, dan
akan membuat keputusan berdasarkan suara majoriti.
Nilai Demokrasi yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah diteruskan oleh para
sahabatnya. Tanpa meninggalkan sebarang wasiat siapa penganti baginda, kewafatan
baginda memberi petunjuk bahawa sistem Demokrasi harus dijalankan sepertimana
ketika baginda masih hidup. Pada pemilihan Khalifah yang diadakan di dewan Bani
Saadah, Madinah, Abu Bakar terpilih menjadi Khalifah pertama umat Islam berdasarkan
sokongan majoriti di kalanngan para sahabat.
Bantahan/Jawaban:
Secara ringkasnya, demokrasi adalah suatu sistem di mana rakyat berkuasa terhadap
pentadbiran yang dibentuk. (Rujuk: BBC History of democracy,
http://www.bbc.co.uk/history/ancient/greeks/greekdemocracy_01.shtml)
Melalui sistem politik demokrasi, setiap hasil dan hak pentadbiran (kuasa) diasaskan
berdasarkan suara majoriti masyarakat atau rakyat. Adakah konsep ini pernah diasas,
diamalkan atau pun diperjuangkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam?
Tetapi, apa yang diperjuangkan Nabi adalah Tauhid dan menyeru umat manusia agar
bertauhid, mengibadahi Allah Subhanahu wa Ta’ala.
ََولَقَ ْد بَ َع ْثنَا فِي ُك ِّل أُ َّم ٍة َرسُوال أَ ِن ا ْعبُدُوا هَّللا َ َواجْ تَنِبُوا الطَّا ُغوت
Maksud: Dan sungguhnya Kami telah mengutus rasul pada tiap-tiap umat (untuk
menyerukan): “Sembahlah Allah (saja), dan jauhilah Thaghut Itu”. (Surah an-Nahl, 16:
36)
Maksud: Dan tidaklah Aku menciptakan jin dan manusia itu melainkan untuk
mengabdikan diri kepada-Ku. (Surah adz-Dzariyat, 51: 56)
Apabila kita memahami konsep seruan ini, maka sekali-kali tidaklah Nabi Shallallahu
‘alaihi wa Sallam itu menyeru supaya kita menegakkan sesuatu berdasarkan pungutan
suara majoriti manusia/rakyat. Kerana, Allah Subhanahu wa Ta’ala sendiri berfirman:
َك ع َْن َسبِي ِل هَّللا ِ إِ ْن يَتَّبِعُونَ إِال الظَّ َّن َوإِ ْن هُ ْم إِال يَ ْخ ُرصُون
َ ضلُّو ِ َْوإِ ْن تُ ِط ْع أَ ْكثَ َر َم ْن فِي األر
ِ ُض ي
Maksud: Dan jika kamu mengikuti (menuruti) kebanyakan orang-orang yang di muka
bumi ini, niscaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah. Mereka tidak lain
hanyalah mengikuti persangkaan belaka, dan mereka tidak lain hanyalah berdusta
(terhadap Allah). (Surah al-An’am, 6: 116)
Tetapi, apa yang dibawa oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam adalah sebuah agama
yang suci bersih lagi murni, iaitu Islam:
Maksud: “Sesungguhnya agama (yang diredhai) di sisi Allah hanyalah Islam…” (Surah
Ali Imran, 3: 19)
Dan agama ini telah pun sempurna sebagaimana yang dijelaskan oleh Allah Subhanahu
wa Ta’ala di dalam surah al-Ma’idah pada ayat yang ketiga, sekaligus menyangkal
dakwaan bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam memerlukan kepada pungutan suara
majoriti untuk persoalan agama tertentu.
Berkenaan dengan apa yang dimaksudkan oleh penulis sebagaimana di dalam tulisannya:
“...Lebih-lebih lagi apabila sesuatu perkara yang tidak mempunyai sandaran wahyu.
Baginda bersikap demokrasi dengan mengambil pandangan-pandangan para
sahabatnya, dan akan membuat keputusan berdasarkan suara majoriti.”
Mungkin apa yang dimaksudkan oleh penulis adalah amalan bermusyarah yang
diamalkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersama kalangan sahabat-
sahabatnya.
Maksud: Maka sesuatu yang diberikan kepadamu, itu adalah kenikmatan hidup di dunia;
dan yang ada pada sisi Allah lebih baik dan lebih kekal bagi orang-orang yang beriman,
dan hanya kepada Tuhan mereka, mereka bertawakkal. Dan (bagi) orang-orang yang
menjauhi dosa-dosa besar dan perbuatan- perbuatan keji, dan apabila mereka marah
mereka memberi maaf. Dan (bagi) orang-orang yang menerima (mematuhi) seruan
Tuhannya dan mendirikan solat, sedang urusan mereka (diputuskan) dengan musyawarat
di antara mereka; dan mereka menafkahkan sebahagian dari rezeki yang Kami berikan
kepada mereka. (Surah asy-Syuura, 42: 38)
Dengan ini, apa yang lebih tepat adalah musyawarah. Bukanlah amalan demokrasi.
Melalui amalan musyawarah, hanya orang-orang yang beriman (yang mematuhi seruan
Tuhannya) dan menjaga amalan solatnya akan diutamakan pendapatnya. Dan pendapat
yang diambil bukanlah pendapat yang terbina daripada suara majoriti, tetapi adalah
pendapat yang terbaik yang menepati syari’at.
Dari sini, jelas sekali bahawa amalan musyawarah berbeza sekali dengan amalan
demokrasi itu sendiri. Di mana, melalui sistem politik demokrasi, pendapat atau
keputusan yang diambil adalah berdasarkan suara majoriti dan pendapat adalah terhasil
dari sejumlah manusia yang tidak diketahui sama sekali tahap keimanannya. Lebih-lebih
lagi, politik ala demokrasi adalah lebih tertumpu kepada soal pertandingan dan
pertaruhan. Maka, sama sekali tidak tepat lagi menyimpang jika mahu menyandarkan
sistem demokrasi kepada sesuatu yang pernah diamalkan oleh Rasulullah.
Melalui ayat di atas tersebut, Allah turut menjelaskan ciri-ciri mereka yang menyertai
musyawarah dan selayaknya diambil pendapatnya, iaitu sebagaimana berikut:
1 – Beriman.
2 – Bertawakkal.
Maksud: Dan Kami tidak mengutus sebelum kamu, kecuali orang-orang lelaki yang Kami
beri wahyu kepada mereka; maka bertanyalah kepada orang yang memiliki pengetahuan
jika kamu tidak mengetahui. (Surah an-Nahl, 16: 43)
Sebagai contoh, berikut disertakan nukilan daripada al-Hafiz Ibnu Katsir rahimahullah
berkenaan ayat tersebut di dalam Tafsirnya:
وهكذا لما حضرت عمر بن. ليطيب بذلك قلوبهم، يشاورهم في الحروب ونحوها،ولهذا كان عليه [الصالة] السالم
، وطلحة، وعلي، عثمان: وهم، جعل األمر بعده شورى في ستة نفر،الخطاب [رضي هللا عنه] الوفاة حين طعن
فاجتمع رأي الصحابة كلهم على تقديم عثمان، رضي هللا عنهم أجمعين، وعبد الرحمن بن عوف، وسعد،والزبير
رضي هللا عنهم،عليهم
“Namun, baginda telah menunjukkan nilai-nilai demokrasi dalam diri baginda. Lebih-
lebih lagi apabila sesuatu perkara yang tidak mempunyai sandaran wahyu”.
Jawaban/Bantahan:
Perlu kita fahami bahawa setiap apa yang dilakukan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi
wa Sallam adalah sentiasa di atas bimbingan dan perhatian wahyu. Dan kehidupan beliau
Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersama-sama para sahabatnya sentiasa mendapat perhatian
dan pemantauan dari wahyu.
Sekiranya ada perkara yang memerlukan kepada pembetulan, pasti Allah akan menegur
dan menyampaikan kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.
) َعلَّ َمهُ َش ِدي ُد ْالقُ َوى٤( )إِ ْن ه َُو إِال َوحْ ٌي يُو َحى٣( ق َع ِن ْالهَ َوى
ُ َو َما يَ ْن ِط
Maksud: dan tiadalah yang diucapkannya itu menurut kemahuan hawa nafsunya.
Ucapannya itu tiada lain hanyalah wahyu yang diwahyukan (kepadanya). yang diajarkan
kepadanya oleh (Jibril) yang sangat kuat. (Surah an-Najm, 53: 3-5)
Berkata Imam al-Qurthubi di dalam tafsirnya berkenaan ayat ini menunjukkan adanya
penjelasan bahawa as-Sunnah adalah wahyu yang diturunkan dari Allah Ta'ala.
Dan firman-Nya:
Adakah mungkin setelah ancaman yang keras ini Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa
Sallam berkata dan melakukan sesuatu dengan dasar hawa nafsu atau keinginannya
semata-mata? Padahal beliau adalah seorang yang sangat jujur sekali, sekiranya begitu
tidaklah mungkin beliau berkata dan berbuat atau menyetujui sesuatu yang bersangkutan
dengan agama melainkan dengan pemberitahuan dan izin dari Allah Subhanahu wa Ta’ala
dan tidak ada jalan untuk mendapatkan perkara tersebut dari seorang makhluk kepada
penciptanya melainkan dengan jalan wahyu yang sudah tentunya menurut definisi syar’i.
Bahkan, setiap apa jua tindak tanduk Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam itu sendiri
sentiasa menjadi perhatian dan direkodkan oleh para sahabat. Yang kemudiannya menjadi
sumber hukum dan panduan serta tauladan.
ِ لَقَ ْد َكانَ لَ ُك ْم فِي َرسُو ِل هَّللا ِ أُ ْس َوةٌ َح َسنَةٌ ِل َم ْن َكانَ يَرْ جُو هَّللا َ َو ْاليَوْ َم
اآلخ َر َو َذ َك َر هَّللا َ َكثِيرًا
Maksud: Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri tauladan yang baik
bagimu (iaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat
dan dia banyak menyebut (mengingat) Allah. (Surah al-Ahzab, 33: 21)
Dalam sebuah hadis yang direkodkan oleh Imam Muslim, bahawa Nabi Muhammad saw
berkata, “Sebaik-baik para pemimpin kalian adalah pemimpin yang disayangi dan
didoakan oleh kalian,dan pemimpin itu juga menyayangi dan mendoakan
kalian.Manakala seburuk-buruk pemimpin adalah,pemimpin yang kalian kutuk dan benci
dan mereka pula mengutuk dan membenci kalian.”
Bantahan/Jawaban:
Maksud: Daripada ‘Auf bin Malik radhiyallahu ‘anhu, daripada Raulullah Shallallahu
‘alaihi wa Sallam beliau berkata:
Pemimpin-pemimpin pilihan di antara kamu semua ialah orang-orang yang kamu semua
mencintai mereka dan mereka pun mencintaimu semua, juga yang kamu semua
mendoakan kebaikan untuk mereka dan mereka pun mendoakan kebaikan untuk kamu
semua.
Adapun pemimpin-pemimpin yang jahat di antara kamu ialah orang-orang yang kamu
membenci mereka dan mereka pun membenci pada kamu semua, juga yang engkau
semua melaknat mereka dan mereka pun melaknat kamu semua.”
‘Auf berkata: “Kami para sahabat lalu berkata: “Ya Rasulullah, apakah kita tidak boleh
menentang kepada pemimpin-pemimpin yang sedemikian itu? Beliau Shallallahu ‘alaihi
wa Sallam bersabda: “Jangan menentang mereka dengan pedang, selama mereka masih
tetap mendirikan solat di kalanganmu semua. Jika kamu melihat pada pemimpin kamu
sesuatu yang kamu benci, maka bencilah perbuatan tersebut akan tetapi, janganlah kamu
menarik ketaatan (daripada pemimpin tersebut). (Hadis Riwayat Muslim, Shahih Muslim,
9/403, ِ ا ِر اأْل َئِ َّم ِة َوEEEEEEEEEEEEEEEEEEَاب ِخيEEEEEEEEEEEEEEEEEEَ)ب,
( َرا ِر ِه ْمEEEEEEEEEEEEEEEEEEش no. 3447)
Bahkan hadis ini sendiri menjelaskan tentang soal ketaatan dan larangan menentang
pemimpin. Yang lebih jelas, ianya sama sekali tidak mendukung sistem demokrasi,
bahkan menafikannya.
Manakala bagi calon-calon yang tidak berdidikasi, pentingkan diri sendiri dan tidak
pandai mengurus kepimpinan, akan ditolak oleh rakyat. Inilah ciri-ciri yang ada dalam
Sistem Demokrasi yang sentiasa menyalurkan pelbagai saluran seperti, pemilihan
umum, meminta pandangan rakyat, mengutamakan suara majoriti, mempelbagaikan
parti politik agar berlaku kesimbangan.
Nash-nash ini dengan jelas melarang untuk keluar dari ketaatan kepada pemimpin, walau
pun dalam tindakannya bercampur di antara yang halal dan haram. Walau pun dia berhak
atas laknatnya kaum muslimin sekali pun, dibenci kaumnya dan dia pun membenci
mereka. Dilarang untuk keluar darinya selama dia masih menjadi sebahagian dari kaum
muslimin (umat Islam). Bahkan setiap Muslim wajib taat, patuh, dan bersabar di atas
kebencian kepadanya. Membenci pemimpin yang berlaku seperti itu dengan hati dan
mengingkarinya dengan lisan. Semua itu sudah cukup, tidak perlu ditambah lagi. Sebab,
jika kita melakukan perkara itu akan selamatlah kita dari kerosakan di dunia dan selamat
dari azab di akhirat kelak. Namun, siapa yang redha dan mengikutinya bererti dia telah
bersekutu dengannya di dalam dosa dan kemaksiatan.
Jika kita letakkan pedoman (panduan) ini, yang merupakan kemaslahatan bagi umat
Islam ini di tapak tangan. Lalu kita letakkan juga panduan hukum demokrasi yang berdiri
di atas dasar pilihanraya dan kehadiran para pendukungnya (serta pesaingnya) dari
pelbagai parti politik yang berbeza-beza di tapak tangan yang satu lagi, maka kita dapati
dua hukum itu saling bertentangan. Kita dapati sebuah perbezaan yang besar di antara
keduanya. (Syaikh Syafiyurrahman al-Mubarakfuri, Islam & Parti Politik, m/s. 88,
Pustaka at-Tazkia, Cet. 1 Dzulqa’edah 1429/November 2008M (Jakarta))
Hadis ini turut disentuh oleh imam Abil ‘Izz al-Hanafi rahimahullah ketika mensyarahkan
perkataan imam Abu Ja’afar ath-Thahawi dengan katanya:
“Ada pun kewajiban untuk mentaati mereka (bukan dalam persoalan maksiat) walau pun
mereka melakukan kezaliman adalah sesuatu yang disyari’atkan, kerana keluar dari
ketaatan kepada mereka (pemerintah/penguasa) akan melahirkan kerosakan yang belipat
kali ganda dibandingkan dengan kezaliman mereka sendiri. Malah, bersabar terhadap
kezaliman mereka dapat meleburkan dosa-dosa dan dapat melipat gandakan pahala.
Kerana Allah tidak akan menaikkan penguasa ke atas diri kita melainkan disebabkan oleh
kerosakan amal perbuatan kita juga. Ganjaran itu bergantung kepada amal perbuatan.
Maka, hendaklah kita bersungguh-sungguh memohon keampunan, bertaubat, dan
memperbaiki amal-amal perbuatan.
“Dan demikianlah Kami jadikan sebahagian orang-orang yang zalim itu menjadi teman
bagi sebahagian yang lain disebabkan apa yang mereka usahakan.” (Surah al-An’am, 6:
129)
(Dengan ini) apabila rakyat ingin selamat dari kezaliman para pemimpin mereka,
hendaklah mereka meninggalkan kezaliman itu juga.” (Rujuk: Tahzib Syarh ath-
Thahawiyah, jil. 2, m/s. 199-200, Pustaka at-Tibyan, Cet. 4 Jun 2002M (Solo))
Inilah ciri-ciri yang ada dalam Sistem Demokrasi yang sentiasa menyalurkan pelbagai
saluran seperti, pemilihan umum, meminta pandangan rakyat, mengutamakan suara
majoriti, mempelbagaikan parti politik agar berlaku kesimbangan.
Bantahan/Jawaban:
Di dalam hukum politik Islam, pemimpin dipilih dan diangkat oleh sekumpulan orang
yangg baik agamanya, cemerlang pemikirannya dan berilmu dalam urusan agama dan
selainnya (Ahl al-Hal wa al-‘Aqdi). Manhaj kepimpinan pula ditentukan oleh Syari'at
Islam. Kedua-dua perkara ini tidak boleh diserahkan kepada rakyat... (Rujuk: Hafiz
Firdaus Abdullah, Mari Berkenalan Dengan ASWJ, m/s. 261, Jahabersa, Cet. 1, 2007
(Johor Bahru))
Pemimpin dipilih berdasarkan pembai’ahan Ahl al-Hal wa al-‘Aqd. Terdapat tiga ciri
yang disyaratkan bagi golongan ini:
1 – Keadilan.
3 – Pandangan yang luas serta kebijaksanaan yang membolehkan mereka memilih orang
yang paling layak bagi memegang jawatan khalifah (pemimpin) dan menguruskan
kepentingan masyarakat. (Syaikh Dr. Khalid Ali al-Anbary, Sistem Politik Islam, m/s.
141, Telaga Biru, Cet. 1, Mei 2008)
Selain itu, para ulama turut membahaskan berkenaan pemerintah atau pemimpin yang
naik memerintah dengan cara kekerasan.
Sesiapa yang menggunakan kekerasan, kemudian dia dapat menguasai pemerintahan dan
kemudian pemerintahan itu kekal di tangannya, maka dia merupakan seorang imam yang
wajib diberi bai’ah dan ketaatan serta haram dipecat dan diingkari perintahnya walau pun
tidak terkumpul segala syarat seorang khalifah pada dirinya. (Rujuk: Syaikh Abdus Salam
B. Barjas, Manhaj Ahlus Sunnah wal-Jama’ah Dalam Bersikap Terhadap Penguasa dan
Pemerintah, m/s. 34, Najla Press, Cet. 1, Mei 2003. Rujuk juga: Syaikh Dr. Khalid Ali al-
Anbary, Sistem Politik Islam, m/s. 219, Telaga Biru, Cet. 1, Mei 2008)
Sesiapa yang dapat menguasai umat Islam dengan kekuatannya sehingga menjadi
khalifah dan seterusnya diberi gelaran Amirul Mukminin, tidak harus bagi seseorang
yang mengaku beriman dengan Allah dan hari Kiamat bermalam dalam keadaan tidak
mengakuinya sebagai seorang imam, sama ada dia seorang yang baik atau pun jahat.
(Abu Ya’ala, al-Ahkam al-Sulthaniyah. Lihat: Syaikh Dr. Khalid Ali al-Anbary, Sistem
Politik Islam, m/s. 219, Telaga Biru, Cet. 1, Mei 2008)
Dalam persoalan ini, Pandangan rakyat boleh boleh diambil kira. Tetapi ia bukanlah
sebuah penentu yang mutlak berdasarkan syari’at Islam, berbeza dengan apa yang
diamalkan di dalam sistem demokrasi yang meletakkan suara majoriti rakyat sebagai
penentu bahkan bersifat mutlak. Islam adalah agama yang berpandukan kepada wahyu
dan membenarkan musyawarah dengan mengambil pandangan dari mereka yang layak.
Dan apabila dikatakan kepada mereka: “Ikutilah apa yang telah diturunkan Allah”,
mereka menjawab: “(Tidak), tetapi kami hanya mengikuti apa yang telah kami dapati dari
(perbuatan) nenek moyang kami”. “(Adakah mereka akan mengikuti juga), walau pun
nenek moyang mereka itu tidak mengetahui suatu apa pun, dan tidak mendapat
petunjuk?”.” (Surah al-Baqarah, 2: 170)
Dan jika kamu mengikuti (menuruti) kebanyakan orang-orang yang di muka bumi ini,
niscaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah. (Surah al-An'am, 6: 116)
Kepelbagaian parti politik yang wujud pada hari ini sebenarnya bukan mengarah kepada
keseimbangan. Malahan mengarah kepada sebuah perpecahan dan pertelingkahan. Lebih
parah lagi, mengajak kepada ketaksuban dan sikap fanatik atas dasar parti dan menjauhi
kebenaran.
َ َِات َوأُولَئ
ِ ك لَهُ ْم َع َذابٌ ع
َظي ٌم ُ اختَلَفُوا ِم ْن بَ ْع ِد َما َجا َءهُ ُم ْالبَيِّن
ْ َوال تَ ُكونُوا َكالَّ ِذينَ تَفَ َّرقُوا َو
Sungguh banyak ayat-ayat al-Qur’an yang menjelaskan bahawa betapa Allah mencela
perpecahan. Sekaligus memerintahkan supaya bersatu.
Di antaranya,
ك خَ لَقَهُ ْم َ ُّ)إِال َم ْن َر ِح َم َرب١١٨( َاس أُ َّمةً َوا ِح َدةً َوال يَ َزالُونَ ُم ْختَلِفِين
َ ِك َولِ َذل َ ََّولَوْ َشا َء َربُّكَ لَ َج َع َل الن
Maksud: Jikalau Tuhanmu menghendaki, tentu Dia menjadikan manusia umat yang satu,
tetapi mereka sentiasa berselisih pendapat, kecuali orang-orang yang diberi rahmat oleh
Tuhanmu. Dan untuk itulah Allah menciptakan mereka. (Surah Hud, 11: 118-119)
Perpecahan adalah salah satu kesan besar yang ditimbulkan oleh parti-parti politik.
Bahkan perpecahan merupakan asas dasar daripada kepartian. Sebagaimana yang
diketahui, perpecahan dari pelbagai bentuk apa pun dan perselisihan atas dasar apa pun
tidak patut dan tidak layak dalam Islam serta tidak mendatangkan manfaat apa pun
melainkan malapetaka bagi kaum muslimin. Dosa dan bahayanya lebih besar daripada
mafaatnya serta kerosakannya lebih besar dari maslahatnya. (Syaikh Syafiyurrahman al-
Mubarakfuri, Islam & Parti Politik, m/s. 43, Pustaka at-Tazkia, Cet. 1 Dzulqa’edah
1429/November 2008M (Jakarta))
Melalui sistem demorkasi yang wujud hari ini juga, telah membuktikan kepada kita
betapa hancurnya sebuah ikatan yang disusun melalui syari’at Islam yang disebut sebagai
al-Wala’ wal Bara’. Dalam perkara ini, ia telah menjelaskan kepada kita bagaimana untuk
bermu’amalah dan berhubungan dengan sesama umat Islam, dengan orang kafir, orang
fasiq, ahli bid’ah, dengan pemerintah, ahli maksiat, dan seterusnya. Islam itu sangat teliti
dan sempurna. (Rujuk: Perbahasan al-Wala’ wal Bara’)
Salah satu dari bukti keluhuran Islam adalah mengatur tatanan kehidupan sosial dengan
peraturan yang sangat sempurna dan menyeluruh, mengikat umatnya yang beriman
sesama mereka dengan ikatan yang kuat yang dipenuhi dengan rasa kasih dan sayang
serta persaudaraan. Mewajibkan untuk saling peduli sesama kaum Muslimin dengan
tolong-menolong, saling melindungi dan menekankan untuk melakukan perkara-perkara
yang dapat menyatukan kehidupan sosial mereka. Memberikan kepada mereka peraturan
hukum yang telah beku dan pasti, yang tidak memerlukan lagi hukum lain yang
dimasukkan ke dalam peraturan hukum Islam itu sendiri.
Allah subhanahu wa Ta’ala telah menunjukka kepada kaum muslimin tentang ikatan yang
kuat melalui firman-Nya:
Maksud: Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, sebahagian mereka
(adalah) menjadi penolong bagi sebahagian yang lain. Mereka menyuruh (mengerjakan)
yang ma'ruf, mencegah dari yang munkar, mendirikan shalat, menunaikan zakat dan
mereka taat pada Allah dan Rasul-Nya. Mereka itu akan diberi rahmat oleh Allah;
sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. (Surah at-Taubah, 9: 71)
Jika Islam telah mengikat semua lapisan masyarakatnya dengan ikatan wala’ dan
persaudaraan, maka yang pertama harus dilakukan adalah mencegah segala sesuatu yang
dapat mengotori kejernihannya dan membersihkan segala bentuk perosak persaudaraan
yang telah terjalin.
Sementara itu, berkenaan peraturan yang menjadi dasar parti politik, maka sudah menjadi
kelaziman bahawa sistem peraturan tersebut membolehkan bagi setiap parti
memperbanyakkan sokongan (meraih undi) untuk mendukungnya dan bersaing di dalam
pilihanraya. (Syaikh Syafiyurrahman al-Mubarakfuri, Islam & Parti Politik, m/s. 69,
Pustaka at-Tazkia, Cet. 1 Dzulqa’edah 1429/November 2008M (Jakarta))
َإِ َّن الَّ ِذينَ فَ َّرقُوا ِدينَهُ ْم َو َكانُوا ِشيَعًا لَسْتَ ِم ْنهُ ْم فِي َش ْي ٍء إِنَّ َما أَ ْم ُرهُ ْم إِلَى هَّللا ِ ثُ َّم يُنَبِّئُهُ ْم بِ َما َكانُوا يَ ْف َعلُون
Dan telah jelas dari dalil-dalil al-Qur’an dan hadis yang lain bahawa umat Islam
diperintahkan untuk sentiasa taat kepada pemimpinnya. Sekaligus secara asasnya, adalah
dilarang untuk berpecah-belah dan melakukan pelbagai usaha untuk menjatuhkan
pemimpin yang sedia ada.
Dan Islam telah memiliki cara yang lebih baik lagi tersendiri bagi tujuan memperbaiki
keadaan apabila berhadapan dengan para pemimpin yang zalim atau seumpamanya.
Maka, hal itu perlulah diteliti dengan baik. Bukan terus lantang mahu menukar dan
menggulingkan pemimpin yangs edia ada.
Ketika Syaikh al-Albani rahimahullah mengulas perkataan imam Abu Ja’afar ath-
Thahawi dan syarah oleh imam Abil ‘Izz, beliau menjelaskan:
“Dengan itu, jelaslah bagaimana cara menghilangkan kezaliman yang dilakukan oleh
para penguasa yang satu kulit dan satu bahasa dengan kita. Caranya, kaum muslimin
(umat Islam) mestilah bertaubat kepada Allah, memurnikan aqidah, dan mendidik diri
serta keluarga mereka dengan pendidikan Islam secara benar. Perkara tersebut adalah
sebagai usaha dengan berpandukan kepada firman Allah Subhanahu wa Ta’ala berikut:
“Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah keadaan sesuatu kaum sehinggalah mereka
sendiri yang mengubah keadaan yang ada pada diri mereka.” (Surah ar-Ra’d, 7: 11)
Bertepatan dengan perkara persebut, ada seorang da’i (pendakwah) di zaman kita ini
berkata, “Tegakkanlah daulah Islam di dalam hati-hati kamu, maka daulah Islam itu pun
kemudiannya akan tertegak di atas muka bumi”.
Satu kaedah di dalam Islam dalam berhadapan dengan pemimpin yang melakukan
maksiat atau berbuat zalim adalah dengan memberi nasihat dan bertemu dengannya.
Telah berkata Ibnul Asir: “Nasihat ialah suatu ungkapan daripada sepotong ayat iaitu
berkehendakkan kebaikan kepada yang dinasihatkan baginya, dan tidak mungkin
diungkapkan dari makna ini bersama makna yang lain. Asal makna nasihat dalam bahasa
ialah suci.” (Dinukil dari Syaikh Dr. Khalid Ali al-Anbary, Sistem Politik Islam, m/s.
212-213, Telaga Biru, Cet. 1, Mei 2008)
“Ada pun nasihat untuk para pemimpin kaum Muslimin maka ia adalah cintakan
kebaikan untuk mereka, petunjuk untuk mereka dan keadilan mereka, menyukai
sokongan rakyat ke atas mereka, membenci perpecahan umat kepada mereka, mematuhi
ajaran agama, suka memuliakan mereka kerana mentaati Allah, membantu mereka dalam
kebenaran, taat kepada mereka dalam perkara yang haq, marah kepada orang yang
membelot dari mereka, dan cinta kepada usaha mereka di dalam urusan berbuat taat
kepada Allah ‘Azza wa Jalla. Membantu mereka dengan kebenaran, menyedarkan mereka
dengan lemah lembut, mengelakkan daripada menentang mereka dan mendoakan
kejayaan (kebaikan) untuk mereka.” (Rujuk: Ibnu Rejab al-Hanbali, Jami’ al-‘Ulum wa
al-Hikam, m/s. 172 dan 173, Darul Falah, Cet. 2 Rejab 1427H/Julai 2006M)
Bila yang mahu dicegah adalah kemugkaran yang dilakukan oleh penguasa, maka tidak
ada seorang pun yang berhak melarangnya dengan cara paksa dengan tangan, atau
mengangkat pedang, atau menjadi sekutunya, kerana perkara tersebut akan menyebabkan
munculnya fitnah, menimbulkan kejahatan, menjatuhkan kewibaan penguasa di dalam
hati rakyatnya, kemungkinan perkara tersebut akan menimbulkan pembangkangan dan
menganggu keamanan negara, serta seumpamanya.
Ada pun cara menyampaikan nasihat kepada penguasa yang melakukan kemungkaran
dengan cara mencaci dan mengungkapkan kata-kata yang kasar seperti dengan perkataan:
“Wahai orang zalim, wahai orang jahat, wahai orang fasiq, wahai orang yang tidak takut
Allah”, dan perkataan kasar lainnya, maka hendaklah dia melihat terlebih dahulu, bila ia
tahu bahawa perkataannya tersebut akan memberi kesan buruk kepada orang, maka dia
tidak boleh melakukannya di hadapan yang lain, bila mana dia hanya mengkhawatirkan
dirinya, maka dia dibolehkan untuk melakukannya, bahkan disunnahkan, kerana
perbuatan itu akan mendorongnya untuk menjadi seorang syahid. (Imam Muhyiddin an-
Nahhas, Tanbihul Ghafilin, m/s. 112, Pustaka as-Sunnah, Cet. 1 Ogos 2007M)
Maksud: Maka berkata ‘Iyadh B. Ghanm, wahai Hisyam bin Hakim, kami telah
mendengar apa yang engkau dengar dan kami melihat apa yang engkau lihat, adakah
engkau tidak (belum) mendengar Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:
Sesiapa yang mahu menasihati sultan (pemimpin) di dalam sesuatu urusan, janganlah dia
melakukannya secara terang-terangan. Akan tetapi hendaklah dia mengambil tangan
pemerintah tersebut dan ajaklah (nasihatilah) dia secara rahsia. Jika dia (pemimpin)
menerima (nasihat) maka itulah yang diharapkan. Sekiranya dia tidak menerima (nasihat)
maka sesungguhnya dia (pemberi nasihat) telah melaksanakan tanggungjawabnya. (Hadis
Riwayat Ahmad, Musnad Ahmad, no. 14792. Disahihkan oleh al-Albani, di dalam
Zhilalil Jannah, ()باب كيف نصيحة الرعية للوالة, no. 1096. Begitu juga di dalam Mu’amalatul
Hukkam fi Dhauil Kitab was Sunnah, Syaikh Abdus Salam B. Barjas turut menjelaskan
kesahihan hadis ini dengan membawakan beberapa jalan periwayatan dan penguat serta
turut menukilkan pensahihan oleh al-Haitsami di dalam Majma’ az-Zawa’id, 5/229)
Islam menyerang dan menolak kepimpinan yang autokratik dan zalim. Pemimpin yang
tidak dapat menerima pandangan dan kritikan adalah pemimpin yang tidak layak
diangkat sebagai calon pada pemilihan raya akan datang. Berdasarkan sebuah hadis
direkodkan oleh Tabrani dan juga dalam Sahih al-Jami’ as-Soghir, bahawa Nabi
Muhammad mengambarkan pemimpin yang tidak boleh dikritik dan ditegur sebagai kera
yang melompat.
Selain itu, Islam juga menolak dan menyanggah rakyat yang memilih dan mendokong
pemimpin yang zalim dan dikenali dengan kejahatannya dan penentangannya terhadap
Allah dan Rasul. Allah telah menceritakan bagaimana Dia telah menghancurkan kaum
Ad yang menuruti perintah penguasanya yang menentang Allah dan Rasul. Firman
Allah, “Dan itulah (kisah) kaum 'Ad yang mengingkari tanda-tanda kekuasaan Tuhan
mereka, dan menderhakai rasul-rasul Allah dan mereka menuruti perintah semua
penguasa yang sewenang-wenang lagi menentang (kebenaran).” (Surah Hud 11: 59)
Jawaban/Bantahan:
Peringatan yang dijelaskan oleh nash-nash yang sahih terhadap para pemimpin yang
berlaku zalim atau maksiat tidaklah menunjukkan bahawa para rakyat berhak untuk
bermudah-mudah melakukan kritikan kepada para pemimpin yang sedia ada. Sekaligus,
tidak pula dengan mudah untuk menjatuhkan atau menukar ganti pemimpin yang sedia
ada dengan pemimpin yang lainnya.
Sebagaimana yang telah dijelaskan, kaedah yang telah digariskan oleh as-Sunnah di
dalam menghadapi para pemimpin yang bertindak di atas dasar kejahatan dan maksiat
adalah dengan nasihat, doa serta kesabaran.
Kesabaran di dalam menghadapi penguasa adalah salah satu prinsip dari prinsip-prinsip
Ahlus Sunnah wal Jama’ah. Hampir tidak ada seorang pengarang dari Ahlus Sunnah yang
tidak menetapkan prinsip ini, bahkan menganjurkannya.
Ini adalah termasuk salah satu keistimewaan syari’at Islam. Sesungguhnya perintah untuk
bersabar di dalam menghadapi kezaliman dan keterlampauan penguasa dapat
mendatangkan maslahah dan menolak mudharat yang mana perkara tersebut menjadi asas
kepada wujudnya kesejahteraan rakyat dan negara. (Rujuk: Syaikh Abdus Salam B.
Barjas, Manhaj Ahlus Sunnah wal-Jama’ah Dalam Bersikap Terhadap Penguasa dan
Pemerintah, m/s. 149, Najla Press, Cet. 1, Mei 2003)
صبَ َر أُولُو ْال َع ْز ِم ِمنَ الرُّ ُس ِل َوال تَ ْستَ ْع ِجلْ لَهُ ْم
َ فَاصْ بِرْ َك َما
Maksud: Maka bersabarlah kamu seperti orang-orang yang mempunyai keteguhan hati
dari rasul-rasul telah bersabar dan janganlah kamu meminta disegerakan (azab) bagi
mereka. (Surah al-ahqaf, 46: 35)
Di dalam kitab asy-Syari’ah oleh al-Ajuri menyebutkan sebuah riwayat dari Amr B.
Yazid bahawasanya dia berkata, “Pada masa pemerintahan Yazid al-Muhallab, aku
mendengar al-Hasan berkata bahawa telah datang sekelompok manusia kepadanya, lalu
dia menyuruh mereka supaya tetap berada di dalam rumah mereka dan menutup pintu-
pintunya. Lalu berkata lagi, “Demi Allah, seandainya manusia bersabar ketika diuji
dengan keadaan penguasanya, pastilah Allah Subhanahu wa Ta’ala akan segera
mengangkat unjian tersebut! Demikian itulah keadaan mereka yang berlindung dan
pasrah di bawah kilatan pedang. Demi Allah, tidak pernah ada hari yang lebih baik
daripada keadaan yang demikian”.
َْر ُشون
ِ صبَرُوا َو َد َّمرْ نَا َما َكانَ يَصْ نَ ُع فِرْ عَوْ نُ َوقَوْ ُمهُ َو َما َكانُوا يَع َ ِك ْال ُح ْسنَى َعلَى بَنِي إِ ْس َرائ
َ يل بِ َما َ ِّت َكلِ َمةُ َرب
ْ َوتَ َّم
Maksud: Dan telah sempurnalah perkataan Tuhanmu yang baik (sebagai janji) untuk
Bani Israel disebabkan kesabaran mereka. Dan kami hancurkan apa yang telah dibina
oleh mereka. (Surah al-A’raaf, 7: 137)”
“Jika kamu melihat orang yang berdoa keburukan kepada pemimpin, ketahuilah bahawa
dia termasuk salah seorang pengikut hawa nafsu, namun bila kamu melihat orang yang
berdoa untuk kebaikan seseorang pemimpin, ketahuilah bahawa dia tergolong sebagai
seorang ahli sunnah, insyaAllah.Fudhail bin Iyadh berkata, “Jika aku mempunyai doa
yang baik yang makbul, maka semuanya akan aku persembahkan (pohonkan) untuk
pemerintah.” Ia ditanya, “Wahai Abu Ali, jelaskan maksud ucapan tersebut?” Beliau
berkata, “Bila doa itu hanya aku tujukan untuk diriku, tidak lebih hanya bermanfaat untuk
diriku, namun bila aku pohonkan untuk pemimpin dan ternyata para pemimpin berubah
menjadi baik, maka semua orang dan negara merasakan manfaat dan kebaikan.”
ٍ ع َْن ا ْب ِن َعبَّا
س
ِ َّْس أَ َح ٌد ِم ْن الن
اس خ ََر َج ِم ْن َ ير ِه َش ْيئًا فَ ْليَصْ بِرْ َعلَ ْي ِه فَإِنَّهُ لَي
ِ صلَّى هَّللا ُ َعلَ ْي ِه َو َسلَّ َم قَا َل َم ْن َك ِرهَ ِم ْن أَ ِم
َ ِ ع َْن َرسُو ِل هَّللا
ًالس ُّْلطَا ِن ِش ْبرًا فَ َماتَ َعلَ ْي ِه إِاَّل َماتَ ِميتَةً َجا ِهلِيَّة
Maksud: Daripada Ibnu ‘Abbas, daripada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, beliau
bersabda:
Sesiapa yang tidak menyukai sesuatu yang ada pada diri penguasanya, maka hendaklah
bersabar. Sesungguhnya sesiapa yang memisahkan diri dari dari ketaatan kepada
penguasa, maka matinya seperti mati jahiliyah. (Hadis Riwayat Muslim, Shahih Muslim,
َ وEEEEEEEEEEEEEEُوا ا ْل ُحقEEEEEEEEEEEEEE َرا ِء َوإِنْ َمنَ ُعEEEEEEEEEEEEEE ِة اأْل ُ َمEEEEEEEEEEEEEEَاب فِي طَاعEEEEEEEEEEEEEEَ)ب,
(ق no. 3439)
Bantahan/Jawaban/Pencerahan:
Sebenarnya ini adalah suatu yang benar, namun dari sini bukanlah suatu yang
membenarkan kita untuk mengambil sistem demorkasi lalu menggunakannya untuk
mengganti atau menjatuhkan pemimpin yang sedia ada. Kerana dalam perkara ini,
terdapat beberapa hadis, di antaranya adalah:
ئ َو َم ْن أَ ْن َك َر فَقَ ْد ُ
َ ْرفُونَ َوتُ ْن ِكرُونَ فَ َم ْن َك ِرهَ فَقَ ْد بَ ِر ِ صلَّى هَّللا ُ َعلَ ْي ِه َو َسلَّ َم أَنَّهُ قَا َل إِنَّهُ يُ ْستَ ْع َم ُل َعلَ ْي ُك ْم أ َم َرا ُء فَتَع
َ ع َْن النَّبِ ِّي
َ ض َي َوتَابَ َع قَالُوا يَا َرسُو َل هَّللا ِ أَاَل نُقَاتِلُهُ ْم قَا َل اَل َما
صلَّوْ ا ِ َسلِ َم َولَ ِك ْن َم ْن َر
Maksud: Daripada Ummu Salamah (Isteri Nabi), dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa
Sallam, sesungguhnya beliau bersabda:
Kelak nanti akan wujud para pemimpin yang memiliki kebijaksanaan yang baik dan
tidak. Sesiapa yang membenci yang tidak baik, maka lepaslah dia dari dosa. Dan sesiapa
yang mengingkarinya, selamatlah dia. Namun, sesiapa yang rela bahkan mengikuti yang
tidak baik, berdosalah dia.
Para sahabat bertanya, “Bolehkah kami bunuh mereka?” Nabi menjawab: Tidak! Selama
mereka masih melaksanakan solat. (Hadis Riwayat Muslim, Shahih Muslim, ( ب ِ بَاب ُو ُجو
َ ا ِر َعلَى اأْل ُ َمEEEEEEEEEEEEEEEEEEEEEEEE)اإْل ِ ْن َك,
را ِءEEEEEEEEEEEEEEEEEEEEEEEE 9/401, no. 3446)
Pemimpin-pemimpin pilihan di antara kamu semua ialah orang-orang yang kamu semua
mencintai mereka dan mereka pun mencintaimu semua, juga yang kamu semua
mendoakan kebaikan untuk mereka dan mereka pun mendoakan kebaikan untuk kamu
semua.
Adapun pemimpin-pemimpin yang jahat di antara kamu ialah orang-orang yang kamu
membenci mereka dan mereka pun membenci pada kamu semua, juga yang engkau
semua melaknat mereka dan mereka pun melaknat kamu semua.”
‘Auf berkata: “Kami para sahabat lalu berkata: “Ya Rasulullah, apakah kita tidak boleh
menentang kepada pemimpin-pemimpin yang sedemikian itu? Beliau Shallallahu ‘alaihi
wa Sallam bersabda: “Jangan menentang mereka dengan pedang, selama mereka masih
tetap mendirikan solat di kalanganmu semua. Jika kamu melihat pada pemimpin kamu
sesuatu yang kamu benci, maka bencilah perbuatan tersebut akan tetapi, janganlah kamu
menarik ketaatan (daripada pemimpin tersebut). (Hadis Riwayat Muslim, Shahih Muslim,
9/403, ِ ا ِر اأْل َئِ َّم ِة َوEEEEEEEEEEEEEEEEEEَاب ِخيEEEEEEEEEEEEEEEEEEَ)ب,
( َرا ِر ِه ْمEEEEEEEEEEEEEEEEEEش no. 3447)
Bagi mengukuhkan amaran Allah seperti di atas, Nabi Muhammad turut memperincikan
dalam sebuah hadis yang direkodkan oleh Imam Ahmad, bahawa baginda tidak
mengakui sebagai umatnya sesiapa yang mendokong dan membenarkan kezaliman yang
dilakukan para pemimpin. Amaran keras ini adalah sebuah perintah untuk umatnya agar
tidak tergelincir dari mainan dan tipu daya pemimpin yang zalim.
Jawaban/Bantahan:
Jawaban di bahagian 7 telah pun menjawab persoalan ini berdasarkan hadis yang
diutarakan.
Beliau menambah lagi, “Orang muslim yang mengajak kepada sistem Demokrasi,
dengan pertimbangan bahawa Demokrasi itu adalah sebuah penetapan hukum yang
menyatukan dengan prinsip-prinsip politik Islam dalam memilih seorang pemimpin dan
menetapkan syura, melaksanakan amar ma’ruf nahi munkar, melawan kezaliman,
menolak kederhakaan terutama jika kederhakaan itu menjurus kepada kufur yang jelas
berdasarkan bukti keterangan dari Allah. Diantara bukti yang mengukuhkan hal ini
adalah, dalam teks undang-undang ada yang menyatakan: “Agama Negara adalah
Islam dan syariat Islam menjadi rujukan undang-undang.” Ini menguatkan bahawa
kedaulatan Allah dalam menetapkan hukum dan kedaulatan syariat-Nya. Oleh itu,
ajakan untuk kepada sistem Demokrasi tidak boleh dianggap sebagai kufur, kerana
selagi tidak ada penetangan dengan syariat maka ia dibolehkan.”
Bantahan/Jawaban:
Jawabannya adalah mudah, di mana rata-rata sistem demorkasi yang wujud pada hari ini
adalah amat-amat bercanggah dengan syari’at Islam itu sendiri sama ada secara dasarnya
mahu pun pada sisi-sisinya yang tertentu. Dengan itu, sekiranya tunjang-tunjang
demorkasi yang mengarah kepada pelanggaran syari’at, hendaklah ia dihilangkan. Maka
dengan itu, sistem demokrasi akan menjadi sebuah sistem yang Islami. Namun
sayangnya, seandainya tunjang-tunjang demokrasi itu dihilangkan, maka hilanglah wajah
sebenar demokrasi itu sendiri, sekaligus tidaklah lagi ia disebut sebagai demokrasi. Di
antara asas terpenting demokrasi adalah mencapai keputusan dan melantik pemimpin
berdasarkan suara majoriti dan membenarkan sistem pelbagai parti yang dibina di atas
kepelbagaian perbezaan ideologi.
Dan ciri-ciri ini telah pun dijelaskan sebagaimana di atas juga melalui artikel di dalam
blog ini yang membahaskan secara khusus berkenaan sistem demorkasi.
Peristiwa Perjanjian Aqobah pertama dan kedua juga menunjukkan bahawa kuasa
rakyat menjadi tonggak dalam pemilihan pemerintah. Berdasarkan peristiwa perjanjian
ini, para ulama Islam sejak dahulu lagi menegaskan bahawa kekuasaan pada asalnya
berada di tangan rakyat. Oleh sebab itu, kekuasaan tidak boleh dipaksa tanpa ada
kerelaan dari hati rakyat sendiri. Tanda rela dan setia rakyat terhadap kekuasaan atau
pemerintah yang memerintah mereka ialah dalam bentuk Bai’ah atau taat setia.
Jawaban/Bantahan:
Tidak dapat dipastikan dari sisi mana penulis telah mengambil dalil dan meletakkan
kaedah bahawa kuasa rakyat menjadi tonggak dalam pemilihan pemimpin. Sekiranya
benar sekali pun pada asalnya asas pemilihan pemimpin adalah di tangan-tangan rakyat,
namun adakah ia berterusan dan diamalkan di dalam Islam? Dan tidak pula disebutkan
oleh penulis berkenaan ulama (merujuk: “para ulama”) mana yang menjelaskan kaedah
sebagaimana yang digunakan oleh penulis. Setelah jelas pengambilan dalil tersebut,
adakah ia boleh dijadikan sebagai hujjah yang membenarkan bahawa demokrasi itu
terdapat di dalam Islam? Ia masih memerlukan penelitian seterusnya.
Wallahu a’alam.
Labels: Demokrasi
http://bahaya-syirik.blogspot.com/
B A H A Y A S Y IR IK
http://bahaya-syirik.blogspot.com/
_____________________________________________________________
_____________________
http://www.blogger.com/rearrange?
blogID=3101615619146036576&widgetType=HTML&widgetId=HTML18&action=editWidget h
ttp://www.blogger.com/rearrange?
blogID=3101615619146036576&widgetType=HTML&widgetId=HTML18&action=editWidget
http://bahaya-syirik.blogspot.com
Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah menetapkan bahawa seseorang tidak boleh
memberontak kepada pemerintah, membangkang, derhaka, menyebarkan ‘aibnya, sama
ada melalui majalah, mimbar, rapat umum, atau selainnya, kerana perkara tersebut hanya
akan menimbulkan kerosakan, menyebabkan masyarakat tidak lagi segan, hormat, dan
cinta kepada pimpinannya. Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,
“Sesiapa yang melihat sesuatu yang dia benci dari pemimpinnya, maka hendaknya dia
bersabar dengannya, kerana sesiapa yang meninggalkan jama’ah walau sejengkal, lalu dia
mati, maka dia akan mati seperti matinya orang jahiliyyah”. (Hadis Riwayat al-Bukhari
dalam Sahih-nya (13/5), Muslim dalam Sahih-nya (3/1477), Ahmad dalam al-Musnad
(1/275), dan lainnya)
Hadis ini menjelaskan bahawa seseorang tidak boleh derhaka kepada pemerintah,
walaupun dalam perkara yang dianggap “remeh”, kerana yang remeh kadangkala menjadi
besar, parah, dan gawat. Dari hadis ini, para ulama kita mengharamkan demonstrasi,
kerana demonstrasi merupakan salah satu bentuk kederhakaan, dan pembangkangan
kepada pemerintah yang dilarang keras oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Kerana
banyaknya yang menyangka demonstrasi adalah perkara yang dibenarkan atau harus,
maka dengan ini kami sampaikan fatwa-fatwa para ulama’ kaum muslimin dari kalangan
Ahlus Sunnah wal Jama’ah yang menjelaskan keharaman demonstrasi:
Fatwa Samahatusy Syaikh al-Imam ‘Abdul ‘Aziz Ibn Baz rahimahullah Ta’ala,
Beliau (rahimahullah) berkata, “Cara yang baik (tepat) merupakan sarana terbesar
diterimanya kebenaran. Sedang cara yang keliru dan kasar merupakan sarana yang paling
berbahaya ditolaknya dan tidak diterimanya kebenaran, atau hanya akan mengobarkan
kekacauan, kezaliman, permusuhan, dan saling menyerang. Dikategorikan dalam
permasalahan ini apa yang dikerjakan oleh sebahagian orang berupa demonstrasi yang
menyebabkan keburukan yang banyak bagi para da’i. Maka berkonvoi (berarak) di jalan-
jalan dan melaungkan teriakan bukanlah merupakan jalan untuk memperbaiki dan
dakwah. Jadi, cara yang benar adalah dengan menziarahi (pemerintah), mengutuskan
surat dengan cara yang lembut dan hikmah. Nasihatilah para pemimpin, pemerintah, dan
ketua bahagian dengan kaedah seperti ini. Bukan dengan cara kekerasan dan demonstrasi.
Nabi Shallallahu alaihi wasallam ketika tinggal di Makkah selama 13 tahun, baginda
tidaklah pernah menggunakan demonstrasi dan berarak, serta tidak mengancam orang
lain untuk menghancurkan harta-bendanya, dan membunuh mereka. Tidak ragu lagi, cara
ini akan membahayakan dakwah dan para da’i, ia akan menghalangi tersebarnya dakwah,
membuat para pemimpin akan memusuhinya dan melawannya dengan segala yang
mungkin yang boleh dilakukannya. Mereka (para pelaku demo) menginginkan kebaikan
dengan cara seperti tersebut, akan tetapi malah terjadi yang sebaliknya. Maka hendaknya
seorang da’i ilallah menempuh jalannya para rasul dan pengikutnya, sekalipun memakan
waktu yang panjang. Itu lebih utama dibandingkan perbuatan yang membahayakan dan
mempersempit (ruang gerak) dakwah, atau langsung menyekatnya. Walaa haula walaa
quwwata illa billah”. (Lihat Majallah al-Buhuts al-Islamiyyah, edisi ke-38, (hal.310))
Beliau (rahimahullah) pernah ditanya, “Adakah demonstrasi yang dilakukan oleh pemuda
dan wanita melawan pemerintah boleh dianggap termasuk cabang dakwah? Adakah orang
yang meninggal di dalamnya dianggap mati syahid?”
Senada dengan ini, A’idh al-Qarni berkata, “Demi Dzat Yang jiwaku ada di tangan-Nya,
sungguh telah keluar di al-Jaza’ir dalam satu hari 700000 wanita muslimah yang berhijab
menuntut ditegakkannya syari’at Allah”.
Ada pun Salman bin Fahd al-‘Audah, maka tidak jauh beza dengan kedua temannya tadi.
Dia berkata sebagaiman di dalam kaset “Lin Nisaa’ Faqoth”, ”Sungguh kita telah
mendengar di beberapa negara lain suatu berita yang menggembirakan adanya kembali
(kesedaran) yang jujur (khususnya di kalangan pemudi) kepada Allah. Setiap orang
dengar adanya demonstrasi lantang di al-Jaza’ir. Sedangkan pemimpinnya adalah
sekelompok wanita. Jumlah mereka lebih dari ratusan ribu orang”.
Apa yang dinyatakan oleh tiga orang ini jelas salah, kerana menasihati pemerintah adalah
dengan secara rahsia dan tersembunyi seperti menziarahinya, menyuratinya,
menelefonnya, atau menghubunginya melalui temannya, atau seumpamanya, kerana
dengan cara inilah merupakan prinsip dakwah Ahlus Sunnah wal Jama’ah. Nabi
Shallallahu alaihi wa Sallam bersabda:
ْك َوإِالَّ َكانَ قَ ْد أَ َّدى اَلَّ ِذيَ ص َح لِس ُْلطَا ٍن بِأ َ ْم ٍر فَال َيُ ْب ِد لَهُ َعالَنِيَةً َولَ ِك ْن لِيَأْ ُخ ْذ بِيَ ِد ِه فَيَ ْخلُوْ بِ ِه فَإ ِ ْن قَبِ َل ِم ْنهُ فَ َذا
َ َم ْن َأَ َرا َد أَ ْن يَ ْن
ك َوإِالَّ َكانَ قَ ْد أَ َّدى َ ص َح لِس ُْلطَا ٍن بِأ َ ْم ٍر فَال َيُ ْب ِد لَهُ َعالَنِيَةً َولَ ِك ْن لِيَأْ ُخ ْذ بِيَ ِد ِه فَيَ ْخلُوْ بِ ِه فَإ ِ ْن قَبِ َل ِم ْنهُ فَ َذا
َ َعلَ ْي ِه لَهُ َم ْن َأَ َرا َد أَ ْن يَ ْن
ُاَلَّ ِذيْ َعلَ ْي ِه لَه
“Sesiapa yang ingin menasihati seseorang penguasa, maka janganlah ia
menampakkannya secara terang-terangan, akan tetapi hendaklah dia mengambil
(memegang) tangannya, dan berduan dengannya. Jika ia terima, maka itulah (yang
diharap). Jika tidak, maka dia telah melaksanakan keawajiban bagi dirinya”. (Hadis
Riwayat Ibnu Abi ‘Ashim dalam as-Sunnah (1096). Syaikh al-Albany rahimahullah
berkata di dalam Zhilal al-Jannah (hal.514), “Sanadnya sahih”)
Fauzy bin Abdillah al-Atsary hafizhahullah berkata, “Hadis ini menunjukkan bahawa
nasihat kepada pemerintah dengan cara rahsia, bukan dengan cara terang-terangan, dan
bukan pula memceritakan ‘aibnya di atas mimbar-mimbar, rapat umum, masjid-masjid,
surat khabar, majalah dan selainnya sebagai suatu nasihat”. (Lihat: al-Ward al-Maqthuf
(hal.66))
Inilah beberapa fatwa ulama’ besar di zaman ini. Semuanya sepakat mengharamkan
demonstrasi, kerana menimbulkan kerosakan di dalam segala aspek kehidupan, sama ada
secara langsung atau tidak. Fakta yang ada di hadapan anda telah membuktikan bahawa
demonstrasi menyebabkan banyak kerosakan. Dasarnya, demonstrasi adalah haram di
dalam Islam, sama ada demonstrasinya dalam bentuk damai tidak menimbulkan rusuhan
di ketika demonstrasi, apalagi yang disertai kekasaran, dan sesuatu yang memancing
emosi, serta merendahkan kewibawaan pemerintah.
Sumber: Buletin Jum’at Al-Atsariyyah edisi 26 Tahun I. Penerbit: Pustaka Ibnu Abbas.
Alamat: Pesantren Tanwirus Sunnah, Jl. Bonto Te’ne No. 58, Kel. Borong Loe, Kec.
Bonto Marannu, Gowa-Sulsel. HP: 08124173512 (a/n Ust. Abu Fa’izah). Pimpinan
Redaksi/Penanggung Jawab: Ust. Abu Fa’izah Abdul Qadir al-Atsary, Lc. Dewan
Redaksi: Santri Ma’had Tanwirus Sunnah – Gowa. Editor/Pengasuh: Ust. Abu Fa’izah
Abdul Qadir al-Atsary, Lc. Layout: Abu Muhammad Mulyadi.
Labels: Demonstrasi
Tuesday, June 16, 2009
Segala puji bagi Allah yang telah mengutus rasul-Nya dengan membawa petunjuk dan
agama yang benar, untuk memenangkannya di atas segenap agama, dan cukuplah Allah
sebagai saksi. Semoga selawat serta salam atas Nabi kita Muhammad, pengembang
ajaran yang bersih dan murni, demikian juga atas keluarga, para sahabat dan pengikutnya,
serta siapa saja yang mengikuti dan berpegang teguh kepada ajaran baginda sehingga hari
kiamat . Amma ba’du.
Di dalam al-Qur’an, Allah memerintahkan kita supaya menetapi jalan petunjuk yang
lurus dengan firman-Nya.
“Dan bahawa (yang kami perintahkan ini) adalah jalan-Ku yang lurus, maka ikutilah Dia,
dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan (yang lain), kerana jalan-jalan yang lain itu
mencerai-beraikan kamu dari jalannya, yang demikian itu diperintahkan Allah supaya
kamu bertaqwa” (Surah al-An’am, 6: 153)
“Hendaklah orang-orang yang menyalahi perintah-Nya takut akan ditimpa ujian atau
ditimpa azab yang pedih” (Surah an-Nuur, 24: 63)
“Sesungguhnya, segsiapa sahaja di antara kamu yang hidup setelahku, pasti akan melihat
perselisihan yang banyak, maka wajib ke atas kamu untuk berpegang teguh dengan
sunnahku dan sunnah al-Khulafa ar-Rasyidin yang telah diberi petunjuk sepeninggalku.”
(Hadis Riwayat at-Tirmidzi dan Abu Dawud, sahih)
“Sesungguhnya Allah tidak mencabut ilmu (agama) dari manusia sekaligus, akan tetapi
Allah mencabut ilmu (agama) dengan cara mewafatkan para ulama, sehingga tidak tersisa
seorang ulama pun, sehingga manusia akan mengangkat para pemimpin yang bodoh
(dalam ilmu agama). Ketika para pemimpin yang bodoh tersebut ditanya, maka mereka
akan berfatwa tanpa dasar ilmu, sehingga mereka sesat dan menyesatkan”.
Betapa banyak orang-orang seperti ini di zaman kita, suatu zaman yang segala urusan di
dalamnya bercampur aduk serta samar-samar bagi orang yang ilmunya sedikit, sehingga
mereka mengikuti hawa nafsu majoriti manusia, sama ada di dalam kebenaran mahu pun
kebatilan, kemudian takut mengungkapkan kebenaran, kerana menyelisihi pendapat
masyarakat umum dan mereka lebih memilih pendapat majoriti manusia, lebih-lebih lagi
di zaman yang kacau-bilau dan serba global ini di mana komunikasi begitu mudah dan
cepat, maka muncul dan suburlah slogan-slogan jahiliyyah seperti laungan demokrasi,
liberal, hak-hak wanita, hak asasi manusia (HAM), persamaan gender (jantina) dan yang
semisalnya.
Ini semua diterima oleh orang-orang yang hatinya menyimpang atau yang telah dididik
oleh barat, kemudian ditulis di akhar-akhbar dan disebarkan melalui media masa,
kesannya begitu kuat, sehingga disangka oleh masyarakat, bahawa itu semua merupakan
sebuah kebenaran, padahal ini merupakan kebatilan yang sangat buruk. Di antara slogan
bodoh yang muncul adalah demonstrasi, pencetusnya adalah orang-orang kafir, mereka
adalah orang-orang yang tidak menghiraukan dalil dan tidak menggunakan akal.
Kemudian penyakit ini berpindah ke negeri-negeri kaum muslimin melalui pendidikan
barat. Kita mengetahui bahawa api fitnah, bid’ah dan slogan jahiliyyah muncul di ketika
jumlah para ulama sedikit, dan akan padam kembali apinya ketika para ulama itu ramai
dan didengari suaranya.
Sesungguhnya Allah telah menjaga negeri al-Haramain (Makkah dan Madinah) dari
pelbagai fitnah dan kejahatan yang besar serta bid’ah, berkat dari anugerah Allah,
kemudian kerana adanya kumpulan para ulama rabbaniyyin yang tidak takut dengan
celaan manusia ketika membela agama Allah, setiap kali tanduk bid’ah muncul, maka
mereka segera menumpaskannya, begitu pula setiap kali leher ahlul bid’ah terangkat,
maka mereka segera menundukkannya dengan ilmu syari’at, penjelasan ilahi, sunnah
Nabi dan atsar para Salaf. Sama sekali, saya tidak menyangka akan muncul generasi al-
Haramain yang mengajak kepada slogan jahiliyyah ini, sehingga akhirnya benar-benar
muncul. Dan kita yakin, bahawa mereka terpengaruh dengan orang-orang luar, atau
mereka berfatwa tanpa dasar ilmu.
Jawab:
Pertama,
Demonstrasi ini digunakan untuk menolong agama Allah, dan meninggikan darjat kaum
muslimin, lebih-lebih lagi di wilayah-wilayah (negara) Islam. Dengan demikian, menurut
pelakunya, demonstrasi merupakan ibadah, sebahagian dari jihad. Sedangkan kita telah
memahami, bahawa hukum asal ibadah adalah terlarang, melainkan jika ada dalil yang
memerintahkannya. Dari sudut ini, demonstrasi merupakan bid’ah dan perkara yang
diada-adakan di dalam agama. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda
(maksudnya):
“Sesiapa sahaja yang memulakan (melakukan) ajaran baru dalam agama ini dan bukan
termasuk sebahagian darinya maka ia akan tertolak.” (Hadis Riwayat al-Bukhari dan
Muslim (Muttafaqun Alaih))
“Siapa sahaja yang melakukan suatu amalan yang tidak kami perintahkan, maka amalan
tersebut tertolak”.
Kedua,
Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam terkena fitnah dan ujian para sahabat sepeninggalan
baginda juga begitu, seperti peperangan dengan orang-orang murtad, tidak ketinggalan
pula umat baginda selama berabad-abad juga diuji. Akan tetapi mereka semua tidak
berdemonstrasi berarak ke sana ke mari dengan laungan suara-suara protes. Jika
demonstrasi itu baik, sudah tentu mereka akan mendahului kita untuk melakukannya.
Ketiga,
Keempat,
“Sesiapa yang menyerupai suatu kaum, maka dia termasuk golongan mereka.” (Hadis
Riwayat Abu Dawud dengan sanad yang hasan)
Ini kerana demonstrasi tidak dikenal di dalam sejarah kaum muslimin kecuali setelah
mereka bercampur baur dengan orang-orang kafir.
Kelima,
Demonstrasi secara umum tidak boleh digunakan untuk membela kebenaran dan tidak
boleh digunakan untuk mengugurkan kebatilan. Terbukti, seluruh dunia berdemonstrasi
untuk menghentikan kezaliman Yahudi di Palestin, apakah kebiadaban Yahudi berhenti?
Atau apakah kejahatan mereka semakin menjadi-jadi kerana melihat permohonan tolong
orang-orang lemah?!! Jika ada orang yang mengatakan: “Demonstrasi merupakan usah
untuk ke arah amar ma’ruf dan nahi mungkar”. Maka kita katakan: “Kemungkaran tidak
boleh diingkari dengan kemungkaran yang semisalnya”. Kerana kemungkaran tidak akan
diingkari kecuali oleh orang yang mampu membezakan di antara kebenaran dan
kebatilan, sehingga dia akan mengingkari kemungkaran tersebut di atas dasar ilmu dan
pengetahuan. Tidak mungkin kemungkaran boleh diingkari dengan cara seperti ini.
Keenam,
Termasuk misi rahsia sekaligus segi negative demonstrasi adalah, bahawa demonstrasi
merupakan alat dan penyebab hilangnya semangat ummat, kerana ketika mereka keluar,
berteriak-teriak dan berkeliling di jalanan, maka mereka kembali ke rumah-rumah
mereka dengan keletihan dan kepenatan. Padahal, yang wajib bagi mereka adalah
menggunakan semangat tersebut untuk taat kepada Allah, mempelajari ilmu yang
bermanfaat, berdo’a dan mempersiapkan diri untuk menghadapi musuh, sebagai bentuk
pengamalan firman Allah.
“Dan siapkanlah untuk menghadapi mereka kekuatan apa sahaja yang kamu sanggupi dan
dari kuda-kuda yang ditambat untuk berperang (yang dengan persiapan itu) kamu
menggentarkan musuh Allah dan musuhmu dan orang selain mereka yang kamu tidak
mengetahuinya; sedang Allah mengetahuinya. Apa saja yang kamu nafkahkan pada jalan
Allah nescaya akan dibalasi dengan cukup kepadamu dan kamu tidak akan dianiaya
(dirugikan).” (Surah al-Anfaal, 8: 60)
Ketujuh,
Kelapan,
Islam memberikan prinsip, bahawa segala sesuatu yang kerosakannya lebih banyak dari
kebaikannya, maka dihukumi haram. Mungkin saja demonstrasi memberi kesan kepada
turunnya harga barang-barang, akan tetapi kerosakannya lebih banyak dari
kemaslahatannya, lebih-lebih lagi jika berkitan dengan agama dan membela tempat-
tempat suci.
Kesembilan,
"Sesungguhnya Aku akan mendatangkan bala bantuan kepada kamu dengan seribu
malaikat yang datang berturut-turut” (Surah al-Anfaal, 8: 9)
Kesepuluh,
Kesebelas,
Demonstasi menjadikan masyarakat jahil, wanita dan orang-orang yang kafir memberi
pendapat, sehingga mungkin tuntutan mereka dipenuhi walau pun merugikan majoriti
masyarakat, sehingga dalam perkara yang besar dan memberi ruang kepada orang-orang
yang bukan ahlinya untuk turut-serta memberi pendapat. Bahkan orang-orang bodoh,
jahat dan kaum wanita merekalah yang banyak mengobarkan api demonstrasi, dan
mereka yang memprovokasi media dan massa!
Kedua belas,
Para pengobar demonstrasi tidak kisah terhadap siapa saja yang turut serta
berdemonstrasi bersama mereka, walau pun dia seorang pencela sahabat Nabi (Syi’ah),
orang-orang yang mencari berkah dari kubur-kuburan (sufi/tarekat yang ekstrim) bahkan
walau pun orang-orang musyrik, sehingga akan kita dapati seorang yang berdemonstrasi
dengan mengangkat al-Qur’an, disampingnya mengangkat salib (Nasrani), yang lain
membawa bintang Dawud (Yahudi), dengan demikian maka demonstrasi merupakan
platform bagi setiap orang yang menyimpang, kafir dan ahli bid’ah.
Ketiga belas,
Kempat belas,
“Dan janganlah kamu membunuh dirimu. Sesungguhnya Allah adalah Maha Penyayang
kepadamu” (Surah an-Nisaa’, 4: 29)
Kerana pasti akan terjadi pententangan di antara para pendemonstrasi dan petugas
keamanan, sehingga mereka akan disakiti dan dihina, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam
telah bersabda,
Sebagai penutup, saya memohon kepada Allah supaya menampakkan kepada kita, yang
benar itu benar, dan memudahkan kita untuk mengikutinya. Demikian juga, semoga Allah
melindungi kita dari fitnah yang nampak mahu pun yang tersembunyi, serta mengampuni
dosa-dosa kita, kedua orang tua dan para ulama kita. Tidak lupa pula semoga Allah
memberikan taufiq-Nya kepada para pemerintah kaum muslimin supaya mereka
memberikan yang terbaik bagi negeri dan rakyat mereka, dan lebih dari itu semoga Allah
menolong para pemerintah muslim tersebut untuk berhukum dengan al-Qur’an dan
Sunnah Nabi-Nya. Amin... Semoga Allah memberikan selawat dan salam-Nya kepada
Nabi kita Muhammad, beserta keluarganya.
[Majalah Al-Asholah edisi-38, halaman 76-80. Diterjemahkan oleh Imam Wahyudi Lc]
[Disalin dari majalah Adz-Dzkhiirah Al-Islamiyyah Vol 5 No. 5 Edisi 29-Rabiuts Tsani
1428H, Penerbit Ma’had Ali Al-Irsyad As-Salafy Surabaya. Jl. Sidotopo Kidul No. 51
Surabaya]
http://bahaya-syirik.blogspot.com/
---@@@---
"Thaipusam diraikan oleh penganut agama Hindu bersempena lahirnya Dewa Murugan,
juga apabila ibunya Dewi Parvati memberikan lembing buat menghapus kejahatan yang
dikenal sebagai Soorapadman.
Kejahatan dan kebejatan Soorapadman semakin hari semakin melampau kerana dia
merupakan raksasa yang berkuasa. Ini membuatkan Siva mengarahkan Murugan; yang
terkenal cekal, tabah dan bijak mengaalahkan rakasasa tersebut.
Moga kita dapat mengambil sedikit iktibar dari kisah ini dan terus memperkukuhkan
tekad buat mencipta Malaysia yang bebas merdeka dari rasuah dan kezaliman. Selamat
menyambut perayaan Thaipusam kepada seluruh penganut agama Hindu di Malaysia."
ANWAR IBRAHIM
---@@@---
Juga, perkataan Dato' Sri Nizar (minit ke 6:30) , yang mengajak meraikan dan sama-sama
merayakan perayaan Thaipusam.
Wahai umat Islam, Bukalah mata, bukalah minda, selamilah jiwa nuranimu... Adakah kita
mengerti hakikat seorang Muslim yang sejati itu bermula dari dasar aqidahnya yang
murni?
"Katakanlah (wahai Muhammad): "Wahai orang-orang kafir! Aku tidak sembah apa yang
kamu sembah. Dan kamu tidak sembah apa yang aku sembah. Dan aku tidak pernah
menjadi penyembah apa yang kamu sembah. Dan kamu tidak pernah menjadi penyembah
apa yang aku sembah. Bagi kamu agama kamu dan bagiku agamaku." (Surah al-Kafirun,
109: 1-6)
"Dan (ingatlah) ketika Luqman berkata kepada anaknya, semasa dia memberi nasihat
kepadanya: "Wahai anakku, janganlah engkau mempersekutukan Allah (dengan sesuatu
yang lain), sesungguhnya perbuatan syirik (menyekutukan Allah) itu adalah sebesar-besar
kezaliman." (Surah Luqman, 31: 13)
Labels: Syirik
"Wahai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri
di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka
kembalikanlah ia kepada Allah (Al Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar
beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan
lebih baik akibatnya." (Surah an-Nisaa', 4: 59)
Tentang Gambar/Patung
Orang yang paling mendapat siksa pada hari kiamat adalah para pembuat gambar
(pelukis/pengukir). (Hadis Riwayat al-Bukhari dalam Kitab Pakaian (al-Libas), 5959.
Muslim dalam bab yang sama, 2109)
Daripada ‘Aun bin Abu Juhaifa, Ayahnya menyatakan, “Nabi melarang mengambil duit
jual beli anjing dan darah, melarang kerja-kerja membuat tatoo dan mentatoo diri,
melarang menerima atau memberi riba, dan juga mencela pembuat gambar”. (Hadis
Riwayat al-Bukhari, Kitab Jual Beli (3/34), no. 299)
Daripada ‘Aisyah dia menjelaskan, “Aku membeli sebuah bantal bergambar. Apabila
Rasulullah melihat ia, dia berdiri di pintu dan tidak terus masuk ke rumah. Aku
menyedari air mukanya berubah kelihatan seperti ada sesuatu yang tidak disukainya. Aku
berkata, “Wahai Rasulullah, aku bertaubat kepada Allah dan Rasul-Nya, (tolong beritahu
aku) apakah dosa ku?” Rasulullah berkata, “Ada apa dengan bantal ini?” Aku menjawab,
“Aku membelinya untuk engkau agar dapat duduk dan bersandar padanya”. Rasulullah
berkata, “Pembuat gambar ini akan di-azab pada hari kiamat.” Rasulullah menambah,
“Malaikat (pembawa rahmat) tidak akan masuk ke dalam rumah yang di dalamnya
terdapat gambar”.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Kitab Jual Beli (3/34), no. 318)
Daripada Said bin Abu al-Hasan, “Ketika saya bersama Ibnu ‘Abbas, seorang lelaki
datang dan berkata, “Wahai Ibnu Abbas, pendapatan (periuk nasi) saya adalah dari hasil
kerja tangan saya dan kerja saya adalah membuat gambar-gambar ini”. Ibnu ‘Abbas
berkata, “Saya sekadar memberi tahu apa yang saya dengar dari Rasulullah. Saya
mendengar beliau bersabda, “Barang siapa membuat gambar dia akan di-azab oleh Allah
sehingga dia mampu menghidupkannya dan sesungguhnya dia tidak akan berupaya untuk
menghidupkannya”. Mendengarkan hal ini, lelaki itu menarik nafas panjang (mengeluh)
dan mukanya menjadi pucat. Ibnu ‘Abbas berkata padanya, “Jika kamu masih tetap mahu
untuk membuat gambar-gambar, saya menasihatkan agar kamu membuat gambar-gambar
pokok (tumbuh-tumbuhan) dan sebarang gambar yang bukan berupa dari makhluk
bernyawa”.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Kitab Jual Beli (3/34), no. 428)
Daripada Ibnu ‘Abbas, “Aku mendengar Muhammad berkata, “Barang siapa membuat
gambar di dunia ini, dia akan dipersoalkan serta diminta supaya memberikan nyawa
kepada apa yang dilukiskannya pada hari kiamat nanti, tetapi dia tidak akan mampu
melakukannya”.” (Hadis Riwayat al-Bukhari Kitab Pakaian (7/72), no. 846)
Lebih lanjut, sila klik di Sini.
Labels: Syirik
http://bahaya-syirik.blogspot.com/
----@@@@----
Tokoh Terbilang PAS Bersama Salah seorang penyanyi Rock tanah air:
----@@@@----
Jika sebelum ini, Parti Islam Semalaysia (PAS) sering mempertikaikan seteru utamanya
dari kalangan BN, iaitu UMNO khususnya yang gemar menganjurkan pelbagai jenis
konsert nyanyian bersama para artis.
Apakah PAS kini sudah mengorak langkah baru ke arah sebuah tajdid (pembaharuan) di
dalam ijtihad perjuangan dan pegangan agama mereka? Mereka kini bersikap lebih
tolerance dan megah dengan penyertaan golongan para artis.
Dalam isu penganjuran konsert, apakah PAS kini sudah mula mencair dengan menerima
jejak pemikiran UMNO dalam isu konsert nyanyian, terlebih lagi melibatkan konsert
Rock?
Sebagai sebuah badan perjuangan Islam, PAS sewajarnya tidak mudah hanyut ditelan
arus muzik dan artis. Jangan biarkan prinsip tergadai hanya kerana disebabkan mahu
mengejarkan sokongan. Yang natijah akhirnya nanti akan membuahkan slogan, "Janji
Demo sokong Kito, Kito pun Sokong Demo, Halal Sokmo!"
Jangan kerana mahu bersikap terbuka, akhirnya terbuka pekung di dada! Jangan kerana
tidak mahu dipandang kolot, akhirnya prinsip agama digadaikan.
“Akan ada dari umatku, kaum yang menghalalkan zina dan sutera, khamr (minuman
keras) dan alat-alat muzik....” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 5590)
Wallahu a'lam...
Labels: Muzik
http://bahaya-syirik.blogspot.com/
B A H A Y A S Y IR IK
http://bahaya-syirik.blogspot.com/
_____________________________________________________________
_____________________
| Nawawi | Aqeedah | Fiqh | Anti Syirik | Galeri Buku | Galeri MP3 |
Komputer |
_____________________________________________________________
_____________________
http://www.blogger.com/rearrange?
blogID=3101615619146036576&widgetType=HTML&widgetId=HTML18&action=editWidget h
ttp://www.blogger.com/rearrange?
blogID=3101615619146036576&widgetType=HTML&widgetId=HTML18&action=editWidget
http://bahaya-syirik.blogspot.com
Artikel ringkas ini adalah bagi memberi sebuah pencerahan terhadap tulisan Ustaz Emran
Ahmad yang mencanangkan fatwa tuduhan Murji’ah ke atas Syaikh Ali Hasan al-Halabi
yang boleh dicapai melalui pautan berikut: http://al-fikrah.net/News/article/sid=540.html
dan http://ustaz.blogspot.com/2009/06/fatwa-ulama-sunnah-tentang-pemikiran.html.
Hakikatnya, fatwa tersebut tidak disepakati oleh seorang alim robbani faqiihul ummah
yang juga anggota kibarul ulama serta anggota Lajnah Daimah iaitu Fadhilatusy Syaikh
Muhammad bin Sholeh al-’Utsaimin rahimahullahu. Inilah pendapat beliau tentang fatwa
tersebut:
"Ini adalah suatu kesalahan dari lajnah dan aku merasa terganggu dengan adanya fatwa
ini. Fatwa ini telah memecah-belah kaum muslimin di seluruh negeri sehinggakan mereka
menghubungiku sama ada dari Amerika maupun Eropah. Tidak ada yang dapat
mengambil manfaat dari fatwa ini melainkan takfiriyun (tukang mengkafirkan) dan
tsauriyun (para pemberontak)." Beliau juga berkata: "Saya tidak suka keluarnya fatwa ini,
kerana menjadikan masyarakat bingung. Dan nasihatku kepada para penuntut ilmu
supaya tidak terlalu berpegang teguh dengan fatwa fulan atau fulan.” (at-Ta’rif wat
Tanbi’ah (hal. 15))
Syaikh Husein bin Abdul Aziz Alu Syaikh hafidzahullahu, beliau pernah ditanya:
Beliau menjawab:
“Pertama-tamanya wahai saudaraku, Syaikh Ali dan Masyaikh di atas manhaj yang satu.
Dan Syaikh Ali, beliau adalah saudara besar seperti para masyaikh yang mengeluarkan
fatwa tersebut. Beliau mengenali dengan baik mereka dan mereka juga mengenali beliau
dengan baik. Mereka saling mencintai (kerana Allah –pent.). Syaikh Ali telah diberi oleh
Allah ilmu dan pengetahuan (wa lillahil hamdu) yang akan dapat mengubati perkara
ilmiah di antara beliau dan Masyaikh. Dan perkara ini (alhamdulillah) masih di tengah-
tengah perjalanan menuju titik terang sebuah kebenaran.
Adapun Syaikh Ali dan guru beliau Syaikh al-Albani dan yang di atas manhaj sunnah
tidak diragukan lagi (walillahil hamdu) berada diatas manhaj yang diredhai. Dan Syaikh
Ali sendiri (walillahil Hamdu) termasuk yang membela manhaj Ahli sunnah wal jama'ah.
Fatwa Lajnah tidaklah menghukum Syaikh Ali sebagai Murji'ah dan ini tidak mungkin
dilakukan oleh Lajnah! Lajnah hanya berbeza pendapat dan berdialog dengan Syaikh Ali.
Ada pun orang lain yang menginginkan dari munculnya fatwa ini untuk syaikh sebagai
Murji’ah, maka aku tidak faham (apa maksud mereka). Dan saya kira saudara-saudaraku
tidak memahaminya seperti itu. Mereka para Masyaikh sangat menghormati dan
menghargai beliau.
Dan Syaikh Ali telah menjawab dengan jawaban ilmiah dalam kitab "Al-Ajwibah AI-
Mutalaaimah ‘ala fatwal Lajnah Daimah" sebagaimana yang dilakukan oleh salafush
sholeh. Tidaklah ada di antara kita seorang pun melainkan boleh di ambil ucapannya atau
ditolak kecuali Rasul Shallallahu ‘alaihi wa Salam seperti yang dinyatakan oleh Imam
Malik rahimahullahu:
ُ ُكــــــــــــــــلُّ َكالَ ٍم ِم ْنــــــــــــــــهُ ُذوْ قَبُــــــــــــــــوْ ٍل َو ِم ْنــــــــــــــــهُ َمــــــــــــــــرْ ُدوْ ٌد ِســــــــــــــــ َوى الر
َّســــــــــــــــوْ ِل
Demikianlah keadaan umat ini, adakalanya ditolak dan terkadang diterima ucapannya.
Akan tetapi manusia secara tabiatnya adakalanya ketika berbicara atau dialog terdapat
sedikit nada keras sehingga para sahabat radhiyallahu ‘anhum juga demikian, seperti
yang terjadi di antara Abu Bakar dan Umar dan selain mereka dari kalangan para sahabat.
Kesimpulannya bahawa fatwa ini menurutku tidak menetapkan dan tidak menghukumi
Syaikh Ali sebagai Murji'ah, akan tetapi fatwa tersebut hanyalah suatu dialog berkisar
buku beliau. Dan Syaikh Ali (semoga Allah selalu memberinya taufiq) ketika menulis
“Al-Ajwibah al-Mutala`imah” setelah munculnya fatwa tersebut bukan untuk
membantah, namun hanya sekadar menjelaskan manhaj beliau dan guru beliau Syaikh al-
Albani rahimahullahu. Kami yakin dengan seyakin-yakinnya bahawa Syaikh Ali dan guru
beliau Syaikh al-Albani rahimahullahu amat jauh sekali dari pemikiran Murji'ah seperti
yang telah aku katakan dahulu.
Syaikh Ali misalnya kalau aku tanya tentang apa itu iman? Demikian juga dengan Syaikh
al-Albani, maka tidaklah kami dapatkan sedikit pun dari ucapan mereka yang berbau
Murji'ah iaitu bahawasanya amal bukan termasuk sebahagian dari iman. Bahkan ucapan-
ucapan Syaikh al-Albani rahimahullahu jelas-jelas menyatakan bahawa iman adalah
keyakinan dalam hati, ucapan dalam lisan dan perbuatan anggota badan, bertambah
dengan ketaatan dan berkurang dengan kemaksiatan.
Saya kira Syaikh Ali menyetujuiku dalam hal ini iaitu bahawasanya fatwa Lajnah bukan
seperti yang dicanangkan oleh sebahagian orang bahawa Syaikh Ali itu Murji'ah. Sekali-
kali tidak, mereka para Masyaikh tidak mengucapkan seperti ini. Mereka hanya berdialog
seputar kitab tersebut. Dan tidaklah para salaf dahulu berdialog melainkan kerana rasa
kasih sayang dan kecintaan mereka terhadap sunnah dan untuk membela sunnah. Lebih-
lebih lagi dialog tersebut bukan berkisar keseluruhan kitab akan tetapi hanya sebahagian
kecilnya saja.
Samahatusy Syaikh Abdul Aziz Alu Syaikh, mufti Kerajaan Saudi Arabia termasuk orang
yang amat cinta terhadap Syaikh Ali dan aku tahu benar akan hal ini. Beliau amat sangat
menghormati dan selalu mendoakan Syaikh Ali sehingga setelah Syaikh Ali berjumpa
dengan beliau, Samahatusy Syaikh tetap seperti itu.
Beliau juga amat menghormati dan mencintai Syaikh al-Albani rahimahullahu dari
dahulu kala. Aku mengetahui perkara ini semenjak Samahatus Syaikh mengajar di kuliah
Syariah tahun 1406 H, beliau selalu menyebut nama Syaikh dengan pujian dan doa.
Syaikh al-Albani dan para masyayikh di Saudi Arabia dipersatukan oleh satu prinsip iaitu
manhaj salafush sholeh. Seandainya kita bersatu di atas hawa nafsu maka benar-benar
kita akan berpecah-belah. Akan tetapi inilah apa yang terlahir dari kasih sayang yang
benar dan jujur.
Ada pun sekiranya ada orang ketiga yang mengambil fatwa Lajnah Daimah ini dan
bergembira kerana bersesuaian dengan hawa nafsu mereka, tetapi mereka meninggalkan
yang tidak sesuai dengan mereka maka inilah jalannya ahli bid'ah.” (Selesai jawaban
beliau di sini) (Ar-Roddul Burhani (hal. 256-259))
"Tidak semua orang yang dituduh Murji'ah, maka dia benar-benar Murji'ah. Lebih-lebih
lagi di zaman ini, kerana tukang-tukang pengkafiran dan para ekstrimis dari kalangan
Khawarij atau yang seperti mereka yang bodoh akan kaedah-kaedah salaf tentang
penerapan hukum, menuduh orang yang menyelisihi mereka dari kalangan ulama mahu
pun penuntut ilmu dengan Murji'ah. Dan kebanyakan yang digembar-gemburkan mereka
adalah masalah berhukum dengan selain hukum Allah dan masalah wala' serta bara'.
Dan terkadang sebahagian yang menisbatkan dirinya kepada ilmu dan sunnah turut serta
terlibat di dalam menuduh tanpa adanya kehati-hatian. Bahkan sebahagian penuntut ilmu
yang sudah tinggi keilmuaannya ketika menulis masalah takfir pada zaman ini menuduh
orang yang menyelisihinya dalam masalah yang juga diperselisihkan oleh salaf dengan
tuduhan Murji'ah. Padahal permasalahannya jika diteliti kembali tidak termasuk prinsip
Murji'ah.” (Al-Qodariyah wal Murji’ah (hal. 121))
Rujukan Lain:
1 - http://www.almanhaj.or.id/content/1848/slash/0
2 - http://forum.dudung.net/index.php?topic=3813.0;imode
3 - http://www.geocities.com/fsms_sunnah/bkn-irja3
4-
http://bahaya-syirik.blogspot.com/
Pintu terbesar yang dimasuki Iblis dalam diri manusia adalah kebodohan. Iblis menyusup
ke dalam diri orang-orang yang jahil dengan pelbagai bentuk dan cara. Sedangkan orang
yang berilmu, Iblis tidak akan mampu memasukinya, melainkan dengan cara mencuri-
curi jalan. Iblis telah memperdayai para ahli ibadah kerana ceteknya ilmu mereka. Kerana
kebanyakkan di antara mereka hanya menyibukkan diri di dalam urusan kuantiti ibadah
dan tidak mahu mendalami ilmu untuk beribadah dengan benar.
Dengan itu, perangkap (talbis) Iblis yang pertama kepada mereka adalah dengan
mengajak mereka untuk mementingkan ibadah daripada ilmu, padahal ilmu itu lebih
utama daripada nafilah. Iblis menampakkan kepada mereka bahawa maksud ilmu adalah
amal. Sementara yang mereka fahami tentang amal ini hanya sekadar amal dengan
anggota tubuh, dan apa yang harus mereka ketahui, bahawa amal itu adalah amal hati
(iman/aqidah), dan amal hati lebih utama daripada amal anggota tubuh.
“Satu juzuk ilmu yang engkau pelajari, lebih baik daripada tujuh puluh orang yang
berperang.”
“Menulis satu hadis lebih aku sukai daripada solat sepanjang malam.”
Ketika perangkap Iblis ini mengena, lalu mereka lebih mementingkan ibadah daripada
ilmu, maka terbukalah kesempatan bagi sang Iblis untuk menciptakan perangkap dan
makar seterusnya dari kepelbagaian posisi ibadah seterusnya.
Sedangkan di dalam berwudhu’ itu cukup sekadar dengan air yang sedikit. Dan persoalan
niat cukup dengan cetusan hati (kehendak) yang disertakan perlaksanaan.
Sedangkan ini adalah bentuk-bentuk tambahan yang tidak disyari’atkan di dalam agama.
Dan semua itu adalah termasuk bentuk-bentuk kemungkaran.
1 – Dengan mencuci pakaian berulang-ulang kali kerana tidak yakin akan kesuciannya.
Serta dengan menggunakan air yang banyak dan membazir.
Sedangkan niat itu tempatnya di hati. Dan solat tidak dimulakan dengan lafaz-lafaz niat
tetapi dengan bertakbir dan diakhiri dengan salam.
Mengulang-ulang takbir adalah suatu bentuk kebodohan terhadap tatacara solat itu
sendiri.
2 – Berpuasa dengan meninggalkan makan dan minum, namun tidak mahu meninggalkan
perkataan yang buruk dan perbuatan maksiat lainnya.
Sedangkan apa yang benar, Nabi juga berpuasa dan Nabi juga berbuka. Di dalam sebuah
hadis, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menjelaskan bahawa puasa yang paling utama
adalah dengan berpuasa sehari dan tidak berpuasa sehari (diselang-selikan).
1 – Iblis menipu manusia dengan cara mengajak untuk malas bekerja dan berserah
semata-mata nasibnya kepada keadaan. Jika Allah mahu memberi rezeki, nescaya ada
rezeki baginya, jika tidak, maka tiadalah rezeki baginya.
Wallahu a’lam...
Dipetik dan Diringkaskan daripada Kitab Talbis Iblis, susunan Imam Ibnul Jauzi
rahimahullah, Terbiatan/terjemahan oleh Pustaka al-Kautsar, Cet. 9 (Oktober 2008).
Labels: Bid'ah
http://bahaya-syirik.blogspot.com
Kita banyak mendengar apa yang dinamakan dengan jama’ah Islam di masa ini di
pelbagai tempat dari penjuru dunia. Adakah terdapat dasarnya dari penamaan
sedemikian? Adakah boleh untuk kita bergabung bersama mereka di mana apabila
mereka tidak memiliki bid’ah?
Jawaban Syaikh:
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi was Salam telah memberitahu dan menjelaskan kepada kita
bagaimana sepatutnya kita menghadapinya. Beliau tidak meninggalkan sedikit pun
sesuatu yang akan mendekatkan umatnya kepada Allah ‘Azza wa Jalla melainkan beliau
telah menerangkannya. Beliau juga tidak meninggalkan sedikit pun dari sesuatu yang
akan menjauhkan mereka dari Allah ‘Azza wa Jalla melainkan beliau telah
menerangkannya. Di antaranya adalah di dalam persoalan ini. Beliau bersabda:
“Sesungguhnya sesiapa yang hidup di antara kalian, niscaya dia akan melihat perselisihan
yang amat banyak.”
Akan tetapi apakah penawar ketika terjadi keadaan tersebut? Beliau bersabda:
“Wajib ke atas kalian untuk berpegang dengan sunnahku dan sunnah para khulafaur
rasyidin yang mendapat petunjuk setelahku. Peganglah erat-erat dan gigitlah dengan gigi
geraham kalian serta jauhilah oleh kalian perkara-perkara baru dalam agama kerana
setiap perkara baru di dalam agama itu bid’ah dan setiap bid’ah adalah sesat.”
Jama’ah ini semuanya, jika bersesuaian dengan petunjuk Nabi dan para sahabatnya
terutama para khulafaur rasyidin dan generasi yang utama. Maka jama’ah apa pun ia jika
memang di atas manhaj ini, kita pun bersamanya, menisbatkan diri kepadanya, dan
beramal bersama-samanya. Akan tetapi siapa sahaja yang menyelisihi petunjuk Nabi,
maka kita pun akan menjauhinya walaupun dia menamakan dirinya sebagai jama’ah
Islam. Yang diambil kira bukanlah namanya, tetapi hakikat pegangannya. Ada pun
berkenaan dengan nama, terkadang ia kelihatan hebat, namun di dalamnya tiada apa-apa
atau malahan mengandungi kebatilan.
Rasulullah bersabda:
“Yahudi telah berpecah menjadi 71 golongan dan Nashrani telah terpecah menjadi 72
golongan. Sedangkan umatku akan terpecah menjadi 73 golongan yang kesemuanya
berada di neraka melainkan hanya satu golongan.” Kami (para sahabat) bertanya:
“Siapakah mereka ya Rasulullah?” Beliau menjawab: “Orang yang keadaannya seperti
keadaanku dan para sahabatku pada hari ini.”
Jalan yang benar itu jelas. Jama’ah yang padanya terdapat ciri seperti ini, kita pun akan
bersamanya. Siapa sahaja yang keadaanya sama seperti keadaan Rasulullah Shallallahu
‘alaihi was Salam dan para sahabatnya, mereka itulah jama’ah Islam yang sebenar.
Ada pun orang yang menyelisihi manhaj ini dan berjalan di atas manhaj yang lain, maka
ia bukan dari golongan kita dan kita pun bukan dari golongan mereka. Kita tidak
menisbatkan diri kepadanya dan mereka tidak boleh menisbatkan diri kepada kita.
Mereka tidak dinamakan jama’ah, akan tetapi mereka adalah salah satu kelompok dari
kelompok-kelompok yang sesat. Kerana jama’ah itu tidak mungkin ada melainkan di atas
kebenaran yang manusia berkumpul padanya. Ada pun sesuatu yang batil hanyalah akan
memecah-belah bukannya menyatukan. Allah ‘Azza wa Jalla berfirman:
Sumber:
Syaikh Jamal bin Furaihan al-Haritsi, Jawab Tuntas Masalah Manhaj (Judul Asli: Al-
ajwibah al-Mufidah ‘an As’ilah Manahij al-Jadidah), Terbitan/terjemahan: Pustaka al-
Haura’.
Labels: Fatwa
“Ada pun orang-orang yang beriman. Maka surah ini menambahkan imannya, sedang
mereka merasa gembira...” (Surah at-Taubah, 9: 124-125)
Jadilah orang yang gembira dengan ayat-ayat Allah. Di mana dia berasa tenang dan aman
tenteram hatinya. Bertambah khusyu’ penghayatannya, dan gementar hatinya di saat ayat-
ayat Allah dibacakan kepada mereka.
“Orang-orang yang apabila disebut Nama Allah gementarlah hati mereka, dan apabila
dibacakan kepada mereka ayat-ayat-Nya, bertambahlah iman mereka (kerananya) dan
kepada Allah-lah mereka bertawakkal.” (Surah al-Anfal, 8: 2)
Apabila dibacakan ayat-ayat Allah atau dihadapkan dengan kebenaran ke atas mereka,
mereka lantas menjadi tuli, buta atau pun terus berpaling.
“Dan orang-orang yang apabila diberi peringatan dengan ayat-ayat Tuhan mereka,
mereka tidaklah menghadapinya sebagai orang-orang yang tuli dan buta.” (Surah al-
Furqan, 25: 73)
Maka, janganlah kita bersikap ingkar dengan hakikat sebuah kebenaran. Seperti
sebahagian keadaan manusia yang kafir (ingkar) terhadap ayat-ayat Allah. Apabila
didatangkan kepada mereka ayat-ayat Allah dan kalam Rasul-Nya, mereka lantas berbuat
tuli (pekak) dan seakan-akan tidak nampak, tidak mahu memahaminya.
“Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk (isi neraka Jahannam) kebanyakannya dari jin
dan manusia, mereka mempunyai hati, tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami
(ayat-ayat Allah) dan mereka mempunyai mata (tetapi) tidak dipergunakannya untuk
melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah), dan mereka mempunyai telinga (tetapi) tidak
dipergunakannya untuk mendengar (ayat-ayat Allah). Mereka itu seperti binatang ternak,
bahkan mereka lebih sesat lagi. Mereka itulah orang-orang yang lalai.” (Surah al-A’raaf,
7: 179)
Kerana mengikutkan kata-kata si fulan dan si anu, akhirnya mereka menolak hakikat
perkataan Allah dan Rasul-Nya.
Wallahu a’lam...
Labels: Peringatan
Aksi Keganasan (teroris) dan fahaman terorisma (pengganas) yang masih aktif dan
hangat diperkatakan. Ia merupakan fenomena yang menakutkan semua pihak, sama ada
pemerintah, orang-orang awam, atau lainnya. Suatu lagi fenomena yang amat dikesali
kejadian keganasan yang dilakukan oleh puak pengganas ini sering dikaitkan dan
disinonimkan kepada umat Islam. Persoalannya di sini, benarkah agama Islam yang
didirikan di atas prinsip yang benar bertanggungjawab (termasuk mendalangi) perbuatan
dan perancangan keganasan serta pemberontakan ke atas mana-mana pihak sama ada
tempatan atau antarabangsa?
Siapa yang tidak pernah mendengar beberapa peristiwa besar seperti keruntuhan World
Trade Center di Amarika Syarikat, pelbagai letupan bom berani mati di sekitar bandar-
bandar di Indonesia, letupan bom di salah satu stesen keretapi di London, letupan bom di
rumah ibadat kaum Yahudi di Maghribi, serangan ke atas Armada Perang USS Cole di
perairan Yaman, rusuhan jalanan, dan pelbagai lagi aksi letupan serta keganasan yang
sering kali dikaitkan dengan tangan-tangan umat Islam. Walau bagaimana pun, bukanlah
setiap perbuatan keganasan yang dikaitkan kepada umat Islam itu benar-benar dilakukan
umat Islam. Ada juga sebahagiannya yang hanya merupakan sebuah konspirasi dan
penyelewengan fakta.
Oleh sebab itu, semenjak bermulanya aksi keganasan menjadi isu besar dan utama dunia,
para ulama yang teguh berpegang di atas manhaj (prinsip) para Salaf as-Soleh melalui
dakwah dan pendidikan berteraskan manhaj Salaf as-Soleh telah bertungkus-lumus
berusaha untuk menghapuskan semua jenis keganasan global (teroris dan terorisme). Para
ulama Salaf melalui fatwa-fatwa mereka telah mengharamkan kepelbagaian perbuatan
keganasan. Mereka telah menyeru sekalian umat Islam supaya sentiasa menjaga dan
memelihara suasana aman damai, mengekalkan keharmonian, berusaha memartabatkan
pembangunan ummah, kemajuan negara di pelbagai bidang berasaskan ilmu
pengetahuan, peradaban, serta mengarahkan untuk melahirkan rakyat dan negara yang
cemerlang.
Para ulama Salaf meyakini bahawa dengan memberikan kefahaman agama yang benar,
penafsiran syariat yang jelas dan menyebarkan prinsip-prinsip para Salaf as-Soleh dengan
sempurna, ia akan dapat meyakinkan semula umat berkenaan haramnya aksi keganasan
kerana apa pun jenis keganasan adalah amat bertentangan dengan konsep dan prinsip
agama Islam yang menjadi rahmatan lil ‘alamin (kedamaian, keselamatan dan
ketenteraman bagi seluruh alam).
Hanya setelah umat Islam benar-benar memahami manhaj Salaf as-Soleh, mereka akan
mempertingkatkan dakwah dan menjadikan dakwah Salafi dan Salafiyah sebagai jalan,
inisiatif, dan cara yang lebih profesional untuk membasmi keganasan. Kerana hanya
mereka yang berpegang teguh di atas manhaj Salaf sahajalah yang akan benar-benar
mampu menghalang individu tertentu dari pengaruh ekstremisme (keterlampauan) atau
pengganas sekaligus menegah umat Islam dari melakukan jenayah keganasan yang keji
dan mungkar.
Para masyeikh (ulama bermanhaj salaf) telah berusaha mengubah hati dan minda
mesyarakat Islam dengan penerapan tentang haramnya fahaman ekstremis dan semua
jenis keganasan termasuklah pengeboman berani mati. Antara mereka yang telah
mengharamkan apa sahaja yang dianggap keganasan ialah:
Ketika beliau ditanya menurut hukum syara berkenaan tindakan orang yang membawa
bahan letupan, kemudian meletupkan dirinya di tengah-tengah kumpulan orang-orang
kafir dengan maksud untuk menghapuskan mereka, apakah boleh dihalalkan berdasarkan
kisah seorang pemuda yang memerintahkan raja untuk membunuhnya?
“Sesiapa membunuh diri dengan sesuatu, ia akan disiksa kerananya di Neraka Jahanam”.
(Rujuk: فتــوى األئمـة فى النــوازل المدلهمة: Fatwa syaikh Muhammad bin Soleh al-Uthaimin)
Sungguh keji, mungkar dan terkutuk orang-orang yang melakukan perbuatan tersebut
kerana ia tidak mematuhi larangan Rasulullah dan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:
“Dan janganlah kamu membunuh dirimu, sesungguhnya Allah adalah Maha Penyayang
kepadamu”. (Surah an-Nisaa’, 4: 29)
Akan tetapi, mereka yang jahil terhadap syariat Islam tetap mahu melakukannya. Padahal
mereka tidak memperolehi sesuatu kecuali laknat dari Allah, Rasul-Nya dan sekalian
manusia. Para musuh Islam tidak pernah kalah dan tidak dapat dijatuhkan dengan
keganasan, sebaliknya mereka bertambah keras tindakannya terhadap orang-orang Islam
terutamanya terhadap mereka yang melakukan perbuatan tersebut. (Rujuk: فتوى األئمة فى
( النــــوازل المدلهمةFatawa al-Aimmah fin Nawazilil Mudlahimmah), Fatwa Syeikh
Muhammad bin Soleh al-Uthaimin)
2. Majlis Hai’ah Kibaril Ulama, pada persidangan ke-32, bertempat di Thaif pada 12-18
Muharram l409H. Majlis memutuskan tentang pengharaman keganasan seperti
membunuh orang ramai yang tidak berdosa, membuat kerosakan sehingga kehilangan
harta-benda yang banyak, kemusnahan kepentingan awan dan sebagainya. Contoh yang
diutarakan ialah: Meletupkan bangunan-bangunan, membakar kepentingan awam,
memusnahkan jambatan-jambatan, merosakkan kegiatan ekonomi, pengeboman dan
penculikan pesawat sama ada perbuatan itu dilakukan di negara-negara yang dekat
(negara-negara Islam) atau negara-negara yang jauh (negara orang-orang kafir). Maka
setelah mengemukakan dalil-dalil dan alasan-alasan syar’i, Majlis Hai’ah Kibarul Ulama
secara ijma’ (sepakat) menetapkan:
Ketiga: Majlis Ulama berpendapat agar hukuman yang dijalankan hendaklah disebar-
luaskan kepada masyarakat umum melalui media massa. (Rujuk: فتــوى األئمــة فى النــوازل
المدلهمة (Fatawa al-Aimmah fin Nawazilil Mudlahimmah))
3. Majlis Haiah Kibarul Ulama juga telah mengeluarkan fatwa tentang haramnya
pengkafiran dan keganasan. Iaitu dalam persidangan yang ke-49, di Thaif pada 2 Rabiul
Tsani 1419H. Majlis telah mengharamkan antaranya tunjuk perasaan, mogok dan
pengeboman berani mati kerana semuanya itu adalah keganasan. Semua yang membawa
kepada keganasan diharamkan melalui dalil-dalil syarii. (Rujuk: فتوى األئمة فى النوازل المدلهمة
(Fatawa al-Aimmah fin Nawazilil Mudlahimmah))
4. Apabila ditanyakan kepada Syeikh Ibn Bazz rahimahullah: Ya Syeikh! Apa nasihat
tuan kepada orang yang melakukan pembunuhan (keganasan) atau semisalnya?
Syeikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Bazz rahimahullah menjawab: “Aku berpesan
kepada mereka semua agar segera bertaubat kepada Allah dan ikutilah manhaj yang
ditempuh oleh para Salaf as-Soleh, berdakwah kepada Allah dengan penuh hikmah dan
memberikan kepada ummah pelajaran yang sempurna dan berbincang dengan cara yang
paling baik kerana Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:
Siapakah yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada Allah dan
mengerjakan amal yang soleh”. (Surah Fussilat, 41: 33)
Fatwa Syaikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Bazz terhadap cara berdakwah yang
melibatkan pembunuhan sebagaimana yang dilakukan oleh para pengganas yang
mengataskan nama dakwah, maka Syeikh Abdul Aziz bin Bazz berkata:
Ada pun dakwah dengan cara pembunuhan orang yang tidak berdosa bukanlah termasuk
dari ajaran sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan bukan juga dari para sahabat
baginda. (Seterusnya beliau berkata): “Maka wajib bagi setiap pendakwah agar
berdakwah di jalan Allah dengan cara yang terbaik, iaitu berdakwah dengan ayat-ayat al-
Qur’an dan hadis-hadis Nabi. Jika tidak berjaya kerana rintangan, maka berdakwah pula
kepada pemimpin dengan cara menasihati pemimpin supaya dapat direalisasikan dakwah
yang terhalang. Pemimpin adalah tempat bagi juru dakwah berkongsi permasalahan.
Pendakwah wajib mendampingi pemimpin menyampaikan tentang hal-hal yang wajib
diketahui oleh pemerintah sehingga tercipta hubungan baik di antara ulama dan
pemimpin. (Rujuk: ( ) فَتَــــاوى األئمــــة فى النــــوازل ْالم ْدلَ ِه َّم ِةBab 4, Fatwa Ibn Bazz)
Seluruh ulama Salaf as-Soleh tidak pernah menghalalkan apa jua bentuk keganasan dan
serangan ganas terutamanya yang mengakibatkan nyawa, ribuan kematian dan
kemusnahan. Para kibarul ulama Salaf (di Arab Saudi) telah mengharamkan keganasan
melalui fatwanya yang ditetapkan oleh Majlis Hai’ah Kibarul Ulama yang bersidang di
Thaif pada 2/4/1419H.
Doktrin salafi tidak pernah mengiktiraf pengganas dan keganasan walau pun dibungkus
dengan nama agama atau jihad, sama ada keganasan dengan meledakkan bom,
menggunakan bahan kimia, kuman, nuklear atau apa sahaja alat mahu pun bahan
pemusnah. Ada yang bersuara bahawa sejak kebelakangan ini kegiatan pengganas di
seluruh dunia sering dikaitkan dengan Wahhabi atau Salafi. Persoalannya, apakah dapat
dibuktikan pencetus keganasan datangnya dari dua aliran tersebut?
Ada pun tuduhan yang menyatakan bahawa Wahhabi dan Salafi penyebab lahirnya
golongan ekstremis dan pengganas kerana dua aliran ini sering menafsirkan ayat-ayat al-
Qur’an kepada penafsiran yang tidak toleran dalam hubungannya dengan orang yang
bukan Islam, seperti menafsirkan al-Quran secara harfiyah, sebagai contoh ialah
penafsiran ayat: “Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu ambil orang-orang
Yahudi dan Nasrani sebagai sekutu! Mereka adalah sekutu sesama mereka, dan sesiapa di
antara kamu bersekutu dengan mereka maka menjadilah sebahagian daripada mereka.
Sesungguhnya Tuhan tidak memberi petunjuk kepada mereka yang zalim”. (Surah al-
Ma’idah, 5: 51) Dan lagi: “Barangsiapa yang mengikut agama selain Islam tidak akan
diterima dan di akhirat dia termasuk orang yang merugi”. (Surah Ali Imran, 3: 85) Ini
adalah tuduhan yang datang dari mereka yang tidak memahami manhaj Salaf dan disiplin
ilmu Islam secara umum.
Sebenarnya keganasan boleh lahir dari semua masyarakat sama ada berpunca dari situasi
perkauman, isu politik, agama, tanah, bangsa, budaya atau sebagainya. Semuanya itu
berpunca terutamanya setelah meninggalkan agama Allah yang rahmah, contohnya: Pada
tahun 1099M orang-orang Kristian menjadi pengganas terbesar di dalam sejarah dunia
apabila membunuh hampir keseluruhan umat Islam dan Yahudi di Baitul Maqdis setelah
mereka menguasainya dan terus menanamkan benih kebencian, permusuhan dan
peperangan melawan umat Islam.
Pendekatan intelektual dan pengayaan nilai-nilai murni di atas disiplin ilmu serta akidah
yang benar, ibadah dan akhlak melalui dakwah yang berlandaskan manhaj Salaf as-Soleh
adalah mekanisme yang relevan untuk memerangi aksi teroris dan ekstremisme yang
boleh membawa perubahan positif kepada masyarakat global. Kerana matlamat utama
dakwah Salafiyah selain menjunjung akidah ia juga memberi keutamaan bersepadu dan
pendekatan untuk membawa umat ke arah rahmatan lil ‘alaimin untuk semua manusia di
mana pun mereka berada dan apa pun jua keadaan mereka, termasuklah juga dakwah
Islamiyah di Singapura atau pun di Malaysia yang bermasyarakat majmuk (plural). Dan
realitinya, seruan dakwah Salafiyah lebih matang kerana sentiasa mewajibkan setiap
orang yang beriman agar berpegang teguh dengan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:
“Dan disebabkan rahmat dari Allahlah kamu berlaku lemah lembut terhadap mereka”.
(Surah Ali Imran, 3: 159)
“Dan tidaklah kami mengutusmu (Muhammad) kecuali sebagai rahmat bagi alam
semesta”. (Surah al-Anbiya’, 21: 107)
“Sesungguhnya kelemah-lembutan jika ada pada sesuatu maka ia akan menghiasinya dan
jika tidak ada kelembutan pada sesuatu maka ia cacat”. (Hadis Riwayat Muslim, Bab
Fadhlul Rifq, no. 2596)
Keganasan, pemberontakan, revolusi, demonstrasi dan apa sahaja yang boleh membawa
kepada kebinasaan telah diharamkan oleh para ulama Salaf as-Soleh walaupun ia
diatasnamakan sebagai jihad kerana tiadalah jihad melainkan diarahkan oleh pemerintah
atau ketua Negara, bukan ketua jamaah sebagaimana yang dilakukan oleh sebahagian
firqah umat Islam yang menyimpang seperti Jamaah Islamiah (J.I), Ikhwanul Muslimin
atau gerakan yang seumpamanya.
Masyarakat Islam yang hidup di negeri-negeri kafir atau yang dipimpin oleh orang-orang
kuffar seperti di Singapura, maka wajib bagi setiap rakyat yang beragama Islam patuh
kepada pemimpin mereka walaupun para pemimpin mereka kebanyakannya orang-orang
yang bukan Islam. Begitulah sikap para Salaf terhadap pemerintah walaupun bukan
pemerintah Islam kerana sesiapa pun yang menetap dan menjadikan dirinya
berwarganegara bagi sesebuah negara, maka itu bermakna dia telah membuat perjanjian
damai, patuh, taat dan sumpah setia sehingga wajib baginya bersikap amanah sebagai
warganegara.
Antara tanda-tanda membuat sumpah setia sebagai perjanjian dengan pemerintah dan
berikrar untuk taat dan patuh ialah meminta sijil kelahiran (surat beranak), memohon kad
pengenalan dan mendapatkan passport atau surat perjalanan yang disahkan dari
pemerintah untuk keluar negara. Semuanya itu tidak dikeluarkan dan diberi oleh
pemerintah kecuali untuk warganegaranya di bawah terma-terma tertentu. Malah apabila
terjadi sesuatu pada dirinya di luar negara, ia merujuk kepada wakil pemerintahnya
(kedutaan) negerinya untuk menyelesaikan masalahnya.
Maka sesiapa sahaja dari kalangan umat Islam yang ada perjanjian damai dengan
pemerintah, sama ada secara langsung atau tidak langsung, ia wajib mematuhi segala
undang-undang negara, memelihara perjanjiannya dan tidak melanggar sumpah setia
dengan negara tersebut.
Seseorang Muslim yang melanggar perjanjian damai, tidak setia pada perjanjian, tidak
amanah sehingga tidak mematuhi undang-undang dan melanggar sumpah setianya, maka
negara yang melindunginya berhak mengambil tindakan menurut undang-undang yang
diperuntukkan oleh pemerintah. Begitu juga menurut hukum syara’, individu tersebut
dianggap sebagai pemberontak dan telah ingkar terhadap agamanya.
“Dan patuhilah perjanjian dengan Allah apabila kamu berjanji dan janganlah kamu
membatalkan sumpah-sumpah (mu) itu, setelah meneguhkannya (menyetujuinya), sedang
kamu telah menjadikan Allah sebagai saksimu (terhadap sumpah-sumpah itu).
Sesungguhnya Allah mengetahui apa yang kamu lakukan”. (Surah an-Nahl, 16: 91)
Maksud perjanjian damai ialah tidak boleh menggugat, tidak boleh membuat huru-hara
dan tidak dihalalkan memberontak dengan apa cara sekalipun termasuklah dengan cara
keganasan kerana terdapat amaran dari Allah di dalam al-Qur’an:
“Maka jika mereka (orang-orang kafir) membiarkan kamu dan tidak memerangi kamu
serta mengemukakan perdamaian kepadamu, maka Allah tidak memberi jalan bagimu
untuk menawan dan membunuh mereka”. (Surah an-Nisaa, 4: 90)
Di dalam al-Qur’an termaktub kanun perjanjian dengan orang-orang kafir, di mana umat
Islam diwajibkan mematuhi setiap perjanjian dengan orang-orang kafir tersebut.
Mematuhi perjanjian termasuk amalan orang-orang yang bertaqwa sebagaimana firman
Allah Subhanahu wa Ta’ala:
Ayat di atas ini mewajibkan umat Islam memelihara perjanjian dan mentaati pemerintah,
malah ayat seterusnya memerintahkan:
“Maka selama mereka berlaku lurus terhadapmu hendaklah kamu berlaku lurus pula
terhadap mereka. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang bertaqwa”. (Surah at-
Taubah, 9: 7)
Ayat di atas ini sekali lagi mengukur ketaqwaan seseorang yang beriman di antaranya
dengan memelihara perjanjian. Dan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:
“Orang-orang yang melanggar perjanjian Allah setelah perjanjian itu teguh (dipersetujui),
dan memutuskan apa yang diperintahkan Allah (kepada mereka) untuk
menghubungkannya dan membuat kerosakan di muka bumi. Mereka itulah orang-orang
yang rugi”. (Surah al-Baqarah, 2: 27)
Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam tidak akan memberi syafa’at atau tidak
akan membela orang-orang yang melanggar perjanjian dengan kaum kuffar. Baginda
bersabda:
“Ketahuilah, sesiapa yang menzalimi seseorang yang telah mengikat perjanjian damai,
atau mengurangkan haknya, atau membebankannya dengan sesuatu daripadanya tanpa
kerelaannya, maka aku menjadi hujahnya (pembelanya) di hari kiamat kelak”. (Hadis
Riwayat Abu Daud, al-Baihaqi dan disahihkan oleh al-Albani di dalam Sahih Sunan Abu
Daud, no. 3052)
“Sesiapa membunuh orang yang telah memeterai perjanjian damai yang tidak melangar
perjanjian, Allah haramkan baginya syurga”. (Hadis Riwayat Abu Daud, 2760. juga an-
Nasai’i, 8/24)
Terdapat banyak ayat-ayat al-Qur’an, hadis-hadis sahih, atsar (perkataan) para sahabat
dan fatwa-fatwa para ulama Salaf as-Soleh yang telah mengharamkan dan menganggap
betapa kejinya orang-orang yang melanggar perjanjian, pelaku keganasan, pembantunya,
yang bekerjasama dengannya lebih terutamanya perancang yang merancang perbuatan
yang terkutuk ini. Maka setiap rakyat yang mengetahui setiap rancangan yang membawa
kepada terkorbannya banyak nyawa dan menimpakan kerosakkan, hendaklah dilaporkan
(diadukan) dengan segera kepada pihak yang berkuasa atau yang bertanggungjawab ke
atas keselamatan rakyat (pihak berkuasa). Sesiapa yang sengaja menyembunyikan atau
membiarkannya, samalah juga seperti berkerja-sama dengan penganas. Allah ‘Azza wa-
Jalla befirman:
Para ulama Salaf as-Soleh sepakat telah mengharamkan segala jenis keganasan. Dan
mereka yang benar-benar bermanhaj Salaf santiasa memelihara perintah Allah dan Rasul-
Nya, berpegang teguh dengan al-Qur’an dan as-Sunnah serta mematuhi firman Allah
‘Azza wa-Jalla yang mengharamkan umat Islam dari membuat sebarang kerosakan
sebagaimana firman-Nya:
Ada pun kesalahan dan dosa mereka yang melakukan keganasan seperti pengeboman di
tempat-tempat tertentu, melakukan kerosakan, pengeboman berani mati atau melakukan
pembunuhan orang lain yang tidak berdosa atau tidak ada kena mengena dengan
perjuangan, sama ada melibatkan dirinya hingga terbunuh atau yang seumpamanya, maka
ia samalah seperti membunuh manusia keseluruhannya selain dianggap sebagai
membunuh diri.
“Sesiapa membunuh seorang manusia, yang bukan kerana orang itu (membunuh) orang
lain, atau bukan kerana membuat kerosakan di muka bumi, maka seakan-akan dia telah
membunuh manusia seluruhnya”. (Surah al-Ma’idah, 5: 32)
Ada pun orang-orang Islam telah diwajibkan oleh syara’ mentaati perintah Allah dan
Rasul-Nya. Allah ‘Azza wa-Jalla telah mewajibkan umat Islam agar mentaati pemerintah
selagi tidak memerintahkan melakukan maksiat dan kemudian Allah mengharamkan
umat Islam dari perbuatan menderhaka, memberontak atau memerangi pemerintah kerana
akan terjadi huru-hara, keganasan, pembunuhan dan kerosakan. Para ulama Salaf as-
Soleh menghukum mereka yang merancang, yang melakukan dan yang terlibat di dalam
pemberontakan terhadap pemerintah sebagai Khawarij (pemberontak). Pemerintah berhak
melaksanakan hukum yang telah ditetapkan terhadap Khawarij. Di akhirat kelak mereka
yang menentang Allah dan Rasul-Nya akan menerima pembalasan sebagaimana yang
telah dijelaskan di dalam al-Qur’an:
Allah ‘Azza wa-Jalla telah mengharamkan keganasan yang diistilahkan di dalam al-
Qur’an sebagai kebinasaan atau kerosakan. Kerana pelaku keganasan boleh
membinasakan atau merosakkan pelbagai ciptaan Allah, sama ada di daratan, di lautan, di
udara atau di mana sahaja keganasan tersebut dilakukan terutama yang melibatkan nyawa
atau mengakibatkan kerosakan harta-benda milik kerajaan, milik awam atau peribadi.
Allah Subhanahu wa-Ta’ala berfirman:
“Dan di antara manusia ada orang yang ucapannya tentang kehidupan dunia menarik
hatimu dan dipersaksikannya kepada Allah (atas kebenaran) isi hatinya padahal ia adalah
penentang yang paling keras. Dan apabila ia berpaling (dari kamu) ia berjalan di bumi
untuk mengadakan kerosakan padanya dan merosak tanam-tanaman dan binatang ternak
dan Allah tidak menyukai kebinasaan”. (Surah al-Baqarah, 2: 204-205)
Semoga Allah Subhanahu wa-Ta’ala melindungi kita semua dari kepelbagaian bentuk
keganasan dan kerosakan yang dilakukan oleh pelaku maksiat yang berupa aksi
keganasan atau teroris. Mudah-mudahan Allah menyelamatkan kita dari terjebak sama ke
dalam golongan pengganas dan perosak, iaitu dengan sentiasa memelihara diri kita
dengan meningkatkan keimanan yang di atas manhaj ilmu yang benar.
Disunting oleh:
Nawawi Subandi
http://an-nawawi.blogspot.com
Labels: Khawarij
http://bahaya-syirik.blogspot.com/
B A H A Y A S Y IR IK
http://bahaya-syirik.blogspot.com/
_____________________________________________________________
_____________________
http://www.blogger.com/rearrange?
blogID=3101615619146036576&widgetType=HTML&widgetId=HTML18&action=editWidget h
ttp://www.blogger.com/rearrange?
blogID=3101615619146036576&widgetType=HTML&widgetId=HTML18&action=editWidget
http://bahaya-syirik.blogspot.com
Kami bawakan satu contoh dari Muhammad ‘Alwi al-Maliki, di dalam Kitabnya, Haulal
Ihtifal bil Maulid an-Nabawy, m/s. 15-16:
Golongan yang membolehkan perayaan maulid di zaman ini memiliki banyak dalil-dalil
yang kononnya boleh dijadikan sebagai hujjah disyari’atkan (atau disunnahkan)
merayakan maulid Nabi. Namun sayangnya, kesemua dalil-dalil mereka tidak lepas dari
empat keadaan:
1 – Ayat Qur’an atau hadis yang sahih, namun ditafsirkan dengan tafsiran yang
menyimpang.
Dengan ini, kami membawakan lima (5) hujjah utama mereka dalam menetapkan
perayaan Maulid Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan kami sertakan sekali bantahan
terhadap syubhat yang telah mereka bawakan.
Syubhat Pertama:
“Katakanlah: Dengan kurnia Allah dan rahmat-Nya, hendaklah dengan itu mereka
bergembira. Kurnia Allah dan rahmat-Nya itu adalah lebih baik daripada sesuatu yang
mereka kumpulkan.” (Surah Yunus, 10: 58)
Lalu mengatakan:
Jawaban/Bantahan:
1 – Penafsiran seperti ini adalah merupakan bentuk penafsiran yang tidak pernah
dilakukan oleh para ulama salaf sama ada dari generasi sahabat mahu pun tabi’in.
“Sesuatu nash yang tidak dijadikan dalil/sandaran ke atas sesuatu bentuk amal,
amalannya tidak diterima. Dia berkata, “Seandainya ianya menjadi dalil ke atas amal
tersebut, sudah tentu para sahabat dan tabi’in terlebih dahulu yang akan mentafsirkan
ayat tersebut demikian. Akan tetapi, apa yang telah jelas bahawa kefahaman para salaf
sama sekali bertentangan dengan apa yang difahami oleh generasi terkemudian tersebut.
Tindakan generasi terkemudian dalam persoalan ini bertentangan dengan ijma’ generasi
awal dan setiap orang yang menentang kesepakatan adalah salah. Umat Muhammad tidak
bersepakat di atas kesesatan. Maka, apa pun yang mereka sepakati, sama ada
mengerjakan sesuatu atau pun meninggalkan sesuatu, perkara tersebut dianggap sunnah
dan merupakan petunjuk. Sesiapa sahaja yang menentang generasi salaf, bererti dia salah.
Ini adalah memadai. Kebanyakan para ahli bid’ah dan sesat, mereka berdalilkan dengan
al-Qur’an dan as-Sunnah, akan tetapi cara pemahaman mereka adalah dengan mengikut
selera kelompok mazhab mereka masing-masing. Mereka mentakwilkan ayat-ayat
mutasyabihat kepada pentakwilan yang umum dan mengira bahawa mereka akan
memprolehi kebaikan.” (Rujuk: asy-Syatibi, al-Adillah asy-Syar’iyyah min al-
Muwafaqaat, 3/41-44)
2 – Para ulama tafsir tidak pernah menyatakan “rahmat” yang disebutkan di dalam ayat
tersebut adalah Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Para ulama tafsir
termasuklah dari kalangan para sahabat juga tidak pernah mentafsirkan saranan
bergembira di dalam ayat tersebut adalah dengan mengadakan perayaan maulid.
Yang dimaksudkan dengan rahmat di dalam ayat tersebut adalah pelajaran yang datang
dari Tuhan. (Rujuk Surah Yunus, 10: 57-58)
Rahmat di situ merujuk kepada al-Qur’an. (Rujuk Surah al-Isra’, 17: 82)
Yang dimaksudkan dengan rahmat di dalam ayat tersebut adalah al-Qur’an dan Islam.
(Rujuk: Ibnu Jarir ath-Thabari, al-Jami’ al-Bayan (Tafsir ath-Thabari))
“Kurnia Allah itu adalah al-Qur’an, dan rahmat-Nya adalah agama Islam.”
“Kurnia Allah adalah iman dan rahmat-Nya adalah al-Qur’an.” (Rujuk: al-Qurthubi, al-
Jami’ li Ahkamil Qur’an)
Perkara yang dijadikan kegembiraan di situ adalah dengan sebab petunjuk dan agama
yang benar. (Rujuk: Ibnu Katsir, Tafsir Ibnu Katsir)
“Para salaf telah sepakat mengatakan bahawa yang dimaksudkan dengan kurnia dan
rahmat Allah itu adalah Islam dan Sunnah Nabi.” (Ibnul Qayyim, Ijtima’ al-Juyusy al-
Islamiyah)
3 – Perlu juga kita fahami bahawa yang menjadi rahmat bagi manusia bukanlah kelahiran
beliau, akan tetapi rahmat diturunkan apabila beliau diutuskan (sebagai Rasul Allah)
kepada mereka dengan membawa risalah kebenaran dari Allah Subhanahu wa Ta’ala.
Inilah yang telah dijelaskan di dalam dalil-dalil yang terang di antaranya:
“Dan tidaklah Kami mengutus kamu, melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi semesta
alam.” (Surah al-Anbiya’, 7: 107)
Daripada Abu Hurairah rahiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam
bersabda:
“Sesungguhnya aku tidaklah diutus sebagai orang yang suka melaknat, akan tetapi aku
diutus hanya sebagai rahmat.” (Hadis Riwayat Muslim)
Syubhat Kedua:
“... lalu aku melihat imam al-Qurra’, al-Hafiz Syamsuddin Ibnul Jauzi berkata di dalam
kitab beliau yang berjudul ‘Urfut Ta’rif bil Maulid asy-Syarif dengan nash seperti berikut,
“Telah diperlihatkan Abu Lahab setelah meninggalnya di dalam mimpi. Dikatakan
kepadanya, “Bagaimana keadaanmu?”, dia pun menjawab, “Di dalam neraka ini,
siksaanku hanyalah diringankan pada setiap malam Isnin dan dituangkan (dialirkan) di
antara dua jariku air sebesar ini (dia memberi isyarat dengan hujung jarinya) disebabkan
aku memerdekakan Tsuwaibah ketika dia memberitahuku berita gembira tentang
kelahiran Nabi dan kerana dia telah menyusukannya”.
Jika Abu Lahab yang kafir dan al-Qur’an juga telah mencelanya, telah diringankan
(siksaannya) di neraka dengan sebab kegembiraan dia dengan malam kelahiran Nabi
Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, maka apatah lagi jika keadaan orang yang bertauhid dari
kalangan umat Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam yang bergembira dengan kelahiran
beliau dan mengerahkan seluruh kemampuannya di dalam urusan mencintai beliau
Shallallahu ‘alaihi wa Sallam? Saya bersumpah bahawa tidak ada balasannya dari Allah
yang Maha Pemurah, melainkan Dia akan memasukkannya berkat keutamaan dari-Nya
ke dalam Syurga-syurga yang penuh kenikmatan.” (as-Suyuti, al-Hawi lil Fatawa, 1/196-
197)
Kisah ini juga telah digunakan pakai oleh Muhammad bin ‘Alwi al-Maliki untuk
berhujjah menghalalkan perayaan Maulid Nabi dengan katanya:
“Telah datang di dalam Shahih al-Bukhary bahawa diringankan siksaan Abu Lahab setiap
hari Isnin disebabkan dia memerdekakan Tsuwaibah...” (Muhammad ‘Alwi al-Maliki,
Haulal Ihtifal bil Maulid, m/s. 8)
Jawaban/Bantahan:
Ada pun hadis yang paling dekat dengan kisah tersebut adalah sebagaimana berikut
konteknya (maksudnya):
“Pada asalnya Tsuwaibah adalah budak wanita Abu Lahab. Abu Lahab membebaskannya,
lalu dia menyusui Nabi (Shallallahu ‘alaihi wa Sallam). Ketika Abu Lahab mati, dia
diperlihatkan kepada sebahagian keluarganya (melalui mimpi) berkenaan buruknya
keadaan dia (Abu Lahab). Keluarganya berkata kepadanya, “Apa yang engkau
perolehi?”, Abu Lahab menjawab, “Aku tidak memperolehi selepas kamu melainkan aku
diberi minum sebanyak ini (memaksudkan jumlah yang sangat sedikit) kerana aku
memerdekakan Tsuwaibah.” (Hadis Mursal Riwayat al-Bukhary, no. 4711, dari ‘Urwah
bin Zubair)
Hadis ini adalah hadis yang mursal (Rujuk: Ibnu Hajar al-‘Asqalani, Fathul Bari, 9/49)
iaitu merupakan perkataan tabi’in dan tidak dapat disandarkan kepada Rasulullah.
Hadis di atas menunjukkan bahawa di akhirat orang kafir boleh memperolehi manfaat
dari amal kebaikan yang mereka lakukan, tetapi perkara ini bertentangan dengan zahir
ayat al-Qur’an,
“Dan Kami hadapi segala amal yang mereka usahakan, lalu Kami jadikan amal tersebut
seperti debu yang berterbangan.” (Surah al-Furqan, 25: 23)
Khabar tersebut adalah mursal yang dibawa oleh ‘Urwah dan dia tidak menyebutkan dari
siapa dia mendapat kisah tersebut. Sekiranya hadis tersebut maushul, tetapi isi hadis
tersebut adalah mimpi sehingga tidak layak untuk dijadikan sebagai hujjah. Boleh jadi
saudaranya yang bermimpi itu belum masuk Islam ketika itu sehingga tidak dapat
dijadikan hujjah. (Rujuk: Fathul Bari)
2 – Kisah berkenaan diringankannya siksa Abu Lahab ini telah dikaji oleh para ulama
dari zaman berzaman oleh para ulama, akan tetapi tidak ada seorang pun yang
menggunakannya sebagai hujjah untuk mengadakan perayaan maulid Nabi.
3 – Kisah Abu Lahab memerdekakan Tsuwaibah ketika kelahiran atau di ketika menyusui
Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam adalah sangat bertentangan dengan fakta sirah
(sejarah) yang sebenar.
Al-Hafiz Ibnu ‘Abdil Barr rahimahullah menjelaskan bahawa Abu Lahab membebaskan
Tsuwaibah adalah ketika selepas Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berhijrah ke
Madinah. (Rujuk: Ibnu ‘Abdil Barr, al-Isti’ab, 1/12. Rujuk juga: az-Zuhry, at-Thobaqat,
1/108-109. Ibnu Hajar al-‘Asqalani, Fathul Bari, 9/48)
4 – Kegembiran yang terlahir dari dalam diri Abu Lahab bukanlah kegembiraan kerana
Allah. Akan tetapi adalah sebuah kegembiraan yang lahir dari hati nuraninya sebagai
seorang insan biasa disebabkan mendapat anak saudara baru. Ia samalah sepertimana sifat
tabi’i (kebiasaan) manusia lainnya apabila mendapat berita tertentu yang
menggembirakannya.
Syubhat Ketiga:
Syaikhul Islam Hafiz al-Ashr Abu al-Fadhl Ahmad bin Hajar al-‘Asqalani ditanya
berkenaan sambutan (majlis peringatan) Maulid Nabi, dia menjawab,
“Pada dasarnya peringatan Maulid Nabi adalah bid’ah kerana tidak seorang pun dari
kalangan salafus-sholeh tiga generasi pertama yang melakukannya. Akan tetapi,
peringatan tersebut telah merangkumi kebaikan dan keburukan. Sesiapa yang mampu
mengambil kebaikan dan membuang yang buruknya, maka ianya menjadi bid’ah
hasanah, dan jika tidak (sebaliknya) maka ia menjadi bid’ah yang tidak hasanah.”
Dia berkata:
Ada pun aku mengembalikan permasalahan ini kepada sumber asalnya, iaitu sebuah hadis
yang diriwayatkan dalam Shahih al-Bukhary dan Shahih Muslim, dari Nabi Shallallahu
‘alaihi wa Sallam. Diriwayatkan daripada Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhu, dia berkata:
Dengan sebab itulah, maka hendaklah pada hari kelahirannya itu dirayakan dengan
ibadah sehingga sama dengan kisah Musa ‘Alaihis Salam pada bulan Asyura. Orang yang
tidak memerhatikan persoalan ini, tidak akn peduli hari apa dan bulan apa merayakan
Maulid Nabi. Malahan, ada kelompok dari mereka yang memindahkan hari peringatan
Maulid Nabi itu pada satu hari, bila-bila pun, dalam satu tahun tersebut. Ini sudah
menyimpang dari asal pokok persoalan.” (Rujuk: as-Suyuti, al-Hawi lil Fatawa, 1/196)
Di antara mereka pada zaman ini yang turut mempergunakan hadis tersebut untuk
mensunnahkan perayaan Maulid Nabi adalah Muhammad ‘Alwi al-Maliki di dalam
kitabnya berjudul Haulal Ihtifal bil Maulid, m/s. 11-12.
Jawaban/Bantahan:
1 – Para ulama dari kalangan tiga generasi salaf (terawal) tidak pernah ada yang
mentafsirkan dan memahami hadis tersebut untuk mengadakan perayaan Maulid Nabi.
Maka, bentuk-bentuk penafsiran seperti itu adalah termasuk ke dalam bentuk-bentuk
penafsiran dengan cara baru yang bertentangan dengan kefahaman para salaf (sahabat
radhiyallahu ‘anhum).
2 – Daripada penjelasan awal Imam as-Suyuti tersebut, telah jelas bahawa al-Hafiz Ibnu
Hajar sendiri menyatakan bahawa perayaan Maulid Nabi adalah bid’ah, tidak pernah
dilakukan oleh generasi salaf.
4 – Mengqiyaskan bid’ah Maulid dengan puasa Asyura adalah suatu bentuk takallauf
(pemaksaan terhadap dalil) untuk mengikuti kehendak diri sendiri yang sangat nyata dan
tertolak. Ini adalah kerana puasa Asyura telah ditetapkan oleh Nabi sendiri, sedangkan
bid’ah perayaan Maulid Nabi bukan datang dari Nabi. Dan perlu kita fahami bahawa
setiap amal ibadah itu ditetapkan perlu berdasarkan dalil dan bukan berdasarkan
padangan seseorang atau anggapan baik seseorang manusia.
Syubhat Keempat:
Mereka turut berdalilkan dengan hadis Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu:
“Bahawa sesungguhnya Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam melakukan ‘aqiqah untuk diri
beliau sendiri setelah diangkat menjadi Nabi.” (Hadis Riwayat al-Baihaqy, 9/300. Dan
Abdurrazzaq di dalam al-Mushannaf)
Padahal datuknya, Abdul Muthalib telah pun beraqiqah untuknya (Nabi Shallallahu ‘alaih
wa Sallam) pada hari ketujuh setelah kelahirannya yang mana sepatutnya, aqiqah tersebut
tidaklah perlu diulanginya semula.
Maka, ini menunjukan bahawa Nabi sendiri telah menzahirkan rasa syukurnya kerana
telah diciptakan di muka bumi ini sebagai rahmat ke seluruh alam dengan cara beraqiqah.
Dengan keadaan ini juga, adalah disunnahkan bagi kita untuk menunjukkan rasa syukur
kita atas kelahirannya dengan cara berkumpul, makan bersama, dan dengan bentuk-
bentuk aktiviti yang lainnya sebagai penzahiran sebuah kegembiraan. (Rujuk: as-Suyuti,
al-Hawi lil Fatawa, 196)
Jawaban/Bantahan:
1 – Takhrij Hadis:
Di dalam hadis ini terdapat seorang rawi bernama ‘Abdullah bin Muharrar al-Jazary.
Al-Hafiz Ibnu Hajar menyebutkan di dalam Fathul Bari bahawa hadis ini tidak kuat. Dia
menisbatkan pernyataan ini kepada al-Bazzar yang berkata: “‘Abdullah bin Muharrar
sendirian dalam periwayatannya sehingga ia lemah.” (Rujuk: Ibnu Hajar al-‘Asqalani,
Fathul Bari, 9/595)
Imam Nawawi menjelaskan berkenaan hadis ini dengan katanya: “Ini adalah hadis batil
dan ‘Abdullah bin Muharrar adalah lemah dan disepakati kelemahannya. Al-Huffaz (Para
ulama hadis) berkata, “Dia ditinggalkan”. Wallahu a’lam.” (Rujuk: an-Nawawi, Majmu’
Syarah al-Muhazzab, 8/431-432)
Ibnul Qayyim menjelaskan: “Sesungguhnya Ibnu Muharrar meninggalkan hadis ini.”
(Ibnul Qayyim, Tuhfah al-Maulud)
Di antara lain yang melemahkan ‘Abdullah Muharrar ini adalah Imam Ahmad, ad-
Daruquthni, Ibnu Hibban, Ibnu Ma’in, al-Bukhary, dan adz-Dzahabi rahimahullahu
jami’an. (Rujuk: at-Talkhis al-Habir dan Mizanul I’tidal)
2 – Di dalam hujjah mereka ini terdapat suatu bentuk pendalilan yan pelik di mana
mereka cuba mengambil kira perbuatan ‘aqiqah oleh Abdul Muthalib, sedangkan Abdul
Muthalib bukanlah Islam. Oleh itu, adakah amalan tersebut boleh diambil kira?
Syubhat Kelima:
“Rasulullah ditanya tentang puasa hari Isnin. Lalu beliau menjawab, “Itu adalah hari
kelahiranku dan hari di mana aku diutus menjadi Nabi.” (Hadis Riwayat Muslim)
Dengan katanya:
Jawaban/Bantahan:
2 – Tidak ada dari kalangan ulama salaf dari para sahabat dan tabi’in yang memahami
hadis tersebut untuk membolehkan perayaan Maulid Nabi pada bulan atau tarikh-tarikh
tertentu. Maka, sekali lagi menunjukkan bahawa pelaku perayaan Maulud Nabi cuba
menafsirkan dalil atau nash-nash tertentu mengikut bentuk-bentuk pemahaman baru. Ia
juga termasuk ke dalam konteks takalluf (pemaksaan dalil supaya mengikuti kehendak
mereka).
Kesimpulan:
Cukuplah dengan apa yang telah disyari’atkan di dalam agama melalui kalam Nabi
Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.
“Sesiapa yang mengada-adakan sesuatu dalam urusan (agama) kami ini sesuatu yang
baru yang bukan darinya, maka ianya tertolak.” (Hadis Riwayat Muslim)
“Sesiapa yang mengerjakan sesuatu amal yan bukan atas perintah kami, maka amal
tersebut tertolak.” (Hadis Riwayat Muslim)
Dengan demikian, hendaklah kita menjauhi dan berlepas diri dari segala bentuk perkara-
perkara baru yang disandarkan atas nama agama sedangkan agama sendiri tidak pernah
mensyari’atkan perkara tersebut. Kerana perkara-perkara baru tersebut tidak lain hanya
menyesatkan dan menjauhkan kita dari agama yang sebenar yang dibawa oleh
Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sebagaimana yang difahami oleh para sahabat
generasi terbaik umat Islam.
Dalam rangka menzahirkan rasa cinta kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, saya
mencadangkan artikel berikut sebagai bacaan dan sekaligus mungkin boleh dijadikan
panduan, insyaAllah:
Rujukan:
Artikel ini telah ditulis berdasarkan dua buah buku* sebagai rujukan utama iaitu:
http://bahaya-syirik.blogspot.com/
Soalan:
Telah tersebar pemikiran baru iaitu tidak membid’ahkan seseorang yang menampakkan
bid’ahnya sehingga ditegakan hujah kepadanya dan tidak dibid’ahkan sehingga dia
merasa puas dengan bid’ahnya tanpa merujuk kepada para ulama. Bagaimanakah manhaj
salaf dalam permasalahan yang penting ini?
Bid’ah adalah sesuatu yang dibuat-buat (perkara yang diada-adakan) di dalam agama
sama ada berbentuk penambahan, pengurangan atau perubahan tanpa bersandarkan
kepada dalil dari al-Qur’an atau as-Sunnah sebagaimana sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi
wa Sallam: “Sesiapa yang membuat (mengadakan) perkara baru dalam agama yang
bukan dari kami, maka amalannya tertolak.”[1]
Dan juga sabda beliau, “Berhati-hatilah kamu dari perkara-perkara yang baru dalam
agama kerana perkara yang baru dalam agama adalah bid’ah dan semua bid’ah adalah
sesat dan semua kesesatan di neraka.”[2]
Bid’ah adalah membuat (mengada-adakan) perkara yang baru dalam agama dan bid’ah
tidak ditimbang (diukur) dengan akal fikiran dan hawa nafsu mereka. Padahal urusan din
(agama) ini tidak dikembalikan kepada mereka tetapi dikembalikan kepada al-Qur’an dan
Sunnah Rasul sehingga sunnah bukanlah sesuatu yang diketahui oleh manusia dan bid’ah
adalah sesuatu yang tidak mereka ketahui, sunnah bukanlah sesuatu yang diredhai oleh
Zaid atau fulan kerana Allah tidak menyerahkan kita kepada akal kita sendiri atau fikiran
manusia (berkaitan dengan persoalan din/agama) bahkan Allah Subhanahu wa Ta’ala
telah mencukupkan kita dengan wahyu yang diturunkan kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi
wa Sallam, oleh kerana itu sunnah adalah segala sesuatu yang dibawa oleh Rasul
Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, berupa perkara-perkara agama. Manakala bid’ah adalah
segala sesuatu yang bukan merupakan ajaran Rasul sama ada ucapan atau pun perbuatan
dalam agama. Dan tidak seorang pun berhak untuk menghukumi sesuatu sama ada
perkara tersebut bid’ah atau pun sunnah sehingga dia mengembalikannya kepada kitab
dan sunnah Rasul Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.
Adapun seseorang yang melakukan perbuatan yang menyelisihi al-Qur’an dan as-Sunnah
disebabkan kerana kebodohannya, atau dia menyangka bahawa perkara itu adalah benar
serta tidak ada orang yang menjelaskan keadaan/perkara tersebut kepadanya, maka dia
mendapat udzur kerana kebodohannya, akan tetapi pada hakikatnya dia adalah seorang
pelaku bid’ah dan kita anggap bahwa amalannya tersebut adalah bid’ah.
Saya nasihatkan kepada para pemuda yang menempuh manhaj ini dari menghukumi
segala perkara menurut hawa nafsu mereka supaya mereka bertaqwa kepada Allah dan
tidak berbicara berkaitan agama melainkan dengan ilmu serta tidak boleh bagi orang yang
bodoh dalam ilmu agama untuk berbicara tentang halal, haram, sunnah, bid’ah, sesat, dan
petunjuk tanpa ilmu. Kerana perkara tersebut adalah sebahagian dari syirik.
“Katakanlah: “Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan yang keji, sama ada yang
nampak atau pun yang tersembunyi, dan perbuatan dosa, melanggar hak manusia tanpa
alasan yang benar, (juga mengharamkan) mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang
Allah tidak menurunkan hujjah untuk itu dan (juga mengharamkan) mengada-adakan
terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui”. (Surah al-A’raf, 7: 33)
Dalam ayat ini Allah menjadikan perbuatan berbicara tentang-Nya tanpa ilmu bersama
dengan syirik sehingga menunjukkan bahayanya perkara tersebut di dalam agama dan
tidaklah sama di antara berdusta atas nama Allah dengan berdusta atas nama yang
selainnya dan tidaklah sama di antara dusta atas nama Rasul dengan berdusta atas nama
manusia selain beliau. Rasullullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda: “Sesiapa yang
sengaja berdusta atas namaku (menggunakan namanya – pen.) maka siaplah tempat
duduknya di neraka.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (110), Muslim (3))
Footnote:
Disalin/disunting dari:
Syaikh Dr. Soleh Fauzan bin Abdullah al-Fauzan, al-Ajwibah al-Mufidah ‘an As ‘ilatil
Manahij al-Jadidah, Susunan: Syaikh Jamal bin Furaihan al-Haritsi (Judul Terjemahan:
Jawab Tuntas Masalah Manhaj, Pustaka al-Haura’), Soalan no. 58, m/s. 163-165.
Labels: Fatwa
http://bahaya-syirik.blospot.com/
Soalan:
Mana yang lebih keras siksanya, pelaku maksiat atau ahli bid’ah?
Jawaban:
Ahli bid’ah lebih keras siksanya, kerana perbuatan bid’ah lebih besar dari sekadar
maksiat. Bid’ah lebih disenangi oleh syaitan daripada maksiat kerana pelaku maksiat
mudah untuk bertaubat.[1] Ada pun ahli bid’ah maka jarang sekali yang bertaubat kerana
dia menyangka berada di atas kebenaran berbeza dengan pelaku maksiat, dia mengetahui
bahawa dia seorang yang bermaksiat. Ada pun ahli bid’ah, maka dia meyakini sebagai
seorang yang taat dan sedang melakukan ketaatan. Maka dari itu, perbuatan bid’ah (wal
‘iadzubillah) lebih buruk dari maksiat. Dengan sebab itulah, ulama salaf sering memberi
peringatan (supaya menjauhi) dari bermajlis bersama ahli bid’ah, kerana mereka akan
mempengaruhi orang yang duduk bersamanya, sementara bahaya mereka sangatlah besar.
Tidak diragukan bahawa bid’ah itu lebih buruk dari maksiat dan bahaya yang
ditimbulkan oleh ahli bid’ah kepada manusia lebih besar daripada bahaya seorang pelaku
maksiat sehingga ulama salaf mengatakan: “Sederhana dalam (melakukan) sunnah lebih
baik daripada bersungguh-sungguh dalam (berbuat) bid’ah”.
Footnote:
[1] Sufyan at-Tsauri rahimahullah berkata: “Bid’ah lebih disenangi oleh Iblis daripada
maksiat kerana pelaku maksiat akan bertaubat darinya, sedangkan pelaku bid’ah tidak
akan bertaubat darinya”. (Musnad Ibnul Ja’ad, 1885. Majmu’ al-Fatawa, 11/472) Nabi
Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda: “Sesungguhnya Allah telah menghalangi taubat
dari setiap pelaku bid’ah”.
[2] al-Hasan al-Bashri rahimahullah berkata: “Janganlah kamu duduk bersama pelaku
bid’ah kerana ia akan menjadikan hati kamu sakit.”. (al-I’tisham, 1/172)
Saya katakan: Semoga Allah ‘Azza wa Jalla merahmati para ulama salaf. Mereka tidaklah
meninggalkan satu pelaku bid’ah pun kecuali mereka menumpaskannya dan memberi
peringatan kepada ummat akan bahayanya.
[3] Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata tentang bahaya ahli bid’ah:
“Seandainya Allah ‘Azza wa Jalla tidak menjadikan adanya orang-orang yang mencegah
bahaya mereka (iaitu ahli bid’ah) ma ini akan rosak dan kerosakannya akan lebih besar
dari berkuasanya musuh yang memerangi. Kerana, musuh jika ia berkuasa tidak akan
merosakkan hati dan agama melainkan hanya mengikut saja. Ada pun ahli bid’ah, mereka
akan merosak hati sejak pertama kalinya”. (Majmu’ al-Fatawa, 28/232)
[4] Ini merupakan perkataan Ibnu Mas’oud radhiyallahu ‘anhu.
Rujukan:
Fatwa: Syaikh Dr. Soleh Fauzan bin Abdullah al-Fauzan, al-Ajwibah al-Mufidah ‘an As
‘ilatil Manahij al-Jadidah, Susunan: Syaikh Jamal bin Furaihan al-Haritsi (Judul
Terjemahan: Jawab Tuntas Masalah Manhaj, Pustaka al-Haura’), Soalan no. 5, m/s. 38.
Labels: Fatwa
http://bahaya-syirik.blogspot.com/
(setelah terdapat banyak pihak yang memanipulasi sebahagian fatwa Syaikh al-Albani
rahimahullah berkenaan hukum menyertai pilihanraya dengan memotong sebahagian dan
mengambil sebahagian, maka di sini kami tampil menjelaskannya dengan tulisan Syaikh
Abdul Malik Ramadhani al-Jazairy)
Di dalam kitab Madarikun Nazhar fi as-Siyasah, jil. 2, m/s. 48-50, footnote no. 32 (Edisi
terjemahan oleh Pustaka Imam Bukhari). Kitab ini diberi kata pengantar oleh Syaikh al-
Albani sendiri dan Syaikh Abdul Muhsin al-Abbad al-Badr. Syaikh Abdul Malik
Ramadhani al-Jazairy menjelaskan di dalam kitabnya ini:
Saya telah menukil pernyataan Syaikh al-Albani bahawa membentuk parti-parti bertujuan
untuk turut serta di dalam kancah politik adalah bertentangan dengan petunjuk Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Sewaktu di Makkah beliau diminta untuk turut serta dalam
pemerintahan Quraisy namun beliau menolaknya. Ini adalah kerana beliau mendasari
perjuangan beliau dengan pembinaan aqidah dan akhlak, sebagaimana perkara ini
diketahui di dalam sejarah. Masalah ini berkaitan dengan adanya dorongan untuk
melakukannya namun tidak dilakukan. Dalam masalah ini, ada juga larangan. Pernyataan
Syaikh setelah itu memperingatkan kita terhadap hal tersebut. Berkaitan dengan
kerosakan yang terjadi, beliau telah memberi catatan penting sebagai jawabannya,
wallahu waliyyut taufiq.
2 – Perbuatan tersebut termasuk menyerupai orang kafir (tasyabbuh bil kuffar). Tidak ada
yang menyangkal bahawa sistem pilihanraya ini berasal dari mereka!
(Berikut) Satu pernyataan beliau kepada parti Front Islamic Socity (FIS) dan selainnya
yang telah berulang kali dirakam adalah:
“Jika kalian tetap bersikap keras dan tetap berkeinginan menjadi tumbal (pelindung),
maka bagi kaum muslimin yang lain hendaklah memilih parti-parti yang lebih Islami.
Bukan kerana mereka akan membawa kebaikan, namun untuk menekan kejahatan
mereka.”
Sengaja saya cantumkan penukilan berikut ini supaya para pembaca tidak salah faham:
Dalam sebuah kaset (rakaman) Silsilah Huda wan Nuur, no: 1/352, seorang bertanya
kepada Syaikh al-Albani:
“Penanya (P): Wahai Syaikh, kami dengar engkau membolehkan menyertai parlimen
dengan beberapa syarat.
Syaikh al-Albani (S.A): Tidak, saya tidak membolehkannya! Kalau pun syarat itu
dipenuhi, ianya hanyalah besifat teori belaka dan tidak mungkin diwujudkan. Adakah
anda ingat syarat-syarat tersebut?
S.A: InsyaAllah engkau tidak akan mencubanya! Syarat-syarat tersebut tidak mungkin
dipenuhi. Telah banyak kita saksikan orang-orang yang memiliki prinsip hidup yang
lurus, kelihatan dari penampilannya, cara berkapaikannya yang memiliki nilai-nilai
Islam... memelihara janggut... namun ketika menjadi anggota parlimen penampilan
mereka langsung berubah! Tentu sahaja mereka mengemukakan alasan dan mencari-cari
cara untuk membenarkannya... katanya, untuk tujuan menyesuaikan diri...
Banyak kita lihat orang-orang yang menjadi anggota parlimen dengan mengenakan
pakaian tradisional arab yang memiliki nilai-nilai Islam. Selang beberapa hari kemudian
mereka mengubah pakaian dan penampilan mereka. Adakah ini merupakan bukti
kebaikan atau pun sebenarnya kerosakan?
“Menurut saya, tidak perlu ditegakkan jihad, bahkan saya memperingatkan supaya tidak
menegakkannya sekarang ini. Kerana sarana-sarana fizikal mahu pun bukan fizikal, yang
zahir mahu pun batin, tidak mendukung kaum muslimin untuk menegakkan jihad di bumi
mana pun..”
Beliau berkata: “Kami melarang kaum muslimin dari ikatan-ikatan hizbiyah dengan
meng-atas-namakan Islam! Sekelompok orang mendirikan parti Islam ini, yang lain juga
turut menubuhkan parti Islam yang itu pula... Itulah salah satu bentuk hizbiyah! Padahal
semuanya berjuang untuk Islam dan untuk kebaikan Islam. Hanya Allah yang tahu apa
sebenarnya yang terselindung di sebalik hati-hati mereka! Oleh sebab itu, menurut kami,
setiap negara Islam jangan memberi peluang munculnya fenomena seperti ini, walau pun
dengan mengunakan nama Islam. Namun, ia adalah sebenarnya kebiasaan kaum kafir.
Itulah sebabnya Allah berfirman:
“... dan janganlah kamu termasuk orang-orang yang mempersekutukan Allah, iaitu orang-
orang yang memecah-belah agama mereka dan mereka menjadi beberapa golongan. Tiap-
tiap golongan merasa bangga dengan apa yang ada pada golongan mereka.” (Surah ar-
Ruum, 30: 31-32)
(Artikel ini adalah bertujuan menjawab sebahagian manipulasi fatwa yang dilakukan oleh
web al-ahkam dan para pendukungnya)
http://bahaya-syirik.blogspot.com/
Ketauhilah Wahai Pengekor (Pentaksub) Hasan al-Banna, bahawa Hasan al-Banna pernah
menyatakan:
"Dan saya menegaskan bahawa perselisihan kita dengan Yahudi bukanlah perselisihan
agama, kerana al-Qur’an menjelaskan adanya hubungan kasih dan persahabatan dengan
mereka. Syari’at Islam itu adalah syari’at kemanusiaan, sebelum dia sebagai kebangsaan
(nasionalis). Dan al-Qur’an pula telah memuji (kaum Yahudi) dan telah menjadikan
adanya bentuk kesamaan antara kita dengan mereka." (al-Ikhwan al-Muslimun Ahdatsun
Shana’at at-Tarikh, 1/409. Hasan al-Banna Mawaqifu fid Dakwah wat Tarbiyah, m/s. 488,
karya ‘Abbas as-Sisiy. Lihat juga: Kitab al-Mauridul ‘Adzbuz Zallal, m/s. 163-164, karya
Ahmad Yahya an-Najmi)
Pernyataan yang senada juga telah diucapkan oleh Dr. Yusuf al-Qaradhawi:
“… Kami tidak memerangi Yahudi kerana alas an aqidah, namun kami memerangi
Yahudi kerana alas an tanah…” (Dimuatkan di dalam Harian ar-Rayah, no. 4696,
24/8/1415H (25/1/1995M). Rujuk juga: Syaikh Muqbil bin Hadi Al-Wada’iy
rahimahullah, kitab Raad ‘alal Qardhawi, m/s. 17, Cet: Daarul Atsar, Shona’a-Yaman.)
Sungguh mengecewakan dan mendukacitakan kita, apabila seorang tokoh yang dianggap
besar yang selalu dibangga-banggakan, dan selalu disebut-disebut namanya dengan
gelaran asy-Syahid oleh para pengikut-pengikutnya, bahkan kerap juga digelar dengan
gelaran al-Mujaddid (tokoh pembaharu Islam), atau seorang Alim Rabbani, sanggup
menyatakan pernyataan seperti demikian, yang sungguh mengerikan dan sangat-sangat
bertentangan dengan hati nurani setiap muslim, lebih dari itu telah jelas-jelas menyelisihi
al-Qur’an dan as-Sunnah. Sedangkan al-Qur’an telah lama menyatakan,
“Dan orang-orang Yahudi dan Nashara tidak akan redha kepada mu sehingga kamu
mengikuti agama mereka.” (Surah al-Baqarah, 2: 120)
Rujukan:
Dipetik dari sebuah buku berjudul “Mereka Adalah Teroris”, m/s. 216, terbitan Pustaka
Qaulan Sadida oleh Ustaz Luqman Muhammad Ba’aduh, yang ditulis sebagai bantahan
terhadap buku “Aku Melawan Teroris” oleh Imam Samudra.
Posted by Nawawi Bin Subandi at 9:57 PM 2 comments http://www.blogger.com/post-
edit.g?blogID=3101615619146036576&postID=479113394715315151
http://www.blogger.com/post-edit.g?
blogID=3101615619146036576&postID=479113394715315151