Hakikat Insan PDF

1
CARA HAKIKAT:
AMARAN
Dalam pengajian Ilmu Hakikat adalah dilarang sama sekali mendatangi dan juga
pengetahuan ini di sampaikan kepada Ulama Syarii dan adalah di nasihatkan
supaya bertanya, berguru dengan ahli hakikat lagi makrifat lagi Mursyid.Jangan
sesekali kata sesat nescaya sesat itu akan balik pada diri sendiri yang
mengata.!!!
Selain dari cara syariaat dan cara tarikat,terdapat satu lagi untuk merapatkan
hubungan antara hamba dan tuhannya iaitu cara jalan hakikat.Cara hakikat
merupakan cara yang ketiga iaitu satu cara mendalami ilmu hakikat dengan
menyelami dan mengenali diri sendiri, yang merupakan satu - satu jalan yang di
lalui oleh wali - wali Allah, ariffinbillah dan para - para aulia.
Mereka yang menjalani pengajian ilmu hakiki ini akan beriktiar dengan tekun dan
tabah untuk merapatkan hubungan dengan dirinya dengan Allah S.W.T.,dengan
cara membongkar menyeliki dan menyaksikan diri sendiri iaitu diri rahsia yang di
tanggung oleh dirinya dan berusaha untuk membentuk dinya menjadi kamil -
mukamil.
Bagi mereka yang ingin melalui cara hakiki ini adalah di nasihatkan terlebih
dahulu melalui cara Tarukat dan berjaya pula membersihkan dirinya dari dari
segala bentuk syirik “saghir”, syirik “khafi” dan dan syirik “jalli.” Mereka hendaklah
menjalani perguruan dengan guru - guru hakiki dan makrifat serta muryid yang
mempunyai pengetahuan yang luas serta mencapai pula ke tahap
martabatnya.#Untuk pengetahuan lebih jelas silalah bertanya dengan guru - guru,
makrifat lagi mursyid.
Orang - orang hakiki yang sampai pada martabatnya bukan saja mulia di sisi
Allah malah mendapat pula kemuliannya di tengah masyarakat. Adalah perlu
ditegaskan di sini matlamat akhir pengajian HAKIKAT adalah untuk
megembalikan diri Asal Mu Mula Allah iaitu pada Zahir dan Batin yakni pada diri
zahir dan diri batin pada martabat kemuliaan insan Kamil mukamil. Tiada sesuatu
pun pada dirinya kecuali Allah semata - mata. Dan balik mu semula Allah.
Untuk itu pengajian hakikat ini mestilah ada kesinambungan dengan pengajian
Makrifat. Sesungguhnya kata hakikat dan makrifat dua perkataan yang tidak
boleh di pisahkan.
1.MARTABAT TUJUH
Dalam memperkatan Alam Tujuh atau Martabat Tujuh ini, ia tidak lepas dari
memperkatakan “Asal Mu Mula Balik Semula Pada Tuhan” Ini di sandarkan
firman Nya yang bermaksud ;
“Innalillah Wa inna ilai-i rajiun.”
Jatuh hujunnya Asal Mu Allah Balik Mu semula Allah.
Oleh itu disini dua aspek utama diperkatakan;
1.Asal Kejadian Manusia yang dinyatakan melalui penjelasan pada Martabat

Tujuh Atau Martabat Alam Insan.
2. Balik Mu semula Allah iaitu memperkatakan persiapan untuk menyarah atau

mengembalikan Diri rahsia yang di kandung oleh jasad sebagaimana asalnya
suci bersih.
Diri Empunya Diri mentajallikan dirinya dari satu martabat ke satu martabat atau
dari satu alam ke satu satu alam.Dalam kita memperkatakan alam atau Martabat
Tujuh atau Martabat Alam Insan yang dikenali juga Martabat tujuh, terkandung ia
di dalam Surah Al-Ikhlas di dalam Al Quran iaitu dalam menyatakan tentang
kewujudan Allah yang menjadi diri rahsia kepada manusia itu sendiri dan
memperkatakan pada proses pengujudan Allah untuk diterima oleh manusia
sebagai diri rahsianya.
Proses pemindahan atau Tajalli Zat Allah S.W.T bermula dari Alam Qaibbul-
Quyyub, terbentuk diri zahir dan diri batin manusia ketika ianya mulai bernafas di
dalam kandungan ibu kemudiannya zahir ke dunia iaitu kerana pada martabat
Qaibbul-Guyyub adalah merupakan martabat manusia yang paling tingggi, suci
dan inilah martabat yang benar-benar di redhai oleh Allah S.W.T.
Diri manusia pada martabat “Insannul-Kamil” adalah sebatang diri yang suci
mutlak pada zahir dan batin,tiada cacat celanya dengan Allah S.W.T. iaitu Tuan
Empunya Rahsia. Lantaran itu Rasul Allah S.A.W pernah menegaskan dalam
sabdanya;
“bahawa kelahiran seseorang kanak-kanak itu dalam keadaan yang suci, tetapi
yang mencorakkannya menjadi kotor adalah ibubapanya”
Jadi ibubapalah yang mencorakkan sehingga kanak-kanak kotor termasuk

masyarakatnya, bangsanya dan juga negaranya bersekali dengan manusia itu
sendiri hanyut mengikut gelombang godaan hidupnya di dunia ini.
Oleh itu adalah menjadi tanggungjawab seorang manusia yang ingin kembali
menuju jalan kesucian dan makrifat kepada Tuhannya, selayaknyalah dia
mengembalikan dirinya kesuatu tahap yang dikenali “Kamilul-Kamil” atau di
2
namakan tahap Martabat Alam Insan.
Dalam merkatakan tingkatan atau martabat pentajallian Allah Tuan Yang

Empunya Diri yang menjadi rahsia manusia ianya melalui tujuh
tingkatan.Tingkatan tersebut secara umumnya seperti di bawah.
1.Ahadah -Alam Lahut -Martabat Zat
2.Wahdah-Alam Jabarut - Martabat Sifat
3.Wahdiah-Alam Wahdiah - Martabat Asma
4.Alam Roh-Alam Malakut -Martabat Afaal
5.Alam Misal - Alam Bapa
6.Alam Ijsan- Alam Ibu
7.Alam Insan - Alam Nyata
1.MARTABAT TUJUH
1.1 ALAM AHDAH
Pada memperkatakan Alam Qaibull-Quyyub iaitu pada martabat Ahdah di mana

belum ada sifat, belum ada ada asma’,belum ada afaal dan belum ada apa-apa
lagi iaitu pada Martabat LA TAKYIN, Zat UlHaki telas menegaskan untuk
memperkenalkan DiriNya dan untuk diberi tanggungjawab ini kepada manusia
dan di tajallikanNya DiriNya dari satu peringkat ke peringkat sampai zahirnya
manusia berbadan rohani dan jasmani.
Adapun Martabat Ahdah ini terkandung ia di dalam Al-Ikhlas pada ayat pertama
iaitu{QulhuwallahuAhad), iaitu Sa pada Zat semata-mata dan inilah dinamakan
Martabat Zat. Pada martabat ini diri Empunya Diri (Zat Ulhaki)Tuhan RabbulJalal
adalah dengan dia semata-mata iaitu di namakan juga Diri Sendiri. Tidak ada
permulaan dan tiada akhirnya iaitu Wujud Hakiki Lagi Khodim
Pada masa ini tida sifat,tida Asma dan tida Afa’al dan tiada apa-apa pun kecuali
Zat Mutlak semata-mata maka berdirilah Zat itu dengan Dia semata-mata dai
dalam keadaan ini dinamakan AINUL KAFFUR dan diri zat dinamakan Ahdah jua
3
atau di namakan KUNNAH ZAT.
1.2 ALAM WADAH
Alam Wahdah merupakan peringkat kedua dalam proses pentajalliannya diri

Empunya Diri telah mentajallikan diri ke suatu martabat sifat iaitu “La Tak Yin
Sani” - sabit nyata yang pertama atau disebut juga martabat noktah mutlak iaitu
ada permulaannyan.
Martabat ini di namakan martabat noktah mutlak atau dipanggil juga Sifat
Muhammadiah. Juga pada menyatakan martabat ini dinamakan martabat ini
Martabat Wahdah yang terkandung ia pada ayat “Allahus Shomad” iaitu
tempatnya Zat Allah tiada terselindung sedikit pun meliputi 7 petala langit dan 7
bumi.
Pada peringkat ini Zat Allah Taala mulai bersifat. SifatNya itu adalah sifat batin
jauh dari Nyata dan boleh di umpamakan sepohon pokok besar yang subur yang
masih di dalam dalam biji , tetapi ia telah wujud,tdadak nyata, tetapi nyata sebab
itulah ia di namakan Sabit Nyata Pertama martabat La Takyin Awwal iaitu
keadaan nyata tetapi tidak nyata(wujud pada Allah) tetapi tidak zahir
Maka pada peringkat ini tuan Empunya Diri tidak lagi Beras’ma dan di peringkat
ini terkumpul Zat Mutlak dan Sifat Batin. Maka di saat ini tidaklah berbau, belum
ada rasa, belum nyata di dalam nyata iaitu di dalam keadaan apa yang di kenali
ROH-ADDHAFI.Pada peringkat ni sebenarnya pada Hakiki Sifat.(Kesempurnaan
Sifat) Zat Al Haq yang di tajallikannya itu telah sempurna cukup lengkap segala-
gala. Ianya terhimpunan dan tersembunyi di samping telah zahir pada hakikinya.
1.3 ALAM WAHDIAH
Pada peringkat ketiga setelah tajalli akan dirinya pada peringkat “La takyin Awal”,
maka Empunya Diri kepada Diri rahsia manusia ini, mentajallikan pula diriNya ke
satu martabat As’ma yak ini pada martabat segala Nama dan dinamakan
martabat (Muhammad Munfasal) iaitu keadaan terhimpun lagi bercerai - cerai
atau di namakan “Hakikat Insan.”
Martabat ini terkandung ia didalam “Lam yalidd” iaitu Sifat Khodim lagi Baqa,
tatkala menilik wujud Allah. Pada martabat ini keadaan tubuh diri rahsia pada
masa ini telah terhimpun pada hakikinya Zat, Sifat Batin dan Asma Batin. Apa
yang dikatakan berhimpun lagi bercerai-cerai kerana pada peringkat ini sudah
dapat di tentukan bangsa masing - masing tetapi pada masa ini ianya belum zahir
lagi di dalam Ilmu Allah Iaitu dalam keadaan “Ainul Sabithaah”. Ertinya sesuatu
keadaan yang tetap dalam rahsia Allah, belum terzahir, malah untuk mencium
baunya pun belum dapat lagi. Dinamakan juga martabat ini wujud Ardhofi dan
martabat wujud Am kerana wujud di dalam sekelian bangsa dan wujudnya
4
bersandarkan Zat Allah Dan Ilmu Allah.
Pada peringkat ini juga telah terbentuk diri rahsia Allah dalam hakiki dalam batin
iaitu bolehlah dikatakan juga roh di dalam roh iaitu pada menyatakan Nyata tetapi
Tetap Tidak Nyata.
1.4 ALAM ROH
Pada peringkat ke empat di dalam Empunya Diri, Dia menyatakan, mengolahkan

diriNya untuk membentuk satu batang tubuh halus yang dinamaka roh. Jadi pada
peringkat ini dinamakan Martabat Roh pada Alam Roh.Tubuh ini merupakan
tubuh batin hakiki manusia dimana batin ini sudah nyata Zatnya, Sifatnya dan
Afa’alnya.Ianya menjadi sempurna, cukup lengkap seluruh anggota - anggota
batinnya, tida cacat, tiada cela dan keadaan ini dinamakan (Alam Khorijah) iaitu
Nyata lagi zahir pada hakiki daripada Ilmu Allah. Tubuh ini dinamakan ia “Jisim
Latiff” iaitu satu batang tubuh yang liut lagi halus. Ianya tidak akan mengalami
cacat cela dan tidak mengalami suka, duka, sakit, menangis,asyik dan hancur
binasa dan inilah yang dinamakan “KholidTullah.”
Pada martabat ini terkandung ia di dalam “Walam Yalidd”. Dan berdirilah ia

dengan diri tajalli Allah dan hiduplah ia buat selama-lamanya. Inilah yang
dinamakan keadaan Tubuh Hakikat Insan yang mempunyai awal tiada
kesudahannya, dialah yang sebenarnyanya dinamakan Diri Nyata Hakiki Rahsia
Allah dalam Diri Manusia.
1.5 ALAM MISAL
Alam Misal adalah peringkat ke lima dalam proses pentajallian Empunya Diri
dalam menyatakan rahsia diriNya untuk di tanggung oleh manusia. Untuk
menyatakan dirinya Allah S.W.T., terus menyatakan diriNya melalui diri rahsiaNya
dengan lebih nyata dengan membawa diri rahsiaNya untuk di kandung pula oleh
bapa iaitu dinamakan Alam Misal.
Untuk menjelaskan lagi Alam Misal ini adalah dimana unsur rohani iaitu diri rahsia
Allah belum bercamtum dengan badan kebendaan. Alam misal jenis ini berada di
Alam Malakut. Ia merupakan peralihan daripada alam Arwah (alam Roh) menuju
ke alam Nasut maka itu dinamakan ia Alam Misal di mana proses peryataan ini
,pengujudan Allah pada martabat ini belum zahir, tetapi Nyata dalam tidak Nyata.
Diri rahsia Allah pada martabat Wujud Allah ini mulai di tajallikan kepada ubun -
ubun bapa, iaitu permidahan dari alam roh ke alam Bapa (misal).
Alam Misal ini terkandung ia di dalam “Walam yakullahu” dalam surah Al-Ikhlas
iaitu dalam keadaan tidak boleh di bagaikan. Dan seterusnya menjadi “DI”,
“Wadi”, “Mani” yang kemudiannya di salurkan ke satu tempat yang bersekutu di
5
antara diri rahsia batin (roh) dengan diri kasar Hakiki di dalam tempat yang
dinamakan rahim ibu.Maka terbentuklah apa yang di katakan “Maknikam” ketika
berlakunya bersetubuhan diantara laki-laki dengan perempuan (Ibu dan Bapa)
Perlu diingat tubuh rahsia pada masa ini tetap hidup sebagaimana awalnya tetapi
di dalam keadaan rupa yang elok dan tidak binasa dan belum lagi zahir. Dan ia
tetap hidup tidak mengenal ia akan mati.
1.6 ALAM IJSAN
Pada peringkat ke enam, selepas sahaja rahsia diri Allah pada Alam Misal yang
di kandung oleh bapa , maka berpindah pula diri rahsia ini melalui “Mani” Bapa ke
dalam Rahim Ibu dan inilah dinamakan Alam Ijsan.
Pada martabat ini dinamakan ia pada martabat “InssanulKamil” iaitu batang diri
rahsia Allah telahpun diKamilkan dengan kata diri manusia, dan akhirnya ia
menjadi “KamilulKamil”. Iaitu menjadi satu pada zahirnya kedua-dua badan
rohani dan jasmani. dan kemudian lahirlah seoarang insan melalui faraj ibu dan
sesungguhnya martabat kanak - kanak yang baru dilahirkan itu adalah yang
paling suci yang dinamakan “InnsanulKamil”. Pada martabat ini terkandung ia di
dalam “Kuffuan” iaitu bersekutu dalam keadaan “KamilulKamil dan nyawa pun di
masukkan dalam tubuh manusia.
Selepas cukup tempuhnya dan ketkanya maka diri rahsia Allah yang menjadi
“KamilulKamil” itu di lahirkan dari perut ibunya, maka di saat ini sampailah ia
Martabat Alam Insan.
1.7 ALAM INSAN
Pada alam ke tujuh iaitu alam Insan ini terkandung ia di dalam “Ahad” iaitu sa
(satu). Di dalam keadaan ini, maka berkumpullah seluruh proses pengujudan dan
peryataan diri rahsia Allah S.W.T. di dalam tubuh badan Insan yang mulai
bernafas dan di lahirkan ke Alam Maya yang Fana ini. Maka pada alam Insan ini
dapatlah di katakan satu alam yang mengumpul seluruh proses pentajallian diri
rahsia Allah dan pengumpulan seluruh alam-alam yang di tempuhi dari satu
peringkat ke satu peringkat dan dari satu martbat ke satu martabat.
Oleh kerana ia merupakan satu perkumpulan seluruh alam - alam lain, maka
mulai alam maya yang fana ini, bermulalah tugas manusia untuk
menggembalikan balik diri rahsia Allah itu kepada Tuan Empunya Diri dan proses
penyerahan kembali rahsia Allah ini hendaklah bermulah dari alam Maya ini
lantaran itu persiapan untuk balik kembali asalnya mula kembali mu semula
hendaklah disegerakan tanpa berlengah - lengah lagi.
6
********************************#####********#####***********************************
2.TUJUAN MARTABAT ALAM INSAN
1.Ada pun tujuan utama pengkajian dan keyakinan Martabat Alam Insan ini;
2 “bertujuan memahami dan memegang satu keyakinan Mutlak bahawa diri kita
ini sebenar - benarnya bukanlah diri kita, tetapi kembalikan semula asalnya
Tuhan.”
3.Dengan kata lain untuk memperpanjangkan kajian, kita juga dapat mengetahui
pada hakikatnya dari mana asal mula diri kita sebenarnya hinggalah kita zahir di
alam maya ini.
4.Dalam pada itu dapat pula kita mengetahui pada hakikatnya kemana diri kita
harus kembali dan:
5.apakah tujuan sebenar diri kita di zahirkan.
3.Dalam memperkatakan Martabat Alam Insan
Dengan memahami Martabat Alam Insan ini , maka sudah pastilah kita dapat
mengetahui bahawa diri kita ini adalah SifatNya Allah Taala semata-mata. Diri
sifat yang di tajallikan bagi menyatakan SifatNya Sendiri yakni pada Alam saghir
dan Alam Kabir.Dan Allah Taala Memuji DiriNya dengan Asma’Nya Sendiri dan
Allah Taala menguji DiriNya Sendiri dengan Afa’alNya Sendiri.
Dalam memeperkatakan Martabat Alam Insan kita memperkatakan diri kita

sendiri. Diri kita daripada Sifat Tuhan yang berasal daripada Qaibull-Quyyub
(Martabat Ahdah) iaitu pada martabat Zat hinggalah zahir kita bersifat dengan
sifat bangsa Muhammad. Oleh yang demikian wujud atau zahirnya kita ini bukan
sekali-kali diri kita, tetapi sebenarnyadiri kita ini adalah penyata kepada diri Tuhan
semesta alam semata-mata.
Seperti FirmanNya:
‘INNALILLA WAINNA ILAII RAJIUN’
Yang bermaksud; “Sesungguhnya diri mu itu Allah (Tuhan Asal Diri Mu) dan
hendaklah kamu pulang menjadi Tuhan kembali”.
7
Setelah mengetahui dan memahami secara jelas lagi terang bahawa asal kita ini
adalah Tuhan pada Martabat ahdah dan NyataNya kita sebagai SifatNya pada
Martabat Alam Insan dan pada Alam Insan inilah kita memulakan langkah untuk
mensucikan sifat diri kita ini pada martabat Sifat kepada Martabat Tuhan kembali
iaitu asal mula diri kita sendiri atau Martabat Zat.
SEsungguhnya Allah S.W.T diri kita pada Martabat Ahdah menyatakan diriNya
dengan SifatNya Sendiri dan memuji SifatNya Sendiri dengan AsmaNya Sendiri
serta menguji SifatNya dengan afa’alNya Sendiri. Sesungguhnya tiada sesuatu
sebenarnya pada diri kita kecuali diri Sifat Allah,Tuhan semesta semata - mata.
4.PROSES MENGEMBALIKAN DIRI
Dalam proses menyucikan diri dan mengembalikan rahsia kepada Tuan

Empunya Rahsia, maka manusia itu semestinya mempertingkatkan kesuciannya
sampai ke peringkat asal kejadian rahsia Allah Taala.
Manusia ini sebenarnya mesti menerokai dan melalui daripada Alam Insan pada
nafsu amarah ke Martabat Zat iaitu nafsu Kamaliah iaitu makam “Izzatul-Ahdah”.
Lantaran itulah tugas manusia semestinya mengenal hakikat diri ini lalu balik
untuk mengembalikan amanah Allah S.W.T. tersebut sebagaimana mula proses
penerimaan amanahnya pada peringkat awalnya.
Sesunggunya Allah dalam mengenalkan diriNya melalui lidah dan hati

manusia,maka Dia telah mentajallikan DiriNya menjadi rahsia kepada diri
manusia. Sebagaimana diperkatakan dalam hadis Qudsi;
“AL INSANUL SIRRUHU WA ANA SIRRUHU”
Maksudnya; “Manusia itu adalah rahsiaKu dan aku adalah rahsia manusia itu
sendiri”.
Mengenai martabat pengujudan diri rahsia Allah S.W.t.atau di kenali juga

Martabat Tujuh, itu terbahagi ia kepada 7 Alam;
Ke tujuh-tujuh martabat atau alam ini terkandung ia di dalam surah -Al Ikhlas
QulhuwallahuAhad - Ahdah
Allahushomad - Wahdah
Lamyalidd - Wahdiah
8
Walamyuladd - Alam Roh (Alam Malakut)
Walamyakullahu - Alam Misal (Alam Bapa)
Kuffuan - Alam Ijsan
Ahad> - Alam Insan
Seperti FirmanNya lagi dalam Al- Quran
[33] Setelah diketahui demikian maka tidaklah patut disamakan Allah Tuhan yang
berkuasa mengawas tiap-tiap diri dan mengetahui akan apa yang telah
diusahakan oleh diri-diri itu, (dengan makhluk yang tidak bersifat demikian).
Dalam pada itu, mereka yang kafir telah menjadikan beberapa makhluk sebagai
sekutu bagi Allah. Katakanlah (wahai Muhammad): Namakanlah kamu akan
mereka (yang kamu sembah itu). Atau adakah kamu hendak memberi tahu
kepada Allah akan apa yang tidak diketahuiNya di bumi? Atau adakah kamu
menamakannya dengan kata-kata yang lahir (sedang pada hakikatnya tidak
demikian)? Bahkan sebenarnya telah diperhiaskan oleh Iblis bagi orang-orang
yang kafir itu akan kekufuran dan tipu daya mereka (terhadap Islam) dan mereka
pula disekat oleh hawa nafsu mereka daripada menurut jalan yang benar dan
(ingatlah) sesiapa yang disesatkan oleh Allah (dengan pilihannya yang salah)
maka tidak ada sesiapapun yang dapat memberi hidayat petunjuk kepadanya.
Surah Al-A’Rad Ayat:33
****************************@@@@***************************************
NUR, MATA HATI DAN HATI
——————————————————————————–
NUR-NUR ILAHI ADALAH KENDERAAN HATI DAN RAHSIA HATI. NUR ITU
IALAH TENTERA HATI, SEBAGAIMANA KEGELAPAN ADALAH TENTERA
NAFSU. JIKA ALLAH S.W.T MAHU MENOLONG HAMBA-NYA MAKA
DIBANTU DENGAN TENTERA ANWAR (NUR-NUR) DAN DIHENTIKAN
BEKALAN KEGELAPAN. NUR ITU BAGINYA MENERANGI (MEMBUKA
TUTUPAN), MATA HATI ITU BAGINYA MENGHAKIMKAN DAN HATI ITU
BAGINYA MENGHADAP ATAU MEMBELAKANG.
—————————————————————————
Allah s.w.t hanya boleh dikenal jika Dia sendiri mahu Dia dikenali. Jika Dia mahu
9
memperkenalkan Diri-Nya kepada hamba-Nya maka hati hamba itu akan
dipersiapkan dengan mengurniakannya warid. Hati hamba diterangi dengan Nur-
Nya. Tidak mungkin mencapai Allah s.w.t tanpa dorongan yang kuat dari Nur-
Nya. Nur-Nya adalah kenderaan bagi hati untuk sampai ke Hadrat-Nya. Hati
adalah umpama badan dan roh adalah nyawanya. Roh pula berkait dengan Allah
s.w.t dan perkaitan itu dinamakan as-Sir (Rahsia). Roh menjadi nyawa kepada
hati dan Sir menjadi nyawa kepada roh. Boleh juga dikatakan bahawa hakikat
kepada hati adalah roh dan hakikat kepada roh adalah Sir. Sir atau Rahsia yang
sampai kepada Allah s.w.t dan Sir yang masuk ke Hadrat-Nya. Sir yang
mengenal Allah s.w.t. Sir adalah hakikat kepada sekalian yang maujud.
Nur Ilahi menerangi hati, roh dan Sir. Nur Ilahi membuka bidang hakikat-hakikat.
Amal dan ilmu tidak mampu menyingkap rahsia hakikat-hakikat. Nur Ilahi yang
berperanan menyingkap tabir hakikat. Orang yang mengambil hakikat dari buku-
buku atau dari ucapan orang lain, bukanlah hakikat sebenar yang ditemuinya,
tetapi hanyalah sangkaan dan khayalan semata-mata. Jika mahu mencapai
hakikat perlulah mengamalkan wirid sebagai pembersih hati. Kemudian bersabar
menanti sambil terus juga berwirid. Sekiranya Allah s.w.t kehendaki warid akan
didatangkan-Nya kepada hati yang asyik dengan wirid itu. Itulah kejayaan yang
besar boleh dicapai oleh seseorang hamba semasa hidupnya di dunia ini.
Alam ini pada hakikatnya adalah gelap. Alam menjadi terang kerana ada
kenyataan Allah s.w.t padanya. Misalkan kita berdiri di atas puncak sebuah bukit
pada waktu malam yang gelap gelita. Apa yang dapat dilihat hanyalah kegelapan.
Apabila hari siang, matahari menyinarkan sinarnya, kelihatanlah tumbuh-
tumbuhan dan haiwan yang menghuni bukit itu. Kewujudan di atas bukit itu
menjadi nyata kerana diterangi oleh cahaya matahari. Cahaya menzahirkan
kewujudan dan gelap pula membungkusnya. Jika kegelapan hanya sedikit maka
kewujudan kelihatan samar. Sekiranya kegelapan itu tebal maka kewujudan tidak
kelihatan lagi. Hanya cahaya yang dapat menzahirkan kewujudan, kerana cahaya
dapat menghalau kegelapan. Jika cahaya matahari dapat menghalau kegelapan
yang menutupi benda-benda alam yang nyata, maka cahaya Nur Ilahi pula dapat
menghalau kegelapan yang menutup hakikat-hakikat yang ghaib. Mata di kepala
melihat benda-benda alam dan mata hati melihat kepada hakikat-hakikat.
Banyaknya benda alam yang dilihat oleh mata kerana banyaknya cermin yang
membalikkan cahaya matahari, sedangkan cahaya hanya satu jenis sahaja dan
datangnya dari matahari yang satu jua. Begitu juga halnya pandangan mata hati.
Mata hati melihat banyaknya hakikat kerana banyaknya cermin hakikat yang
membalikkan cahaya Nur Ilahi, sedangkan Nur Ilahi datangnya dari nur yang satu
yang bersumberkan Zat Yang Maha Esa.
Kegelapan yang menutupi mata hati menyebabkan hati terpisah daripada

kebenaran. Hatilah yang tertutup sedangkan kebenaran tidak tertutup. Dalil atau
bukti yang dicari bukanlah untuk menyatakan kebenaran tetapi adalah untuk
mengeluarkan hati dari lembah kegelapan kepada cahaya yang terang
10
benderang bagi melihat kebenaran yang sememangnya tersedia ada, bukan
mencari kebenaran baharu. Cahayalah yang menerangi atau membuka tutupan
hati. Nur Ilahi adalah cahaya yang menerangi hati dan mengeluarkannya dari
kegelapan serta membawanya menyaksikan sesuatu dalam keadaannya yang
asli. Apabila Nur Ilahi sudah membuka tutupan dan cahaya terang telah bersinar
maka mata hati dapat memandang kebenaran dan keaslian yang selama ini
disembunyikan oleh alam nyata. Bertambah terang cahaya Nur Ilahi yang
diterima oleh hati bertambah jelas kebenaran yang dapat dilihatnya.
Pengetahuan yang diperolehi melalui pandangan mata hati yang bersuluhkan Nur
Ilahi dinamakan ilmu laduni atau ilmu yang diterima dari Allah s.w.t secara
langsung. Kekuatan ilmu yang diperolehi bergantung kepada kekuatan hati
menerima cahaya Nur.Ilahi.
Murid yang masih pada peringkat permulaan hatinya belum cukup bersih, maka
cahaya Nur Ilahi yang diperolehinya tidak begitu terang. Oleh itu ilmu laduni yang
diperolehinya masih belum mencapai peringkat yang halus-halus. Pada tahap ini
hati boleh mengalami kekeliruan. Kadang-kadang hati menghadap kepada yang
kurang benar dengan membelakangkan yang lebih benar. Orang yang pada
peringkat ini perlu mendapatkan penjelasan daripada ahli makrifat yang lebih arif.
Apabila hatinya semakin bersih cahaya Nur Ilahi semakin bersinar meneranginya
dan dia mendapat ilmu yang lebih jelas. Lalu hatinya menghadap kepada yang
lebih benar, sehinggalah dia menemui kebenaran hakiki.
TERBUKA MATA HATI MEMPERLIHATKAN KEPADA KAMU AKAN

HAMPIRNYA ALLAH S.W.T. PENYAKSIAN MATA HATI MEMPERLIHATKAN
KEPADA KAMU AKAN KETIADAAN KAMU DI SAMPING WUJUD ALLAH S.W.T.
PENYAKSIAN HAKIKI MATA HATI MEMPERLIHATKAN KEPADA KAMU
HANYA ALLAH YANG WUJUD, TIDAK TERLIHAT LAGI KETIADAAN KAMU
DAN WUJUD KAMU.
Apabila hati sudah menjadi bersih maka hati akan menyinarkan cahayanya.
Cahaya hati ini dinamakan Nur Kalbu. Ia akan menerangi akal lalu akal dapat
memikirkan dan merenungi tentang hal-hal ketuhanan yang menguasai alam dan
juga dirinya sendiri. Renungan akal terhadap dirinya sendiri membuatnya
menyedari akan perjalanan hal-hal ketuhanan yang menguasai dirinya.
Kesedaran ini membuatnya merasakan dengan mendalam betapa hampirnya
Allah s.w.t dengannya. Lahirlah di dalam hati nuraninya perasaan bahawa Allah
s.w.t sentiasa mengawasinya. Allah s.w.t melihat segala gerak-gerinya,
mendengar pertuturannya dan mengetahui bisikan hatinya. Jadilah dia seorang
Mukmin yang cermat dan berwaspada.
Di antara sifat yang dimiliki oleh orang yang sampai kepada martabat Mukmin
ialah:
11
1: Cermat dalam pelaksanaan hukum Allah s.w.t.
2: Hati tidak cenderung kepada harta, berasa cukup dengan apa yang ada dan
tidak sayang membantu orang lain dengan harta yang dimilikinya.
3: Bertaubat dengan sebenarnya (taubat nasuha) dan tidak kembali lagi kepada
kejahatan.
4: Rohaninya cukup kuat untuk menanggung kesusahan dengan sabar dan

bertawakal kepada Allah s.w.t.
5: Kehalusan kerohaniannya membuatnya berasa malu kepada Allah s.w.t dan

merendah diri kepada-Nya.
Orang Mukmin yang taat kepada Allah s.w.t, kuat melakukan ibadat, akan
meningkatlah kekuatan rohaninya. Dia akan kuat melakukan tajrid iaitu
menyerahkan urusan kehidupannya kepada Allah s.w.t. Dia tidak lagi khuatir
terhadap sesuatu yang menimpanya, walaupun bala yang besar. Dia tidak lagi
meletakkan pergantungan kepada sesama makhluk. Hatinya telah teguh dengan
perasaan reda terhadap apa jua yang ditentukan Allah s.w.t untuknya. Bala tidak
lagi menggugat imannya dan nikmat tidak lagi menggelincirkannya. Baginya bala
dan nikmat adalah sama iaitu takdir yang Allah s.w.t tentukan untuknya. Apa yang
Allah s.w.t takdirkan itulah yang paling baik. Orang yang seperti ini sentiasa di
dalam penjagaan Allah s.w.t kerana dia telah menyerahkan dirinya kepada Allah
s.w.t. Allah s.w.t kurniakan kepadanya keupayaan untuk melihat dengan mata
hati dan bertindak melalui Petunjuk Laduni, tidak lagi melalui fikiran, kehendak diri
sendiri atau angan-angan. Pandangan mata hati kepada hal ketuhanan memberi
kesan kepada hatinya (kalbu). Dia mengalami suasana yang menyebabkan dia
menafikan kewujudan dirinya dan diisbatkannya kepada Wujud Allah s.w.t.
Suasana ini timbul akibat hakikat ketuhanan yang dialami oleh hati.. Dia berasa
benar-benar akan keesaan Allah s.w.t bukan sekadar mempercayainya.
Pengalaman tentang hakikat dikatakan memandang dengan mata hati. Mata hati
melihat atau menyaksikan keesaan Allah s.w.t dan hati merasakan akan keadaan
keesaan itu. Mata hati hanya melihat kepada Wujud Allah s.w.t, tidak lagi melihat
kepada wujud dirinya. Orang yang di dalam suasana seperti ini telah berpisah
dari sifat-sifat kemanusiaan. Dalam berkeadaan demikian dia tidak lagi
mengendahkan peraturan masyarakat. Dia hanya mementingkan soal
perhubungannya dengan Allah s.w.t. Soal duniawi seperti makan, minum,
pakaian dan pergaulan tidak lagi mendapat perhatiannya. Kelakuannya boleh
menyebabkan orang ramai menyangka dia sudah gila. Orang yang mencapai
peringkat ini dikatakan mencapai makam tauhid sifat. Hatinya jelas merasakan
bahawa tidak ada yang berkuasa melainkan Allah s.w.t dan segala sesuatu
datangnya dari Allah s.w.t.
12
Rohani manusia melalui beberapa peningkatan dalam proses mengenal Tuhan.
Pada tahap pertama terbuka mata hati dan Nur Kalbu memancar menerangi
akalnya. Seorang Mukmin yang akalnya diterangi Nur Kalbu akan melihat betapa
hampirnya Allah s.w.t. Dia melihat dengan ilmunya dan mendapat keyakinan
yang dinamakan ilmul yaqin. Ilmu berhenti di situ. Pada tahap keduanya mata hati
yang terbuka sudah boleh melihat. Dia tidak lagi melihat dengan mata ilmu tetapi
melihat dengan mata hati. Keupayaan mata hati memandang itu dinamakan
kasyaf. Kasyaf melahirkan pengenalan atau makrifat. Seseorang yang berada di
dalam makam makrifat dan mendapat keyakinan melalui kasyaf dikatakan
memperolehi keyakinan yang dinamakan ainul yaqin. Pada tahap ainul yaqin
makrifatnya ghaib dan dia juga ghaib dari dirinya sendiri. Maksud ghaib di sini
adalah hilang perhatian dan kesedaran terhadap sesuatu perkara.. Beginilah
hukum makrifat yang berlaku.
Makrifat lebih tinggi nilainya dari ilmu pengetahuan. Ilmu pengetahuan adalah
pencapaian terhadap persoalan yang terpecah-pecah bidangnya. Makrifat pula
adalah hasil pencapaian terhadap hakikat-hakikat yang menyeluruh iaitu hakikat
kepada hakikat-hakikat. Tetapi, penyaksian mata hati jauh lebih tinggi dari ilmu
dan makrifat kerana penyaksian itu adalah hasil dari kemahuan keras dan
perjuangan yang gigih disertai dengan upaya hati dan pengalaman.
Penyaksian(shahadul Haq) adalah setinggi-tinggi keyakinan. Penyaksian yang
paling tinggi ialah penyaksian hakiki oleh mata hati atau penyaksian yang haq. Ia
merupakan keyakinan yang paling tinggi dan dinamakan haqqul yaqin. Pada
tahap penyaksian hakiki mata hati, mata hati tidak lagi melihat kepada ketiadaan
dirinya atau kewujudan dirinya, tetapi Allah s.w.t dilihat dalam segala sesuatu,
segala kejadian, dalam diam dan dalam tutur-kata. Penyaksian hakiki mata hati
melihat-Nya tanpa dinding penutup antara kita dengan-Nya. Tiada lagi antara
atau ruang antara kita dengan Dia.
Dia berfirman:
“Dan Ia (Allah) tetap bersama-sama kamu di mana sahaja kamu berada.”

( Ayat 4 : Surah al-Hadiid)
Dia tidak terpisah dari kamu. Penyaksian yang hakiki ialah melihat Allah s.w.t
dalam segala sesuatu dan pada setiap waktu. Pandangannya terhadap makhluk
tidak menutup pandangannya terhadap Allah s.w.t. Inilah makam keteguhan yang
dipenuhi oleh ketenangan serta kedamaian yang sejati dan tidak berubah-ubah,
bernaung di bawah payung Yang Maha Agung dan Ketetapan Yang Teguh. Pada
penyaksian yang hakiki tiada lagi ucapan, tiada bahasa, tiada ibarat, tiada ilmu,
tiada makrifat, tiada pendengaran, tiada kesedaran, tiada hijab dan semuanya
sudah tiada. Tabir hijab telah tersingkap, maka Dia dipandang tanpa ibarat, tanpa
huruf, tanpa abjad. Allah s.w.t dipandang dengan mata keyakinan bukan dengan
mata zahir atau mata ilmu atau kasyaf. Yakin, semata-mata yakin bahawa Dia
yang dipandang sekalipun tidak ada sesuatu pengetahuan untuk diceritakan dan
13
tidak ada sesuatu pengenalan untuk dipamerkan.
Orang yang memperolehi haqqul yaqin berada dalam suasana hatinya kekal
bersama-sama Allah s.w.t pada setiap ketika, setiap ruang dan setiap keadaan.
Dia kembali kepada kehidupan seperti manusia biasa dengan suasana hati yang
demikian, di mana mata hatinya sentiasa menyaksikan Yang Hakiki. Allah s.w.t
dilihat dalam dua perkara yang berlawanan dengan sekali pandang. Dia melihat
Allah s.w.t pada orang yang membunuh dan orang yang kena bunuh. Dia melihat
Allah s.w.t yang menghidupkan dan mematikan, menaikkan dan menjatuhkan,
menggerakkan dan mendiamkan. Tiada lagi perkaitannya dengan kewujudan
atau ketidakwujudan dirinya. Wujud Allah Esa, Allah s.w.t meliputi segala
sesuatu.
—————————————————————————-
TANDA KEJAHILAN AHLI HAKIKAT
——————————————————————————-
JIKA KAMU MELIHAT SESEORANG (AHLI HAKIKAT) MENJAWAB SETIAP
PERTANYAAN DAN MENERANGKAN SETIAP PENGLIHATAN (MATA HATI)
DAN MENCERITAKAN SETIAP YANG DIKETAHUINYA, MAKA KETAHUILAH
BAHAWA YANG DEMIKIAN ITU ADALAH TANDA KEJAHILANNYA.
—————————————————————————
Manusia digesa supaya menggunakan akal fikirannya untuk mengkaji tentang

kejadian-kejadian alam maya ciptaan Tuhan Maha Pencipta. Semakin mendalam
pengetahuan tentang ciptaan Allah s.w.t, semakin kelihatan kebesaran dan
keagungan-Nya. Bertambah pula keinsafan tentang kelemahan yang ada pada
diri manusia terutamanya dalam menghuraikan hal ketuhanan. Ilmu pengetahuan
yang mahir dalam perbahasan tentang makhluk menjadi tidak bermaya apabila
mencuba menyingkap Rahsia-rahsia ketuhanan. Bila mengakui akan kejahilan
dirinya seseorang itu menyerahkan dirinya dengan beriman kepada Allah s.w.t.
Penyerahan ini dinamakan aslim dan orang yang berbuat demikian dinamakan
orang Islam. Orang yang beriman tidak membahaskan tentang Allah s.w.t kerana
mereka mengakui kelemahan akal dalam bidang tersebut.
Bidang yang tidak dapat diterokai oleh akal masih mampu dijangkau oleh hati.
Hati yang suci bersih mengeluarkan cahayanya yang dinamakan Nur Kalbu. Nur
Kalbu menerangi akal dan bersuluhkan cahaya Nur Kalbu ini, akal dapat
menyambung kembali perjalanannya dari ‘stesen’ ia telah berhenti. Perjalanan
akal yang diterangi oleh cahaya Nur Kalbu mampu menyingkap perkara-perkara
yang ghaib dan beriman dengannya walaupun akal manusia umum
menafikannya.
14
Terdapat perbezaan yang besar antara akal biasa dengan akal yang diterangi
oleh nur. Akal biasa beriman kepada Allah s.w.t berdasarkan dalil-dalil yang nyata
dan logik. Akal yang beserta nur mampu menyelami di bawah atau di sebalik
yang nyata iaitu perkara ghaib, dan beriman kepada Allah s.w.t berdasarkan
pengalaman tentang perkara-perkara ghaib. Walaupun perkara ghaib itu tidak
dapat diterima oleh akal biasa, tetapi akal yang bersuluhkan nur tidak sedikit pun
ragu-ragu terhadapnya. Pengetahuan yang terhasil dari cetusan atau tindakan
nur ini dinamakan ilmu hakikat, ilmu ghaib, ilmu Rabbani atau ilmu laduni. Walau
apa pun istilah yang digunakan, ia adalah pengetahuan tentang ketuhanan yang
didapati dengan cara mengalami sendiri tentang hal-hal ketuhanan, bukan
menurut perkataan orang lain, dan juga bukan menurut sangkaannya sendiri.
Hatilah yang mengalami hal-hal tersebut dan pengalaman ini dinamakan

pengalaman rasa, zauk atau hakikat. Apa yang dialami oleh hati tidak dapat
dilukiskan atau dibahasakan. Lukisan dan bahasa hanya sekadar menggerakkan
pemahaman sedangkan hal yang sebenar jauh berbeza. Jika hal pengalaman
hati dipegang pada lukisan dan bahasa ibarat, maka seseorang itu akan menjadi
keliru. Jika lukisan dan simbol diiktikadkan sebagai hal ketuhanan maka yang
demikian adalah kufur!
Pemegang ilmu ghaib terdiri daripada dua golongan. Golongan pertama adalah
orang yang terlebih dahulu memasuki bidang pembelajaran tentang tauhid dan
latihan penyucian hati menurut tarekat tasauf. Pembelajaran dan latihan yang
mereka lakukan tidak membuka bidang hakikat. Ini membuat mereka mengerti
akan nilai dan kedudukan ilmu ghaib yang sukar diperolehi itu. Mereka hanya
dapat belajar, melatih diri, kemudian menanti dan terus menanti. Jika Allah s.w.t
berkenan maka dikurniakan sinaran nur yang menerangi hati si murid itu. Si murid
itu pun mengalami dan berpengetahuan tentang hakikat. Pengetahuan yang
diperolehi itu sangat berharga baginya dan dijaganya benar-benar, tidak
dibukakannya kepada orang lain kerana dia tahu yang orang ramai sukar
memahami perkara yang telah dialaminya itu.
Pemegang ilmu ghaib golongan kedua tidak pula melalui proses pembelajaran
dan latihan seperti golongan pertama. Golongan ini tiba-tiba sahaja dibukakan
hakikat kepada mereka (hanya Allah s.w.t mengetahui mengapa Dia berbuat
demikian). Oleh sebab mereka memperolehinya dengan mudah dan tanpa asas
pengetahuan yang kuat, mereka tidak mengetahui nilai sebenar pengetahuan
yang mereka perolehi itu. Mereka menyangkanya sebagai ilmu biasa. Lantaran
mereka memahaminya mereka menyangka orang lain juga memahaminya.
Sebab itu mereka mudah memperkatakan ilmu tersebut di hadapan orang ramai.
Oleh sebab ilmu ini tidak dapat diceritakan kecuali dengan ibarat, satu daripada
dua kemungkinan akan berlaku.
1.Pertama, lantaran orang ramai melihat latar belakang orang hakikat tadi tidak
mempunyai asas agama yang kuat, bukan orang alim, maka mereka
15
menganggapnya pembohong dan pembawa cerita khayal.
2.Kedua, kemungkinan ada orang yang mempercayainya tetapi kepercayaan itu

tertuju kepada ibarat bukan kepada yang diibaratkan. Kedua-dua kemungkinan
tersebut adalah tidak sihat. Sebab itu dilarang keras memperkatakan tentang ilmu
hakikat kepada bukan ahlinya. Orang yang membeberkannya dengan mudah
disebut orang jahil yang tidak tahu nilai berlian yang ada padanya.
—————————————————————————
Nur Sifat Allah s.w.t Menerangi Rahsia hati

DITERANGI-NYA YANG ZAHIR DENGAN CAHAYA ATHAR DAN DITERANGI-
NYA RAHSIA HATI DENGAN NUR SIFAT-NYA. OLEH SEBAB ITU
TERBENAM CAHAYA TERANG YANG ZAHIR TETAPI TIDAK TERBENAM
CAHAYA KALBU DAN SIR (HATI DAN RAHSIA HATI). BERKATA ORANG
BIJAK PANDAI : “ MATAHARI SIANG TERBENAM PADA WAKTU MALAM
TETAPI MATAHARI HATI TIDAK TERBENAM.”
—————————————————————-
Makhluk ini asalnya ‘adam (tidak ada). ‘Adam menerima kewujudan dari kesan
perbuatan Allah s.w.t. Ada perbezaan antara perbuatan dengan kesan perbuatan.
Misalnya, melukis adalah perbuatan dan lukisan adalah kesan perbuatan. Kesan
kepada perbuatan adalah baharu sementara perbuatan pula menunjukkan sifat si
pembuat. Perbuatan tidak berpisah daripada sifat dan sifat tidak berpisah
daripada zat atau diri yang berkenaan. Kesan perbuatan tidak sedikit pun
menyamai sifat yang asli. Kewujudan yang lahir dari kesan perbuatan Allah s.w.t
tidak sedikit pun menyamai sifat Allah s.w.t. Apa sahaja yang mengenai Allah
s.w.t, termasuklah perbuatan-Nya adalah:
ertinya:
Tidak ada sesuatu yang serupa dengan-Nya.
Kewujudan baharu yang menjadi kesan kepada perbuatan Allah s.w.t dinamakan
athar. Alam semesta adalah athar. Tidak ada dari kalangan athar yang boleh
dijadikan gambaran, ibarat atau lukisan untuk menceritakan tentang Pencipta
athar. Kewujudan athar hanya boleh dijadikan dalil untuk menunjukkan Wujud
Maha Pencipta. Jika tidak ada tindakan dari Maha Pencipta tentu tidak ada
kewujudan yang menjadi kesan dari tindakan tersebut.
Ahli ilmu merumuskan wujud alam menjadi bukti wujudnya Tuhan. Alam boleh
menjadi bahan bukti kerana sifatnya yang boleh dilihat dan ada kenyataan
mengenainya Ia menjadi nyata kerana ia diterangi oleh cahaya dan cahaya yang
meneranginya adalah bahagian daripada athar juga. Matahari, bulan dan bintang
16
adalah athar yang berkeupayaan memberikan cahaya. Sifat athar adalah
berubah-ubah, tidak menetap. Cahaya yang keluar darinya juga berubah-ubah,
dari terang kepada malap dan seterusnya terbenam. Allah s.w.t berfirman:
Dan demikianlah Kami perlihatkan kepada Nabi Ibrahim kebesaran dan

kekuasaan (Kami) di langit dan di bumi, dan supaya menjadilah ia dari orang-
orang yang percaya dengan sepenuh-penuh yaqin. Maka ketika ia berada pada
waktu malam yang gelap, ia melihat sebuah bintang (bersinar-sinar), lalu ia
berkata: “Inikah Tuhanku?” Kemudian apabila bintang itu terbenam, ia berkata
pula: “Aku tidak suka kepada yang terbenam hilang”. Kemudian apabila dilihatnya
bulan terbit (menyinarkan cahayanya), ia berkata: “Inikah Tuhanku?” Maka
setelah bulan itu terbenam, berkatalah ia: “Demi sesungguhnya, jika aku tidak
diberikan petunjuk oleh Tuhanku, nescaya menjadilah aku dari kaum yang sesat”.
Kemudian apabila ia melihat matahari sedang terbit (menyinarkan cahayanya),
berkatalah ia: “Inikah Tuhanku? Ini lebih besar”. Setelah matahari terbenam, ia
berkata pula: “Wahai kaumku, sesungguhnya aku berlepas diri (bersih) dari apa
yang kamu sekutukan (Allah dengannya). Sesungguhnya aku hadapkan muka
dan diriku kepada Allah yang menciptakan langit dan bumi, sedang aku tetap di
atas dasar tauhid dan bukanlah aku dari orang-orang yang menyengutukan Allah
(dengan sesuatu yang lain). ( Ayat 75 – 79 : Surah al-An’aam )
Ibrahim a.s mencari Tuhan dengan matanya bersuluhkan cahaya-cahaya athar.

Beliau a.s kecewa kerana semua cahaya itu tidak menetap dan tidak bertahan.
Lalu beliau a.s meninggalkan cahaya athar dan menghadapkan hati serta Rahsia
hatinya kepada Maha Pencipta. Baharulah beliau a.s mendapat keyakinan yang
teguh kerana cahaya yang menerangi hati dan Rahsia hatinya tidak berubah,
tidak pudar dan tidak terbenam. Beliau a.s melihat dengan jelas bahawa athar
tetap athar, tidak ada satu pun yang boleh disekutukan atau disifatkan kepada
Tuhan.
Kekeliruan tentang Tuhan terjadi kerana manusia melihat kesan perbuatan Tuhan
sebagai perbuatan, kemudian meletakkan hukum bahawa perbuatan tidak
berpisah daripada sifat dan sifat tidak berpisah daripada zat. Oleh sebab itu
perbuatan juga zat. Jika zat menjadi Tuhan maka perbuatan juga Tuhan dan apa
yang terbit dari perbuatan juga Tuhan. Begitulah kesesatan yang terjadi akibat
percubaan melihat Tuhan dengan suluhan cahaya athar dan menggunakan
hukum logik matematik.
Seseorang haruslah melihat kepada asalnya iaitu ‘adam (tidak wujud). ‘Adam
adalah lawan bagi Wujud. Jika manusia berpaling kepada ‘adam maka dia akan
terhijab dari Wujud Allah s.w.t. Pandangannya akan diliputi oleh athar yang juga
datang dari ‘adam. Tidak mungkin manusia menemui jalan yang sebenar jika
mereka melalui jalan yang berdasarkan asal kejadiannya iaitu ‘adam. Tuhan
adalah Wujud, mustahil ‘adam. Wujud-Nya Esa, tidak berbilang sedangkan wujud
athar yang dari ‘adam berbilang-bilang. ‘Adam tetap tidak ada walaupun banyak
17
makhluk yang diciptakan daripadanya. Penciptaan yang demikian tidak
menambahkan Wujud. Walau sebanyak mana pun makhluk yang diciptakan
namun, Allah s.w.t tetap Esa. Usaha untuk menemui keesaan Wujud Allah s.w.t
dengan menuruti jalan ‘adam adalah sia-sia. Kewujudan aspek kedua mestilah
disingkap jika Allah s.w.t mahu ditemui. Kewujudan yang perlu disingkapkan itu
adalah yang berhubung dengan Wujud Allah s.w.t, bukan yang datangnya dari
‘adam. Kewujudan yang berhubung dengan Wujud Allah s.w.t itu adalah rohani.
Firman-Nya:
(Ingatlah peristiwa) tatkala Tuhanmu berfirman kepada malaikat: “Sesungguhnya

Aku hendak menciptakankan manusia – Adam -dari tanah; Kemudian apabila Aku
sempurnakan kejadiannya, serta Aku tiupkan padanya roh (ciptaan)-Ku, maka
hendaklah kamu sujud kepadanya”. ( Ayat 71 – 72 : Surah Saad )
Katakan: “ Roh itu dari perkara urusan Tuhanku.” ( Ayat 85 : Surah al- Israa’ )
Roh adalah amr (urusan atau perintah) Allah s.w.t, tidak termasuk dalam
golongan yang diperintah. Malaikat, jin dan lain-lain termasuk dalam golongan
yang diperintah. Roh manusia adalah satu Rahsia Allah s.w.t. Ia dinisbahkan
kepada Allah s.w.t, bukan kepada ‘adam. Pada tahap amr (urusan) Tuhan ia
dipanggil Sir (Rahsia Allah s.w.t), atau Rahsia hati. Pada tahap berkait dengan
jasad ia dinamakan kalbu atau hati. Semua kualiti yang baik adalah berkait
dengan toh dan semua kualiti yang jahat berkait dengan ‘adam. Jika alam maya
diterangi oleh cahaya athar, hati dan rahsia hati yang dinisbahkan kepada roh
urusan Tuhan, diterangi oleh nur sifat Allah s.w.t. Kualiti hati dan rahsia hati
adalah mengenal. Nur sifat Allah s.w.t itulah yang menerangi hati untuk
menyaksikan kepada Tuhannya. Hati orang arifbillah yang diterangi oleh nur sifat
Allah s.w.t tidak lagi dikelirukan oleh cahaya athar dan benda-benda yang
dipamerkan. Mata hati menyaksikan Rububiyah pada segala perkara. Zahirnya
sibuk dengan makhluk, hatinya menyaksikan Rububiyah dan Sirnya (rahsia hati)
tidak berpisah daripada Allah s.w.t walau sedetik pun.
Sir yang menerima sinaran Nur Sifatullah membawa sifat-sifat yang menceritakan
tentang Sifat Allah s.w.t yang menyinarinya. Manusia pilihan yang diheret oleh Sir
tersebut akan memakai sifat-sifat yang menceritakan hubungannya dengan Allah
s.w.t. Nabi Muhammad s.a.w dikenali sebagai Habiballah; Nabi Isa a.s sebagai
Roh Allah; Nabi Musa a.s sebagai Kalim Allah; Nabi Ibrahim a.s sebagai Khalil
Allah. Manusia yang bukan nabi juga menerima pimpinan Sir yang menerima
sinaran Nur Sifatullah dan dengan yang demikian mereka dikenali. Abu Bakar
dikenali sebagai as-Siddik dan Hamzah sebagai Singa Allah. Manusia lain pula
ada yang dikenali sebagai Abdul Malik, Abdul Wahab, Abdul Karim, Abdul Latif
dan lain-lain. Hamba-hamba pilihan itu mendapat gelaran yang dihubungkan
dengan Allah s.w.t kerana Sir mereka disinari oleh Nur Sifatullah, sebagai
persediaan buat mereka menanggung amanah Allah s.w.t. Firman-N ya: Dan
(ingatkanlah peristiwa) hamba-hamba Kami: Nabi Ibrahim dan Nabi Ishaq serta
18
Nabi Ya’aqub, yang mempunyai kekuatan (melaksanakan taat setianya) dan
pandangan yang mendalam (memahami agamanya). Sesungguhnya Kami telah
jadikan mereka suci bersih dengan sebab satu sifat mereka yang murni, iaitu sifat
sentiasa memperingati negeri akhirat. Dan sesungguhnya mereka di sisi Kami
adalah orang-orang pilihan yang sebaik-baiknya. Dan (ingatkanlah peristiwa)
Nabi Ismail dan Nabi Alyasa’, serta Nabi Zulkifli; dan mereka masing-masing
adalah dari orang-orang yang sebaik-baiknya. ( Ayat 45 – 48 : Surah Saad ) Allah
s.w.t mempersucikan hamba-hamba pilihan-Nya dengan menyinari Sir mereka
dengan nur sifat-Nya dan dengan itu mereka menjadi sebaik-baik hamba yang
menjalankan perintah Allah s.w.t
AKU
Sepatah Kata.
Segala puji bagi Allah, Tuahn sekalian alam, yang Maha Pengasih dan Maha
Penyayang, Yang Maha bijaksana, Yang Maha Memiliki Ilmu Ghaib dan Yang
Nyata, tidak ada Tuhan melainkan Dia, Yang Maha Esa tiada sekutu bagi Nya,
Dialah yang awal dan yang akhir, yang Batin dan yang Zahir yang meliputi Segala
sesuatu. Maha Suci Allah yang mengilhamkan ilmu kepada sesiapa yang
dikehendakiNya. Tiada daya dan upaya melainkan dengan izinNya.
Selawat dan salam untuk cahaya bagi segala cahaya, rahsia bagi segala rahsia,
pembuka pintu ilmu Ketuhanan, pelita hati,dan penawar sanubari iaitu junjungan
besar Nabi Muhammad SAW dan limpahkan juga rahmat kepada kaum
keluarganya dan para sahabat sekelian.
Dengan taufik dan hidayah Allah jua dapatlah penulis menghuraikan dalam
risalah ringkas ini sedikit penjelasan berkenaan perkara AKU menurut pandangan
Falsafah Kesufian atau Falsafah Tasawuf untuk dijadikan bahan kajian, renungan
dan kritikan para pembaca sekalian.
Aku yang dimaksudkan disini ialah diri iaitu diri kita sebagai manusia. Pandangan
ini dari sudut Falsafah Kesufian (Philosophy of Sufism). Sekiranya betul pendapat
ini maka itu dari Allah dan sekiranya tidak betul maka itu dari nafsu penulis
sendiri. Jadi dengan itu, mana yang betul jadikan kajian dan mana yang salah
diketepikan.
Paling baik lagi jika pembaca sekalian merujuk penjelasan dalam risalah ini
kepada Ahli Ilmu ataupun dipanggil yang Mursyid iaitu mereka yang masak
ilmunya dalam bidang Falsafah Kesufian agar dengan itu pembaca tidak teraba-
raba akan maksud yang disampaikan dalam risalah ringkas ini.
Akhir kalam, penulis memohon keampunan Ilahi jika ada tersalah silap dalam
risalah ini dan bersyukur kepadaNya jika tulisan ini betul dan benar. Kepada Allah
aku kembalikan semua urusan.
19
PENDAHULUAN
Kita selalu merujuk diri kita seagai AKU. Kita berkata, "Ini Aku" , "Ini Aku punya",
"Ini badan Aku", "Nama Aku si-anu", dan "Nama bapa Aku si-anu", dan sebagai
nya.
Pernahkah kita terfikir siapakah AKU kita itu? Apakah AKU kita itu? Siapa
sebenarnya AKU itu?
Maka disini penulis cuba untuk menghuraikan brkenaan AKU ini menurut
pendapat dan pandangan Falsafah Kesufian (Philosophy of Sufism).
Buku atau risalah ini mengandungi penjelasan berkenaan AKU. Dari penerangan
atau penjelasan ini pembaca akan dapat sedikit sebanyak maklumat tentang apa
dan siapa sebenarnya AKU kita itu.
Selamat memaca dan memahaminya.
Penjelasan yang pertama.
Pernahkah anda terfikir siapakah AKU itu?

Pernahkah anda terbayang apakah AKU kita itu?
Sebenarnya AKU kita ini adalah ROH kita, bukan badan kasar ini. Badan kasar ini
akan mati sekiranya tiada ROH. Sekiranya tiada ROH, badan kita akan hancur
binasa.
ROH kita inilah diri kita yang sebenarnya,.ROH ini hidup dan tidak akan mati.
ROH inilah juga zat diri kita.
ROH ini juga limpahan Yang Maha Hidup iaitu Allah SWT. Allah itu hidup. Dia
mempunyai sifat hidup. Maka hidup(ROH) kita adalah limpahan dari hidup Allah
itu.
ROH ini juga digelar "bayangan" Yang Maha Hidup itu. ROH itu bayang kepada
Yang Empunya Bayang. Yang Empunya Bayang itu ialah Allah, dan ROH kita itu
adalah "bayangan" Allah itu. Demikian pendapat-pendapat ahli-ahli Sufi.
Allah itu tidak kelihatan, Maha Ghaib dan tidak ada satupun yang seumpama
denganNya. Bagaimana kita dapat tahu adanya sesuatu yang tidak kelihatan dan
tidak terperikan. Ibarat angin, kita tidak nampak angin, tetapi bagaimana kita tahu
angin sedang bertiup dan angin itu ada? Jawabnya, kita tahu adanya angin itu
kerana ada kesannya. Bila daun pokok bergoyang, kita tahu angin sedang
bertiup. Kalau kita rasa hembusan, maka itu adalah hembusan angin,
20
sebagainya. Goyangan daun dan rasa hembusan itu adalah tanda-tanda adanya
angin. Kita tidak nampak angina tetapi kita tahu adanya angina melalui tanda-
tandanya.
Demikian jugalah keadaannya dengan Allah SWT. Kita tidak nampak DIa, tetapi
kita rasa dan percaya adaNya melalui tanda-tandaNya. Tanda-tanda Allah itu
ialah alam semesta raya ini. Tanda-tanda ini dalam bahasa Arab ialah "ayat".
Oleh itu, alam semesta raya dan diri kita ini adalah ayat-ayat Allah belaka.
ROH sangat tinggi martabatnya, melebihi peringkat malaikat. Tempatnya disisi

Allah yang Maha Tinggi. ROH inilah yang mengenang Allah (zikrullah) seolah-
olah kerjanya mengenang Allah sahaja. Seolah-olah makan minumnya "zikrullah"
sahaja.
ROH yang suci ini sentiasa mentauhidkan Allah Yang Maha Suci. Najis padanya
iailah menyekutukan Allah. ROH ini sangat cinta kepada Allah SWT. Ia memuja
dan memuji Allah sentiasa. Allah itu kekasihnya. Cukuplah Allah itu baginya.
Demikian perhubungan Allah dengan ROH, menurut pandangan ahli-ahli Sufi.
Penjelasan yang kedua
Tahukah anda bahawa AKU anda itu adalah ROH yang datang dari Allah, hidup
dengan Allah, dan kembali kepada Allah. Allah itulah pengkalan tempat bertolak,
lautan yang dilayari dan pelabuhan tempat berhenti.
Jika dikaji dalam-dalam anda akan sedar dalam pandangan kerohanian bahawa
Allah itu adalah tempat permulaan perjalanan kita. Dialah tempat perjalanan itu
sendiri, dan Allah itu jugalah destinasi akhir perjalanan hidup ini.
Tempat bertolak, perjalanan dan destinasi yang dimaksudkan disini bukanlah dari
segi pandangan fizikal yang tertakluk kepada ruang dan waktu. Tempat
perjalanan dan destinasi yang dimaksudkan di sini iailah dari segi pandangan
rohaniah, perasaan dan khayali(thought) kita.
AKU atau ROH kita adalah tanda-tanda atau ayat-ayat Allah. ROH itu juga
bayanganNya dan penzahiranNya. Dari segi pandangan kerohanian, Allah itulah
Yang Awal, Yang Akhir, Yang Batin dan Yang Zahir.
Penjelasan yang ketiga
AKU yang paling dalam itu bersifat kerohanian. Jika AKU itu dibersihkan
pandangannya melalui zikrullah dan latihan kerohanian orang-orang Sufi, maka
21
AKU itu akan mencapai satu tahap pandangan dimana ia rasa wujud ini adalah
Esa juga. Menurut pandangan ini, wujud itu ada bertingkat-tingkat, bertahap-
tahap, dan pelbagai aspek, namun ia tetap satu. Segala yang ada kelihatan, baik
yang zahir mahupun yang batin, semuanya satu wujud sahaja, pada hakikatnya.
Inilah pandangan AKU yang paling dalam.
Penjelasan yang keempat
Sekali lagi diulangi bahawa AKU anda itu adalah ROH anda dan itulah juga diri
anda sebenarnya.
AKU itu juga adalah ayatollah (tanda-tanda Allah) kerana seluruh alam raya, yang
ghaib dan yang nyata, adalah tanda-tanda wujudnya Allah SWT.
AKU itu juga digelar ROHULLAH (ROH ALLAH) kerana ROH itu adalah
hembusan dari ROH ALLAH atau limpahan dari ROH ALLAH.
AKU itu juga digelar Nurullah ( cahaya ALLAH) kerana setiap roh itu adalah
cahaya. Digelar cahaya kerana setiap yang menampakkan sesuatu digelar
cahaya . Nabi-Nabi itu cahaya Allah kerana melalui Nabi-Nabi itu kita dapat
mengenal Allah melalui ajaran dan didikan mereka. ROH itu cahaya kerana
melalui ROH itu kita kenal dan ‘nampak' Allah.
AKU itu juga digelar Ma'lum dalam ilmuNya. Ma'lum ertinya ‘yang diketahui'. Allah
itu ‘alim ( yang mengetahui). Setiap yang mengetahui tentu berpengetahuan
(berilmu). Allah itu berilmu, sebab itulah ia ‘alim. Setiap yang ‘alim tentu ada ilmu
dan ada perkara yang diketahuinya. Perkara yang diketahui itu digelar Ma'lum
(yang diketahui). Allah itu ada ilmu dan dalam ilmuNya ada Ma'lum. ROH kita ini
termasuk dalam ilmu Allah. Maka ROH kita itu Ma'lum Allah. Maka itulah
dikatakan ROH itu Ma'lum dalam ilmu Allah.
Penjelasan yang kelima
AKU atau ROH itulah yang dapat mengenal Allah SWT bukan badan kasar ini
yang mengenalNya. Melalui ROH itu kita mengenal Allah. Wadah atau bekas
tempat Allah mentajallikan (menzahirkan) dirinya kepada kita ialah ROH kita.
ROH itu digelar juga hati. Bukan hati fizikal itu tetapi hati yang bersifat
kerohanian. ROH itu memiliki kesadaran (consciousness). Kesedaran tentang
wuudnya Allah dan sifat-sifatNya yang terzahir dalam alam semesta raya ini.
Yang melihat penzahiran atau tajalli itu ialah ROH kita.
22
Penjelasan yang keenam
AKU ini memang hampir dengan Allah. AKU dan Allah tidak bercerai-berai dari
dulu, sekarang dan selamanya. Ibarat ombak tidak bercerai dengan laut. Dari
sudut manapun Wujud Semesta Raya itu tetap mengelilingi AKU. Ia meliputi AKU
dari kiri, kanan, atas, bawah, depan, belakang, luar, dalam bahkan dari mana
sahaja. " Hampir" dan "Mengelilingi" itu bukanlah dari segi ruang dan waktu yang
boleh diukur dengan panjang, lebar, dalam, atau dari segi masa dan waktu.
Hampir dan mengelilingi itu adalah dari segi pandangan rohaniah atau
kerohanian. Hanya orang yang berada dalam pengalaman rohaniah sahaja yang
faham akan maksudnya.
Wujud semesta itu "meliputi", "merangkumi", "berpadu", dan "bersatu" dengan

AKU. AKU terserap dalam Wujud Semesta ini.
Penjelasan yang ketujuh
Dari segi aku atau ROH atau diri, wujud AKU "bersatu" dan "berpadu" dengan
Wujud Yang Esa dan Semesta itu. Kelihatan pada AKU bahawa Allah itu batin
dan AKU itu zahirnya. Allah itu hakikat dan AKU itu bayanganNya. Dia asal dan
AKU terbitanNya. Dia elektrik dan AKU lampu. Dia dalang dan AKU boneka.
Gerak AKU digerakkan olehNya.
Ini adalah pandangan kerohanian yang paling dalam.
Penjelasan yang kelapan
Memang AKU itu ada(wujud). Wujudnya dengan limpahan Wujud Yang Maha
Agung (iaitu Allah). Hidup AKU limpahan hidupNya. AKU berdaya limpahan
dayaNya. Berkuasanya dan berupayanya AKU adalah limpahan kuasa dan
upayaNya. Aku berkehendak dan Diapun berkehendak. Kehendak AKU tertakluk
kepada kehendakNya.
"Limpahan" disini bererti kurniaan atau terbitan atau penzahiran atau keluaran
ataupun kesan.
23
Yang Maha Wujud itu Allah. AKU dan alam semesta raya adalah limpahan nama-
nama dan sifat-sifat Yang Maha Wujud itu. Setiap nama dan sifat Allah terzahir
pada AKU dan alam semesta raya ini.
Itulah pandangan AKU yang bersifat kerohanian.
Penjelasan yang kesembilan
AKU ini ada sifatnya iaitu hayat atau hidup, ilmu atau pengetahuan,
pendengaran, penglihatan, kudrat atau kuasa, iradat atau berkehendak, dan
berkata-kata. Semua sifat-sifat ini adalah limpahan dari sifat-sifat Allah belaka.
AKU yang hakiki itu tiada bercerai dan tiada terpisah dengan sifat-sifat Allah dan
Allah itu sendiri. Wujud AKU itu sebenarnya diserapi oleh Wujud Semesta Raya
itu. Iilah pandangan AKU yang bersifat rohaniah.
Penjelasan yang kesepuluh
AKU yang bersifat rohaniah semata-mata itu terasa cukup baginya Allah sahaja.
Allah itulah segala-galanya bagi AKU. Kepada Allah itulah AKU itu mengadu dan
berharap. Pandangannya tertumpu pada Allah. Tenggelamlah AKU itu dalam
lautan Ketuhanan Allah Yang Maha Luas dan Dalam.
Dalam keadaan perasaan menyerap dalam Lautan Ketuhanan Yang Maha Luas
dan Dalam itu, AKU tidak berasa takut, tidak berasa dengki, tidak berasa kecil
hati sesama makhluk.
Pada pandangan AKU itu, makhluk itu hakikatnya tiada apa-apa. Wujud makhluk
bukan hakiki, hanya bayangan sahaja iaitu bayangan wujudnya Allah. Hanya
Allah jua yang wujud. Demikian pandangan AKU.
Penjelasan yang ke-11
Sungguhpun AKU itu berpandangan seperti yang tersebut dalam enjelasan-

penjelasan yang terdahulu itu, namun AKU tidak akan menjadi DIA (iaitu Allah).
AKU tetap AKU, DIA tetap DIA. Tetapi AKU dan DIa "bersatu" dan "berpadu"
seolah-olah menjadi SATU. Ibarat bersatunya ombak dengan lautan, bersaatunya
air dengan ais.
Pandangan ini bukan pandangan dari segi fizikal, akal dan berangan-angan,
24
tetapi adalah pandangan ROH iaitu ROH yang dibersihkan dengan Zikrullah dan
latihan jiwa dalam jangka waktu yang lama, dengan bimbingan guru sufi yang
pakar dalam bidang Kerohanian dan Ketuhanan.
Setelah mencapai tahap pandangan ROH yang tinggi itu, maka kemana sahaja
ROH itu menghadap di sana terzahir wajah Allah seolah-olah Ia berada dimana-
mana jua.
Berkatalah mereka yang mengalami pandangan demikian:
Maha hampir tidak terkira
Bersatu bersama sehati sejiwa
Maha jauh namun hampir jua
Gerakku gerak Dia
Diamku diam Dia
Tindak-tandukku tindak-tanduk Dia
Berkata mereka lagi:
Hidupku pancaran hidupNya
Diriku bayangan diriNya
Sifatku gambaran sifatNya
Semua kata-kata mereka itu hanya ibarat, perumpamaan untuk menjelaskan

perasaan dan pandangan ROH mereka. Antara lain kata mereka:
Kalau Dia matahari akulah cahayaNya
Kalau Dia lautan akulah ombakNya
25
Kalau Dia masin akulah garamNya
Kalau dia manis akulah gulaNya
Aku seorang berdua denganNya
Tapi aku berpadu denganNya
Maha dekat disamping maha jauhNya
Oh! Alangkah hebat wujudNya
Wujudku tenggelam dalam wujudNya
Fana dan Baqa dalam adaNya.
Demikian pandangan orang-orang Kesufian yang telah mencapai peringkat

serasa seolah-olah berserta dengan Wujud Yang Maha Esa itu. Mereka
mencapai tahap demikian kerana mereka menumpukan seluruh pandangannya
terhadap Yang Maha Wujud itu dan penuh cinta denganNya.
Orang yang tidak pernah menjalani latihan rohaniah dan tidak tahu hal-hal
kerohanian yang mendalam dan tidak pernah menempuh jalan kerohanian,
mereka jangan cuba-cuba mentafsirkan sendiri pendapat mereka itu takut nanti
tersesat pula.
AKU dating dari Allah. AKU adalah ma'lum(yang diketahui) dalam

ilmu(pengetahuan) Allah. Kemudian AKU berada di alam ROH. Bila sampai
masanya hendak lahir ke dunia ia dihembuskan ke bakal bayi dalam rahim ibu.
Cukup masanya dalam rahim ibu itu, ia pun lahir ke dunia bersama adan fizikal
yang berbentuk bayi.
AKU akan berada di dalam alam dunia sampai ajalnya sampai. Kemudian ia
masuk pula ke alam Barzakh. Setelah berada sekian lama, maka ia akan
dipertimbangkan di Hari Pengadilan. AKU akan masuk syurga atau neraka.
Mudah-mudahan janganlah masuk neraka hendaknya. Maka AKU kembali ke
hadrat Allah SWT. Dari Allah AKU dating kepada Allah AKU kembali. Di sana
kekallah hidup bersama dengan Yang Maha Hidup (iaitu Allah) selama-lamanya.
Itulah perjalanan AKU. Mengembara dari satu alam ke satu alam.
26
AKU itu sebenarnya bebas merdeka. Ia hanya bergantung kepada Yang Maha
AKU(iaitu Allah). Ia tidak memiliki apa-apa. Ia hanya menerima limpahan wujud
dari Yang Maha Wujud.
AKU tidak patut dipuji kerana ia "kosong". Yang Maha Wujud Hakiki hanya Allah.
AKU tidak memuji Ghairullah (selain Allah) kerana Ghairullah itupun kosong juga.
Yang patut dipuja dan dipuji hanya yang Wujud Hakiki itu sahaja.
AKU hanya satu sinaran dari Matahari Ketuhanan. AKU hanya satu ombak dari
lautan Ar-Rahman(iaitu Allah). AKU hanya satu ayat dalam karangan Al-
Haq(yang benar) iaitu Allah. AKU hanya sebutir pasir dalam padang pasir Wujud
Yang Maha Meliputi dan Maha Luas. AKU hanya satu bayangan dari bayangan
Dia Yang Maha Ada. Itulah AKU yang tidak terpisah dengan Tuhanku.
AKU miskin papa, lemah, tidak berdaya dan tidak punya apa-apa. Yang Kaya
Raya, Yang Gagah Perkasa, Yang Kuat dan Berdaya dan memiliki segala-
galanya iailah Yang Maha Kaya dan Maha Kuat itu juga. Itulah Allah SWT.
Hidup AKU kembali ke hidupNya. Gerak AKU kembali kepada gerakNya. Diam
AKU kembali ke diamNya. Sifat AKU kembali ke sifatNya. Nama AKU kembali ke
namaNya. Amalan AKU kembali ke amalanNya. Wujud AKU kembali ke
wujudNya.
Memang benar, AKU itu akan kembali kepadaNya, laksana cahaya kembali ke
matahari, seperti ombak kembali ke laut. Tempat kembali itulah tempat AKU
sebenar.
Sebagaimana tersebut dahulu, AKU itu adalah ROH. Itulah diri. ROH ini tidak
tertakluk kepada ruang dan waktu. Ia bukan tua dan bukan muda. Tua dan muda
itu hanya bagi jasmani dan keadaan dunia ini sahaja. Semua ROH adalah
sebaya sahaja. Nabi Adam AS sebaya dengan Nabi Muhammad SAW. Kita
sebaya dengan moyang kita. Begitulah sebagainya. Tiada tua dan muda bagi
ROH. ROH tercita serentak sekaligus sahaja.
Kemudian ROH itu dilahirkan ke dunia melalui rahim ibu dengan badan kita
sebagai sangkar atau sarungnya. Ia dilahirkan ke dunia menurut masa yang telah
ditentukan. Siapa yang ditakdirkan lahir dahulu dialah yang tua dan siapa yang
lahir kemudian dialah yang muda.
Dari segi rohaniah atau kebadanan ada tua dan ada yang muda, tetapi dari segi
ROH sebaya sahaja.
27
AKU juga tidak tertakluk kepada tempat. AKU bukan Barat dan bukan juga Timur.
Bukan juga dari Utara dan bukan juga dari Selatan. AKU tidak tertakluk kepada
arah dan tempat.
AKU juga bukan tertakluk kepada bangsa. AKU atau ROH bukan berbangsa itu
dan bukan berbangsa ini. Bangsa-bangsa itu hanya wujud dalam dunia nyata ini.
Di alam AKU tidak ada bangsa-bangsa.
AKU adalah ma'lum dalam ilmu Allah, wujud dalam wujud-NYA. AKU adalah
penzahiran sifatNya. Demikian AKU tenggelam dalam Yang Maha Aku (iaitu Allah
SWT).
AKU tidak terkotorkan oleh kencing dan tahi. Tidak ada najis fizikal yang dapat
mengotorkannya. Ibarat cahaya matahari, cahaya itu menyinari najis dan benda-
benda kotor, namun cahaya itu tidak akan kotor. Ia menyinari tempat wangi dan
tempat busuk, tetapi cahaya tidak akan wangi dan busuk, kotor atau bersih.
Najis pada AKU itu ialah syirik, menyekutukan Allah, mengatakan Allah lebih dari
satu. Itulah najis bagi AKU. AKU yang bertauhid adalah ROh yang suci. ROH itu
pada hakikatnya sentiasa percaya dengan adanya Allahdan mengesakanNya.
Hanya setelah sampai kea lam duni barulah ROH itu tercemar oleh pengaruh
keduniaan, pengaruh iblis dan syaitan, pengaruh kebendaan, pengaruh nafsu
serakah dan sebagainya.
Kita perlu membersihkan jiwa atau AKU kita kembali sebagaimana aslinya
dengan zikrullah (mengingat Allah) dengan lisan, hati dan perbuatan. Zikrullah itu
ibarat air mutlak yang membasuh dan menyucikan najis syirik dari AKU itu.
Bersihkanlah AKU itu hingga fana' (terasa diri kosong, tiada apa-apa) dan
kemudian mencapai setingkat lagi ke peringkat ‘baqa' (terasa diri sentiasa
bersama Allah). Terasa Allah ada dimana sahaja kita berada.
AKU yang bersih atau diri yang suci adalah diri yang mengesakan Allah hingga
tidak terasa adanya diri. Yang ada hanya DIRI YANG BERDIRI SENDIRINYA
iaitu Allah SWT.
AKU yang hakiki itu tidak tertakluk kepada warna kulit dan bangsa. AKU itu bukan
putih, hitam manis, kuning dan sebagainya. Sebagaimana adanya warna pada
badan. AKU tidak ada warna dan tidak berbangsa-bangsa seperti bangsa Cina,
India, Melayu, Arab dan sebagainya.
28
Badan kita berasal dari unsur-unsur tanah, air, api, dan udara tetapi ROH kita
bukan dari unsur-unsur dunia nyata ini. AKU ghaib dari pandangan mata kasar
namun ia tetap wujud.
AKU berasal dari tempat yang paling mulia. AKU berasal dari Yang Maha AKU
(iaitu Allah). AKU berasal dari ilmu Allah masuk ke alam jasad ini dan kemudian
kembali kepadaNya. Jadilah ROH itu sebagai Nur Allah sahaja. Ia pun kembali ke
tempat asalnya iaitu ke hadrat Allah SWT.
AKU ini pada hakikatnya adalah boneka yang dilakonkan oleh Dalang (iaitu
Allah). AKU ini dari satu ibarat lagi iailah keris yang dihunus oleh pendekar. AKU
tidak berdaya upaya, gerak dan diam AKU adalah digerakkan dan didiamkan oleh
Allah. Adanya AKU adalah limpahan dari adanya Allah.
Allah itu hakiki. AKU itu majazi atau relative sahaja. Kalau difaham dan diselidiki
secara mendalam, akan terasa bahawa yang ghaib dan yang zahir dan yang
awal dan yang akhir adalah Allah sahaja.
Pendeknya pada pandangan orang yang sangat hampir dengan Allah, alam dan
dirinya lenyap sama sekali dan tinggallah Allah semata-mata. Ini dipandang oleh
ROH yang bersih dan suci dan mentauhidkan diri kepada allah semata-mata.
AKU yang hakiki itu adalah nurullah (cahaya Allah) kerana dengan ROH, Allah
kelihatan. Sesuatu yang menampakkan sesuatu yang lain adalah cahaya. Tanpa
cahaya gelap gelitalah segala-galanya.
AKU juga ayatollah (tanda-tanda Allah) kerana ROH itu tanda-tandanya adanya
Allah.
AKU juga digelar Rohullah kerana ROH itu adalah hembusan dari Roh Allah.
Itulah AKU yang hakiki.
AKU dan alam semesta adalah penzahiran atau tajlli Allah. AKU ini adalah alam
ke kecil kerana semua perkara yang ada dalam alam besar ini ada salinannya
atau penzahirannya dalam alam kecil.
Alam semesta ini juga digelar Insan Kabir(manusia besar) kerana semua yang
29
ada dalam alam kecil ini ada kenyataannya dalam alam besar.
Insan Saghir(manusia kecil) ini adalah diri(ROH) manusia itu dan Insan Kabir itu
adalah alam semesta raya yang ghaib dan yang nyata. Alam kecil adalah Insan
Saghir iaitu Manusia dan Alam Besar adalah Insan Besar iaitu Alam Semesta
Raya.
Demikian pendapat Falsafah Kesufian (Philosophy of Sufism).
Dalam alam dunia ini kita katakana si anu itu orang Bandar dan si anu itu orang
kampong ataupun si anu itu berada di pejabat atau berada di rumah. Semua itu
menunjukkan tempat dalam alam nyata ini. Tetapi bagi ROH itu semua tidak ada.
Ia bebas dari tempat atau arah atau masa atau waktu.
ROH itu hidup. Ia tidak tertakluk kepada alam nyata atau alam kebendaan. ROH
itu hidup dengan limpahan Yang Maha Hidup. Demikianlah AKU.
AKU memang berserta dengan Allah, sejak dari dahulu hingga akan dating atau
sejak awal hingga akhir. Tidak pernah bercerai dan berpisah dengan Yang Maha
Aku(iaitu Allah). Sejak dari dalam ilmu Allah hingga sampai ke alam akhirat yang
tidak ada hujungnya, AKU tetap bersama Allah.
AKU tidak keluar dan tidak masuk dalam lengkongan Allah. AKU itu memang
berada dalam lengkongan Allah sahaja. Kalau Allah itu diibaratkan sebagai
lautan, maka AKU itu ikannya. Ikan itu sentiasa dalam lautan dan tidak akan
hidup tanpa air lautan itu.
‘Masuk' dan ‘Keluar', ‘berpisah' dan ‘bersatu', tidak termasuk dalam kamus AKU.
AKU bukan seperti badan kasar yang tertakluk kepada ruang dan zaman.
AKU menyerahkan dirinya dan nasibnya kepada Yang Maha AKU. Cukuplah Dia
mengawal dan memelihara AKU. AKU tidak perlu pada yang lain lagi. Tidak perlu
pertolongan dari ghairullah(selain Allah), bahkan tidak ada ghairullah pada
pandangannya. Cukup Allah bagi AKU.
30
AKU bodoh. Dialah yang mencerdikkan AKU. AKU lemah Dialah yang
menguatkan AKU. AKU tidak tahu, Dialah yang memberiku tahu. AKU papa
kedanan, Dialah yang memperkayakan AKU.
AKU bertanya, memohon, berharap kepadaNya sahaja. Seolah-olah AKU dan

DIA berpadu dan bersatu dimana dan bila sahaja. Dan DIA ada dalam kesadaran
(consciousness) AKU.
Renunglah ke dalam AKU. Dia berada dalam kesadaran AKU. Maha Halus dan
Maha Seni. AKU terdengar bisikanNya. Dalam waktu sunyi sepi, paling baik
mendengar bisikan hati nurani. Tanpa huruf, tanpa suara, tetapi AKU faham
segala-galanya.
AKU kenal Dia dalam kesadaran batinku kerana AKU berhubung dengan Dia
tanpa menyekutukanNya. Inilah satu hasil zikrullah.
AKU wujud dalam lautan Yang Maha Wujud. AKU sentiasa berada dalam lautan
itu. Dalam lautan itulah AKU bermastautin. Itulah lautan wujud.
AKU memang ada kesadaran, limpahan Yang Maha Sedar(iaitu Allah SWT).
Kesadaran AKU meliputi alam nyata dan alam ghaib, alam dunia dan alam
akhirat. AKU sedar semua itu. Semua perkara itu ada ilmuku. Allah ada dalam
kesadaran AKU. Begitu juga makhluk ada dalam kesadaran AKU. Segala yang
ada dalam kesadaran AKU itulah ilmu AKU. Syurga, neraka, malaikat dan iblis
ada dalam kesadaran AKU. Semua yang ada dalam ilmu atau kesadaran AKU itu
adalah penzahiran Allah dalam kesadaran dan ilmu AKU.
AKU sentiasa cinta kepada DIA (Allah). Tidak mahu berpisah dan berjauhan
dengan DIA. AKU sentiasa ingatkan DIA. Terasa azab jika tidak mengingatiNya.
Puja dan puji hanya untuk DIA belaka. Perasaan cinta ini tidak akan ada pada
AKU jika tidak dengan anugerahNya juga. Alangkah kerdilnya AKU berada dalam
majlis DIA.
Dari pandangan ROH atau AKU yang hakiki, AKU tidak memiliki apa-apa tetapi ia
dimiliki oleh Yang Maha Kaya (iaitu Allah).
31
AKU diperbadankan untuk menjalani hidup di dunia fana ini. AKU juga diberi
nafsu. Kalau AKU ditakluki oleh badan dan nafsu, maka binasalah AKU itu, tetapi
jika AKU yang menkluki badan dan nafsu, maka selamatlah AKU itu.
AKU membawa kita menuju Allah dan menyedari hakikat dirinya dan Tuhannya.
Nafsu serakah membawa kita jauh dari Allah dan lupa akan hakikat diri kita.
Lantaran itu hanyutlah ia dalam larutan kelupaan dan kesesatan dan akhirnya ia
akan menyesal setelah ia meninggalkan badannya. Setelah ROH berpisah dari
badan, maka sedarlah AKU itu kembali akan keadaan dirinya yang sebenar.
Badan kita ini amat kerdil, ibarat sebutir pasir di padang sahara, setitik air di
lautan luas, sebiji bintang di cekrawala, melukut di tepi gantang, masuk tidak
bertambah dan keluar tidak mengurang. Betapa kecil dan kerdilnya badan kita.
Itulah wajah zahir AKU.
Tetapi kalau kita renung ke wajah batin kita, dia paling mulia, paling tinggi
martabatnya, mengatasi segala makhluk dan malaikat. AKU itu suci dan wangi,
sangat hampir dengan Ilahi. Dialah cahaya Allah, Dialah ayat-ayat Allah, Dialah
ROH Allah, Dialah bayangan dan penzahiran Allah.
AKU yang hakiki itu sangat mulia, tiada tertanding oleh sekalian makhluk. Dia
bertasbih setiap ketika, memandang Allah dengan kasihnya, rindu dendam tiada
terkira. Itulah AKU yang sebenarnya.
Berbagai-bagai cara orang hendak mengenal dirinya atau AKUnya. Ada yang
melalui meditasi, pertapaan, mengosongkan fikiran, latihan jiwa yang
menyiksakan badan dan sebagainya. Tetapi bagi oaring-orang Sufi ialah dengan
Zikrullah yang diajar oleh guru-guru Sufi yang pakar. Dengan berzikir dan melalui
bimbingan Syeikh Mursyid sampailah seseorang itu pada tahap mengenal dirinya
atau AKUnya.
Orang-orang Sufi ada menjelaskan bahawa "Barangsiapa yang mengenal dirinya,

maka akan kenallah ia akan Tuhannya". Ini bukan bermakna DIA jadi Tuhan.
Apabila seseorang itu kenal gambar, maka kenallah ia akan orang yang
32
digambarkan. Apabila seseorang kenal akan baying dalam cermin, maka kenallah
ia orang yang punya baying. Fahamkanlah!
Orang yang memasuki jalan kesufian (Tareqat Sufiyah) adalah sebenarnya

memasuki pengembaraan iaitu pengembaraan AKUnya menuju Allah SWT.
Pengembaraan ini bukan dari tempat ke tempat atau dari masa ke masa, tetapi
pengembaraan ini adalah pengembaraan dalam kesadaran AKU, beredar dalam
pengalaman kerohanian atau kejiwaan. Hanya jiwa yang merasainya, tidak
kelihatan oleh mata kasar.
Tetapi setelah sampai ke destinasi (tempat dituju) iaitu kesadaran bahawa AKU
ini fana dalam Allah dan Baqa(kekal) denganNya, barulah AKU itu sedar bahawa
pengembaraan itu hanya dari tidak sedar kepada sedar. Sedar betapa AKU
memang berada di destinasi sejak awal hingga akhir. Apakah destinasi itu? Itulah
kesadaran dan pengenalan tentang Allah atau dalam istilah kesufian digelar
MA'RIFAT.
Pada hakikatnya AKU itu memang berada ‘dalam' Allah dan ‘kekal' dengan Allah
sejak awal lagi, dulu, sekarang, dan akan dating. AKU memang bersama dan
‘berpadu' dengan Tuhannya. AKU itu memang diliputi oleh lautan Wujud
Ketuhanan.
Dalam peringkat AKU yang hakiki, ia tidak peduli orang yag mengeji kerana keji
itu tidak akan merendahkan martabatnya. Ia juga tidak peduli orang yang memuji
kerana pujian itu tidak akan meninggikan martabatnya. AKU tidak sakit hati
dengan kejian dan tidak bangga dengan pujian. Semua itu tidak apa-apa bagi
AKU. Keji dan puji tidak menjejaskan martabatnya sedikit jua.
‘Yang apa-apa' bagi AKU hanya Allah kerana Dialah tempat AKU kembali, tempat
AKU mengadu, tempat menyerahkan diri, tempat perlindungan, tempat
pembelaan dari apa jua angkara, dari jin dan manusia, dari dunia dan apa saja.
Cukuplah Allah bagi AKU.
Dalam kesadaran AKU, semua makhluk ini dan diri AKU juga adalah semata-
mata ayatollah(tanda-tanda Allah). Tanda-tanda adanya Allah, tanda-tanda
kesempurnaanNya, keagunganNya dan keindahanNya.
Apabila dilihat tanda, tergambarlah yang tanda. Apabila dilihat gambar,
33
terbayanglah yang digambar. Apabila dilihat daun yang bergoyang, nampaklah
angina yang bertiup. Apabila nampak baying, nampaklah yang empunya baying.
AKU dan alam semesta raya ini adalah ayat-ayat Allah belaka.
AKU yang hakiki percaya dan menyerah diri kepada Yang Maha AKU(iaitu Allah)
sahaja tanpa sangsi dan ragu-ragu. AKU memfanakan dirinya dalam Yang Maha
AKU. Terasa oleh AKU betapa kasihnya Yang Maha AKU kepadanya. Tidak
terhingga kasih sayangnya kepada AKU, melebihi kasih sayang ibu kepada
anaknya. Yang Maha AKU cinta dan kasih sayang kepada AKU. Percayalah!
Adakalanya AKU itu sangsi dan ragu atau perasaan tidak menentu terhadap
kasih sayang Yang Maha Penyayang. Mungkin syaitan membisik kedalam kalbu
supaya ragu-ragu dan tidak percaya dengan kasih sayang Yang Maha Pengasih.
Oleh yang demikian, AKU sentiasa memohon perlindungan Allah dari bisikan
syaitan. Setiap saat AKU berjuang melawan bisikan syaitan itu dan
mengharapkan bantuan dari Yang Maha Gagah(iaitu Allah).
AKU sentiasa menyerahkan diri kepada Allah SWT. Penyerahannya bulat dan
padu. Ia menyerahkan dirinya kepada Allah ibarat bayi menyerahkan dirinya
kepada ibunya, ibarat mayat menyerahkan dirinya kepada pemandi mayat, ibarat
ombak memfanakan atau melenyapkan dirinya kedalam lautan. Bahkan lebih dari
itu lagi. Tidak dapat digambarkan lagi.
Penjelasan ang ke-36
AKU sebenarnya berasal dari tempat yang tinggi dan mulia iaitu dihadrat Allah
SWT. Kemudian dating sebentar ke planet bumi dan diperbadankan dengan
badan jasmani untuk tempoh yang ditentukan seolah-olah merantau sebentar di
planet bumi ini.
Apabila sudah cukup tempoh berada diperantauan, AKU pun kembali pulang
menuju ke tempat asal. Ibarat perantau kembali ke kampong halaman. Tidaklah
terkira hati berasa nyaman.
Tetapi jika diperdalam renung dan kaji, AKU tetap berada di tempat sendiri.
Bukan dari mana dank e mana pergi. Bila dan dimana juga pun AKU di tempat
sendiri juga.
34
AKU dating dari Ilahi, tidak bercerai walaupun seinci dan sesaat. AKU tetap
bersama setiap masa dengan Allah SWT. Dulu AKU bersama denganNya,
sekarang pun bersama denganNya, akan dating pun bersama denganNya.
Sentiasa AKU bersama dengan Allah SWT.
AKU itu tetap. AKU juga, bersama Allah sentiasa. Hanya alam-alam yang
ditempuh saja berbeza , dari satu alam KE SATU ALAM YANG LAIN. AKU
SENTIASA KEKAL DENGAN Allah, walaupun di alam manapun berada.
AKU tidak kagum dengan kemajuan manusia. Tidak kagum dengan kemajuan
sains dan teknologi, kemajuan peniagaan dan perindustrian. Bahkan AKU tidak
hairan dengan segala urusan keduniaan.
Yang dihairankan oleh AKU iailah Allah Yang Maha Bijaksana yang melimpahkan
segala ilham kemajuan itu. Sebenarnya Dialah yang maju dan Dialah yang
bijaksana. Dia yang memiliki segala ilham. Sumber ilham kemajuan itu dari Yang
Memiliki Ilham itu sendiri iaitu Allah SWT.
AKU itu diri. Diri manusia itu banyak tetapi berasal dari Diri Yang Satu. Diri itu
ROH. ROH itu banyak tetapi berasal dari Satu ROH iaitu Al Roh.
Al Roh itu digelar oleh orang-orang Sufi sebagai Haqiqatul Muhammadiyah atau
juga digelar Insan Kamil atau Insan Kabir. Al ROh itu juga digelar Al Roh Ul
Kulliyah (roh semesta). Dari ROH Semesta inilah dizahirkan ROH-ROH yang
pelbagai dan banyak itu. Allah zahirkan AL Roh dan dari Al Roh dizahirkan
sekelian ROH. ROH individu atau ROH perseorangan itu pancaran dari Al Roh
dan Al Roh pula terbit dari Allah SWT.
Demikian pandangan falsafah kerohanian sebahagian orang Sufi.
AKU tidak megah dengan harta benda, wang ringgit, pangkat darjat, anak pinak,
sanak saudara yang banyak dan segala ghairullah (selain Allah).
AKU tidak iri hati dengan orang kaya. Ia tidak dengki dengan orang-orang
berpangkat tinggi. Pada pandangan AKU segala harta benda, wang ringgit,
pangkat, saudara mara, anak pinak dan sebagainya itu adalah milik Allah yang
dianugerahkanNya kepada sesiapa saja yang dikehendakiNya. Dia yang
menentukan siapa yang patut diberi harta banyak dan siapa yang patut diberiNya
harta yang sedikit. Semua itu Allah yang menentukan. KetentuanNya tidak dapat
35
disanggah dan dipertikaikan. Kenapa AKU mesti dengki dan iri hati dengan
ketentuanNya. Dia yang AKU puji dan puja tentulah AKU redha dengan
ketentuanNya.
AKU tidak merasa hina kalau miskin papa atau buruk paras badan, atau tidak
berpangkat atau tidak banyak kawan atau tiada intan berlian. Semua itu berkaitan
dengan keduniaan dan kebendaan, tidak bersangkut paut dengan AKU yang
bersifat kerohanian.
AKU hina jika kufur dengan Allah. AKU hina jika jauh dengan Dia, jika tidak
beriman dan tidak bertakwa, itulah kehinaan pada AKU yang sebenar.
Penjelasan yang ke- 41
Matlamat AKU ialah ALLAH. Yang diharapnya ialah keredhaan Allah. Yang
dimintanya ialah keampunan Allah. Pada pandangan AKU kehidupan akhirat
itulah yang utama. Kembali ke hadrat Allah itulah yang diidamnya.
AKU tidak takut mati (berpisah nyawa dari badan) kerana ‘mati' sebenarnya
berpindah alam, dari alam dunia kea lam barzakh. AKU tetap AKU juga.
Walaupun badan hancur tetapi AKU tidak hancur. AKU akan kembali sedar
kerana hijab-hijab (tirai-tirai) kebadanan telah hilang.
Walaupun dari segi kehidupan dunia ini seseorang itu papa, tetapi kalau jiwanya
kenal diri dan Tuhannya, ia tetap kaya. Kaya pada perasaannya. Walaupun
susah kehidupan dunianya, AKUnya tetap berasa senang. Walaupun badannya
lemah, AKUnya tetap berasa kuat. Walaupun ia kesunyian tanpa rakan, namun ia
tetap berasa ramai.
AKU yang telah ‘menyerap' dalam Yang Maha AKU, atau jiwa yang ‘menyerap'
dala Jiwa Semesta atau perasaan yang ‘menyerap' dalam Perasaan Sejagat
Raya, atau diri yang ‘menyerap' dalam Diri Semesta Raya, tidak akan merasa
lemah, tidak akan merasa susah, tidak akan merasa teruk, dan tidak akan
merasa duka, dan tidak akan merasa sunyi.
AKU tidak megah dan tidak bangga. Orang yang telah kenal AKUnya tidak
memiliki sifat-sifat yang tercela seperti takabbur, bongkak, sombong, kikir, dengki,
khianat, takut kepada ghairullah, mengumpat, mengeji dan sebagainya.
36
Sifat-sifat tercela itu tidak perlu baginya. Segala sifat tercela itu sendirinya hilang
dan diganti dengan sifat-sifat terpuji.
Apakah yang hendak dimegahkan, dikhuatirkan, ditakutkan, dan sebagainya

kerana AKU itu sebenarnya tiada apa-apa. AKU itu kosong belaka. Yang ada
hanya Allah pada hakikatnya. Allah memiliki segala-galanya. Dia yang patut dipuji
dan dipuja.
AKU itu berilmu. Ilmunya adalah limpahan ilmu Allah. Ilmu itu meliputi yang
diketahui. Apa yang diketahui itu adalah kandungan ilmu. Oleh itu AKU, ilmunya
dan yang diketahuinya adalah sebenarnya ‘bersatu', ‘bersama', dan tiada
bercerai.
AKU itu tahu. Apa yang AKU tahu itulah kandungan ilmu AKU. Berbagai-bagai
yang diketahui oleh AKU. Semua itu kandungan ilmu AKU. Semua itu tiada
bercerai dari AKU.
AKU yang sebenarnya itu hanya tertakluk kepada Allah sahaja. Ia tidak dikuasai
oleh sesiapa. Alam ini tertakluk kepada AKU. Makhluk itulah yang tunduk kepada
AKU dengan perintah Allah Yang Maha Perintah.
AKU itu khalifah Allah atau wakil Allah yang mngurus makhluk dengan isiNya.
Segala yang ada dilangit dan dibumi semua untuk AKU. Kalau dunia ini lading,
AKU pengurusnya dan Allah yang empunya lading itu.
Allah tidak perlu apa-apa. Hanya AKU yang memerlukan Dia. Hanya AKU yang
mahukan dunia. Makhluk segala-galanya adalah untuk AKU(Insan). Semuanya
kurniaan Tuhan AKU (Allah). Allah jadikan makhlukk untuk AKU. Demikian
mulianya AKU.
AKU ini memang suci hakikatnya kerana Ia limpahan Nur Allah Yang Maha Suci.
Yang mengotorkan AKU ini ialah syirik iaitu menyekutukan dengan apa dan siapa
jua. Untuk membersihkan najis syirik itu dari hati ialah dengan Tauhid. Tauhid
ibarat air yang menyucikan najis syirik dari hati. Jiwa yang bersih ialah jiwa yang
tauhid.
Dengan Tauhid ini menjadikan jiwa seseorang itu berani, tawadhu', sabar, kuat
37
dan gagah kerana jiwa tauhid ini betul-betul mengEsakan Allah dan menyerah
bulat-bulat kepada Allah Yang Maha Agung.
Dengan berzikir hati akan jadi tenang dan damai, akan menimbulkan semangat
tauhid dalam dalam penzikir itu.
Perhubungan AKU dengan Allah SWT iailah ibarat pehubungan matahari dengan
cahayanya, ibarat ombak dengan laut, ibarat air dengan ais. Semua ini
menunjukkan betapa hampirnya perasaan AKU itu dengan Khaliknya.
Satu ibarat lagi ialah pelukis dengan lukisan, pengukir dengan ukiran, pengarang
dengan karangannya, pencipta dengan ciptaan. Ini adalah ibarat untuk
menunjukkan bahawa AKU dengan alam semesta raya ini adalah tanda-tanda
atau manisfestasi Wujud Yang Maha Esa itu.
AKU tetap mengisbatkan Allah dalam segala hal dan tindak tanduknya.
Maksudnya AKU tetap nampak Allah di sebalik segala yang maujud (perkara
yang ada) ini dan "nampak" perbuatan dan lakuan dan arah mana memandang
disana "nampak" Allah.
Oleh kerana memandang yang sedemikian itu maka AKU akan berkata, " Tiada
maujud melainkan Allah". Ini adalah kata-kata dari orang yang sudah "tenggelam"
dalam lautan Ketuhanan yang berada dalam pandangan keruhanian semata-
mata. Inilah orang-orang sufi yang telah mencapai maqam Fana Fillah (lenyap
dalam Allah) dan seterusnya Baqa Billah (kekal dengan Allah).
AKU sebenarnya hanya mengagungkan dan memuja Allah sahaja. Ia tidak

mengagungkan apa-apa pun jua selain Allah. Pada pandangan AKU tidak ada
yang kuat dan gagah melainkan Allah. Tidak ada yang bijaksana melainkan Allah.
Tidak ada yang kaya melainkan Allah.
Semua kekayaan, kegagahan, kebijaksanaan, keindahan ghairullah adalah

hanya limpahan kurnia Allah semata-mata. Oleh itu, AKU tetap dengan puji dan
38
pujiannya terhadap Allah SWT sahaja.
AKU yang hakiki ini mempunyai ilmu. Ilmunya adalah limpahan dari ilmu Allah.
Seluruh ala mini ada dalam ilmu AKU. Dalam ilmu AKU ada syurga, neraka,
dunia, akhirat, malaikat, iblis bahkan seluruh ciptaan Allah. Semua ini ada dalam
ilmu AKU kerana AKU tahu semua itu. Telah diberitahu melalui ayat-ayat Allah,
yang tersurat dan tersirat, bahawa semua perkara tersebut ada dan AKU percaya
dan ‘merasai' adanya. Oleh itulah AKU ini mempunyai ilmu yang meliputi segala-
galanya. Semua itu adalah limpahan kurnia Allah belaka.
Menurut Falsafah Kesufian, AKU itu adalah Insan Saghir yakni Manusia Kecil.
Alam semesta raya yang ghaib dan yang nyata, adalah Insan kabir atau manusia
besar. Insan Saghir itu adalah Alam Saghir iaitu Alam keil dan Insan Kabir itu
adalah Alam besar.
Dikatakan sedemikian kerana hakikat-hakikat dalam Insan Kabir atau manusia

besar itu ada dalam Insan Saghir. Idea-idea Insan Kabir itu ada terbayang dalam
Insan Saghir atau Alam Kecil iaitu Manusia.
Alam Kabir itu pula mengandungi alam ruh, alam mithal dan alam jasmaniah atau
alam fizikal. Alam-alam ini juga ada pada Insan Saghir atau manusia. Manusia
terdiri dari unsure-unsur roh, mithal, badan sebagaimana Alam Besar ini terdiri
juga dari unsur-unsur roh, mithal dan fizikal.
Roh itu nyawa atau jiwa atau ‘hidup'. Fizikal itu jisim atau badan. Mithal itu ialah
antara roh dan badan yang digelar mental atau khayal atau minda( mind).
Idea Alam Kabir ada dalam Alam Saghir (manusia). Hakikat Insan kabir (iaitu
Alam Besar) ada dalam Insan Saghir iaitu Manusia. Unsur-unsur alam kabir itu
ada juga pada Alam kecil atau manusia itu.
Maka dengan itulah dikatakan AKU itu ayangan atau salinan Alam Kabir. AKU
juga adalah bayangan atau salinan Insan Kabir. Insan Kabir dan Alam Kabir
adalah jua nama bagi satu entiti atau diri.
Demikian teori Falsafah Kesufian menurut pandangan sebahagian Ahli Sufi.
AKU itu diri. Diri insan terbahagi kepada tiga bahagian menurut pendapat
sebahagian Ahli Sufi, iaitu bahagian jasmani, bahagian mithali dan bahagian
39
ruhani.
Unsur roh itu adalah diri yang sebenar. Itulah diri yang tidak akan ‘mati' menurut
istilah biasa. Diri ini berpindah alam sahaja dari satu alam ke satu alam yang lain.
Diri inilah yang mulia dan menjadi ayat atau nur Allah. Kejadiannya mulia dan
tinggi.
Unsur mithali adalah unsur antara jasmani dengan rohani. Ia adalah diri lapisan
yang kedua. Ini termasuklah fikiran, minda dan tubuh halus yang bukan jasmani
dan bukan pula roh yang sebenarnya. Diri inilah yang boleh mengembara dalam
alam mimpi tatkala kita tidur.
Di lapisan yang ketiga iailah diri jasmani iaitu badan kasar kita yang terdiri dari
empat unsur iaitu unsur air, unsur angina, unsur api dan unsur tanah. Diri ini
memerlukan unsur-unsur yang empat itu untuk dapat hidup. Kehidupan hanya
akan wujud setelah empat unsure itu tersedia.
Itulah tiga bahagian diri manusia. Walau bagaimanapun, unsur roh itulah yang
paling penting. Roh itu hidup. Tanpa ‘hidup' lapisan yang dua lagi tidak berfungsi.
Dengan adana roh barulah diri kita boleh berfikir, berkomunikasi, makan, minum,
bermain, bergerak dan sebagainya. Tanpa roh segalanya akan kaku, mati, dan
tiada berguna lagi.
Ada juga orang yang berpendapat iri manusia itu terbahagi kepada dua unsure
sahaj iaitu rohaniah dan jasmaniah. Unsure rohaniah termasuklah nyawa atau
jiwa, dan juga fikiran, minda, khayalan, akal, dan seumpamanya. Semua ini
berunsur rohaniah atau kejiwaan.
Yang berunsur kejasmanian atau kebadanan ini termasuklah anggota badan

kasar seperti kepala, badan, kaki, tangan, telinga, mata, dan sebagainya yang
terdiri dari unsur-unsur api, angina, tanah dan air.
Kedua-dua unsur kejiwaan dan kebadanan ini saling bertindak antara satu
dengan yang lain, saling pengaruh mempengaruhi antara satu dengan yang lain.
Kalau seseorang itu hatinya susah, atau duka, perasaan ini boleh mempengaruhi
jasmaninya seperti tidak lalu makan dan minum dan akibatnya badan jadi kurus
dan tidak sihat. Sebaliknya pula kalau badan sakit, fikiran pun runsing dan ini
menyusahkan hati dan jiwa. Demikianlah adanya pengaruh mempengaruhi
antara jasmani dan rohani.
40
Setiap orang hendaklah seboleh-bolehnya kenal akan dirinya yang sebenar itu
iaitu yang berunsur rohaniah atau kerohanian itu supaya ia tidak mensia-siakan
hidupnya di dunia fana ini. Hidup kita bukan di dunia ini sahaja. Hidup kita akan
berlanjutan hingga kekal abadi di akhirat yang tiada hujungnya. Disana nilai buruk
atau baik bukan disukat dari segi kekayaan harta benda, banyaknya anak pinak,
bukannya kurniaan bintang atau pingat atau pangkat yang diperolehi di dunia ini.
Nilai baik dan buruk seseorang di sana bergantung kepada iman dan amal soleh
seseorang itu.
Dengan kenalnya kita akan diri kita yang sebenar itu, kita tidak akan putus asa,
tidak takut, tidak bimbang dalam melayari bahtera hidup kita ini. Ini kerana kita
tahu diri kita adalah kekasih Allah. Takkanlah orang yang mengasihi seseorang
itu akan menganiayai kekasihnya. Sebenarnya Allah kasih akan diri kita lebih dari
ibu mengasihi anak kesayangannya. Ia Maha Kasih Sayang terhadap hamba-
hambanya.
Dengan mengenal diri kita, tidaklah kita takabur, sombong, bongkak, dengki, iri
hati, khianat kerana kita tahu siapa diri kita sebenarnya. Dinisbahkan dengan
Allah SWT, kita tiada apa-apa, hanya ayat-ayatNya sahaja. Jika dinisbahkan
dengan makhlukNya, diri kita adalah penguasa dan pengurus. Allah menjadikan
alam dan makhluk untuk kita (sebagai insan) dan kita untuk Dia. Demikian kata
Ahli Sufi.
Badan kita yang zahir ini adalah penzahiran diri kita yang batin. Diri kita yang
batin itu ghaib dari pandangan mata kasar. Untuk melihat yang batin itu
diperlukan bayangannya iaitu diri kita yang zahir ini. Maka itulah dikatakan badan
kasar itu hanya ‘sarung' atau ‘tunggangan' atau ‘sangkar' bagi badan yang ghaib
itu.
Apabila nyawa berpisah dari badan, maka tinggallah badan itu dan lama
kelamaan jadi reput dan hancur kecuali dengan kehendak Allah ada juga badan
yang tidak reput setelah lama nyawa meninggalkannya. Tetapi pada kebiasaan
atau lumrahnya badan akan hancur binasa. Itulah dikatakan dari tanah kembali
semula ke tanah.
Ada juga orang melihat dalam dunia ini ‘bayangan' atau ‘lembaga' orang yang
telah lama meninggal dunia berlakun dan beraksi sebagaimana hidupnya dalam
dunia dahulu. Itu bukanlah badan orang itu sebenarnya. Badannya telah hancur
binasa. ‘bayangan' atau ‘lembaga' itu adalah dari unsure alam mithal. Alam mithal
ini adalah alam yang halus, yang penghuninya atau kandungannya tidak hancur.
41
Ia bukan roh semata-mata dan bukan pula badan semata-mata. Ia adalah antara
kedua unsur itu.
Seperti yang kita perjelaskan dahulu, diri kita terdiri dari tiga unsur iaitu unsur
badan, yang akan hanur kecuali yang dikehendaki Allah untuk tidak hancur,
unsur mithal yang tidak hancur tetapi tersimpan dalam ‘alam mithal' dan unsure
ketiga iailah roh dan ini selama-lamanya hidup, tidak hancur dan tidak kembali
lagi ke dunia nyata ini.
‘Lembaga' atau ‘bayangan' orang yang telah mati yang kelihatan oleh orang
dalam dunia ini dan berlaku seperti mana ia hidup I dunia dahulu, sebenarnya
adalah berunsur mithaliyyah (mithal). Sesekali ia kelihatan oleh orang yang hidup
dalam dunia ini persis seperti mana hidupna dahulu, bahkan boleh pula berkata-
kata dengan orang yang berada dalam dunia ini. Ini telah banyak terjadi dimana
sahaja dalam dunia ini, baik di Barat atau di Timur.
Setelah kita faham alam yang tiga itu, maka tidaklah kita hairan kenapa ada
orang yang mendakwa melihat si anu dan si anu padahal orang itu telah
meninggal dunia. Alam mithal ini ada tetapi tidak kelihatan kecuali mereka yang
dibukakan hijab untuk melihat alam itu dan para penghuninya.
Demikian teori sebahagian Ahli Sufi.
Untuk mengenal AKU yang hakiki itu perlu berusaha dengan sabar dan perlu
panduan guru yang pakar dalam bidang kerohanian dan kesufian, dan banyak
berfikir dan berzikir dan memohon taufik dan hidayah dari Allah SWT. AKU kita ini
ibarat sagu, perlu dipecahkan ruyung, barulah dapat sagunya. Memecah ruyung
itu hendaklah dengan petunjuk orang yang telah pakar memecahkan ruyung yang
tahu cara bagaimana memecahnya dan alat pemecahnya pula mestilah yang
sesuai.
Satu lagi ibarat, AKU yang hakiki yang dikatakan bayangan atau ayat atau
penzahiran Yang Maha AKU (iaitu Allah) itu ibarat matlamat atau destinasi yang
dituju. Sebelum sampaike destinasi itu perlulah kita mengembara atau berjalan
dengan kenderaan atau tanpa kenderaan menuju tempat yang di tuju itu. Supaya
kita tidak tersesat, kita perlu si penunjuk jalan atau ‘guide' agar kita sampai ke
tempat yang sebenarnya. Kita perlu pula kenderaan supaya cepat sampai, kalau
berjalan kaki sahaja tanpa kenderaan lambatlah sampai. Setelah sampai perlulah
kita mendapat pengesahan dari si penunjuk jalan bahawa tempat yang kita tuju
42
itu telah sampai, maklumlah tempat yang kita tuju itu belum pernah kita lihat,
mungkin kita was-was atau ragu-ragu adakah itu tempatnya. Setelah sah itulah
tempat yang kita tuju, maka tamatlah pengembaraan kita. Apabila kita telah
berada dalam tempat yang dituju itu, maka bebaslah kita menikmati dan merasai
atau mengalami keadaan di tempat tersebut.
Seperti kata orang-orang sufi, " Barangsiapa kenal dirinya akan kenal Tuhannya".
Mengenal Allah melalui mengenal diri itu adalah jalan atau cara orang-orang sufi.
Ini bukan bererti diri kita itu sama dengan Tuhan. Diri kita tetap kita. Diri kita
bukan Tuhan. Allah tetap Allah tanpa sekutu dengan yang lain. Diri kita tetap diri
kita juga. Tetapi dengan mengenal diri itu apatlah kita mengenal Allah.
Seperti yang kita perjelaskan dalam penjelasan-penjelasan yang terdahulu, AKU

atau diri kita ini adalah ayat-ayat atau tanda-tanda atau bayangan Tuhan. Zat
Tuhan itu, digelar oleh Ahli Sufi sebagai ‘Kunhi Zat' (semata-mata Zat), tidak
sampai kedalam pengetahuan atau ilham atau kasyaf kita. Pendeknya ilmu dan
kasyaf kita tidak sampai kesana. Tetapi bayanganNya atau ayat-ayatNya atau
penzahiranNya dapat kita kenali.
Matahari itu silau mata kita memandangnya tetapi bayangannya dalam air dapat
kita pandang tanpa merosakkan mata. Angin tidak dapat dilihat tetapi kalau daun
bergoyang itulah tanda adanya angina. Pedas tidak dapat dilihat, tetapi cabai
atau cili dapat dilihat. Inilah perumpamaan atau ibarat. Fikirkanlah.
Kita ini ibarat bayang, daun, cabai tadi. Dengan melalui bayang dapat dikenali
yang empunya bayang. Dengan melihat daun bergoyang, dapat diketahui adanya
adanya angina. Dengan cabai dapatlah kita merasai pedas.
Paling penting bertanyalah kepada orang yang ahli dalam bidang kerohanian dan
kesufian ini. Janganlah ditanya kepada yang bukan ahlinya, kerana tiap-tiap ilmu
itu ada ahlinya. Ahli ilmu itulah yang faham dan mengerti tentang ilmu yang
diketahui dan diamalnya.
Penutup
Demikianlah serba ringkas tentang perkara AKU ini menurut pandangan Falsafah
Kesufian. Sekiranya ada salah dan silap haraplah perbetulkan kerana penulis
bukanlah seorang yang pakar dalam bidang ini, tetapi hanya sekadar
‘penterjemah' yang menterjemahkan idea-idea dalam ilmu penterjemah yang
singkat ini dalam bidang Falsafah Kesufian atau Falsafah Tasawuf kedalam
risalah ringkas ini dengan bahasa Malaysia yang mudah untuk difahami oleh
orang awam.
Semoga risalah ringkas ini dapat menambahkan satu lagi perbendaharaan buku
atau risalah dalam kutub khannah atau perpustakaan buku-buku atau risalah-
43
risalah Kesufian atau Tasawuf dalam bahasa Malaysia untuk mereka yang tidak
faham membaca buku-buku atau risalah-risalah Kesufian dalam bahasa lain.
Mudah-mudahan Allah sentiasa memberi taufik dan hidayah kepada kita sekalian.
Amin, amin, Ya Rabbal'alamin.
TAMAT
44
Hati
Di sini kita akan membincangkan tentang ruhul amri (hati) yakni perbahasan
secara diurai dan terperinci tentang perjalanan ruhul tamyiz atau ruhul amri atau
qalbun (hati). Yaitu roh yang membedakan antara manusia, jin dan malaikat
dengan haiwan.
Setelah dikaji dalam kitab-kitab Islam, didapati ada bermacam-macam nama atau
istilah roh yang diberi oleh ulama. Bahkan dalam Al Quran kalau kita lihat ada
bermacam-macam nama. Antara yang terkenal ialah roh. Adakalanya ia dipanggil
dengan qalbun - hati, fuaadun - hati sanubari, latifatur-rabbaniah atau ruhul amri).
Pada orang Melayu ia juga dipanggil hati, nyawa, hati nurani atau hati sanubari.
Tetapi yang terkenalnya adalah roh saja.
Roh yang sedang kita perkatakan ini, kalau dia berperasaan seperti sedih,
gembira, senang, terhibur, marah atau sebagainya, maka ia dipanggil dengan roh
atau hati atau nyawa. Tetapi waktu ia berkehendak, berkemauan atau
merangsang baik sesuatu yang berkehendak itu positif atau negatif, baik atau
buruk, yang dibenarkan atau tidak, yang halal ataupun yang haram, di waktu itu
ia tidak dipanggil roh, hati atau nyawa lagi. Tetapi ia dipanggil nafsu. Kalau di
waktu ia berfikir, mengkaji, menilai, memerhati dan menyelidik, maka ia dipanggil
akal.
Kalau begitu uraiannya, maka nafsu, roh atau akal ini hakikatnya adalah satu. Ia
dipanggil akal di waktu ia berfikir, mengkaji, menilai, memerhati dan menyelidik.
Walhal bila berperasaan, ia tidak dipanggil akal lagi, sebaliknya ia dipanggil roh
atau hati atau nyawa. Tetapi waktu ia berkehendak, berkemahuan atau
merangsang baik sesuatu yang berkehendak itu positif atau negatif, baik atau
buruk, yang dibenarkan atau tidak, yang halal ataupun yang haram, di waktu itu
ia dipanggil nafsu.
Kalau begitu walaupun ia mempunyai tiga nama atau tiga istilah tetapi hakikatnya
adalah satu. Benda yang sama juga. Cuma peranannya saja yang tidak sama.
Peranan yang tidak sama itulah yang menjadikan namanya tidak sama atau
namanya berlainan.
Untuk mudah difahami begini kiasannya: manusia bila dia berbohong dinamakan
pembohong. Bila dia menipu dinamakan penipu. Tetapi bila dia mencuri
dinamakan pencuri. Bila dia memimpin dipanggil pemimpin. Dinamakan
pembohong, penipu, pencuri dan pemimpin, hakikatnya adalah orang yang sama.
Cuma namanya berbeda bila peranannya bertukar. Kenapa fisik yang sama
dapat timbul istilah yang berlainan? Ini karena peranannya tidak sama. Apakah
bila namanya berlainan, orangnya berlainan? Tidak! Orang yang sama juga.
45
Perlu diingat, bila kita membicarakan tentang roh ini, bukannya pula kita hendak
mengkaji hakikat roh atau mengkaji ain ataupun mengkaji hakikat zat roh itu.
karena zat atau hakikat roh itu tidak akan dapat dilihat oleh mata kepala. karena
ia adalah jismullatif), yakni benda halus yang bersifat maknawiah atau abstrak.
Iaitu tidak dapat dilihat oleh mata kepala tetapi terasa akan adanya. Inilah yang
dimaksudkan oleh Allah SWT dalam firman-Nya:
Maksudnya: “Mereka bertanya kepada engkau wahai Muhammad tentang roh.

Hendaklah engkau katakan kepada mereka, ‘Roh itu adalah urusan daripada
Tuhanku’…” (Al Israk: 85)
Dari ayat ini dapatlah kita faham bahawa hakikat roh itu tidak akan dapat
dijangkau oleh mata kepala. Zat roh itu tidak akan dapat difikirkan oleh akal. Kita
tidak tahu bagaimana rupanya. Sebab tidak dapat dilihat oleh mata kepala. Tetapi
terasa oleh hati akan adanya. Maka oleh yang demikian, hakikat roh itu tidak
dapat difikirkan oleh akal bagaimana rupanya, bagaimana bentuknya, berapa
tebal atau panjangnya. Ia tidak dapat dibayangkan. Hanya Allah yang tahu dan
tidak ada makhluk yang tahu.
Walaupun Allah berkata hakikat roh atau zat roh tidak dapat diketahui dan tidak
dapat dijangkau oleh akal dan mata kepala, namun ada juga ulama-ulama yang
berijtihad tentangnya. Antaranya ialah Imam Malik. Beliau pernah berkata: “Roh
manusia itu sama saja bentuknya dengan jasad lahirnya.”
Kalau diambil ijtihad Imam Malik itu, artinya rupa roh kita ialah seperti rupa bentuk
badan lahir kita. Ini juga memberi arti bahawa walaupun Allah berkata roh itu
adalah urusan-Nya, iaitu hakikat roh itu Allah saja yang tahu dan makhluk lain
tidak mengetahuinya, tetapi tidak pula ada larangan dari Allah kalau ada sesiapa
yang ingin berijtihad untuk mengkajinya.
Bagi sesetengah orang, mungkin Allah beri ilmu yang mendalam tentang hal ini
sehingga dia dapat menjangkaunya. Oleh itu maksud ayat Al Quran yang
menyatakan ‘roh itu adalah urusan Tuhanku’, Allah bermaksud kebanyakan
manusia tidak dapat mengetahuinya tetapi tidak pula menolak kalau ada orang-
orang yang tertentu secara khusus yang Allah beri ilmu tentang hakikat roh ini
sehingga dapat menghuraikannya.
Mengikut pendapat saya boleh jadi juga Imam Malik memperkatakan hakikat roh
ini bukan berdasarkan ijtihadnya saja tetapi juga berdasarkan kasyaf. Kalau
berdasarkan ijtihad tidak mungkin akal beliau dapat menjangkaunya karena roh
itu jismullatif (tubuh halus). Ia adalah hati nurani yang bersifat maknawiah.
Diibaratkan seperti cahaya. Bahkan cahaya, dapat juga dilihat tetapi cahaya yang
ini tidak dapat dilihat atau ia jenis cahaya yang tersembunyi.
Bagaimana pula hendak diijtihadkan? Ijtihad itu dibuat pada benda-benda yang
46
berketul atau benda yang dapat dilihat. Benda-benda yang dapat diraba dan
dirasa. Tetapi roh, benda yang tidak dapat diraba, tidak dapat dirasa dan tidak
dapat dilihat oleh mata kepala. Jadi bagaimana hendak diijtihadkan. Begitulah
pandangan saya. Wallahu ‘alam.
Oleh itu atas dasar apakah roh seseorang itu seperti rupa bentuk lahirnya
sebagaimana pendapat Imam Malik itu? Saya berpendapat Allah beri dia (Imam
Malik) kasyaf. Allah perlihatkan roh itu. Roh yang jismullatif itu dibentukkan,
dilihatkan macam rupa diri seseorang itu. Kalau begitu apa yang dimaksudkan
oleh Al Quran bahawa tidak ada orang yang mengetahui hakikat roh itu
melainkan Allah saja, itu adalah untuk orang awam. Manakala bagi orang yang
khusus macam Imam Malik mungkin Allah beritahu padanya sebagai
karamahnya.
Pendapat Imam Malik ini agak munasabah (masuk akal), boleh diterima dan agak
rasional. Contohnya kita bermimpi melihat seseorang yang kita tidak pernah
jumpa atau dengan orang yang pernah kita jumpa sama ada yang masih hidup
mahupun sudah mati. Apa yang kita lihat dalam mimpi itu serupa dengan bentuk
lahir orang itu. Sedangkan orang yang kita lihat dalam mimpi itu rohnya bukan
orangnya. Mungkin waktu itu orang tersebut berada di rumah atau telah berada di
alam Barzakh.
Jadi di waktu itu dia adalah roh. Roh bertemu dengan roh. Tetapi mengapa dalam
mimpi kita roh orang itu serupa dengan dirinya? Sedangkan bukan berjumpa
jasadnya tetapi rohnya. Ini membuktikan roh orang itu macam jasadnya juga. Jadi
benarlah apa yang diijtihadkan oleh Imam Malik itu.
Begitu juga orang yang diyakazahkan melihat secara jaga orang yang sudah
meninggal dunia. Contohnya melihat Rasulullah, melihat para ulama zaman
dahulu atau siapa saja yang dia kenal. Dia melihat Rasulullah betul-betul macam
Rasulullah. Atau dia melihat gurunya benar-benar macam gurunya, melihat ibu
dan ayahnya serupa macam ibu dan ayahnya, tidak ada cacatnya. Sedangkan
mereka sudah mati. Waktu itu yang dilihat adalah rohnya. Ini juga membuktikan
benarnya pendapat Imam Malik yang mana roh seseorang itu serupa dengan diri
lahirnya.
Contoh lain, Rasulullah SAW sewaktu diisrak dan dimikrajkan telah ditemukan
dengan roh para rasul dan para nabi. Rasulullah SAW lihat mereka seperti
melihat jasad-jasad mereka. Ini juga merupakan bukti yang rasional bahawa roh
seseorang itu sama rupanya dengan bentuk jasadnya.
Boleh jadi juga ayat Al Quran di atas itu bermaksud bahawa ayat itu khusus
ditujukan kepada orang-orang kafir. Yakni mereka ini memang tidak memahami
tentang perjalanan roh dan fungsinya. Allah SWT memberitahu kepada kekasih-
Nya, Rasulullah SAW bawa mereka tidak akan faham tentang hal ini. Kekufuran
47
mereka itulah yang menghijabnya (menutup) sepertimana uraian saya yang
panjang lebar tentang hal ini di dalam Bab Mata Hati. Karena itulah menjadi
penyebab mereka langsung tidak memahaminya.
Allah SWT tidak meminta Rasulullah SAW bersusah payah untuk pergi
memahamkan orang-orang kafir itu tentang hal roh ini. Lantaran itulah dikatakan
roh itu urusan Allah. Ini bukan pula bermaksud umat Islam pun turut juga dilarang
mengkaji tentang roh. Bahkan umat Islam mesti memahaminya sungguh-sungguh
tentang perjalanan roh ini. Kalau tidak bagaimana pula hendak memperbaiki diri?
Atau bagaimana hendak mengekalkan watak-watak kemanusiaannya dan bukan
watak kebinatangannya.
Untuk ini kita wajib memahaminya serta menghayati watak- watak kemanusiaan
itu. Hati manusia berbeda dengan hati hewan. karena hati manusia dapat
menerima perintah suruh dan perintah larangan. karena itulah ia disebut ruhul
amri. Manakala hati hewan tidak bersifat demikian, maka ia disebut ruhul hayah.
48

Hakikat Insan PDF

Diunggah oleh

Informasi Dokumen

Judul Asli

Hak Cipta

Format Tersedia

Bagikan dokumen Ini

Bagikan atau Tanam Dokumen

Opsi Berbagi

Apakah menurut Anda dokumen ini bermanfaat?

Apakah konten ini tidak pantas?

Hak Cipta:

Format Tersedia

Hakikat Insan PDF

Diunggah oleh

Hak Cipta:

Format Tersedia

1

“Innalillah Wa inna ilai-i rajiun.”

Jatuh hujunnya Asal Mu Allah Balik Mu semula Allah.

Oleh itu disini dua aspek utama diperkatakan;

1.Asal Kejadian Manusia yang dinyatakan melalui penjelasan pada Martabat

2. Balik Mu semula Allah iaitu memperkatakan persiapan untuk menyarah atau

Jadi ibubapalah yang mencorakkan sehingga kanak-kanak kotor termasuk

Dalam merkatakan tingkatan atau martabat pentajallian Allah Tuan Yang

1.Ahadah -Alam Lahut -Martabat Zat

2.Wahdah-Alam Jabarut - Martabat Sifat

3.Wahdiah-Alam Wahdiah - Martabat Asma

4.Alam Roh-Alam Malakut -Martabat Afaal

5.Alam Misal - Alam Bapa

6.Alam Ijsan- Alam Ibu

7.Alam Insan - Alam Nyata

1.1 ALAM AHDAH

Pada memperkatakan Alam Qaibull-Quyyub iaitu pada martabat Ahdah di mana

1.2 ALAM WADAH

Alam Wahdah merupakan peringkat kedua dalam proses pentajalliannya diri

1.3 ALAM WAHDIAH

1.4 ALAM ROH

Pada peringkat ke empat di dalam Empunya Diri, Dia menyatakan, mengolahkan

Pada martabat ini terkandung ia di dalam “Walam Yalidd”. Dan berdirilah ia

1.5 ALAM MISAL

1.6 ALAM IJSAN

1.7 ALAM INSAN

2.TUJUAN MARTABAT ALAM INSAN

5.apakah tujuan sebenar diri kita di zahirkan.

3.Dalam memperkatakan Martabat Alam Insan

Dalam memeperkatakan Martabat Alam Insan kita memperkatakan diri kita

‘INNALILLA WAINNA ILAII RAJIUN’

4.PROSES MENGEMBALIKAN DIRI

Dalam proses menyucikan diri dan mengembalikan rahsia kepada Tuan

Sesunggunya Allah dalam mengenalkan diriNya melalui lidah dan hati

“AL INSANUL SIRRUHU WA ANA SIRRUHU”

Mengenai martabat pengujudan diri rahsia Allah S.W.t.atau di kenali juga

Walamyakullahu - Alam Misal (Alam Bapa)

Kuffuan - Alam Ijsan

Ahad> - Alam Insan

Seperti FirmanNya lagi dalam Al- Quran

NUR, MATA HATI DAN HATI

Kegelapan yang menutupi mata hati menyebabkan hati terpisah daripada

TERBUKA MATA HATI MEMPERLIHATKAN KEPADA KAMU AKAN

4: Rohaninya cukup kuat untuk menanggung kesusahan dengan sabar dan

5: Kehalusan kerohaniannya membuatnya berasa malu kepada Allah s.w.t dan

“Dan Ia (Allah) tetap bersama-sama kamu di mana sahaja kamu berada.”

TANDA KEJAHILAN AHLI HAKIKAT

Manusia digesa supaya menggunakan akal fikirannya untuk mengkaji tentang

Hatilah yang mengalami hal-hal tersebut dan pengalaman ini dinamakan

2.Kedua, kemungkinan ada orang yang mempercayainya tetapi kepercayaan itu

Nur Sifat Allah s.w.t Menerangi Rahsia hati

Tidak ada sesuatu yang serupa dengan-Nya.

Dan demikianlah Kami perlihatkan kepada Nabi Ibrahim kebesaran dan

Ibrahim a.s mencari Tuhan dengan matanya bersuluhkan cahaya-cahaya athar.

(Ingatlah peristiwa) tatkala Tuhanmu berfirman kepada malaikat: “Sesungguhnya

Selamat memaca dan memahaminya.

Penjelasan yang pertama.

Pernahkah anda terfikir siapakah AKU itu?

ROH sangat tinggi martabatnya, melebihi peringkat malaikat. Tempatnya disisi

Demikian perhubungan Allah dengan ROH, menurut pandangan ahli-ahli Sufi.

Penjelasan yang kedua

Penjelasan yang ketiga

Penjelasan yang keempat