Ikhtisar Manakib Syekh Ahmad Al-Tijani

DR. KH. Ikyan Badruzzaman

Sekilas tentang Syekh Ahmad al-Tijani

Syekh Ahmad al-Tijani, dilahirkan pada tahun 1150 H. (1737 M.) di `Ain Madi, sebuah desa
di Al-Jazair. Secara geneologis Syekh Ahmad al-Tijani memiliki nasab sampai kepada
Rasulullah saw. lengkapnya adalah Abu al-Abbas Ahmad Ibn Muhammad Ibn Mukhtar Ibn
Ahmab Ibn Muhammad Ibn Salam Ibn Abi al-Id Ibn Salim Ibn Ahmad al-`Alawi Ibn Ali Ibn
Abdullah Ibn Abbas Ibn Abd Jabbar Ibn Idris Ibn Ishak Ibn Zainal Abidin Ibn Ahmad Ibn
Muhammad al-Nafs al-Zakiyyah Ibn Abdullah al-Kamil Ibn Hasan al-Musana Ibn Hasan al-
Sibti Ibn Ali Ibn Abi Thalib, dari Sayyidah Fatimah al-Zahra putri Rasuluullah saw. Beliau
wafat pada hari Kamis, tanggal 17 Syawal tahun 1230 H., dan dimakamkan di kota Fez
Maroko.

Biografi Syekh Ahmad al-Tijani Fase menuntut Ilmu

Sejak umur tujuh tahun Syekh Ahmad al-Tijani telah hafal al- Qur’an dan sejak kecil beliau
telah mempelajari berbagai cabang ilmu seperti ilmu Usul, Fiqh, dan sastra. Dikatakan, sejak
usia remaja, Syekh Ahmad al-Tijani telah menguasai dengan mahir berbagai cabang ilmu
agama Islam, sehingga pada usia dibawah 20 tahun beliau telah mengajar dan memberi fatwa
tentang berbagai masalah agama.

Fase Menuntut Ilmu Tasawuf

Pada usia 21 tahun, tepatnya pada tahun 1171 H. Syekh Ahmad al-Tijani pindah ke kota Fez
Maroko. untuk memperdalam ilmu tasaw uf Selama di Fe beliau menekuni ilmu tasauf
melalui kitab Futuhat al -Makiah di baah bimbingan al -Taib Ibn Muhammad al -
amhalidan Muhammad Ibn al -Hasan al-anjali l-anjali mengatakan kepada Sekh
  
hmad al-Tijani :                  Engkau akan mencapai maqam kealian sebagaimana
maqam al-Saili  Selanjutna beliau menjumpai Sekh bdullah Ibn rabi al -ndusia
dan kepadana dikatakan :               (llah ang membimbingmu); Kata -kata ini di
ulang sampai tiga kali Kemudian beliau berguru kepada Sekh hmad al -Tawwasi, dan
mendapat bimbingan untuk persiapan masa lanjut. Ia menyarankan kepada Syekh Ahmad al-
Tijani untuk berkhalwat (menyendiri) dan berzikir (zikr) sampai Allah memberi keterbukaan
(futuh). Kemudian ia mengatakan : Engkau akan memperoleh kedudukan ang agung
(maqam ‘aim)

Fase Pengidentifikasian Diri

Ketika Syekh Ahmad al-Tijani memasuki usia 31 tahun, beliau mendekatkan diri (taqarrub)
kepada Allah swt., melalui amalan beberapa thariqat. Thariqat pertama yang beliau amalkan
adalah thariqat Qadiriyah, kemudian pindah mengamalkan thariqat Nasiriyah yang diambil
dari Abi Abdillah Muhammad Ibn Abdillah, selanjutnya mengamalkan thariqat Ahmad al-
Habib Ibn Muhammaddan kemudian mengamalkan thariqat Tawwasiyah. Setelah beliau
mengamalkan beberapa thariqat tadi, kemudian beliau pindah ke Zawiyah (pesantren sufi)
Syekh Abd al-Qadir Ibn Muhammad al-Abyadh.

Pada tahun 1186 H. Beliau berangkat ke tanah suci untuk melaksanakan ibadah haji. Ketika
 beliau tiba di Aljazair, beliau menjumpai Sayyid Ahmad Ibn Abd al-Rahman al-Azhari
seorang tokoh thariqat Khalwatiah, dan beliau mendalami ajaran thariqat ini. Kemudian
 beliau berangkat ke Tunise dan menjumpai seorang Wali bernama Syekh Abd al-Samad al-
Rahawi. Di kota ini beliau belajar thariqat sambil mengajar tasawuf. Diantara buku yang
diajarkannya adalah kitab al-Hikam. Kemudian beliau pergi ke Mesir. Di negeri ini beliau
menjumpai seorang sufi yang sangat terkenal pada waktu itu yakni Syekh Mahmud al-Kurdi,
ia seorang tokoh thariqat khalwatiyah. Dari tokoh ini Syekh Ahmad al-Tijani
menyempurnakan ajaran thariqat Kholwatiyahnya. Dalam perjumpaan per tama dengan Syekh
Mahmud al-Kurdi, kepada Syekh ahmad al- Tijani dikatakan: (     
nE (    gkau kekasih llah di dunia dan di akherat lalu ia l -Tijani bertana (   
l baaJ ? ini nauhategnep anam iraD (  -Kurdi (     ) Dari llah

Setelah beberapa hari Syekh Mahmud al- Kurd bertana kepada Sekh hmad : (  )
Apa cita-citamu ? Jaab Sekh hmad l -Tijani (      ) Cita-cita
saya menduduki maqam al-Qutbaniyah al- ‘Udma Jaab al-Kurdi (     ) Bagimu
lebih dari itu Berkata Sekh hmad l -Tijani ( ) Engkau ang menanggungna ?
Jawab al-Kurdi ( ) a Pada bulan Saal tahun 1187 H Sampailah beliau ke Makkah
 pada waktu itu di Makkah ada seorang wali bernama Syekh al-Imam Abi al-Abbas Sayyid
Muhammad Ibn Abdillah al-Hindi. Sewaktu Syekh Ahmad al-Tijani berkunjung kepadanya,
ia mengungkapkan kepada Syekh Ahmad al-Tijani melalui surat lewat khadamnya yang
 berbunyi :
aisahar ukumli siraep uakgnE : anitr         -
rahasiaku, karunia-karuniaku dan cahaya-cahaaku

Selesai melaksanakan ibadah haji, Syekh Ahmad al-Tijani terus berziarah ke makam
Rasulullah saw., di Madinah. Di kota ini beliau menjumpai seorang wali Quthb Syekh
Muhammad Ibn Abd al-Karim al-Saman. Dalam salah satu pertemuannya, dikatakan bahwa
Syekh Ahmad al-Tijani akan mencapai maqam kewalian al-Q uthb’ al-Jami’ Pertemuan
Syekh Ahmad al-Tijani dengan para wali sebagaimana disebutkan di atas, menunjukan
hampir semua wali yang dikunjunginya melihat dan meyakini bahwa Syekh Ahmad al-Tijani
akan mencapai maqam kewalian yang tinggi lebih dari apa yang dicita-cita kannya.

Pada tahun 1196 H., tepatnya ketika Syekh Ahmad al-Tijani berusia 46 tahun, beliau pergi ke
 pedalaman Aljazair, yaitu Abu Samghun, yang terletak di padang Sahara. Disitu beliau
melakukan khalwat (kehidupan menyendiri). Di tempat inilah beliau mengalami pembukaan
 besar (al-Fath al-Akbar), beliau bertemu dengan Rasulullah saw., dalam keadaan jaga
(yaqzhah). Selanjutnya Syekh Ahmad al-Tijani ditalqin (dibimbing) istighfar 100 kali dan
shalawat 100 kali, selanjutnya Rasulullah saw. bersabda kepada Syekh Ahmad Al-Tijani :

                                
  
                       
                   

rtina : Tak ada karunia bagi seorang makhlukpun dari guru -guru thariqat atas kamu.
Maka akulah wasithah (perantaramu) dan pemberi dan atau pembimbingmu dengan sebenar-
 benarnya (oleh karena itu), tinggalkanlah apa yang kamu telah ambil dari semua thariqat.
mengamalkan beberapa thariqat tadi, kemudian beliau pindah ke Zawiyah (pesantren sufi)
Syekh Abd al-Qadir Ibn Muhammad al-Abyadh.

Pada tahun 1186 H. Beliau berangkat ke tanah suci untuk melaksanakan ibadah haji. Ketika
 beliau tiba di Aljazair, beliau menjumpai Sayyid Ahmad Ibn Abd al-Rahman al-Azhari
seorang tokoh thariqat Khalwatiah, dan beliau mendalami ajaran thariqat ini. Kemudian
 beliau berangkat ke Tunise dan menjumpai seorang Wali bernama Syekh Abd al-Samad al-
Rahawi. Di kota ini beliau belajar thariqat sambil mengajar tasawuf. Diantara buku yang
diajarkannya adalah kitab al-Hikam. Kemudian beliau pergi ke Mesir. Di negeri ini beliau
menjumpai seorang sufi yang sangat terkenal pada waktu itu yakni Syekh Mahmud al-Kurdi,
ia seorang tokoh thariqat khalwatiyah. Dari tokoh ini Syekh Ahmad al-Tijani
menyempurnakan ajaran thariqat Kholwatiyahnya. Dalam perjumpaan per tama dengan Syekh
Mahmud al-Kurdi, kepada Syekh ahmad al- Tijani dikatakan: (     
nE (    gkau kekasih llah di dunia dan di akherat lalu ia l -Tijani bertana (   
l baaJ ? ini nauhategnep anam iraD (  -Kurdi (     ) Dari llah

Setelah beberapa hari Syekh Mahmud al- Kurd bertana kepada Sekh hmad : (  )
Apa cita-citamu ? Jaab Sekh hmad l -Tijani (      ) Cita-cita
saya menduduki maqam al-Qutbaniyah al- ‘Udma Jaab al-Kurdi (     ) Bagimu
lebih dari itu Berkata Sekh hmad l -Tijani ( ) Engkau ang menanggungna ?
Jawab al-Kurdi ( ) a Pada bulan Saal tahun 1187 H Sampailah beliau ke Makkah
 pada waktu itu di Makkah ada seorang wali bernama Syekh al-Imam Abi al-Abbas Sayyid
Muhammad Ibn Abdillah al-Hindi. Sewaktu Syekh Ahmad al-Tijani berkunjung kepadanya,
ia mengungkapkan kepada Syekh Ahmad al-Tijani melalui surat lewat khadamnya yang
 berbunyi :
aisahar ukumli siraep uakgnE : anitr         -
rahasiaku, karunia-karuniaku dan cahaya-cahaaku

Selesai melaksanakan ibadah haji, Syekh Ahmad al-Tijani terus berziarah ke makam
Rasulullah saw., di Madinah. Di kota ini beliau menjumpai seorang wali Quthb Syekh
Muhammad Ibn Abd al-Karim al-Saman. Dalam salah satu pertemuannya, dikatakan bahwa
Syekh Ahmad al-Tijani akan mencapai maqam kewalian al-Q uthb’ al-Jami’ Pertemuan
Syekh Ahmad al-Tijani dengan para wali sebagaimana disebutkan di atas, menunjukan
hampir semua wali yang dikunjunginya melihat dan meyakini bahwa Syekh Ahmad al-Tijani
akan mencapai maqam kewalian yang tinggi lebih dari apa yang dicita-cita kannya.

Pada tahun 1196 H., tepatnya ketika Syekh Ahmad al-Tijani berusia 46 tahun, beliau pergi ke
 pedalaman Aljazair, yaitu Abu Samghun, yang terletak di padang Sahara. Disitu beliau
melakukan khalwat (kehidupan menyendiri). Di tempat inilah beliau mengalami pembukaan
 besar (al-Fath al-Akbar), beliau bertemu dengan Rasulullah saw., dalam keadaan jaga
(yaqzhah). Selanjutnya Syekh Ahmad al-Tijani ditalqin (dibimbing) istighfar 100 kali dan
shalawat 100 kali, selanjutnya Rasulullah saw. bersabda kepada Syekh Ahmad Al-Tijani :

                                
  
                       
                   

rtina : Tak ada karunia bagi seorang makhlukpun dari guru -guru thariqat atas kamu.
Maka akulah wasithah (perantaramu) dan pemberi dan atau pembimbingmu dengan sebenar-
 benarnya (oleh karena itu), tinggalkanlah apa yang kamu telah ambil dari semua thariqat.
Tekunilah thariqat ini tanpa khalwat dan tidak menjauh dari manusia sampai kamu mencapai
kedudukan yang telah dijanjikannya padamu, dan kamu tetap di atas perihalmu ini tanpa
kesempitan, tanpa susah-susah dan tidak banyak berpayah-payah, dan tinggalkanlah semua
 para ali

Dua macam wirid sebagaiman telah disebutkan di atas, yaitu : Istighfar 100 kali dan Shalawat
100 kali berjalan selama 4 tahun
ta hun dan pada tahun 1200 H., wirid itu disempurnakan Rasulullah
saw., dengan ditambah Hailallah (la Ilaha Illa Allah) 100 kali. Pada bulan Muharram tahun
1214 H. Syekh Ahmad al-Tijani mencapai maqam kewalian yang pernah dicita-citakannya
yakni maqam al-Quthbaniyyat al-‘Udhma Dan pada tanggal 18 Safar pada tahun ang sama
Syekh Ahmad al-Tijani mendapat karunia dari Allah swt., memperoleh maqam tertinggi
kewalian ummat Nabi Muhammad yakni maqam al-Khatm wal-Katm atau al-Qutb al-
Maktum dan Khatm al-Muhammadiyy al-Ma’lum

Dan setiap tanggal dan bulan tersebut murid-murid Syekh Ahmad al-Tijani, di Indonesia
misalna mensukuri melalui peringatan ‘Idul Khatmi Lil Qutbil Maktum Sekh hmad al -
Tijani Ra. Seperti halnya kita berkumpul disini.

Fase Pengembangan Dakwah

Di Maroko, Syekh Ahmad al-Tijani dan Maulay Sulaiman (penguasa Maroko) bekerjasama
dalam memerangi khurafat yang menimbulkan kebodohan, kejumudan, dan kemalasan,
sampai beliau dilantik sebagai anggota Dean Ulama
Dalam keadaan masyarakat yang demikian rusak baik secara moral maupun akidah Syekh
Ahmad al-Tijani menatakan baha : Pada umu mnya masyarakat pada waktu itu melakukan
ziarah kepada wali-wali Allah hanyalah untuk tujuan yang rusak (agrad fasidat) yakni hanya
untuk mengharapkan kesenangan dan sahat duniai Dalam posisi inilah Sekh hmad
al-Tijani menetapkan batasan yang sangat ketat kepada murid-muridnya dalam melakukan
ziarah kepada wali-wali Allah swt., hal ini dimaksudkan untuk memelihara kemurnian akidah
dan kelurusan ibadah.

Upaya Syekh Ahmad al-Tijani dalam melakukan dakwah-dakwah Islam, selain melaksanakan
kerjasama dengan Maulay Sulaiman, beliau juga aktif memimpin Zawiyah di kota Fez
Maroko, sampai wafatnya pada Hari Kamis tanggal 17 bulan Syawwal tahun 1230 H. Di
Kota ini beliau sering dikunjungi orang-orang dari seluruh Maroko ataupun negara-negara
tetangganya, dan membina orang yang berminat mendalami ajarannya, sampai melantiknya
sebagai pemuka Thariqat Tijaniyah (muqaddam) di daerah masing-masing. Sampai saat
menjelang wafatnya Syekh Ahmad al-Tijani tidak pernah lalai dalam melaksanakan tugas
dakwahnya, beliau selalu aktif memberi petunjuk dan bimbingan kepada ummat Islam,
terutama dalam membina dan mengarahkan murid beliau melalui Zawiyah yang beliau
dirikan maupun melalui surat-surat yang beliau kirim keberbagai lapisan masyarakat (fukoro,
masakin, agniya, pedagang, fuqaha dan umaro).

Berikut sebagian kutipan surat dakwah syekh Ahmad al-Tijani:

Saa berasiat pada sendiri dan kalian semua dengan perkara ang telah diasiatkan dan
diperintahkan oleh Allah swt. Yaitu menjaga batas-batas agama, melaksanakan perintah
ilahiyah dengan segenap kemampuan dan kekuatan.
Sesungguhnya pada jaman sekarang, sendi-sendi pokok agama ilahi telah rapuh dan ambruk.
Baik secara langsung dan global ataupun secara perlahan-lahan dan rinci. Manusia lebih
 banyak tenggelam dalam urusan yang mengkhawatirkan, secara ukhrawi dan duniawinya.
 Mereka tersesat tidak kembali dan tertidur pulas tidak terjaga. Hal ini dikarenakan berbagai
 persoalan yang telah memalingkan hati dari Allah swt., dan aturan-aturan (perintah dan
larangannya). Pada masa dan waktu kini sudah tidak ada seorangpun yang peduli untuk
mejalankan dan memenuhi perintah-perintah Allah dan persoalan-persoalan agama yang
lainnya. Kecuali orang yang benar- benar ma’rifat kepada-Nya paling tidak orang yang
mendekati sifat tersebut.

Wasiat ini dilatarbelakangi atas keprihatinan terhadap kemunduran ummat Islam, baik secara
akidah maupun ibadah. Sikap ini menunjukan kepedulian Syekh Ahmad al-Tijani sebagai
shahibut thariqah terhadap problematika ummat Islam.
Pada bagian lain dikatakan : Hendaklah kamu sekalian berusaha membiasakan bersedekah
setiap hari jika mampu. Meskipun sekedar uang recehan ataupun sesuap makanan, disamping
tetap menjaga pelaksaan perkara-perkara fardu yang di wajibkan dalam harta benda, seperti
zakat. Sesungguhnya pertolongan Allah swt., lebih dekat kepada mereka yang selalu
mengerjakan dan menjaga kewajiban-kewajiban yang bersifat umum/kemasyarakatan.

Pada bagian lain Syekh Ahmad al-Tijanimengatakan :

Hendakna kamu sekalian selalu menjaga silaturahim/menambung tali pe rsaudaraan
dengan norma-norma yang dapat membuat hati menjadi lapang dan menimbulkan rasa kasih
sayang. Meskipun hanya menyediakan waktu luang dan memberikan salam. Jauhilah sebab-
sebab yang menjadikan kebencian dan permusuhan di antara sanak saudara, atau perpecahan
orang tua dan segala hal ang menulut api dendam dalam relung hati sanak saudara
Hendaklah menjauhi segala pembicaraan ang mengorek aib dan kekurangan sesama
muslim. Mereka yang gemar melakukan itu, Allah swt., akan membuka aib/cacat
kekurangannya dan mengoyak kekurangan- kekurangan generasi setelahna asiat ini
menegaskan pentingnya membangun kepedulian sosial dan membangun keutuhan
masyarakat, bangsa dan negara. Pada dasarnya, Syekh Ahmad al-Tijani tidak menginginkan
seorang sufi yang hanya memusatkan perhatiannya pada kontemplasi dan zikir, dan
mengabaikan masalah kemasyarakatan. Sufi, sebagaimana ditegaskan dalam pengamalan
thariqat tijaniyah, harus senantiasa aktif berjuang bersama masyarakat.

Demikianlah sekilas peran dakwah Syekh Ahmad al-Tijani. Lewat ajarannya, dapat dilihat
 bagaimana beliau memandang penting arti tampilnya seorang sufi/wali di tengah masyarakat,
hal ini merupakan bentuk lain dari ketaatannya pada Allah dan Rasul-Nya. Pada masa
modern ini, murid tarikat tijaniyah terus aktif melakukan dakwah Islam, di berbagai kawasan
Afrika dan mereka mendirikan Zawiyah (Pesantren Sufi). Sampai sekarang mereka aktif
mengembangkan dakwah Islam di Amerika, Perancis, dan Cina.

Pada tahun 1987 , Syekh Idris al- ‘Iraqi (muqaddam aiah thariqat tijaniyah Fez, Maroko)
 berkunjung ke Indonesia, menurut pengakuannya sampai saat ini di Perancis, terdapat
 puluhan zawiyah (pesantren sufi) thariqat tijaniyah.
Pada tahun 1985/1406 H., di Kota Fez, Maroko diselenggarakan muktamar thariqat tijaniyah
dan dihadiri utusan dari 18 negara, seperti : Kerajaan Maroko, Pakistan, Tunisia, Mali, Mesir,
Mauritania, Nigeria, Gana, Gambia, Gina, Pantai Gading, Sudan Senegal, Cina, Amerika
Serikat, Perancis dan Indonesia. Utusan dari Indonesia adalah KH. Umar Baidhowi dan KH.
Badri Masduqi. Pada pembukaan muktamar tersebut, Raja Hasan II (Raja Maroko) berkenan
memberikan sambutan. Gambaran di atas menunjukan efektifitas metoda tarikat dalam
 pengembangan dakwah Islam. Demikianlah sekilas riwayat hiudp Syekh Ahmad al-Tijani,
semoga bermanfaat.
Syekh Ahmad Al-Tijani
Oleh Dr. KH. Ikyan Badruzzaman

 Nama Syekh Ahmad al-Tijani (1150-1230 H, 1737-1815 M) dikenal di dunia Islam melalui
ajaran thariqat yang dikembangkannya yakni Thariqat Tijaniyah. Untuk mengetahui
kehidupan Syekh Ahmad al-Tijani, penulis menelusurinya melalui Kitab-kitab yang memuat
kehidupan dan ajaran Syekh Ahmad al-Tijani terutama kitab-kitab yang di tulis Khalifah
Syekh Ahmad al-Tijani diantaranya kitab Jawahir al-Ma`ani (Mutiara-mutiara Ilmu). tulisan
Syekh Ali Harazim.

Dalam kitab-kitab yang menulis kehidupan Syekh Ahmad al-Tijani, disepakati bahwa Syekh
Ahmad al-Tijani, dilahirkan pada tahun 1150 H. (1737 M.) di `Ain Madi, sebuah desa di Al-
 jazair. Mengenai tanggal kelahirannya sampai sekarang belum
bel um diketahui secara pasti. Secara
Se cara
geneologis Syekh Ahmad al-Tijani memiliki nasab sampai kepada Rasulullah saw.
lengkapnya adalah Abu al-Abbas Ahmad Ibn Muhammad Ibn Mukhtar Ibn Ahmab Ibn
Muhammad Ibn Salam Ibn Abi al-Id Ibn Salim Ibn Ahmad al-`Alawi Ibn Ali Ibn Abdullah
Ibn Abbas Ibn Abd Jabbar Ibn Idris Ibn Ishak Ibn Zainal Abidin Ibn Ahmad Ibn Muhammad
al-Nafs al-Zakiyyah Ibn Abdullah al-Kamil Ibn Hasan al-Musana Ibn Hasan al-Sibti Ibn Ali
Ibn Abi Thalib, dari Sayyidah Fatimah al-Zahra putri Rasuluullah saw.

 Nama al-Tijani diambil dari suku Tijanah yaitu suatu suku yang hidup di sekitar Tilimsan,
Aljazair; dari pihak ibu, dan Syekh Ahmad al-Tijani berasal dari suku tersebut. Keluarga
Syekh Ahmad Al-Tijani adalah keluarga yang dibentuk dengan tradisi taat beragama.
Dikatakan, bahwa ayah Syekh Ahmad al-Tijani adalah seorang ulama yang disiplin
menjalankan ajaran agama. Ketika Syekh Ahmad al-Tijani memasuki usia balig dinikahkan
oleh ayahnya. Sejak usia berapa tahun beliau menikah? Dalam kitab-kitan yang menulis
riwayat hidup Syekh Ahmad al-Tijani tidak dijelaskan. Namun apabila dihubungkan dengan
tahun meninggal kedua orang tuanya, mereka meninggal berturut-turut pada tahun yang sama
yakni tahun 1166 H. Diduga beliau nikah antara usia 15-16 tahun, sebab beliau lahir pada
tahun 1150 H. Dari hasil pernikahannya beliau mempunyai dua orang putra yakni
Muhammad al-Habib dan Muhammad al-Kabir yang kelak secara berturut-turut memimpin
zawiyah (pesantren Sufi yang beliau dirikan).

Mengenai tempat meninggalnya, dalam kitab-kitab yang menulis Syekh Ahmad al-Tijani,
disepakati bahwa beliau wafat di kota Fez Maroko. Hal ini bisa dimengerti karena
sebagaimana akan dilihat nanti, di kota ini Syekh Ahmad al-Tijani mempunyai kesempatan
untuk mengembangkan ajarannya dengan dukungan penguasa. Dengan demikian tidak ada
alasan bagi beliau untuk meninggalkan Maroko. Sebagaimana tempat wafatnya, tahun
wafatnyapun disepakati, yakni beliau wafat pada tahun 1230 H., dengan demikian beliau
wafat dalam usia 80 tahun, karena beliau lahir pada tahun 1150 H. Demikian juga mengenai
hari dan tanggal wafatnya, disepakati bahwa beliau wafat pada hari Kamis, tanggal 17
Syawal dan dimakamkan di kota Fez Maroko.
SEJARAH SYEH SITI JENAR 

Oleh: KH.Shohibul Faroji Al-Robbani

 Nama asli Syekh Siti Jenar adalah Sayyid Hasan ’Ali Al -Husaini , dilahirkan di Persia, Iran.
Kemudian setelah dewasa mendapat gelar Syaikh Abdul Jalil. Dan ketika datang untuk
 berdakwah ke Caruban, s ebelah tenggara Cirebon. Dia mendapat gelar Syaikh Siti Jenar atau
Syaikh Lemah Abang atau Syaikh Lemah Brit.

Syaikh Siti Jenar adalah seorang sayyid atau habib keturunan dari Rasulullah Saw. Nasab
lengkapna adalah Sekh Siti Jenar [Said Hasan ’li] bin Said Shalih bin Said ’Isa
’lai bin Said hmad Sah Jalaluddin bin Said ’bdullah Khan bin Said bdul
Malik Azmat Khan bin Sayyid 'Alwi 'Ammil Faqih bin Sayyid Muhammad Shohib Mirbath
 bin Sayyid 'Ali Khali Qasam bin Sayyid 'Alwi Shohib Baiti Jubair bin Sayyid Muhammad
Maula Ash-Shaouma'ah bin Sayyid 'Alwi al-Mubtakir bin Sayyid 'Ubaidillah bin Sayyid
Ahmad Al-Muhajir bin Sayyid 'Isa An-Naqib bin Sayyid Muhammad An-Naqib bin Sayyid
'Ali Al-'Uraidhi bin Imam Ja'far Ash-Shadiq bin Imam Muhammad al-Baqir bin Imam 'Ali
Zainal 'Abidin bin Imam Husain Asy-Syahid bin Sayyidah Fathimah Az-Zahra binti Nabi
Muhammad Rasulullah Saw.

Syaikh Siti Jenar lahir sekitar tahun 1404 M di Persia, Iran. Sejak kecil ia berguru kepada
ayahnya Sayyid Shalih dibidang Al- Qur’an dan Tafsirna Dan Saikh Siti Jenar kec il
 berhasil menghafal Al-Qur’an usia 12 tahun

Kemudian ketika Syaikh Siti Jenar berusia 17 tahun, maka ia bersama ayahnya berdakwah
dan berdagang ke Malaka. Tiba di Malaka ayahnya, yaitu Sayyid Shalih, diangkat menjadi
Mufti Malaka oleh Kesultanan Malaka dibawah pimpinan Sultan Muhammad Iskandar Syah.
Saat itu. KesultananMalaka adalah di bawah komando Khalifah Muhammad 1, Kekhalifahan
Turki Utsmani. Akhirnya Syaikh Siti Jenar dan ayahnya bermukim di Malaka.

Kemudian pada tahun 1424 M, Ada perpindahan kekuasaan antara Sultan Muhammad
Iskandar Syah kepada Sultan Mudzaffar Syah. Sekaligus pergantian mufti baru dari Sayyid
Sholih [ayah Siti Jenar] kepada Syaikh Syamsuddin Ahmad.

Pada akhir tahun 1425 M. Sayyid Shalih beserta anak dan istrinya pindah ke Cirebon. Di
Cirebon Sayyid Shalih menemui sepupunya yaitu Sayyid Kahfi bin Sa yyid Ahmad.

Posisi Sayyid Kahfi di Cirebon adalah sebagai Mursyid Thariqah Al- Mu’tabarah l-
hadiah dari sanad Utsman bin ’ffan Sekaligus Penasehat gama Islam Kesultanan
Cirebon Said Kahfi kemudian mengajarkan ilmu Ma’rifatullah kepada Siti Jenar ang
 pada waktu itu berusia 20 tahun. Pada saat itu Mursyid Al-Thariqah Al-Mu’tabarah l-
Ahadiyah ada 4 orang, yaitu:

1. Maulana Malik Ibrahim, sebagai Mursyid Thariqah al-Mu’tabar ah al-Ahadiyyah, dari

sanad sayyidina Abu Bakar ash-Shiddiq, untuk wilayah Jawa Timur, Jawa Tengah, Bali,
Sulawesi, Kalimantan, Nusa Tenggara, Maluku, dan sekitarnya
2 Said hmad Faruqi Sirhindi dari sanad Saidina ’Umar bin Khattab untuk ilaah
Turki, Afrika Selatan, Mesir dan sekitarnya,
3 Said Kahfi dari sanad Saidina Utsman bin ’ffan untuk ilaah Jaa Barat Banten
Sumatera, Champa, dan Asia tenggara
4 Said bu bdullah Muhammad bin li bin Ja’far al -Bilali dari sanad Imam ’li bin
Abi Thalib, untuk wilayah Makkah, Madinah, Persia, Iraq, Pakistan, India, Yaman.

Kitab-Kitab yang dipelajari oleh Siti Jenar muda kepada Sayyid Kahfi adalah Kitab Fusus Al-
Hikam kara Ibnu ’rabi Kitab Insan Kamil kara bdul Karim al -Jilli Iha’ Ulumuddin
karya Al-Ghazali, Risalah Qushairiyah karya Imam al-Qushairi Tafsir Ma’rifatullah kara
Ruzbihan Baqli, Kitab At-Thawasin karya Al-Hallaj, Kitab At-Tajalli karya Abu Yazid Al-
Busthamiy. Dan Quth al-Qulub karya Abu Thalib al -Makkiy.

Sedangkan dalam ilmu Fiqih Islam, Siti Jenar muda berguru kepada Sunan Ampel selama 8
tahun. Dan belajar ilmu ushuluddin kepada Sunan Gunung Jati selama 2 tahun.

Setelah wafatnya Sayyid Kahfi, Siti Jenar diberi amanat untuk menggantikannya sebagai
Mursyid Thariqah Al-Mu’tabarah l-hadiah dengan sanad Utsman bin ’ffan Di antara
murid-murid Syaikh Siti Jenar adalah: Muhammad Abdullah Burhanpuri, Ali Fansuri,
Hamah Fansuri Samsuddin Pasai bdul Ra’uf Sinkili dan lain -lain.

KESALAHAN SEJARAH TENTANG SYAIKH SITI JENAR YANG MENJADI FITNAH

adalah:

1. Menganggap bahwa Syaikh Siti Jenar berasal dari cacing. Sejarah ini bertentangan dengan
akal sehat manusia dan Sari’at Islam Tidak ada bukti referensi ang kuat baha Saikh Siti
Jenar berasal dari cacing. Ini adalah sejarah bohong. Dalam sebuah naskah klasik, Serat
Candhakipun Riwayat jati ; Alih aksara; Perpustakaan Daerah Propinsi Jawa Tengah, 2002,
hlm 1 cerita g masih sangat populer tersebut dibantah secara tegas ondene kacarios
yen Lemahbang punika asal saking cacing, punika ded, sajatosipun inggih pancen manungsa
darah alit kemaon gria ing dhusun Lemahbang [dapun diceritakan kalau Lemahbang
(Syekh Siti Jenar) itu berasal dari cacing, itu salah. Sebenarnya ia memang manusia yang
akrab dengan rakyat jelata bertempat tinggal di desa Lemah bang]…

2 jaran Manunggaling Kaulo Gusti ang diidentikkan kepada Saikh Siti Jenar oleh
 beberapa penulis sejarah Syaikh Siti Jenar adalah bohong, tidak berdasar alias ngawur. Istilah
itu berasal dari Kitab-kitab Primbon Jawa. Padahal dalam Suluk Syaikh Siti Jenar, beliau
menggunakan kalimat Fana’ al Baqa’ Fana’ al Baqa’ sangat berbeda penafsiranna
dengan Manunggaling Kaulo Gusti Istilah Fana’ al Baqa’ merupakan ajaran tauhid ang
merujuk pada Firman llah: Kullu sai’in Haalikun Illa ajhahu artina Segala sesuatu
itu akan rusak dan binasa kecuali Dat llah Saikh Siti Jenar adalah penganut ajaran
Tauhid Sejati Tauhid Fana’ al Baqa’ Tauhid Qur’ani dan Tauhid Sar’i

3. Dalam beberapa buku diceritakan bahwa Syaikh Siti Jenar meninggalkan Sholat, Puasa
Ramadhan Sholat Jum’at Haji dsb Saikh Burhanpuri dalam Risalah Burhanpuri halaman
19 membantahna ia berkata Saa berguru kepada Saikh Siti Jenar selama 9 tahun saa
melihat dengan mata kepala saa sendiri baha dia adalah pengamal Sari’at Islam Sejati
 bahkan sholat sunnah yang dilakukan Syaikh Siti Jenar adalah lebih banyak dari pada
manusia biasa Tidak pernah bibirna berhenti berdikir llahllahllah dan membaca
Shalawat nabi, tidak pernah ia putus puasa Daud, Senin-Kamis, puasa Yaumul Bidh, dan
tidak pernah saa melihat dia meninggalkan sholat Jum’at

4. Beberapa penulis telah menulis bahwa kematian Syaikh Siti Jenar, dibunuh oleh Wali
Songo, dan mayatnya berubah menjadi anjing Bantahan saa: Ini suatu penghinaan kepada
seorang Waliyullah, seorang cucu Rasulullah. Sungguh amat keji dan biadab, seseorang yang
menyebut Syaikh Siti Jenar lahir dari cacing dan meninggal jadi anjing. Jika ada penulis
menuliskan seperti itu. Berarti dia tidak bisa berfikir jernih. Dalam teori Antropologi atau
Biologi Quantum sekalipun.Manusia lahir dari manusia dan akan wafat sebagai manusia.
Maka saa meluruskan riaat ini berdasarkan riaat para habaib ulama’ kai dan ajengan
yang terper caa keara’anna Mereka berkata baha Saikh Siti Jenar meninggal dalam
kondisi sedang bersujud di Pengimaman Masjid Agung Cirebon. Setelah sholat Tahajjud.
Dan para santri baru mengetahuina saat akan melaksanakan sholat shubuh

5. Cerita bahwa Syaikh Siti Jenar dibunuh oleh Sembilan Wali adalah bohong. Tidak
memiliki literatur primer. Cerita itu hanyalah cerita fiktif yang ditambah-tambahi, agar
kelihatan dahsat dan laku bila dijadikan film atau sinetron Bantahan saa: ali Songo
adalah penegak Syari’at Islam di tanah Jaa Padahal dalam Maqaashidus sarii’ah diajarkan
 bahwa Islam itu memelihara kehidupan [Hifzhun Nasal wal Hayaah]. Tidak boleh membunuh
seorang jiwa yang mukmin yang di dalam hatinya ada Iman kepada Allah. Tidaklah mungkin
9 waliyullah yang suci dari keturunan Nabi Muhammad akan membunuh waliyullah dari
keturunan ang sama Tidak bisa diterima akal sehat

Penghancuran sejarah ini, menurut ahli Sejarah Islam Indonesia (Azyumardi Azra) adalah
ulah Penjajah Belanda, untuk memecah belah umat Islam agar selalu bertikai antara Sunni
dengan Si’ah antara Ulama’ Sari’at dengan Ulama’ Hakikat Bahkan Penjajah Belanda
telah mengklasifikasikan umat Islam Indonesia dengan Politik Devide et Empera [Politik
Pecah Belah] dengan 3 kelas:
1) Kelas Santri [diidentikkan dengan 9 Wali]
2) Kelas Priyayi [diidentikkan dengan Raden Fattah, Sultan Demak]
3) Kelas Abangan [diidentikkan dengan Syaikh Siti Jenar]
 Wahai kaum muslimin melihat fenomena seperti ini, maka kita harus waspada terhadap
upaya para kolonialist, imprealis, zionis, freemasonry yang berkedok orientalis terhadap
 penulisan sejarah Islam. Hati-hati jangan mau kita diadu dengan sesama umat Islam. Jangan
mau umat Islam ini pecah Ulama’na pecah Mari kita bersatu dalam naungan Islam untuk
kejayaan Islam dan umat Islam.
Biografi Syeikh ahmad tijani El-Hasani
ATTIJANIYYAH
Syekh Ahmad al-Tijani (1150-1230 H, 1737-1815 M) dikenal di dunia Islam melalui ajaran thariqat
yang dikembangkannya yakni Thariqat Tijaniyah. Untuk mengetahui kehidupan Syekh Ahmad al-
Tijani, Penulis menelusurinya melalui Kitab-kitab yang memuat kehidupan dan ajaran Syekh Ahmad
al-Tijani terutama kitab-kitab yang di tulis Khalifah Syekh Ahmad al-Tijani diantaranya kitab Jawahir
al-Ma`ani (Mutiara-mutiara Ilmu). tulisan Syekh Ali Harazim. Dalam kitab-kitab yang menulis
kehidupan Syekh Ahmad al-Tijani, disepakati bahwa Syekh Ahmad al-Tijani, dilahirkan pada tahun
1150 H. (1737 M.) di `Ain Madi, sebuah desa di Al-jazair. Mengenai tanggal kelahirannya sampai
sekarang belum diketahui secara pasti. Secara geneologis Syekh Ahmad al-Tijani memiliki nasab
sampai kepada Rasulullah saw. lengkapnya adalah Abu al-Abbas Ahmad Ibn Muhammad Ibn
Mukhtar Ibn Ahmab Ibn Muhammad Ibn Salam Ibn Abi al-Id Ibn Salim Ibn Ahmad al-`Alawi Ibn Ali Ibn
Abdullah Ibn Abbas Ibn Abd Jabbar Ibn Idris Ibn Ishak Ibn Zainal Abidin Ibn Ahmad Ibn Muhammad
al-Nafs al-Zakiyyah Ibn Abdullah al-Kamil Ibn Hasan al-Musana Ibn Hasan al-Sibti Ibn Ali Ibn Abi
Thalib, dari Sayyidah Fatimah al-Zahra putri Rasuluullah saw. Nama al-Tijani diambil dari suku
Tijanah yaitu suatu suku yang hidup di sekitar Tilimsan, Aljazair; dari pihak ibu, dan Syekh Ahmad al-
Tijani berasal dari suku tersebut. Keluarga Syekh Ahmad Al-Tijani adalah keluarga yang dibentuk
dengan tradisi taat beragama. Dikatakan, bahwa ayah Syekh Ahmad al-Tijani adalah seorang ulama
yang disiplin menjalankan ajaran agama. Ketika Syekh Ahmad al-Tijani memasuki usia balig
dinikahkan oleh ayahnya. Sejak usia berapa tahun beliau menikah? Dalam kitab-kitab yang menulis
riwayat hidup Syekh Ahmad al-Tijani tidak dijelaskan. Namun apabila dihubungkan dengan tahun
meninggal kedua orang tuanya, mereka meninggal berturut-turut pada tahun yang sama yakni tahun
1166 H. Diduga beliau nikah antara usia 15-16 tahun, sebab beliau lahir pada tahun 1150 H. Dari
hasil pernikahannya beliau mempunyai dua orang putra yakni Muhammad al-Habib dan Muhammad
al-Kabir yang kelak secara berturut-turut memimpin zawiyah (pesantren Sufi yang beliau dirikan).
Mengenai tempat meninggalnya, dalam kitab-kitab yang menulis Syekh Ahmad al-Tijani, disepakati
bahwa beliau wafat di kota Fez Maroko. Hal ini bisa dimengerti karena sebagaimana akan dilihat
nanti, di kota ini Syekh Ahmad al-Tijani mempunyai kesempatan untuk mengembangkan ajarannya
dengan dukungan penguasa. Dengan demikian tidak ada alasan bagi beliau untuk meninggalkan
Maroko. Sebagaimana tempat wafatnya, tahun wafatnya pun disepakati, yakni beliau wafat pada
tahun 1230 H., dengan demikian beliau wafat dalam usia 80 tahun, karena beliau lahir pada tahun
1150 H. Demikian juga mengenai hari dan tanggal wafatnya, disepakati bahwa beliau wafat pada hari
Kamis, tanggal 17 Syawal dan dimakamkan di kota Fez Maroko. Landasan dan Rumusan tasawuf
Syekh Ahmad al-Tijani Dasar-dasar tasawuf Syekh Ahmad al-Tijani di bangun di atas landasan dua
corak tasawuf, yakni tasawuf amali dan tasawuf falsafi. Dengan kata lain, Syekh Ahmad al-Tijani
menggabungkan dua corak tasawuf, dimaksud dalam ajaran thariqatnya. Pengkajian menyangkut
tasawuf falsafi, bukan sesuatu hal yang sederhana, sebab pengkajian ini sudah masuk dalam wilayah
pemikiran; dan kaum thariqat, terlebih ummat Islam pada umumnya yang mempunyai kemauan dan
kemampuan untuk memasuki wilayah ini sangat terbatas. Keterbatasn ini, ditunjukan dalam sejarah
pekembangan pemikiran Islam khusunya bidang tasawuf, banyak ummat Islam, menilai, bahwa
tasawuf falsafi dianggap sebagai pemikiran yang menyimpang dari ajaran syari’at Islam.
Dasar-dasar tasawuf falsafi yang dikembangkan Syekh Ahmad at-Tijani adalah tentang maqam Nabi
Muhammad saw., sebagai al-Haqiqat al-Muhammadiyyah dan rumusan wali Khatam. Dua hal ini
telah dibahas oleh sufi-sufi filusuf, seperti al-Jilli, ibn al-Farid dan ibn Arabi. Tentang pemikiran sufi-
sufi ini, Syekh Ahmad al-Tijani mengembangkan dalam amalan shalawat wirid thariqatnya, yakni :
shalawat fatih dan shalawat jauhrat al-Kamal. Konsep dasar haqiqat al-Muhammadiyyah ini
disamping kontroversial, ia juga complicated. Atas dasar ini, tidaklah mengherankan apabila Syekh
Ahmad al-Tijani memberikan “aba-aba” kepada setiap orang, termasuk muridnya yang ingin
memasuki secara lebih jauh tentang diri dan thariqatnya. Untuk itu Syekh Ahmad al-Tijani
menegaskan:

     
    
 
            
               
       
 
       

Artinya : “Apabila kamu mendengar apa saja dariku, maka timbanglah ia dengan neraca (mizan)
syari’at. Apabila ia cocok, kerjakanlah dan apabila menyalahinya, maka tinggalkanlah”.

Menurut KH. Fauzan, penegasan Syekh Ahmad al-Tijani ini merupakan pertanggung jawaban yang
terbuka, lapang dada dan menyeluruh terhadap ajaran yang dikembangkannya, Sedangkan KH.
Badruzzaman melihat bahwa penegasan Syekh Ahmad al-Tijani tadi menunjukan pertaggung
 jawabannya bahwa segala sesuatu yang diungkapkannya mempunyai dasar-dasar syari’at.
Hemat penulis, penegasan Syekh Ahmad al-Tijani di atas dilatar belakangi dua hal : Pertama; Ia
sendiri menyadari banyak ungkapan-ungkapan pengalaman spiritual dan fatwanya, akan sulit
dijangkau oleh pemahaman masyarakat umum. Untuk itu, beliau menekankan untuk senantiasa
mengembalikan kepada tatanan dasar syair’at. Dengan kata lain, secara terbuka dan tegas ia
mengharuskan setiap orang yang akan meneliti ajarannya untuk senantiasa terlebih dahulu
memahami petunjuk-petunjuk al-Qur’an dan sunnah Nabi Muhammad saw., secara menyeluruh dan
mendalam. Kedua; Penegasan tersebut, dikarenakan “kekhawatirannya”, akan terjadi salah atau
kurang tepat dalam memahami pengalaman spiritual dan fatwanya-fatwanya, sehingga tidak sesuai
atau salah alamat dari apa yang dimaksudkan oleh dirinya. Kekhawatiran ini, didasarkan atas upaya
penggabungan dua corak tasawuf yang dirumuskan dalam bentuk bacaan thariqatnya sebagai mana
telah disebutkan. Sejak abad ke- Hijri, ajaran tasawuf terpisah menjadi dua corak yakni tasawuf
amali dan tasawuf falsafi yang dalam sejarah perkembangannya masing-masing mempunyai metode
tersendiri. Sebagai wali yang mengaku memperoleh maqam wali khatm, al-Quthb al-Maktum, ia
menyatukan kembali dan atau mengutuhkan kembali dua corak tasawuf tersebut. Hemat penulis,
disinilah keunggulan Syekh Ahmad al-Tijani. Dan diduga peran inilah yang dimaksud dengan
ungkapannya :

“Dua kakiku ini di atas tengkuk semua Waly Allah Swt.” Agaknya, hal tersebut di atas, sangat
diantisipasi oleh KH. Badruzzaman, ia menegaskan, bahwa dalam melihat dan memahami fatwa-
fatwa Syekh Ahmad al-Tijani, senantiasa harus melihatnya melalui petunjuk al- Qur’an dan sunnah
secara menyeluruh dan mendalam, lahiriyah dan batiniyah. Penegasan KH. Badruzzaman ini,
didasarkan atas pengalaman dirinya dalam menganalisis Syekh Ahmad al-Tijani dan Thariqatnya;
dimana sebelum merintis pengembangan ajaran thariqat tijaniyah, ia adalah “penentang yang gigih”
terhadap thariqat ini. Landasan tasawuf Syekh Ahmad al-Tijani, sebagai mana telah dijelaskan
membangun rumusan tasawufnya. Ada dua rumusan tasawuf yang dikemukakannya.:
a. Tentang definisi tasawuf; menurut Syekh Ahmad al-Tijani, tasawuf adalah :

 
  
   
     
   
      
       
   
   
     
   
    
    


Artinya : “Patuh mengamalkan perintah Allah dan menjauhi larangan -Nya, baik lahir maupun batin,
sesuai dengan ridha-Nya bukan sesuai dengan ridha’mu”. Melalui rumusan definisi di atas, Syekh
Ahmad al-Tijani ingin menunjukan bahwa pada dasarnya, ajaran tasawuf merupakan pengamalan
syari’at Islam secara utuh, sebagai sarana menuju Tuhan dan menyatu dalam kehendak -Nya.
Keterpaduan dalam tasawuf yang diajarkan Syekh Ahmad al-Tijani antara amaliah lahir dan amaliah
batin, adalah sebagai wujud pengamalan syari’at Islam secara keseluruhan. Sebab pada bagian lain ia
menyatakan bahwa ilmu tasawuf adalah : “Ilmu yang terpaut dalam qalbu para wali yang bercahaya
karena mengamalkan al-Qur’an dan sunnah. Sejalan dengan pendapat ini, al-Tusturi (w. 456 H.)
mengatakan bahwa ilmu tasawuf dibangun melalui kekuatan keterikatan terhadap Qur’an dan
Sunnah. Sebagai wujud keterikatan Syekh Ahmad Al-Tijani dan thariqatnya terhadap syari’at, ia
mengatakan bahwa syarat utama bagi orang yang mau mengikuti ajarannya adalah memelihara
shalat lima waktu dan segala urusan syari’at. Dalam mengomentari landasan tasawuf yang diajarkan
Syekh Ahmad al-Tijani, Muhammad al-Hapidz dalam ahzab wa awrad, mengatakan
:“Landasan pokok Thariqat Tijaniyah yang menjadi asas penopangnya adalah menjaga syari’at yang
mulia, baik ilmiyah maupun alamiyah” Sedangkan KH. Badruzzaman, mengatakan bahwa landasan
pokok Thariqat tijaniyah adalah memelihara syari’at yang mulia baik yang berhubungan dengan
amaliah kalbu seperti khusyu (khusyuk), ikhlas (ikhlas) dan tawadha (rendah hati).

b. Tentang penegasan ajaran tasawufnya Sebagai wujud penekanan keterikatan ajarannya terhadap
syari’at, Syekh al-Tijani menegaskan bahwa patokan utama pengembangan ajarannya adalah al-
Qur’an dan sunnah. Lebih tegas ia menyatakan :
    
     
            
         
    
 
          
    
            
           
    
     
   
    .
    

“Kami hanya mempunyai satu pedoman (Kaidah) sebagai sumber semua pokok persoalan (ushul),
bahwasanya tidak ada hukum kecuali kepunyaan Allah dan Rasul-Nya, tidak ada ibarat dalam hukum
kecuali firman Allah swt., dan sabda Rasul-Nya. Penekanan Syekh Ahmad al-Tijani ini, dimaksudkan
untuk menegaskan keterikatan ajarannya terhadap syari’at (al -Qur’an dan sunnah).

Syeikh Ahmad bin Muhammad Al-Hasani lahir pada Hari Kamis, 13 Shafar 1150 H. di Ain Madhi atau
disebut juga dengan Madhawi, di Sahara Timur Maroko. Dari keluarga besar/Kabilah Tijan. Kabilah
ini banyak melahirkan ulama-ulama dan wali-wali yang shaleh. Dari garis ayah adalah Ahmad bin
Muhammad bin Mukhtar bin Ahmad bin Muhammad Salim bin Al ‘id bin Salim bin Ahmad Al-‘Alwani
bin Ahmad bin Ali bin Abdulloh bin Al-Abbas bin Abdul Jabbar bin Idris bin Ishaq bin Ali Zainal Abidin
bin Ahmad bin Muhammad An-Nafsiz Zakiyah bin Abdulloh bin Hasan Al-Mutsanna bin Hasan As-
Sibthi bin Ali bin Abi Tholib dan Sayyidah Fatimatuzzahra binti Rasulullah Muhammad SAW.
Dari garis ibu adalah Ahmad binti Sayyidah Aisyah binti Abu Abdillah Muhammad bin As-Sanusi At
Tijani Al-Madhawi. Keabsahan silsilah ini berdasarkan beberapa keterangan garis keturunannya
secara turun temurun. Juga dinyatakan langsung oleh Rasululloh SAW: “Engkau benar-benar anakku
(Anta waladi haqqan). Nasabmu melalui Hasan bin Ali adalah shahih.”
Kedua orang tuanya mengasuh dengan didikan beberapa etika sunah, rahasia syari’at dan cahaya
kebenaran. Sehingga masa kecilnya sangat terjaga. Beliau pun tumbuh dalam kebesaran akhlak
muhammadiyah. Pada umur 7 tahun telah hafal Alqur’an dalam qira’at Imam Nafi’ dengan baik di
bawah bimbingan gurunya, Sayid Muhammad bin Hamawi At-Tijani. Seorang guru yang alim dan
terkenal keshalehan serta kewaliannya. Al-Hamawi terkenal sebagai pendidik anak-anak di Ain
Madhi. Diceritakan bahwa Sayid Muhammad bin Hamawi mimpi bertemu Allah SWT dan membaca
Alqur’an dalam Qira’at Imam Warasy sehingga khatam. Allah SWT berfirman kepadanya:
“Demikianlah Alqur’an diturunkan.” Beliau meninggal pada tahun 1162 H.

Pendidikannya dilanjutkan dengan mempelajari beberapa ilmu yang bermanfaat. Seperti: Ilmu Usul,
Furu’ dan Adab. Orang tua Syeikh Ahmad sangat mempercayakan pendidikan masa kecil Syeikh
kepada Al-Hamawi. Syeikh banyak mempelajari cabang ilmu dari Al-Hamawi. Dengan kecerdasannya
Beliau cepat menguasai beberapa ilmu dengan sempurna. Di samping Al-Hamawi, Syeikh Ahmad
menyelesaikan Al-Mukhtasor karya Imam Kholil, Ar-Risalah karya Ibnu Rusyd dan Al-Muqaddimah
karya Imam al-Akhdhari dari gurunya yang lain, Sayid Al-Mabruk bin Bu Afiyah At-Tijani. Tahun 1166
H. kedua orang tuanya meninggal pada hari yang bersamaan, karena penyakit tho-un/lepra yang
mewabah. Yaitu ketika Syeikh Ahmad berumur 16 tahun. Dalam usia yang relatif muda, Syeikh telah
menunjukkan kelebihannya dan keluasan ilmunya. Dunia ilmu pendididikan terus dijalaninya. Sejak
kedua orang tuanya meninggal, Syeikh tetap aktif dalam membaca ilmu, mengajar, menulis dan
memberi fatwa. Pada tahun 1171 Syeikh mulai memasuki dunia sufi. Dalam salah satu fatwanya
Syeikh Ahmad bin Muhammad At-Tijani berkata: “Dalam nash syara’ hanya diterangkan kewajiban
tiap orang untuk memenuhi beberapa hak Alloh secara penuh, lahir dan batin. Tanpa adanya alasan
apa pun. Tidak ada alasan apa pun untuknya dari hawa nafsu dan kelemahannya. Dalam syara’ hanya
mewajibkan hal tersebut dan mengharamkan lainnya. Karena adanya siksa. Tidak ada kewajiban
mencari guru selain guru ta’lim yang mengajarkan tata cara perkara syara’ yang   dituntut untuk
dilaksanakan seorang hamba. Baik berupa perintah yang harus dikerjakan dan larangan yang harus
ditinggalkan. Tiap orang bodoh harus mencari guru ini. Tidak ada keluasan atau alasan
meninggalkannya. Ada pun guru-guru lainnya setelah guru ta’lim tidak ada kewajiban mencarinya
menurut syara’. Akan tetapi wajib mencarinya dari sisi nadhar. Seperti halnya orang yang sakit dan
kehilangan kesehatannya. Apabila dia keluar untuk mencari kesembuhannya, maka mencarinya
adalah wajib. Kami katakan wajib mencari dokter yang ahli dalam mendiagnosa penyakit, asalnya,
obatnya, cara memperolehnya. Jawaban Syeikh ini memberikan kejelasan dalam masalah pencarian
guru. Karena sebagian ulama telah mengatakan bahwa meninggalkan pencarian terhadap guru
tarbiyah dianggap maksiat. Dari sini dapat diketahui bahwa masuknya Syeikh dalam dunia sufi tidak
dikarenakan mengikuti kebanyakan manusia yang dilakukan zaman sekarang. Mereka memasuki
sebuah jalan tujuan, tanpa adanya pertimbangan berdasarkan pengetahuan tentang sesuatu yang
sedang mereka masuki. Mereka memasuki jalan tidak lebih karena anggapan sebagian orang yang
menilainya dengan keindahan luarnya belaka. Syeikh memasuki dunia sufi berdasarkan pemikiran
dan pengetahuan pada sesuatu yang dikehendakinya dan memantapkannya. Sebagai bukti seorang
murid (pencari kebenaran) yang shadiq. Murid yang mengetahui keagungan Rububiyah dan hak-hak
Ilahiyah. Mengetahui bagian yang ada dalam dirinya, berupa kelemahan, kemalasan, menyukai
kenikmatan, dan meninggalkan amal shaleh. Di mana jika keadaan itu terus ada dalam dirinya akan
menyebabkannya tidak dapat memperoleh puncak tujuan dunia-akhirat. Itu pun dilakukan setelah
menguasai cabanng-cabang ilmu. Pengetahuannya membawa dirinya untuk segera kembali dengan
tekad, semangat dan kemantapan; mencari seorang yang dapat membuka belenggu syahwatnya dan
menunjukkannya kepada jalan untuk sampai ke hadapan Robnya.Syeikh Ahmad bin Muhammad At-
Tijani berkata: “Ini adalah ciri murid shadiq (pencari kebenaran sejati). Adapun lainnya hanya mur id
thalib atau pencari biasa. Terkadang dia dapat mendapatkan hasil. Terkadang tidak mendapatkan
apa-apa.” Oleh karenanya sebagian ulama mengatakan bahwa setiap orang yang awalnya koko h,
maka akhirnya akan sempurna. Menginjak usia 21 tahun Syeikh melakukan berbagai kunjungan ke
beberapa daerah di Fas. Melakukan banyak diskusi dengan beberapa ahli kebaikan, agama,
rehabilitasi jiwa, dan penemu kebahagian hakiki. Lawatan itu mengantarkannya ke Gunung Zabib
dan bertemu dengan seorang wali kasyaf yang memberikan isyarat agar kembali ke negeri atau
daerahnya, yaitu Ain Madhi. Wali tersebut memeberitahukan akhir kedudukan yang akan
dicapainya. Tanpa harus menetap di daerah lain. Kemudian Syeikh segera kembali ke daerahya.
Orang yang paling banyak mewarnai corak kehidupan Syeikh adalah Sayid Abdul Qadir bin
Muhammad. Seorang kutub yang tinggal di ‘negeri putih’ (Baladul Abyadh) Shahara Dzar. Daerah ini
agaknya tidak jauh di Ain Madhi. Karena di sela-sela pengabdiannya, Syeikh sering pulang ke
rumahnya. Syeikh menetap di Zawiyahnya 5 tahun untuk menuntut ilmu, mengajar dan beribadah.
Selanjutnya Syeikh tetap tinggal di Ain Madhi sesuai dengan petunjuk wali kasyaf di Gunung Zabib.
Di antara beberapa guru yang ditemui Syeikh dalam perjalanan ke Fas dan sekitarnya adalah wali
kutub yang terkenal, Maulana Ahmad As-Shaqali Al-Idrisiyah, salah seorang ternama dalam Thariqat
Khalwatiyah di Fas. Dalam pertemuannya ini As-shaqali tidak banyak melakukan pembahasan. Syeikh
pun tidak mengambil apa pun darinya. Kemudian Syeikh bertemu dengan Sayid Muhammad bin
Hasan Al-Wanjali. Salah seorang wali kasyf di sekitar Gunung Zabib. Ketika bertemu, sebelum
mengucapkan apa pun, Al-Wanjali berkata kepada Syeikh Ahmad Attijani:
“Dirimu pasti akan menemukan kedudukan al-quthbul kabir Maulana Abil Hasan.”

Agaknya Al-Wanjali merupakan salah seorang tokoh dari Thariqat Syadziliyah. Karena isyarat yang
diberikan olehnya menunjukkan bahwa Syeikh akan mencapai kedudukan Abil Hasan Asy-Syadzili.
Menurut Al-Wanjali perjalanan yang telah ditempuh oleh Syeikh dari daerahnya (Ain Madhi) sampai
ke Fas Al-Idrisiyah dan beberapa daerah Maghribi lainnya untuk mencari seseorang yang dapat
mengantarkannya kepada Makrifat Billah adalah bukti kehendaknya untuk mencapai keinginan
tersebut. Al-Wanjali banyak menyingkap rahasia yang tersimpan dalam diri Syeikh dan
memberitahukan kedudukan yang akan diperolehnya. Meskipun tidak mengambil wirid dari Al-
Wanjali, akan tetapi penyingkapan yang telah disampaikannya memiliki andil dalam memperkuat
cita-cita Syeikh. Sehingga akhirnya semua itu menjadi kenyataan. Al-Wanjali meninggal sekitar tahun
1185 H. Wali Kutub lain yang ditemui Syeikh adalah Maulana At-Thayib bin Muhammad bin Abdillah
bin Ibrahim Al-Yamlahi. Sejarah hidup keluarganya sangat terkenal dan banyak ditulis oleh para
pengikutnya sebagai orang besar di Fas. Legenda keluarganya secara beberapa generasi telah
memperoleh kedudukan kutub. Maulana At-Thayib mewarisi kekhilafahan para pendahulunya dalam
memberikan petunjuk kepada manusia di jalan Alloh dan kesempurnaan makrifatnya. Ia menjadi
khalifah menggantikan saudaranya Maulana At-Tihami yang menggantikan Sayid Muhammad yang
menggantikan Maulana Abdulloh. Diceritakan bahwa Maulana Abdulloh (w. th. 1089 H.), kakek At-
Thayib adalah orang pertama yang menetap di Wazin. Agaknya keluarga At-Thayib secara turun-
temurun memegang Thariqat Jazuliyah. Hal ini terbukti bahwa kakeknya telah berkhidmah kepada
Ahmad bin Ali Ash-Sharsori, salah seorang tokoh Thariqat Jazuliyah.Ciri pokok tarekat ini adalah
dengan memperbanyak shalawat. Ayah At-Thoyib, Sayid Muhammad yang juga mencapai
kedudukan kutub mengatakan: “Seseorang tidak akan memperoleh derajat tertinggi, melainkan
dengan banyak membaca shalawat kepada Nabi SAW.” Sayid Muhammad meninggal pada Malam
Jum’at, tanggal 29 Muharam 1120 H. Dalam pertemuannya dengan Ath-Thayib Syeikh mengambil
wirid darinya. Bahkan dalam ijazahnya, At-Thayib telah memberikan izin kepada Syeikh untuk
memberikan talkin pada orang yang hendak mengambil wiridnya. Akan tetapi Syeikh menolak hak
talkin tersebut karena pada saat itu masih mempunyai cita-cita sendiri dan belum berminat untuk
memegang salah satu jenisnya. Di sini Syeikh menunjukkan ketinggian cita-citanya berdasarkan asal
fitrahnya. Di samping itu Syeikh belum mengetahui akhir kedudukannya pada waktu tersebut. At-
Thayib adalah salah satu guru yang diakui oleh Syeikh pada awal perjalannya. Beliau wafat pada Hari
Ahad, Bulan Rabiuts Tsani, tahun 1181 H. Selanjutnya, Syeikh bertemu dengan Sayid Abdulloh bin Al-
Arabi bin Ahmad bin Muhammad bin Abdulloh Al-Andalusi di Fas. Thariqatnya bercorak Isyrak
(konsep cahaya). Pertemuan ini banyak memperbincangkan beberapa masalah. Meskipun tidak
mengambil sesuatu darinya, Al-Arabi memberikan doa yang sangat berarti dalam perjalanan Syeikh
selanjutnya. Al-Arabi mendoakan kebaikan dunia dan akhirat dan pada akhir perjumpaannya
berkata:
“Alloh akan menuntun tanganmu (menolongmu). “Alloh akan menuntun tanganmu (menolongmu).
“Alloh akan menuntun tanganmu(menolongmu).” Al-Arabi wafat pada tahun 1188 H. Syeikh juga
pernah mengambil Thariqat Qadiriyahnya Syeikh Abdul Qadir Al-Jailani di Fas dari seseorang yang
mempunyai izin untuk mentalkinkannya. Hanya saja kemudian ditinggalkan. Thariqat lainnya yang
pernah diambil oleh Syeikh adalah Thariqat Nashiriyah dari Sayid Abu Abdillah Muhammad bin
Abdillah An-Nazani. Tidak berapa lama thariqat ini pun ditinggalkan. Kemudian Thariqat Sayid
Muhammad Al-Habib bin Muhammad, seorang kutub yang masyhur dengan Al-Ghamari As-sijlimasi
Ash-Shadiqi (w. th. 1165 H.) melalui orang yang telah mendapatkan izin. Thariqat ini pun
ditinggalkan.
Selanjutnya Syeikh mengambil ijazah dari Tokoh Malamatiyah, Sayid Abul Abbas Ahmad Ath-Thawas
di Tazah. Ath-Thawas mengajarkan salah satu isim (nama ilahi) kepadanya dan berkata:
“Tetaplah khalwat, menyendiri dan dzikir. Sabarlah, sehingga Alloh memberikan futuh kepadamu.
Sesungguhnya dirimu akan memperoleh kedudukan yang agung.” Perkataan At-Thawas agaknya
tidak ditanggapi oleh Syeikh Ahmad Tijani, sehingga ia mengulangi perkataannya:
“Tetapkanlah dzikir ini dan abadikan, tanpa harus kholwah dan meyendiri. Maka Alloh akan
memberikan futuh kepadamu atas keadaan tersebut.” Perkataan At-Thawas yang kedua ini tidak
banyak dikutip. Justeru perkataan pertama yang banyak ditulis. Padahal perkataan yang kedualah
yang menunjukkan pokok dasar pemikiran Syeikh At-Tijani yang kemudian menjadi ciri utama
Thariqatnya. Di samping itu, Ath-Thawas juga memberikan isyarat dari kedudukan yang akan
diperoleh Syeikh. Beliau melakukan dzikir tersebut tidak lama, kemudian meninggalkannya. At-
Thawas meninggal pada tanggal 18 Jumadil Ula 1204 H di Tazah.
Dalam proses pencarian ini, Syeikh banyak mengetahui beberapa aliran Thariqat dan
mengamalkannya. Meskipun kemudian tidak diteruskan. Karena adanya Inayah Robbaniyah untuk
menolaknya dan tidak mengambilnya. Kecuali dari Nabi Muhammad SAW secara langsung. Sebagai
kekhasan seorang yang mempunyai cita-cita tinggi. Sebagaimana telah diterangkan terdahulu,
bahwa setelah melakukan lawatannya ke Fas, Syeikh menetap di Zawiyahnya Sayid Abdul Qadir bin
Muhammad di Shahara Dzar, tidak jauh dari Ain Madhi. Sebagaimana petunjuk yang diperoleh
sebelumnya. Bahwa futuhnya akan diperoleh di sana. Syeikh memasuki Tunisia pada tahun 1180 H.
Di daerah Azwawi, Al-Jazair Syeikh menemui seorang guru besar yang arif, Sayid Abu Abdillah
Muhammad bin Abdurrohman Al-Azhari. Syeikh mengambil Thariqat Khalwatiyah darinya. Al-Azhari
meninggal pada permulaan Muharam tahun 1180 H. Selanjutnya Syeikh menuju ke Tilmisan pada
tahun 1181 dan menetap di sana. Syeikh mengabdikan dirinya dengan ibadah dan membaca ilmu.
Terlebih Ilmu Hadits dan Tafsir. Syeikh terus-menerus melakukan taqarrub dengan bertawajjuh pada
keagungan rububiyah dengan menyatakan ke-shidiq-an ubudiyahnya. Memberikan kemanfaatan
kepada manusia dengan keluasan ilmunya. Sehingga mulai terlihat kefutuhan yang membuka
beberapa hijab yang menghalangai antara seorang hamba dan Alqudus (Alloh). Syeikh menyatakaan
hijab yang tersingkap adalah 165.000 hijab. Maka batinnya dipenuhi oleh cahaya Tauhid dan Irfan.
Setelah memperoleh banyak penyingkapan di Tilmisan Syeikh pergi melaksanakan haji dan ziarah
kepada Nabi Muhammad SAW. Syeikh berangkat dari Tilmisan pada tahun 1186 H.
Dalam perjalanannya Syeikh berhenti di Tunisia dan menetap di Susah, selama setahun. Syeikh
berjumpa dan bersahabat baik dengan seorang wali yang terkenal, Sayid Abdus Shamad Ar-Rahawi,
salah seorang dari 4 murid wali kutub negeri tersebut. Wali kutub itu sendiri tidak dapat ditemui
oleh siapa pun, kecuali seorang di antara 4 orang muridnya. Pertemuan tersebut hanya dilakukan
pada malam hari, khususnya Malam Jum’at dan Senin. Hal itu disebabkan untuk menutupi
kedudukannya. Syeikh meminta supaya Sayid Abdus Shamad berkenan mempertemukan dan
mengenalkannya. Yang pada akhirnya Beliau pun dapat berjumpa dengannya.

Thariqat Tijaniyah adalah Thariqat yang dikembangkan oleh Syeikh Ahmad bin Muhammad.
Mengambil dari nama kabilahnya. Thariqat ini juga masyhur dengan nama Thariqat Al-
Muhammadiyah. Thariqat ini diterima langsung dari Rasululloh SAW dalam keadaan jaga. Bukan
dalam keadaan tidur. Memang sebelum mendapatkan ijazah langsung dari Rasululloh SAW, Syeikh
Ahmad pernah mengambil beberapa jalur Thariqat dari beberapa Syeikh lain. Seperti Thariqat
Khalwatiyah dari Abi Abdillah bin Abdur Rahman Al-Azhari.

Pada usia 46 tahun (tahun 1196 H.), Beliau dianugerahi berjumpa dengan Rasululloh SAW dalam
keadaan Yaqdhah (terjaga). Dan sejak saat itu Rasululloh SAW selalu mendampinginya dan tidak
pernah hilang dari pandangannya. Keadaan inilah yang disebut dengan Al-Fathul Akbar (terbukanya
tirai yang menghalangi antara seseorang dan Rasululloh). Rasululloh SAW selalu membimbing Syeikh
Ahmad bin Muhammad At-Tijani dan memerintahkan kepada Syeikh untuk meninggalkan sandaran
kepada guru-gurunya. Karena gurunya sekarang adalah Rasululloh SAW secara langsung. Sehingga
Beliau selalu berkata dengan menyandarkannya kepada Rasululloh SAW. Ketika itu, Rasululloh SAW
mentalkin (mengajarkan) dzikir/wirid berupa Istighfar dan Shalawat. Masing-masing dibaca 100 kali.
Pengajaran dzikir ini disempurnakan oleh Rasululloh SAW pada tahun 1200 H. dengan tambahan
Hailalah 100 kali. Dzikir inilah yang diperintahkan oleh Rasululloh SAW untuk disebarluaskan dan
diajarkan kepada seluruh umat manusia dan jin. Ketika Syeikh Ahmad bin Muhammad berusia 50
tahun. Pada Bulan Muharam, tahun 1214 H Syeikh Ahmad bin Muhammad telah sampai pada
martabat Al-Quthub AL-Kamil, Al-Quthbul Al-Jami’ dan Al-Quthbul Udzhma. Pengukuhan ini
dilakukan di Padang Arafah, Makah Al-Mukaramah. Pada tahun yang sama, hari ke-18 Bulan Shafar,
Beliau dianugerahi sebagai Al-Khatmu Al-Auliya Al-Maktum (Penutup para wali yang tersembunyi).
Hari inilah yang kemudian diperingati oleh Jamaah, Ikhwan, dan para muhibbin Thariqat Tijaniyah
sebagai Idul Khatmi. Beliau meninggal di Faz, Maroko, tahun 1230 H. Jawahirul Ma’ani, Sayyid Ali
Harazim bin Arabi. Keterangan lain dari Sayyid Zubair, cucu kelima Syekh Ahmad.

Mizaburrhmah, Sayyid Ubaidah bin Muhammad As-Shighir, Hal.: 7, As-Syubiyah, Beirut, Lebanon.
Bughyatul Mustafid, Sayid Muhammad Al-Arobi, Hal.: 107, Maktabah Al-Hajj Abdus Salam bin
Muhammad bin Syakron, Maroko. Ibid, Hal.: 108. Jawahirul Ma’ani, Sayid Ali Harazim, I: 29, Khodim
Thorikotut Tijaniyah, Th. 1405 H. / 1984. Bughyatul Mustafid, Sayid Muhammad Al-Arobi, Hal.: 112,
Maktabah Al-Hajj Abdus Salam bin Muhammad bin Syakron, Maroko.
Ibid. Ibid, Hal.: 111. Ibid. Jawahirul Ma’ani, Sayid Ali Harazim, I: 29, Khodim Thorikotut  Tijaniyah, Th.
1405 H. / 1984. Yang dimaksud Shahra adalah negerinya Syekh At-Tijani. Sebagimana keterangan
dalam Bughyatul Mustafid, Hal.: 118. Bughyatul Mustafid, Hal.: 120. Ibid.

Bughyatul Mustafid, Sayid Muhammad Al-Arobi, Hal.: 114, Maktabah Al-Hajj Abdus Salam bin
Muhammad bin Syakran, Maroko Ibid, Hal.: 117. Ibid. Jawahirul Ma’ani, Sayid Ali Harazim, I: 29,
Khodim Thorikotut Tijaniyah, Th. 1405 H. / 1984. Bughyatul Mustafid, Sayid Muhammad Al-Arobi,
Hal.: 115-116, Maktabah Al-Hajj Abdus Salam bin Muhammad bin Syakran, Maroko. Ibid, hal.: 116.
Ibid, Hal.: 115. Jawahirul Ma’ani lebih memperje las kewafatannya pada hari-hari terakhir Rabiuts
Tsani. Sehingga memungkinkan bahwa Maulana At-Thayib wafat pada hari Ahad terakhir bulan dan
tahun tersebut. Jawahirul Ma’ani, Sayid Ali Harazim, I: 38, Khadim Thariqatut Tijaniyah, Th . 1405 H. /
1984.

Ibid, I: 38. Ibid. keterangan yang sama dapat dilihat di Bughyatul Mustafid, Hal.: 118. Bughyatul
Mustafid, Hal.: 117-118. Jawhirul Ma’ani, I: 38. Ibid. Sayyidul Auliya Syekh Ahmad At-Tijani, H. A.
Fauzan fathulloh, Hal.: 60-64, Manuskrip. Mizaburrahmah, Sayyid Ubaidah bin Muhammad As
Shighir, Hal.: 7, As-Syubiyah, Beirut, Lebanon. Proses Kelahiran Thariqat Tijaniyah

Kelahiran Thariqat Tijaniyah berkait erat dengan kedudukan Syekh Ahmad al-Tijani sebagai wali al-
Quthb al-Maktum, al-Khatm al-Muhammadiyyil Ma’lum; sebagai telah dikatakan dicapai melalui
proses panjang dalam penempaan derajat kewalian. Sebelum diangkat secara resmi sebagai wali
besar, sebagaimana telah dikatakan sejak usia 7 tahun telah hafal al- Qur’an kemudian sampai usia
20 tahun beliau mendalami berbagai cabang ilmu seperti : Ilmu Usul, ilmu Furu’ dan ilmu Adab.
Kemudian mulai usia 21 tahun sampai 31 tahun beliau mendalami teori-teori ilmu tasawuf dan
mengamalkan ajaran-ajaran sufi dan dari usia 31 tahun sampai 46 tahun beliau melakukan disiplin
ibadah membersihkan jiwa tenggelam mengamalkan amalan wali-wali. Dibarengi kunjungan kepada
para wali besar di berbagai belahan daerah di Tunisia, Mesir, Makkah, Madinah, Maroko, Fez, dan
Abi Samgun. Kunjungan kepada wali besar itu dalam upaya silaturrahmi dan mencari ilmu-ilmu
kewalian secara lebih luas. Pada saat itu pula para wali besar, sebagaimana telah dikatakan melihat
dan mengakui bahwa Syekh Ahmad al-Tijani adalah wali besar bahkan lebih besar derajatnya dari
yang lain. Kesaksian para wali besar atas derajat kewalian Syekh Ahmad al-Tijani yang tinggi diakui
dan disaksikan dihadapan Syekh Ahmad al-Tijani. Ungkapan kesaksian demikian bisa terjadi, karena
di dunia sufi diakui bahwa seorang wali bisa melihat wali, derajat kewalian hanya bisa diketahui oleh
sesama wali, yang Hakekatnya berasal dari Allah swt. Derajat wali semata karena Allah, anugerah
dari Allah, tidak bisa diketahui kecuali atas kehendak Allah, apabila seorang wali dengan ilmu
ma’rifahnya dan atas anugerahnya bisa mengetahui derajat ses ama wali. Proses panjang ilmu-ilmu
kewalian, melalui perjalanan panjang kunjungan Syekh Ahmad al-Tijani kepada kepada pembesar
wali, dengan kesaksian-kesaksiannya, berakhir di Padang Sahara, daerah tempat wali besar Abu
Samghun. Pada tahun 1196 H., beliau pergi ke Sahara tempat Abu Samgun. Di tempat inilah (Pada
tahun 1196 H.) Syekh Ahmad al-Tijani mencapai anugerah dari Allah, yaitu“(pembukaan besar)”.
Pada saat al-Fath al-Akbar ini Syekh Ahmad al-Tijani mengaku, berjumpa dengan Rasulullah saw.,
melihat Rasulullah saw., secara“(dalam keadaan sadar lahir batin)”, bukan dalam keadaan mimpi.
Saat demikian menjadi momentum yang penting dan menentukan bagi Syekh Ahmad al-Tijani, pada
saat al-Fath al-Akbar ini Syekh Ahmad al-Tijani mendapat talqin (pengajaran) tentang wiri d-wirid dari
Rasulullah saw., berupa Istighfar 100 kali, dan Shalawat 100 kali. Empat tahun kemudian (pada tahun
1200 H.) wirid itu disempurnakan lagi oleh Rasulullah saw., dengan hailallah (La Ilaha Illa Allah) 100
kali. Wirid-wirid yang diajarkan langsung oleh Rasulullah saw., melalui al-Fath, perjumpaan secara
yaqzhah ini memberikan kepada Syekh Ahmad al-Tijani otoritas sebagai Shahib al-Thariqah.
Sebagaimana telah dijelaskan, pada saat talqin, Rasulullah saw., juga menjelaskan ketinggian derajat
dan kedudukan wirid yang diajarkan kepada Syekh Ahmad al-Tijani. Karena kedudukan dan derajat
ajaran wiridnya yang sangat tinggi, Rasulullah saw. memerintahkan kepada Syekh Ahmad al-Tijani
agar hanya berkonsentrasi pada pengamalan wirid itu, meninggalkan wirid-wirid yang lain, dan juga
meninggalkan para wali yang lain. hal ini menunjukan jaminan Rasulullah saw., atas keunggulan wirid
tersebut, atas wirid-wirid yang lain, dan jaminan Rasulullah saw., menjadi pembimbing, penanggung
 jawab, dan sekaligus perantara dihadapan Allah sebab, menurut Ali Harazim, melalui Rasulullah
saw., segala sesuatu diturunkan dari Allah swt. Perintah meninggalkan thariqat dan wali yang lain
disebabkan oleh kedudukan Syekh Ahmad al-Tijani yang tinggi, sebagaimana telah dijelaskan. Atas
 jaminan-jaminan demikian, mulailah Syekh Ahmad al-Tijani mengajarkan thariqatnya kepada setiap
ummat Islam yang berminat. Sistem Dasar Pembentukan Thariqat Tijaniyah Menurut Syekh al-
Sya’rani, sebagaimana dikutip oleh Ali Harazim, ajaran thariqat kaum sufi berlandaskan kepada al-
Qur’an dan al-Sunnah, serta berasal dari metode suluk yang dipraktikan oleh Rasulullah saw. Dari
landasan ini, unsur sanad (silsilah) yaitu urutan-urutan guru secara berkesinambungan sampai
kepada Rasulullah saw., sangat penting dalam thariqat. Idealnya, setiap guru dalam sanad bertemu
langsung dengan guru di atas dan seterusnya sampai sumber utama Rasulullah saw. Namun dalam
kenyataannya tidak semua talqin thariqat menggunakan sanad demikian sebab ada talqin yang
disampaikan langsung antara syekh Thariqat dengan Rasulullah saw. Setelah Rasulullah saw.,
meninggal dunia, sistem demikian biasa dinamakan sistem “Barzakhi”. Bimbingan Rasulullah saw.,
kepada para wali dalam keadaan jaga mengantarkan pada satu pemahaman bahwa amalan wirid
para wali termasuk didalamnya amalan thariqat muncul sebagai buah mujahadahnya dan hal ini
merupakan anugerah Allah swt. Oleh karena itu menurut KH. Badruzzaman banyak thariqat para
wali dasar pembentukannya melalui talqin barzakhi. Untuk itu ia menyebutnya sebagai thariqat
Barzakhiyah artinya amalan yang diterima dari Nabi Muhammad saw., setelah beliau meninggal
dunia. Selanjutnya dikatakan bahwa semua amalan thariqat besar yang berkembang di dunia Islam
terbentuk melalui talqin barzakhi kecuali thariqat Qadiriyah, karena sanad thariqat ini bersambung
kepada Rasulullah saw. melalui Sayyidina Ali Kw. Thariqat Tijaniyah termasuk thariqat yang dasar
pembentukannya menggunakan sistem barzakhi. Makna barzakhi dalam Thariqat Tijaniyah,
sebagaimana tergambarkan dalam proses pembentukannya, bahwa ajaran-ajaran itu tidak diperoleh
melalui pengajaran dari guru-guru sebelumnya, tetapi diperoleh langsung oleh Syekh Ahmad al-
Tijani dari Rasulullah saw., dalam perjumpaan secara yaqzhah. Pejumpaan dengan melihat
Rasulullah saw., walaupun telah berada di alam barzakh, yang dialami oleh Syekh Ahmad al-Tijani,
adalah peristiwa yang menurut tradisi thariqat, merupakan hal yang biasa dan bisa terjadi terutama
dialami oleh wali-wali besar. Bertemu dengan Rasulullah dalam keadaan jaga merupakan bagian dari
kekaramatan wali. Dan karamah seperti inilah yang senantiasa diharapkan dan dicita-citakan oleh
para wali Allah swt. Sebab berjumpa dengan Rasulullah saw., dan melihatnya dengan yaqzhah
(dalam keadaan jaga) tidak dalam keadaan tidur atau mimpi menunjukan jaminan maqam kewalian
seseorang dari Rasulullah saw., sebagaimana akan dilihat nanti. Melihat dasar pembentukan thariqat
tijaniyah sebagai mana disebutkan di atas, bagi orang yang percaya bahwa hal tersebut memang
terjadi, berarti mereka sudah meyakini bahwa Syekh Ahmad al-Tijani memperoleh kedudukan yang
tinggi, dan berarti pula thariqat tijaniyah adalah thariqat yang mempunyai sanad sampai kepada
Nabi Muhammad saw. Oleh karena itu amalan Thariqat Tijaniyah adalah amalan Nabi Muhammad
Saw.[]
inilah sebenar syehk at tijani Tentang pengenalan syekh Ahmad At Tijani, saya akan mengurai Sekilas
Biografi Syekh Ahmad al-Tijani. Semoga bermanfaat. Syekh Ahmad al-Tijani, dilahirkan pada tahun
1150 H. (1737 M.) di `Ain Madi, sebuah desa di Al-Jazair. Syekh Ahmad al-Tijani memiliki nasab
sampai kepada Rasulullah saw. lengkapnya adalah Abu al-Abbas Ahmad Ibn Muhammad Ibn
Mukhtar Ibn Ahmab Ibn Muhammad Ibn Salam Ibn Abi al-Id Ibn Salim Ibn Ahmad al-`Alawi Ibn Ali Ibn
Abdullah Ibn Abbas Ibn Abd Jabbar Ibn Idris Ibn Ishak Ibn Zainal Abidin Ibn Ahmad Ibn Muhammad
al-Nafs al-Zakiyyah Ibn Abdullah al-Kamil Ibn Hasan al-Musana Ibn Hasan al-Sibti Ibn Ali Ibn Abi
Thalib, dari Sayyidah Fatimah al-Zahra putri Rasuluullah saw. Beliau wafat pada hari Kamis, tanggal
17 Syawal tahun 1230 H., dan dimakamkan di kota Fez Maroko. Sejak umur tujuh tahun Syekh
Ahmad al-Tijani telah hafal al-Qur’an dan sejak kecil beliau telah mempelajari berbagai cabang ilmu
seperti ilmu Usul, Fiqh, dan sastra. Dikatakan, sejak usia remaja, Syekh Ahmad al-Tijani telah
menguasai dengan mahir berbagai cabang ilmu agama Islam, sehingga pada usia dibawah 20 tahun
beliau telah mengajar dan memberi fatwa tentang berbagai masalah agama. Pada usia 21 tahun,
tepatnya pada tahun 1171 H. Syekh Ahmad al-Tijani pindah ke kota Fez Maroko. untuk
memperdalam ilmu tasawuf. Selama di Fez beliau menekuni ilmu tasawuf melalui kitab Futuhat al-
Makiyyah, di bawah bimbingan al-Tayyib Ibn Muhammad al-Yamhalidan Muhammad Ibn al-Hasan al-
Wanjali. Al-Wanjali mengatakan kepada Syekh Ahmad al-Tijani : “Engkau akan mencapai maqam
kewalian sebagaimana maqam al-Syazili”. Selanjutnya beliau menjumpai Syekh Abdullah Ibn Arabi
al-Andusia, dan kepadanya dikatakan : (Semoga Allah membimbingmu); “Kata -kata ini di ulang
sampai tiga kali”. Kemudian beliau berguru kepada Syekh Ahmad al -Tawwasi, dan mendapat
bimbingan untuk persiapan masa lanjut. Ia menyarankan kepada Syekh Ahmad al-Tijani untuk
berkhalwat (menyendiri) dan berzikir (zikr) sampai Allah memberi keterbukaan (futuh). Kemudian ia
mengatakan : “Engkau akan memperoleh kedudukan yang agung (maqam ‘azim)”.
Ketika Syekh Ahmad al-Tijani memasuki usia 31 tahun, beliau mendekatkan diri (taqarrub) kepada
Allah swt., melalui amalan beberapa thariqat. Thariqat pertama yang beliau amalkan adalah thariqat
Qadiriyah, kemudian pindah mengamalkan thariqat Nasiriyah yang diambil dari Abi Abdillah
Muhammad Ibn Abdillah, selanjutnya mengamalkan thariqat Ahmad al-Habib Ibn Muhammaddan
kemudian mengamalkan thariqat Tawwasiyah. Setelah beliau mengamalkan beberapa thariqat tadi,
kemudian beliau pindah ke Zawiyah (pesantren sufi) Syekh Abd al-Qadir Ibn Muhammad al-Abyadh.
Pada tahun 1186 H. Beliau berangkat ke tanah suci untuk melaksanakan ibadah haji. Ketika beliau
tiba di Aljazair, beliau menjumpai Sayyid Ahmad Ibn Abd al-Rahman al-Azhari seorang tokoh thariqat
Khalwatiah, dan beliau mendalami ajaran thariqat ini. Kemudian beliau berangkat ke Tunise dan
menjumpai seorang Wali bernama Syekh Abd al-Samad al-Rahawi. Di kota ini beliau belajar thariqat
sambil mengajar tasawuf. Ajaran dan Dzikir Tarekat Tijaniyah Sejauh ini at-Tijani tidak meninggalkan
karya tulis tasawuf yang diajarkan dalam tarekatnya. Ajaran-ajaran tarekat ini hanya dapat dirujuk
dalam bentuk buku-buku karya murid-muridnya, misalnya Jawahir al- Ma’ani wa Biligh al-Amani fi-
Faidhi as-Syekh at-Tijani, Kasyf al-Hijab Amman Talaqqa Ma’a at-Tijani min al-Ahzab, dan As-Sirr al-
Abhar fi-Aurad Ahmad at-Tijani. Dua kitab yang disebut pertama ditulis langsung oleh murid at-Tijani
sendiri, dan dipakai sebagai panduan para muqaddam dalam persyaratan masuk ke dalam Tarekat
Tijaniyah pada abad ke-19. Tarekat Tijaniyah mempunyai wirid yang sangat sederhana dan wadhifah
yang sangat mudah. Wiridnya terdiri dari Istighfar, Shalawat dan Tahlil yang masing-masing dibaca
sebanyak 100 kali. Boleh dilakukan dua kali dalam sehari, setelah shalat Shubuh dan Ashar.
Wadhifahnya terdiri dari Istghfar (astaghfirullah al-adzim alladzi laa ilaha illa hua al hayyu al-qayyum)
sebanyak 30 kali, Shalawat Fatih (Allahumma shalli ‘ala sayyidina Muhammad al -fatih lima ughliqa
wa al-khatim lima sabaqa, nasir al-haqq bi al-haqq wa al-hadi ila shirat al-mustaqim wa’ala alihi
haqqaqadruhu wa miqdaruh al-adzim) sebanyak 50 kali, Tahlil (La ilaaha illallah) sebanyak 100 kali,
dan ditutup dengan doa Jauharatul Kamal sebanyak 12 kali. Pembacaan wadhifah ini juga paling
sedikit dua kali sehari semalam, yaitu pada sore dan malam hari, tetapi lebih afdlal dilakukan pada
malam hari. Selain itu, setiap hari Jum’at membaca Hayhalah, yang terdiri dari dzikir tahlil dan Allah,
Allah, setelah shalat Ashar sampai matahari terbenam. Dalam hal dzikir ini at-Tijani menekankan
dzikir cepat secara berjamaah. Beberapa syarat yang ditekankan tarekat ini untuk prosesi
pembacaan wirid dan wadhifah: berwudlu, bersih badan, pakaian dan tempat, menutup aurat, tidak
boleh berbicara, berniat yang tegas, serta menghadap kiblat. Satu hal yang penting dicatat dari dzikir
Tarekat Tijaniyah —  yang membedakannya dengan tarekat-tarekat lain —  adalah bahwa tujuan
dzikir dalam tarekat ini, sebagaimana dalam Tarekat Idrisiyyah, lebih menitikberatkan pada kesatuan
dengan ruh Nabi SAW, bukan kemanunggalan dengan Tuhan, hal mana merupakan perubahan yang
mempengaruhi landasan kehidupan mistik. Oleh karena itu, anggota tarekat ini juga menyebut
tarekat mereka dengan sebutan At-Thariqah Al-Muhammadiyyah atau At-Thariqah al-Ahmadiyyah,
termanya merujuk langsung kepada nama Nabi SAW. Akibatnya, jelas tarekat ini telah memunculkan
implikasi yang ditandai dengan perubahan-perubahan mendadak terhadap asketisme dan lebih
menekankan pada aktivitas-aktivitas praktis. Hal ini tampak sekali dalam praktik mereka yang tidak
terlalu menekankan pada bimbingan yang ketat, dan penolakan atas ajaran esoterik, terutama
ekstatikdan metafisis sufi. Ciri khusu dari dzikir dan wirid yang menjadi andalan milik penuh tarekat
ini adalah Shalawat Fatih dan Jauharat al-Kamal. Mu’assis Thoriqoh Tijaniyyah ini adalah wali khatmi
wal katmi Sayidisy Syaikh Abul ‘Abbas Ahmad bin Muhammad At -Tijani radliyallahu ‘anhu (1150-
1230 H). Jalur nasab ayahnya bersambung sampai kepada Sayidina Hasan As-Sibthi bin Ali bin Abi
Thalib radliallahu anhum. Pada tahun 1196 H, Syaikh Ahmad At-Tijani pergi ke sebuah tempat yang
tenang dan barakah di padang sahara, yang di situ tinggal seorang wali agung Abu Samghun. Di
tempat itu beliau memperoleh alfath al-akbar (anugerah yang sangat besar) dari Allah Subhanahu
wa ta'ala, yaitu bermuwajahah (bertatap muka) dengan Rasulullah Shollallahu 'alaihi wa sallam
secara yaqadhah (keadaan jaga/bukan mimpi). Pada saat itu Rasulullah mentalqin beliau untuk;
a).Wirid istighfar 100 kali dan shalawat 100 kali, dan b).mentalqinkan wirid tersebut kepada umat
Islam yang berminat sekalipun berdosa. Dan juga bersabda kepada beliau: ”Tidak  ada karunia bagi
seorang makhluk pun dari para guru thoriqoh atas kamu. Akulah wasilah (perantaramu dan
pembimbingmu dengan sebenar-benarnya), maka tinggalkanlah semua thoriqoh yang telah kamu
ikuti.”
Pelaksanaan wirid tersebut berjalan selama empat tahun. Dan pada tahun 1200 H, wirid itu
disempurnakan oleh Rasulullah Shollallahu 'alaihi wa sallam dengan ditambah “lailallah” (Laa ilaaha
illallah). Thoriqoh Tijaniyah ini tersebar luas di Mesir, Kepulauan Arab, sebagian penjuru Asia, Afrika
Hitam, dan juga di barat Afrrika. Para pengikut Thoriqoh ini mempunyai sumbangan yang besar
terhadap Islam, karena mereka telah menyebarkan prinsip-prinsip Islam ke tengah-tengah kaum
penyembah berhala di Afrika, dan memasukkan mereka ke dalam Islam, sebagaimana sumbangan
mereka yang juga besar dalam menolak misi para misionarris Nasrani di Afrika. Kitab tentang sejarah
thoriqoh ini serta dzikir-dzikirnya telah ditulis oleh para guru Tijaniyah, yaitu Jawahirul Ma’ani wa
Bulughul Amani fi Faidl Asy-Syaikh At-Tijani atau yang juga dikenal dengan kitab Al-Kanais.

Tata Cara Thoriqoh Tijaniyah Thariqah Tijaniyah di dalam mendidik mengarahkan dan membina para
muridnya yang dalam istilah mereka disebut Ikhwan Thariqah Tijaniyyah atau Ikhwan Tijani
mempunyai syarat- syarat dan aturan- aturan sebagai berikut;

A.Syarat Masuk Untuk memasuki atau mengambil wirid dzikir dari Thariqah Tijaniyah, seorang harus
memenuhi syarat-syarat sebagai berikut;

1. Calon Ikhwan Tijaniy tidak mempunyai wirid Thariqah.

2. Mendapatkan talqin wirid Thariqah Tijaniyah dari orang yang mendapat izin yang sah untuk
memberi wirid Thariqah Tijaniyah. Keterangan

3. Apabila calon Ikhwan Tijaniy telah masuk thariqah lainnya, maka harus dilepaskan. Karena
Thariqah Tijaniyah tidak boleh dirangkap dengan thariqah lainnya.

4. Wirid dari selain Syaikh Ahmad At-Tijaniy yang tidak termasuk ikatan thariqah, seperti hizib- hizib,
shalawat dan sebagainya, boleh diwiridkan oleh Ikhwan Tijaniy selama tidak mengurangi
kemantapannya terhadap Thariqah Tijaniyah

B. Kewajiban Ikhwan Tijaniy Setelah seorang tercatat sebagai Ikhwan tijaniy, maka dia
mempunyai kewajiban-kewajiban sebagai berikut:

1. Harus menjaga syari’at.

2. Harus menjaga shalat lima waktu berjama’ah bila mungkin.

3. Harus mencintai Syaikh Ahmad At-Tijani selama-lamanya.

4. Harus menghormati siapa saja yang ada hubungannya dengan Syaikh Ahmad At-Tijani.

5. Harus menghormati semua Wali Allah dan semua thariqah.

6. Harus mantap pada thariqahnya dan tidak boleh ragu-ragu.

7. Selamat dari mencela Thariqah Tijaniyah.

8. Harus berbuat baik kepada kedua orang tua.

9. Harus menjauhi orang yang mencela Thariqah Tijaniyah.

10. Harus mengamalkan Thariqah Tijaniyah sampai akhir hayatnya.

C. Larangan atas Ikhwan Tijani

Adapun hal-hal yang tidak boleh dilakukan oleh seorang ikhwan tijani adalah sebagai berikut;
1. Tidak boleh mencaci, membenci dan memusuhi Syaikh Ahmad At-Tijaniy.

2. Tidak boleh ziarah kepada wali yang bukan Tijani, khusus mengenai robithah saja.

3. Tidah boleh memberi wirid Thariqah Tijaniyah tanpa ada izin yang sah.

4.Tidak boleh meremehkan wirid Thariqah Tijaniyah.

5.Tidak boleh memutuskan hubungan dengan makhluk tanpa izi n syara’,terutama dengan ikhwan
Tijani.
6.Tidak boleh merasa aman dari makrillah.

Keterangan
- Ziarah kepada wali yang bukan Tijani yang tidak boleh adalah ziarah karena istimdad
tawassul,dan do’a. Sedangkan ziarah untuk silaturrahim, untuk mengaji/menuntut ilmu atau
ziarah semata-mata karena Allah Swt, maka boleh.Bagi Ikhwan Tijani yang belum tahu ziarah
yang boleh dan yang tidak boleh, hendaknya jangan melaksanakan ziarah, karena bisa
membatalkan keterikatannya dengan Thariqah Tijaniyah.

- Yang dimaksud meremehkan wirid ialah musim-musiman dalam melaksanakan wirid Thariqah
Tijaniyah, mengundurkan waktunya tanpa udzur dan melakukan wirid dengan bersandar tanpa
adanya udzur
- Makrillah adalah siksa /azab Allah yang tampaknya seperti rahmat-Nya.

D .Aturan Melaksanakan Dzikir Seorang Ikhwan Tijani yang akan melaksanakan wirid atau dzikir
Thariqah Tijaniyah, hendaknya memperhatikan hal-hal sebagai berikut;

1.Dalam keadaan normal, suara bacaan dzikir harus terdengar oleh dirinya sendiri.
2.Harus suci dari najis,baik badan, pakaian,tempat dan apa saja yang dibawanya.
3.Harus suci dari hadats, baik besar maupun kecil.
4.Harus menutup aurat seperti shalat, baik pria maupun wanita.
5.Tidak boleh berbicara.
6.Harus menghadap kiblat.
7.Harus dengan duduk.
8.Harus ijtima’ dalam melaksanakan dzikir wadhifah dan dzikir hailalah sesudah ‘Ashar pada
hari jum’at apabila di daerahnya ada ikhwan Tijani lain.
9.Istihdlorul-Qudwah, yaitu saat melakukan wirid dari awal hingga akhir membayangkan
seakan-akan berada di hadapan Syaikh Ahmad At-Tijani dan lebih utama membayangkan
Sayyidil Wujud Muhammad Saw, dengan keyakinan bahwa beliaulah yang mengantarkan
wushul kepada Allah Swt.
 j. Mengingat dan memikirkan makna wirid dari awal sampai akhir. Kalau tidak bisa, hendaknya
memperhatikan dan mendengarkan bacaan wiridnya.

Keterangan
-Kalau ada udzur boleh berbicara asal tidak lebih dari dua kata. Kalau lebih dari itu, maka
wiridnya batal, kecuali disebabkan oleh orangtuanya atau suaminya sekalipun bukan ikhwan
Tijani.
- Kalau ada udzur boleh tidak menghadap kiblat, seperti sedang dalam perjalanan atau sedang
berada dalam ijtima’ (perkumpulan).
-Kalau ada udzur boleh tidak duduk, seperti sakit atau dalam perjalanan.

E.Penyebab keluar dari Thariqah Tijaniyah

Seorang Ikhwan Tijani dianggap keluar dari Thariqah ini jika:

1. Mengambil wirid dari thariqah lain.

2. Melanggar larangan ziarah kepada wali yang di luar Tijani.
3. Berhenti dari Thariqah Tijaniyah.

F.Aurad Thariqah Tijaniyah

Di dalam Thariqah Tijaniyah ada dua macam dzikir :yaitu 1).Dzikir Lazim (yang harus di amalkan) dan
2).Dzikir Ikhtiyari (yang lebih baik kalau di amalkan). Dan pada kesempatan ini hanya dzikir lazim saja
yang akan di jelaskan secara agak terperinci. Dzikir lazim yang harus di amalkan oleh setiap ikhwan
tijani terdiri dari tiga macam:

A.Wirid Lazim

Waktu Pelaksanaan Wirid lazim di amalkan dua kali sehari semalam, yaitu yang pertama, pagi hari
(setelah shubuh sampai waktu dhuha).Apabila ada udzur, maka waktunya bisa di undur sampai
waktu maghrib. Lebih baik serta memperoleh keutamaan yang besar, jika diamalkan sebelum waktu
shubuh dengan syarat harus selesai ketika waktu shubuh telah tiba. Kedua, sore hari (setelah ashar
sampai waktu isya’). Apabila ada udzur, maka waktunya bisa diundur sampai waktu shubuh. Bacaan
Wirid Lazim

1.Hadlrah Al-Fatihah kepada Nabi Muhammad Saw dan Sayyidisy Syaikh Abil Abbas Ahmad bin
Muhammad At-Tijaniy.

2.Membaca istighfar 100 kali.

3.Membaca Shalawat Nabi 100 kali, berupa shalawat fatih sebagai berikut:

                                     

                  
Atau Shalawat biasa ;

                        Atau         

4.Membaca tahlil /hailalah 100 kali, yang terakhir kalinya dipanjangkan lalu disambung dengan:

                

B.Wirid Wadhifah

Waktu Pelaksanaan Wirid wadhifah dilaksanakan dua kali dalam sehari semalam, yaitu siang hari dan
malam hari. Kalau tidak bisa dua kali, maka cukup sekali saja yaitu siang hari saja atau malam hari
saja. Apabila dalam sehari semalam tidak melaksanakan sama sekali maka wajib mengqodlo’.
Demikian pula jika wirid lazim sudah habis tapi belum mengerjakannya,maka harus diqodlo’ juga.
Bacaan Wirid Wadhifah

1.Hadlrah Al-Fatihah sama dengan wirid lazim.

2. Membaca shalawat fattih sekali
3. Membaca isighfar 30 kali sebagai berikut:

                     
4. Membaca Shalawat fatih 50 kali.
5. Membacatahlil atau hailalah 100 kali yang ditutup seperti pada wirid lazim.
6. Membaca Shalawat Jauharaul Kamal 12 kali sebagai berrikut:

                                           
                                 
                             ,           
                              .
                                         
                  .

7. Membaca do’a semampunya.

                              .

8.Diakhiri dengan membaca Al-Fatihah sekali dan shalawat fatih sekali.

C.Wirid Hailalah

Waktu Pelaksanaan Wirid hailalah dilakukan setelah shalat ‘Ashar hari jum’at sampai waktu maghrib.
Apabila ada udzur dan tidak bisa melaksanakannya sampai waktunya habis, tidak usah di qodlo’.
Bacaan Wirid Hailalah Yang dibaca pada saat melaksanakan wirrid hailalah adalah “Laa ilaaha
illallah” atau “Allah” tanpa hitungan, mulai setelah melaksanakan shalat ‘Ashar sampai maghrib.
Kalau sendirian, membaca sebanyak 1600 kali,atau 1500 kali, aau 1200 kali atau 1000 kali . Dan di
akhiri dengan bacaan:

                         .

Dengan suara keras dan memanjangkan bacaan “Laa ilaaha illallah”,lalu membaca:
                              .

Syarat Membaca Jauharatul Kamal Dalam melaksanakan pembacaan wirid Shalawat Jauharatul
Kamal ada syarat-syarat yang harus di penuhi, yaitu sebagai berikut;
a.Harus dalam keadaan suci dari:
1).Najis, baik pada badan, pakaian, tempat, dan apa saja yang dibawanya.
2).Hadats, baik hadats kecil atau besar dan bersucinya harus dengan air. Jadi tidak boleh dengan
tayamum.
b.Harus menghadap qiblat.
c.Harus duduk dan tidak boleh berjalan.
d.Tempatnya harus luas dan cukup dengan tujuh orang.
Home » Tijaniyah » Ajaran dan Dzikir Tarekat Tijaniyah

 Ajaran dan Dzikir Tarekat Tijaniyah

Sejauh ini Syaikh Ahmad at-Tijani tidak meninggalkan karya tulis tasawuf yang diajarkan dalam
tarekatnya. Ajaran-ajaran tarekat ini hanya dapat dirujuk dalam bentuk buku-buku karya murid-
muridnya, misalnya Jawahir al-Ma'ani wa Biligh al-Amani fi-Faidhi as-Syekh at-Tijani, Kasyf al-Hijab
Amman Talaqqa Ma'a at-Tijani min al-Ahzab, dan As-Sirr al-Abhar fi-Aurad Ahmad at-Tijani. Dua
kitab yang disebut pertama ditulis langsung oleh murid at-Tijani sendiri, dan dipakai sebagai
panduan para muqaddam dalam persyaratan masuk ke dalam Tarekat Tijaniyah pada abad ke-19.

Meskipun at-Tijani menentang keras pemujaan terhadap wali pada upacara peri ngatan hari tertentu,
dan bersimpati kepada gerakan reformis kaum Wahabi, tetapi dia sendiri tidak menafikan perlunya
wali (perantara) tersebut. At-Tijani sangat menekankan perlunya perantara (wali) antara Tuhan dan
manusia, yang berperan sebagai wali zaman. Oleh karena itu, buku panduan Tijani kalimatnya
dimulai dengan, "Segala puji bagi Allah yang telah memberikan sarana kepada segala sesuatu dan
menjadikan sang Syaikh perantara sarana untuk manunggal dengan Allah". Dalam hal ini, perantara
itu tak lain adalah dia sendiri dan penerusnya. Dan sebagaimana tarekat lain, tarekat ini juga
menganjurkan agar anggotanya mengamalkan ajaran dengan menggambarkan wajah syai kh dalam
ingatan mereka (rabithah), dan mengikuti seluruh nasehat syaikh dengan tenang.

Tarekat Tijaniyah mempunyai wirid yang sangat sederhana dan wadhifah yang sangat mudah.
Wiridnya terdiri dari Istighfar, Shalawat dan Tahlil yang masing-masing dibaca sebanyak 100 kali.
Boleh dilakukan dua kali dalam sehari, setelah shalat Shubuh dan Ashar. Wadhifahnya terdiri dari
Istighfar (astaghfirullah al-adzim alladzi laa ilaha illa huwa al hayyu al-qayyum) sebanyak 30 kali,
Shalawat Fatih (Allahumma shalli 'ala sayyidina Muhammad al-fatih lima ughliqa wa al-khatim lima
sabaqa, nasir al-haqq bi al-haqq wa al-hadi ila shirat al-mustaqim wa'ala alihi haqqaqadruhu wa
miqdaruh al-adzim) sebanyak 50 kali, Tahlil (La ilaaha illallah) sebanyak 100 k ali, dan ditutup dengan
doa Jauharatul Kamal sebanyak 12 kali.

Pembacaan wadhifah ini juga paling sedikit dua kali sehari semalam, yaitu pada sore dan malam hari,
tetapi lebih afdlal dilakukan pada malam hari. Selain itu, setiap hari Jum'at membaca Haylalah, yang
terdiri dari dzikir tahlil dan Allah, Allah.. setelah shalat Ashar sampai matahari terbenam. Dalam hal
dzikir ini, at-Tijani menekankan dzikir c epat secara berjama'ah. Beberapa syarat yang ditekankan
tarekat ini untuk prosesi pembacaan wirid dan wadhifah: berwudlu, bersih badan, pakaian dan
tempat, menutup aurat, tidak boleh berbicara, berniat y ang tegas, serta menghadap kiblat.

Satu hal yang penting dicatat dari dzikir Tarekat Tijaniyah -- yang membedakannya dengan tarekat
lain -- adalah bahwa tujuan dzikir dalam tarekat ini, sebagaimana dalam Tarekat Idrisiyyah, lebih
menitikberatkan pada kesatuan dengan ruh Nabi Muhammad Saw., bukan kemanunggalan dengan
Tuhan, hal mana merupakan perubahan yang mempengaruhi landasan kehidupan mi stik. Oleh
karena itu, anggota tarekat ini juga menyebut tarekat mereka dengan sebutan At-Thariqah Al-
Muhammadiyyah atau At-Thariqah al-Ahmadiyyah, termanya merujuk langsung kepada nama Nabi
Muhammad Saw. Akibatnya, jelas tarekat ini telah memunculkan implikasi yang ditandai dengan
perubahan-perubahan mendadak terhadap asketisme dan lebih menekankan pada aktivitas-aktivitas
praktis. Hal ini tampak sekali dalam praktik mereka yang tidak terlalu menekankan pada bimbingan
yang ketat, dan penolakan atas ajaran esoterik, terutama ekstatik dan metafisis sufi.

Berikut petikan dari kitab As-sirr al-Abhar Ahmad at-Tijani yang menyangkut berbagai tata tertib,
aturan dan dzikir dalam tarekat ini:

"Anda haruslah seorang muslim dewasa untuk melaksanakan awrad, sebab hal (awrad) itu adalah
karya Tuhannya manusia. Anda harus meminta izin kepada orang tua sebelum mengambil thariqah,
sebab ini adalah salah satu sarana untuk wushul kepada Allah. Anda harus mencari seseorang yang
telah memiliki izin murni untuk mentasbihkan Anda ke dalam awrad, supaya Anda dapat
berhubungan baik dengan Allah.

Anda sebaiknya terhindar sepenuhnya dari awrad lain manapun selain awrad dari Syaikh Anda,
sebab Tuhan tidak menciptakan dua hati di dalam diri Anda. Jangan mengunjungi wali manapun,
yang masih hidup maupun yang sudah meninggal, sebab tidak seorang pun dapat melayani dua
mursyid sekaligus. Anda harus disiplin dan menjalankan shalat lima waktu dalam jamaah dan disiplin
dalam menjalankan ketentuan-ketentuan syari'at, sebab semua itu telah ditetapkan oleh makhluk
terbaik (Nabi Muhammad Saw.). Anda harus mencintai Syaikh dan khalifahnya selama hidup Anda,
sebab bagi makhluk biasa cinta semacam itu adalah sarana untuk kemanunggalan: dan jangan
berfikir bahwa Anda mampu menjaga diri Anda sendiri dari Kreativitas Tuhan Semesta, sebab ini
adalah salah satu ciri dari kegagalan.

Anda dilarang untuk memfitnah, atau menimbulkan permusuhan terhadap Syaikh Anda, sebab hal
itu akan membawa kerusakan pada diri Anda. Anda dilarang berhenti untuk melantunkan awrad
selama hidup Anda, sebab awrad itu mengandung misteri-misteri Sang Pencipta. Anda harus yakin
bahwa Syaikh mengatakan kepada Anda tentang kebijakan-kebijakan, sebab itu semua termasuk
ucapan-ucapan Tuhan Yang Awal dan Yang Akhir.

Anda dilarang mengkritik segala sesuatu yang tampak aneh dalam thariqah ini, atau Penguasa Yang
Adil akan mencabut Anda dari kebijakan-kebijakan.

Jangan melantunkan wirid Syaikh kecuali sesudah mendapat izin dan menjalani pentasbihan (talqin)
yang selayaknya, sebab itu keluar dalam bentuk ujaran yang lugu. Berkumpullah bersama untuk
wadhifah dan dzikir Jum'at dengan persaudaraan, sebab itu adalah penjagaan terhadap muslihat
syetan. Anda dilarang membaca Jauharat al-Kamal kecuali dalam keadaan suci dari hadats, sebab
Nabi Muhammad Saw. akan hadir dalam pembacaan ketujuh.

Jangan menginterupsi (pelantunan yang dilakukan oleh) siapa pun, khususnya oleh sesama sufi,
sebab interupsi semacam itu adalah cara-cara syetan. Jangan kendur dalam wirid Anda, dan jangan
pula menundanya dengan dalih apa pun atau yang lain, sebab hukuman akan jatuh kepada orang
yang mengambil wirid lantas meninggalkan sama sekali atau melupakannya, dan dia akan menjadi
hancur. Jangan pergi dan mengalihkan awrad tanpa izin yang layak untuk malakukan itu, sebab
orang yang melakukan hal itu dan tidak bertaubat niscaya akan sampai kepada kejahatan dan
kesengsaraan akan menimpanya. Anda dilarang memberitahukan wirid kepada orang lain kecuali
saudara Anda dalam thariqah, sebab itu adalah salah satu pokok etika sains spiritual".

Setiap tarekat memiliki satu atau lebih doa kekuatan khusus, misalnya Hizb al-Bahr milik Tarekat
Syadziliyah, Subhan ad-Daim Isawiyah, Wirid as-Sattar milik Khalwatiyah, Awrad Fathiyyah milik
Hamadaniyyah, dan lain-lain. Ciri khusus dari dzikir dan wirid yang menjadi andalan milik penuh
tarekat ini adalah Shalawat Fatih dan Jauharat al-Kamal. Mengenai Shalawat Fatih, Syaikh Ahmad at-
Tijani mengatakan bahwa dirinya telah diperintahkan untuk mengucapkan doa-doa ini oleh Nabi
Muhammad Saw. sendiri. Meskipun pendek, doa itu dianggap mengandung kebaikan dalam delapan
 jenis: orang yang membaca sekali, dijamin akan menerima kebahagiaan dari dua dunia; juga
membaca sekali akan dapat menghapus semua dosa dan setara dengan 6000 kali semua doa untuk
memuji kemuliaan Tuhan, semua dzikir dan do a, yang pendek maupun yang panjang, yang pernah
dibaca di alam raya. Orang yang membacanya 10 kali, akan memperoleh pahala yang lebih besar
dibanding yang patut diterima oleh sang wali yang hidup selama 10 ribu tahun tetapi tidak pernah
mengucapkannya. Mengucapkannya sekali setara dengan doa seluruh malaikat, manusia, jin sejak
awal penciptaan mereka sampai masa ketika doa tersebut diucapkan, dan mengucapkannya untuk
yang kedua kali adalah sama dengannya (yaitu setara dengan pahala dari yang pertama) ditambah
dengan pahala dari yang pertama dan yang kedua, dan seterusnya.

Tentang Jauharat al-Kamal, yang juga diajarkan oleh Nabi Muhammad Saw. sendiri kepada Syaikh
Ahmad at-Tijani, para anggota tarekat ini meyakini bahwa selama pembacaan ketujuh Jauharat al-
Kamal, asalkan ritual telah dilakukan sebagaimana mestinya, Nabi Muhammad Saw. beserta
keempat sahabat atau khalifah Islam hadir memberikan kesaksian pembacaan itu. Wafatnya Nabi
Muhammad Saw. tidaklah menjadi tirai yang menghalangi untuk selalu hadir dan dekat kepada
mereka. Bagi at-Tijani dan anggota tarekatnya, tidak ada yang aneh dalam hal kedekatan ini. Sebab
wafatnya Nabi Muhammad Saw. hanya mengandung arti bahwa Beliau tidak lagi dapat dilihat oleh
semua manusia, meskipun Beliau tetap mempertahankan penampilannya sebelum Beliau wafat dan
tetap ada di mana-mana: dan Beliau muncul dalam impian atau di siang hari di hadapan orang yang
disukainya.

Akan tetapi kaum muslim ortodoks membantah penyataan Syaikh Ahmad at-Tijani dan para
pengikutnya yang menyangkut pengajaran Nabi Muhammad Saw. ini kepadanya. Sebab jika Nabi
Muhammad Saw. secara pribadi mengajari at-Tijani rumusan-rumusan doa tertentu maka itu berarti
bahwa Nabi Muhammad Saw. telah "wafat" tanpa menyampaikan secara sempurna pesan
kenabiannya, dan mempercayai hal ini sama dengan tindak kekafiran, kufr.
Tentu saja, alasan kaum muslim ortodoks ini masih bisa diperdebatkan, misalnya tanpa bermaksud
membela tarekat ini dengan mempertanyakan kembali, apakah betul pengajaran Nabi Muhammad
Saw. melalui mimpi itu berarti mengurangi kesempurnaan kenabiannya? Bukankah substansi dari
pengajaran itu lebih tertuju kepada perintah bershalawat yang masih dalam bingkai pesan kenabian
(syari'at), dan bukan merupakan hal yang baru? Bukankah Nabi Muhammad Saw. pernah bersabda
bahwa mimpi seorang mukmin seperempat puluh enam dari kenabian? Menyangkut pahala
pembacaannya, bukankah rahmat dan anugerah Allah yang tak terhingga akan tercurahkan kepada
umat Islam yang senantiasa mewiridkan shalawat kepada sang hamba paripurna, kekasih dan
pujaan-Nya, Muhammad Rasulullah Saw?
Amalan Wirid Thariqat Tijaniyah
Posted on Juli 31, 2009 by tijaniyahgarut

Amalan wirid dalam thariqat tijaniyah terdapat tiga unsur pokok, yaitu istighfar, shalawat dan
dzikir {tahlil}.
Ketiga unsur inti dzikr dalam Thariqat Tijaniyah  — istighfar, shalawat dan tahlil —   adalah
substansi dalam kerangka teori tasawuf yang menjadi kerangka yang saling
 berkesinambungan dalam proses-proses pencapaiannya. Istighfar pada inti nya menjadi proses
upaya menghilangkan noda-noda rohaniah dan menggantinya dengan nilai-nilai suci. Sebagi
tahap pemula dan sarana untuk memudahkan sasaran pendekatan diri kepada Allah.
Shalawat, sebagai unsur kedua, menjadi materi pengisian setelah penyucian jiwa yang
mengantarkan manusia yang bermunajat mendekatkan diri kepada Allah dan menjadi media
 perantara antara manusia  — sebagai salik  —   dengan Allah  — sebagai zat yang dituju — .
Sedangkan materi (substansi) yang sangat efektif untuk mengantarkan manusia menghadap
dan menyatukan diri dengan Allah adalah kalimat dzikir yang mempunyai makna dan fungsi
tertinggi di sisi Allah, yaitu Tahlil (makna lain dari inti tauhid) : Lailaha Illa Allah.
Ketiga unsur ini menunjukan struktur tahapan upaya berada di sisi Tuhan. KH. Badruzzaman
mengatakan bahwa tiga unsur wirid Thariqat Tijaniyah yang dimaksud yakni istighfar,
shalawat dan dzikir merupakan satu rangkaian tahap persiapan yang bersambungan. Tahap
 pertama : istighfar, berfungsi sebagai tahap pembersihan jiwa dari noda-noda maksiat dan
 perilaku yang bertentangan dengan perintah Allah swt. Pembersihan ini, sebagai tahap
 persiapan menuju tahap pengisian jiwa dengan rahasia-rahasia shalawat. Tahap kedua :
shalawat, berfungsi sebagai cahaya penerang hati, pembersih sisa-sisa kotoran , dan pelebur
kegelapan hati. Fungsi demikian sangat penting karena menjadi tahap persiapan menuju
rahasia tauhid. Tahap ketiga : Tauhid (makna lain dari inti tahlil), sebagai tahap menuju
 berada disisi Tuhan sedekat mungkin Oleh karena itu menurut Habib J’afar Baharun tiga
unsur wirid dalam thariqat tijaniyah ini merupakan akar yang harus dipelihara untuk bisa
menumbuhkan kedekatan kepada Allah Swt.
Menurut Muhammad al-Syinqiti, dua unsur yang pertama, Istighfar dan shalawat, biasanya
menjadi unsur pokok yang harus ditempuh oleh setiap murid yang menempuh jalur suluk dari
thariqat mana saja di dalam setiap maqam tasawuf. Istighfar menjadi element khusus untuk
menempati maqam taubat, sedangkan shalawat menjadi element khusus untuk menempati
maqam istiqamah. Keduanya mempunyai pengaruh yang sangat kuat terhadap maqam khusus
lainnya yang ditempuh oleh salik (penempuh suluk) dalam suluk-nya.
Bentuk amalan wirid Thariqat Tijaniyah terdiri dari dua jenis : (1) wirid Lazimah
(kewajiban), yakni wirid-wirid yang wajib diamalkan oleh setiap murid tijaniyah, tidak boleh
tidak, dan yang memiliki ketentuan pengamalan dan waktu serta menjadi ukuran sah tidaknya
menjadi murid tijaniyah. (2) Wirid ikhtiariyah, yakni wirid yang tidak mempunyai ketentuan
kewajiban untuk diamalkan dan tidak menjadi ukuran sah atau tidaknya menjadi murid
tijaniyah.
Tiga unsur amalan wirid sebagaimana disebutkan di atas, yakni istighfar, shalawat dan dzikir
tersistimatisir dalam tiga jenis wirid : wirid lazimah, wadzhifah dan hailallah
alah satu laporan asing (Belanda) yang cukup tua mengenai acara basapa di Ulakan adalah
tulisan Ph.S. van Ronkel, Het Heiligdom te Oelakan yang artinya Tempat Keramat di Ulakan.
Van Ronkel adalah salah seorang intelektual Belanda yang pernah ditugaskan di Sumatra
Barat, antara lain di Kweekschool /Sekolah Raja di Fort de Kock / Bukittinggi). Artikel itu
dimuat dalam majalah Tijdschrift voor Indische Taal-, Land- en Volkenkunde  vol. 56 (1914):
281-316.

Yang menarik dalam artikel Van Ronkel itu antara lain adalah informasi tentang sebuah
naskah silsilah bertulisan tangan ( handschriften) dalam aksara Arab-Melayu (Jawi). Van
Ronkel mengatakan, naskah itu disebut Silsilah Syekh Abdul Rauf Singkel, guru Syekh
Burhanudin, tetapi di dalamnya juga ada cerita mengenai Syekh Burhanudin sendiri. Van
Ronkel melihat naskah itu di Ulakan dan berkat bantuan seorang perantara, yaitu kontrolir
Belanda di Pariaman yang bernama W. Dominicus, ia dapat meminjam naskah itu dari ulama
penjaga makam Syekh Burhanudin di Ulakan.

Menurut naskah itu, guru Syekh Burhanudin, Syekh Abdul Rauf al-Singkili menuntut ilmu
kepada Syekh Ahmad al-Qushashi di Madinah selama 19 tahun. Dikisahkan bagaimana
mukjizat-mukjizat yang diterima oleh Syekh Abdul Rauf dan kepintarannya selama belajar
dengan Syekh Ahmad al-Qushashi. Namun, yang penting di sini adalah catatan dalam kitab
itu bahwa Syekh Ahmad al-Qushashi sudah memberitahu Syekh Abdul Rauf bahwa
setibanya di Aceh nanti, ia akan didatangi oleh lima orang murid dari Minangkabau, dan
salah seorang di antaranya bernama Burhanudin.

[J]adi berpetaruhlah Syekh Ahmad al-Qushashi kepada Abdul Rauf: Apabila sampai engkau
ke negeri Acas datang orang balima, nan balima dibawa kitab, seorang orang Ulakan yaitu
Syekh Burhanudin, akan diberi kitab, jikalau hendak pai naik haji ke Mekah, jangan diberi pai
Syekh Burhanudin, di sananlah ilmu nan akan diputuskan, sampaikan di sanan ilmu
semuhanya. (Van Ronkel 1914:312).
 Bagian naskah Silsilah Syekh Abdul Rauf  (Sumber: Van Ronkel 1914:305)

Selanjutnya naskah itu mengisahkan suka-duka Syekh Burhanudin mengislamkan

masyarakat Ulakan dan sekitarnya. Usahanya berhasil dan malah kemudian ajaran Islam
yang dibawanya menyebar ke seluruh alam Minangkabau.

Dapat pastikan bahwa naskah yang dimaksud oleh Van Ronkel itu adalah naskah silsilah
guru-guru tarekat Syattariyah sejak dari tanah Arab sampai kepada Syekh Burhanudin di
Ulakan. Dalam tujuh halaman terakhir artikelnya itu, Van Ronkel menyalin kembali bagian-
bagian yang penting dari isi naskah itu. Menurut Oman Fathurahman dalam bukunya,
Tarekat Syattariyah di Minangkabau   (2008:27), silsilah menempati peran yang penting
dalam kelompok-kelompok tasauf di Nusantara, gunanya untuk melegitimasi eksistensi
seorang guru sufi karena dapat membuktikan asal-usul dan kesahihan kesufiannya.

Menurut Tamar Djaja dalam Pusaka Indonesia,  Jilid I (1965:282-90) Syekh Burhanudin lahir
tahun 1646 dan menurut Van Ronkel (1914:284) beliau wafat di Ulakan tanggal 19/20 Juni
1704. Hari wafat beliau itulah, yang bertepatan dengan 15 Safar 1116H, yang dijadikan awal
kegiatan basapa  setiap tahun di Ulakan. Tahun ini (2010) acara basapa  baru saja selesai
dilaksanakan, yaitu tgl.3-10 Februari lalu.

Van Ronkel juga menginformasikan bahwa asal-usul Syekh Burhanudin berasal dari
Pamansingan, dekat Kapeh-Kapeh, Padang Panjang. Hal itu didasarkan atas temuan kitab-
kitab lama di sana. Kata Van Ronkel lagi, surau Pamansingan kemudian dipimpin oleh
Tuanku nan Balinduang. Setelah wafat ia digantikan oleh anaknya yang bernama Tuanku
Bakarando. Kepemimpinannya diteruskan lagi oleh anaknya yang bernama Muhammad
Saliah Aia Angek yang ikut dalam perang Padri dan gugur dalam pertempuran di Bonjol.
Anaknya yang bernama Tuanku Kali nan Mudo ditunjuk sebagai penggantinya, yang
menurut Van Ronkel sudah tua ketika ia bertemu beliau.

Tampaknya Van Ronkel pernah datang sendiri ke Ulakan menyaksikan acara basapa  yang
dikunjungi oleh puluhan ribu orang. Tentang ramainya para penziarah yang mengunjungi
makam Syekh Burhanudin di Ulakan dan suasana agamis selama berlangsungnya ritus
basapa, Van Ronkel menulis: Oleh karena antrean orang-orang alim, di halaman [depan
mesjid] sangat susah untuk bergerak maju. Barisan-barisan perempuan yang memakai
tilakoeang memadati seluruh halaman [mesjid]. Di lokasi makam [Syekh Burhanudin] yang
sebenarnya kedengaran suara tahlil, kata  Allahoe allahoe yang diucapkan ribuan kali dengan
cara menggeleng-gelengkan kepala. Di atas makam sendiri kealiman diwujudkan dengan
membaca [surat al-Fatihah dan surat Yasin] (Van Ronkel 1914:284).

Pada tahun 1939, kontrolir Belanda di Pariaman, J. Jongemans menulis bahwa acara basapa
itu dihadiri oleh 12 sampai 15.000 orang. Katanya, waktu terjadi pemberontakan Komunis di
Sumatra Barat pada akhir tahun 1920-an, acara basapa  ini pernah diganggu oleh para
pengikut kaum Komunis. Ada juga kepercayaan di kalangan pengikut tarekat Syattariyah (ini
 juga disebut Van Ronkel) bahwa jika tujuh kali basapa  ke ulakan, sudah dianggap sama
dengan pergi ke Mekah.

Tampaknya Jongemans menyaksikan sendiri kompleks makam di Ulakan itu, tapi makam
Syekh Burhanudin sendiri, ulama besar itu, bentuknya sederhana saja, dikelilingi tembok,
tanpa ada tanda-tanda yang luar biasa. Di sana ada sebuah kulit kerang yang besar yang
berisi air yang diminum oleh para penziarah. Di sana diletakkan pula sebuah peti tempat
para penziarah memasukkan uang sedekah. Demikian tulis Jongemans dalam artikelnya, Het
Heiligdom te Oelakan, dalam majalah Onze Aarde (Bumi Kita), tahun ke-12 (1939):305-6.
 Lokasi makam Syekh Burhanudin di Ulakan c. 1939 (Sumber: J. Jongemans 1939:305)

Menurut Oman Fathurahman (2008:13) rumusan hakikat dan tujuan akhir ajaran tarekat
Syattariyah di Sumatra Barat lebih lunak dibandingkan dengan di tempat lain di Indonesia.
Saya menduga hal ini tidak lepas dari sejarah pengislaman Minangkabau yang memang
berbeda pula dengan di daerah lain. Adagium ABS-SBK menyiratkan bahwa ada kompromi
kultural dalam pengislaman Minangkabau, yang dimaksudkan untuk mencegah kembalinya
tragedi berdarah selama Perang Padri. Hal itu membuat wajah Islam menjadi lebih moderat
di Minangkabau.

Akhirnya, saya ingin menyampaikan pesan di akhir artikel ini: ekspresi Islam lokal yang
bermacam-ragam di Indonesia adalah sebuah kekayaan budaya bangsa yang tidak ternilai.
Semestinya ia dibiarkan tumbuh dan berkembang di negara yang berazaskan Pancasila ini.

Kemeriahan dan suasana agamis basapa di Ulakan, yang pertama kali saya kunjungi ketika
saya berusia delapan tahun, tetap tinggal dalam ingatan saya sampai kini, khususnya karena
separoh badan saya yang kecil tajirubuak   masuk rawa ketika mau melintas dari makam
Syekh Burhanudin ke tepi pantai akibat ramainya orang yang saling berdesakan. Nasi
bungkus yang saya bawa akhirnya terjatuh dan bergelimang luluak .
Tarekat Syattariyah

Tarekat Syattariyah adalah aliran tarekat yang pertama kali muncul

di India pada abad ke 15. Tarekat ini dinisbahkan kepada tokoh yang mempopulerkan dan
 berjasa mengembangkannya, Abdullah asy-Syattar.

Awalnya tarekat ini lebih dikenal di Iran dan Transoksania (Asia Tengah) dengan nama
Isyqiyah. Sedangkan di wilayah Turki Usmani, tarekat ini disebut Bistamiyah.

Kedua nama ini diturunkan dari nama Abu Yazid al-Isyqi, yang dianggap sebagai tokoh
utamanya. Akan tetapi dalam perkembangan selanjutnya Tarekat Syattariyah tidak
menganggap dirinya sebagai cabang dari persatuan sufi mana pun. Tarekat ini dianggap
sebagai suatu tarekat tersendiri yang memiliki karakteristik-karakteristik tersendiri dalam
keyakinan dan praktik.

Hanya sedikit yang dapat diketahui mengenai Abdullah asy-Syattar. Ia adalah keturunan
Syihabuddin Suhrawardi. Kemungkinan besar ia dilahirkan di salah satu tempaat di sekitar
Bukhara. Di sini pula ia ditahbiskan secara resmi menjadi anggota Tarekat Isyqiyah oleh
gurunya, Muhammad Arif.

 Nisbah asy-Syattar yang berasal dari kata syatara, artinya membelah dua, dan nampaknya
yang dibelah dalam hal ini adalah kalimah tauhid yang dihayati di dalam dzikir nafi itsbat, la
ilaha (nafi) dan illallah (itsbah), juga nampaknya merupakan pengukuhan dari gurunya atas
derajat spiritual yang dicapainya yang kemudian membuatnya berhak mendapat pelimpahan
hak dan wewenang sebagai Washitah (Mursyid). Istilah Syattar sendiri, menurut Najmuddin
Kubra, adalah tingkat pencapaian spiritual tertinggi setelah Akhyar dan Abrar. Ketiga istilah
ini, dalam hierarki yang sama, kemudian juga dipakai di dalam Tarekat Syattariyah ini.
Syattar dalam tarekat ini adalah para sufi yang telah mampu meniadakan zat, sifat, dan af'al
diri (wujud jiwa raga).

 Namun karena popularitas Tarekat Isyqiyah ini tidak berkembang di tanah kelahirannya, dan
 bahkan malah semakin memudar akibat perkembangan Tarekat Naksyabandiyah, Abdullah
asy-Syattar dikirim ke India oleh gurunya tersebut. Semula ia tinggal di Jawnpur, kemudian
 pindah ke Mondu, sebuah kota muslim di daerah Malwa (Multan). Di India inilah, ia
memperoleh popularitas dan berhasil mengembangkan tarekatnya tersebut.

Tidak diketahui apakah perubahan nama dari Tarekat Isyqiyah yang dianutnya semula ke
Tarekat Syattariyah atas inisiatifnya sendiri yang ingin mendirikan tarekat baru sejak awal
kedatangannya di India ataukah atas inisiatif murid-muridnya. Ia tinggal di India sampai
akhir hayatnya (1428).

Sepeninggal Abdullah asy-Syattar, Tarekat Syattariyah disebarluaskan oleh murid-muridnya,

terutama Muhammad A'la, sang Bengali, yang dikenal sebagai Qazan Syattari. Dan muridnya
yang paling berperan dalam mengembangkan dan menjadikan Tarekat Syattariyah sebagai
tarekat yang berdiri sendiri adalah Muhammad Ghaus dari Gwalior (w.1562), keturunan
keempat dari sang pendiri. Muhammad Ghaus mendirikan Ghaustiyyah, cabang Syattariyah,
yang mempergunakan praktik-praktik yoga. Salah seorang penerusnya Syah Wajihuddin
(w.1609), wali besar yang sangat dihormati di Gujarat, adalah seorang penulis buku yang
 produktif dan pendiri madrasah yang berusia lama. Sampai akhir abad ke-16, tarekat ini telah
memiliki pengaruh yang luas di India. Dari wilayah ini Tarekat Syatttariyah terus menyebar
ke Mekkah, Madinah, dan bahkan sampai ke Indonesia.

Tradisi tarekat yang bernafas India ini dibawa ke Tanah Suci oleh seorang tokoh sufi
terkemuka, Sibghatullah bin Ruhullah (1606), salah seorang murid Wajihuddin, dan
mendirikan zawiyah di Madinah. Syekh ini tidak saja mengajarkan Tarekat Syattariah, tetapi
 juga sejumlah tarekat lainnya, sebutlah misalnya Tarekat Naqsyabandiyah. Kemudian
Tarekat ini disebarluaskan dan dipopulerkan ke dunia berbahasa Arab lainnya oleh murid
utamanya, Ahmad Syimnawi (w.1619). Begitu juga oleh salah seorang khalifahnya, yang
kemudian tampil memegang pucuk pimpinan tarekat tersebut, seorang guru asal Palestina,
Ahmad al-Qusyasyi (w.1661).

Setelah Ahmad al-Qusyasyi meninggal, Ibrahim al Kurani (w. 1689), asal Turki, tampil
menggantikannya sebagai pimpinan tertinggi dan penganjur Tarekat Syattariyah yang cukup
terkenal di wilayah Madinah.

Dua orang yang disebut terakhir di atas, Ahmad al-Qusyasyi dan Ibrahim al-Kurani, adalah
guru dari Abdul Rauf Singkel yang kemudian berhasil mengembangkan Tarekat Syattariyah
di Indonesia. Namun sebelum Abdul Rauf. Telah ada seorang tokoh sufi yang dinyatakan
 bertanggung jawab terhadap ajaran Syattariyah yang berkembang di Nusantara lewat
 bukunya Tuhfat al-Mursalat ila ar Ruh an-Nabi, sebuah karya yang relatif pendek tentang
wahdat al-wujud. Ia adalah Muhammad bin Fadlullah al-Bunhanpuri (w. 1620), juga salah
seorang murid Wajihuddin. Bukunya, Tuhfat al-Mursalat, yang menguraikan metafisika
martabat tujuh ini lebih populer di Nusantara ketimbang karya Ibnu Arabi sendiri. Martin van
Bruinessen menduga bahwa kemungkinan karena berbagai gagasan menarik dari kitab ini
yang menyatu dengan Tarekat Syattariyah, sehingga kemudian murid-murid asal Indonesia
yang berguru kepada al-Qusyasyi dan Al-Kurani lebih menyukai tarekat ini ketimbang
tarekat-tarekat lainnya yang diajarkan oleh kedua guru tersebut. Buku ini kemudian dikutip
 juga oleh Syamsuddin Sumatrani (w. 1630) dalam ulasannya tentang martabat tujuh,
meskipun tidak ada petunjuk atau sumber yang menjelaskan mengenai apakah Syamsuddin
menganut tarekat ini. Namun yang jelas, tidak lama setelah kematiannya, Tarekat Syattariyah
sangat populer di kalangan orang-orang Indonesia yang kembali dari Tanah Arab.

Abdul Rauf sendiri yang kemudian turut mewarnai sejarah mistik Islam di Indonesia pada
abad ke-17 ini, menggunakan kesempatan untuk menuntut ilmu, terutama tasawuf ketika
melaksanakan haji pada tahun 1643. Ia menetap di Arab Saudi selama 19 tahun dan berguru
kepada berbagai tokoh agama dan ahli tarekat ternama. Sesudah Ahmad Qusyasyi meninggal,
ia kembali ke Aceh dan mengembangkan tarekatnya. Kemasyhurannya dengan cepat
merambah ke luar wilayah Aceh, melalui murid-muridnya yang menyebarkan tarekat yang
dibawanya. Antara lain, misalnya, di Sumatera Barat dikembangkan oleh muridnya Syekh
Burhanuddin dari Pesantren Ulakan; di Jawa Barat, daerah Kuningan sampai Tasikmalaya,
oleh Abdul Muhyi. Dari Jawa Barat, tarekat ini kemudian menyebar ke Jawa Tengah dan
Jawa Timur. Di Sulewasi Selatan disebarkan oleh salah seorang tokoh Tarekat Syattariyah
yang cukup terkenal dan juga murid langsung dari Ibrahim al-Kurani, Yusuf Tajul Khalwati
(1629-1699).

Martin menyebutkan bahwa sejumlah cabang tarekat ini kita temukan di Jawa dan Sumatera,
yang satu dengan lainnya tidak saling berhubungan. Tarekat ini, lanjut Martin, relatif dapat
dengan gampang berpadu dengan berbagai tradisi setempat; ia menjadi tarekat yang paling
"mempribumi" di antara berbagai tarekat yang ada. Pada sisi lain, melalui Syattariyah-lah
 berbagai gagasan metafisis sufi dan berbagai klasifikasi simbolik yang didasarkan atas ajaran
martabat tujuh menjadi bagian dari kepercayaan populer orang Jawa.

Ajaran dan Dzikir Tarekat Syattariyah

Perkembangan mistik tarekat ini ditujukan untuk mengembangkan suatu pandangan yang
membangkitkan kesadaran akan Allah SWT di dalam hati, tetapi tidak harus melalui tahap
fana'. Penganut Tarekat Syattariyah percaya bahwa jalan menuju Allah itu sebanyak gerak
napas makhluk. Akan tetapi, jalan yang paling utama menurut tarekat ini adalah jalan yang
ditempuh oleh kaum Akhyar, Abrar, dan Syattar. Seorang salik sebelum sampai pada
tingkatan Syattar, terlebih dahulu harus mencapai kesempurnaan pada tingkat Akhyar (orang-
orang terpilih) dan Abrar (orang-orang terbaik) serta menguasai rahasia-rahasia dzikir. Untuk
itu ada sepuluh aturan yang harus dilalui untuk mencapai tujuan tarekat ini, yaitu taubat,
zuhud, tawakkal, qana'ah, uzlah, muraqabah, sabar, ridla, dzikir, dan musyahadah.

Sebagaimana halnya tarekat-tarekat lain, Tarekat Syattariyah menonjolkan aspek dzikir di

dalam ajarannya. Tiga kelompok yang disebut di atas, masing-masing memiliki metode
 berdzikir dan bermeditasi untuk mencapai intuisi ketuhanan, penghayatan, dan kedekatan
kepada Allah SWT. Kaum Akhyar melakukannya dengan menjalani shalat dan puasa,
membaca al-Qur'an, melaksanakan haji, dan berjihad. Kaum Abrar menyibukkan diri dengan
latihan-latihan kehidupan asketisme atau zuhud yang keras, latihan ketahanan menderita,
menghindari kejahatan, dan berusaha selalu mensucikan hati. Sedang kaum Syattar
memperolehnya dengan bimbingan langsung dari arwah para wali. Menurut para tokohnya,
dzikir kaum Syattar inilah jalan yang tercepat untuk sampai kepada Allah SWT.

Di dalam tarekat ini, dikenal tujuh macam dzikir muqaddimah, sebagai pelataran atau tangga
untuk masuk ke dalam Tarekat Syattariyah, yang disesuaikan dengan tujuh macam nafsu
 pada manusia. Ketujuh macam dzikir ini diajarkan agar cita-cita manusia untuk kembali dan
sampai ke Allah dapat selamat dengan mengendarai tujuh nafsu itu. Ketujuh macam dzikir itu
sebagai berikut:

1. Dzikir thawaf, yaitu dzikir dengan memutar kepala, mulai dari bahu kiri menuju bahu
kanan, dengan mengucapkan laa ilaha sambil menahan nafas. Setelah sampai di bahu kanan,
nafas ditarik lalu mengucapkan illallah yang dipukulkan ke dalam hati sanubari yang letaknya
kira-kira dua jari di bawah susu kiri, tempat bersarangnya nafsu lawwamah.

2. Dzikir nafi itsbat, yaitu dzikir dengan laa ilaha illallah, dengan lebih mengeraskan suara
nafi-nya, laa ilaha, ketimbang itsbat-nya, illallah, yang diucapkan seperti memasukkan suara
ke dalam yang Empu-Nya Asma Allah.
3. Dzikir itsbat faqat, yaitu berdzikir dengan Illallah, Illallah, Illallah, yang dihujamkan ke
dalam hati sanubari.

4. Dzikir Ismu Dzat, dzikir dengan Allah, Allah, Allah, yang dihujamkan ke tengah-tengah
dada, tempat bersemayamnya ruh yang menandai adanya hidup dan kehidupan manusia.

5. Dzikir Taraqqi, yaitu dzikir Allah-Hu, Allah-Hu. Dzikir Allah diambil dari dalam dada dan
Hu dimasukkan ke dalam bait al-makmur (otak, markas pikiran). Dzikir ini dimaksudkan agar
 pikiran selalu tersinari oleh Cahaya Ilahi.

6. Dzikir Tanazul, yaitu dzikir Hu-Allah, Hu-Allah. Dzikir Hu diambil dari bait al-makmur,
dan Allah dimasukkan ke dalam dada. Dzikir ini dimaksudkan agar seorang salik senantiasa
memiliki kesadaran yang tinggi sebagai insan Cahaya Ilahi.

7. Dzikir Isim Ghaib, yaitu dzikir Hu, Hu, Hu dengan mata dipejamkan dan mulut dikatupkan
kemudian diarahkan tepat ke tengah-tengah dada menuju ke arah kedalaman rasa.

Ketujuh macam dzikir di atas didasarkan kepada firman Allah SWT di dalam Surat al-
Mukminun ayat 17: "Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan di atas kamu semua tujuh
 buah jalan, dan Kami sama sekali tidak akan lengah terhadap ciptaan Kami (terhadap adanya
tujuh buah jalan tersebut)". Adapun ketujuh macam nafsu yang harus ditunggangi tersebut,
sebagai berikut:

1. Nafsu Ammarah, letaknya di dada sebelah kiri. Nafsu ini memiliki sifat-sifat berikut:
Senang berlebihan, hura-hura, serakah, dengki, dendam, bodoh, sombong, pemarah, dan
gelap, tidak mengetahui Tuhannya.

2. Nafsu Lawwamah, letaknya dua jari di bawah susu kiri. Sifat-sifat nafsu ini: enggan, acuh,
 pamer, 'ujub, ghibah, dusta, pura-pura tidak tahu kewajiban.

3. Nafsu Mulhimah, letaknya dua jari dari tengah dada ke arah susu kanan. Sifat-sifatnya:
dermawan, sederhana, qana'ah, belas kasih, lemah lembut, tawadlu, tobat, sabar, dan tahan
menghadapi segala kesulitan.

4. Nafsu Muthmainnah, letaknya dua jari dari tengah-tengah dada ke arah susu kiri. Sifat-
sifatnya: senang bersedekah, tawakkal, senang ibadah, syukur, ridla, dan takut kepada Allah
SWT.

5. Nafsu Radhiyah, letaknya di seluruh jasad. Sifat-sifatnya: zuhud, wara', riyadlah, dan
menepati janji.
6. Nafsu Mardliyah, letaknya dua jari ke tengah dada. Sifat-sifatnya: berakhlak mulia, bersih
dari segala dosa, rela menghilangkan kegelapan makhluk.

7. Nafsu Kamilah, letaknya di kedalaman dada yang paling dalam. Sifat-sifatnya: Ilmul
yaqin, ainul yaqin, dan haqqul yaqin.

Khusus dzikir dengan nama-nama Allah (al-asma' al-husna), tarekat ini membagi dzikir jenis
ini ke dalam tiga kelompok. Yakni, a) menyebut nama-nama Allah SWT yang berhubungan
dengan keagungan-Nya, seperti al-Qahhar, al-Jabbar, al-Mutakabbir, dan lain-lain; b)
menyebut nama Allah SWT yang berhubungan dengan keindahan-Nya seperti, al-Malik, al-
 Quddus, al-'Alim, dan lain-lain; dan c) menyebut nama-nama Allah SWT yang merupakan
gabungan dari kedua sifat tersebut, seperti al-Mu'min, al-Muhaimin, dan lain-lain. Ketiga
 jenis dzikir tersebut harus dilakukan secara berurutan, sesuai urutan yang disebutkan di atas.
Dzikir ini dilakukan secara terus menerus dan berulang-ulang, sampai hati menjadi bersih dan
semakin teguh dalam berdzikir. Jika hati telah mencapai tahap seperti itu, ia akan dapat
merasakan realitas segala sesuatu, baik yang bersifat jasmani maupun ruhani.

Satu hal yang harus diingat, sebagaimana juga di dalam tarekat-tarekat lainnya, adalah bahwa
dzikir hanya dapat dikuasai melalui bimbingan seorang pembimbing spiritual, guru atau
syekh. Pembimbing spiritual ini adalah seseorang yang telah mencapai pandangan yang
membangkitkan semua realitas, tidak bersikap sombong, dan tidak membukakan rahasia-
rahasia pandangan batinnya kepada orang-orang yang tidak dapat dipercaya. Di dalam tarekat
ini, guru atau yang biasa diistilahkan dengan wasithah dianggap berhak dan sah apabila
terangkum dalam mata rantai silsilah tarekat ini yang tidak putus dari Nabi Muhammad SAW
lewat Ali bin Abi Thalib ra, hingga kini dan seterusnya sampai kiamat nanti; kuat memimpin
mujahadah Puji Wali Kutub; dan memiliki empat martabat yakni mursyidun (memberi
 petunjuk), murbiyyun (mendidik), nashihun (memberi nasehat), dan kamilun (sempurna dan
menyempurnakan). Secara terperinci, persyaratan-persyaratan penting untuk dapat menjalani
dzikir di dalam Tarekat Syattariyah adalah sebagai berikut: makanan yang dimakan haruslah
 berasal dari jalan yang halal; selalu berkata benar; rendah hati; sedikit makan dan sedikit
 bicara; setia terhadap guru atau syekhnya; kosentrasi hanya kepada Allah SWT; selalu
 berpuasa; memisahkan diri dari kehidupan ramai; berdiam diri di suatu ruangan yang gelap
tetapi bersih; menundukkan ego dengan penuh kerelaan kepada disiplin dan penyiksaan diri;
makan dan minum dari pemberian pelayan; menjaga mata, telinga, dan hidung dari melihat,
mendengar, dan mencium segala sesuatu yang haram; membersihkan hati dari rasa dendam,
cemburu, dan bangga diri; mematuhi aturan-aturan yang terlarang bagi orang yang sedang
melakukan ibadah haji, seperti berhias dan memakai pakaian berjahit.

Sanad atau Silsilah Tarekat Syattariyah

Sebagaimana tarekat pada umumnya, tarekat ini memiliki sanad atau silsilah para
wasithahnya yang bersambungan sampai kepada Rasulullah SAW. Para pengikut tarekat ini
meyakini bahwa Nabi Muhammad SAW, atas petunjuk Allah SWT, menunjuk Ali bin Abi
Thalib untuk mewakilinya dalam melanjutkan fungsinya sebagai Ahl adz-dzikr, tugas dan
fungsi kerasulannya. Kemudian Ali menyerahkan risalahnya sebagai Ahl adz-dzikir kepada
 putranya, Hasan bin Ali, dan demikian seterusnya sampai sekarang. Pelimpahan hak dan
wewenang ini tidak selalu didasarkan atas garis keturunan, tetapi lebih didasarkan pada
keyakinan atas dasar kehendak Allah SWT yang isyaratnya biasanya diterima oleh sang
wasithah jauh sebelum melakukan pelimpahan, sebagaimana yang terjadi pada Nabi
Muhammad SAW sebelum melimpahkan kepada Ali bin Abi Thalib.

Berikut contoh sanad Tarekat Syattariyah yang dibawa oleh para mursyid atau wasithahnya di
Indonesia:

 Nabi Muhammad SAW kepada Sayyidina Ali bin Abi Thalib, kepada Sayyidina Hasan bin
Ali asy-Syahid, kepada Imam Zainal Abidin, kepada Imam Muhammad Baqir, kepada Imam
Ja'far Syidiq, kepada Abu Yazid al-Busthami, kepada Syekh Muhammad Maghrib, kepada
Syekh Arabi al-Asyiqi, kepada Qutb Maulana Rumi ath-Thusi, kepada Qutb Abu Hasan al-
Hirqani, kepada Syekh Hud Qaliyyu Marawan Nahar, kepada Syekh Muhammad Asyiq,
kepada Syekh Muhammad Arif, kepada Syekh Abdullah asy-Syattar, kepada Syekh
Hidayatullah Saramat, kepada Syekh al-Haj al-Hudhuri, kepada Syekh Muhammad Ghauts,
kepada Syekh Wajihudin, kepada Syekh Sibghatullah bin Ruhullah, kepada Syekh Ibnu
Mawahib Abdullah Ahmad bin Ali, kepada Syekh Muhammad Ibnu Muhammad, Syekh
Abdul Rauf Singkel, kepada Syekh Abdul Muhyi (Safarwadi, Tasikmalaya), kepada Kiai Mas
Bagus (Kiai Abdullah) di Safarwadi, kepada Kiai Mas Bagus Nida' (Kiai Mas Bagus
Muhyiddin) di Safarwadi, kepada Kiai Muhammad Sulaiman (Bagelan, Jateng), kepada Kiai
Mas Bagus Nur Iman (Bagelan), kepada Kiai Mas Bagus Hasan Kun Nawi (Bagelan) kepada
Kiai Mas Bagus Ahmadi (Kalangbret, Tulungagung), kepada Raden Margono (Kincang,
Maospati), kepada Kiai Ageng Aliman (Pacitan), kepada Kiai Ageng Ahmadiya (Pacitan),
kepada Kiai Haji Abdurrahman (Tegalreja, Magetan), kepada Raden Ngabehi Wigyowinoto
Palang Kayo Caruban, kepada Nyai Ageng Hardjo Besari, kepada Kiai Hasan Ulama
(Takeran, Magetan), kepada Kiai Imam Mursyid Muttaqin (Takeran), kepada Kiai
Muhammad Kusnun Malibari (Tanjunganom, Nganjuk) dan kepada KH Muhammad
Munawar Affandi (Nganjuk).
TAREKAT SYATTARIYAH

MELACAK TAREKAT SYATTARIYAH

Oleh: Rian Hidayat El-Padary

BAB I

PENDAHULUAN[1]

Dalam konteks dunia Melayu-Indonesia, tarekat sejak awal telah memainkan peran penting,
terutama karena Islam yang masuk ke wilayah ini pada periode awal adalah yang bersorak tasawuf,
sehingga karenanya tarekat sebagai organisasi dalam dunia tasawuf senantiasa dijumpai di wilayah
manapun di Melayu-Indonesia ini Islam berkembang.

Pada makalah ini, penulis akan mencoba membahas salah satu Tarekat Muktabaroh, yakni Tarekat
Syattariyah, dimulai dari melacak sejarahnya, ajarannya, penyebarannya dan seorang bio grafi
penyebar di Indonesia yakni Abdur Rauf al-Sinkli, meskipun tidak komprehensif.

Tarekat Syattariyah yang merupakan salah satu jenis tarekat terpenting dalam proses islamisasi di
dunia Melayu-Indonesia, sejauh ini diketahui bahwa persebarannya berpusat pada satu tokoh
utama, yakni Abdur Rauf al-Sinkli di Aceh. Melalui sejumlah muridnya, ajaran Tarekat Syattariyah
kemudian tersebar ke berbagai wilayah di dunia Melayu-IndonEsia. Diantara murid-murid al-Sinkli
adalah Syeikh Burhanudin dari Ulakan, Pariaman, Sumatera Barat dan Syeikh Abdul Muhyi dari
Pamijahan, Tasikmalaya, Jawa Barat. Keduanya berhasil mengembangkan Tarekat Syattar iyah di
wilayahnya masing-masing.

Bersama-sama dengan tarekat lain, Tarekat Syattariyah yang dikembangkan oleh al-Sinkli dan murid-
muridnya tersebut menjadi salah satu tarekat yang mengembangkan ajaran tasawuf di dunia
Melayu-Indonesia dengan kecenderungan Neosufisme. Diantara karakteristik yang menonjol dari
ajaran Neosufisme adalah adanya ajaran untuk saling pendekatan antara ajaran syariah dengan
ajaran tawasuf .[2] Dalam konteks tradisi intelektual Islam di dunia Melayu-Indonesia, ajaran tawasuf
dengan corak ini telah menjadi wacana dominan sejak awal abad ke-17, sehingga mempengaruhi
hampir semua karya-karya keislamam yang muncul, khusunya di bidang tasawuf. [3]

Gambaran singkat perjalanan tarekat ini sejak lahirnya seperti ini, didirikan oleh Abdullah asy-
Syattar, àMuhammad A’la, à Muhammad Ghaus dari Gwalior (w.1562), à Syah Wajihuddin (w.1609)
à Sibghatullah bin Ruhullah (1606) à Ahmad Syimnawi (w.1619) à Ahmad al-Qusyasyi (w.1661) à
Ibrahim al Kurani (w. 1689) à Abdul Rauf Singkel à Syekh Burhanuddin dan Abdul Muhyi.

Di Nusantara Syeh Abdurrauf menjadi guru utama tareqat ini, dan ia masuk dalam silsilah tarekat
yang dibacakan penganut tarekat Syattariyah sampai saat ini. Syeh Abdurrauf memiliki pengaruh
besar dalam penyebaran Islam di Nurantara. Ia memiliki murid dari berbagai daerah. Di Sumatera
Barat ajaran-ajaran tasauf As-Sinkili dibawa oleh muridnya Syaikh Burhanuddin Ulakan. Berkat
muridnya ia Tarekat Syattariyah menjadi tarekat yang sangat berpengaruh di sekitar daerah
Pariaman. Sementara di Sulawesi ajaran-ajaran tasawuf as-Sinkili dibawa oleh Syaikh Yusuf Tajul
Khalwati Makssar. Di kepulauan Jawa Syattariyah disebarkan oleh muridnya Syaeh Abdul Muhyi. Ia
belajar kepada as-Sinkili pada saat singgah di Aceh dalam pejalanannya ke Makkah utuk menunaikan
ibadah haji. Tarekat ini juga berkembang hingga ke Tanah Melayu yang dibawa oleh muridnya, Abdul
Malik bin Abdullah.

Melihat banyaknya murid As-Sinkili dari berbagai daerah di Nusantara tidak berlebihan kalau
dikatakan bahwa tasawuf memiliki peranan penting dalam perkembangan Islam di Nusantara pasca
melemahnya kerajaan Aceh Darussalam. Sebab pada masa itu, murid menjadi ujung tobak dalam
penyebaran Islam. Saat ia telah “tamat” belajar pada guru tertentu, ia akan mencari guru lain atau
pulang ke daerahnya dan menyebarkan ilmu keislaman di sana. Ini juga yang terjadi pada murid-
murid as-Sinkili. Dengan jalan inilah pengaruh tasawuf yang diajarkan as-Sinkili menjalaar ke seluruh
Nusantara.

Kebenaran aliran Tarekat Syattariyah jika ditinjau dari segi syariat, sering menarik perhatian dari
beberapa pengamat. Satu pihak menganggap tarekat itu sebagai ajaran yang sesat, di lain pihak
menganggapnya sebagai suatu aliran yang sesuai dengan syariat Islam. Ulama yang m embenarkan
ajaran tarekat tersebut diperkirakan karena dua hal: pertama, mereka berasal dari kelompok aliran
tersebut sehingga penilaiannya bersifat subjektif. Kedua, ulama y ang memberikan pandangannya itu
dengan membedakan antara ajaran tarekat dengan penganutnya, dengan a sumsi bahwa ajarannya
tetap dipandang sebagai ajaran yang benar tetapi penganutnya yang diperkirakan terpengaruh oleh
unsur kepercayaan lain.

Berdasarkan data-data yang ada, maka penulis merasa perlu mengadakan pembahasan lebih dalam
terhadap tarekat Syattariyah, meskipun sepenuhnya adalah kajian teks-teks yang sudah itulis oleh
ahlinya. Dengan harapan agar kajian ini berfaedah bagi pembangunan bidang spiritual, khususnya
bagi penulis.

Itulah sekilas tentang Tarekat Syattariyah, lebih lanjut tentang Tarekat Syattariyah insya Allah akan
dibahas dalam makalah ini. Semoga makalah ini bisa menambah khazanah keilmuan kita tentang
dunia tarekat.

BAB II

PEMBAHASAN

a. MELACAK AKAR HISTORIS

Secara kelembagaan, tarekat pada dasarnya tidak dikenal dalam Islam hingga abad ke-8 H atau abad
ke-14 M. artinya, tarekat sebagai organisasi dalam dunia tasawuf, dapat dianggap sebagai hal yang
baru yang tidak pernah dijumpai dalam tradisi Islam periode awal, termasuk pada masa nabi. Tidak
heran jika hampir semua jenis tarekat yang dikenal saat ini selalu dinisbahkan kepada nama-nama
para wali atau ulama belakangan yang hidup berabad-abad jauh setelah masa nabi.[4]

Demikian halnya dengan Tarekat Syatariyah, nama Syatariyah dinisbahkan kepada Syaikh ‘Abd Allah
al-Syaththari (w.890 H/1485 M), seorang ulama yang masih memiliki hubungan kekeluargaan
dengan Syihab al-Din Abu Hafsh, Umar Suhrawardi (539-632 H/1145 -1234 M), ulama yang
mempopulerkan Tarekat Suhrawardiyah.[5]
Awalnya tarekat ini lebih dikenal di Iran dan Transoxiana (Asia Tengah) dengan nama Insyiqiah
sedangkan di wilayah Turki Usmani tarekat ini disebut Bistamiyah. Kedua nama ini diturunkan dari
nama Abu Yazid Al-Isyqi yang dianggap sebagai tokoh utamanya. Akan tetapi dalam perkembangan
selanjutnya Tarekat Syatariyah tidak menganggap sebagai cabang dari persatuan sufi manapun.
Tarekat ini dianggap sebagai suatu tarekat tersendiri yang memiliki karakteristik-karakteristik
tersendiri dalam keyakinan dan praktek.

Nisbah asy-Syatar  yang berasal dari kata Syatara artinya membelah dua dan nampaknya dibelah
dalam hal ini adalah kalimat tauhid yang dihayati dalam zikir nafi itsbat , La ila (nafi) dan ilaha
(itsbat), juga merupakan pengukuhan dari gurunya atas derajat spiritual yang dicapainya, yang
kemudian membuatnya berhak mendapat perlimpahan hak dan wewenang sebagai washitah
(mursyid).

Namun karena popularitas tarekat isyqiyah ini tidak berkembang di tanah kelahirannya, dan bahkan
semakin memudar akibat perkembangan tarekat Naqsyabandiyah, Abdullah Asy-Syatar dikirim ke
India oleh gurunya tersebut. Semula ia tinggal di Jawnpur, kemudian pindah ke Mondu, sebuah kota
muslim di daerah Malwa (Multan). Di India inilah ia mempeoleh popularitas dan berhasil
mengembangkan tarekatnya tersebut.

Tidak diketahui apakah perubahan nama dari Tarekat Isyqiyah yang dianutnya semula ke Tarekat
Syattariyah atas inisiatifnya sendiri yang ingin mendirikan tarekat baru sejak awal kedatangannya di
India ataukah atas inisiatif murid-muridnya. Ia tinggal di India sampai akhir hayatnya (1428).

Sepeninggal Abdullah Asy-Syatar, Tarekat Syatariyah disebarluaskan oleh murid-muridnya, terutama

Muhammad Al-A’la, yang dikenal sebagai Qazan Syatiri. Dan muridnya yang paling berperan dalam
mengembangkan dan menjadikan Tarekat Syattariyah sebagai tarekat yang berdiri sendiri adalah
Muhammad Ghauts dari Gwalior (w. 1562), keturunan keempat dari sang pendiri dari seorang
pendiri.

Tradisi tarekat yang bernafas India dibawa ke tanah Suci oleh seorang tokoh sufi terkemuka,
Sibgatullah bin Ruhullah (1606), salah seorang murid Wajihudin dan mendirikan zawiyah di Madinah.
Tarekat ini kemudian disebar luaskan dan dipopulerkan dengan bahasa Arab oleh muridnya A hmad
Syimnawi. Begitu juga oleh salah seorang khilafahnya, yang kemudian memegang pucuk
kepemimpinan tarekat tersebut, seorang guru asal Palestina Ahmad al-Qusyasyi. Setelah Ahmad al-
Qusyasyi meninggal Ibrahim al-Kurani asal Turki tampil menggantikannya sebagai pimpinan tertinggi
dan pengajar Tarekat Syatariyah yang terkenal di wilayah Madinah.

Ahmad al-Qusyasyi dan Ibrahim al-Kurani adalah guru dari Abdul Rauf Singkel yang kemudian
berhasil mengembangkan Syatariyah di Indonesia. Namun sebelum Abdul Rauf Singkel, telah ada
seorang toko sufi yang dinyatakan bertanggung jawab terhadap ajaran Syatariyah yang berkembang
di nusantara lewat bukunya Tuhfat Al-Mursalat Ila Ar-Ruh An-Nabi , sebuah karya yang relative
pendek tentang Wahdat al-Wujud. Ia adalah Muhammad bin Fadlullah al-Burhanpuri, yang juga
salah seorang murid Wajihuddin.

Abdul Rauf sendiri yang kemudian turut mewarnai sejarah mistik Islam di Indonesia pada abad ke-17
ini, menggunakan kesempatan untuk menuntut ilmu, terutama tasawuf ketika melaksanakan haji
pada tahun 1643. Ia menetap di Arab Saudi selama 19 tahun dan berguru kepada berbagai tokoh
agama dan ahli tarekat ternama. Sesudah Ahmad Qusyasyi meninggal, ia kembali ke Aceh dan
mengembangkan tarekatnya. Kemasyhurannya dengan cepat merambah ke luar wilayah Aceh,
melalui murid-muridnya yang menyebarkan tarekat yang dibawanya. Antara lain, misalnya, di
Sumatera Barat dikembangkan oleh muridnya Syekh Burhanuddin dari Pesantren Ulakan; di Jawa
Barat, daerah Kuningan sampai Tasikmalaya, oleh Abdul Muhyi. Dari Jawa Barat, tarekat ini
kemudian menyebar ke Jawa Tengah dan Jawa Timur. Di Sulewasi Selatan disebarkan oleh salah
seorang tokoh Tarekat Syattariyah yang cukup terkenal dan juga murid langsung dari Ibrahim al-
Kurani, Yusuf Tajul Khalwati (1629-1699).

Martin menyebutkan bahwa sejumlah cabang tarekat ini kita temukan di Jawa dan Sumatera, yang
satu dengan lainnya tidak saling berhubungan. Tarekat ini, lanjut Martin, relatif dapat dengan
gampang berpadu dengan berbagai tradisi setempat; ia menjadi tarekat yang paling “mempribumi”
di antara berbagai tarekat yang ada. Pada sisi lain, melalui Syattariyah-lah berbagai gagasan
metafisis sufi dan berbagai klasifikasi simbolik yang didasarkan atas ajaran martabat tujuh menjadi
bagian dari kepercayaan populer orang Jawa.[6]

b. AJARAN ZIKIR TAREKAT SYATTARIYAH

Di dalam naskah Syattariyah karangan Syeh Abdurrauf, disebutkan tentang adab berzikir dan
bentuk-bentuk lafal zikir. Pelaksanaan zikir bagi penganut tarekat Syattariyah dibagi menjadi tiga
tataran, yaitu: mubtadi, mutawasitah, dan muntahi. Mubtadi artinya ‘tingkat permulaan’;
mutawasitah artinya ‘tingkat menengah’; dan muntahi artinya ‘tingkat terakhir’: Khusus mengenai
tataran terakhir ini, di dalam teks dibicarakan secara panjang lebar. Dikatakan bahwa tataran ini
dapat dicapai oleh seseorang yang mampu mengumpulkan dua makrifat: yaitu makrifat tanziyyah
dan makrifat tasybiyyah. Makrifat tanziyyah adalah ‘suatu iktikad bahwa Allah tidak dapat
discrupakan dengan sesuatu apapun’. Pada makrifat ini segala sesuatu dilihat dari segi
batiniah/hakikatnya. Dan makrifat tasybiyyah adalah ‘mengetahui dan mengitikadkan bahwa Allah
Maha Melihat dan Maha Mendengar’, dalam makrifat ini segala sesuatu dilihat dari segi
lahiriahnya.[7]

Perkembangan mistik tarekat ini ditujukan untuk mengembangkan suatu pandangan yang
membangkitkan kesadaran akan Allah SWT di dalam hati, tetapi tidak harus melalui tahap fana’.
Penganut Tarekat Syattariyah percaya bahwa jalan menuju Allah itu sebanyak gerak napas makhluk.
Akan tetapi, jalan yang paling utama menurut tarekat ini adalah jalan yang ditempuh oleh kaum
Akhyar, Abrar, dan Syattar. Seorang salik sebelum sampai pada tingkatan Syattar, terlebih dahulu
harus mencapai kesempurnaan pada tingkat Akhyar (orang-orang terpilih) dan Abrar (orang-orang
terbaik) serta menguasai rahasia-rahasia dzikir. Untuk itu ada sepuluh aturan yang harus dilalui
untuk mencapai tujuan tarekat ini, yai tu taubat, zuhud, tawakkal, qana’ah, uzlah, muraqabah, sa bar,
ridla, dzikir, dan musyahadah.

Sebagaimana halnya tarekat-tarekat lain, Tarekat Syattariyah menonjolkan aspek dzikir di dalam
ajarannya. Tiga kelompok yang disebut di atas, masing-masing memiliki metode berdzikir dan
bermeditasi untuk mencapai intuisi ketuhanan, penghayatan, dan kedekatan kepada Allah SWT.
Kaum Akhyar melakukannya dengan menjalani shalat dan puasa, membaca al-Qur’an, melaksanakan
haji, dan berjihad. Kaum Abrar menyibukkan diri dengan latihan-latihan kehidupan asketisme atau
zuhud yang keras, latihan ketahanan menderita, menghindari kejahatan, dan berusaha selalu
mensucikan hati. Sedang kaum Syattar memperolehnya dengan bimbingan langsung dari arwah para
wali. Menurut para tokohnya, dzikir kaum Syattar inilah jalan yang tercepat untuk sampai kepada
Allah SWT.

Dalam kitab al-Simt al-Majid , syaikh Ahmad al-Qusyasyi, kholifah Tarekat Syattariyah di Haramayn,
menjelaskan berbagai tuntunan dan ajaran bagi para penganut tarekat, termasuk di dalamnya
Tarekat Syattariyah. Kitab ini berisi aturan dan tata tertib menjadi anggota tarekat, serta juga berisi
tuntunan dan tata cara zikirnya.

Di dalam tarekat ini, dikenal tujuh macam dzikir muqoddimah, sebagai sebagai pelataran atau
tangga untuk masuk ke dalam Tarekat Syatariyah, yang disesuaikan dengan tujuh macam nafsu pada
manusia. Ketujuh macam dzikir ini diajarkan agar cita-cita manusia untuk kembali dan sampai
kepada Allah dapat selamat dengan mengendarai tujuh nafsu itu. Ketujuh macam dzikir itu sebagai
berikut:

1. Dzikir thawaf , yaitu dzikir dengan memutar kepala, mulai dari bahu kiri menuju bahu kanan,
dengan mengucapkan laa ilaha sambil menahan nafas. Setelah sampai di bahu kanan, nafas
ditarik lalu mengucapkan illallah yang dipukulkan ke dalam hati sanubari yang letaknya kira-
kira dua jari di bawah susu kiri, tempat bersarangnya nafsu lawwamah.
2. Dzikir nafi itsbat , yaitu dzikir dengan laa ilaha illallah, dengan lebih mengeraskan suara nafi-
nya, laa ilaha, ketimbang itsbat-nya, illallah, yang diucapkan seperti memasukkan suara ke
dalam yang Empu-Nya Asma Allah.
3. Dzikir itsbat faqat, yaitu berdzikir dengan Illallah, Illallah, Illallah, yang dihujamkan ke dalam
hati sanubari.
4. Dzikir Ismu Dzat, dzikir dengan Allah, Allah, Allah, yang dihujamkan ke tengah-tengah dada,
tempat bersemayamnya ruh yang menandai adanya hidup dan kehidupan m anusia.
5. Dzikir Taraqqi, yaitu dzikir Allah-Hu, Allah-Hu. Dzikir Allah diambil dari dalam dada dan Hu
dimasukkan ke dalam bait al-makmur (otak, markas pikiran). Dzikir ini dimaksudkan agar
pikiran selalu tersinari oleh Cahaya Ilahi.
6. Dzikir Tanazul, yaitu dzikir Hu-Allah, Hu-Allah. Dzikir Hu diambil dari bait al-makmur, dan
Allah dimasukkan ke dalam dada. Dzikir ini dimaksudkan agar seorang salik senantiasa
memiliki kesadaran yang tinggi sebagai insan Cahaya Ilahi.
7. Dzikir Isim Ghaib, yaitu dzikir Hu, Hu, Hu dengan mata dipejamkan dan mulut dikatupkan
kemudian diarahkan tepat ke tengah-tengah dada menuju ke arah kedalaman rasa.

Ketujuh macam dzikir di atas didasarkan kepada firman Allah SWT di dalam Surat al-Mukminun ayat
17: “Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan di atas kamu semua tujuh buah jalan, dan Kami
sama sekali tidak akan lengah terhadap ciptaan Kami (terhadap adanya tujuh buah jalan tersebut)”.
Adapun ketujuh macam nafsu yang harus ditunggangi tersebut, sebagai berikut:
1. Nafsu Ammarah, letaknya di dada sebelah kiri. Nafsu ini memiliki sifat-sifat berikut:
Senang berlebihan, hura-hura, serakah, dengki, dendam, bodoh, sombong, pemarah, dan gelap,
tidak mengetahui Tuhannya.

2. Nafsu Lawwamah, letaknya dua jari di bawah susu kiri. Sifat-sifat nafsu ini: enggan, acuh, pamer,
‘ujub, ghibah, dusta, pura-pura tidak tahu kewajiban.

3. Nafsu Mulhimah, letaknya dua jari dari tengah dada ke arah susu kanan. Sifat-sifatnya:
dermawan, sederhana, qana’ah, belas kasih, lemah lembut, tawa dlu, tobat, sabar, dan tahan
menghadapi segala kesulitan.
4. Nafsu Muthmainnah, letaknya dua jari dari tengah-tengah dada ke arah susu kiri. Sifat-sifatnya:
senang bersedekah, tawakkal, senang ibadah, syukur, ridla, dan takut kepada Allah SWT.

5. Nafsu Radhiyah, letaknya di seluruh jasad. Sifat-sifatnya: zuhud, wara’, riyadlah, dan menepati
 janji.
6. Nafsu Mardliyah, letaknya dua jari ke tengah dada. Sifat-sifatnya: berakhlak mulia, bersih dari
segala dosa, rela menghilangkan kegelapan makhluk.

7. Nafsu Kamilah, letaknya di kedalaman dada yang paling dalam. Sifat-sifatnya: Ilmul yaqin, ainul
yaqin, dan haqqul yaqin.

Khusus dzikir dengan nama-nama Allah (al-asma’ al-husna), tarekat ini membagi dzikir jenis ini ke
dalam tiga kelompok. Yakni, a) menyebut nama-nama Allah SWT yang berhubungan dengan
keagungan-Nya, seperti al-Qahhar, al-Jabbar, al-Mutakabbir, dan lain-lain; b) menyebut nama Allah
SWT yang berhubungan dengan keindahan-Nya seperti, al-Malik, al-Quddus, al-’Alim, dan lain-lain;
dan c) menyebut nama-nama Allah SWT yang merupakan gabungan dari kedua sifat tersebut, seperti
al-Mu’min, al-Muhaimin, dan lain-lain. Ketiga jenis dzikir tersebut harus dilakukan secara berurutan,
sesuai urutan yang disebutkan di atas. Dzikir ini dilakukan secara terus menerus dan berulang-ulang,
sampai hati menjadi bersih dan semakin teguh dalam berdzikir. Jika hati telah mencapai tahap
seperti itu, ia akan dapat merasakan realitas segala sesuatu, baik yang bersifat jasmani maupun
ruhani.

Satu hal yang harus diingat, sebagaimana juga di dalam tarekat-tarekat lainnya, adalah bahwa dzikir
hanya dapat dikuasai melalui bimbingan seorang pembimbing spiritual, guru atau syekh.
Pembimbing spiritual ini adalah seseorang yang telah mencapai pandangan yang membangkitkan
semua realitas, tidak bersikap sombong, dan ti dak membukakan rahasia-rahasia pandangan
batinnya kepada orang-orang yang tidak dapat dipercaya. Di dalam tarekat ini, guru atau yang biasa
diistilahkan dengan wasithah dianggap berhak dan sah apabila terangkum dalam mata rantai silsilah
tarekat ini yang tidak putus dari Nabi Muhammad SAW lewat Ali bin Abi Thalib ra, hingga kini dan
seterusnya sampai kiamat nanti; kuat memimpin mujahadah Puji Wali Kutub; dan memiliki empat
martabat yakni mursyidun (memberi petunjuk), murbiyyun (mendidik), nashihun (memberi nasehat),
dan kamilun (sempurna dan menyempurnakan). Secara terperinci, persyaratan-persyaratan penting
untuk dapat menjalani dzikir di dalam Tarekat Syattariyah adalah sebagai berikut: makanan yang
dimakan haruslah berasal dari jalan yang halal; selalu berkata benar; rendah hati; sedikit makan dan
sedikit bicara; setia terhadap guru atau syekhnya; kosentrasi hanya kepada Allah SWT; selalu
berpuasa; memisahkan diri dari kehidupan ramai; berdiam diri di suatu ruangan yang gelap tetapi
bersih; menundukkan ego dengan penuh kerelaan kepada disiplin dan penyiksaan diri; makan dan
minum dari pemberian pelayan; menjaga mata, telinga, dan hidung dari melihat, mendengar, dan
mencium segala sesuatu yang haram; membersihkan hati dari rasa dendam, cemburu, dan bangga
diri; mematuhi aturan-aturan yang terlarang bagi orang yang sedang melakukan ibadah haji, seperti
berhias dan memakai pakaian berjahit.[8]

c. Tentang Talqin

Talqin merupakan langkah yang harus dilakukan terlebih dahulu, sebelum seseorang dibaiat menjadi
anggota tarekat dan menjalani dunia tasawuf. Menurut al-Qusyasyi, diantara tata cara talqin adalah
calon murid terlebih dahulu menginap di tempat tertentu yang ditunjuk oleh syekhnya selama tiga
malam dalam keadaan suci (berwudhu).

Dalam setiap malamnya, ia harus melakukan shalat sunnah sebanyak 6 rakaat, dengan tiga kali
salam. Pada rakaat pertama, setelah surat al-Fatihah membaca al-Qadar  enam kali, kemudian pada
rakaat kedua, setelah surat al-Fatihah membaca surat al-Qadar  dua kali. Padahal shalat tersebut
dihadiahkan kepada Nabi SAW. Seraya berharap mendapat pertolongan kepada Allah SWT.
Selanjutnya, pada rakaat pertama dari dua rakaat kedua, setelah surah al-Fatihah membaca surah
al-Kafirun lima kali, pada rakaat kedua, setelah al-Fatihah membaca al-Kafirun tiga kali, dan
pahalanya dihadiahkan untuk arwah para nabi, keluarga, sahabat, serta para pengikutnya.

Terakhir, pada rakaat pertama dari dua rakaat ketiga, setelah surah al-Fatihah membaca surah al-
Ikhlas empat kali, dan pada rakaat kedua, setelah al-Fatihah membaca surah al-Ikhlas dua kali. Kali
ini, pahalanya dihadiahkan untuk arwah guru-guru tarekat, keluarga, sahabat, dan para pengikutnya.
Rangkaian shalat sunat ini kemudian diakhiri dengan pembacaan shalawat kepada Nabi sebanyak
sepuluh kali.[9]

d. Baiat dan Tata Caranya

Baiat yang dipakai dalam istilah Tarekat Syathariyah adalah barokah. Barokah karena telah berjanji
mengikuti jejak guru wasthiah. Baiat di tarekat tersebut ada dua macam, yaitu baiat masuk Tarekat
Syathariyah dan Baiat Tojadud artinya memperbaharui baiat. Dalam mengerjakan baiat ada
beberapa syarat antara lain: niat, suci dari hadas, menutup aurat, oaring Islam, dan kifarat.

Tujuan seseorang dalam berbaiat tersebut adalah untuk masuk Tarekat Syathariyah yang kemudian
akhirnya bisa memperoleh ilmu Tauhid yaitu Ilmu Syathariyah. Pada pelaksanaan baiat mengambil
tempat di mushala, masjid, ataupun di rumah Tanjung sebagai tempat berdomisili mursyid yang
membaiat, ataupun di mushal/masjid/rumah dengan cara mendatangkan musyrid. Adapun c ara
baiat adalah terlebih dahulu mandi keramas kemudian diteruskan dengan puasa 3 hari. Setelah itu
kemudian di baiat, baik secara sendiri maupun berkelompok. Biasanya berkelompok, yaitu setealah
ada beberapa orang kemudian diantar ke Tanjung atau mendatangkan. Sedangkan dalil yang
menjadi dasar/alasan dalam melaksanakan baiat adalah surat al-Fath ayat 10. [10]

“Bahwasanya orang-orang yang berjanji setia kepada kamu Sesungguhnya mereka berjanji setia
kepada Allah[11] . tangan Allah di atas tangan merek a[12] 
 , Maka barangsiapa yang melanggar
 janjinya niscaya akibat ia melanggar janji itu akan menimpa dirinya sendiri dan barangsiapa
menepati janjinya kepada Allah Maka Allah akan memberinya pahala yang besar .”

e. AJARAN-AJARAN TAREKAT SYATARIYAH

Adapun ajaran Tarekat Syatariyah yang berkembang di Nusantara yang dibawa oleh Abdul Rauf
Singkel, ajarannya dapat dikelompokkan kepada tiga bagian:

1. Ketuhanan Dan Hubungannya Dengan Alam.

Dalam naskah syattariyah yang ditulis syekh al-sinkli dijelaskan bahwa Hubungan antara Tuhan
dengan alam menurut pandangan Syattariyah dijelaskan sebagai berikut: pada mulanya alam ini
diciptakan olch Allah dari Nur Muhammad . Sebelum segala sesuatu itu diciptakan oleh Allah, ia
berada di dalam ilmu Allah yang diberi nama  A’yan Tsabitah. la merupakan bayang-bayang bagi Dzat
Allah. Sesudah A’yan Tsabitah ini menjelma pada A’yan Khrijiyah (kenyataan Tuhan yang berada di
luar), maka A’yan Kharijiyyah itu merupakan bayang-bayang bagi Yang Memiliki bayang-bayang; dan
ia tiada lain daripada-Nya.
Hal di atas dapat dijelaskan dengan mengambil beberapa contoh antara lain pertama, perumpamaan
orang yang bercermin, pada cermin tampak bahwa bagian sebelah kanan sesungguhnya merupakan
pantulan dari bagian sebelah kiri, begitu pula sebaliknya. Dan jika orang yang bercermin itu
berhadapan dengan beberapa cermin, maka di dalam cerm in-cermin itu tampak ada beberapa
orang, padahal itu semua tampak sebagai pantulan dari scorang saja. Perumpamaan kedua,
mengenai hubungan antara tangan dengan gerak tangan, sesungguhnya gerak tangan itu bukan
tangan tetapi ia tangan itu juga. Ketiga, tentang seseorang yang bernama Si Zaid  yang memiliki ilmu
mengenai huruf Arab. Sebelum ia menuliskan huruf tersebut pada papan tulis, huruf itu tetap
(tsabit) pada ilmunya. Ilmu itu berdiri pada Dzatnya dan hapus di dalam keesaannya. Padahal hakikat
huruf Arab itu bukanlah hakikat Si Zaid  (meskipun huruf-huruf itu berada di dalam ilmunya): yang
huruf  tetaplah sebagai huruf  dan Zaid  tetap sebagai  Zaid . Sesuai dengan dalil Fa l-kullu Huwa l-Haqq,
artinya ‘Adanya segala sesuatu itu tiada lain kecuali sebagai manifestasi-Nya Yang Maha Benar’.

1. Insan Kamil atau Manusia Ideal.

Insan kamil lebih mengacu kepada hakikat manusia dan hubungannya dengan penciptanya. Manusia
merupakan penampakan cinta Tuhan yang azali kepada esensinya, yang sebenarnya manusia adalah
esensi sifat dan nama-Nya. Hubungan wujud Tuhan dengan insan kamil bagaikan cermin dengan
bayangannya. Pembahasan tentang insan kamil meliputi masalah: pertama; masalah Hati, kedua;
kejadian manusia yang dikenal dengan A’yan Khorijiyyah dan A’yan Tsabitah, ketiga; akhlak Takholli
dan Tajalli.

1. Jalan Kepada Allah.

Dalam hal ini Tarekat Syatariyah menekankan pada rekonsiliasi Syari’at dan Tasawuf, yaitu
memadukan Tauhid dan Dzikir. Tauhid ini memiliki empat martabat, yaitu Uluhiyah, Tauhid Sifat,
Tauhid Dzat, dan Tauhid Af’al. Segala martabat itu terhimpun dalam kalimat La Ilaha Illa Allah . Oleh
karena itu kita hendaknya memesrakan diri dengan La Illaha Illa Allah . Begitu juga dengan dzikir
yang tentunya diperlukan sebagai jalan untuk menemukan pencerahan intuitif (kasyaf ) guna
bertemu dengan Tuhan. Dzikir ini dimaksudkan untuk mendapatkan al-Mawat al-Iktiariyah
(kematian sukarela) yang merupakan lawan dari al-Mawat al-Tabi’i  (kematian alami). Namun
tentunya perlu diberikan catatan bahwa ma’rifat yang diperoleh seseorang tidaklah boleh menafikan
 jalan syariah.
f. HUBUNGAN ANTARA SYARIAT DENGAN TAREKAT DALAM TAREKAT SYATTARIYAH

Sebelum diuraikan tentang hubungan antara Syariat dengan tarekat Syattariyah, perlu diketahui
terlebilih dahulu mengenai pengertian syariat  dan tarekat .

Ulama mutaakhirin (ulama yang terkenal. sesudah abad k e-3 Hijriah) memberikan istilah svariat 
sama dengan hukum fiki h[13]  yaitu ‘peraturan vang ditetapkan oleh Al lah kepada kaum muslimin
berdasarkan Alquran, Hadis, ljmak, dan Kias’[14]. Peraturan itu disusun secara terperinci vang
berhubungan dengan tatacara peribadatan, prinsip-prinsip ajaran moral dan kehidupan, serta
hukum-hukum mengenai hal-hal vang diperbolehkan untuk dikerjakan, untuk mengetahui yang
benar dan yang.

Secara etimologi tarekat berasal dari kata Arab ”Tariqatun” yang berarti ‘jalan atau mazab’ atau
‘cara’. Kecuali itu tarekat diartikan ‘sebagai suatu sistem atau petunjuk dalam melakukan sesuatu
ibadah dengan tujuan untuk memperoleh ridha A llah dengan dibimbing olch seorang g uru/mursyid
yang memiliki hubungan silsilah (ilmu tarekat) sampai kepada Nabi Muhammad Saw.[15] yang
pengamalan ibadah itu lebih mengutamakan aspek batiniah daripada aspek lahiriahnya, dengan cara
memperbanyak zikir kepada Allah. Oleh sebab i tu tarekat merupakan suatu metode pelaksanaan
teknis untuk mencapai hakikat ilmu tauhid secara haqqul yakin.

Untuk selanjutnya pembahasan mengenai hubungan syariat dengan tarekat Syattariyah di sini akan
dibatasi pada tiga hal:

(1) Tinjauan secara syariat mengenai ajaran tarekat Syattariyah

(2) Tinjauan secara syariat mengenai guru tarekat Syattariyah

(3) Tinjauan secara syariat mengenai tarekat Syattariyah

(1) Secara garis besar tarekat Syattariyah mengajarkan tentang tata cara pelaksanaan zikir. Di dalam
Alquran terdapat ayat-ayat yang menjelaskan tentang masalah zikir yang jumlahnya lebih banyak
daripada ayat-ayat yang menjelaskan tentang shalat, zakat, dan sebagainya. Hal ini menunjukkan
bahwa pelaksanaan zikir (secara luas) memiliki kedudukan yang cukup penting dibanding dengan
ibadah-ibadah yang lainnya. Pelaksanaan zikir di dalam tarekat Syattariyah dilakukan dengan  jahar
(bersuara) dan sirri / khafi  (dalam hati) Pembacaan zikir secara bersuara merupakan ibadah yang
lazim dikerjakan dan cukup diketahui dasar-dasarnya oleh kebanyakan umat Islam. Sedangkan
pembacaan zikir dengan hati kurang banyak dikenal/diketahui oleh kebanyakan umat Islam, dan ini
didasarkan pada firman Allah: Berzikirlah kau dengan hatimu secara merendahkan diri dan rasa
takut, zikir itu tidak diucapkan secara lisan (Q.S.Al A’raf 205). Dan didasarkan pada Hadis Nabi yang
diriwayatkan oleh Baihaqi sebagai berikut:  Zikir yang tidak terdengar oleh Malaikat Hafazhah itu
lebih utama daripada zikir secara bersuara, dengan perbandingan satu banding tujuh puluh (Adz-
dzikru l-ladzi la tasma’u hu 1-Hafazhatu yazidu ‘ala dz-dzikri l-ladzi tasma’u hu l-Hafazhatu bi sab’ina
dhi’fan.

(2) Dalil-dalil yang menguatkan tentang peranan guru tarekat adalah sebagai berikut.

a. Man laa Syaikhun Mursyidun lahu fa Mursyidu hu ‘sy -syaithaan artinva, ‘Barangsiapa tidak
memiliki guru yang berderajat Mursyid, maka ia dibimbing oleh setan’.

b. Hadis Nabi: Kun ma’a’I-Laah fa in lam takun ma’a ‘I-Laah fa kun ma’a man ma’a ‘I-Laah fa
innahu yuushiluka ilaa ‘I-Laah artinya ‘Hendaklah kau selalu beserta Allah, jika tidak dapat demikian
besertalah dengan orang yang dekat dengan Allah, ia akan membimbingmu ke jalan Allah.

c. Alquran: ‘Barangsiapa yang disesatkan oleh Al lah ia tidak akan memperoleh ‘Waliyyam Mursyida’
(pembimbing kerohanian) (Q.S. Al-Kahfi 17).
d. Alquran: “Hai orang-orang yang beriman bertakwalah kepada Allah dan carilah ‘Al-Wasilah’
(Channel.. berfungsi sebagai pembimbing, bukan perantara), bersungguh-sungguhlah di jalan itu
mudah-mudahan kamu sukses” (Q.S. Al-Maidah 35).

(3) Tujuan pengamalan zikir di dalam tarekat Syattariyah adalah untuk mencapai martabat insan
kamil yaitu tingkat kesempurnaan (yang lazim menurut ukuran manusia). Tingkatan ini dapat
diperoleh oleh seseorang, jika ia dapat mengumpulkan dua makrifat yaitu makrifat Tanziyyah dan
makrifat Tasybiyyah, (mengetahui secara mendalam tentang sesuatu hal secara lahiriah dan
batiniah). Hal ini didasarkan pada firman Allah di dalarn Alquran surat Al-Hadid ayat 11:  Allah adalah
Dzat yang Maha Pertama dan Maha Kemudian, Maha Lahir dan Maha Batin.[16]

g. SILSILAH TAREKAT SYATTARIYAH

Sebagaimana tarekat pada umumnya, tarekat ini memiliki sanad atau silsilah para washitah yang
bersambung kepada Rasulullah SAW. Para pengikut tarekat ini meyakini bahwa Nabi Muhammad
SAW, atas petunjuk Allah SWT, menunjuk Ali bin Abi Thalib untuk mewakilinya dalam melanjutkan
fungsinya sebagai Ahl adz-dzikr, tugas dan fungsi kerasulannya. Kemudian Ali menyerahkan
risalahnya sebagai Ahl adz-dzikir kepada putranya, Hasan bin Ali, dan demikian seterusnya sampai
sekarang. Pelimpahan hak dan wewenang ini tidak selalu didasarkan atas garis keturunan, tetapi
lebih didasarkan pada keyakinan atas dasar kehendak Allah SWT yang isyaratnya biasanya diterima
oleh sang wasithah jauh sebelum melakukan pelimpahan, sebagaimana yang terjadi pada Nabi
Muhammad SAW sebelum melimpahkan kepada Ali bin Abi Thalib.

Berikut contoh sanad Tarekat Syattariyah yang dibawa oleh para mursyid[17] atau wasithahnya di
Indonesia:

Nabi Muhammad SAW kepada Sayyidina Ali bin Abi Thalib, kepada Sayyidina Hasan bin Ali asy-
Syahid, kepada Imam Zainal Abidin, kepada Imam Muhammad Baqir, kepada Imam Ja’far Syidiq,
kepada Abu Yazid al-Busthami, kepada S yekh Muhammad Maghrib, kepada Syekh Arabi al-Asyiqi,
kepada Qutb Maulana Rumi ath-Thusi, kepada Q utb Abu Hasan al-Hirqani, kepada Syekh Hud
Qaliyyu Marawan Nahar, kepada Syekh Muhammad Asyiq, kepada Syekh Muhammad Arif, kepada
Syekh Abdullah asy-Syattar, kepada Syekh Hidayatullah Saramat, kepada Syekh al-Haj al-Hudhuri,
kepada Syekh Muhammad Ghauts, kepada Syekh Wajihudin, kepada Syekh Sibghatullah bin
Ruhullah, kepada Syekh Ibnu Mawahib Abdullah Ahmad bin Ali, kepada Syekh Muhammad Ibnu
Muhammad, Syekh Abdul Rauf Singkel, kepada Syekh Abdul Muhyi (Safarwadi, Tasikmalaya), kepada
Kiai Mas Bagus (Kiai Abdullah) di S afarwadi, kepada Kiai Mas Bagus Nida’ (Kiai Mas Bagus Muhyiddin)
di Safarwadi, kepada Kiai Muhammad Sulaiman (Bagelan, Jateng), kepada Kiai Mas Bagus Nur Iman
(Bagelan), kepada Kiai Mas Bagus Hasan Kun Nawi (Bagelan) kepada Kiai Mas Bagus Ahmadi
(Kalangbret, Tulungagung), kepada Raden Margono (Kincang, Maospati), kepada Kiai Ageng Aliman
(Pacitan), kepada Kiai Ageng Ahmadiya (Pacitan), kepada Kiai Haji Abdurrahman (Tegalreja,
Magetan), kepada Raden Ngabehi Wigyowinoto Palang Kayo Caruban, kepada Nyai Ageng Hardjo
Besari, kepada Kiai Hasan Ulama (Takeran, Magetan), kepada Kiai Imam Mursyid Muttaqin (Takeran),
kepada Kiai Muhammad Kusnun Malibari (Tanjunganom, Nganjuk) dan kepada KH Muhammad
Munawar Affandi (Nganjuk).

h. MENGENAL SOSOK PEMBAWA TAREKAT SYATTARIYAH DI INDONESIA

Pada abad ke-16 dan 17 kita kenal beberapa ulama sufi di Aceh yang besar sumbangan pemikirannya
bagi penyiaran agama Islam dan kesusasteraan Melayu. Mereka adalah Hamzah Fansuri, Syamsuddin
As-Sumatrani, Nuruddin Arraniri, dan Abdurrauf As-sinkli.

Nama besar yang disandingkan dengan penyebar tarekat Syattariyah adalah Syeh Abdurrauf al-
Singkel. Oleh karena itu, pada makalah ini hanya di cantumkan biografi beliau saja. Adapun nama
murid-muridnya seperti Syeh Abdul Muhyi Pamijahan, Syeh B urnahuddin Ulakan atau pun murid-
murid beliau yang lain. Kenapa demikian? Karena Syeh Abdurrauf al-Singkel adalah guru besar bagi
syeh-syeh yang lain.

Riwayat hidup Abdurrauf dapat diketahui dari beberapa sumber di antaranya kitab yang ditulisnya
sendiri berjudul Umdatu l-Muhtajin ila Suluk Maslaki l-Mufradin pada bagian kesimpulan, selain itu
terdapat pula dalam disertasi Rinkas yang berjudul  Abdoerraoef van Singkel .[18] 

Syeh Abdurrauf (1615-1693) dikenal oleh masyarakat sebagai ulama, tokoh sufi, dan pengarang
terkenal. la belajar di negara-negara Arab terutama di Mekah dan Yaman selama 19 tahun. la belajar
kepada beberapa ahli di antaranya: 15 orang guru, 27 orang ulama ternama, dan 15 orang sufi
kenamaan.

Sejarah telah mencatat bahwa al-Singkli merupakan murid dari dua orang ulama sufi yang menetap
di Mekkah dan Madinah. Ia sempat menerima baiat tarekat syattariyah di samping ilmu-ilmu sufi
yang lainnya, termasuk sekte, dan bidang ruang lingkup ilmu pengetahuan yang ada hubungan
dengannmya.[19]

Guru Abdurrauf yang terkenal adalah Syeh Shafiuddin Ahmad Ad-Dajjani AI-Qusyasyi yang hidup
sekitar tahun 1583-1660[20]. Ia menerima baiat tarekat Syattariyah dari AI-Qusyasyi dan menerima
khirqah darinya, yaitu suatu tanda bahwa ia telah lulus dalam melaksanakan amalan tarekat melalui
pengkajian secara suluk, tanda itu berupa selendang berwarna putih yang diberikan oleh gurunya ,
yang berarti ia telah dapat membaiat kepada orang lain mengenai aiaran tarekat Syattariyah.

Nama lain dari Abdurrauf Assingkeli adalah Abdurrauf bin Ali AI-Fansuri. Hal ini banyak
dipertanyakan orang karena penambahan Tansur di belakang namanya seakan-akan menunjukan
adanya hubungan silsilah dengan Hamah Fansuri. Penambahan nama Fansuri kemungkinan hanya
menunjuk daerah asal Abdurrauf, yang biasanya disebut Assingkeli (dari Singkel) menjadi Fansuri
(dari Fansur), kedua tempat ini ada di daerah Aceh.[21]

Syeh Abdurrauf wafat tahun 1693 dimakamkan di Kuala Aceh, sampai sekarang makamnya sering
diziarahi orang. Kemudian ia terkenal dengan sebutan Tengku di Kuala atau Syeh di Kuala. Sekarang
nama itu diabadikan menjadi nama perguruan tinggi di Banda Aceh, yaitu Universitas Syah Kuala .
[22]

Syeh Abdurrauf menulis beberapa kitab antara lain: Terjemahan Tafsir Baidhawi ke dalam bahasa
Melayu, Daqa,iqu ‘I-Huruf ‘Umdatu ‘l -Muhtajin ila Suluk Maslaki ‘I-Mufradin, Mir’atu ‘t - Tullab, At-
Tariqatu ‘sy -Syattariyyah (Syattariyah pen.), Bayan Tajalli Hidayatu ‘l -Balighah[23] . Sejumlah karya
tersebut memperkaya perbendaharaan pengetahuan keagamaan dan kesusasteraan Melayu.

Karya Syekh Abdurrauf yang berjudul Syattariyah ditulis berdasarkan anjuran Ratu Shafiyyatu d-Din
yang memerintah di Aceh tahun 1641-1675. Kecuali itu Ratu juga meminta kepada Syeh Abdurrauf
agar ia dibimbing untuk menjalankan ajaran tarekat dan tasauf . Ikut sertanya Ratu Shafiyatu d-Din
dalam bidang Tarekat Syattariyah pada khususnya dan bidang tasauf pada mumnya, dapat
memperkuat kedudukan ajaran yang dibawa oleh Syeh Abdurrauf .[24]

BAB III

PENUTUP

Demikianlah, hingga saat ini, Tarekat Syattariyah masih bertahan di berbagai wilayah di Indonesia,
dan menjadi salah satu tarekat yang senantiasa memperjuangkan rekonsiliasi antara ajaran tasawuf
dengan ajaran syariat, atau apa yang disebut sebagai neosufisme. Tentu saja, saat ini,
perkembangannya tidak sedahsyat pada masa awal kemunculannya, tetapi, setidaknya Tarekat
Syattariyah masih dapat bertahan di tengah kuatnya arus modernisasi dan globalisasi.

Makalah ini dibuat secara global saja, artinya hanya sebagai pembuka wacana bagi yang tertarik
untuk menggali informasi lebih dalam lagi tentang Syattariyah. Karena pembahasan tentang
Syattariyah sangatlah luas, di Indonesia dikenal tokoh-tokoh penyebat tarekat syattariyah seperti
Syeh Abdur Rauf as-Sinkli, syeh Abdul Muhyi Pamijahan, Syeh Burhanuddin Ulakan dan lain-lain yang
mengembangkan Tarekat Syattariyah ini nusantara, dan hal itu tidak dibahas banyak disini.

Sebagai penulis, saya memohon maaf jika terdapat kekeliruan dalam penulisan makalah ini.
Demikianlah telah kita torehkan, semoga bisa kita pertanggungjawabkan. Fal-haqqu ahaqqu ay-
yuttaba’. Ma’as salamah! Happy ending full barokah.

Wallahu A’lam.

REFERENSI

Abdullah, Hawash, Perkembangan Ilmu Tasawuf dan Tokoh-Tokohnya di Nusantara , Surabaya: al-
Ikhlas, 1980

Anwar, Rosihon dan Muchtar Salim, Ilmu Tasawuf , Bandung: CV. Pustaka Setia, 2004

Ash-Shiddieqy, Hasbi, M,. Pengantar Hukum Islam. Jakarta: Bulan Bintang, 1980

Atjeh, Abu Bakar, Pengantar Ilmu Tarekat , Sala: Ramadhani, 1985

Azra, Azyumardi, Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII-XVIII, Bandung:
Penerbit Mizan, 1994

Baried, siti Baroroh, Perkembangan Ilmu Tasawuf di Indonesia: Suatu Pendekatan Filologis, dalam
Sulastin Sutrisno (e.d). Bahasa –  Sastra –  Budaya. Yogyakarta: Gadjah Mada Uinv. Press, 1985

Darno, Study Kasus Tarekat Syatariyah di Kecamatan Karangrejo Kabupaten Tulung Agung Propinsi
 Jawa Timur, Semarang: Citasindo Grafika, 1995

Fang, Liaw Yock, Sejarah Kesusasteraan Melayu Klasik , Singapura: Pustaka nasionsl, 1975

Istadiyantha, Fungsi Tarekat Syattariyah: Suatu Telaah Filologis , dalam “Suntingan Teks dan Analisis
Fungsi Tarekat Syattariyah”, Solo: Bina Insani Press, 2007.
Mulyati, Sri, et.al, Tarekat-tarekat Muktabarah di Indonesia, Jakarta: Kencana, 2004

Shadily, Hassan, Ensiklopedia Indonesia.. Jakarta: Penerbit Buku Ichtiar Baru-van Hoeve, 1980. Jilid I

www.sufinews.com

[1] Makalah perbaikan ini dibuat sebagai pengganti UTS pada mata kuliah Pengantar Tarekat di
semester tujuh FITK PAI UIN Jakarta.

[2] Prof. Dr. Azyumardi Azra, Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII-
XVIII, (Bandung: Penerbit Mizan, 1994), Hal 109

[3] Sri Mulyati, Tarekat-tarekat Muktabarah di Indonesia, (Jakarta: Kencana, 2004), Ed. I, hal. 153.

[4] Prof. Dr. Azyumardi Azra, Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII-
 XVIII, (Bandung: Penerbit Mizan, 1994), hal 109

[5] Sri Mulyati, Tarekat-tarekat Muktabarah di Indonesia, hal. 153.

[6] www.sufinews.com

[7] Drs. Istadiyantha, M.S., Fungsi Tarekat Syattariyah: Suatu Telaah Filologis, dalam “Suntingan Teks
dan Analisis Fungsi Tarekat Syattariyah”, (Solo: Bina Insani Press, 2007), hal 5

[8] www.sufinews.com

[9] Sri Mulyati, Tarekat-tarekat muktabarah di Indonesia , Hal. 175

[10] Darno, Study Kasus Tarekat Syatariyah di Kecamatan K arangrejo Kabupaten Tulung Agung
Propinsi Jawa Timur (Semarang: Citasindo Grafika, 1995), Cet.1, Hal. 36-37

[11] Pada bulan Zulkaidah tahun keenam Hi jriyyah nabi Muhammad s.a.w. beserta pengikut-
pengikutnya hendak mengunjungi Mekkah untuk melakukan ‘umrah dan meli hat keluarga-keluarga
mereka yang Telah lama ditinggalkan. S esampai di Hudaibiyah beliau berhenti dan mengutus
Utsman bin Affan lebih dahulu ke Mekah untuk menyampaikan maksud kedatangan beliau dan kamu
muslimin. mereka menanti-nanti kembalinya Utsman, tetapi tidak juga datang K arena Utsman
ditahan oleh kaum musyrikin Kemudian tersiar lagi kabar bahwa Utsman Telah dibunuh. Karena itu
nabi menganjurkan agar kamu muslimin melakukan bai’ah (janji setia) kepada beliau. merekapun
mengadakan janji setia kepada nabi dan mereka akan memerangi kamu Quraisy bersama nabi
sampai kemenangan tercapai. perjanjian setia Ini Telah diridhai Allah sebagaimana tersebut dalam
ayat 18 surat ini, Karena itu disebut Bai’atur Ridwan. Bai’atur Ridwan Ini menggetarkan kaum
musyrikin, sehingga mereka melepaskan Utsman dan mengirim utusan untuk mengadakan
perjanjian damai dengan kaum muslimin. perjanjian Ini terkenal dengan Shulhul Hudaibiyah.

[12] Orang yang berjanji setia Biasanya berjabatan tangan. Caranya berjanji setia dengan Rasul ialah
meletakkan tangan Rasul di atas tangan orang yang berjanji itu. jadi maksud tangan Allah di atas
mereka ialah untuk menyatakan bahwa berjanji dengan Rasulullah sama dengan berjanji dengan
Allah. jadi seakan-akan Allah di atas tangan orang-orang yang berjanji itu. hendaklah diperhatikan
bahwa Allah Maha Suci dari segala sifat-sifat yang menyerupai makhluknya.

[13] Hassan Shadily, Ensiklopedia Indonesia. Jilid I. (Jakarta: Penerbit Buku Ichtiar Baru-van Hoeve,
1980), hal 405

[14] Hasbi Ash-Shiddieqy, M, Pengantar Hukum Islam. (Jakarta: Bulan Bintang, 1980) Jilid 1, hal 31-
35

[15] Abu bakar atjeh, Pengantar Ilmu Tarekat . (Sala: Ramadhani,1985), hal 67

[16] Drs, Istadiyantha, Fungsi Tarekat Syattariyah: Suatu Telaah Filologis, hal 5-7

[17] Sebagai tambahan informasi, ketika penulis mengikuti seminar dan bedah buku dengan tema,
“Melacak Tarekat Syattariyah di Minangkabau,” karangan Dr. Oman Fathurrahman, di Fakultas Adab
dan Humaniora UIN Jakarta, drh. R. Bambang Irianto, BA , sebagai mursyid di daerah Cirebon
mengatakan bahwa sebutan bagi mursyid di cirebon adalah ramaguru.

[18] Liaw Yock Fang, Sejarah Kesusasteraan Melayu Klassik.  (Singapura: Pustaka Nasional,1975), hal
198

[19] Rosihon Anwar dan Muchtar Salim, Ilmu Tasawuf , (Bandung: CV. Pustaka Setia, 2004), cet ke-2,
hal, 180

[20] Hawash Abdullah, Perkembangan Ilmu Tasawuf dan Tokoh- tokohnya di Nusantara. (Surabaya:
Al-Ikhlas. 1980), hal 49-50

[21] Siti Baroroh Baried, Perkembangan Ilmu Tasawuf di Indonesia: Suatu Pendekatan Filologis ,
dalam Sulastin Sutrisno (ed.). Bahasa –  Sastra –  Budaya. (Yogyakarta: Gadjah Mada Univ. Press,
1985), hal 297

[22] Drs. Istadiyantha, M.S., Fungsi Tarekat Syattariyah: Suatu Telaah Filologis, hal 4

[23] Liaw Yock Fang, Sejarah Kesusasteraan Melayu Klassik.  hal 197-198

[24] Drs. Istadiyantha, M.S., Fungsi Tarekat Syattariyah: Suatu Telaah Filolog