TANYA JAWAB

MAKANAN &
MINUMAN
Oleh : KH. Muhammad Shiddiq Al Jawi
 DAFTAR ISI

1. Parfum Beralkohol, Najiskah?

2. Hukum Tokek
3. Hukum Rokok
4. Hukum Makan Ikan Hiu
5. Hukum Kopi Luwak
6. Hukum Menggunakan Kosmetik Berbahan Merkuri
7. Hukum Menggunakan Ganja Sebagai Penyedap Masakan
8. Memakan Ikan Yang Diberi Makan Dengan Najis, Bolehkah?
9. Hukum Keripik Dari Tulang Sapi
10. Hukum Kalajengking
11. Hukum Sate Biawak
12. Hukum Kopi Wine (Wine Coffee)
13. Hukum Es Krim Berbentuk Anjing
14. Sate Tupai Dan Landak
15. Hukum Sate Kuda

PARFUM BERALKOHOL, NAJISKAH?

 
Diasuh Oleh: Ust M Shiddiq Al Jawi
 
Tanya :
Ustadz, apa hukumnya menggunakan parfum yang beralkohol?
 
Jawab :
Para ulama berbeda pendapat mengenai boleh tidaknya menggunakan
parfum beralkohol. Sebagian ulama tidak membolehkan, karena
menganggap alkohol najis. Sedang sebagian lainnya membolehkan, karena
tak menganggapnya najis. Perbedaan pendapat tentang kenajisan alkohol
berpangkal pada perbedaan pendapat tentang khamr, apakah ia najis atau
tidak.
 
Khamr itu sendiri menurut istilah syar’i adalah setiap minuman yang
memabukkan. (Abdurrahman al-Maliki, Nizhamul ‘Uqubat, hal. 25). Di masa
kini lalu diketahui, unsur yang memabukkan itu adalah alkohol (etanol,
C2H5OH). Maka dalam istilah teknis kimia, khamr didefinisikan sebagai
setiap minuman yang mengandung alkohol (etanol) baik kadarnya sedikit
maupun banyak. (Abu Malik Al-Dhumairi, Fathul Ghafur fi Isti’mal Al-Kuhul
Ma’a al-‘Uthur, hal. 13).
 
Menurut jumhur fuqaha, seperti Imam Abu Hanifah, Maliki, Syafi’i, Ahmad,
dan Ibnu Taimiyah, khamr itu najis. Namun menurut sebagian ulama,
seperti Rabi’ah Al-Ra`yi, Imam Laits bin Sa’ad, dan Imam Muzani, khamr itu
tak najis. (Wahbah Zuhaili, Al-Fiqh Al-Islami wa Adillatuhu, 1/260 & 7/427;
Imam Al-Qurthubi, Ahkamul Qur`an, 3/52; Abdurrahman al-Jaziri, Al-Fiqh
‘Ala Madzahib al-Arba’ah, 1/18).
 
Ulama yang menganggap khamr najis berdalil dengan ayat (artinya),”Wahai
orang-orang yang beriman, sesungguhnya (meminum) khamr, berjudi,
(berkorban untuk) berhala, mengundi nasib dengan panah adalah perbuatan
keji (rijsun) termasuk perbuatan syaitan.” (QS Al-Ma`idah : 90). Ayat ini
menunjukan kenajisan khamr, karena Allah SWT menyebut khamr
sebagai rijsun, yang berarti najis. (Wahbah Zuhaili, ibid., 7/427)
 
Namun ulama yang menganggap khamr tak najis membantah pendapat
tersebut. Mereka berkata rijsun dalam ayat tersebut artinya adalah najis
secara maknawi, bukan najis secara hakiki. Artinya khamr tetap dianggap
zat suci, bukan najis, meskipun memang haram untuk diminum. (Tafsir Al-
Manar, 58/7; Imam Shan’ani, Subulus Salam, 1/36; Sayyid Sabiq, Fiqih As-
Sunnah, 1/19).
 
Adapun menurut kami, yang rajih adalah pendapat jumhur bahwa khamr itu
najis. Dalilnya memang bukan QS Al-Ma`idah : 90, namun hadits dari Abu
Tsa’labah Al-Khusyani RA. Dia pernah bertanya kepada Nabi SAW,”Kami
bertetangga dengan Ahli Kitab sedang mereka memasak babi dalam panci-
panci mereka dan meminum khamr dalam bejana-bejana mereka.” Nabi
SAW menjawab,”Jika kamu dapati wadah lainnya, makan makan dan
minumlah dengannya. Jika tidak kamu dapati wadah lainnya, cucilah wadah-
wadah mereka dengan air dan gunakan untuk makan dan minum.” (HR
Ahmad & Abu Dawud, dengan isnad shahih). (Subulus Salam, 1/33; Nailul
Authar, hal. 62).
 
Hadits di atas menunjukkan kenajisan khamr, sebab tidaklah Nabi SAW
memerintahkan untuk mencuci wadah mereka dengan air, kecuali karena
khamr itu najis. Ini diperkuat dengan riwayat Ad-Daruquthni, bahwa Nabi
SAW bersabda,”maka cucilah wadah-wadah mereka dengan air karena air
itu akan menyucikannya.” (farhadhuuhaa bil-maa`i fa-inna al-maa`a
thahuuruhaa) (Mahmud Uwaidhah, Al-Jami’ Li Ahkam Al-Shalah, 1/45).
 
Kesimpulannya, alkohol (etanol) itu najis karena mengikuti kenajisan khamr.
Maka, parfum beralkohol tidak boleh digunakan karena najis. Wallahu a’lam.

HUKUM TOKEK
 
Diasuh Oleh: Ust M Shiddiq Al Jawi
 
Tanya :
Ustadz apa hukumnya makan tokek? Bolehkah jual beli tokek?
 
Jawab :
Tokek dalam bahasa Arab disebut dengan kata Saamm Abrash. Nama
ilmiahnya Gecko gekko. Binatang ini masih satu famili dengan cicak (Arab :
al-wazagh), yaitu famili Geckonidae. Nama ilmiah cicak Cosymbotus
platyurus.
Tokek hukumnya haram, karena terdapat nash-nash yang memerintahkan
membunuhnya. Adanya perintah membunuh suatu binatang adalah dalil
haramnya binatang itu. Sebab membunuh binatang tanpa menyembelihnya
akan membuat binatang itu menjadi bangkai (al-maitah). Padahal bangkai
hukumnya haram (Lihat QS Al-Maidah : 3).
 
Imam Syaukani telah membuat bab khusus dalam kitabnya Nailul Authar
dengan judul Bab Mengenai Binatang Yang Pengharamannya Dipahami dari
Perintah Membunuhnya atau Larangan Membunuhnya (Bab Maa Ustufiida
Tahriimuhu min Al-Amri bi-Qatlihi aw An-Nahyi 'an Qatlihi). (Imam
Syaukani, Nailul Authar, 12/484).
 
Dalam bab itu ada beberapa hadis, antara lain disebutkan :
 

‫عن عامر بن سعد عن أبيه أن النبي صلى هللا عليه وسلم أمر بقتل الوزغ وسماه‬
‫فويسقا‬
“Dari ‘Aamir bin Sa’ad, dari ayahnya (Sa’ad bin Abi Waqqash RA) bahwa
Nabi SAW telah memerintahkan untuk membunuh cicak dan Nabi SAW
menamainya fuwaisiq (binatang kecil yang fasik/tidak taat)." (HR Ahmad no
1523 dan Muslim no 144).
 
Dalil hadis ini menunjukkan adanya perintah syara' untuk membunuh cicak.
Perintah syara' untuk membunuh cicak adalah dalil bahwa cicak itu
hukumnya haram.
 
Namun pengharaman di atas tak hanya untuk cicak, namun juga meliputi
tokek. Para ulama menganggap tokek dan cicak masih satu jenis, sehingga
hukum tokek sama dengan hukum cicak, yaitu haram.
 
Imam Nawawi berkata,"Menurut ahli bahasa Arab, cicak (al-wazagh) masih
satu jenis dengan tokek (saam abrash), karena tokek adalah cicak besar."
(Imam Nawawi, Syarah Muslim, Juz 7/406). Pengarang kitab Aunul Ma'bud
menerangkan bahwa, "Cicak itu ialah binatang yang dapat disebut juga
tokek." (Aunul Ma'bud, Juz 11/294). Imam Syaukani berkata,"Tokek adalah
salah satu jenis cicak dan merupakan cicak besar." (Imam Syaukani, Nailul
Authar, Juz 12/487).
 
Berdasarkan penjelasan di atas, hukum haramnya cicak dapat juga
diterapkan pada tokek, karena cicak dan tokek dianggap satu jenis. Maka
tokek pun hukumnya haram. (Imam Syihabuddin Asy-Syafii, At-Tibyan
limaa Yuhallal wa Yuharram min al-Hayaman, hal. 116; Imam
Nawawi, Raudhah Ath-Thalibin, Juz I/389; Tuhfatul Muhtaj fi Syarh Al-
Minhaj, Juz 41/240; Mughniy Al-Muhtaj, Juz 18/194).
 
Dan jika suatu binatang haram dimakan, maka menjual-belikannya haram
juga. Hal ini sesuai kaidah fiqih : "Kullu maa hurrima 'ala al-'ibaad fa-
bai'uhu haram." "Segala sesuatu yang sudah diharamkan atas hamba,
menjual-belikannya haram juga." (Imam Taqiyuddin an-Nabhani, Al-
Syakhshiyah Al-Islamiyah, Juz 2/288).
 
Akan tetapi jika tokek itu akan dijadikan obat, maka menjualbelikannya
boleh dan tidak mengapa. Sebab berobat dengan sesuatu yang haram
hukumnya makruh, tidak haram. Nabi SAW pernah mengizinkan
Abdurrahman bin Auf RA dan Zubair bin Al-Awwam RA untuk berobat
dengan sesuatu yang haram, yaitu mengenakan sutera karena mereka
terkena penyakit gatal-gatal (HR Ahmad, no. 13178). Padahal sutera haram
dipakai oleh kaum laki-laki. (HR Abu Dawud no 3535, An-Nasa`i no 5053,
Ibnu Majah no 3585, Ahmad no 891).
 
Berdasarkan kaidah fiqih di atas dapat ditarik pemahaman sebaliknya
(mafhum mukhalafah) bahwa kalau sesuatu itu tidak diharamkan, maka
menjual belikannya juga tidak diharamkan. Jadi, menjual belikan tokek
untuk kepentingan pengobatan itu boleh dan tidak mengapa. Wallahu a'lam.

HUKUM ROKOK
 
Diasuh Oleh: Ust M Shiddiq Al Jawi
 
Tanya :
Ustadz, mohon penjelasan yang paling rajih tentang hukum merokok? (Afif,
Amuntai)
 
Jawab :
Terdapat khilafiyah hukum rokok menjadi 3 (tiga) versi pendapat di
kalangan ulama sebagai berikut;
 
Pertama, haram. Antara lain pendapat Muhammad bin Abdul Wahab, Abdul
Aziz bin Baz, Yusuf Qaradhawi, Sayyid Sabiq, dan Mahmud Syaltut.
Kedua, makruh. Antara lain pendapat Ibnu Abidin, Asy-Syarwani, Abu Sa’ud,
dan Luknawi.
 
Ketiga, mubah. Antara lain pendapat Imam Syaukani, Taqiyuddin Nabhani,
Abdul Ghani Nablusi, dan pengarang Ad-Durrul Mukhtar. (Wizarat al-Awqaf
Al-Kuwaitiyah, al-Mausu’ah al-Fiqhiyah, Juz 10, Bab “At-Tabghu”; Abdul
Karim Nashr, Ad-Dukhan Ahkamuhu wa Adhraruhu, hal. 23; Ali Abdul
Hamid, Hukm ad-Din fi al-Lihyah wa At-Tadkhin, hal. 42).
 
Menurut kami, pendapat yang rajih (kuat) adalah yang memubahkan,
kecuali bagi individu tertentu yang mengalami dharar (bahaya) tertentu,
maka hukumnya menjadi haram bagi mereka.
 
Rokok hukum asalnya mubah, karena rokok termasuk benda (al-asy-ya`)
yang dapat dihukumi kaidah fiqih :
 

‫األصل في األشياء اإلباحة ما لم يرد دليل التحريم‬

Al-ashlu fi al-asy-ya` al-ibahah maa lam yarid dalil at-tahrim (hukum asal
benda mubah selama tak ada dalil yang mengharamkan). (Ibnu Hajar
‘Asqalani, Fathul Bari, 20/341; Suyuthi, Al-Asybah wa An-Nazhair, hal. 60;
Syaukani, Nailul Authar, 12/443). Maka dari itu, rokok hukumnya mubah
karena tak ada dalil khusus yang mengharamkan tembakau (at-tabghu; at-
tanbak).
 
Namun bagi orang tertentu, rokok menjadi haram jika
menimbulkan dharar (bahaya) tertentu, sedang rokok itu sendiri tetap
mubah bagi selain mereka. Dalilnya kaidah fiqih : sebagai berikut :
 

‫كل فرد من أفراد األمرالمباح إذا كان ضارا أو مؤديا إلى ضرر حرم ذلك الفرد وظل‬
‫األمر مباحا‬
Kullu fardin min afrad al-amr al-mubah idza kaana dhaarran aw mu`addiyan
ilaa dhararin hurrima dzalika al-fardu wa zhalla al-amru mubahan (Setiap
kasus dari sesuatu (benda/perbuatan) yang mubah, jika berbahaya atau
mengantarkan pada bahaya, maka kasus itu saja yang diharamkan,
sedangkan sesuatu itu tetap mubah). (Taqiyuddin Nabhani, Asy-
Syakhshiyah al-Islamiyah, 3/457).
 
Berdasarkan ini, rokok haram hanya bagi individu tertentu yang terkena
bahaya tertentu, semisal kanker jantung atau paru-paru. Namun tak berarti
rokok lalu haram seluruhnya, tetapi tetap mubah bagi selain mereka.
 
Kriteria bahaya yang menjadikan rokok haram ada 2 (dua). Pertama, jika
mengakibatkan kematian atau dikhawatirkan mengakibatkan kematian.
Bahaya semacam ini haram karena termasuk bunuh diri (QS An-Nisaa` :
29). Kedua, jika mengakibatkan seseorang tak mampu melaksanakan
berbagai kewajiban, semisal bekerja, belajar, sholat, haji, jihad, berdakwah,
dll. Bahaya ini diharamkan berdasar kaidah fiqih al-wasilah ila al-haram
haram (Segala perantaraan yang mengantarkan pada yang haram,
hukumnya haram). (M. Husain Abdullah, Mafahim Islamiyah, 2/155).
 
Jika bahaya yang ada belum sampai pada kriteria di atas, maka rokok tetap
mubah. Namun lebih baik meninggalkan rokok. Sebab merokok (tadkhiin)
dalam kondisi ini (tak menimbulkan kematian atau kekhawatiran kematian,
atau mengakibatkan meninggalkan yang wajib), adalah tindakan
menimbulkan bahaya pada diri sendiri yang hukumnya makruh.
 
Dalil makruhnya menimbulkan bahaya bagi diri sendirinya, adalah hadis
bahwa Nabi SAW pernah ditanya tentang seorang lelaki yang bernadzar
akan berdiri di terik matahari, dan tidak akan duduk, berbuka pada siang
hari (berpuasa), tidak berteduh, dan tidak berbicara. Nabi SAW bersabda :
 
 ‫ وليتم صومه‬،‫مره فليتكلم وليستظل وليقعد‬
”Perintahkan ia untuk berbicara, berteduh, dan duduk, namun ia boleh
menyempurnakan puasanya.” (HR Bukhari, no 6326).
 
Dalil ini menunjukkan larangan (nahi) menimbulkan bahaya pada diri
sendiri. Namun karena larangan ini tidak tegas (jazim), maka hukumnya
makruh, bukan haram. (M. Husain Abdullah, ibid, 2/147). Wallahu
a’lam.       

HUKUM MAKAN IKAN HIU

Diasuh Oleh: Ust M Shiddiq Al Jawi

 
Tanya :
Ustadz, hukum makan hiu apa? Saya mau makan ikan hiu bersama teman dan tidak
sempat membuka kitab. (Lazuardi, Jakarta).
 
Jawab :
Ikan hiu (Inggris : shark) dalam literatur bahasa Arab disebut al-qirsyu. Dalam
Kamus Al-Maurid, diterangkan bahwa shark (ikan hiu) adalah ikan liar yang sebagiannya
berukuran besar yang ditakuti kebuasannya (al-qirsy samakun muftarisyun ba’dhuhu
kabiirun yukhsya syarruhu).
Ikan hiu hukumnya mubah, karena termasuk binatang laut yang hukumnya halal menurut
keumuman dalil-dalil Al-Qur`an dan As-Sunnah (M. Masykur Khoir, Risalatul Hayawan,
hal. 62). Dalil Al-Qur`an antara lain firman Allah SWT :

َ ‫أُ ِح َّل لَ ُك ْم‬

‫ص ْي ُد ْالبَحْ ِر َوطَ َعا ُمهُ َمتَاعًا لَ ُك ْم‬
“Dihalalkan bagimu binatang buruan laut dan makanan (yang berasal) dari laut
sebagai makanan yang lezat bagimuc” (QS Al-Maidah [5] : 96).
Imam Al-Qurthubi dalam kitab tafsirnya mengatakan :

‫قوله تعالى أحل لكم صيد البحر هذا حكم بتحليل صيد البحر وهو كل ما صيد من‬
‫حياته‬
“Firman Allah Ta’ala ‫لكم ص يد البح ر‬ ‫أحل‬ (dihalalkan bagimu binatang buruan laut) ini
merupakan hukum penghalalan bagi binatang buruan laut, yaitu setiap binatang yang
diburu dalam keadaan hidupnya…” (Al-Jami’ li Ahkam Al-Qur`an, Imam Al-Qurthubi,
6/318).
Dalil hadis antara lain sabda Nabi SAW :

‫هو الطهور ماؤه الحل ميتته‬

“Dia [laut] itu suci airnya dan halal bangkainya.” (HR. Malik, Ashhabus Sunan,
disahihkan oleh Ibnu Khuzaimah, Ibnu Hibban, dan lain-lain) (Ibnu Hajar Al-Asqalani,
Fathul Bari, 9/169; Shahih Ibnu Hibban, no. 1423; Al-Mustadrak ‘Ala Ash-Shahihain, no.
491).
Dalam kitab Aunul Ma’bud dijelaskan hadits di atas menunjukkan beberapa hukum, di
antaranya :

‫أن جميع حيوانات البحر أي ما ال يعيش إال بالبحر حالل‬

“Semua hewan-hewan laut, yaitu hewan yang tidak dapat hidup kecuali di laut, adalah
halal.” (Muhammad Syamsul Haq Al-Azhim Abadiy Abu Ath-Thayyib, Aunul Ma’bud,
Juz 1/107).
Jadi, semua hewan laut adalah halal berdasarkan keumuman dalil-dalil Al-Quran dan As-
Sunnah, termasuk juga dalam hal ini adalah ikan hiu.
Memang ada sebagian ulama Syafi’iyah yang mengharamkan ikan hiu, Karena ikan hiu
dianggap binatang buas yang menyerang dengan taringnya (ya’duw bi-naabihi). (Abul
‘Ala` Al-Mubarakfuri, Tuhfatul Ahwadzi, 1/189; Ibnu Hajar Al-Asqalani, Fathul Bari,
9/169; Ibrahim bin Muhammad, Manarus Sabiil, 2/368). Pendapat ini nampaknya
didasarkan pada hadits yang mengharamkan memakan setiap binatang yang bertaring.
Diriwayatkan oleh Abu Tsa’labah Al-Khusyani RA, bahwasanya :

ٍ ‫صلَّى هَّللا ُ َعلَ ْي ِه َو َسلَّ َم َع ْن أَ ْك ِل ُكلِّ ِذي نَا‬

ِ َ‫ب ِم ْن اال ِّسب‬
‫اع‬ َ ِ ‫نَهَى َرسُو ُل هَّللا‬
“Nabi SAW telah melarang memakan setiap binatang buas yang bertaring.” (HR
Muslim, no. 3571)
Namun Al-Muhib Ath-Thabari memfatwakan bahwa al-qirsyu (ikan hiu) adalah halal,
mengikuti fatwa Ibnul Atsir dalam kitabnya An-Nihayah. Menurut Syaikh Al-Khathib
Asy-Syarbini pengarang kitab Mughni Al-Muhtaj pendapat yang menghalalkan ini
adalah zhahir (jelas). (Asy-Syarbini, Mughni Al-Muhtaj, 4/298). Pengarang
kitab Manarus Sabiil mengatakan, pendapat yang lebih masyhur, ikan hiu itu mubah (wal
asyhar annahu mubaah). (Ibrahim bin Muhammad; Manarus Sabiil, 2/368).
Yang lebih rajih menurut kami, adalah pendapat yang menyatakan ikan hiu itu mubah,
berdasarkan keumuman dalil-dalil Al-Kitab dan As-Sunnah yang telah kami sebutkan di
atas. Adapun dalil hadits Abu Tsala’bah Al-Khusyani di atas yang digunakan oleh ulama
yang mengharamkan ikan hiu, tidak dapat diterima. Karena hadits tersebut hanya berlaku
untuk binatang bertaring dari hewan-hewan darat (hayaman al-barr), tidak mencakup
binatang bertaring dari hewan-hewan laut (hayawan al-bahr). Hal ini dikarenakan telah
ada dalil-dalil yang menghalalkan binatang laut secara umum, termasuk ikan hiu.
Hukum bolehnya ikan hiu ini kami anggap lebih rajih, karena didasarkan suatu kaidah
dalam ushul fikih (qaidah ushuliyah), bahwa semua dalil hendaknya diamalkan, bukan
ditanggalkan (tidak diamalkan). Imam Taqiyuddin An-Nabhani menegaskan :

‫األصل في الدليل هواإلعمال ال اإلهمال‬

“Prinsip asal mengenai dalil adalah wajib diamalkan, bukan diabaikan (tidak diamalkan).
(Taqiyuddin An-Nabhani, Asy-Syakhshiyyah Al-Islamiyah, 1/240).
Jadi, dengan mengamalkan dalil-dalil umum yang menghalalkan binatang laut,
menghasilkan hukum halalnya ikan hiu. Sedangkan hadits Abu Tsa’labah Al-Khusyani di
atas juga tetap diamalkan, meski pun dengan membatasi keberlakuannya hanya untuk
binatang darat yang bertaring, tidak mencakup binatang laut yang bertaring. Dengan
demikian, semua dalil diamalkan.
Adapun pendapat yang mengharamkan ikan hiu, berarti mengamalkan hadits Abu
Tsa’labah Al-Khusyani di atas secara umum, hingga mencakup pengharaman ikan hiu. Di
sini terjadi pengabaian (al-ihmaal) terhadap dalil-dalil yang menghalalkan semua
binatang laut. Dengan demikian, tidak semua dalil diamalkan, tapi hanya satu sisi, yaitu
dalil yang mengharamkan binatang buas bertaring secara umum. Sementara sisi lainnya,
yaitu dalil yang membolehkan semua bnatang laut, tidak diamalkan.
Padahal, mengamalkan dua dalil adalah lebih utama daripada satu dalil, sebagaimana
dinyatakan dalam sebuah kaidah ushul fikih (qaidah ushuliyah) :

‫إعمال دليلين أولى من إهمال أحدهما بالكلية‬

“Mengamalkan dua dalil lebih utama dari mengabaikan salah satu dalil secara
menyeluruh.” (Taqiyuddin An-Nabhani, Asy-Syakhshiyyah Al-Islamiyah, 1/240).
Berdasarkan itu, maka pendapat yang menghalalkan ikan hiu adalah lebih kuat (rajih),
karena berarti telah mengamalkan semua dalil yang ada, sebagaimana dijelaskan di atas.
Kesimpulannya, ikan hiu adalah halal. Wallahu a’lam. (www.konsultasi-islam.com)

HUKUM KOPI LUWAK

Diasuh Oleh: Ust M Shiddiq Al Jawi

 
Tanya :
Ustadz, apa hukumnya kopi luwak? Bolehkah dijualbelikan?
 
Jawab :
Kopi luwak adalah biji kopi yang telah dimakan oleh luwak atau sejenis
musang (Paradoxurus hermaphrodites) yang kemudian setelah keluar
bersama kotoran diproses menjadi kopi luwak. Dalam pencernaan luwak
terjadi proses fermentasi pada suhu optimal 24-26 derajat celcius, dibantu
oleh enzim dan bakteri tertentu. Proses fermentasi inilah yang menjadikan
kopi luwak harum serta memiliki cita rasa enak dan nikmat.
 
Biji kopi yang keluar bersama kotoran ini masih terbungkus kulit tanduk,
yaitu kulit luar yang keras mirip seperti tempurung kelapa. Jadi biji kopi tak
hancur dalam pencernaan luwak sehingga sifat biologinya tetap, yaitu ketika
ditanam dapat tumbuh.
 
Proses pembuatan kopi luwak meliputi 5 (lima) langkah pokok; Pertama,
penjemuran kotoran luwak di bawah terik matahari (full sun drying) hingga
kadar air tersisa 20% - 25%. Kedua, pemisahan kulit tanduk dengan cara
ditumbuk secara tradisional atau moderen agar menjadi greenbean (beras
kopi luwak). Ketiga, pencucian dengan air mengalir. Keempat,
penggorengan (roasting) secara tradisional atau moderen. Kelima,
pembubukan (grinding) untuk mendapatkan butiran kopi yang halus.
Demikianlah fakta (manath) kopi luwak dan proses pembuatannya.
 
Beberapa hukum syara’ dapat diterapkan pada fakta tersebut: Pertama, biji
kopi luwak yang keluar bersama kotoran bukanlah najis, melainkan
mutanajis, yang didefinisikan sebagai benda yang asalnya suci, lalu terkena
najis dari benda lain. (Rawwas Qal’ahjie, Mu’jam Lughah Al-Fuqaha`, hal.
309).
 
Jadi biji kopi luwak ini asalnya suci, lalu terkena kotoran luwak sehingga
menjadi mutanajis. Kaidah fiqih menyatakan : al-ashlu fi al-a’yan at-
thaharah wa an-najasah ‘aridhah. (Hukum asal benda adalah suci,
sedang kenajisan bukanlah sifat asli benda). (M. Bakar Ismail, Al-Qawa’id
Al-Fiqhiyah Baina Al-Ashalah wa At-Taujih, hal. 353; M. Az-Zuhaili, Al-
Qawa’id Al-Fiqhiyah wa Tathbiqatuha fi Al-Madzahib Al-Arba’ah, hal. 112).
 
Kedua, biji kopi mutanajis ini termasuk yang masih dapat disucikan, karena
mengalami proses pemisahan kulit tanduk dan pencucian dengan air. Para
ulama menyatakan mutanajis ada dua macam; (1) yang dapat dikembalikan
pada kondisi aslinya, yaitu suci, dengan membersihkannya dari najis,
misalnya baju yang terkena najis, (2) yang tak mungkin disucikan, seperti
air susu yang tercampur najis. (Mahmud Abdul Lathif Uwaidhah, Al-Jami’ li
Ahkam Al-Shalah, 1/126; Taqiyuddin Al-Husaini, Kifayatul Akhyar, 1/241-
241).
 
Ketiga, biji kopi mutanajis ini sifat biologinya tetap dan karenanya dihukumi
suci jika sudah dicuci dengan air. Bukti tetapnya sifat biologi adalah jika biji
kopi ditanam ia masih dapat tumbuh. Imam Nawawi berkata,”Jika binatang
memakan biji dan keluar dari perutnya secara utuh, maka jika kekerasan biji
itu tetap dalam arti jika ditanam akan tumbuh, maka zat biji itu suci. Tapi
wajib mencuci bagian luarnya karena ia bersentuhan dengan najis.” (Imam
Nawawi, Al-Majmu’ Syarah Al-Muhadzdzab, II/573).
 
Kesimpulannya, kopi luwak hukumnya boleh (mubah) dikonsumsi, dengan
syarat dalam proses pembuatannya dilakukan pencucian dengan air.
Menjualbelikan kopi luwak juga boleh, karena sudah menjadi benda suci.
Kaidah fiqihnya : al-ashlu anna jawaz al-bai’ yattabi’u at-
thaharah. (Hukum asal mengenai kebolehan menjual-belikan suatu benda
bergantung pada kesucian benda itu). (M. Shidqi Al-Burnu, Mausu’ah Al-
Qawa’id Al-Fiqhiyah, I/34; M. ‘Amim Al-Ihsan Al-Barkati, Qawa’id Al-Fiqh,
I/47). Kaidah ini berarti jika benda itu suci boleh dijualbelikan, namun jika
tak suci (najis) tak boleh dijualbelikan. Kopi luwak sudah menjadi benda
suci, maka boleh dijualbelikan. Wallahu a’lam.
 

HUKUM MENGGUNAKAN KOSMETIK

BERBAHAN MERKURI

Diasuh Oleh: Ust M Shiddiq Al Jawi

 
Tanya :
Ustadz, apa hukumnya menggunakan kosmetik (misalnya krim pemutih
wajah) yang mengandung merkuri?
 
Jawab :
Kosmetik didefinisikan sebagai bahan atau sediaan (preparat) yang
dimaksudkan untuk digunakan pada bagian luar tubuh manusia (epidermis,
rambut, kuku, bibir, dan organ genital bagian luar) atau gigi dan mukosa
mulut, yang bertujuan untuk membersihkan, mewangikan, mengubah
penampilan, memperbaiki bau badan, melindungi tubuh, dan menjaga tubuh
pada kondisi baik. (ASEAN Cosmetic Directive; dikutip oleh Puziah
Hashim, Alternative Ingredients for Halal Cosmetics, hlm. 2).
 
Kosmetik biasanya tersusun dari 3 (tiga) macam komposisi, yaitu :
(1) bahan dasar (vehikulum), misalnya lemak, air, dan alkohol; (2) bahan
aktif, misalnya vitamin, hormon, merkuri, tretinoin, hidrokinon; dan
(3) bahan pelengkap, seperti pewangi. Merkuri tersebut dikenal juga sebagai
air raksa atau hydrargyricum (Hg), yaitu satu-satunya logam yang berwujud
cair dalam suhu kamar (250 C), tak berbau, berwarna keperakan, dan
mengkilap. Dikenal 3 (tiga) bentuk merkuri; pertama, merkuri elemental
(Hg), misalnya yang terdapat dalam termometer. Kedua, merkuri inorganik
(Hg+ atau Hg++), misalnya yang terdapat dalam krim pemutih. Ketiga,
merkuri organik, misalnya yang dijumpai sebagai kontaminan logam di
lingkungan.
 
Merkuri yang terdapat dalam kosmetik krim pemutih terbukti menimbulkan
efek-efek berikut : Pertama, timbulnya bintik-bintik hitam pada kulit, alergi,
iritasi. Kedua, menyebabkan kerusakan permanen pada susunan syaraf,
ginjal, maupun otak. Ketiga, mengganggu perkembangan janin terutama
bila digunakan dalam dosis tinggi. Keempat, dalam jangka pendek dosis
pemakaian merkuri yang terlalu tinggi dapat menyebabkan muntah-muntah,
diare dan kerusakan ginjal bahkan menyebabkan kanker pada manusia
karena merkuri merupakan zat karsinogenik.
 
Maka dari itu, Peraturan Menteri Kesehatan RI No.445/MENKES/PER/V/1998
telah melarang penggunaan merkuri inorganik dalam krim pemutih.
Demikian juga BPOM (Badan Pengawas Obat dan Makanan) melalui siaran
pers BPOM No. KH.00.01.3352 tahun 2006, telah memperingatkan
masyarakat akan adanya 27 merek kosmetik yang mengandung bahan yang
dilarang, yaitu merkuri, hidrokinon di atas 2%, dan pewarna
merah rhodamin B. Kosmetik tersebut antara lain Yen Lye YL II Day Cream,
Arche Pearl Cream, Leeya Whitening Daily dan Night Use, krim
Qubanyifushuang, dan lipstik merek Hengfang.
 
Berdasarkan fakta (manath) tersebut, jelaslah bahwa menggunakan
kosmetik berbahan merkuri hukumnya haram secara syar’i, karena terbukti
telah menimbulkan bahaya (dharar) bagi kesehatan manusia. Jadi meskipun
pada dasarnya menggunakan kosmetik bagi wanita itu boleh, selama
memenuhi syarat-syaratnya, tapi hukumnya menjadi haram jika kosmetik
yang dipakai menimbulkan bahaya (dharar). (Syuruq As Syams, Zinatul
Mar`ah wa Maa Yata’allaqu bihaa min Ahkam, hlm.7; Abdullah bin Shalih Al
Fauzan, Zinah Al Mar`ah Al Muslimah, hlm. 45; Ummu Sundus, Kaifiyah Al
I’tina` bi Jamal Al Mar`ah Al Muslimah wa Ziinatiha, hlm. 45; Izdihar
Mahmud Al Madani, Ahkam Tajmil An Nisaa` fi Al Syari’ah Al Islamiyah, hlm.
112; Adil Al Abdul Jabbar, Nisa`unaa wa Adawat At Tajmil, hlm. 26).
 
Dalil keharamannya adalah kaidah fiqih yang berbunyi :
 

‫األصل في المضار التحريم‬

Al ashlu fi al madhaar at tahrim (hukum asal benda yang berbahaya
[mudharat] adalah haram). (Taqiyuddin An Nabhani, Al Syakhshiyah Al
Islamiyah, 3/457; Muhammad Shidqi bin Ahmad Al Burnu, Mausu’ah Al
Qawa’id Al Fiqhiyah, 1/24).
 
Kaidah ini berarti bahwa segala sesuatu materi (benda) yang berbahaya,
sementara tidak terdapat nash syar’i tertentu yang melarang, memerintah,
atau membolehkannya, maka hukumnya haram, sebab syariah Islam telah
mengharamkan terjadinya bahaya. Dengan demikian, menggunakan
kosmetik berbahan merkuri dapat diharamkan berdasarkan kaidah fiqih ini
karena terbukti menimbulkan bahaya bagi penggunanya. Wallahu a’lam.

HUKUM MENGGUNAKAN GANJA SEBAGAI

PENYEDAP MASAKAN
Diasuh Oleh: Ust M Shiddiq Al Jawi
 
Tanya :
Ustadz, bolehkah menggunakan ganja sekedar untuk penyedap
masakan? (Abdul Aziz, Jakarta)
 
Jawab :
Menurut kami haram hukumnya secara syar’i menggunakan ganja (Cannabis
sativa) untuk penyedap makanan, meskipun hanya sedikit dan meskipun
tidak menimbulkan bahaya atau efek negatif bagi yang memakan makanan
tersebut. Keharamannya didasarkan pada dalil syar’i yang mengharamkan
ganja secara mutlak, baik sedikit maupun banyak. Juga didasarkan pada
fakta tidak adanya illat (alasan) keharaman ganja, misalnya karena
menimbulkan efek negatif bagi penggunanya. Maka ganja hukumnya haram
tanpa melihat lagi apakah menimbulkan efek negatif atau tidak bagi
penggunanya.
 
Dalil syar’i yang mengharamkan ganja (Arab : al hasyisy) adalah hadits
yang diriwayatkan Ummu Salamah RA bahwa Nabi SAW telah melarang
setiap-tiap zat yang memabukkan (muskir) dan zat yang melemahkan
(mufattir) (nahaa ‘an kulli muskir[in] wa mufattir[in]). (HR Abu Dawud no.
3689 & Ahmad no. 26676).
 
Sebagian ulama menilai hadits ini dha’if (lemah), misalnya penulis 
kitab ‘Aunul Ma’bud dan Syekh Syu’aib Al Arna`uth. Namun kami lebih
condong kepada Imam Ibnu Hajar Al Asqalani yang menghukumi hadits ini
sebagai hadis hasan. (‘Aunul Ma’bud, 3/378; Musnad Ahmad bin Hanbal
Ma’a Hukm Syu’aib Al Arna`uth, Juz 6 hlm. 309; Ibnu Hajar Al
Asqalani, Fathul Bari, Juz 10 hlm. 47; Kitabul Asyribah, Bab Al Khamr min Al
‘Asl, syarah hadits no 5263; Al Mausu’ah Al Fiqhiyyah, Juz 11 hlm. 35, Bab
“At Takhdiir”; Ahmad Fathi Bahnasy, Al Khamr wal Mukhaddirat fi Al Islam,
hlm. 169).   
 
Para ulama menjelaskan yang dimaksud dengan kata “mufattir” dalam
hadits di atas adalah setiap zat yang dapat menimbulkan rasa tenang/rileks
(istirkha`) dan lemah/lemas (futuur) pada tubuh manusia. (Rawwas Qal’ah
Jie, Mu’jam Lughah Al Fuqoha, hlm. 342; Al Mausu’ah Al Fiqhiyyah, Juz 11
hlm. 35).
 
Maka dari itu, hadits di atas dapat dijadikan dalil untuk mengharamkan
ganja. Imam Ibnu Hajar mengatakan bahwa dalam hadits Ummu Salamah
ini terdapat dalil yang secara khusus mengharamkan ganja (al hasyisy)
karena ganja dapat menimbulkan rasa tenang (tukhaddir) dan melemahkan
(tufattir). (Al Mausu’ah Al Fiqhiyyah, Juz 11 hlm. 35; Al Mausu’ah Al
Jina`iyyah Al Muqaranah, Juz 1, hlm. 367 & 695).
 
Keharaman ganja ini menurut kami bersifat mutlak, artinya baik dikonsumsi
sedikit maupun banyak hukumnya tetap haram. (Lihat Syekh As
Saharanfuri, Badzlul Majhud fi Halli Abi Dawud, Juz 16, hlm. 22).
 
Kemutlakan hukum ini disimpulkan dari nash hadits Ummu Salamah yang
bersifat mutlak pula. Artinya, hadits ini hanya menjelaskan bahwa Nabi SAW
telah melarang setiap zat yang melemahkan (mufattir), tanpa menjelaskan
batasannya apakah yang dilarang itu sedikit atau banyak. Maka dari itu,
keharaman ganja ini adalah mutlak, sesuai nash hadits yang mutlak pula.
Kaidah ushul fiqih dalam masalah ini menetapkan : al muthlaqu yajriy
‘alaa ithlaaqihi maa lam yarid daliilun yadullu ‘ala at taqyiid. (dalil
yang mutlak tetap dalam kemutlakannya, selama tidak terdapat dalil yang
menunjukkan batasan). (Wahbah Zuhaili, Ushul Al Fiqh Al Islami, Juz 1 hlm.
208).
 
Selain itu, keharaman ganja ini semata-mata didasarkan pada nash, bukan
didasarkan pada illat (alasan) keharaman ganja. Karena illat itu memang
tidak ada. Bahwa ganja dapat menimbulkan efek negatif, adalah semata-
mata fakta (al waqi’), namun bukan illat keharaman ganja.
 
Maka dari itu, ganja hukumnya haram tanpa melihat lagi apakah
menimbulkan efek negatif atau tidak bagi penggunanya. Kaidah fiqih
menyebutkan : inna al ‘ibadat wa al math’umat wa al malbusat wa al
masyrubat wa al akhlaq laa tu’allalu wa innama yultazamu fiiha bi
an nash. (sesungguhnya hukum-hukum ibadah, makanan, minuman, dan
akhlaq tidak didasarkan pada illat, namun hanya didasarkan dan berpegang
pada nash saja). (Abdul Qadim Zallum, At Ta’rif bi Hizb At Tahrir, hlm.
55). Wallahu a’lam.
MEMAKAN IKAN YANG DIBERI MAKAN
DENGAN NAJIS, BOLEHKAH?

Diasuh Oleh: Ust M Shiddiq Al Jawi

 
Tanya :
Ustadz, bolehkah kita makan ikan yang diberi makan dengan barang najis,
misalnya kotoran hewan, kotoran manusia, bangkai, dsb?
 
Jawab :
Para fuqaha mengatakan hewan yang sebagian besar makanannya barang-
barang najis, seperti kotoran hewan atau manusia,
disebut jallalah. Hukumnya diperselisihkan fuqaha antara haram dan
makruh. Jika hanya sebagian kecil saja makanannya yang najis, tidak
termasuk jallalah dan hukumnya boleh dimakan.
 
Yang dikategorikan jallalah ini tak terbatas hewan berkaki empat (dabbah),
seperti sapi, tapi hewan secara umum. Imam Shan’ani, misalnya,
memasukkan ayam (dajjaaj) dalam kategori jallalah. Imam Syihabuddin Al
Syafi’i (w. 808 H) memasukkan ikan (samakah) dalam kategori jallalah. (Al
Mausu’ah Al Fiqhiyyah, 15/260; Rawwas Qal’ahjie, Mu’jam Lughah Al
Fuqaha`, hlm. 81, Imam Shan’ani, Subulus Salam, 4/1831; Syihabuddin Al
Syafi’i, At Tibyan Limaa Yuharram wa Yuhallal min Al Hayawan, hlm. 51,
Imam Syaukani, Nailul Authar, hlm. 1612). 
 
Terdapat hadits Nabi SAW yang melarang memakan jallalah. Dari Ibnu Umar
RA bahwa Nabi SAW telah melarang memakan jallalah dan meminum air
susunya. (HR Abu Dawud, no 3786; Tirmidzi no 1825, Ibnu Majah no 3189;
Al Baihaqi 9/332. Menurut Imam Tirmidzi, ini hadits hasan. Lihat Imam
Shan’ani, Subulus Salam, 4/1830; Imam Syaukani, Nailul Authar, hlm.
1612).
 
Berdasarkan hadits itu, jumhur fuqaha berpendapat jika
daging jallalah mengalami perubahan, seperti berbau busuk, hukumnya
makruh untuk dimakan. Menurut sebagian fuqaha, yaitu satu pendapat
(qaul) ulama Syafi’iyah dan satu riwayat dari Imam Ahmad, hukumnya
haram. Adapun jika dagingnya tak mengalami perubahan, ulama Syafi’iyyah
menghukuminya boleh, tidak makruh atau haram. Menurut ulama Hanabilah
hukumnya makruh. Sedang menurut ulama Malikiyyah, hukumnya boleh,
baik dagingnya mengalami perubahan atau tidak. (Al Mausu’ah Al Fiqhiyyah,
15/260; Syihabuddin Al Syafi’i, ibid., hlm. 51).
 
Para fuqaha sepakat keharaman/kemakruhan itu dapat dihilangkan dengan
melakukan penahanan (habs) terhadap jallalah sebelum disembelih, yaitu
diberi makanan yang tak najis dalam waktu tertentu. Perbedaan pendapat
terjadi mengenai jangka waktu penahanan (muddah al habs). Ulama
Syafi’iyyah misalnya berpendapat, unta ditahan 40 hari, sapi 30 hari,
kambing 7 hari, dan ayam 3 hari. (Al Mausu’ah Al Fiqhiyyah, 15/261).
 
Menurut kami, yang rajih (kuat) sbb; Pertama, makruh hukumnya memakan
daging jallalah, baik terjadi perubahan atau tidak. Kedua, tidak terdapat
jangka waktu tertentu untuk penahanan jallalah, melainkan bergantung
fakta yang ghalib (umumnya) masing-masing hewan.
 
Makruhnya memakan daging jallalah, karena larangan (nahi) dalam hadits-
hadits untuk memakan jallalah tidak disertai qarinah jazim (indikasi tegas)
yang menunjukkan keharaman. Misalnya adanya ancaman azab Allah di
dunia atau di akhirat, mendapat laknat atau murka dari Allah, dsb. Menurut
Syaikh ‘Atha Abu Rasytah, jika terdapat suatu larangan (nahi) yang
menunjukkan adanya tarjih (pengutamaan), artinya lebih baik tak dilakukan,
tapi tak disertai qarinah jazim, maka itu larangan makruh, bukan haram.
(‘Atha` Abu Rasytah, Taisir Al Wushul Ila Al Ushul, hlm. 25-26).  
 
Adapun kemakruhan itu tak mempertimbangkan alasan perubahan, karena
hadits-hadits yang ada tidak menunjukkan adanya illat (alasan pelarangan).
Lagipula topiknya adalah hukum makanan yang sesungguhnya tak
mengandung illat. Kaidah fiqih menyebutkan : inna al ‘ibadat wa al
math’umat wa al malbusat wa al masyrubat wa al akhlaq laa
tu’allalu wa innama yultazamu fiiha bi an nash. (sesungguhnya hukum-
hukum ibadah, makanan, minuman, dan akhlaq tidak didasarkan pada illat,
namun hanya didasarkan dan berpegang pada nash saja). (Abdul Qadim
Zallum, At Ta’rif bi Hizb At Tahrir, hlm. 55).
 
Mengenai jangka waktu penahanan untuk menghilangkan kemakruhan, kami
condong kepada Imam Ibnu Ruslan dalam Syarah As Sunan yang berkata
tidak ada jangka waktu tertentu untuk penahanan. Juga pendapat Imam
Rafi’i dalam Al Muharrar yang berkata bahwa jangka penahanan tergantung
pada kondisi hewan pada umumnya (ghalib). (Imam Syaukani, ibid., hlm.
1612; Syihabuddin Al Syafi’i, ibid., hlm. 52). Wallahu a’lam.
 

HUKUM KERIPIK DARI TULANG SAPI

 
Diasuh Oleh: Ust M Shiddiq Al Jawi
 
Tanya :
Ustadz, mohon dijelaskan hukum keripik dari tulang sapi? Soalnya ada
teman yang bilang bahwa hukumnya haram karena tulang itu makanan
jin. (Emilia Rahmayanti, Yogyakarta).
 
Jawab :
            Jumhur (mayoritas) ulama yaitu ulama Malikiyah, Syafi’iyyah dan
Hanabilah berpendapat bahwa tulang binatang itu adalah benda suci [bukan
najis] yang boleh dimanfaatkan (thaahir yajuuzu al intifaa’ bihi) jika
memenuhi 2 (dua) syarat secara bersamaan; pertama, binatangnya halal
dimakan (ma`kuul al lahm); kedua, binatangnya telah disembelih secara
syar’i. (Al Mausu’ah Al Fiqhiyyah, Juz XXX, hlm. 159, entry `“al ‘azhmu”
[tulang]). Jika salah satu dari dua syarat tersebut tidak terpenuhi, maka
tulang yang ada tidak boleh dimanfaatkan.
 
Dalil untuk syarat pertama adalah keumuman dalil syar’i yang
mengharamkan suatu binatang tertentu, yang keharamannya mencakup
pula keseluruhan bagian atau organ dari binatang tersebut, termasuk
tulang-tulangnya. Misalnya firman Allah SWT yang mengharamkan babi
(yang artinya),”Diharamkan bagimu (memakan) bangkai, darah, daging
babi...” (QS Al Maa`idah [5] : 3). Ayat ini secara umum telah
mengharamkan memakan babi, termasuk pula seluruh bagian-bagian dan
organ-organ babi itu, seperti tulang-tulangnya, baik babi itu disembelih
secara syar’i atau tidak.
 
Maka dari itu jika tulang yang ada itu berasal dari binatang yang haram
dimakan, seperti babi, tulangnya tidak boleh dimanfaatkan baik babi itu
disembelih secara syariah maupun tidak.
 
Dalil untuk syarat kedua adalah keumuman dalil syar’i yang telah
mengharamkan memakan bangkai (al maitah), yaitu QS Al Maa`idah [5] : 3
di atas. Ayat ini telah mengharamkan memakan bangkai secara umum,
sehingga mencakup semua bangkai baik bangkai binatang yang halal
dimakan maupun bangkai binatang yang haram dimakan. (Abdul Majid
Mahmud Shalahain, Ahkaam Al Najaasaat, hlm. 182).
 
Maka dari itu, jika tulang yang ada berasal dari binatang yang halal
dimakan, seperti kambing, namun kambing itu mati dengan sendirinya
(misalnya karena tua atau karena ditabrak mobil), atau kambingnya
dimatikan tapi tidak melalui sembelihan secara syariah (misalnya dipukul
atau disetrum listrik), tulangnya tidak boleh dimanfaatkan. Karena kambing
yang mati dalam kondisi seperti itu statusnya adalah bangkai (al maitah)
yang berstatus najis [tidak suci] sehingga haram untuk dimanfaatkan. (Al
Mausu’ah Al Fiqhiyyah, Juz XXX, hlm. 159; Abdul Majid Mahmud
Shalahain, Ahkaam Al Najaasaat, hlm. 182).
 
Berdasarkan penjelasan di atas, maka keripik dari tulang sapi yang
ditanyakan, hukumnya halal dimakan jika memenuhi dua syarat
sebagaimana yang telah dijelaskan di atas, yaitu : berasal dari binatang
yang halal dimakan, dan binatangnya telah disembelih secara syar’i.
 
Adapun bahwa tulang binatang itu adalah makanan untuk jin, memang
benar, karena telah terdapat hadits-hadits Nabi SAW yang menerangkannya.
Nabi SAW tidak mau beristinja` (bersuci dari buang air besar) menggunakan
tulang binatang, karena tulang binatang itu kata Nabi SAW adalah makanan
golongan jin. (Umar Sulaman Al Asyqar, ‘Aalam al Jin wa Al Syayaathiin,
hlm. 18-19; Abdul Karim Taufaan ‘Ubaidaat, ‘Aalam al Jin fii Dhau` Al Kitaab
wa As Sunnah, hlm. 46-50; Badruddin Al Syibli, Aakamul Marjaan fii
Ahkaam Al Jaan, hlm. 30-31).
 
Hanya saja ini tidak berarti tulang binatang itu haram dimakan manusia.
Karena tulang sebagai makanan jin tidaklah menjadi ‘illat (alasan) bahwa
tulang itu haram dimakan oleh manusia, tetapi menjadi ‘illat haramnya
menggunakan tulang untuk istinja`. Tulang binatang itu halal sepanjang
memenuhi 2 (dua) syarat yaitu : berasal dari binatang yang halal dimakan,
dan binatangnya telah disembelih secara syar’i. Wallahu a’lam.

HUKUM KALAJENGKING

Diasuh Oleh: Ust M Shiddiq Al Jawi

 
Tanya :
Ustadz, mohon dijelaskan hukum-hukum syara’ seputar
kalajengking! (Mujianto, Bogor).
 
Jawab :
Di antara hukum-hukum syara’ yang terkait dengan kalajengking (Arab : al
‘aqrab) adalah sebagai berikut :
 
Pertama, hukum memakannya. Kalajengking haram dimakan, karena ada
hadis-hadis Nabi SAW yang memerintahkan untuk membunuh kalajengking.
Dari hadis-hadis ini diistinbath hukum haramnya memakan kalajengking,
karena terdapat kaidah fiqih yang menyatakan : kullu maa umira bi-
qatlihi fa-akluhu haraam. (Setiap-tiap binatang yang diperintahkan untuk
dibunuh, hukumnya haram dimakan). (Imam Syaukani, Nailul Authar, hlm.
953 & 1688; Abdullah bin Husain Al Maujan, Ahkam Al Hayawan fi Al Fiqh Al
Islami, hlm. 90; Sulaiman bin Shalih Al Khurasyi, Al Hayawanat Maa Yajuuzu
Akluhu wa Maa Laa Yajuuzu, hlm. 65; Adil Abdul Qadir Hamidah, Mausu’ah
Al Ath’imah fi Al Islam, hlm. 81).
 
Di antara hadis-hadis tersebut, dari ‘A`isyah RA yang berkata,”Rasulullah
SAW telah memerintahkan untuk membunuh lima binatang yang suka
mengganggu manusia (khamsa fawaasiq) bagi orang yang tidak dalam
keadaan ihram maupun yang sedang ihram, yaitu burung gagak
(al ghuraab), burung rajawali (al hida`ah), kalajengking (al ‘aqrab), tikus (al
fa`rah), dan anjing yang suka menggigit (al kalb al ‘aquur).” (HR Bukhari no
1829 dan Muslim no 1198).
 
 Dikecualikan dari keharaman memakan kalajengking ini, adalah memakan
kalajengking untuk tujuan berobat (at tadaawi), yang hukumnya makruh.
Karena meski terdapat larangan berobat dengan sesuatu yang haram,
namun terdapat qarinah (petunjuk) bahwa larangan tersebut adalah
larangan yang tidak tegas (jazim), yakni larangan makruh, bukan larangan
haram. (Taqiyuddin al Nabhani, Al Syakhshiyah Al Islamiyah, Juz III hlm.
116).
 
Hadis yang melarang berobat dengan yang haram misalnya hadis dari Abu
Darda` RA bahwa Nabi SAW telah bersabda,”Sesungguhnya Allah Ta’ala
telah menurunkan penyakit dan obatnya, dan telah menjadikan obat bagi
setiap-tiap penyakit. Maka berobatlah kalian tetapi janganlah kalian berobat
dengan yang haram.” (HR Abu Dawud, no 3874).
 
Namun demikian ada beberapa qarinah bahwa berobat dengan yang haram
hukumnya boleh, di antaranya : (1) Nabi SAW pernah memerintahkan
orang-orang Baduwi dari suku ‘Ukl dan ‘Urainah yang sakit untuk meminum
air kencing unta. (HR Bukhari, no 23); (2) Nabi SAW pernah
memberi rukhshah (keringanan) kepada Abdurrahman bin Auf dan Zubair
bin Awwam untuk mengenakan kain sutera karena keduanya menderita
penyakit kulit. (HR Ahmad, no. 13178); (3) Nabi SAW pernah
memberi rukhshah (keringanan) kepada Arfajah bin As’ad untuk memakai
hidung palsu dari emas karena hidungnya terputus saat Perang Kulab. (HR
Abu Dawud, no 4232).
 
Kedua, hukum menjualbelikannya. Menjualbelikan kalajengking hukum
asalnya haram, kecuali menjualbelikan untuk dijadikan obat, hukumnya
boleh. Dalilnya kaidah fiqih yang menyatakan : kullu maa hurrima ‘ala al
‘ibaad fa-bai’uhu haraam. (Setiap-tiap apa saja yang diharamkan Allah
atas para hamba-Nya [misal haram memakannya seperti babi, haram
meminumnya seperti khamr, haram membuatnya seperti patung, dsb],
maka menjualbelikannya hukumnya haram). (Taqiyuddin al Nabhani, Al
Syakhshiyah Al Islamiyah, Juz II hal. 287).
 
Ketiga, hukum menjualbelikan racunnya. Hukumnya
menurut qaul (pendapat) yang rajih adalah boleh, dengan 3 syarat : (1)
racun tersebut mempunyai manfaat medis untuk berobat; (2) racun tersebut
tidak menimbulkan bahaya (dharar); (3) khasiat racun itu disampaikan oleh
dokter muslim yang terpercaya. (Kamal bin Shadiq Yasin, Ahkamul Hasyarat
fi Al Fiqh Al Islami, Beirut : Maktabah Ar Rusyd, 2007, hlm. 207-
209). Wallahu a’lam.

HUKUM SATE BIAWAK

Diasuh Oleh: Ust M Shiddiq Al Jawi

 
Tanya :
Ustadz, di daerah saya di Kediri banyak warung-warung yang menjual sate
biawak. Hukumnya bagaimana ustadz? (Khumaini, Kediri).
 
Jawab :
            Sebelum menjawab pertanyaan di atas, perlu terlebih dulu
dilakukan tahqiiq al manath, yaitu pengkajian terhadap fakta biawak yang
menjadi objek penerapan hukum syara’. Biawak yang banyak hidup di
Indonesia, nama ilmiahnya Varanus salvator, termasuk hewan reptilia yang
menjadi anggota famili Varanidae (biawak-biawakan). Biasa hidup di habitat
yang berair seperti tepi sungai, rawa-rawa, sawah, dan sebagainya. Biawak
merupakan hewan karnivora yang memakan ayam, kodok, ketam (yuyu),
tikus, dan lain-lain.        Dalam bahasa Arab, biawak disebut dengan al
waral (bukan al dhabb), meski secara fisik al waral (biawak) mirip dengan al
dhabb (biawak gurun). Namun biawak (al waral) ini mempunyai segi-segi
perbedaan dengan al dhabb (biawak gurun). Dari segi nama ilmiahnya,
biawak (al waral) mempunyai nama ilmiah Varanus salvator, sedang al
dhabb (biawak gurun) mempunyai nama ilmiah Uromastyx dispar. Dari segi
fisik, ekor biawak (al waral) berbentuk panjang dan meruncing. Sedang
ekor al dhabb, tidak panjang dan tidak meruncing, tapi seperti ekor buaya.
Dari segi habitat, biawak (al waral) hidup di daerah yang berair seperti
tepian sungai, sedang al dhabb, hidup di daerah gurun pasir yang kering.
Dari segi makanannya, biawak (al waral) adalah hewan karnivora, sedang al
dhabb adalah hewan herbivora.
 
            Bagaimanakah hukum syara’ untuk al dhabb (biawak gurun) dan
biawak (al waral) ini? Terdapat perbedaan pendapat (ikhtilaf) di kalangan
ulama mengenai hukum kedua binatang tersebut. Mengenai hukum al
dhabb (biawak gurun), jumhur ulama dari tiga mazhab, yaitu mazhab Maliki,
Syafi’i, dan Hambali, menghalalkannya dan inilah pendapat yang rajih (lebih
kuat). Dalilnya adalah hadits dari Ibnu Abbas RA, bahwa pernah
dihidangkan al dhabb di hadapan Nabi SAW lalu beliau tidak mau
memakannya. Ibnu ‘Abbas bertanya,”Apakah haram dia?” Nabi SAW
menjawab,”Tidak, tapi binatang itu tidak ada di kampungku dan aku merasa
jijik kepadanya.” (HR Muslim, no 1945). (Al Mausu’ah Al Fiqhiyyah, V/54-
55).
 
            Adapun hukum biawak (al waral), sebagian ulama muta`akhirin
Hanabilah dan Syafi’iyah telah mengharamkannya, dengan alasan biawak
termasuk binatang yang menjijikkan (mustakhbats). (Syihabuddin Ahmad
bin ‘Imad al Aqfahasi al Syafi’i [w. 707 H], At Tibyan Lima Yuhallal wa
Yuharram min Al Hayawan, hlm. 182 & 185; Sulaiman bin Shalih Al
Khurasyi, Al Hayawanat Maa Yajuuzu Akluhu wa Maa Laa Yajuuzu, hlm. 78).
Sedang ulama Hanafiyah, Malikiyyah, dan Zhahiriyyah membolehkannya,
dengan alasan tidak terdapat nash yang mengharamkannya, atau karena
dianggap mirip dengan dhabb. Said bin Musayyab (tabi’in) pernah ditanya
hukum al waral, dia menghalalkannya karena mirip dengan dhabb. (’Abdur
Razzaq, Mushannaf ‘Abdur Razzaq, IV/529).
Imam Malik berkata, “Tidak apa-apa memakan dhabb, yarbu’ (sejenis tikus),
dan biawak (al waral).” (la ba`sa bi akl al dhabb wa al yarbuu’ wa al waral).
(Tafsir Al Qurthubi, VII/53). Ibnu Hazm membolehkan al waral karena tidak
terdapat nash yang mengharamkannya. (Ibnu Hazm, Al Muhalla, VII/410).
 
            Pendapat yang rajih (lebih kuat) adalah yang membolehkan biawak
(al waral), karena tidak terdapat nash khusus yang mengharamkannya.
Maka hukumnya dikembalikan kepada hukum asal benda, yaitu boleh (al
ibaahah) selama tidak terdapat dalil syara’ yang mengharamkannya. Kaidah
fiqih menyebutkan : al ashlu fi al asy-syaa` al ibahah hatta yadulla ad dalilu
'ala at tahrim. (Hukum asal segala sesuatu [benda/materi] adalah boleh,
hingga terdapat dalil yang mengharamkannya). (Imam Suyuthi, Al Asybah
wa al Nazha`ir fi Al Furu', hlm. 108; Imam Syaukani, Nailul Authar,
XII/443). Wallahu a’lam.
 

HUKUM KOPI WINE (WINE COFFEE)

Diasuh Oleh: Ust M Shiddiq Al Jawi

 
Tanya :
Ustadz, apa hukumnya kopi wine? (Ahmad Fadholi, Solo).
 
Jawab :
 
Kopi wine adalah kopi yang mempunyai citarasa seperti wine, yaitu
minuman beralkohol yang berbahan dasar anggur. Namun kopi wine ini
sebenarnya tidaklah mengandung alkohol (etanol) sebagaimana minuman
wine, melainkan hanya mempunyai citarasa yang mirip dengan wine
sehingga dinamakan “kopi wine”. Citarasa tersebut bukan karena kandungan
alkoholnya sebagaimana minuman wine, melainkan disebabkan oleh ekstrak
buah kopi yang meresap ke dalam bijih kopi selama proses penjemuran.
 
Kopi wine diperoleh melalui fermentasi selama proses penjemuran
pascapanen yang berlangsung unik. Setelah dipetik, buah kopi akan
mengalami dry process, yaitu proses pengeringan dengan cara penjemuran
di bawah sinar matahari. Untuk kopi biasa, penjemuran akan berlangsung
sekitar dua minggu (14 hari). Sedang untuk kopi wine, penjemuran akan
berlangsung lebih lama, yaitu sekitar 30 hingga 60 hari.
 
Penjemuran tersebut juga unik dari segi lain, yaitu tidak adanya pengupasan
bijih kopi. Untuk kopi biasa, akan dilakukan pengupasan daging buahnya
terlebih dulu, sehingga yang dijemur hanyalah bijih kopi tanpa daging buah.
Untuk kopi wine, tidak dilakukan pengupasan daging buah. Nah, penjemuran
tanpa pengupasan daging buah inilah yang diyakini menyebabkan
meresapnya ekstrak buah kopi ke dalam bijih kopi melalui fermentasi
selama penjemuran, yang akhirnya melahirkan citarasa khas seperti wine
pada kopi wine. (Diolah dari berbagai sumber).
 
Berdasarkan manath (fakta hukum) di atas, jelaslah bahwa kopi wine tidak
mengandung alkohol. Kami pribadi juga pernah bertanya kepada seorang
ahli seduh kopi (barista) terpercaya di Bandung,”Apakah kopi wine
mengandung alkohol?” Dia menjawab,”Tidak.”
 
Maka dari itu, kopi wine hukumnya mubah (boleh) karena tidak
mengandung unsur alkohol sebagaimana minuman wine. Kaidah fiqih
menyebutkan : al ashlu fi al asy-yaa` al ibaahah maa lam yarid daliil
at tahriim. (Hukum asal benda-benda adalah boleh, selama tidak terdapat
dalil yang mengharamkan). (Taqiyuddin An Nabhani, Al Syakhshiyyah Al
Islamiyyah, Juz III, hlm. 26).
 
Nama “wine” yang dilekatkan pada istilah “kopi” tidaklah mengubah status
hukum mubah yang ada, karena yang menjadi patokan adalah fakta zatnya,
bukan istilah atau nama untuk zat itu. Ibnul Qayyim berkata,”Yang menjadi
patokan adalah fakta-fakta yang ada, dan fakta itulah yang menjadi
sandaran serta menjadi dasar penghalalan atau pengharaman...” (al i’tibaar
bi al haqaa`iq wa innahaa hiya ‘llatiy ‘alayha al mu’awwal, wa hiya mahal al
tahliil wa al tahriim...). (Ibnul Qayyim, I’lamul Muwaqqi’iin, Juz V, hlm. 175-
176).
 
Namun demikian, pengunaan nama “kopi wine” hukumnya haram,
berdasarkan 2 (dua) alasan sbb :
 
Pertama, karena penggunaan nama “wine” untuk menamai suatu
makanan/minuman pada asalnya adalah kebiasaan kaum kafir. Maka jika
umat Islam ikut-ikutan menggunakan kata “kopi wine”, berarti mereka
melakukan perbuatan menyerupai kaum kafir (tasyabbuh bil kuffar) yang
telah diharamkan syariah. Sabda Nabi SAW,”Barangsiapa yang menyerupai
suatu kaum, maka dia termasuk ke dalam golongan mereka.” (man
tasyabbha bi qaumin fahuwa minhum). (HR Abu Dawud, no 4031).     
 
  Kedua, karena penggunaan istilah “kopi wine” mengandung unsur
penghinaan (istihaanah) terhadap syariah Islam yang telah mengharamkan
“wine” sebagai salah satu bentuk minuman beralkohol (khamr). (QS Al
Maa`idah : 90).
 
Kesimpulannya, kopi wine hukumnya mubah (boleh) karena tidak
mengandung unsur alkohol. Tetapi penggunaan nama “kopi wine” tidak
diperbolehkan (haram). Wallahu a’lam.

HUKUM ES KRIM BERBENTUK ANJING

Diasuh Oleh : KH. M. SHIDDIQ AL JAWI
 
Tanya :
Ustadz, apa hukumnya es krim yang berbentuk anjing? (Difira, Bantul)
 
Jawab :
Hukum membuat (shinaa’ah) es krim yang berbentuk anjing sebagaimana
ditanyakan di atas terdapat rincian (tafshiil) hukum syara’ sebagai berikut;
Pertama, jika es krim berbentuk anjing itu dibuat untuk konsumen secara
umum, baik untuk anak-anak maupun untuk orang dewasa, maka hukum
membuatnya haram.
Yang demikian itu, karena hukum yang diterapkan untuk kasus ini
adalah hukum umum haramnya membuat patung (timtsaal) makhluk
bernyawa, walaupun patung itu dibuat dari bahan yang tidak dapat bertahan
lama.
Kasus seperti ini ini telah dibahas oleh para fuqoha dalam bab tentang
hukum membuat patung yang utuh (kaamilah) dari bahan yang tidak
bertahan lama, seperti dari tanah liat (ath thiin), permen/kembang gula (al
halwa), adonan roti (al ‘ajiin), dan dari potongan semangka (qasyr al
bathiih).
Dalam hal ini ada dua pendapat, jumhur ulama mengharamkan berdasarkan
keumuman dalil-dalil yang mengharamkan membuat patung, sedangkan
sebagian ulama membolehkan dengan alasan patung yang dibuat itu dalam
kondisi dihinakan dan tak dapat bertahan lama.
Pendapat yang rajih (lebih kuat) adalah yang mengharamkan, berdasarkan
keumuman dalil yang mengharamkan membuat patung dari bahan apa pun,
baik dari bahan yang dapat bertahan lama seperti besi atau kayu, maupun
yang tak dapat bertahan lama, seperti dari potongan semangka.
Inilah pendapat ulama mazhab Hanafi (‘Umdatul Qari, 12/40), pendapat
jumhur ulama mazhab Maliki (Al Syarh Al Shaghir, 2/501), pendapat jumhur
ulama mazhab Syafi’i (Nihayatul Muhtaj, 3/384), dan pendapat sebagian
ulama mazhab Hanbali (Kasysyaaful Qinaa`, 1/280). (Muhammad bin
Ahmad bin Ali Waashil, Ahkam At Tashwir fi Al Fiqh Al Islami, Riyadh : Dar
Ath Thayyibah, 1999, hlm. 229; Al Mausuah Al Fiqhiyyah, Juz 12/112).
Dalil umum yang dimaksud antara lain sabda Nabi SAW :
 
 ‫خ فِيهَا أَبَدًا‬ َ ‫ َولَي‬، ‫ َحتَّى يَ ْنفُ َخ فِيهَا الرُّ و َح‬، ُ‫ص َّو َر صُو َرةً فَإِ َّن هَّللا َ ُم َع ِّذبُه‬
ٍ ِ‫ْس بِنَاف‬ َ ‫َم ْن‬
"Barangsiapa yang membuat lukisan/patung [makhluk bernyawa], maka
Allah akan menyiksa dia pada Hari Kiamat hingga dia mampu meniupkan
ruh (nyawa) ke dalamnya, padahal dia tidak akan mampu meniupkan ruh itu
ke dalamnya selama-lamanya.” (man shawwara shuuratan fa-innallah
mu’adzdzibuhu hatta yanfukha fiihaa arruuha wa laysa binaafikhin fiihaa
abadan). (HR Bukhari, no. 2112).
Dalam hadis ini terdapat dalil yang mengharamkan membuat lukisan atau
patung (shuuratan) makhluk bernyawa secara umum, baik dari bahan yang
dapat bertahan lama maupun dari bahan yang tak dapat bertahan lama.
Karena sudah diketahui dalam ilmu ushul fiqih, kata shuuratan dalam hadis
tersebut adalah isim nakirah dalam redaksi kalimat syarat (isim nakirah fii
siyaaq al syarth), yang bermakna umum, sehingga mencakup patung dari
bahan apa pun, baik yang tahan lama maupun tidak. (‘Atha` Ibnu Khalil,
Taisir Al Wushul ila Al Ushul, hlm. 203).
 
Kedua, jika es krim berbentuk anjing itu dibuat secara khusus untuk anak-
anak saja, bukan dibuat untuk orang dewasa, maka hukum membuatnya
boleh dan tidak apa-apa. Dalilnya adalah hadis-hadis yang membolehkan
membuat boneka yang khusus diperuntukkan bagi anak-anak.
Di antaranya hadis dari ‘A`isyah RA, yang berkata,”Dahulu aku pernah
bermain boneka berbentuk anak perempuan di dekat Nabi SAW…” (kuntu
al’abu bil banaat ‘inda an nabiyyi SAW).(HR Bukhari, no. 5779).
Berdasarkan dalil hadis ini, boleh hukumnya membuat es krim berbentuk
anjing untuk anak-anak, karena hukumnya mengikuti hukum membuat
boneka yang dibuat secara khusus untuk anak-anak.
Kaidah fiqih dalam masalah ini menyebutkan : At Taabi’ taabi’ (sesuatu yang
menjadi perkara cabang, maka hukumnya mengikuti perkara pokoknya).
(Muhammad Shidqi Al Burnu, Mausu’ah Al Qawa’id Al Fiqhiyah, 2/158).
Kesimpulannya, haram hukumnya membuat es krim berbentuk anjing jika
es krim itu dibuat untuk semua orang, baik orang dewasa maupun anak-
anak. Jika es krim dibuat khusus untuk anak-anak, hukumnya boleh.
Wallahu a’lam.
Yogyakarta, 5 Februari 2020

SATE TUPAI DAN LANDAK

Oleh: KH. M. Shiddiq Al Jawi
 
Soal :
Ustadz bagaimana hukumnya sate tupai dan landak?
(Syifa`, Yogya)
 
Jawab :
Untuk menjawab pertanyaan itu, harus diketahui dulu hukum tupai dan
landak, apakah keduanya halal dimakan atau tidak?
Tupai
Tupai (bajing) dalam bahasa Arabnya disebut as-sanjaab. Hukumnya halal,
sebab tidak ada dalil yang mengharamkannya. Dalam kitab at-Tibyan li Maa
Yuhallal wa Yuharram min al-Hayawan hal. 109, Imam Syihabuddin asy-
Syafi’i (w.808 H) mengatakan, “Tupai, ia hukumnya halal…” (as-sanjaab, wa
huwa halaal…).
Dalilnya adalah prinsip dasar hukum syariah Islam, bahwa “al-ashlu fi al-
asy-yaa` al-ibaahah maa lam yarid dalil al-tahriim” (Hukum asal benda
adalah mubah selama tidak ada dalil yang mengharamkan).
Imam asy-Syaukani menjelaskan kaidah tersebut pada bagian akhir bab
tentang makanan, buruan, dan sembelihan dengan mengatakan,”Berbagai
ayat dan hadis yang disebut pada awal bab ini menunjukkan bahwa hukum
asal benda adalah halal (al-ashlu al-hill). Pengharaman tidak dapat
ditetapkan kecuali jika ada [dalil] yang memindahkan dari hukum asalnya
yang sudah diketahui…” (Imam asy-Syaukani, Nailul Authar, Beirut : Dar
Ibn Hazm, 2000, hal. 1688)
Dalam masalah ini, yaitu hukum tupai, tidak terdapat dalil yang
mengharamkannya baik secara langsung maupun tidak langsung. Karena
itu, hukumnya kembali pada hukum asal benda, yaitu mubah.
Landak
Landak dalam bahasa Arabnya disebut al-qunfudz. Mengenai landak
(qunfudz) ini, ada khilafiyah. Menurut Imam Abu Hanifah dan Imam Ahmad,
hukumnya haram, berdasarkan sebuah hadis yang mengharamkannya.
Sedang menurut Imam Malik dan Ibnu Abi Laila, hukumnya halal (Imam
ash-Shan’ani, Subulus Salam IV/77).
Namun pendapat yang tepat (sahih), adalah halal (Imam an- Nawawi, al-
Majmu’ Syarah al-Muhadzdzab, 8/16). Hal itu karena tidak ada dalil yang
kuat yang mengharamkannya. Karena itu, hukumnya kembali pada hukum
asal benda, yaitu mubah.Mereka yang mengharamkan landak berhujjah
dengan hadis dari ‘Isa bin Namiilah al-Fazari dari bapaknya, ia
berkata,”Saya pernah di sisi Ibnu Umar lalu dia ditanya hukum makan
landak. Lalu Ibnu Umar membaca ayat,
”Qul laa ajidu fiimaa…” (QS 6: 145).
Maka berkatalah seorang kakek (syaikh) di sisi Ibnu Umar,”Aku telah
mendengar Abu Hurairah berkata,”Pernah disebut landak di sisi Nabi SAW
maka Nabi mengatakan,”Sesungguhnya ia (landak) adalah satu keburukan
di antara keburukan-keburukan (khabiits min al-khabaa`its).” Maka berkata
Ibnu Umar, ”Jika itu dikatakan Rasulullah SAW, maka hukum landak adalah
seperti yang beliau katakan.” (HR. Ahmad dan Abu Dawud) (Imam asy-
Syaukani, Nailul Authar, hal. 1681; Imam ash-Shan’ani, Subulus Salam,
IV/77).
Namun menurut Imam Ibnu Hasjar Al-Asqalani dalam Bulughul
Maram, seperti dikutip Imam ash-Shan’ani, ”Sanadnya lemah.” (Subulus
Salam IV/77). Imam ash-Shan’ani menerangkan sebab kelemahannya
adalah identitas kakek yang tidak diketahui (majhuul). (Subulus
Salam IV/77).
Oleh karena itu, hukum landak kembali pada hukum asal benda, yaitu
mubah. Inilah hukum yang diyakini sebagai hukum asal. Sedang dalil hadis
di atas, kesahihannya diperselisihkan di antara para ulama. Jadi, dalil yang
mengharamkan landak masih diragukan. Dalam keadaan demikian,
berlakulah kaidah fikih yang masyhur,”al-yaqiinu laa yuzaalu bi al-syakk.”
(sesuatu yang yakin tidak dapat dihilangkan dengan sesuatu yang
diragukan). (Imam as-Suyuthi, al-Asybah wa an-Nazha`ir, hal. 37).
Kesimpulan mengenai hukum tupai dan landak, keduanya adalah halal.
Wallahu a’lam. [ ] 
Yogyakarta, 3 Maret 2006
Muhammad Shiddiq al-Jawi

HUKUM SATE KUDA

Diasuh oleh: KH. M. Shiddiq Al Jawi

 
SOAL :
Di Yogya saya jumpai ada warung yang menjual sate jaran (sate kuda). Apa hukumnya
makan sate jaran tersebut? (Nt, Yogyakarta). 
 
JAWAB : 
Hukum sate kuda tergantung pada hukum daging kuda. Sedang daging kuda (lahm al-
khayl) hukumnya halal. Di antara para ulama yang menghalalkan daging kuda adalah
Zaid bin Tsabit RA, Imam Asy-Syafi’i, dua sahabat Imam Abu Hanifah (yaitu Imam Abu
Yusuf dan Muhammad bin Al-Hasan), Imam Ahmad bin Hanbal, Imam Ishaq, serta
jumhur ulama salaf dan khalaf (Lihat Imam Ash-Shan’ani, Subulus Salam, IV/74).   
Dalil halalnya daging kuda adalah hadits yang diriwayatkan oleh Al-Bukhari dan Muslim
dari Jabir RA bahwa Rasulullah SAW pada Perang Khaybar (yauma khaybar) telah
melarang daging-daging keledai jinak dan mengizinkan daging kuda (Lihat Imam Ash-
Shan’ani, Subulus Salam, IV/73; Syaikh Asy-Syarbaini Al-Khathib, Al-Iqna’, II/274).
Dalil lainnya adalah hadits yang diriwayatkan dari Asma` binti Abu Bakar Ash-Shiddiq,
dia berkata,”Kami telah menyembelih seekor kuda pada masa Rasulullah SAW, lalu kami
memakannya.” (Muttafaq ‘alayh). Dalam satu riwayat, ada tambahan, “…sedang kami di
Madinah.” (Subulus Salam, IV/78). Kedua dalil ini dengan jelas telah menghalalkan
makan daging kuda.  
Tetapi, sebagian ulama mengharamkan makan daging kuda. Mereka adalah Imam Malik,
Imam Abu Hanifah, ulama Al-Hadawiyah, dan pendapat yang masyhur di kalangan para
ulama Hanafiyah (Imam Ash-Shan’ani, Subulus Salam, IV/73; Ibnu Rusyd, Bidayatul
Mujtahid wa Nihayatul Muqtashid, I/379). Dalilnya adalah hadits dari Khalid bin Al-
Walid RA, bahwa Rasulullah SAW telah melarang makan daging kuda, baghal, keledai
dan setiap binatang buas yang bertaring (HR. Abu Dawud dan Ibnu Majah. Lihat Imam
As-Suyuthi, Al-Jami’ Ash-Shaghir, hal. 191; Imam Ash-Shan’ani, Subulus Salam,
IV/74). 
Pendapat yang mengharamkan daging kuda ini lemah. Sebab banyak ulama yang tidak
menerima hadits Khalid tersebut dan menganggapnya sebagai hadits dhaif (lemah),
sehingga tidak bisa dijadikan dalil. Imam Al-Bayhaqi mengatakan,”Isnad [hadits] ini
mudhtarib[1], menyalahi riwayat orang-orang yang tsiqat.[2]” Imam Al-Bukhari berkata
tentang dua perawi di antara para perawi hadits tersebut, yaitu Abu Shalih Tsaur bin
Yazid dan Sulaiman bin Salim,”Perlu dipertimbangkan (fiihi nazhar).” Imam Ahmad,
Ad-Daruquthni, Al-Khaththabi, Ibnu Abdil Barr, dan Abdul Haq mendhaifkan hadits ini
(Subulus Salam, IV/74). Imam Ahmad dan lainnya mengatakan,”[Hadits ini] munkar.
[3]” Sedang Abu Dawud mengatakan,”[Hadits ini] mansukh (dihapus
hukumnya).” (Syaikh Asy-Syarbaini Al-Khathib, Al-Iqna’, II/274).    
Dengan demikian, karena hadits Khalid bin Al-Walid ini dhaif (lemah), maka hadits
tersebut tidak dapat dijadikan dalil haramnya daging kuda. Namun andaikata saja hadits
tersebut sahih atau hasan, sehingga dapat dijadikan dalil, maka harus dilakukan tarjih
antara hadits Khalid bin Al-Walid ini yang melarang daging kuda dengan hadits-hadits
Jabir dan Asma` yang menghalalkan daging kuda. Dalam hal ini, Imam As-Suyuthi
menilai bahwa hadits Khalid bin Al-Walid adalah hadits hasan, sehingga layak dijadikan
hujjah (dalil) (Lihat Imam As-Suyuthi, Al-Jami’ Ash-Shaghir, hal. 191).    
Di antara kaidah tarjih dalam ilmu ushul fiqih; jika satu hadits melarang (naahi) sedang
hadits lainnya membolehkan (mubiih), maka yang lebih rajih (kuat) adalah hadits yang
membolehkan. Mengapa demikian? Sebab mengamalkan dalil yang melarang, akan
menghilangkan pengamalan dalil lainnya (yang membolehkan) secara keseluruhan. Jadi
di sini hanya diamalkan satu dalil saja (dalil yang melarang). Sedang mengamalkan dalil
yang membolehkan, akan dapat sekaligus mengamalkan dua dalil, yaitu dalil yang
membolehkan dan juga dalil yang melarang. Sebab, tujuan dari mengamalkan dalil yang
membolehkan, adalah menta`wil adanya larangan dengan mengalihkan maknanya
menuju pembolehan (ibahah). Padahal pembolehan itu sudah jelas ditunjukkan oleh dalil
yang membolehkan (mubiih). Maka, hadits yang membolehkan lebih rajih daripada hadits
yang melarang, sebab mengamalkan dua dalil adalah lebih utama daripada membatalkan
salah satunya (i’maal ad-daliilayni awla min ta’thiili ahadihimaa) (Lihat Syaikh
Taqiyuddin An-Nabhani, Asy-Syakhshiyyah Al-Islamiyyah, I/242-243; Saifuddin Al-
Amidi, Al-Ihkam fi Ushul Al-Ihkam, IV/365-366).  
Jika kaidah tarjih ini diterapkan, maka hadits Jabir (yang membolehkan daging kuda)
adalah lebih rajih (kuat) daripada hadits Khalid (yang melarang daging kuda). Jadi,
andaikata saja hadits Khalid tersebut tidak dhaif, tetapi hasan, seperti penilaian Imam As-
Suyuthi, tetap saja ia merupakan hadits yang marjuuh (tidak kuat), yang tidak dapat
diamalkan. Maka yang diamalkan adalah hadits Jabir yang menghalalkan daging kuda.  
Kesimpulannya, makan daging kuda hukumnya adalah halal. Inilah pendapat yang rajih
menurut pemahaman kami. Wallahu a’lam. [  ] 
Yopgyakarta, 26 Agustus 2003