MENGENAL SYEKH SITI JENAR

Syekh Siti Jenar (829-923 H/1348-1439 C/1426-1517 M), memiliki

banyak nama : San Ali (nama kecil pemberian orangtua angkatnya,
bukan Hasan Ali Anshar seperti banyak ditulis orang); Syekh ‘Abdul Jalil
(nama yg diperoleh di Malaka, setelah menjadi ulama penyebar Islam di
sana); Syekh Jabaranta (nama yg dikenal di Palembang, Sumatera dan
daratan Malaka); Prabu Satmata (Gusti yg nampak oleh mata; nama yg
muncul dari keadaan kasyf atau mabuk spiritual; juga nama yg
diperkenalkan kepada murid dan pengikutnya); Syekh Lemah Abang atau
Lemah Bang (gelar yg diberikan masyarakat Lemah Abang, suatu
komunitas dan kampung model yg dipelopori Syekh Siti Jenar; melawan
hegemoni kerajaan. Wajar jika orang Cirebon tidak mengenal nama
Syekh Siti Jenar, sebab di Cirebon nama yg populer adalah Syekh Lemah
Abang); Syekh Siti Jenar (nama filosofis yg mengambarkan ajarannya
tentang sangkan-paran, bahwa manusia secara biologis hanya diciptakan
dari sekedar tanah merah dan selebihnya adalah roh Allah; juga nama yg
dilekatkan oleh Sunan Bonang ketika memperkenalkannya kepada Dewan
Wali, pada kehadirannya di Jawa Tengah/Demak; juga nama Babad
Cirebon); Syekh Nurjati atau Pangran Panjunan atau Sunan Sasmita
(nama dalam Babad Cirebon, S.Z. Hadisutjipto); Syekh Siti Bang, serta
Syekh Siti Brit; Syekh Siti Luhung (nama-nama yg diberikan masyarakat
Jawa Tengahan); Sunan Kajenar (dalam sastra Islam-Jawa versi
Surakarta baru, era R.Ng. Ranggawarsita [1802-1873]); Syekh Wali
Lanang Sejati; Syekh Jati Mulya; dan Syekh Sunyata Jatimurti Susuhunan
ing Lemah Abang.

Siti Jenar lebih menunjukkan sebagai simbolisme ajaran utama Syekh Siti
Jenar yakni ilmu kasampurnan, ilmu sangkan-paran ing dumadi, asal
muasal kejadian manusia, secara biologis diciptakan dari tanah merah
saja yg berfungsi sebagai wadah (tempat) persemayaman roh selama di
dunia ini. Sehingga jasad manusia tidak kekal akan membusuk kembali
ketanah. Selebihnya adalah roh Allah, yg setelah kemusnaan raganya
akan menyatu kembali dengan keabadian. Ia di sebut manungsa sebagai
bentuk “manunggaling rasa” (menyatu rasa ke dalam Tuhan).

Dan karena surga serta neraka itu adalah untuk derajad fisik maka
keberadaan surga dan neraka adalah di dunia ini, sesuai pernyataan
populer bahwa dunia adalah penjara bagi orang mukmin. Menurut Syekh
Siti Jenar, dunia adalah neraka bagi orang yg menyatu-padu dgn Tuhan.
Setelah meninggal ia terbebas dari belenggu wadag-nya dan bebas
bersatu dgn Tuhan. Di dunia manunggalnya hamba dgn Tuhan sering
terhalang oleh badan biologis yg disertai nafsu-nafsunya. Itulah inti
makna nama Syekh Siti Jenar.

Asal Usul Syekh Siti Jenar

Syekh Siti Jenar lahir sekitar tahun 829 H/1348 C/1426 M (Serat She Siti
Jenar Ki Sasrawijaya; Atja, Purwaka Tjaruban Nagari (Sedjarah Muladjadi
Keradjan Tjirebon), Ikatan Karyawan Museum, Jakarta, 1972; P.S.
Sulendraningrat, Purwaka Tjaruban Nagari, Bhatara, Jakarta, 1972; H.
Boedenani, Sejarah Sriwijaya, Terate, Bandung, 1976; Agus Sunyoto,
Suluk Abdul Jalil Perjalanan Rohani Syaikh Syekh Siti Jenar dan Sang
Pembaharu, LkiS, yogyakarta, 2003-2004; Sartono Kartodirjo dkk,
[i]Sejarah Nasional Indonesia, Depdikbud, Jakarta, 1976; Babad Banten;
Olthof, W.L., Babad Tanah Djawi. In Proza Javaansche Geschiedenis, ‘s-
Gravenhage, M.Nijhoff, 1941; raffles, Th.S., The History of Java, 2 vol,
1817), dilingkungan Pakuwuan Caruban, pusat kota Caruban larang
waktu itu, yg sekarang lebih dikenal sebagai Astana japura, sebelah
tenggara Cirebon. Suatu lingkungan yg multi-etnis, multi-bahasa dan
sebagai titik temu kebudayaan serta peradaban berbagai suku.
Selama ini, silsilah Syekh Siti Jenar masih sangat kabur. Kekurangjelasan
asal-usul ini juga sama dgn kegelapan tahun kehidupan Syekh Siti Jenar
sebagai manusia sejarah.

Pengaburan tentang silsilah, keluarga dan ajaran Beliau yg dilakukan oleh

penguasa muslim pada abad ke-16 hingga akhir abad ke-17. Penguasa
merasa perlu untuk “mengubur” segala yg berbau Syekh Siti Jenar akibat
popularitasnya di masyarakat yg mengalahkan dewan ulama serta ajaran
resmi yg diakui Kerajaan Islam waktu itu. Hal ini kemudian menjadi latar
belakang munculnya kisah bahwa Syekh Siti Jenar berasal dari cacing.

Dalam sebuah naskah klasik, cerita yg masih sangat populer tersebut

dibantah secara tegas, “Wondene kacariyos yen Lemahbang punika asal
saking cacing, punika ded, sajatosipun inggih pancen manungsa darah alit
kemawon, griya ing dhusun Lemahbang.” [Adapun diceritakan kalau
Lemahbang (Syekh Siti Jenar) itu berasal dari cacing, itu salah.
Sebenarnya ia memang manusia berdarah kecil saja (rakyat jelata),
bertempat tinggal di desa Lemah Abang]….<serat Candhakipun Riwayat
jati ; Alih aksara; Perpustakaan Daerah Propinsi Jawa Tengah, 2002, hlm.
1>.

Jadi Syekh Siti Jenar adalah manusia lumrah hanya memang ia walau
berasal dari kalangan bangsawan setelah kembali ke Jawa menempuh
hidup sebagai petani, yg saat itu, dipandang sebagai rakyat kecil oleh
struktur budaya Jawa, disamping sebagai wali penyebar Islam di Tanah
Jawa.

Syekh Siti Jenar yg memiliki nama kecil San Ali dan kemudian dikenal
sebagai Syekh ‘Abdul Jalil adalah putra seorang ulama asal Malaka, Syekh
Datuk Shaleh bin Syekh ‘Isa ‘Alawi bin Ahmadsyah Jamaludin Husain bin
Syekh ‘Abdullah Khannuddin bin Syekh Sayid ‘Abdul Malikal-Qazam.
Maulana ‘Abdullah Khannuddin adalah putra Syekh ‘Abdul Malik atau
Asamat Khan. Nama terakhir ini adalah seorang Syekh kalangan ‘Alawi
kesohor di Ahmadabad, India, yg berasal dari Handramaut. Qazam adalah
sebuah distrik berdekatan dgn kota Tarim di Hadramaut.

Syekh ‘Abdul Malik adalah putra Syekh ‘Alawi, salah satu keluarga utama
keturunan ulama terkenal Syekh ‘Isa al-Muhajir al-Bashari al-‘Alawi, yg
semua keturunannya bertebaran ke berbagai pelosok dunia, menyiarkan
agama Islam. Syekh ‘Abdul Malik adalah penyebar agama Islam yg
bersama keluarganya pindah dari Tarim ke India. Jika diurut keatas,
silsilah Syekh Siti Jenar berpuncak pada Sayidina Husain bin ‘Ali bin Abi
Thalib, menantu Rasulullah.

Dari silsilah yg ada, diketahui pula bahwa ada dua kakek buyutnya yg
menjadi mursyid thariqah Syathariyah di Gujarat yg sangat dihormati,
yakni Syekh Abdullah Khannuddin dan Syekh Ahmadsyah Jalaluddin.
Ahmadsyah Jalaluddin setelah dewasa pindah ke Kamboja dan menjadi
penyebar agama Islam di sana.

Adapun Syekh Maulana ‘sa atau Syekh Datuk ‘Isa putra Syekh
Ahmadsyah kemudian bermukim di Malaka. Syekh Maulana ‘Isa memiliki
dua orang putra, yaitu Syekh Datuk Ahamad dan Syekh Datuk Shaleh.
Ayah Syekh Siti Jenar adalah Syekh Datuk Shaleh adalah ulama sunni
asal Malaka yg kemudian menetap di Cirebon karena ancaman politik di
Kesultanan Malaka yg sedang dilanda kemelut kekuasaan pada akhir
tahun 1424 M, masa transisi kekuasaan Sultan Muhammad Iskandar Syah
kepada Sultan Mudzaffar Syah.

Sumber-sumber Malaka dan Palembang menyebut nama Syekh Siti Jenar

dgn sebutan Syekh Jabaranta dan Syekh ‘Abdul Jalil.

Pada akhir tahun 1425, Syekh Datuk Shaleh beserta istrinya sampai di
Cirebon dan saat itu, Syekh Siti Jenar masih berada dalam kandungan
ibunya 3 bulan. Di Tanah Caruban ini, sambil berdagang Syekh Datuk
Shaleh memperkuat penyebaran Islam yg sudah beberapa lama tersiar di
seantero bumi Caruban, besama-sama dgn ulama kenamaan Syekh Datuk
Kahfi, putra Syehk Datuk Ahmad. Namun, baru dua bulan di Caruban,
pada tahun awal tahun 1426, Syekh Datuk Shaleh wafat.

Sejak itulah San Ali atau Syekh Siti Jenar kecil diasuh oleh Ki Danusela
serta penasihatnya, Ki Samadullah atau Pangeran Walangsungsang yg
sedang nyantri di Cirebon, dibawah asuhan Syekh datuk Kahfi.

Jadi walaupun San Ali adalah keturunan ulama Malaka, dan lebih jauh lagi
keturunan Arab, namun sejak kecil lingkungan hidupnya adalah kultur
Cirebon yg saat itu menjadi sebuah kota multikultur, heterogen dan
sebagai basis antarlintas perdagangan dunia waktu itu.

Saat itu Cirebon dgn Padepokan Giri Amparan Jatinya yg diasuh oleh
seorang ulama asal Makkah dan Malaka, Syekh Datuk Kahfi, telah mampu
menjadi salah satu pusat pengajaran Islam, dalam bidang fiqih dan ilmu
‘alat, serta tasawuf. Sampai usia 20 tahun, San Ali mempelajari berbagai
bidang agama Islam dgn sepenuh hati, disertai dgn pendidikan otodidak
bidang spiritual.

Padepokan Giri Amparan Jati

Setelah diasuh oleh Ki Danusela samapai usia 5 tahun, pada sekitar tahun
1431 M, Syekh Siti Jenar kecil (San Ali) diserahkan kepada Syekh Datuk
Kahfi, pengasuh Pedepokan Giri Amparan Jati, agar dididik agama Islam
yg berpusat di Cirebon oleh Kerajaan Sunda di sebut sebagai musu(h) alit
[musuh halus] <Purwaka Caruban Nagari, 75-76, cat. 39; Sejarah
Nasional Indonesia, vol. II;221>.
Di Padepokan Giri Amparan Jati ini, San Ali menyelesaikan berbagai
pelajaran keagamaan, terutama nahwu, sharaf, balaghah, ilmu tafsir,
musthalah hadist, ushul fiqih dan manthiq. Ia menjadi santri generasi
kedua. Sedang yg akan menjadi santri generasi ketiga adalah Syarif
Hidayatullah atau Sunan Gunung Jati. Syarif Hidayatullah baru datang ke
Cirebon, bersamaan dgn pulangnya Syekh Siti Jenar dari perantauannya
di Timur Tengah sekitar tahun 1463, dalam status sebagai siswa
Padepokan Giri Amparan Jati, dgn usia sekitar 17-an tahun.

Pada tahun 1446 M, setelah 15 tahun penuh menimba ilmu di Padepokan

Amparan Jati, ia bertekad untuk keluar pondok dan mulai berniat untuk
mendalami kerohanian (sufi). Sebagai titik pijaknya, ia bertekad untuk
mencari “sangkan-paran” dirinya.

Tujuan pertmanya adalah Pajajaran yg dipenuhi oleh para pertapa dan

ahli hikmah Hindu-Budha. Di Pajajaran, Syekh Siti Jenar mempelajari
kitab Catur Viphala warisan Prabu Kertawijaya Majapahit. Inti dari kitab
Catur Viphala ini mencakup empat pokok laku utama.

Pertama, nihsprha, adalah suatu keadaan di mana tidak adal lagi sesuatu
yg ingin dicapai manusia. Kedua, nirhana, yaitu seseorang tidak lagi
merasakan memiliki badan dan karenanya tidak ada lagi tujuan. Ketiga,
niskala adalah proses rohani tinggi, “bersatu” dan melebur (fana’) dgn Dia
Yang Hampa, Dia Yang Tak Terbayangkan, Tak Terpikirkan, Tak
Terbandingkan. Sehingga dalam kondisi (hal) ini, “aku” menyatu dgn
“Aku”. Dan keempat, sebagai kesudahan dari niskala adalah nirasraya,
suatu keadaan jiwa yg meninggalkan niskala dan melebur ke Parama-
Laukika (fana’ fi al-fana’), yakni dimensi tertinggi yg bebas dari segala
bentuk keadaan, tak mempunyai ciri-ciri dan mengatasi “Aku”.

Dari Pajajaran San Ali melanjutkan pengembaraannya menuju

Palembang, menemui Aria Damar, seorang adipati, sekaligus pengamal
sufi-kebatinan, santri Maulana Ibrahim Samarkandi. Pada masa tuanya,
Aria Damar bermukim di tepi sungai Ogan, Kampung Pedamaran.
Diperkirakan Syekh Siti Jenar berguru kepada Aria Damar antara tahun
1448-1450 M. bersama Aria Abdillah ini, San Ali mempelajari
pengetahuan tentang hakikat ketunggalan alam semesta yg dijabarkan
dari konsep “nurun ‘ala nur” (cahaya Maha Cahaya), atau yg kemudian
dikenal sebagai kosmologi emanasi.

Dari Palembang, San Ali melanjutkan perjalanan ke Malaka dan banyak

bergaul dgn para bangsawan suku Tamil maupun Malayu. Dari hubungan
baiknya itu, membawa San Ali untuk memasuki dunia bisnis dgn menjadi
saudagar emas dan barang kelontong. Pergaulan di dunia bisnis tsb
dimanfaatkan oleh San Ali untuk mempelajari berbagai karakter nafsu
manusia, sekaligus untuk menguji laku zuhudnya ditengah gelimang
harta.

Selain menjadi saudagar, Syekh Siti jenar juga menyiarkan agama Islam
yg oleh masyarakat setempat diberi gelar Syekh jabaranta. Di Malaka ini
pula, ia bertemu dgn Datuk Musa, putra Syekh Datuk Ahmad. Dari
uwaknya ini, Syekh Datuk Ahmad, San Ali dianugerahi nama keluarga dan
nama ke-ulama-an Syekh Datuk ‘Abdul Jalil.

Dari perenungannya mengenai dunia nafsu manusia, hal ini membawa

Syekh Siti Jenar menuai keberhasilan menaklukkan tujuh hijab, yg
menjadi penghalang utama pendakian rohani seorang salik (pencari
kebenaran). Tujuh hijab itu adalah lembah kasal (kemalasan naluri dan
rohani manusia); jurang futur (nafsu menelan makhluk/orang lain); gurun
malal (sikap mudah berputus asa dalam menempuh jalan rohani); gurun
riya’ (bangga rohani); rimba sum’ah (pamer rohani); samudera ‘ujub
(kesombongan intelektual dan kesombongan ragawi); dan benteng
hajbun (penghalang akal dan nurani).
Pencerahan Rohani di Baghdad

Setelah mengetahui bahwa dirinya merupakan salah satu dari keluarga

besar ahlul bait (keturunan Rasulullah), Syekh Siti Jenar semakin
memiliki keinginan kuat segera pergi ke Timur Tengah terutama pusat
kota suci Makkah.

Dalam perjalanan ini, dari pembicaraan mengenai hakikat sufi bersama

ulama Malaka asal Baghdad Ahmad al-Mubasyarah al-Tawalud di
sepanjang perjalanan. Syekh Siti Jenar mampu menyimpan satu
perbendaharaan baru, bagi perjalanan rohaninya yaitu “ke-Esaan af’al
Allah”, yakni kesadaran bahwa setiap gerak dan segala peristiwa yg
tergelar di alam semesta ini, baik yg terlihat maupun yg tidak terlihat
pada hakikatnya adalah af’al Allah. Ini menambah semangatnya untuk
mengetahui dan merasakan langsung bagaimana af’al Allah itu optimal
bekerja dalam dirinya.

Inilah pangkal pandangan yg dikemudian hari memunculkan tuduhan dari

Dewan Wali, bahwa Syekh Siti Jenar menganut paham Jabariyah. Padahal
bukan itu pemahaman yg dialami dan dirasakan Syekh Siti Jenar. Bukan
pada dimensi perbuatan alam atau manusianya sebagai tolak titik
pandang akan tetapi justru perbuatan Allah melalui iradah dan quradah-
NYA yg bekerja melalui diri manusia, sebagai khalifah-NYA di alam lahir.
Ia juga sampai pada suatu kesadaran bahwa semua yg nampak ada dan
memiliki nama, pada hakikatnya hanya memiliki satu sumber nama, yakni
Dia Yang Wujud dari segala yg maujud.

Sesampainya di Baghdad, ia menumpang di rumah keluarga besar Ahmad

al-Tawalud. Disinilah cakrawala pengetahuan sufinya diasah tajam. Sebab
di keluarga al-Tawalud tersedia banyak kitab-kitab ma’rifat dari para sufi
kenamaan. Semua kitab itu adalah peninggalan kakek al-Tawalud, Syekh
‘Abdul Mubdi’ al-Baghdadi. Di Irak ini pula, Syekh Siti Jenar bersentuhan
dgn paham Syi’ah Ja’fariyyah, yg di kenal sebagai madzhab ahl al-bayt.
Syekh Siti Jenar membaca dan mempelajari dgn Baik tradisi sufi dari al-
Thawasinnya al-Hallaj (858-922), al-Bushtamii (w.874), Kitab al-Shidq-
nya al-Kharaj (w.899), Kitab al-Ta’aruf al-Kalabadzi (w.995), Risalah-nya
al-Qusyairi (w.1074), futuhat al-Makkiyah dan Fushush al-Hikam-nya
Ibnu ‘Arabi (1165-1240), Ihya’ Ulum al-Din dan kitab-kitab tasawuf al-
Ghazali (w.1111), dan al-Jili (w.1428). secara kebetulan periode al-jili
meninggal, Syekh Siti Jenar sudah berusia dua tahun. Sehingga saat itu
pemikiran-permikiran al-Jili, merupakan hal yg masih sangat baru bagi
komunitas Islam Indonesia.

Dan sebenarnya Syekh Siti Jenar-lah yg pertama kali mengusung

gagasan al-Hallaj dan terutama al-Jili ke Jawa. Sementara itu para wali
anggota Dewan Wali menyebarluaskan ajaran Islam syar’i madzhabi yg
ketat. Sebagian memang mengajarkan tasawuf, namun tasawuf tarekati,
yg kebanyakkan beralur pada paham Imam Ghazali. Sayangnya, Syekh
Siti Jenar tidak banyak menuliskan ajaran-ajarannya karena
kesibukannya menyebarkan gagasan melalui lisan ke berbagai pelosok
Tanah Jawa. Dalam catatan sastra suluk Jawa hanya ada 3 kitab karya
Syekh Siti Jenar; Talmisan, Musakhaf (al-Mukasysyaf) dan Balal Mubarak.
Masyarakat yg dibangunnya nanti dikenal sebagai komunitas Lemah
Abang.

Dari sekian banyak kitab sufi yg dibaca dan dipahaminya, yg paling

berkesan pada Syekh Siti Jenar adalah kitab Haqiqat al-Haqa’iq, al-
Manazil al-Alahiyah dan al-Insan al-Kamil fi Ma’rifat al-Awakhiri wa al-
Awamil (Manusia Sempurna dalam Pengetahuan tenatang sesuatu yg
pertama dan terakhir). Ketiga kitab tersebut, semuanya adalah puncak
dari ulama sufi Syekh ‘Abdul Karim al-Jili.
Terutama kitab al-Insan al-Kamil, Syekh Siti Jenar kelak sekembalinya ke
Jawa menyebarkan ajaran dan pandangan mengenai ilmu sangkan-paran
sebagai titik pangkal paham kemanuggalannya. Konsep-konsep pamor,
jumbuh dan manunggal dalam teologi-sufi Syekh Siti Jenar dipengaruhi
oleh paham-paham puncak mistik al-Hallaj dan al-Jili, disamping itu
karena proses pencarian spiritualnya yg memiliki ujung pemahaman yg
mirip dgn secara praktis/’amali-al-Hallaj; dan secara filosofis mirip dgn al-
Jili dan Ibnu ‘Arabi.

Syekh Siti Jenar menilai bahwa ungkapan-ungkapan yg digunakan al-Jili

sangat sederhana, lugas, gampang dipahami namun tetap mendalam. Yg
terpenting, memiliki banyak kemiripan dgn pengalaman rohani yg sudah
dilewatkannya, serta yg akan ditempuhnya. Pada akhirnya nanti,
sekembalinya ke Tanah Jawa, pengaruh ketiga kitab itu akan nampak
nyata, dalam berbagai ungkapan mistik, ajaran serta khotbah-
khotbahnya, yg banyak memunculkan guncangan-guncangan keagamaan
dan politik di Jawa.

Syekh Siti Jenar banyak meluangkan waktu mengikuti dan mendengarkan

konser-konser musik sufi yg digelar diberbagai sama’ khana. Sama’ khana
adalah rumah-rumah tempat para sufi mendengarkan musik spiritual dan
membiarkan dirinya hanyut dalam ekstase (wajd). Sama’ khana mulai
bertumbuhan di Baghdad sejak abad ke-9 (Schimmel; 1986, hlm. 185).
Pada masa itu grup musik sufi yg terkenal adalah al-Qawwal dgn
penyanyi sufinya ‘Abdul Warid al-Wajd.

Berbagai pengalaman spiritual dilaluinya di Baghdad sampai pada

tingkatan fawa’id (memancarnya potensi pemahaman roh karena hijab yg
menyelubunginya telah tersingkap. Dgn ini seseorang akan menjadi
berbeda dgn umumnya manusia); dan lawami’ (mengejawantahnya
cahaya rohani akibat tersingkapnya fawa’id), tajaliyat melalui Roh al-haqq
dan zawaid (terlimpahnya cahaya Ilahi ke dalam kalbu yg membuat
seluruh rohaninya tercerahkan). Ia mengalami berbagai kasyf dan
berbagai penyingkapan hijab dari nafsu-nafsunya. Disinilah Syekh Siti
Jenar mendapatkan kenyataan memadukan pengalaman sufi dari kitab-
kitab al-Hallaj, Ibnu ‘Arabi dan al-Jili.

Bahkan setiap kali ia melantunkan dzikir dikedalaman lubuk hatinya dgn

sendirinya ia merasakan denting dzikir dan menangkap suara dzikir yg
berbunyi aneh, Subhani, alhamdu li, la ilaha illa ana wa ana al-akbar,
fa’budni (mahasuci aku, segala puji untukku, tiada tuhan selain aku,
maha besar aku, sembahlah aku). Walaupun telinganya mendengarkan
orang di sekitarnya membaca dzikir Subhana Allah, al-hamduli Allahi, la
ilaha illa Allah, Allahu Akbar, fa’buduhu, namun suara yg di dengar lubuk
hatinya adalah dzikir nafsi, sebagai cerminan hasil man ‘arafa bafsahu
faqad ‘arafa Rabbahu tersebut. Sampai di sini, Syekh Siti Jenar semakin
memahami makna hadist Rasulullah “al-Insan sirri wa ana sirruhu”
(Manusia adalah Rahasia-Ku dan Aku adalah rahasianya).

Sebenarnya inti ajaran Syekh Siti Jenar sama dgn ajaran sufi ‘Abdul Qadir
al-Jilani (w.1165), Ibnu ‘Arabi (560/1165-638-1240), Ma’ruf al-Karkhi,
dan al-Jili. Hanya saja ketiga tokoh tsb mengalami nasib yg baik dalam
artian, ajarannya tidak dipolitisasi, sehingga dalam kehidupannya di dunia
tidak pernah mengalami intimidasi dan kekerasan sebagai korban politik
dan menemui akhir hayat secara biasa.

Ingsun, Allah dan Kemanunggalan (Syekh Siti Jenar)

SATU
“Sabda sukma, adhep idhep Allah, kang anembah Allah, kang sinembah
Allah, kang murba amisesa.”
Pernyataan Syekh Siti Jenar diatas secara garis besarnya adalah:
“Pernyataan roh yg bertemu-hadapan dgn Allah, yg menyembah Allah, yg
disembah Allah, yg meliputi segala sesuatu.”
Ini adalah salah satu sumber pengetahuan ajaran Syekh Siti Jenar yg
maksudnya adalah sukma (roh di kedalaman jiwa) sebagai pusat kalam
(pembicaraan dan ajaran). Hal itu diakibatkan karena di kedalaman roh
batin manusia tersedia cermin yg disebut mir’ah al-haya’ (cermin yg
memalukan). Bagi orang yg sudah bisa mengendalikan hawa nafsunya
serta mencapai fana’ cermin tersebut akan muncul, yg menampakkan
kediriannya dengan segala perbuatan tercelanya. Jika ini telah terbuka
maka tirai-tirai Rohani juga akan tersingkap, sehingga kesejatian dirinya
beradu-adu (adhep idhep), “aku ini kau, tapi kau aku”.

Maka jadilah dia yg menyembah sekaligus yg disembah, sehingga dirinya

sebagai kawula-Gusti memiliki wewenang murba amisesa, memberi
keputusan apapun tentang dirinya, menyatu iradah dan kodrat kawula-
Gusti.

DUA
“Hidup itu bersifat baru dan dilengkapi dengan pancaindera. Pancaindera
ini merupakan barang pinjaman, yg jika sudah diminta oleh yg empunya,
akan menjadi tanah dan membusuk, hancur lebur bersifat najis. Oleh
karena itu pancaindera tidak dapat dipakai sebagai pedoman hidup.
Demikian pula budi, pikiran, angan-angan dan kesadaran, berasal dari
pancaindera, tidak dapat dipakai sebagai pegangan hidup. Akal dapat
menjadi gila, sedih, bingung, lupa tidur dan seringkali tidak jujur. Akal itu
pula yg siang malam mengajak dengki, bahkan merusak kebahagiaan
orang lain. Dengki dapat pula menuju perbuatan jahat, menimbulkan
kesombongan, untuk akhirnya jatuh dalam lembah kenistaan, sehingga
menodai nama dan citranya. Kalau sudah sampai sedemikian jauhnya,
baru orang menyesalkan perbuatannya.”
Menurut Syekh Siti Jenar, baik pancaindera maupun perangkat akal tidak
dapat dijadikan pegangan dan pedoman hidup. Sebab semua itu bersifat
baru, bukan azali. Satu-satunya yg bisa dijadikan gondhelan dan
gandhulan hanyalah Zat Wajibul Maulanan, Zat Yang Maha Melindungi.
Pancaindera adalah pintu nafsu dan akal adalah pintu bagi ego.
Semuanya harus ditundukkan di bawah Zat Yang Wajib memimpin.

Karena hanya Dialah yg menunjukkan semua budi baik. Jadi pancaindera

harus dibimbing oleh budi dan budi dipimpin oleh Sang Penguasa Budi
atau Yang Maha Budi. Sedangkan Yang Maha Budi itu tidak terikat dalam
jeratan dan jebakan nama tertentu. Sebab nama bukanlah hakikat. Nama
itu bisa Allah, Hyang Widi, Hyang Manon, Sang Wajibul Maulana dan
sebagainya. Semua itu produk akal, sehingga nama tidak perlu disembah.
Jebakan nama dalam syari’at justru malah merendahkan nama-NYA.

TIGA
“Apakah tidak tahu bahwa penampilan bentuk daging, urat, tulang,
sunsum, bisa rusak dan bagaimana cara Anda memperbaikinya? Biarpun
bersembahyang seribu kali setiap harinya akhirnya mati juga. Meskipun
badan Anda, Anda tutupi akhirnya menjadi debu juga. Tetapi jika
penampilan bentuknya seperti Tuhan, Apakah para Wali dapat membawa
Pulang dagingnya, saya rasa tidak dapat. Alam semesta ini baru. Tuhan
tidak akan membentuk dunia ini dua kali dan juga tidak akan membuat
tatanan batu, dalilnya layabtakiru hilamuhdil yg artinya tidak membuat
sesuatu wujud lagi tentang terjadinya alam semesta sesudah dia
membuat dunia.”

Dari pernyataan itu nampak Syekh Siti Jenar memandang alam

makrokosmos sama dengan mikrokosmos (manusia). Kedua hal tersebut
merupakan barang baru ciptaan Tuhan yg sama-sama akan mengalami
kerusakan atau tidak kekal.
Pada sisi lain, pernyataan Syekh Siti Jenar tsb mempunyai muatan makna
pernyataan sufistik, “Barangsiapa mengenal dirinya, maka ia pasti
mengenal Tuhannya.” Sebab bagi Syekh Siti Jenar manusia yg utuh
dalam jiwa raganya merupakan wadag bagi penyanda, termasuk
penyanda alam semesta. Itulah sebabnya pengelolaan alam semesta
menjadi tanggungjawab manusia.

Maka mikrokosmos manusia, tidak lain adalah Blueprint dan gambaran

adanya jagat besar termasuk semesta.
Baginya Manusia terdiri dari jiwa dan raga yg intinya ialah jiwa sebagai
penjelmaan dzat Tuhan (Sang Pribadi). Sedangkan raga adalah bentuk
luar dari jiwa yg dilengkapi pancaindera, berbagai organ tubuh seperti
daging, otot, darah dan tulang. Semua aspek keragaan atau ketubuhan
adalah barang pinjaman yg suatu saat setelah manusia terlepas dari
pengalaman kematian di dunia ini, akan kembali berubah menjadi tanah.
Sedangkan rohnya yg menjadi tajalli Ilahi, manunggal ke dalam
keabadian dengan Allah.

EMPAT
“Segala sesuatu yg terjadi di alam semesta ini pada hakikatnya adalah
af’al (perbuatan) Allah. Berbagai hal yg dinilai baik maupun buruk pada
hakikatnya adalah dari Allah juga. Jadi keliru dan sesat pandangan yg
mengatakan bahwa yg baik dari Allah dan yg buruk dari selain Allah.” “…
Af’al Allah harus dipahami dari dalam dan dari luar diri. Saat manusia
menggoreskan pena misalnya, di situ lah terjadi perpaduan dua
kemampuan kodrati yg dipancarkan oleh Allah kepada makhluk-NYA,
yakni kemampuan kodrati gerak pena. Di situlah berlaku dalil “Wa Allahu
khalaqakum wa ma ta’malun (Qs.Ash-Shaffat:96)”, yg maknanya Allah yg
menciptakan engkau dan segala apa yg engkau perbuat. Di sini
terkandung makna mubasyarah. Perbuatan yg terlahir dari itu disebut al-
tawallud. Misalnya saya melempar batu. Batu yg terlempar dari tangan
saya itu adalah berdasarkan kemampuan kodrati gerak tangan saya. Di
situ berlaku dalil “Wa ma ramaita idz ramaita walakinna Allaha rama
(Qs.Al-Anfal:17)”, maksudnya bukanlah engkau yg melempar, melainkan
Allah jua yg melempar ketika engkau melempar. Namun pada hakikatnya
antara mubasyarah dan al-tawallud hakikatnya satu, yakni af’al Allah
sehingga berlaku dalil la haula wa la quwwata illa bi Allahi al-‘aliyi
al-‘adzimi. Rosulullah bersabda “La tataharraku dzarratun illa bi idzni
Allahi”, yg maksudnya tidak akan bergerak satu dzarah pun melainkan
atas idzin Allah.”

Eksistensi manusia yg manunggal ini akan nampak lebih jelas

peranannya, dimana manusia tidak lain adalah ke-Esa-an dalam af’al
Allah. Tentu ke-Esa-an bukan sekedar af’al, sebab af’al digerakkan oleh
dzat. Sehingga af’al yg menyatu menunjukkan adanya ke-Esa-an dzat,
kemana af’al itu dipancarkan.

LIMA
“Di dunia ini kita merupakan mayat-mayat yg cepat juga akan menjadi
busuk dan bercampur tanah. Ketahuilah juga apa yg dinamakan kawula-
Gusti tidak berkaitan dgn seorang manusia biasa seperti yg lain-lain.
Kawula dan Gusti itu sudah ada dalam diriku, siang dan malam tidak
dapat memisahkan diriku dari mereka. Tetapi hanya untuk saat ini nama
kawula-Gusti itu berlaku, yakni selama saya mati. Nanti, kalau saya
sudah hidup lagi, Gusti dan kawula lenyap, yg tinggal hanya hidupku
sendiri, ketentraman langgeng dalam ADA sendiri. Bila kau belum
menyadari kebenaran kata-kataku maka dgn tepat dapat dikatakan,
bahwa kau masih terbenam dalam masa kematian. Di sini memang
terdapat banyak hiburan aneka warna. Lebih banyak lagi hal-hal yg
menimbulkan hawa nafsu. Tetapi kau tidak melihat, bahwa itu hanya
akibat pancaindera. Itu hanya impian yg sama sekali tidak mengandung
kebenaran dan sebentar lagi akan cepat lenyap. Gilalah orang yg terikat
padanya. Saya tidak merasa tertarik, tak sudi tersesat dalam kerajaan
kematian. Satu-satunya yg kuusahakan, ialah kembali kepada
kehidupan.”

Syekh Siti Jenar menyatakan dgn tegas bahwa dirinya sebagai Tuhan, ia
memiliki hidup dan Ada dalam dirinya sendiri, serta menjadi Pangeran
bagi seluruh isi dunia. Sehingga didapatkan konsistensi antara keyakinan
hati, pengalaman keagamaan, dan sikap perilaku dzahirnya. Juga
ditekankan satu hal yg selalu tampil dalam setiap ajaran Syekh Siti Jenar.
Yakni pendapat bahwa manusia selama masih berada di dunia ini
sebetulnya mati, baru sesudah ia dibebaskan dari dunia ini, akan dialami
kehidupan sejati. Kehidupan ini sebenarnya kematian ketika manusia
dilahirkan. Badan hanya sesosok mayat karena ditakdirkan untuk sirna.
(bandingkan dengan Zoetmulder; 364). Dunia ini adalah alam kubur,
dimana roh suci terjerat badan wadag yg dipenuhi oleh berbagai goda-
nikmat yg menguburkan kebenaran sejati dan berusaha menguburkan
kesadaran Ingsun Sejati.

Semoga yg ini bermanfaat dalam kepasrahan yg tidak bisa dipikir dgn

Akal tapi dengan Hati yang sulit mengungkapkan rasa Cinta itu secara
Tulus….
Walaupun rasa Cinta itu sulit diungkapkan dgn bahasa kita yg sangat
terbatas ini…..amin….amin.

Surga dan Negara Syekh Siti Jenar

“anal jannatu wa nara katannalr al anna”, sering digunakan oleh Syekh

Siti Jenar dalam menjelaskan hakikat surga dan neraka. Penulisan yg
benar nampaknya adalah “inna al-janatu wa al-naru qath’un ‘an al-ana”
(Sesungguhnya keberadaan surga dan neraka itu telah nyata adanya
sejak sekarang atau di dunia ini). Sesungguhnya, menurut ajaran Islam
pun, surga dan neraka itu tidaklah kekal. Yang menganggap kekal surga
dan neraka itu adalah kalangan awam.  Sesungguhnya mereka berdua
wajib rusak dan binasa. Bagi Syekh Siti Jenar, surga atau neraka
bukanlah tempat tertentu untuk memberikan pembalasan baik dan
buruknya manusia. Surga neraka adalah perasaan roh di dunia, sebagai
akibat dari keadaan dirinya yg belum dapat menyatu-tunggal dgn Allah.
Sebab bagi manusia yg sudah memiliki ilmu kasampurnan, jelas bahwa
ketika mengalami kematian dan melalui pintunya, ia kembali kepada
Hidup Yang Agung, hidup yang tan kena kinaya ngapa (hidup sempurna
abadi sebagai Sang Hidup). Yaitu sebagai puncak cita-cita dan tujuan
manusia. Jadi, karena surga dan neraka itu ternyata juga makhluk, maka
surga dan neraka tidaklah kekal, dan juga bukanlah tempat kembalinya
manusia yang sesungguhnya. Sebab tidak mungkin makhluk akan
kembali kepada makhluk, kecuali karena keadaan yang belum sempurna
hidupnya. Oleh al-Qur’an sudah ditegaskan bahwa tempat kembalinya
manusia hanya Allah, yang tidak lain adalah proses kemanunggalan ……
ilaihi raji’un, ilaihi al-mashir………

Puasa dan Haji Syekh Siti Jenar

“Syahadat, shalat dan puasa itu, sesuatu yang tidak diinginkan, jadi tidak
perlu. Adapun zakat dan naik haji ke Makah, itu semua omong kosong
(palson kabeh). Itu seluruhnya kedurjanaan budi, penipuan terhadap
sesama manusia. Orang-orang dungu yg menuruti aulia, karena diberi
harapan surga di kelak kemudian hari, itu sesungguhnya keduanya orang
yang tidak tahu. Lain halnya dengan saya, Siti Jenar.”

“Tiada pernah saya menuruti perintah budi, bersujud-sujud di mesjid

mengenakan jubah, pahalanya besok saja, bila dahi sudah menjadi tebal,
kepala berbelulang. Sesungguhnya hal ini idak masuk akal! Di dunia ini
semua manusia adalah sama. Mereka semua mengalami suka-duka,
menderita sakit dan duka nestapa, tiada beda satu dengan yang lain.
Oleh karena itu saya, Siti Jenar, hanya setia pada satu hal saja, yaitu
Gusti Zat Maulana.”
Syekh Siti jenar menyebutkan bahwa syariat yang diajarkan para wali
adalah “omong kosong belaka”, atau “wes palson kabeh”(sudah tidak ada
yang asli). Tentu istilah ini sangat amat berbeda dengan anggapan orang
selama ini, yang menyatakan bahwa Syekh Siti Jenar menolak syari’at
Islam. Yang ditolak adalah reduksi atas syari’at tersebut. Syekh Siti Jenar
menggunakan istilah “iku wes palson kabeh”, yg artinya “itu sudah
dipalsukan atau dibuat palsu semua.” Tentu ini berbeda pengertiannya
dengan kata “iku palsu kabeh” atau “itu palsu semua.” Jadi yang
dikehendaki Syekh Siti Jenar adalah penekanan bahwa syari’at Islam
pada masa Walisanga telah mengalami perubahan dan pergeseran makna
dalam pengertian syari’at itu. Semuanya hanya menjadi formalitas
belaka. Sehingga manfaat melaksanakan syariat menjadi hilang. Bahkan
menjadi mudharat karena pertentangan yang muncul dari aplikasi formal
syariat tsb.

Bagi Syekh Siti Jenar, syariat bukan hanya pengakuan dan pelaksanaan,
namun berupa penyaksian atau kesaksian. Ini berarti dalam pelaksanaan
syariat harus ada unsur pengalaman spiritual. Nah, bila suatu ibadah
telah menjadi palsu, tidak dapat dipegangi dan hanya untuk membohongi
orang lain, maka semuanya merupakan keburukan di bumi.

Apalagi sudah tidak menjadi sarana bagi kesejahteraan hidup manusia.

Ditambah lagi, justru syariat hanya menjadi alat legitimasi kekuasaan
(seperti sekarang ini juga). Yang mengajarkan syari’at juga tidak lagi
memahami makna dan manfaat syari’at itu, dan tidak memiliki
kemampuan mengajarkan aplikasi syari’at yg hidup dan berdaya guna.
Sehingga syari’at menjadi hampa makna dan menambah gersangnya
kehidupan rohani manusia.

Nah, yg dikritik Syekh Siti Jenar adalah shalat yg sudah kehilangan

makna dan tujuannya itu. Shalat haruslah merupakan praktek nyata bagi
kehidupan. Yakni shalat sebagai bentuk ibadah yg sesuai dgn bentuk
profesi kehidupannya. Orang yg melakukan profesinya secara benar,
karena Allah, maka hakikatnya ia telah melaksanakan shalat sejati, shalat
yg sebenarnya. Orientasi kepada yang Maha Benar dan selalu berupaya
mewujudkan Manunggaling Kawula Gusti, termasuk dalam karya, karsa-
cipta itulah shalat yg sesungguhnya.

Makna Ihsan

“Itulah yang dianggap Syekh Siti Jenar Hyang Widi. Ia berbuat baik dan
menyembah atas kehendak-NYA. Tekad lahiriahnya dihapus. Tingkah
lakunya mirip dengan pendapat yg ia lahirkan. Ia berketetapan hati untuk
berkiblat dan setia, teguh dalam pendiriannya, kukuh menyucikan diri
dari segala yg kotor, untuk sampai menemui ajalnya tidak menyembah
kepada budi dan cipta. Syekh Siti Jenar berpendapat dan menggangap
dirinya bersifat Muhammad, yaitu sifat rasul yg sejati, sifat Muhammad yg
kudus.”
“Gusti Zat Maulana. Dialah yg luhur dan sangat sakti, yg berkuasa maha
besar, lagipula memiliki dua puluh sifat, kuasa atas kehendak-NYA. Dialah
yg maha kuasa, pangkal mula segala ilmu, maha mulia, maha indah,
maha sempurna, maha kuasa, rupa warna-NYA tanpa cacat seperti
hamba-NYA. Di dalam raga manusia Ia tiada nampak. Ia sangat sakti
menguasai segala yg terjadi dan menjelajahi seluruh alam semesta,
Ngidraloka”.

Dua kutipan di atas adalah aplikasi dari teologi Ihsan menurut Syekh Siti
Jenar, bahwa sifatullah merupakan sifatun-nafs. Ihsan sebagaimana
ditegaskan oleh Nabi dalam salah satu hadistnya (Sahih Bukhari, I;6),
beribadah karena Allah dgn kondisi si ‘Abid dalam keadaan menyaksikan
(melihat langsung) langsung adanya si Ma’bud. Hanya sikap inilah yg
akan mampu membentuk kepribadian yg kokoh-kuat, istiqamah, sabar
dan tidak mudah menyerah dalam menyerukan kebenaran.
Sebab Syekh Siti Jenar merasa, hanya Sang Wujud yg mendapatkan haq
untuk dilayani, bukan selain-NYA. Sehingga, dgn kata lain, Ihsan dalam
aplikasinya atas pernyataan Rasulullah adalah membumikan sifatullah
dan sifatu-Muhammad menjadi sifat pribadi.

Dengan memiliki sifat Muhammad itulah, ia akan mampu berdiri kokoh

menyerukan ajarannya dan memaklumkan pengalamannya dalam
“menyaksikan langsung” ada-NYA Allah. “Persaksian langsung” itulah
terjadi dalam proses manunggal.

“Hyang Widi, wujud yg tak nampak oleh mata, mirip dengan ia sendiri,
sifat-sifatnya mempunyai wujud, seperti penampakan raga yg tiada
tampak. Warnanya melambangkan keselamatan, tetapi tanpa cahaya
atau teja, halus, lurus terus-menerus, menggambarkan kenyataan tiada
berdusta, ibaratnya kekal tiada bermula, sifat dahulu yg meniadakan
permulaan, karena asal dari diri pribadi.”

Ihsan berasal dari kondisi hati yg bersih. Dan hati yg bersih adalah
pangkal serta cermin seluruh eksistensi manusia di bumi. Keihsanan
melahirkan ketegasan sikap dan menentang ketundukan membabi-buta
kepada makhluk. Ukuran ketundukan hati adalah Allah atau Sang Pribadi.
Oelh karena itu, sesama manusia dan makhluk saling memiliki
kemerdekaan dan kebebasan diri. Dan kebebasan serta kemerdekaan itu
sifatnya pasti membawa kepada kemajuan dan peradaban manusia, serta
tatanan masyarakat yg baik, sebab diletakkan atas landasan Ke-Ilahian
manusia. Penjajahan atas eksistensi manusia lain hakikatnya adalah
bentuk dari ketidaktahuan manusia akan Hyang Widhi…Allah (seperti
Rosul sering sekali mengatakan bahwa “Sesungguhnya mereka tidak
mengerti”).
Karena buta terhadap Allah Yang Maha Hadir bagi manusia itulah, maka
manusia sering membabi-buta merampas kemanusiaan orang lain. Dan
hal ini sangat ditentang oleh Syekh Siti Jenar. Termasuk upaya sakralisasi
kekuasaan Kerajaan Demak dan Sultannya, bagi Syekh Siti Jenar harus
ditentang, sebab akan menjadi akibat tergerusnya ke-Ilahian ke dalam
kedzaliman manusia yang mengatasnamakan hamba Allah yg shalih dan
mengatasnamakan demi penegakan syari’at Islam.

Pribadi adalah pancara roh, sebagai tajalli atau pengejawantahan Tuhan.

Dan itu hanya terwujud dengan proses wujudiyah, Manuggaling Kawula-
Gusti, sebagai puncak dan substansi tauhid. Maka manusia merupakan
wujud dari sifat dan dzat Hyang Widi itu sendiri. Dengan manusia yg
manunggal itulah maka akan menjadikan keselamatan yg nyata bukan
keselamatan dan ketentraman atau kesejahteraan yg dibuat oleh
rekayasa manusia, berdasarkan ukurannya sendiri. Namun keselamatan
itu adalah efek bagi terejawantah-NYA Allah melalui kehadiran manusia.
Sehingga proses terjadinya keselamatan dan kesejahteraan manusia
berlangsung secara natural (sunnatullah), bukan karena hasil sublimasi
manusia, baik melalui kebijakan ekonomi, politik, rekayasa sosial dan
semacamnya sebagaimana selama ini terjadi.

Maka dapat diketahui bahwa teologi Manuggaling Kawula Gusti adalah

teologi bumi yg lahir dengan sendirinya sebagai sunnatullah. Sehingga
ketika manusia mengaplikasikannya, akan menghasilkan manfaat yg
natural juga dan tentu pelecehan serta perbudakan kemanusiaan tidak
akan terjadi, sifat merasa ingin menguasai, sifat ingin mencari
kekuasaan, memperebutkan sesama manusia tidak akan terjadi. Dan
tentu saja pertentangan antar manusia sebagai akibat perbedaan paham
keagamaan, perbedaan agama dan sejenisnya juga pasti tidak akan
terjadi.

Tafsir Kisah Musa dan Khidir (Syekh Siti Jenar)

“Sesungguhnya, Khidir AS bukanlah sosok lain yg terpisah sama sekali
dari keberadaan manusia rohani. Apa yg disaksikan sebagai tanah
menjorok dgn lautan di sebelah kanan dan kiri itu bukanlah suatu tempat
yg berada di luar diri manusia. Tanah itulah yg disebut perbatasan
(barzakh). Dua lautan itu adalah Lautan Makna (bahr al-ma’na),
perlambang alam tidak kasatmata (‘alam al-ghaib) dan lautan Jisim (bahr
al-ajsam), perlambang alam kasatmata (‘alam asy-syahadat).”

“Sedangkan kawanan udang adalah perlambang para pencari Kebenaran

yg sudah berenang di perbatasan alam kasatmata san alam tidak
kasatmata. Kawanan udang perlambang para penempuh jalan rohani
(salik) yg benar-benar bertujuan mencari Kebenaran. Sementara itu,
kawanan udang yg berenang di lautan sebelah kiri, di antara batu-batu,
merupakan perlambang para salik yg penuh diliputi hasrat-hasrat dan
pamrih-pamrih duniawi.”

“Sesungguhnya, peristiwa yg dialami Nabi Musa AS dgn Khidir AS,

sebagaimana termaktub di dalam Al-Qur’an Al-Karim, bukanlah hanya
peristiwa sejarah seorang manusia bertemu manusia lain. Ia adalah
peristiwa perjalanan rohani yg berlangsung di dalam diri Nabi Musa AS
sendiri. Sebagaimana yg telah saya jelaskan, yg disebut dua lautan di
dalam Al-Qur’an tidak lain dan tidak bukan adalah Lautan Makna (bahr al-
ma’na) dan Lautan Jisim (bahr al-ajsam). Kedua lautan itu dipisahkan
oleh wilayah perbatasan atau sekat (barzakh).”

“Ikan dan lautan dalam kisah Qur’ani itu merupakan perlambang dunia
kasatmata (‘alam asy-syahadat) yg berbeda dengan wilayah perbatasan
yg berdampingan dgn dunia gaib (‘alam al-ghaib). Maksudnya, jika saat
itu Nabi Musa AS melihat ikan dan kehidupan yg melingkupi ikan tersebut
dari tempatnya berdiri, yaitu di wilayah perbatasan antara dua lautan,
maka Nabi Musa AS akan melihat sang ikan berenang di dalalm alamnya,
yaiu lautan. Jika saat itu Nabi Musa AS mencermati maka ia akan dapat
menyaksikan bahwa sang ikan yg berenang itu dapat melihat segala
sesuatu di dalam lautan, kecuali air (dilambangkan manusia juga sama).
Maknanya, sang ikan hidup di dalam air dan sekaligus di dalam tubuh
ikan ada air, tetapi ia tidak bisa melihat iar dan tidak sadar jika dirinya
hidup di dalam air. Itulah sebabnya, ikan tidak dapat hidup tanpa air yg
meliputi bagian luar dan bagian dalam tubuhnya. Di mana pun ikan
berada, ia akan selalu diliputi air yg tak bisa dilihatnya.”

“Sementara itu, seandainya sang ikan di dalam lautan melihat Nabi Musa
AS dari tempat hidupnya di dalam air lautan maka sang ikan akan berkata
bahwa Musa AS di dalam dunia-yang diliputi udara kosong-dapat
menyaksikan segala sesuatu, kecuali udara kosong yg meliputinya itu.
Maknanya, Nabi Musa AS hidup di dalam liputan udara kosong yg ada di
luar maupun di dalam tubuhnya, tetapi ia tidak bisa melihat udara kosong
dan tidak sadar jika dirinya hidup di dalam udara kosong. Itu sebabnya,
Nabi Musa AS tidak dapat hidup tanpa udara kosong yg meliputi bagian
luar dan dalam tubuhnya. Di mana pun Nabi Musa AS berada, ia akan
selalu diliputi udara kosong yg tidak bisa dilihatnya.”

“Sesungguhnya, pemuda (al-fata) yg mendampingi Nabi Musa AS dan

membawakan bekal makanan adalah perlambang dari terbukanya pintu
alam tidak kasatmata. Sesungguhnya, dibalik keberadaan pemuda (al-
fata) itu tersembunyi hakikat sang Pembuka (al-Fattah). Sebab, hijab
gaib yg menyelubungi manusia dari Kebenaran sejati tidak akan bisa
dibuka tanpa kehendak Dia, sang Pembuka (al-Fattah). Itu sebabnya,
saat Nabi Musa AS bertemu dgn Khidir AS, pemuda (al-fata) itu disebut-
sebut lagi karena ia sejatinya merupakan perlambang keterbukaan hijab
ghaib.”

“Adapun bekal makanan yg berupa ikan adalah perlambang pahala

perbuatan baik (al-‘amal ash-shalih) yg hanya berguna untuk bekal
menuju ke Taman Surgawi (al-jannah). Namun, bagi pencari Kebenaran
sejati, pahala perbuatan baik itu justru mempertebal gumpalan kabut
penutup hati (ghain). Itu sebabnya, sang pemuda mengaku dibuat lupa
oleh setan hingga ikan bekalnya masuk ke dalam lautan.”

“Andaikata saat itu Nabi Musa AS memerintahkan si pemuda untuk

mencari bekal yg lain, apalagi sampai memburu bekal ikan yg telah
masuk ke dalam laut, niscaya Nabi Musa AS dan si pemuda tentu akan
masuk ke Lautan Jisim (bahr al-ajsam) kembali. Dan, jika itu terjadi
maka setan berhasil memperdaya Nabi Musa AS.”

“Ternyata, Nabi Musa AS tidak peduli dgn bekal itu. Ia justru menyatakan
bahwa tempat di mana ikan itu melompat ke lautan adalah tempat yg
dicarinya sehingga tersingkaplah gumpalan kabut ghain dari kesadaran
Nabi Musa AS. Saat itulah purnama rohani zawa’id berkilau dan Nabi
Musa AS dapat melihat Khidir AS, hamba yg dilimpahi rahmat dan kasih
sayang (rahmah al-khashshah) yg memancar dari citra ar-Rahman dan
ar-Rahim dan Ilmu Ilahi (ilm ladunni) yg memancar dari Sang
Pengetahuan (al-Alim).”

“Anugerah Ilahi dilimpahkan kepada Khidir AS karena dia merupakan

hamba-NYA yg telah mereguk Air Kehidupan (ma’ al-hayat) yg memancar
dari Sang Hidup (al-Hayy). Itu sebabnya, barang siapa di antara manusia
yg berhasil bertemu Khidir AS di tengah wilayah perbatasan antara dua
lautan, sesungguhnya manusia itu telah menyaksikan pengejawantahan
Sang Hidup (al-Hayy), Sang Penyayang (ar-Rahim). Dan, sesungguhnya
Khidir AS itu tidak lain dan idak bukan adalah ar-roh al-idhafi, cahaya
hijau terang yg tersembunyi di dalam diri manusia, “Sang Penuntun” anak
keturunan Adam AS ke jalan Kebenaran Sejati. Dialah penuntun dan
penunjuk (mursyid) sejati ke jalan Kebenaran (al-Haqq). Dia sang
mursyid adalah pengejawantahan yang Maha Menunjuki (as –Rasyid).”
“Demikianlah, saat sang salik melihat Khidir AS sesungguhnya ia telah
menyaksikan ar-roh al-idhafi, mursyid sejati di dalam diri manusia
sendiri. Saat ia menyaksikan kawanan udang di lautan sebelah kanan,
sesungguhnya ia telah menyaksikan Lautan Makna (bahr-al-ma’na) yg
merupakan hamparan permukaan Lautan Wujud (bahr al-wujud). Namun,
jika terputus penglihatan batiin (bashirab) itu pada titik ini, berarti
perjalanan menusia itu menuju ke Kebenaran Sejati masih akan
berlanjut.”

Sesungguhnya, perjalanan rohani menuju Kebenaran Sejati penuh diliputi

tanda kebesaran Ilahi yg hanya bisa diungkapkan dalam bahasa
perlambang. Sesungguhnya, masing-masing menusia akan mengalami
pengalaman rohani yg berbeda sesuai pemahamannya dalam menangkap
kebenaran demi kebenaran. Yang jelas, pengalaman yg akan manusia
alami tidak selalu mirip dgn pengalaman yg dialami Nabi Musa AS.”

“Setelah berada di wilayah perbatasan, Khidir AS dan Nabi Musa AS

digambarkan melanjutkan perjalanan memasuki Lautan Makna, yaitu
alam tidak kasatmata. Mereka kemudian digambarkan menumpang
perahu. Sesungguhnya, perahu yg mereka gunakan untuk menyeberang
itu adalah perlambang dari wahana (syari’ah) yg lazimnya digunakan oleh
kalangan awam untuk mencari ikan, yakni perlambang perbuatan baik (al
‘amal ash-shalih). Padahal, perjalanan mengarungi Lautan Makna menuju
Kebenaran Sejati adalah perjalanan yg sangat pribadi menuju Lautan
Wujud. Itulah sebabnya, perahu (syari’ah) itu harus dilubangi agar air
dari Lautan Makna masuk ke dalam perahu dan penumpang perahu
mengenal hakikat air yg mengalir dari lubang tersebut.”

“Setelah penumpang perahu mengenal air yg mengalir dari lubang maka

ia akan menjadi sadar bahwa lewat lubang itulah sesungguhnya ia akan
bisa masuk ke dalam Lautan Makna yg merupakan permukaan Lautan
Wujud. Andaikata perahu itu tidak dilubangi, dan kemudian perahu
diteruskan berlayar, maka perahu itu tentu akan dirampas oleh Sang
Maha Raja (malik al-Mulki) sehingga penumpangnya akan menjadi
tawanan. Jika sudah demikian, maka untuk selamanya sang penumpang
perahu tidak bisa melanjutkan perjalanan menuju Dia, Yang Maha Ada
(al-Wujud), yg bersemayam di segenap penjuru hamparan Lautan Wujud.
Penumpang perahu itu mengalami nasib seperti penumpang perahu yg
lain, yakni akan dijadikan hamba sahaya oleh Sang Maha Raja. Bahkan,
jika Sang Maha Raja menyukai hamba sahaya-NYA itu maka ia akan
diangkat sebagai penghuni Taman (jannah) indah yg merupakan
pengejawantahan Yang Maha Indah (al Jamal).”
“Adapun Atas Pernyataan kenapa wahana (syariah) harus dilubangi dan
tidak lagi digunakan dalam perjalanan menembus alam ghaib manuju
Dia? Dapat dijelaskan sebagai berikut.”

“Sebab, wahana adalah kendaraan bagi manusia yg hidup di alam

kasatmata untuk pedoman menuju ke Taman Surgawi. Sedangkan alam
tidak kasatmata adalah alam yg tidak jelas batas-batasnya. Alam yg tidak
bisa dinalar karena segala kekuatan akal manusia mengikat itu tidak bisa
berijtihad untuk menetapkan hukum yg berlaku di alam gaib. Itu
sebabnya, Khidir AS melarang Nabi Musa AS bertanya sesuatu dgn
akalnya dalam perjalanan tersebut. Dan, apa yg disaksikan Nabi Musa AS
terdapat perbuatan yg dilakukan Khidir AS benar-benar bertentangan dgn
hukum suci (syari’at) dan akal sehat yg berlaku di dunia, yakni melubangi
perahu tanpa alasan, membunuh seorang anak kecil tak bersalah dan
menegakkan tembok runtuh tanpa upah.”

“Namun jika wahana (syari’ah) tidak lagi bisa dijadikan petunjuk,

sebenarnya pedomannya tetaplah sama, yaitu Kitabullah dan Sunnah
Rasul. Tetapi pemahamannya bukan dgn akal (‘aql) melainkan dgn dzauq,
yaitu cita rasa rohani. Inilah yg disebut cara (thariqah). Di sini, sang salik
selain harus berjuang keras juga harus pasrah kepada kehendak-NYA.
Sebab, telah termaktub dalam dalil araftu rabbi bi rabbi bahwa kita hanya
mengenal Dia dgn Dia. Maksudnya jika Tuhan tidak berkehendak kita
mengenal-NYA maka kita pun tidak akan bisa mengenal-NYA. Dan, kita
mengenal-NYA pun maka hanya melalui Dia (walaupun kita tidak mau
tetapi semua telah kehendak-NYA). Itu sebabnya, di alam tidak
kasatmata yg tidak jelas batas dan tanda-tandanya itu kita tidak dapat
berbuat sesuatu kecuali pasrah seutuhnya dan mengharap limpahan
rahmat dan hidayah-NYA.”

“Tentang makna di balik kisah Khidir AS membunuh seorang anak

(ghulam) dapat saya jelaskan sebagai berikut.”
“Anak adalah perlambang keakuan kerdil yg kekanak-kanakan.
Kedewasaan rohani seorang yg teguh imannya bisa runtuh akibat terseret
cinta kepada keakuan kerdil yg kekanak-kanakan tersebut. Itu sebabnya,
keakuan kerdil yang kekanak-kanakan itu harus dibunuh agar
kedewasaan rohani tidak terganggu.”

“Sesungguhnya, di dalam perjalanan rohani menuju Kebenaran Sejati

selalu terjadi keadaan di mana keakuan kerdil yg kekank-kanakan
(ghulam) dari salik cenderung mengikari kehambaan dirinya terhadap
Cahaya Yang Terpuji (Nur Muhammad) sebagai akibat ia belum fana ke
dalam Sang Rasul (fana fi rasul). Ghulam cenderung durhaka dan ingkar
terhadap kehambaan kepada Sang Rasul. Jika keakuan yg kerdil dan
kekanak-kanakan itu dibunuh maka akan lahir ghulam yg lebih baik dan
lebih diberbakti yg melihat dengan mata batin bahwa dia sesungguhnya
adalah “hamba” dari Sang Rasul, pengejawantahan Cahaya Yang Terpuji
(Nur Muhammad).”

“Sesungguhnya, keakuan kerdil yg kekanak-kanakan adalah perlambang

dari keberadaan nafsu manusia yg cenderung durhaka dan ingkar
terhadap Sumbernya. Sedangkan ghulam yg baik dan berbakti
merupakan perlambang dari keberadaan roh manusia yg cenderung setia
dan berbakti kepada Sumbernya. Dan sesungguhnya, perbuatan Khidir AS
itu adalah perlambang yg sama saat Nabi Ibrahim AS akan menyembelih
Nabi Ismail AS ‘Pembuhunan’ itu adalah perlambang puncak dari
keimanan mereka yg beriman (mu’min).”

“Adapun dinding yg ditinggikan Khidir AS adalah perlambang Sekat

Tertinggi (al barzakh al ‘a’la) yg disebut juga dgn Hijab Yang Maha
Pemurah (hajib ar-Rahman). Dinding itu adalah pengejawantahan Yang
Maha Luhur (al-Jalil). Lantaran itu, dinding tersebut dinamakan Dinding
al-Jalal (al jidar al-Jalal), yg dibawahnya tersimpan Khazanah
Perbendaharaan (Tahta al-Kanz) yg ingin diketahui.”
“Sedangkan dua anak yatim (ghulamaini yatimaini) pewaris dinding itu
adalah perlambang jati diri Nabi Musa AS, yg keberadaannya terbentuk
atas jasad ragwi (al-barsyah) dan rohani (roh). Kegandaan jati diri
manusia itu baru tersingkap jika seseorang sudah berada dalam keadaan
tidak memiliki apa-apa (muflis), terkucil sendiri (mufrad) dan telah
berada di dalam waktu tak berwaktu (ibn al-waqt). Dua anak yatim itu
adalah perlambang gambaran Nabi Musa AS dan bayangannya di depan
Cermin Memalukan (al-mir’ah al-haya’I).”

“Adapun gambaran tentang ‘ayah yg salih’ dari kedua anak yatim, yakni
ayah yg mewariskan Khazanah Perbendaharaan , adalah perlambang diri
dari Abu halih, Sang Pembuka Hikmah (al-hikmah al-futuhiyyah), yakni
pengejawantahan Sang Pembuka. Dengan demikian apa yg telah dialami
Nabi Musa AS dalam perjalanan bersama Khidir AS (QS. Al-Kahfi : 60-82)
menurut penafsiran adalah perjalanan rohani Nabi Musa AS ke dalam
dirinya sendiri yg penuh dgn perlambang (isyarat).”

“Memang Nabi Musa AS lahir hanya satu. Namun, keberadaan jati dirinya
sesungguhnya adalah dua, yaitu pertama keberadaan sebagai al-basyar
‘anak’ Adam AS yg berasal dari anasir tanah yg tercipta; dan
keberadaannya sebagai roh ‘anak’ Cahaya Yang Terpuji (Nur Muhammad)
yg berasal dari tiupan (nafakhtu) Cahaya di Atas Cahaya (Nurun ‘ala
Nurin). Maksudnya, sebagai al-basyar, keberadaan jasad ragawi nabi
Musa AS berasal dari Yang Mencipta (al-Kha-liq).”

“Sehingga tidak akan pernah terjadi perseteruan dalam memperebutkan

Khazanah Perbendaharaan warisan ayahnya yg shalih. Sebab, saat
keduanya berdiri berhadap-hadapan di depan Dinding al-jalal (al-jidar al-
Jalal) dan mendapati dinding itu runtuh maka saat itu yg ada hanya satu
anak yatim. Maksudnya, saat itu keberadaan al-basyar ‘anak’ Adam AS
akan terserap ke dalam roh ‘anak’ Nur Muhammad. Saat itulah sang anak
sadar bahwa ia sejatinya berasal dari Cahaya di Atas cahaya (Nurun ‘ala
Nurin) yg merupakan pancaran dari Khazanah Perbendaharaan.
Sesungguhnya, hal semacam itu tidak bisa diuraikan dgn kaidah-kaidah
nalar manusia karena akan membawa kesesatan. Jadi, harus dijalani dan
dialami sendiri sebagai sebuah pengalaman pribadi.”