1

Bab 1 – Mudahnya Memilih Dalam Islam (MMDI)

‘Andai aku pilih untuk berniaga restoran maka aku akan hilang pendapatan tetap yang

agak lumayan ini, karier dalam bidang kewangan yang membolehkan aku dinilai tinggi

oleh pasaran pekerjaan akan tamat dan kehidupan korporat yang baru sahaja aku

kecapi ini akan hilang.’

‘Andai aku pilih untuk berhenti kerja maka rugilah apa yang telah aku pelajari sebelum

ini sebab sapa-sapa pun boleh bukak restoran. Aku pernah belajar yang berniaga

restoran ni jenisnya senang untuk masuk dan senang untuk keluar. Pakcikku yang kerja

baiki tv pun berjaya menjadi usahawan restoran.’

Begitulah perasaan saya apabila mula-mula

Pilihan adalah merupakan satu kalimah yang mesti dilakukan oleh seseorang di dalam

kehidupan sebaik sahaja dia sedar dari tidur. Dia akan membuat keputusan samaada

untuk bangun, terus terbaring ataupun meneruskan tidurnya. Sebaik sahaja pilihan

untuk bangun dibuat, dia akan melakunkan pilihan yang seterusnya. Dan begitulah

yang akan berlaku dari satu pilihan kepada pilihan yang seterusnya.

Skop pilihan yang akan dibuat oleh seseorang adalah bergantung kepada autoriti yang

dimiliki olehnya. Seorang ayah akan memilih untuk diri dan mereka yang di bawah

jagaannya. Seorang bapa yang normal biasanya dia akan memilih berdasarkan apa

yang difikirkan perlu dan bakal membawa kebaikan kepada dirinya dan mereka yang

terlibat. Seorang individu yang merdeka akan melakukan pilihan untuk diri sendiri dan

secara lumrahnya manusia akan berinteraksi dengan yang lain dalam mencorak

pilihannya.
 2

Terdapat pelbagai pilihan yang dibuat oleh seseorang di dalam kehidupannya seharian.

Ada yang bersifat rutin seharian dan mudah dibuat seperti pilihan untuk bangun dari

tidur. Ada yang bersifat sederhana berat seperti pilihan untuk pelaburan, pembelajaran

dan pemilikan harta. Dan yang ketiga adalah bersifat berat yang mana ianya akan

merubah pola kehidupan seperti pilihan kritikal untuk merawat penyakit yang kronik,

perkahwinan dan banyak lagi.

Pilihan mudah dan bersifat rutin ini adalah yang kerap dilakukan oleh seseorang.

Kebanyakan daripada pilihan tersebut adalah tidak memerlukan penakulan yang teliti

dan pemerhatian yang mendalam kerana kebanyakkannya telah menjadi rutin dan sifir

asas kehidupan harian. Sebagai contohnya, seorang dewasa yang bangkit dari tidur

akan membersihkan badan dan menggosokkan gigi sebelum melakukan perkara-

perkara lain. Rutin ini akan menyebabkan dia menjadi sukar dan tidak selesa untuk

meninggalkannya andai terdapat halangan yang menyekat. Untuk itu, pilihan yang

mudah dan rutin ini sifatnya agak ganjil iaitu ia agak mudah untuk diputuskan tetapi

amat sukar untuk diubah dan dikekalkan. Seorang yang positif akan sentiasa menilai

dan menambahbaik atas pilihan yang dilakukan. Mereka sering berkata pilihan yang

dilakukan pada hari ini pasti lebih baik daripada yang dilakukan semalam.

Kategori kedua (sederhana berat) dan ketiga (berat) adalah jarang-jarang dan bersifat

sukar dan berat untuk dipilih. Keadaan ini tidak sekerap dan bersifat rutin sebagaimana

pilihan dalam kategori pertama tetapi ianya boleh berlaku sama ada dengan

perancangan ataupun secara ‘ad-hoc’. Seorang yang ditimpa pilihan yang berat ini

biasanya berada dalam keadaan kritikal dan penggunaan mindanya adalah berada di

peringkat yang tertinggi. Beliau akan membayangkan segala kemungkinan yang akan
 3

berlaku kesan daripada pilihan yang bakal dilakukan. Segala animasi dan imaginisasi

digunakan untuk distimulasikan di dalam benak pemikiran pemilih berdasarkan skop

pilihan yang dimiliki.

Perkara ini akan menjadi perbincangan utama kerana ianya adalah asas yang boleh

merubah pola kehidupan seseorang pemilih.

Kebebasan memilih, adakah ianya bersifat terhad atau terbatas?

Seorang muslim mempunyai kebebasan untuk memilih tetapi dengan batasan dan

sempadan yang tertentu. Di dalam perihal muamalat atau urusan harian, Islam

menawarkan kebebasan yang luas di mana seseorang itu mempunyai hak untuk

memilih jalan dan kaedah yang disukainya selama mana ianya tidak terdapat halangan

syariat. Sebagai contohnya, seseorang Muslim adalah bebas untuk berniaga segala

jenis makanan kecuali yang telah diharamkan oleh syariat. Perbandingan bilangan yang

halal dengan yang haram adalah umpama seribu di dalam satu (tetapi malangnya yang

haram inilah yang dicari dan menjadikannya sangat nyata dan jelas).

Kebebasan yang luas yang ditawarkan oleh Islam di dalam urusan harian menunjukkan

bahawa Islam mengenalpasti segala jenis kebaikan yang ada di dalam alam ini.

Pengharaman yang diletakkan bukan untuk menyusahkan umatnya tetapi demi

kebaikan dan keselamatan secara total bagi individu yang memilihnya dan juga

masyarakat yang berada di sekeliling. Alkohol diharamkan kepada muslim kerana

mafsadahnya (keburukannya) adalah jauh lebih teruk berbanding kebaikannya. Andai

masyarakat umum menyatakan ianya mempunyai kebaikan dari sudut memberikan

keriangan, kenikmatan dan kesukaan, namun pada masa yang sama mereka juga turut
 4

bersetuju bahawa seorang yang mabuk adalah di bawah paras sedar dan segala tindak

tanduknya adalah tidak boleh diambil kira. Keadaan ini jelas menunjukkan bahawa

pengharaman yang dibuat adalah bagi memberi manfaah kepada umatnya dengan

mengecilkan ruang bahaya yang tersedia di dalam pengharaman tersebut.

Manakala bagi urusan ibadah, Islam telah meletakkan garis panduan yang jelas di

mana secara umumnya ibadah kepada Allah hanya terhad kepada perkara yang telah

diwahyukan dan dibenarkan syariah. Seseorang penganut itu tidak boleh mereka

kaedah beribadah dengan cara yang tersendiri dan berdasarkan kehendak peribadinya.

Andaikata seorang yang rajin beribadah contohnya ingin meningkatkan ibadahnya

dengan melakukan solat isya’ sebanyak 8 rakaat atau subuh 4 rakaat, dia mungkin

berfikir bahawa ini bakal memberikan pahala yang berlimpah ruah, namun pada

hakikatnya, keseluruhan ibadahnya adalah tertolak. Ini kerana :-

Pertama : Ibadah yang dilakukan adalah tidak dengan kaedah yang diajari.

Kedua : Islam mengajar tentang beribadah dengan kaedah yang khusus

sebagaimana perintah untuk solat sebagaimana ummatnya melihat

kaedah solat yang dilakukan oleh Rasulullah SAW.

Ketiga : Ibadah-ibadah khususiyyah yang diperintahkan oleh Allah SWT

adalah bersifat tinggi darjatnya kerana ianya adalah berdasarkan

piawaian khas yang telah dimuktamadkan oleh Allah SWT dan

dimithalkan oleh Rasulullah SAW secara amali.

Di dalam memilih untuk urusan ibadah, seorang itu hendaklah mendasarkan pilihan

mereka kepada syariat islam dan kaedah yang ma’thur yang diamalkan oleh Rasulullah
 5

SAW dan para sahabatnya. Tidak ada kata hati dan pandangan umum yang boleh

diterima sebagai ‘input’ bagi membuat pilihan ini melainkan ianya sekata dan selaras

dengan syariat yang telah diwahyukan. Dengan kata lain, ruang pilihan dalam ibadah

bagi seorang muslim adalah amat terhad tetapi ia sudah semestinya diterima oleh Allah

SWT selama mana jalan dan kaedah ibadah adalah sebagaimana yang telah

diwahyukan.

Sukarnya dalam memilih

Masyarakat melayu kita terdahulu agak kreatif di dalam melakukan sesuatu pilihan.

Mereka menggunakan beberapa kaedah seperti menenun nasib, cabutan undi dan

kelakuan haiwan-haiwan pelik seperti biawak, harimau dan juga kuda. Sebagai

contohnya , sekiranya si Ahmad yang telah memulakan perjalanan musafirnya buat

beberapa ketika tetiba di dalam perjalanan tersebut beliau telah dilintasi oleh biawak.

Situasi ini adalah amat tidak digemari oleh si musafir kerana berdasarkan

kepercayaannya, lintasan haiwan semasa musafir adalah petanda bencana dan

perjalanan tersebut perlu dibatalkan.

Terdapat beberapa lagi kaedah atau kepercayaan karut yang memberi kesan secara

langsung kepada seseorang itu di dalam melakukan sesuatu pilihan. Kebanyakkan

kaedah itu amat menyusahkan dan memudaratkan si pemilih. Kemudaratan yang

dimaksudkan adalah pada perkara pokok iaitu:-

(a) Menghampiri syirik kepada Allah SWT kerana seolah-olahnya terdapat suatu

kuasa asing yang boleh menentukan baik buruk sesuatu keadaan.

(b) Memundurkan produktiviti sesuatu bangsa dengan menghalang satu-satu

 6

perancangan yang telah teliti daripada berlaku walaupun natijahnya yang hakiki

masih lagi belum diketahui.

Begitu sukar untuk memilih dengan kaedah orang lama ini dan juga amat

merbahaya iaitu dengan bergadaikan akidah dan berpajakkan kepercayaan.

Selain itu, kita juga bakal menempuh murka Allah SWT sekiranya perkara yang

dilakukan adalah berlawanan dengan syariat Islam yang dibenarkan.

Mudahnya memilih dengan Islam

Islam menawarkan satu pakej yang cukup mudah untuk memilih. Pakej ini menawarkan

konteks pemilihan yang komprehensif iaitu pertama, menawarkan manfaah kepada

pemilih dan kedua memperolehi barakah dan rahmat daripada Allah Azzawajalla. Ini

adalah kerana pemilihan yang dibuat adalah mengikut kaedah yang dibenarkan syara’

dan di sana juga terdapat pertalian terus di antara pemilih dengan Tuhannya.

Allah SWT telah memberi jaminan bahawa Allah SWT terlampau dekat kepada

hambanya yang mencari Tuhan melalui firmannya yang bermaksud:

“Dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu tentang Aku, maka (jawablah),

bahawasanya Aku adalah dekat. Aku mengabulkan permohonan orang yang berdoa

apabila ia memohon kepada-Ku, maka hendaklah mereka itu memenuhi (segala

perintah) Ku dan hendaklah beriman kepadaKu, agar mereka selalu berada dalam

kebenaran.” (Surah Al-Baqarah; 186).

Firman di atas menjelaskan secara nyata di mana tidak terdapat apa-apa benteng dan

halangan di antara seorang hamba dan Penciptanya di dalam memohon dan

 7

mendapatkan bantuan dengan syarat hambanya itu hendaklah beriman dan memenuhi

segala perintah dan meninggalkan segala larangan.

Firman ini juga turut menggambarkan bahawa Allah SWT sukakan mereka yang

memohon bantuan denganNya dan ini mengesahkan perhambaan dan pergantungan

diri kepada yang Maha Pencipta.

Islam menawarkan dua (2) ganjaran kepada ummahnya yang memilih iaitu pertama

tawaran pahala di atas usaha ijtihad yang dibuat dan kedua tawaran pahala di atas

ketepatan ijtihad yang dilakukan. Andai kata ijtihad tersebut adalah tersalah, Allah SWT

masih lagi menawarkan ganjaran pahala di atas usahanya tersebut. Begitulah

kehebatan memilih di dalam Islam. Di dalamnya adalah segala kebaikan , andai

tersalah pilihan ianya adalah ujian yang bakal menambahkan pahala dan menaikkan

darjat. Andai kata ianya bertepatan maka ianya adalah rezeki dan rahmat yang

diberikan Ilahi.

Tawaran pemilihan dan jaminan oleh Allah SWT

Islam tidak membiarkan seorang pengembara bermusafir tanpa bekalan dan seorang

pemburu ke hutan tanpa senjata. Begitu juga, Islam tidak membiarkan seorang Muslim

hidup tanpa berkebergantungan kepadaNya. Dalam pendekatan untuk memilih, Islam

memperkenalkan kaedah ‘istikharah’ iaitu yang bermaksud memohon untuk

mendapatkan pilihan yang terbaik. Di antara kaedah yang digunakan adalah dengan

solat sunat dan berdoa untuk mendapatkan pilihan yang terbaik.

Rasulullah SAW telah bersabda dengan maksudnya:-

 8

Daripada Jabir bin Abdillah r.a telah berkata, Rasulullah SAW telah mengajar kami

tentang istikharah pada banyak perkara sebagaimana diajari kami surah daripada Al-

Quran, (Rasulullah SAW) berkata “apabila seseorang daripada kamu (berkesimpangan

di dalam memilih) yang penting pada sesuatu perkara maka rukuklah dengan dua rukuk

selain daripada solat fardhu, kemudian sebutlah hajatnya.

Daripada hadith di atas dapatlah disimpulkan bahawa :-

(a) Solat istikharah dan doanya adalah disyariatkan sebagai sunat mua’akkad dan

hendaklah diamalkan oleh muslim di dalam membuat sesuatu pilihan.

(b) Mudahnya memilih bagi seorang muslim kerana kaedah ini adalah yang

diwahyukan oleh Allah SWT dan disampaikan melalui hadith Rasulullah SAW. Dan

hadith adalah sebahagian daripada wahyu.

(c) Seorang pemilih hendaklah melapangkan dadanya di dalam melakukan pemilihan.

Dia hendaklah tidak memihak kepada mana-mana pilihan yang ada dan andaikata

pilihan yang terjadi adalah bukan minatnya, dia hendaklah tetap dengan pilihan

yang terjadi. Insya Allah terdapat banyak hikmah dan rahsia yang tidak diketahui

manusia.

(d) Tidak terdapat waktu yang khusus bagi menunaikan solat istikharah dan ianya

boleh dilakukan pada bila-bila masa kecuali pada waktu tahrim (waktu yang

diharamkan solat).

(e) Pemilih tidak perlu menunggu mimpi yang khusus mahupun apa-apa petanda bagi

membuktikan pemilihannya tepat. Ini adalah kerana apa yang terpilih selepas
 9

daripada solat istikharah dan doanya (yang yakin, tepat dan betul) adalah

merupakan pilihan yang tepat. Pemilih hendaklah bersabar dan bermujahadah.

Kelebihan seorang Muslim berbanding selainnya di dalam mendapat jaminan ilahi

Doa’ adalah salah satu kaedah yang digunakan untuk mendapatkan ketepatan di dalam

memilih. Ianya merupakan satu kaedah di mana seorang hamba akan berhubung

dengan tuhannya secara langsung tanpa ada apa-apa halangan dan perantara. Allah,

tuhan yang maha mendengar, akan mendengar segala rintihan yang diluahkan oleh

hambanya.

Kaedah doa ini adalah dikhususkan kepada kaum muslimin sahaja di mana penganut

agama lain tidak mempunyai keistimewaan ini. Mereka (bukan muslim) mungkin

melakukan ‘ritual’ doa namun kaedah dan cara yang dilakukan adalah tidak sealiran

sebagaimana yang ditawarkan oleh Islam. Di dalam ibadah, segala aktiviti yang

dilakukan tanpa disandarkan kepada perintah Allah SWT adalah tertolak dan kaedah

yang dilakukan oleh bukan Islam adalah tertolak kerana syarat utama di dalam doa

adalah aqidah yang benar.

Seseorang mungkin berkata, terdapat di sana mereka yang belum Islam yang berdoa

dan dikabulkan permintaannya. Adakah terdapat kuasa lain yang mengabulkan

permintaan bukan Islam ini? Jawapannya tidak, kerana hanya Allah SWT sahaja yang

mampu mengabulkan permintaan seseorang hamba. Pemberian yang diberikan Allah

kepada bukan Islam adalah dibuat secara Istidraj atau dengan kata lain iaitu pemberian

dalam bentuk murka Allah SWT kepada mereka. Tidak ada apa-apapun kelebihan di

atas pemberian tersebut kerana pembalasan yang hakiki adalah pembalasan di akhirat
 10

kelak.

Terdapat sepotong hadith yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad di dalam musnadnya

yang bermaksud:-

“Daripada Nabi SAW, telah berkata : Jika kalian melihat Allah memberikan dunia

kepada seorang hamba pelaku maksiat dengan sesuatu yang dia sukai maka

sesungguhnya ia hanyalah istidraj, kemudian Rasulullah SAW membaca (ayat Al-quran

yang bermaksud, kemudian apabila mereka melupakan apa yang telah diperingatkan

mereka dengannya, Kami bukakan kepada mereka pintu-pintu segala kemewahan dan

kesenangan, sehingga apabila mereka bergembira dan bersukaria dengan segala

nikmat yang diberikan kepada mereka, kami timpakan mereka secara mengejut

(dengan bala bencana yang membinasakan), maka mereka pun berputus asa (dari

mendapat sebarang pertolongan) (Al-An’am 6:44)”

Sebagai kesimpulannya, doa adalah satu kelebihan yang dianugerahkan Allah

azzawajalla kepada seorang Muslim di dalam melakukan sesuatu pilihan. Dengan

kaedah doa, seorang Muslim yang memilih akan merasa redha dan tenang kerana hak

pemilihannya telah dilaporkan kepada Tuhan sekelian alam dan segala yang bakal

dilakukannya adalah berdasarkan aturan yang telah diredhai dan disediakan Allah

Azzawajalla. Tidak ada gusar dan ragu-ragu lagi di atas jalan yang dipilih kerana ianya

telah diredhai.

Pilihan yang dilakukan oleh Allah SWT kekadang berlaku tanpa diduga

Perancangan adalah persediaan awal yang dilakukan seseorang untuk melakukan

sesuatu perkara. Seorang pelajar perlu menyiapkan buku-buku yang ingin dibawa
 11

kesekolah berdasarkan jadual yang diberi. Ini bagi memastikan buku yang dibawanya

adalah bertepatan dengan kelas yang akan dipelajari. Contoh ini adalah sebahagian

daripada perancangan yang dilakukan oleh seseorang.

Terdapat pepatah inggeris yang berbunyi ‘failing to plan is planning to fail’ maksudnya

gagal merancang adalah merancang untuk gagal. Pepatah ini menggambarkan

bagaimana pentingnya sesuatu perancangan yang akan dilakukan. Perancangan akan

memastikan susun atur sesuatu perkara akan berlaku secara teratur dan ber’nizam’.

Perkara yang awal akan didahulukan dan yang terkemudian akan dituruti berdasarkan

rangka perancangan yang telah diatur.

Walau bagaimanapun, Islam tidak menolak perancangan Allah SWT yang mana

perancanganNya adalah jauh lebih hebat daripada perancangan manusia.

Perancangan yang biasanya disebut sebagai ‘takdir ilahi’ ini adalah berdasarkan

kehendak Allah SWT terhadap apa yang bakal berlaku kepada seseorang hamba.

Kerana lemahnya kuasa manusia untuk melihat apa yang bakal berlaku, jadi manusia

akan merancang berdasarkan kemampuan mereka. Bagi menghadapi situasi ini,

seorang Muslim telah dianugerahkan Allah SWT dengan ibadah doa’ di mana ianya

berfungsi sebagai penghubung di antara perancangan manusia dengan ketentuan yang

bakal dilakukan oleh Allah SWT.

Dan akhirnya, selepas segala perancangan, doa dan ikhtiar yang dilakukan olenya, dia

hendaklah bertawakal (berserah) kepada Allah azzawajalla di atas apa yang akan

berlaku. Sungguhpun perkara yang berlaku tidak terjadi sebagaimana yang diingini

namun yakinlah bahawa ketentuan tersebut adalah yang terbaik untuk dirinya. Mungkin
 12

secara zahirnya, ia kelihatan bala tapi sebenarnya ia adalah rahmat di dalam

mengelakkan kepada bala yang lebih besar.

Solat Witir sebagai solat penilai

Di dalam diari harian seorang muslim, Rasulullah SAW telah mempusakan satu solat

sunnah yang tidak pernah ditinggalkannya walaupun di dalam musafir iaitu solat sunat

witir. Solat sunnah ini dikerjakan dengan bilangan yang ganjil iaitu sekurang-kurangnya

satu rakaat. Waktunya adalah selepas solat isya’ dan sehingga masuknya waktu subuh.

Di antara dalil-dalil yang mensyariatkan solat witir ini ialah sebagaimana hadith

Rasulullah SAW seperti berikut:-

1. Hadith yang diriwayatkan daripada Abdulllah bin Umar bahawa Rasulullah SAW

bersabda dengan maksudnya:-

“Jadikanlah solat witir sebagai solat terakhir kalian pada malam hari” – Hadith

riwayat Imam Al-Bukhari dalam sohihnya , Kitab Al-Witr, No. 998

2. Rasulullah SAW, juga menekankan perlaksanaan solat Witir ini sebagaimana

pesanannya kepada Abu Darda’ yang berkata dengan maksudnya:-

“Kekasihku SAW pernah mewasiatkan kepadaku tiga perkara yang tidak akan

pernah aku tinggalkan sehingga akhir hayatku; berpuasa tiga hari setiap bulan

(hijrah), mengerjakan solat dhuha dan tidak tidur sebelum mengerjakan solat witir

– Hadith riwayat Imam Muslim dalam Sohihnya, Kitab Solatul Musaafirin Wa

Qasruha, No. 722

 13

Tidak ada sangkalan di dalam kesahihan ibadah ini dan ianya adalah amalan

sunnah yang dilakukan oleh Rasulullah SAW.

Waktu yang diperuntukkan bagi solat ini adalah cukup luas dan sangat fleksibel

iaitu dari selesainya solat isya’ sehingga masuknya waktu subuh. Tempoh masa

yang lama ini membolehkan seseorang mampu untuk memperuntukkan waktu

bagi melakukannya.

Kedudukan masa yang strategik dan luang masa yang luas ini membolehkan

seseorang itu untuk melakukan ‘post morterm’ atas segalan pilihan dan tindakan

yang telah dilakukannya sepanjang seharian. Dan pada masa yang sama, dia juga

boleh memohon keampunan di atas salah pilih yang dilakukan dan memohon agar

hari besok yang bakal menjelma memberikan ruang masa yang baru yang

membolehkan dia memperbaiki pilihan-pilihan yang tersasar dan mengarahkan

segalanya kepada perkara yang diredhai Allah SWT.

Langit tidak selalu cerah,

Hari tidak selalu terang,

Udara tidak selalu nyaman,

Air tidak selalu tenang.

Begitu juga dengan kehidupan,

Hidup tidak sentiasa riang,

Kekadang manis, kekadang pahit,

Kekadang kalut, kekadang hebat.

 14

Dalam pelbagai keadaan,

Diri manusia kekadang menjadi seperti sabut, hanyut dibuai lambunan ombak,

Kekadang menjadi seperti resmi padi, mengarah selari dengan tiupan angin,

Dan kekadang menjadi tegar seperti tunggul berakar tunjang.

Begitulah kehidupan ini, biarlah diri seperti air berbentuk berdasarkan suasana,

Tapi tidak pada agama, biarkan ia seperti tunjang, kekal padu disetiap waktu, sehingga

waktu yang telah ditentu.

 15

Bab 2 – Mudahnya Belajar Dalam Islam (MBDI)

Ilmu bagi manusia adalah ibarat cahaya di dalam gelap. Tanpanya warna tidak dikenali

kecuali hitam, bentuk tidak dikesan kecuali gelap dan rupa tidak dicam kecuali suara.

Begitulah manusia tanpa ilmu, baik dan buruk tidak diketahui kecuali terkena, tinggi dan

rendah tamadun tidak dikenali kecuali pengalaman dan gelap cerah masa depan tidak

diketahui kecuali ‘magic’.

Lantaran itu, ilmu menjadi teras manusia kerana kelebihan mereka berbanding malaikat

adalah dengan adanya anugerah ilmu dan kefahaman. Ilmu akan menjadi pemangkin

dalam kehidupan ibarat cahaya di dalam kegelapan. Semakin tinggi ilmu semakin

terang cahayanya hinggakan mampu untuk menyingkap segala kegelapan hatta

hilangnya segala bayangan dan keteduhan.

Namun ilmu tidak akan wujud sebagaimana wujudnya air di dalam kelapa dan angin

pada udara. Ia perlu diusahakan melalui konsep pembelajaran sama ada secara formal,

tidak formal, teori mahupun praktikal. Islam amat menitik berat konsep pembelajaran ini

dan ianya amat mudah untuk dipraktikkan.

Belajar hanya yang mahmudah dan tinggalkan yang mazmumah

Secara keseluruhannya, ilmu bolehlah diklasifikasikan kepada dua bahagian iaitu ilmu

mahmudah dan ilmu mazmumah. Ilmu mahmudah ialah segala ilmu yang padanya

boleh mentaqarrubkan diri kepada Allah SWT dan memberikan kebaikan kepada

penuntutnya dan mereka disekelilingnya. Ilmu ini amat banyak di antaranya ialah ilmu

mengenal Allah (Tauhid), segala ilmu Fardhu Al-Ain (ilmu-ilmu yang wajib dipelajari oleh

seorang Muslim di dalam memenuhi tanggungjawabnya kepada agama) dan ilmu-ilmu

 16

Fardhu Al-Kifayah (iaitu ilmu-ilmu yang wajib dimiliki oleh sekurang-kurangnya seorang

Muslim di dalam sesuatu masyarakat).

Ilmu mahmudah adalah merupakan ilmu yang dituntut oleh Islam. Dengannya

seseorang itu akan mendapat doa daripada para malaikat, disenangi oleh penduduk

bumi dan disanjungi oleh kawan serta lawan. Ilmu mahmudah akan menjaga tuannya

dari sudut luaran dan dalaman. Ini bermakna ilmu mahmudah yang diamalkan dan

diyakini akan memastikan tuannya tidak akan sekali-kali lari dari landasannya. Umpama

sebuah keretapi, landasan akan memastikan perjalanannya selamat tiba ke lokasi yang

dituju walaupun pemandunya tidak mengetahui liku-liku perjalanan yang akan ditempuh

tetapi dengan syarat landasannya adalah yang mahmudah (iaitu yang tidak mempunyai

apa-apa halangan dan selamat untuk digunakan).

Allah SWT telah member jaminan tentang kelebihan orang yang menuntut ilmu melalui

hadith sahih yang disabdakan oleh Rasulullah SAW yang bermaksud:-

Daripada Abi Darda’ r.a., beliau berkata, aku mendengar Rasulullah SAW bersabda

“Barangsiapa yang berjalan menuntut ilmu maka Allah mudahkan jalannya menuju

syurga. Sesungguhnya malaikat akan membuka sayapnya untuk orang-orang yang

menuntut ilmu kerana ridha Allah dengan apa yang mereka lakukan. Dan

sesungguhnya seorang yang mengajarkan kebaikan akan dimohonkan ampun oleh

makhluk yang ada di langit dan di bumi hinggakan ikan yang berada di dalam air. Dan

kelebihan seorang alim atas ahli ibadah seperti keutamaan bulan di atas keseluruhan

bintang-bintang. Sesungguhnya para ulama adalah pewaris para Nabi. Dan

sesungguhnya para Nabi tidak mewariskan dinar, tidak juga dirham, yang mereka
 17

wariskan hanyalah ilmu. Dan barangsiapa yang mengambil ilmu itu, (maka

sesungguhnya), ia telah mendapatkan bahagian yang paling banyak”. (Hadith sahih

yang diriwayatkan oleh Abu Daud dan Attarmizi).

Hadith di atas menggambarkan tingginya kelebihan penuntut dan pengajar imu di mana

secara zahirnya dapatlah dibahagikan kepada tiga (3) kelebihan iaitu :-

(a) Allah memudahkan jalan penuntut ilmu untuk ke syurganya.

(b) Seorang pengajar akan mendapat permohonan keampunan oleh makhluk yang

berada di langit dan di bumi, hinggakan ikan di air pun juga turut mendoakan

untuk si penuntut ilmu.

(c) Ahli ilmu atau ulama adalah pewaris para nabi. Beliau tidak diwariskan harta

benda tetapi yang diwariskan adalah ilmu. Sekiranya mereka berjaya untuk

memperolehi ilmu-ilmu tersebut sebenarnya mereka telah berjaya memlili (harta)

warisan para nabi yang pada nilainya adalah amat besar sungguhpun bukan

dalam bentuk maddiyyah (kebendaan).

Perwarisan ilmu adalah bersifat ‘trans-generation’ atau merentasi generasi.

Seorang ayah yang berilmu tidak mungkin untuk mewariskan ilmunya kepada si

anak andai si anak adalah bukan dari kalangan ‘penuntut ilmu’. Namun si ayah

yang jahil kekadang mempunyai anak yang alim sekiranya anak tersebut adalah

dikalangan ‘penuntutnya’. Ini menggambarkan ilmu mahmudah sifatnya tidak luput

dan akan diperolehi kepada penuntunya. Tidak ada had warna kulit, rupa paras,

kedudukan harta mahupun darjat kerana pemilik dan pencari ilmu adalah di bawa

redha Allah azzawajalla.

 18

Kategori kedua ialah ilmu mazmumah iaitu ilmu yang bakal membawa bencana dan

malapetaka kepada penuntutnya serta segala yang berada di sekelilingnya. Ilmu dalam

kategori ini bakal menjauhkan diri seseorang daripada Allah Azzawajalla dan

menghampirkan diri pelakunya kepada tipu daya syaitan yang nyata. Syurga akan

menjadi semakin jauh dan neraka akan menjadi semakin hampir.

Ilmu ini biasanya tidak diperolehi secara formal dan tidak melalui proses ‘edukasi’ yang

teratur tetapi ianya wujud melalui pengalaman kehidupan seharian, perkongsian

maklumat sesama rakan sekeliling, media massa, hiburan dan pelbagai lagi. Ilmu

mazmumah juga boleh lahir daripada pendidikan mahmudah yang formal tetapi

diterjemahkan di dalam bahasa mazmumah yang berpunca daripada jiwa dan hati yang

telah korup.

Transformasi jiwa yang asalnya bersih dan suci kepada kegelapan adalah disebabkan

perubahan hati yang pada mulanya cenderung kepada kemaksiatan dan dosa. Ia akan

membintikkan noktah-noktah hitam di dalam hati dan jika tidak dibersihkan dari semasa

ke semasa ia akan menjadi kelam dan gelap dan akhirnya menjadi hitam dan keras.

Terjemahan kepada hati yang sebegini akan menyebabkan si pelaku menjadi penjahat

dan ahli mungkar.

Rasulullah SAW pernah bersabda yang bermaksud

Daripada Abu Abdullah Al-Nu’man Bin Bashir r.anhuma. beliau berkata: Aku telah

mendengar Rasulullah SAW bersabda: Sesungguhnya perkara yang halal itu terang

jelas, dan sesungguhnya perkara yang haram itu terang jelas, dan di antara kedua

perkara tersebut ada perkara-perkara syubhat yang kesamaran yang kebanyakkan

 19

orang tidak mengetahuinya. Barangsiapa yang menjaga perkara syubhat maka

sesungguhnya dia telah membersihkan agamanya dan maruah dirinya. Dan

barangsiapa yang terjatuh dalam perkara syubhat, maka dia telah jatuh dalam perkara

haram, umpama seorang pengembala yang mengembala di sekeliling kawasan

larangan, dibimbangi dia akan menceroboh masuk ke dalamnya. Ketahuilah bahawa

setiap raja ada sempadan dan sesungguhnya sempadan Allah itu ialah perkara-perkara

yang diharamkanNya. Ketahuilah bahawa dalam setiap jasad itu ada seketul daging

yang apabila ia baik maka baiklah seluruh jasad dan apabila ia rosak, maka rosaklah

seluruh jasad. Ketahuilah ia adalah hati. (hadis riwayat Al-Bukhari dan Muslim)

Terdapat beberapa fasa di dalam hadith di atas di mana ianya saling kait mengait di

antara satu sama lain. Pada fasa pertama, Rasulullah SAW menggambarkan kepada

kita bahawa sesuatu perkara itu terbahagi kepada tiga (3) keadaan iaitu halal, haram

dan syubhah (di antara halal dan haram). Pada fasa kedua, Rasulullah SAW

menggambarkan tentang kewarakan seseorang yang menjaga dirinya daripada

terjerumus ke dalam lembah kesamaran syubhah di mana seseorang itu dikira menjaga

dan membersihkan dirinya dan agamanya selagi mana ianya menjauhkan diri daripada

syubhah dan fasa ketiga di mana hati adalah pusat segalanya yang akan menentukan

baik dan buruk sesuatu jasad.

Sebagai simpulnya, seseorang individu itu hendaklah memilih ilmu yang mahmudah

dan menjauhkan diri daripada ilmu yang mazmumah kerana ia akan menjadi benteng

kepada lawannya untuk bertandang dan bertapak. Halangan mazmumah biasanya

sukar untuk dirubah kecuali dengan mujahadah yang bersungguh-sungguh serta

pertolongan Allah SWT yang mana tidak ada satu pun yang berjaya menghalang
 20

kehendakNya . Mujahadah untuk menghadapi mazmumah hendaklah bersifat seiring

dan berterusan

Islam menggalakkan tahajjud

Tahajjud adalah merupakan salah satu ibadah sunnah utama yang dicanangkan

Rasulullah SAW kepada ummahnya untuk diusahakan. Ianya bermula sesudah solat

isya’ sehingga masuknya fajar subuh, namun waktu yang terbaik untuk dilaksanakan

adalah pada sepertiga terakhir malam. Waktu ini adalah waktu kemuncak ketenangan

buat ramai orang dan ianya adalah ruang yang amat lunak untuk seorang hamba

berbicara, bermunajat, berzikir dan bertadabbur mengenai ciptaan dan hikmah Allah

SWT.

Mengulangkaji dan mendalami ilmu yang mahmudah juga termasuk di dalam

mentadabbur dan berfikir mengenai ciptaan Allah SWT. Namun ibadah khusus seperti

solat tahajjud dan witir hendaklah didahulukan kerana ianya adalah sebahagian amalan

sunnah Rasulullah SAW sebagaimana sabdanya yang bermaksud:-

Hadith marfu’ (hadith yang sanadnya terus kepada Rasulullah SAW), diperkhabarkan

oleh Jarir, daripada Abd Malik bin Umair, daripada Muhammad bin Muntashir, daripada

Hummaid Bin Abd Rahman, daripada Abu Hurairah, sesungguhnya (Rasulullah SAW)

ditanya: apakah solat yang lebih afdal selepas daripada solat fadhu dan apakah puasa

yang lebih afdal selepas daripada puasa pada bulan Ramadhan: maka (Rasulullah

SAW) bersabda : Sebaik-baik solat selepas solat fardhu ialah solat (tahajjud) seorang

lelaki di tengah malam, dan sebaik-baik puasa selepas puasa Ramadhan ialah puasa

pada bulan Muharram.

 21

Andai kita terpilih untuk sedar dan bangun ditengah malam dan sebaik-baiknya

disepertiga akhir malam, maka alangkah baik untuk kita mengamalkan ibadah ini.

Sebahagian besar para ahli agama (Islam) mengamalkan ibadah ini dan impaknya akan

dirasakan oleh pengamalnya insya Allah.

Indahnya Islam ini kerana pada waktu yang mustajab inilah minda kita berada dalam

status yang segar dan bersedia untuk memproses maklumat-maklumat baru yang bakal

diperolehi atau mengulangkaji proses-proses lama yang telah terdaftar di dalam minda

selepas semalaman proses ‘resetting’ dilakukan semasa tidur. Keadaan yang ‘fresh’

dapat diperolehi sekiranya seseorang itu melakukan kesediaan yang betul iaitu dengan

tidur lebih awal dan melakukan ‘deep sleep’ yang sepuas-puasnya.

Selain daripada usaha seseorang untuk mendapatkan ilmu, Allah SWT juga

menyediakan ruang di sepertiga akhir malam tersebut untuk dia memohon apa sahaja

kepada Allah SWT termasuk untuk memudahkan dirinya faham dan memperolehi ilmu

yang bermanfaat. Rasulullah SAW juga turut bersabda dengan maksudnya:-

Diriwayatkan oleh Al-Bukhari di dalam sahihnya daripada hadith Abu Hurairah r.a.

sesungguhnya Rasulullah SAW bersabda : Turun tuhan kita (Allah SWT) pada setiap

malam ke langit dunia pada sepertiga akhir malam (dan) berfirman : sesiapa yang

mendoakan kepada aku, maka aku perkenankannya, sesiapa yang memohon

kepadaku, maka aku anugerahkannya, sesiapa yang memohon keampunan kepadaku,

maka aku ampuninya, dan di dalam setengah riwayat (adakah daripada pemohon

taubat, maka aku ampuninya) dan di dalam yang lain (sesiapa yang memohon rezeki

daripada ku dan aku (berikan) rezeki padanya, sesiapa yang memohon untuk
 22

mengelakkan mudarat dan aku elakkannya, tambah (imam) Muslim, (sehingga

datangnya fajar)

Belajar hendaklah dilakukan kerana Allah SWT dan bukan kerana faktor lain.

Setiap perkara yang dilakukan adalah bersebab, begitu juga dengan belajar dan

menuntut, sudah semestinya ia dilakukan dengan sebab. Ada pelbagai sebab yang

menjadi punca untuk seseorang melakukan pembelajaran, antaranya ialah pertama

untuk disanjungi, dihormati dan dikenali sebagai pakar, kedua untuk memperolehi

pendapatan yang agak lumayan dengan mempunyai kelebihan (competitive edge)

berbanding orang lain, ketiga untuk membantu yang lain yang mempunyai kekurangan

dari sudut ilmu, keempat untuk menerokai bidang yang baru dan mempeloporinya dan

menyediakannya kepada generasi yang seterusnya dan kelima untuk mendapatkan

keredhaan Allah yang mana menuntut dan menyebarkan ilmu adalah sebahagian

daripada perkara yang dianjurkan oleh Allah SWT.

Seseorang mungkin belajar bagi mendapatkan status ‘pakar’ agar diri dikenali,

dihormati dan disanjungi. Dia akan bertungkus lumus dan bersungguh-sungguh untuk

mendalami bidang yang dipelajarinya dengan pelbagai kaedah sehingga ke tahap

menguasai ilmu yang dipelajarinya itu sebagaimana mahirnya seorang itu untuk

menyuap nasi ke mulut dengan menggunakan tangan sendiri. Seseorang itu tidak

memerlukan cermin atau pembantu untuk mengarahkan arah tuju tangan untuk

menyuap nasi ke mulut hinggakan di dalam gelap pun dia mampu untuk menyuap

mulutnya dengan tangannya sendiri. Sesudah sampai ke peringkat ini seseorang itu di

dalam bidang pengajiannya, dia akan mula dikenali, disanjungi dan dihormati.
 23

Sekiranya ini menjadi matlamatnya, maka dia mungkin sudah tergapai matlamat yang

dicita, Tetapi, apakah di sana masih ada yang kosong sungguhpun matlamat ini

tercapai sudah?

Seseorang yang lain mungkin belajar bagi mendapatkan taraf kepakaran demi

pendapatan lumayan yang terjamin lantaran kepakarannya adalah unik dan tidak

dimiliki oleh orang lain. Keunikan dan kepakaran adalah merupakan asset yang

berharga dan dinilai tinggi dan diganjarkan dengan bayaran yang setimpal dengan

nilainya. Matlamat kewangan ini sudah pasti akan diperolehi selaras dengan matlamat

kemasyhuran yang turut dicapai sebagai seorang yang pakar. Tetapi, apakah di sana

masih ada yang kosong sungguhpun matlamat ini tercapai sudah?

Ketiga dan keempat, si pelajar bermatlamatkan orang di sekililing sebagai motivasinya

untuk belajar. Dia ingin menyediakan ilmu kepada orang yang kurang berkesempatan

untuk memperolehi ilmu dan dia ingin mendalami bidang yang baru dan

menyediakannya untuk mereka yang seterusnya. Kedua-dua matlamat ini adalah tidak

hanya bersifat ‘self-centric’ tetapi ‘social centric’. Dia sedar bahawa kehidupan ini

sentiasa bergantung di antara satu sama lain, lantas kerberadaannya di dalam

lapangan ilmu memberinya kesempatan untuk berkongsi dan bersosial. Tetapi, apakah

di sana masih ada yang kosong sungguhpun matlamat ini tercapai sudah.

Ya, di sana masih ada satu lagi kekosongan sungguhpun segala matlamat yang dicita

sudah tercapai. Kekosongan itu hanya mampu dipenuhi oleh matlamat untuk mencapai

keredhaan ilahi. Matlamat ini adalah yang utama yang mampu memenuhi matlamat

yang lain sungguhpun perjuangan ilmu hanya terhenti di tapak yang pertama.
 24

Keredhaan ilahi adalah tidak bersifat ‘kuantitatif’ dan tidak mampu dikira dengan

nombor tetapi ianya ‘kualitatif’ dan hanya Allah SWT yang mampu menentukannya.

Matlamat ini banyak melibatkan hati dengan mengaitkannya dengan keikhlasan dan

pengharapan seorang hamba akan keredhaan Allah Azzawajalla. Penyerahan dan

pengharapan akan melahirkan ketenangan di dalam jiwa dan ketengangan jiwa pula

akan melahirkan semangat yang jitu. Semangat ini akan berterusan kerana ianya

dilakukan atas konsep ‘lillahi ta’ala’.

Sungguh bertuah seorang insan yang diberi peluang untuk bekerja di jalan agama,

Sungguhpun ia menagih perit, menuntut keringat dan menahan kesusahan,

Kerana dia adalah calon syurga.

Sungguh takut apabila nikmat peluang itu dipayahkan, dijauhkan dan disukarkan,

Takut kerana bimbang ianya akan menjadikan syurga itu payah, jauh dan sukar.

Kalau dulu jalan agama adalah jalannya, namun dicari dunia kerana fatamorgana,

Jadi dunia didampingi dan agama disampingi.

Hari demi hari, agama menjadi jauh dan dunia tampak kelam,

Agama dicari kembali namun ianya telah renggang,

Peluang untuk dalam agama jauh, namun diri masih mencari,

Dikejar tapi tidak sampai,

 25

Bab 3 – Mudahnya Bersosial Dalam Islam (MBDI)

Berkawan dalam Islam

Kehidupan biasanya tidak sunyi daripada persahabatan, tidak kira samada ianya

haiwan, tumbuh-tumbuhan ataupun manusia. Jika haiwan dan tumbuh-tumbuhan, ianya

mungkin sukar untuk dinamakan persahabatan namun ianya cukup setakat ‘kawan’

yang mana pada kebiasaannya ia digunakan untuk menggambarkan sekumpulan

tumbuh-tumbuhan ataupun haiwan. Sebagai contohnya, sekawan burung adalah

merujuk kepada sekumpulan burung yang berterbangan bersama, mempunyai bentuk

tubuh yang hampir sama dan warna kulit serta tabiat yang hampir serupa. Tetapi seerat

mana perhubungan mereka dan se’setia mana perhubungan meraka adalah tertakluk

kepada pemerhatian dan kajian yang lebih lanjut.

Walaubagaimanapun, bagi insan, istilah persahabatan membawa maksud kesetiaan,

saling faham memahami dan lengkap melengkapi. Di dalam perbendaharaan istilah

melayu, terdapat perkataan ‘setia kawan’ yang menggambarkan betapa utuhnya

kesetiaan seseorang kawan yang dikenali sebagai sahabat. Seorang sahabat adalah

penghibur ketika senang dan peneman dikala susah. Alam melayu amat mengiktiraf

persahabatan sebagai asas kedua selepas pertalian kekeluargaan. Pertalian tersebut

dibina atas dasar kepercayaan dan kesetiaan.

Di dalam Islam persahabatan adalah amat penting dan ianya ditunjangi bukan setakat

kepada kesetiaan, tetapi ianya didasarkan kepada tunjang aqidah dan asas agama.

Aqidah dan agama adalah kayu ukur di dalam meletakkan kesetiaan. Tiada kesetiaan

yang akan diberi sekiranya ia melibatkan kesetiaan yang membawa maksiat kepada
 26

Allah SWT. Dan kesetiaan sesama makhluk (sahabat) akan diberi selama mana ianya

tidak membawa kepada kemungkaran kepada Allah SWT.

Persahabatan yang dibuat kerana Allah ini akan menjadikan kedua-dua sahabat

tersebut jujur dan ikhlas di dalam persahabatan. Tiada curiga dan tiada kesempatan

diambil satu sama lain dan kesemua yang dilakukan adalah bagi mendapatkan

keberkatan Allah SWT.

Walau bagaimanapun, persahabatan biasanya akan diuji dengan hasutan-hasutan

lembut yang berniat untuk mencarikkan perhubungan yang erat. Hasutan-hasutan ini

kekadang muncul dari ‘circle-circle’yang berniat jahat dan kekadang lahir berpunca dari

perasaan dalaman masing-masing yang telah terpengaruh dengan anasir jahat.

Namun, persahabatan yang didasarkan kepada Allah SWT akan kekal utuh kerana

tunjangnya adalah kepada Yang Maha Mengetahui. Segala syak dan ragu akan

berkubur begitu sahaja ditenggelami kepercayaan yang utuh di antara satu sama lain

dan redha. Bagi mereka, persahabatan akan terbentuk kerana ianya akan

menghampirkan diri kepada Allah SWT dan ia juga mungkin boleh bercerai kerana

mungkin boleh menjauhkan dirinya daripada Allah SWT. Pusat utama persabahatan

adalah keimanan dan ketaatan kepada Allah SWT.

Dua sahabat yang bersetia kerana Allah SWT adalah satu dari tujuh golongan yang

mendapat jaminan Allah SWT untuk berada di bawah naungan di mana tiada naungan

lain selain daripada naungan Allah SWT. Rasulullah SAW bersabda sebagaimana

hadith Abu Hurairah R.A.yang bermaksud:

 27

“Ada tujuh golongan yang akan dinaungi oleh Allah dengan naungan ‘Arsy-Nya

pada hari dimana tidak ada naungan kecuali hanya naungan-Nya semata.

(1) Imam (pemimpin) yang adil.

(2) Pemuda yang tumbuh besar dalam beribadah kepada Rabbnya.

(3) Seseorang yang hatinya senantiasa terpaut pada masjid.

(4) Dua orang yang saling mencintai karena Allah, dimana keduanya berkumpul

dan berpisah karena Allah.

(5) Dan seorang laki-laki yang diajak (berzina) oleh seorang wanita yang

berkedudukan lagi cantik rupawan, lalu ia mengatakan: “Sungguh aku takut

kepada Allah.”

(6) Seseorang yang bershodaqoh lalu merahasiakannya sehingga tangan kirinya

tidak mengetahui apa yang diinfaqkan oleh tangan kanannya.

(7) Dan orang yang berdzikir kepada Allah di waktu sunyi, lalu berlinanglah air

matanya.Ini membuktikan bahawa persahabatan yang didasarkan kepada

agama adalah diiktiraf Allah SWT sebagai persahabatan yang mulia dan

dirahmatiNya. “

Berkomunikasi dalam Islam

Komunikasi merupakan satu elemen penting di dalam kehidupan harian. Dengannya

kehidupan akan menjadi lancar dan mudah dan tanpanya kehidupan akan menjadi

payah, sukar, hambar dan sunyi. Komunikasi ini tidak terhad kepada manusia sesama

manusia sahaja, tetapi ianya melibatkan keseluruhan makhluk di dalam alam ini.
 28

Pada kebiasannya, manusia berinteraksi di antara manusia sesama manusia dan

manusia dengan alam. Tetapi bagi seorang muslim, interaksi mereka adalah jauh

menjangkaui alam ini. Interaksi seorang Muslim adalah merupakan ikatan seorang

hamba dengan Tuhannya yang Maha Esa, Tuhan yang menciptakan keseluruhan alam

ini. Interaksi mereka adalah merupakan manifestasi perhambaan seorang makhluk

kepada Penciptanya yang Maha Agong, yang menciptakan segala makhluk yang saling

berinteraksi sesama mereka. Dan interaksi mereka adalah merupakan ‘the ultimate

communication’ bagi seorang hamba yang boleh dilakukan.

Bahasa yang digunakan oleh muslim sesama muslim adalah bahasa yang indah. Tutur

bahasa yang indah adalah bunga penghias bunyi, madu pemanis telinga dan halwa

dikala kepahitan. Bahasa yang indah bukan sahaja pada isinya tetapi pada cara dan

suasana penyampaiannya.

Kompilasi bahasa, pertuturan dan bicara akan membentuk komunikasi. Komunikasi

yang berasaskan bahasa yang indah, pertuturan yang teratur dan bicara yang difahami

akan membentuk kefahaman kepada pembicara dan penerima.

Kefahaman pula adalah puncak tujuan di dalam sesuatu komunikasi. Gagal di dalam

menyampaikan maksud adalah merupakan kegagalan komunikasi. Ini jelas kerana

tujuan seseorang berkomunikasi adalah bagi menyampaikan mesej kepada penerima

dengan harapan mesej yang disampaikan dapat diulas dan difahami. Sebagai timbal

balas kepada kefahaman tersebut, si penerima akan memberi reaksi dan respon yang

juga bertujuan untuk difahami oleh penyampai pertama.

 29

Sekiranya ruang komunikasi ini digunakan dengan bahasa yang kasar, kesat dan tidak

jelas, ianya akan membawa kepada suasana yang tidak lagi indah. Pertelingkahan

mungkin terjadi dengan sengaja sekiranya mesej yang disampaikan adalah dengan niat

perkelahian dan mungkin juga tanpa sengaja sekiranya mesej yang disampaikan

tersalah tafsir.

Allah SWT dengan jelasnya menggarapkan firmanNya sebagaimana maksudnya:-

Tidakkah engkau melihat (wahai Muhammad) bagaimana Allah mengemukakan

satu perbandingan, iaitu: kalimah yang baik adalah sebagai sebatang pohon yang

baik, yang pangkalnya (akar tunjangnya) tetap teguh, dan cabang pucuknya

menjulang ke langit (24), Dia mengeluarkan buahnya pada tiap-tiap masa dengan

izin Tuhannya. Dan Allah mengemukakan perbandingan-perbandingan itu untuk

manusia, supaya mereka beringat (mendapat pelajaran) (25), Dan bandingan

kalimah yang jahat dan buruk samalah seperti sebatang pohon yang tidak

berguna yang mudah tercabut akar-akarnya dari muka bumi, tidak ada tapak

baginya untuk tetap hidup (26), Allah menetapkan (pendirian) orang-orang yang

beriman dengan kalimah yang tetap teguh dalam kehidupan dunia dan akhirat,

dan Allah menyesatkan orang-orang yang berlaku zalim (kepada diri mereka

sendiri), dan Allah berkuasa melakukan apa yang dikehendakiNya (27)

(Surah Ibrahim, Ayat 24- 27)

Berhibur dalam Islam

Manusia terdiri daripada tiga (3) komponen iaitu fizikal, nafsu dan aqal. Fizikal

menentukan luaran seseorang. Bentuk tubuh dan rupa paras menggambarkan

 30

kepelbagaian bangsa dan jenis manusia yang ada. Nafsu pula berperanan di dalam

menjaga fizikal manusia. Sebagai contoh perasaan ‘ingin makan’ adalah suatu

penyebab yang membuatkan seseorang itu berusaha untuk makan biarpun keinginan

tersebut dilahirkan daripada lapar, kelazatan makanan yang dilihat ataupun sedapnya

bau makanan yang dimasak. Aktiviti makanan yang seimbang yang dicetuskan

daripada perasaan ‘ingin makan’ tadi akan menyebabkan tubuh badan tuannya menjadi

sihat dan stabil. Aqal pula adalah merupakan pusat kawalan di mana aktiviti yang

bersifat kognitif dan penaklukan akan berlaku. Aqal ini berperanan untuk membuat

keputusan dan kawalan kepada kedua-dua aktiviti fizikal dan nafsu.

Berhibur adalah tuntutan nafsu. Dengannya, naluri menjadi bersemangat, jiwa menjadi

berani dan tubuh yang letih menjadi segar. Berhibur boleh menghilangkan tekanan

mental dan emosi kerana berhibur biasanya akan banyak melayan emosi dan kurang

menyentuh di dalam pengaktifan pemikiran. Jadi pemikiran akan menjadi lebih relaks

dan ketegangan emosi akan menjadi lebih kendur.

Banyak di dalam penyampaian Islam, kaedah yang digunakan adalah dengan meraikan

perasaan. Penyampaian dibuat yang begitu lunak dan bahasa yang paling indah. Al-

Quran sendiri adalah merupakan bacaan yang lunak yang diturunkan pada zaman syair

jahiliyyah yang terkenal degan ketinggian bahasa. Al-Quran pada masa itu mengungguli

segala syair arab hinggakan mereka telah dicabar untuk melahirkan sepotong atau

sebahagian daripada Al-Quran.

Islam tidak menolak keperluan untuk berhibur namun had-had hiburan hendaklah

dibatasi berdasarkan penentuan yang telah digariskan oleh syariat.

 31

Antara batasan-batasan hiburan di dalam Islam ialah:-

(1) Tidak mengandungi unsur-unsur maksiat sesama manusia.

(2) Tidak mengandungi unsur-unsur penipuan dan menjatuhkan darjat diri sebagai

manusia terutama di dalam melakukan lawak dan jenaka.

(3) Saidina ali r.a. Pernah menyebut 'masukkan dalam kalam akan jenaka, dengan

kadar memasukkan garam di dalam makanan'

(4) Tidak melalaikan sehingga tertinggal perkara-perkara fardhu.

(5) Tidak mendatangkan mudarat kepada diri sendiri dan juga kepada orang lain.

(6) Tidak mendedahkan aurat, menyebabkan percampuran lelaki dan perempuan

serta perkara-perkara yang menghampirkan kepada zina.

(7) Tidak mengandungi perkara-perkara yang menghinakan dan menyekutukan

kepada Allah SWT.

Hiburan termasuk di dalam perkara yang bukan ibadah khusus. Jadi kaedah hukum

yang boleh diguna pakai adalah berdasarkan konsep al-ibahah, di mana segala aktiviti

adalah dibenarkan kecuali perkara-perkara yang telah diharamkan oleh syara'. Dengan

kata lain, aktiviti hiburan adalah halal kecuali apabila di dalam aktiviti tersebut terdapat

perkara-perkara yang menyebabkan dan menjadikannya haram sebagaimana

sebahagiannya digariskan di atas.

Berpakaian dalam Islam

 32

Pakaian adalah bahasa komunikasi tanpa suara yang akan menggambarkan kredibiliti

seseorang sungguhpun tiada sepatah kata pun muncul daripada mulut si pemakai. Di

dalam dunia masa kini, manusia akan menafsirkan taraf hidup, profesionalisme,

kemampuan dan .....berdassarkan cara seseorang itu berpakaian. Berpakaian adalah

dengan mengikut kesesuaian.

Islam adalah agama yang syumul dan berpakaian adalah termasuk dalam perkara-

perkara muamalat yang didasarkan kepada konsep ibahah atau keharusan. Dengan

kata lain, segala jenis berpakaian adalah halal kecuali yang berlawanan dengan syariat

dan telah dijelaskan oleh syara' tentang keharamannya.

Di dalam perbincangan ini, penulis akan memberikan beberapa garis panduan yang

telah dicadangkan oleh syara' di dalam etika berpakaian dalam islam.

Pakaian hendaklah bersih

Kebersihan adalah syarat utama untuk berpakaian sebelum ianya dinilai cantik ataupun

buruk. Pakaian yang hebat tetapi terpalit dengan kekotoran juga ditolak jauh dan tidak

dikira sebagai sempurna. Tetapi pakaian yang lusuh tetapi kemas dan bersih masih

boleh dikira diterima oleh masyarakat. Oleh sebab itu, tapisan pertama sesuatu pakaian

itu adalah dinilai berdasarkan kepada kebersihannya dan kemudian baru kayu ukur lain

iaitu baru atau buruk, cantik atau jelik, hebat atau canggun dan seterusnya dinilai.

Kebersihan di dalam berpakaian adalah menggambarkan perwatakan seseorang di

dalam kehidupannya. Seseorang yang miskin dikira sebagai cermat dan berhati-hati

serta berprinsip di dalam hidupnya jika pada pandangan pertama ianya mengekalkan

kebersihan pada pakaiannya. Namun, dia akan tampak selekah dan memang patut
 33

untuk menjadi miskin sekiraya kebersihan kendirinya adalah tidak dijaga. Ini kerana

asas kebersihan peribadi akan menjadi kayu ukur pertama di dalam menilai

keperibadian seseorang.

Islam meletakkan syarat kebersihan di dalam kebanyakan ibadah yang dilakukan oleh

penganutnya. Kebersihan pakaian, tempat dan tubuh adalah syarat utama di dalam

menunaikan ibadah solah. Al-quran pula tidak boleh disentuh kecuali oleh mereka yang

berada dalam keadaan bersih. Dan makanan bagi semua muslim pula perlu mematuhi

piawaian khas iaitu halal dan toyyiban. Hinggakan, proses penyempurnaan jenazah pun

melibatkan proses pembersihan secara menyeluruh iaitu mandian terakhir serta

berpakaian dengan selimut putih serta berwangian yang semerbak. Pendek kata Islam

meletakkan tapisan kebersihan sebagai tapisan pertama dan menyeluruh di dalam

kehidupan seseorang muslim bermula dari lahirnya ke bumi hinggakan tersujudnya

kaku di liang lahad.

Agama Menggalakkan Kecantikan

Pemandangan yang cantik membuatkan hati menjadi sejuk, perasaan menjadi damai

dan jiwa menjadi tenang. Manusia yang sempurna akan melihat kecantikan sebagai

kebahagian. Mereka akan bekerja untuk memiliki kecantikkan dan andai tidak dapat

memiliki, mereka akan berusaha untuk merasai.

Makna kecantikkan pula adalah amat abstrak, ada yang melihat sesuatu perkara itu

indah namun untuk individu yang lain ianya adalah buruk. Kerana 'keabstrakan' inilah

yang menyebabkan bergulung-gulung kain di kedai habis dijual. Kerana itu tafsiran

kecantikkan pun menjadi amat subjektif, bergantung kepada individu dan keadaan.
 34

Namun sebagai aras ukur sesuatu kecantikkan pula, ianya adalah bergantung kepada

darjah kejanggalan kepada masyarakat dan keadaan. Kecantikkan yang janggal adalah

sesuatu perkara yang akan melahirkan fitnah dan fitnah adalah introduksi kepada

perpecahan. Berpunca daripada salah tanggapan dan terbinanya persepsi yang

terserong.

Untuk mengelakkan daripada berlakunya perkara itu, maka seseorang yang ingin

memiliki keindahan perlu menjauhi segala kejanggalan, sungguhpun kejanggalan itu

akan menjadikan dirinya 'outstanding' berbanding mereka di sekitar.

Jangan ada Unsur Takabbur di Dalam Berpakaian

Kecantikkan adalah perkara luaran yang dinilai berdasarkan pandangan zahir cara

berpakaian seseorang itu. Namun, bagi setiap individu pemakai terdapat seketul hati

yang akan menterjemahkan perasaannya samaada rasa selesa, kagum, hebat, yakin

atau berbesar diri atau takabbur. Antara perasaan-perasaan ini, pemunya kecantikkan

perlu menolak satu sahaja iaitu takabbur atau kagum dengan diri sendiri.

Tiada perbezaan sebenarnya kepada keadaan luaran pemakaian seseorang yang

cantik yang bersifat dengan takabbur dan tidak takabbur. Walau bagaimanapun,

dalamannya adalah amat berbeza kerana si takabbur akan mempunyai hati yang keras

hinggakan kerendahan dirinya kepada Allah azzawajall sudah tidak lagi dimiliki dan

kekaguman kepada diri mengatasi segalanya.

Perasaan takabbur akan menyebabkan si pemakai akan mempunyai persepsi yang

buruk kepada yang lainnya. Mereka merasa iri dan dengki kepada orang yang lebih dan

merasa hina dan jijik kepada orang yang kurang. Takabbur akan menjadikan hati si
 35

pemakai semakin gelap dengan bintik-bintik hitam mazmumah yang tercalit di lubuk hati

si pemakai. Kegelapan ini akan membutakan hati pemiliknya kepada kelapangan hidup

bermasyarakat dan kesediaan menerima segala kemungkinan dan takdir Ilahi.

Takabbur adalah penyakit hati yang pada dasarnya adalah berasingan daripada

kecantikan di dalam berpakaian. Walau bagaimanapun, sekiranya ia bersatu maka

padahnya agak ketara.

Ubat di dalam menangani penyakit takabbur adalah bukan dengan berpakaian buruk

dan meninggalkan segala kecantikan. Tetapi ianya boleh diperolehi dengan

memperbanyakkan zikir, meninggikan ibadah dan kefahaman agama serta

meningkatkan sedekah. Segala aktiviti meditasi perubatan ini perlu didatangkan dengan

kesedaran dan kehadiran hati semasa ianya dilaksanakan.

Ubat bagi hati adalah dengan hati, tiada penawar fizikal yang boleh

menyembuhkannya. Tidak seperti demam, sakit kepala dan batuk. Penyakit-penyakit

fizikal perlu dirawat dengan ubat sepertinya. Akan tetapi, sifat hati adalah sama dengan

anggota yang lain, di mana kemahiran akan datang dengan latihan. Seperti lenturan

kangkangan bagi pemain seni bela diri, kangkangan penuh hanya boleh dicapai oleh

mereka yang rajin berlatih. Kurang latihan bermakna kurang pencapaian. Begitu juga

dengan hati, tinggi latihan tinggilah lenturannya dan hiduplah ia.

Perempuan tidak menyerupai lelaki dan lelaki tidak menyerupai perempuan

Hukum alam dicipta dengan begitu indah iaitu adanya pasangan yang terdiri daripada

lelaki dan perempuan. Penciptaan ini membolehkan masyarakat berkembang biak dari

satu generasi kepada generasi yang lain. Perkembangan ini menjadikan insan di dalam
 36

sesuatu zaman itu sebagai mata rantai yang menghubung satu pertalian ummat yang

tersusun.

Islam menyediakan hukum yang cukup jelas di dalam menjaga perkembangan sunnah

alam ini secara tersusun. Di dalam perihal berpakaian, seorang lelaki adalah

diharamkan untuk berpakaian menyerupai perempuan dan begitu juga sebaliknya.

Sungguhpun syarat menutup aurat telah dipenuhi namun hukumnya tetap haram.

Umpama seorang lelaki yang mengenakan baju kurung, melitupi kepala dengan

kerudung serta mengenakan segala aksesori perempuan, sungguhpun pada dasarnya

ia telah menyempurnakan penutupan aurat, namun ia masih lagi haram pada syarak.

Hadith menyerupai perempuan

Perkara ini nampak ringan secara zahirnya namun Islam memandangnya sebagai

kesalahan yang serius serta mengenakan hukum haram yang mana impaknya adalah

amat besar iaitu boleh memasukkan seseorang ke dalam nerakaNya yang amat

dahsyat. Keseriusan ini menggambarkan betapa Islam begitu menjaga kemuliaan dan

hak sesuatu seksologi seseorang. Serta menjauhi sebarang kemungkinan yang

menghampirkan seseorang individu itu untuk berlawanan dengan hukum fitrahnya.

Cara berpakaian begini juga adalah sebagai ikhtiar untuk mengelakkan seseorang

insan itu daripada lahirnya perasaan suka sesama pasangan sejenis dan membawa

kepada masalah ‘gay’ dan ‘lesbian’.

Ketidak sesuaian untuk perempuan berpakaian seperti lelaki dan sebaliknya adalah

umpama sebuah motosikal yang dikenakan dengan aksesori motokar atau sebaliknya.

Sudah pasti ianya tidak sesuai sungguhpun dari segi saiznya ia dapat disesuaikan.
 37

Masyarakat tidak akan menamakan motosikal tersebut sebagai namanya lagi tetapi ia

akan dikenali sebagai motorsikal ubahsuai. Begitu juga seorang lelaki yang berpakaian

perempuan, dia tidak akan dikenali sebagai lelaki sempurna lagi tetapi akan dinamakan

sebagai lelaki ubahsuai. Jadi di sana hilanglah jati diri dan rosaklah nama yang

sempurna.

Pakaian Hendaklah Menutup Aurat

Tuntutan agama di dalam berpakaian adalah dengan menutup aurat. Aurat adalah hak

agama yang dikenakan ke atas penganut Islam di mana tanggungannya adalah

dikenakan ke atas semua muslimin, berakal dan baligh.

Tujuannya adalah bagi menjaga hak muslim sesama muslim di mana wujudnya aurat

tatkala wujudnya batasan-batasan yang telah digariskan Allah SWT. Antara batasan-

batasan aurat ialah :-

Aurat di hadapan bukan mahram

Batasan-batasan aurat di atas adalah bersifat menyeluruh di mana penyempurnaan

disalah satu batasan bermakna penyempurnaan disemua batasan. Seorang yang

sempurna menutup aurat bagi menunaikan solat bermakna telah sempurna penutupan

aurat untuk berhadapan dengan masyarakat dan bukan mahram. Begitu juga

sebaliknya, seseorang yang telah sempurna penutupan auratnya akan sentiasa

bersedia untuk menunaikan ibadah pada setiap masa. Dengan kata lain, tiada pakaian

khusus yang perlu dipakai oleh seorang muslim untuk menunaikan ibadah kecuali

pakaiannya hendaklah sentiasa menutupi segala batasan aurat yang telah ditetapkan.
 38

Terdapat dua (2) jenis sahaja untuk kaedah penutupan aurat di mana satu bagi kaum

lelaki dan satu lagi bagi kaum perempuan. Bagi kaum lelaki, aurat mereka adalah di

antara pusat dan lutut. Seorang lelaki dikira telah menutup aurat sekiranya mereka

telah menutupi segala pembukaan tubuh badan yang terletak di antara pusat dan lutut

dan juga termasuk pusat dan lutut itu sendiri. Bagi kaum perempuan pula, aurat mereka

adalah selain muka dan kedua-dua tangan hingga pergelangannya.

Had-had aurat ini hendaklah dijaga disepanjang masa bagi kedua-dua keadaan, iaitu

semasa beribadah dan juga semasa berhadapan dengan bukan mahram.

Penutupan aurat adalah bukannya satu exploitasi yang bersifat seksis atau diskriminasi

kaum di mana banyak sekatan aurat kepada kaum perempuan berbanding kaum lelaki

tetapi ianya adalah bagi menjaga kehormatan semua pihak dengan tidak menafikan

peranan nafsu yang wujud di dalam diri setiap manusia.

Di dalam normal harian, sesuatu yang dinilai tinggi akan dijaga dengan lebih teliti dan

berhati-hati, begitulah juga dengan perempuan di dalam Islam. Kerana nilainya, aurat

mereka dilebihi berbanding lelaki, kerana maruahnya, tubuh mereka diselubungi dan

diselimuti, kerana darjatnya tubuh mereka dimuliai dan dihargai. Hanya mereka yang

punya hak sahaja yang boleh melihat. Suami, ayah, adik beradik, bapa saudara, atuk,

anak saudara dan susuan adalah antara insan terpilih yang dibenarkan di dalam satu-

satu taman larangan aurat seorang insan bernama wanita. Pun begitu, terdapat lagi

beberapa susila yang perlu dijaga di dalam pergaulan tersebut.

Pengajaran Daripada Al-Quran

Penghujahan agama cukup banyak di dalam membuktikan kepentingan menutup aurat.

 39

Ayat Al-Quran Surah An-Nur Ayat 31

Terjemahan:

Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat

pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan

mereka dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang

zahir daripadanya dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan

tudung kepala mereka dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka

melainkan kepada suami mereka, atau bapa mereka, atau bapa mentua mereka, atau

anak-anak mereka, atau anak tiri mereka, atau saudara-saudara mereka, atau anak

bagi saudara-saudara mereka yang lelaki, atau anak bagi saudara-saudara mereka

yang perempuan, atau perempuan-perempuan Islam, atau hamba-hamba mereka, atau

orang gaji dari orang-orang lelaki yang telah tua dan tidak berkeinginan kepada

perempuan, atau kanak-kanak yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan dan

janganlah mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang akan apa yang

tersembunyi dari perhiasan mereka dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah,

wahai orang-orang yang beriman, supaya kamu Berjaya

Ayat di atas adalah merupakan arahan kepada para mukminat untuk menjaga aurat

masing-masing. Ia menyatakan tentang tiga (3) penstrukturan penting di dalam

menjaga maruah wanita iaitu dengan merendahkan pandangan, menjaga aib kemaluan

dan menyempurnakan penutupan aurat.

 40

Merendahkan pandangan untuk mengurangkan tuntutan nafsu, menjaga aurat bagi

membina benteng dari dicerobohi anasir luar dan menjaga kemaluan daripada

dicerobohi atau mencerobohi dalam mempertahankan hak maruah yang terakhir.

Ayat di atas turut menggariskan batasan-batasan halal dan haram di dalam urusan

berpakaian serta aurat. Dan diakhirnya, setiap mukmin yang mengamalkan segala

suruhan dan meninggalkan segala larangan dalam penjagaan aurat hendaklah sentiasa

kembali kepada Allah dengan mengamalkan taubat kerana taubat adalah jalan ke arah

kejayaan.

Iman maknanya percaya, paksinya keyakinan dan puncanya ialah ilmu,

Iman tempatnya di hati kerana di situ bersatunya percaya, yakin dan ilmu,

Iman membezakan di antara ibadah dan aktiviti,

kerana solat tanpa iman nilainya kosong,

Puasa tanpa iman maknanya keletihan,

Shahadah tanpa iman bukannya penyaksian,

Amalan dengan iman dipanggil ibadah,

Dan amalan tanpa iman dipanggil riadhah,

Benda sama, makna berbeza tapi nilai berlainan,

Satu dinilai manusia dan lagi satu dinilai manusia dan diperkira Allah azzawajalla.
 41

Bab 4 – Mudahnya Janji Dalam Islam

Lembu diikat dengan tali dan manusia pula diikat dengan janji, begitulah ungkapan

pepatah melayu dalam menunjukkan betapa pentingnya janji di dalam kehidupan.

Lembu yang tidak diikat adalah terbiar dan amat menyusahkan, hinggakan ada yang

dibunuh kerana 'keliarannya' memasuki dan meranapkan kebun tanaman masyarakat

setempat. Namun lembu yang diikat dikira patuh akan tuannya dan 'mendengar kata'.

Lembu diikat dengan tali kerana tiada baginya aqal dan iman, yang ada hanya nafsu

dan mahu.

Tapi bagi manusia, mustahil diikat dengannya tali kerana manusia empunya aqal, hati

dan iman. Manusia diikat dengan janji kerana pada aqal lahirnya janji, pada hati janji

diingati dan pada iman janji ditunaikan. Berbeza manusia dengan haiwan kerana

pengikat haiwan adalah terbelenggu, berbelit dan menyusahkan. Halal dan haram tiada

sempadan, baik dan buruk tiada terbahagi yang penting si haiwan tidak terlepas dan

talinya tidak lucut. Tapi pengikat manusia ini adalah fleksibel kerana tapisan agama

perlu dilepasi, kesantunan adat perlu dijaga dan hak manusia adalah keterbatasan. Jadi

sudah pastinya janji adalah satu perkara penting yang perlu dibincangkan dengan lebih

terperinci di dalam skop kehidupan muslim.

Janji terrbentuk apabila dikomunikasi dan diterima

Janji dipanggil janji apabila ia disampaikan dan diterima oleh penerima janji. Tanpa

komunikasi, janji hanya dikira niat dan tidak menjadi kewajipan kepada dirinya untuk

ditunaikan. Janji apabila dikomunikasi, perlu diterima oleh penerima janji. Contohnya, si

A berjanji untuk berjumpa dengan si B di lokasi C pada jam 8.30 malam bertempat di
 42

Masjid Negeri. Si A perlu memaklumkan janjinya tersebut kepada si B dengan

maklumat penuh yang telah dijanjikan. Pada masa yang sama si B perlu menerima janji

tersebut untuk menukarkan komunikasi kepada janji. Sekiranya, tidak diterima maka

janji tersebut tidak terbentuk dan ianya kekal sebagai niat. Tiada taklifan khusus kepada

pe'janji' selama mana janji tersebut tidak terbentuk.

Jenis-jenis janji

Secara umum janji seorang muslim dibahagi kepada dua iaitu janji manusia sesama

manusia dan janji manusia dengan Tuhannya yang dikenali sebagai nazar. Manusia

berjanji bagi membentuk komitmen dalam melaksanakan sesuatu. Komitmen yang

terbentuk akan menghasilkan kesungguhan yang merupakan momentum utama dalam

menjayakan sesuatu perkara.

Sebagai contoh, akujanji pembekal sesuatu produk, contohnya produk A, di mana

produk ini akan kekal berfungsi dengan baik selama paling kurang dua tahun.

Sekiranya berlaku kerosakan maka ia akan diganti dengan yang baru. Akujanji ini

menunjukkan komitmen pembekal terhadap mutu kualiti produk tersebut. Pada masa

yang sama, pembekal perlu bersungguh di dalam memastikan produknya benar-benar

berkualiti, sekiranya tidak, pembekal akan berhadapan dengan tuntutan gantian produk

A yang baru.

Begitu juga dengan janji seorang ayah dan anak, si ayah menjanjikan hadiah yang

menarik kepada si anak sekiranya si anak berjaya memperolehi keputusan yang

 43

cemerlang di dalam peperiksaan. Lantas, si anak dengan jerih payahnya berusaha

bersungguh-sungguh belajar bagi memperolehi keputusan yang cemerlang. Dengan

keputusan itu, dia percaya yang dia akan memperolehi hadiah yang hebat daripada

ayahnya. Ayah pula akan berusaha menyediakan hadiah yang menarik itu dengan

bersungguh-sungguh sebagai ganjaran yang telah dia janjikan. Dengan kata lain,

kedua-dua mereka akan berusaha bersungguh-sungguh bagi menunaikan janji

mereka.

Walaubagaimanapun, mungkir di dalam perjanjian akan membawa kepada

kekecewaan. Kekecewaan pula akan membawa kepada bencana. Bencana yang akan

membawa kepada pergaduhan, perkelahian, dan perseteruan. Kerana itu, hukum

menunaikan janji yang tidak berlawanan dengan syarak adalah wajib dan

meninggalkannya adalah haram.

Hukuman perjanjian yang dikenakan Islam ini menggambarkan kepentingan di dalam

menuntut komitmen mereka yang terlibat di dalam perjanjian. Islam meletakkan hak

tuntutan perjanjian bukan setakat perhubungan Allah SWT dengan hambanya tetapi

juga perhubungan seorang hamba dengan hambanya. Tanpa penyempurnaan janji

bermakna seorang hamba gagal memenuhi hak sesama hamba. Dan kegagalan ini

menunjukkan kegagalan insan itu di dalam berfungsi dengan sempurna.

Mesti mengelakkan berjanji tentang perkara yg haram

Islam tidak mengiktiraf perjanjian di dalam perkara yang haram yang membawa kepada

kederhakaan seseorang itu kepada Allah SWT. Perjanjian-perjanjian adalah merupakan

kaedah atau alat bagi seseorang itu untuk mencapai sesuatu tujuan. Andai tujuan yang
 44

ingin dicapai itu adalah haram maka secara tidak langsung perjanjian yang diadakan

juga akan menjadi haram sungguhpun kaedah perjanjian yang dibuat itu telah

memenuhi syarat-syarat perjanjian. Contohnya, seorang pencuri, si A berjanji dengan si

B untuk bertemu di Masjid Negeri semasa azan Isyak dengan tujuan untuk mencuri

kasut-kasut berjenama para Jemaah masjid. Perjanjian ini telah memenuhi syarat ijab

dan qabulnya serta mempunyai saksi, namun tujuannya adalah haram maka secara

tidak langsung perjanjiannya juga adalah haram.

Begitu juga dalam urusan harian yang bunyinya agak lebih tersusun seperti perjanjian

pinjaman yang bukan Islami dengan tujuan untuk pembelian keperluan di dalam

kehidupan seperti rumah dan kereta. Ianya nampak sah dari sudut perundangan dunia,

namun haram dari sudut agama kerana pinjaman yang bukan Islami adalah didasarkan

kepada kaedah riba dan riba adalah haram di dalam Islam. Persetujuan di dalam

perjanjian oleh pemberi dan penerima tidak menjadi alasan untuk menghalalkan

perkara yang haram. Masyarakat hendaklah mengetahui bahawa wujudnya

pengharaman adalah bagi mengelakkan bencana yang lebih besar yang sudah

diketahui oleh Allah SWT yang Maha Pencipta dan Maha Penjaga. Tidak dinafikan

bahawa di dalam satu-satu perkara haram itu ada kebaikan, namun keburukannya

adalah lebih besar.

Walau bagaimanapun, perjanjian di atas perkara yang halal dan baik juga boleh

menjadi haram sekiranya terdapat di dalam perjanjian itu unsur-unsur penipuan (maisir)

dan ketidaktentuan (gharar). Kedua-dua unsur ini akan mewujudkan ketidakadilan di

dalam perjanjian dan akan menganiayai salah satu pihak di dalam perjanjian tersebut.

Mudahnya Islam kerana perjanjian yang termetrai dan terlaksana secara Islami akan
 45

menjamin keadilan dan kesamaan hak. Tidak ada yang akan teraniaya dan

menganiaya. Jaminan Islam adalah merupakan jaminan keselamatan.

Sekiranya janji atas perkara haram telah terjadi seorang muslim mesti

menyelesaikan secara hikmah - metodologi penyelesaian

Pada asasnya, seorang Muslim diharamkan untuk melibatkan diri di dalam apa jua

perjanjian haram tidak kira sama ada haram itu bersifat ‘lizatihi’ (haram pada dirinya

seperti perjanjian riba) atau ‘lighairihi (haram disebabkan perkara lain seperti perjanjian

ke masjid untuk mencuri selipar). Walau bagaimanapun, sekiranya perjanjian itu

terbentuk di atas kejahilan dan dia sedar di atas kesilapan itu apabila perjanjian telah

termetrai, maka dia perlu melakukan sesuatu perkara dengan hikmah. Dia tidak boleh

sewenang-wenangnya meninggalkan perjanjian tersebut lantaran keharaman perjanjian

yang telah terikat, terutama apabila melibatkan mereka yang bukan Islam serta

organisasi-organisasi yang tidak didasarkan kepada prinsip Islam. Ini adalah kerana

tindakan meninggalkan perjanjian akan memberi fitnah yang lebih besar kepada

agama. Islam mengiktiraf perhubungan manusia sesama manusia dengan tidak

mengabaikan perhubungan manusia dengan Tuhannya.

Antara perkara yang boleh diambil sebagai ‘way-out’ atau jalan keluar dari perjanjian-

perjanjian yang haram adalah sebagaimana berikut:-

(a) Melakukan ‘badil’ atau pertukaran kepada kepada perjanjian sedia ada (perjanjian

haram) kepada perjanjian baru (perjanjian Islam).

 46

Contohnya, seorang Muslim yang telah terlibat di dalam perjanjian pinjaman

konvensional yang pada peringkat awal perjanjian, beliau tidak menyedari tentang

keharaman pinjaman konvensional. Perjanjian tersebut adalah bagi tempoh

sepuluh (10) tahun. Setelah lima (5) tahun, beliau telah menyedari bahawa

hukumnya adalah haram dan berhajat untuk tidak melibatkan diri di dalam perkara

haram lagi.

Sekiranya beliau meninggalkan sahaja perjanjian tersebut, maka beliau akan

dikenakan tindakan undang-undang di atas baki pembayaran yang belum

diselesaikan. Pada masa yang sama, beliau juga turut berdosa kerana memungkiri

perjanjian yang telah dimetrai.

Sebagai alternatif, beliau boleh melakukan badil dengan membuat ‘refinancing’

(pembiayaan kembali) ke atas pinjaman konvensional kepada pembiayaan Islami.

Refinancing ini akan memberi beberapa kelebihan kepada pemilik di mana terma-

terma pembiayaan boleh dibincangkan dengan lebih teratur berdasarkan terma-

terma sedia ada sebagai batu asas perundingan.

Andai kata perjanjian Islami menawarkan terma yang lebih ketat berbanding

perjanjian konvensional, maka si pemilik tetap perlu memilih perjanjian Islami

sebagai kemestian kerana perjanjian konvensional adalah bukan satu pilihan.

(b) Melakukan perbincangan secara ‘muqabalah’ (bersemuka)

Dalam kaedah ini, kedua-dua pihak yang berjanji hendaklah bersemuka bagi

membincangkan isu pengharaman tersebut. Sekiranya salah satu pihak sahaja

 47

yang memahami isu tersebut maka dia bertanggungjawab untuk menerangkan

kepada pihak yang lain. Walau bagaimanapun ianya tertakluk kepada kapasiti

individu yang memahami isu, sekiranya 'under capacity' dan pihak yang lain

adalah golongan 'yadun 'ulya', maka pilihan untuk bersemuka tidak akan memberi

kesan yang memuaskan. Pilihan ini akan berkesan sekiranya kedua-dua pihak

adalah sekufuk (sama level) di mana tiada siapa memiliki dominasi.

Di dalam kaedah bersemuka ini, si faham perlu menjelaskan tentang kenapa

perjanjian yang dibuat adalah haram. Hujah dan fakta perlu diperhalusi, dikongsi

dan diperbincangkan agar kedua-dua pihak dapat mengemukakan pendapat dan

sokongan. Sekiranya titik pertemuan pendapat berkenaan hukum tidak dapat

diperolehi maka pandangan pihak ketiga oleh golongan ulama yang memahami

tentang senario semasa perlu dimiliki. Pendapat pihak ketiga ini hendaklah dikira

sebagai muktamad dan diterima pakai di dalam menyelesaikan pertingkaian dan

pihak ketiga ini hendaklah bersifat bebas dan tidak berpihak.

Tujuan bersemuka ini membolehkan kedua-dua pihak secara bersama untuk

merubah perjanjian haram kepada perjanjian baru yang bersifat halalan toyyiban.

Tujuan murni ini hanya akan tercapai sekiranya kedua-dua pihak mempunyai

kefahaman, kesungguhan, matlamat dan hala tuju yang sama. Syarat-syarat

kesamaan ini adalah merupakan teras di dalam titik pertemuan sungguhpun

secara zahirnya tampak berbeza. Sebagai contoh, seorang bukan Muslim dan

Muslim yang telah mengikat perjanjian pembekalan ubat kepada sebuah hospital

dengan pensyaratan ubat-ubat adalah bebas daripada racun dan bahan-bahan

berbahaya. Dalam proses pembekalan tersebut, tetiba terdapat elemen haram

 48

yang berasaskan khinzir ditemui di dalam ubat-ubatan tersebut dan ianya adalah

berbahaya kepada kesihatan pengguna. Jadi di atas kesedaran tersebut, maka

kedua-dua pihak yang berjanji yang mempunyai matlamat yang sama akan

mengubah perjanjian haram kepada perjanjian halal.

Namun di dalam kes di atas, perubahan daripada haram kepada halal adalah

bukannya melibatkan elemen aqidah dan kepercayaan tetapi ianya lebih kepada

alasan lahiriah yang bersifat fizikal kepada mereka yang terlibat. Kaedah ini, boleh

juga digunapakai sekiranya perjanjian haram tersebut adalah melibatkan mereka

yang seakidah dan seagama. Si Muslim yang berjanji hendaklah bijak mencari

hikmah disebalik pengharaman satu-satu perjanjian. Dan ini bukannya dikira

sebagai mentakwil satu-satu hukum Allah yang telah ditetapkan tetapi ianya

adalah satu kaedah bagi memperkuatkan keimanan mereka yang terlibat dan

memperlihatkan kelebihan Islam itu sendiri.

Nabi Allah Ibrahim A.S pernah meminta Allah memperlihatkan kepadanya tentang

bagaimana Allah menghidupkan mereka yang telah mati. Permohonan ini

bukannya untuk mempersendakan kuasa Allah akan tetapi ianya bagi

memperkuatkan iman yang sedia ada dilubuk kalbunya. Firman Allah SWT

bermaksud:

“Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim (merayu dengan) berkata: "Wahai Tuhanku!

Perlihatkanlah kepadaku bagaimana Engkau menghidupkan makhluk-mahkluk

yang mati?" Allah berfirman: "Adakah engkau belum percaya (kepada

kekuasaanKu)?" Nabi Ibrahim menjawab: "Bahkan (aku percaya dan yaqin), akan
 49

tetapi (aku memohon yang demikian ialah) supaya tenteram hatiku (yang sangat-

sangat ingin menyaksikannya)". Allah berfirman: "(Jika demikian), ambillah empat

ekor burung, kemudian kumpulkanlah olehmu (dan cincanglah semuanya).

Setelah itu letakkanlah di atas tiap-tiap sebuah bukit sebahagian daripadanya.

Kemudian serulah burung-burung itu nescaya semuanya akan datang kepadamu

dengan segera". Dan ketahuilah, sesungguhnya Allah Maha Kuasa, lagi Maha

Bijaksana.” (Al-Baqarah, 260)

(c) Melakukan pembatalan perjanjian haram secara persetujuan bersama

Sebaik-baik keputusan adalah untuk membatalkan perjanjian tersebut yang akan

menamatkan segala pengharaman dan mencari segala keredhaan Ilahi. Pilihan ini

adalah terbaik kerana ianya dibuat dengan tangan mereka sendiri dan bertepatan

dengan hadith Rasulullah SAW yang bermaksud

“Barangsiapa melihat satu kemungkaran maka ubahlah dengan tangannya,

sekiranya tidak berkemampuan maka (ubahlah) dengan lidahnya dan sekiranya

tidak berkemampuan maka (ubahlah) dengan hatinya, dan itulah selemah-lemah

iman” – Hadith yang diriwayatkan oleh Muslim.

Tindakan ini dikira yang paling berbisa kerana ia melibatkan tindakan langsung

oleh mereka yang berkemampuan untuk merubah. Tingginya keredhaan Allah

SWT kepada seorang Muslim bukan hanya dikira sejauh mana kebaikan yang

telah dilakukan tetapi juga dinilai tentang seberani mana seseorang itu untuk

meninggalkan kejahatan dan memperbetulkan kesilapan. Islam mengakui bahawa

 50

kesemua anak Adam melakukan kesilapan dan sebaik-baik yang melakukan

kesilapan adalah yang melakukan taubat. Hadith Nabi SAW bermaksud :

“Setiap anak Adam melakukan kesilapan, dan sebaik-baik yang melakukan

kesilapan adalah mereka yang melakukan taubat. Hadith diriwayatkan oleh Ibn Abi

Syaibah.”

Oleh itu, meninggalkan perjanjian haram adalah sebahagian daripada kegiatan

taubat yang mana pada peringkat awalnya taubat adalah dimulai dengan

perasaan menyesal dan bersalah.

Namun pembatalan tersebut hendaklah dibuat secara adil

(d) Meneruskan tanpa redha di hati, darurat dan memohon keampunan Ilahi

Kaedah yang terakhir yang dicadangkan sekiranya seseorang itu tidak dapat

keluar daripada perjanjian haram ialah dengan mewujudkan perasaan tidak redha,

benci dan meneruskannya semata-mata kerana darurat serta sentiasa memohon

keampunan daripada Ilahi. Sungguhpun ruang untuk melakukan perkara dosa

adalah tiada di dalam Islam, namun Islam tetap mengiktiraf kesusahan melalui

ruang darurat yang membenarkan perkara haram bertukar menjadi halal. Walau

bagaimanapun, ianya hanya boleh berlaku setelah tiada lagi ruang lain untuk

menukarkan perjanjian tersebut kepada perjanjian halal. Dengan kata lain,

perjanjian haram sedia ada hanya boleh diteruskan oleh seseorang sekiranya

ruang pembatalan dan pertukaran masih lagi tidak dapat diperbetulkan.

 51

Namun status dosa ataupun tidak hanya terserah kepada Allah azzawajalla

sebagai sebaik-baik penentu. Justeru itu, seseorang yang masih tidak

berkemampuan untuk memperbetulkan perkara ini hendaklah sentiasa beristighfar

dan memohon keampunan kepada Allah azzawajalla. Setiap gerak hati dan

tindakannya hendaklah dengan penuh berhati-hati untuk mengelakkan rasa selasa

dengan maksiat dan sukakan akan kemungkaran.

Pada masa yang sama, dia hendaklah sentiasa mencari ruang untuk melakukan

perubahan daripada haram kepada halal. Tiket darurat bukanlah bersifat mutlak

dan relatif sepanjang masa tetapi ianya hanyalah ‘rukhsah’ yang membolehkan

seseorang itu untuk kekal di dalam agama sungguhpun tindakannya adalah tidak

selari dengan hukum asal. Namun sekiranya ruang perubahan yang dicari kunjung

tiba maka rukhsah ini akan terbatal dengan sendirinya dan dia hendaklah

merubah perjanjian tersebut sesegera mungkin daripada haram kepada halal.

Ruang perubahan hendaklah sentiasa dicari di sepanjang proses perjanjian

tersebut. Pihak yang berjanji tidak boleh berdiam diri menanti perubahan berlaku

dengan sendiri sebaliknya dia hendaklah sentiasa mencari dan mencari samaada

sehingga perjanjian itu selesai atau sehingga haram bertukar halal.

 52

Bab 5 – Mudahnya Mendidik Anak di Dalam Islam (MMADI)

Setiap yang baru perlu dibentuk dan diacu kerana pembentukan yang baru ini adalah

amat terikat dengan bentuk acuan yang dibuat ketika baru-baru diwujudkan. Sebiji kueh

dibentuk dan diadun sebelum dimasak dan sebuah kereta dibentuk dan dimodelkan

sebelum dijual. Proses pembentukan dan ‘meletak rasa’ ke atas setiap perkara yang

diwujudkan adalah seiring dengan proses pendidikan kepada seorang anak. Seorang

anak yang dididik dengan akhlak yang sempurna, insya Allah akan melahirkan anak-

anak yang sempurna sifat dan akhlak mereka. Sebuah hadith daripada Rasulullah SAW

yang bermaksud:

“Dari Abi al-Zinad, dari al-A’raj dari Abi Hurairah, sesungguhnya Rasul SAW bersabda

setiap yang dilahirkan pasti dilahirkan atas fithrah. Orang tuanya yang menjadikan dia

yahudi, nashrani, seperti halnya  unta dilahirkan  dari hewan yang sempurna. Apakah anda

mengharap kelahiran yang tidak sempurna anggota badannya? Shahabat bertanya: Wahai

rasul tidakkah engkau lihat yang mati ketika masih kecil? Beliau bersabda: Allah maha tahu

apa yang mereka perbuat. Hr. Malik (94-179H).[1]

Hadith di atas mengukuhkan bahawa lahirnya setiap insan ke muka bumi adalah dalam

keadaan ‘tulen’ dan asli. Gandum yang putih dan bersih adalah bergantung kepada

pengadunnya untuk mewarna atau mengolah untuk dijadikan sesuatu produk yang lain.

Begitu juga dengan insan, ia perlu dibentuk dan di’olah’ bagi memberi manfaat kepada

dirinya dan juga kepada yang lain. Proses pengadunan ini dinamakan proses

pendidikan.

Pendidikan dari segi bahasanya dapatlah dimengertikan sebagai proses mendidik dan
 53

memberi ajar berkenaan akhlak dan kecerdasan pemikiran. Di dalam Islam, kalimah

pendidikan terkandung di dalam kalimah-kalimah tarbiyah, ta’lim dan ta’dib. Ketiga-tiga

kalimah ini sebenarnya telah terangkum di dalam kalimah tarbiyah di mana ianya boleh

dibahagikan kepada tiga (3) aspek iaitu bertambah dan berkembang, tumbuh menjadi

besar dan memperbaiki dan mengatur. Dengan kata lain, ianya adalah proses

pengisian kepada seseorang insan untuk menghadapi hari-hari yang akan dilalui.

Bentuk-bentuk didikan yang perlu diutamakan

“Didiklah anak-anakmu, kerana mereka diciptakan untuk (hidup) pada zaman yang tidak

sama dengan zamanmu” –Kata-kata Saidina Ali R.A

Pembentukan didikan anak-anak adalah tertakluk kepada kedua ibubapa dan penjaga

mereka di dalam mengolah hala tuju dan bentuk insan yang akan diwujudkan. Ada yang

ingin anaknya menjadi sekurang-kurangnya sama dengan dirinya dan lebih, ada yang

ingin anak-anak menjadi jauh lebih baik daripada dirinya serta mencapai kejayaannya

yang tertangguh dan ada juga yang mahukan agar anak-anaknya tidak mengulang

segala keburukan yang pernah terjadi kepada dirinya. Pendek kata insan baharu yang

akan diwujudkan ini adalah merupaka insan ubahsuai dan naik taraf yang diacu

berdasarkan apa yang diingini oleh kedua orang tuanya.

Terdapat pelbagai acuan yang boleh dipilih di dalam menentukan hala tuju masa depan

anak-anak yang akan ditempuhi mereka. Ada yang berasaskan ilmu, harta,

kemashuran dan agama. Masing-masing mempunyai kelebihan dan akan membawa

kepada kebahagian di masa hadapan selagi mana perancangan dan perlaksanaan

dibuat dan dituruti dengan sebaik mungkin. Namun, sebaik-baik pilihan adalah agama
 54

kerana ia akan menjadi tulang belakang kepada acuan-acuan lain dan memastikan

kehidupan sentiasa berada di landasan yang betul. Untuk itu, ibu bapa dan penjaga

adalah bertanggungjawab untuk menyediakan ‘blue print’ di dalam merancang

pendidikan anak dan ianya hendaklah bersifat anjal (boleh ubah) dari sudut kaedah dan

perlaksanaannya tetapi utuk pada matlamat dan tujuannya.

Setiap anak-anak adalah unik dan berbeza di antara satu sama lain. Masing-masing

mempunyai kelebihan dan kekurangan yang berbeza dan perbezaan ini adalah suatu

kekuatan yang menjadikan insan saling lengkap melengkapi di antara satu sama lain.

Disebabkan keunikan ini, maka ibu bapa dan penjaga perlu untuk menajamkan

kebolehannya di dalam menghadapi kepelbagaian ini. Walau bagaimanapun, ianya

berbeza pada kaedah pengendalian tetapi matlamat asal di dalam mendidik iaitu bagi

mencapai keredhaan Allah masih lagi sama dan kekal tidak berubah.

Proses pendidikan dan metode yang perlu dilaksanakan

Berdasarkan kepada analisa yang dibuat oleh Irpan Saefurrahman di dalam meneliti

perspektif Abdullah Nashih Ulwan mengikut kitabnya yang berjudul Tarbiyatul Aulad Fil

Islam, proses pendidikan seorang anak adalah dibuat berdasarkan metode-metode

seperti berikut:-

Pendidikan dengan keteladanan.

Suri teladan adalah kaedah yang paling berkesan di dalam satu-satu pendidikan. Anak

didik akan melihat gurunya bukan setakat mengajar bahkan dia melaksanakan apa yg

diajarkannya. Anak didik akan menjadi lebih jelas tentang isi pengajaran dan kaedah

tentang perlaksanaannya. Manakala si guru pula akan menjadi lebih senang untuk
 55

menjelaskannya kerana beliau tahu tentang kaedah perlaksanaan, bukan setakat teori

tetapi praktikalnya juga.

Seorang tukang masak yang mengajarkan resepinya secara bertulis adalah lebih sukar

untuk difahami berbanding dengan pengajaran yang dibuat secara praktikal. Kerana itu

bagi setiap pembelajaran biasanya ia dibahagikan kepada dua (2) kaedah iaitu secara

teori dan amali. Teori menggariskan pengisian manakala amali pula adalah kaedah dan

pelaksanaan.

Pepatah melayu juga membayangkan perkara yang sama dengan ungkapan 'ayah

borek anak rintik' dan 'kalau cikgu kencing berdiri anak murid kencing berlari'. Impak

teladan di dalam pembelajaran kepada anak murid adalah tinggi kerana kesan

'faham'nya adalah lebih mendalam. Seorang ayah yang mendidik anaknya agar tidak

merokok dengan alasan rokok membahayakan kesihatan sudah semestinya perlu

mengelakkan dirinya agar juga tidak merokok. Andai si ayah merokok maka agak sukar

bagi si anak untuk menjadi tidak merokok kerana mustahil merokok itu menjadi

keburukan sekiranya si ayah turut melakukannya.

Pendidikan dengan kebiasaan.

Sesuatu perkara akan menjadi biasa apabila ianya dijadikan sebagai rutin. Sesuatu

yang rutin akan menjadi ringan untuk dilaksanakan kerana alah bisa tegal biasa.

Seberat mana pun kerja apabila ianya dibuat secara rutin maka ianya akan menjadi

biasa. Seorang buruh yang lasak yang berkerja saban hari di tengah panas terik

merasa seperti biasa sahaja sungguhpun ianya tidak mungkin terlaksana oleh seorang

pegawai yang hanya mampu berkhidmat di dalam penghawa dingin di bawah 24 darjah
 56

celsius. Ianya mungkin kelihatan berat bagi pegawai tersebut tapi ianya biasa sahaja

bagi buruh tersebut. Rutin dan kebiasaan akan membina daya tahan dan kekuatan

seseorang dan kekuatan ini akan menjadi bius hakiki yang menghilangkan segala

kesusahan dan kesakitan.

Begitulah pendidikan yang dibuat berdasarkan kebiasaan, pengajar akan mengajar

pelajar untuk membiasakan tentang sesuatu pengajaran. Isi pengajaran tersebut perlu

dilaksanakan secara rutin dan kerutinan tersebut akan menjadi biasa tanpa adanya

lupa, sakit, penat dan jemu. Contohnya bacaan 'basmalah' sebelum makan yang

dijadikan rutin oleh ibubapa agar setiap kali anaknya ingin menjamu selera maka perlu

didahului dengan bacaan tersebut. Si anak yang dilatih semenjak lahirnya lagi akan

merasa tidak sempurna untuk makan sekiranya tidak didahului dengan kalimah

'basmalah'. Demikianlah kehebatan rutin setelah ianya menjadi sebati dengan sesuatu

kehidupan seolah-olah ianya telah menjadi sebahagian daripada anggota kehidupan

dan tanpanya kehidupan menjadi cacat dan tidak sempurna.

Pendidikan dengan nasihat.

Sesungguhnya agama ini diibaratkan sebagai nasihat. Nasihat ke arah ketaatan kepada

Allah SWT di atas segala suruhan dan meninggalkan di atas segala larangan.

Pengibaratan agama sebagai nasihat adalah menggambarkan betapa besarnya

peranan nasihat di dalam mendidik, seolah-olah agama itu adalah nasihat. Pendidikan

dengan nasihat adalah pendidikan yang dibuat secara verbal dan bertulis di mana di

dalam setiap bait kata-kata adalah merupakan input kepada penerima untuk

mengetahui baik dan buruk sesuatu perkara. Ianya adalah merupakan satu bentuk

komunikasi di antara pemberi nasihat dan penerimanya di mana ia adalah merupakan

 57

satu sumbangan yang berimpak. Insan secara semulajadinya adalah memerlukan

nasihat kerana insan mempunyai tiga (3) unsur yang penting iaitu fizikal, hati dan aqal.

Fizikal adalah kerangka yang membentukkan diri seorang insan, hati adalah pusat

emosi dan aqal pula adalah penentu penilaian. Nasihat akan mengetuk pintu hati agar

perasaan tercipta dan kepada aqal agar penilaian berfungsi.

Nasihat dan insan bagaikan air jernih dan pakaian putih, ianya suci pada pandangan

dan selamat pada penggunaan tetapi penjagaannya sukar kerana ia berhajatkan

konsisten dan istiqamah. Konsisten membasuh dengan air yang jernih akan

memastikan pakaian sentiasa kekal bersih dan putih. Istiqamah pula akan memastikan

segala kekotoran yang terhinggap tidak akan melekat dan kekal. Begitulah nasihat bagi

seorang insan, ianya membersihkan segala kealpaan dan menyaring segala kejahatan.

Ianya perisai kemungkaran pemangkin keinsafan.

Kaedah nasihat adalah kaedah utama yang digunakan oleh ibu bapa, penjaga dan

guru-guru di dalam pendidikan anak-anak. Penat dan jemu adalah elemen negatif di

dalam kaedah nasihat. Ia perlu dijauhkan kerana nasihat perlu dilakukan pada setiap

masa dan di mana sahaja, nasihat akan disampaikan secara berulang kali, nasihat

yang sama dan mungkin dalam keadaan yang berbeza.

Nasihat perlu dilakukan dengan bahasa yang lunak serta kaedah yang lembut kerana

nasihat adalah bicara hati. Hati tidak berkerangka dan sifatnya lembut, lembut diolah

dengan lembut kerana kasar boleh melukakan yang lembut. Marah dan tengking adalah

tidak sesuai di dalam kaedah nasihat kerana ia akan menghancurkan kelembutan hati.

Pada masa yang sama, kemarahan akan menjadikan hati semakin keras dan perasaan
 58

semakin tegar. Semakin keras hati semakin payah nasihat untuk menyerap. Islam

meletakkan dua (2) syarat di dalam menyampaikan nasihatnya iaitu :

(a) Hikmah - Ibn Jarir menghuraikan kalimah ini sebagai apa yang diwahyukan iaitu

Al-Quran dan Sunnah

(b) Mauizah Hasanah

Pendidikan dengan pengawasan.

Pendidikan secara ini dilaksanakan setelah ketiga-tiga proses di atas iaitu kebiasaan,

keteladanan dan nasihat telah dilaksanakan. Ketiga-tiga proses terdahulu adalah

merupakan persediaan awal kepada si anak di dalam memahami apakah yang

dimaksudkan dengan apa yang baik dan apa yang buruk, apa yang perlu dilakukan dan

apa yang perlu ditinggalkan, apa yang Allah suka dan apa yang Allah marah. Serentak

dengan ketiga-tiga proses pertama maka pendidikan dengan pengawasan perlu

dilaksanakan.

Proses pengawasan adalah diperlukan bagi memastikan bahawa segala tindakan si

anak adalah selari dengan input awal pendidikan yang telah digariskan. Proses ini akan

memastikan segala kepatuhan terlaksana dan pendidikan yang diberikan adalah

berguna. Proses ini juga akan memastikan penghayatan kepada pendidikan menjadi

lebih tinggi kerana proses sebenar pembelajaran berlaku pada peringkat perlaksanaan.

Pengawasan akan memastikan apa yang dipelajari dapat diterjemahkan kepada aktiviti

sebenar. Segala kesilapan atau salah terjemah semasa proses pertama akan

dibetulkan dan teguran pada peringkat ini adalah bukan kesalahan tetapi ianya adalah

pembetulan.
 59

Pembetulan adalah merupakan salah satu elemen di dalam proses pengawasan.

Kesilapan yang berlaku pada masa ini adalah bukan satu kesalahan kerana ia mungkin

berlaku disebabkan sifat manusia yang semulajadi iaitu ‘lupa dan tersilap’. Sistem

pendidikan yang komprehensif adalah tidak bersifat keras bahkan ia mengiktiraf sifat

manusia yang semulajadi dan tidak menolak kelemahan mereka yang ada. Namun,

kesilapan tersebut tidak boleh dibiarkan sahaja tetapi ia perlu diperbaiki dan

diperbetulkan.

Pendidikan dengan pengawasan dapat dilaksanakan melalui beberapa kaedah iaitu:

(a) pemerhatian jarak jauh

(b) pemerhatian jarak dekat

(c) pengesahan kesilapan

(d) teguran umum

(e) teguran khusus

(f) pembetulan

Kelima-lima kaedah di atas perlu dilaksanakan secara satu persatu di mana sekiranya

kaedah pertama tidak menjadi, maka perlu berpindah kepada kaedah kedua dan

seterusnya.

Pendidikan dengan hukuman

Hukuman juga merupakan satu pendidikan. Ianya adalah tindakan terakhir yang perlu

diambil di dalam proses pendidikan. Hukuman bukannya bertugas untuk memberi

balasan contohnya, si A ditampar jadi sebagai hukuman si A turut ditampar balas.

Hukuman tampar balas yang dikenakan adalah bukannya bertujuan untuk membalas
 60

sebaliknya hukuman itu adalah untuk memberi pengajaran kepada si pelaku dan juga si

pelihat.

Pendidikan melalui hukuman ini adalah bukannya menjadi pilihan utama di dalam

mendidik. Namun, ia tidak boleh diketepikan kerana tanpa hukuman, sistem pendidikan

kelihatan cacat dan tidak sempurna. Umpama seorang cikgu yang hanya boleh

mengajar di dalam kelas dengan menceritakan segala teori dan kebaikan tetapi tidak

mempunyai hak untuk menegur dan berkeras sekiranya beliau melihat kemungkaran

dan kejahatan. Seperti juga seorang pekebun yang hanya boleh menanam, menyiram

dan membaja pokok dan tanaman di kebun tetapi tidak boleh mencabut dan membuang

dahan-dahan yang buruk serta pokok-pokok yang tumbuh meliar. Akibatnya kebun

menjadi semak dan tidak terurus serta tidak lagi cantik dan menawan. Begitulah

pendidikan tanpa hukuman, ianya akan menjadi cacat kerana yang baik mungkin akan

bercambah tapi ia akan bermasalah sekiranya yang buruk tidak dapat dihapuskan dan

dibiarkan.

Di dalam Islam, terdapat pelbagai hukuman yang digariskan sebagai pengajaran di

dalam memberi ancaman kepada si pelaku mungkar dan peringatan kepada si

pemerhatinya. Ancaman agar si pelaku insaf atas tindakan yang telah dilakukan dan

tidak mengulanginya lagi. Dan peringatan kepada si pemerhati agar tidak turut

melakukan mungkar sebagaimana si pelaku. Dengan kata lain, pendidikan melalui

hukuman adalah bersifat sebagai benteng yang menghalang kemungkaran daripada

berlaku dan penahan kepada nafsu daripada terjerumus jatuh kelembah kemungkaran.

Kesakitan dan kepedihan hukuman yang bersifat fizikal adalah bukan bermaksud untuk

merasakan sakit kepada si pelaku tetapi ianya adalah untuk mendidik hati si pelaku dan
 61

pemerhati agar merasa gerun dan takut serta seterusnya menjadi penghadang kepada

kemaksiatan dan kemungkaran.

Sungguhpun, pendidikan dengan hukuman adalah merupakan kaedah yang terakhir

namun ianya perlu dibincangkan oleh pendidik bermula seawal mungkin peringkat

pendidikan. Perbincangan tentang hukuman bagi tindak tanduk yang salah dan

mungkar akan melahirkan rasa gerun dan takut bagi si yang didik dan pendidik serta

akan mewujudkan garisan yang jelas sebagai pemisah antara yang betul dan salah.

Apakah kayu ukur untuk menilai kejayaan seseorang dalam mendidik

Pada kebiasaannya setiap usaha akan diukur dengan kejayaan dan setiap permulaan

akan diukur dengan pengakhiran. Hinggakan ada yang berkata ‘ianya bukan permulaan

yang diambilkira tetapi penghujungnya adalah penentu’ dan ada pula yang lain berkata

‘tidak kisah macam mana yang kamu ingin lakukan yang penting ialah keputusannya’.

Kedua-dua kata-kata ini bunyinya agak ‘result oriented’ dan sungguh bermotivasi

namun ianya tidak konsisten dengan kehendak Islam di mana Islam mementingkan

kedua-duanya iaitu usaha dan juga keputusan begitu juga permulaan dan juga

pengakhiran.

Usaha hendaklah dibuat berdasarkan kaedah-kaedah yang selari dengan Islam dengan

mengharapkan kejayaan yang cemerlang dan terbaik. Begitulah juga di dalam mendidik

si anak kecil, seseorang pendidik tidak kira ibubapa ataupun guru, perlu berusaha

dengan memberi didikan yang berlandaskan Islam daripada sudut pengisian dan

kaedah dengan mengharapkan anak-anak tersebut akan menjadi yang terbaik. Namun

begitu, bukan mendung dipagi hari bermakna hujan pada petangnya, jadi doa dan
 62

tawakkal kepada Allah Azzawajalla setelah usaha yang dilakukan adalah merupakan

kaedah yang terbaik bagi mendapatkan hasil setelah segala jerih dan perit dicurahkan.

Walau bagaimanapun, apakah kayu ukur yang terbaik untuk menilai kejayaan di dalam

mendidik? Ada yang mengatakan kejayaan si anak di dalam memperolehi keputusan

pelajaran yang tinggi, ada juga yang mengatakan kejayaan anak-anak tadi

memperolehi jawatan-jawatan yang tinggi serta harta yang melimpah ruah, dan ada

juga yang mengatakan untuk mempunyai anak-anak yang sedar dan insaf tanpa

mengira keberhasilan pencapaian material.

Islam tidak menolak kejayaan material dan Islam juga tidak meletakkan kejayaan

material sebagai keutamaan. Yang lebih pokok ialah untuk melahirkan insan yang sedar

tentang siapa mereka?, untuk apa mereka hidup? dan ke mana mereka akan

dikembalikan?

Sebagai panduan di dalam mendidik, Al-Quran telah menggariskan beberapa nasihat

Luqman kepada anaknya yang mana nasihat-nasihat ini bolehlah dikira sebagai asas

kayu ukur untuk mengira pencapaian pendidikan yang telah dilakukan.

Antara nasihat-nasihat Luqman ialah:-

(1) Jangan mensyirikkan Allah Azzawajalla.

(2) Menghormati kedua ibubapa.

(3) Jangan menyekutukan Allah Azzawajalla sekalipun diperintahkan oleh kedua

ibubapa. Namun menghormati kedua ibubapa masih lagi perlu.

(4) Menyedari tentang hak dan kelayakan yang telah ditentukan Allah.
 63

(5) Meyempurnakan kewajipan solat

(6) Menyuruh ke arah kebaikan

(7) Menegah perkara-perkara yang buruk

(8) Bersabar di atas segala dugaan

(9) Jangan sombong sesama manusia

(10) Jangan angkuh di dalam kehidupan ini

(11) Bersederhana di dalam berjalan dan lunak di dalam bertutur.

Kesebelas nasihat di atas boleh di ambil sebagai ‘checklist’ (senarai semak) untuk

menilai pada tahap mana pendidikan yang telah disemadikan kepada anak-anak

tercapai. Andai masih terdapat lompong di dalam pencapaian, maka para pendidik

hendaklah berusaha kembali berdasarkan kaedah-kaedah yang telah dibincangkan di

dalam mengisi kembali ‘kelompongan’ yang telah terbentuk.

Kegagalan di dalam mendidik

Tiada istilah gagal di dalam mendidik pada dasarnya andai segala usaha telah

dilaksanakan. Kegagalan terjadi sekiranya seseorang pendidik itu gagal untuk

MENDIDIK. Gagal untuk memulakan usaha adalah merupakan kegagalan yang

sebenar kerana seorang manusia diberi kemampuan untuk berusaha manakala

kejayaan adalah impak kepada usaha tersebut. Ada kalanya dengan usaha tersebut dia

berjaya dan ada kalanya juga tidak. Namun gagal untuk berusaha sudah pastinya

cahaya kejayaan menjadi kelam.

Di dalam Islam, ganjaran daripada Allah SWT bukan hanya diukur pada keputusan atas

satu-satu usaha tetapi ianya dikira atas usaha dan niat. Sekiranya kaedah yang
 64

dilakukan adalah bertepatan dengan agama dan niat adalah selari, maka sudah

pastinya ganjaran akan diberikan Allah.

Walau bagaimanapun terdapat beberapa cadangan yang boleh digunapakai di dalam

mengelakkan daripada gagal untuk berusaha bagi mendidik. Antaranya ialah:-

(a) Kerja mendidik tidak boleh di’sub’kan atau di’outsource’kan secara sepenuhnya.

Sebahagian besar tugas mendidik perlu berlaku di dalam rumah dan secara tidak

formal. Kita perlu sedar bahawa anak-anak belajar lebih kuat melalui apa yang dia

lihat berbanding dengan apa yang dia dengar.

(b) Ibu bapa atau penjaga perlu berusaha untuk menyebatikan diri mereka sebagai

pendidik agar setiap tingkah laku adalah merupakan pengajaran kepada anak-

anak.

(c) Pendidik hendaklah mempunyai ilmu. Usia dan pengalaman adalah tidak cukup

untuk bertindak sebagai pendidik. Jadi usaha bagi mendapatkan ilmu oleh

pendidik perlu dilakukan.

(d) Pendidik yang telah mempunyai ilmu perlu beramal dengan jumlah ilmu yang

dimilikinya sebanyak mungkin. Pengamalan ilmu yang dimiliki akan membolehkan

seseorang pendidik itu menjadi seorang yang ‘walk the talk’.

(e) Pendidik perlu banyak berdoa kepada Allah azzawajalla untuk memberkati,

memudahkan serta memberikan keikhlasan, hidayah dan kejayaan di dalam

usaha yang dilakukan.

 65

Bab 6 – Mudahnya Bekerja di Dalam Islam (MBDI)

Bekerja Adalah Satu ibadah

Bekerja adalah merupakan satu ibadah umum yang mana ianya tidak seperti solat,

puasa, zakat dan hajj di mana tuntutannya adalah tertakluk kepada waktu dan kaedah

yang khusus. Sesuatu pekerjaan yang tidak bertentangan dengan shariah Islam dan

dilakukan semata-mata untuk mendapatkan redha Allah SWT adalah merupakan

ibadah biarpun pekerjaan tersebut adalah sekecil-kecil tindakan. Ibadah umum ini

memberikan ruang yang luas kepada Muslim untuk mendapatkan ganjaran daripada

Allah SWT di dalam setiap tindak tanduknya dan ini adalah merupakan satu sumber

motivasi agar setiap Muslim yang bekerja terus bekerja dan melakukan kerjanya

dengan nilai tambah yang tinggi serta melahirkan hasil kerja yang amat bermutu dan

berguna.

Mutu sesuatu pekerjaan bukan hanya berada pada kualiti sesuatu pekerjaan itu

semata-mata tetapi ianya juga bergantung kepada manfaat yang dapat diberikan

kepada orang ramai. Umpama seorang ilmuan yang tinggi ilmunya tetapi tidak

menyebarkan ilmunya kepada orang ramai serta tidak jua diamalkan untuk dirinya,

keadaan ini adalah merugikan kerana keilmuannya hanya terbeku kepada dirinya

sahaja dan tidak menghasilkan manfaat kepada yang lain. Begitu juga dengan sebuah

hidangan enak yang dihiaskan cantik dan kelihatan sungguh menyelerakan, namun

tidak boleh dirasa dan dikecapi oleh sesiapapun. Ini adalah juga suatu kerugian kerana

tiada siapapun yang mendapat manfaat daripadanya kecuali hanya untuk haluan mata

dan membakar rasa.

 66

“Daripada Ibn Umar, telah bersabda Rasulullah SAW “sebaik-baik manusia adalah yang memberi banyak

manfaat kepada manusia” Diriwayatkan oleh At-Tabrani

Ibadah umum melalui pekerjaan ini amat bermakna kerana ianya meliputi lebih

daripada 60% daripada jumlah keseluruhan masa yang dimiliki seseorang, kerana itu

apabila ianya dinilai sebagai ibadah maka sebahagian besar kehidupan manusia adalah

untuk pengabdian kepada Allah Azzawajalla. Ini adalah merupakan satu rahmat kepada

seorang Muslim kerana setiap tindak tanduk baik yang dilakukan adalah diberi ganjaran

oleh Allah dan ia juga berperanan untuk menjauhkannya daripada azab api neraka.

Perbincangan di atas membawa kepada sumber motivasi sebenar kepada seseorang

Muslim untuk terus berjuang di dalam lapangan masing-masing bersyarat ianya adalah

tidak bertentangan dengan shariah. Perjuangan yang dibuat adalah pada kadar yang

maksimum untuk mengharapkan pengeluaran yang maksimum daripada sudut kualiti

dan kuantiti.

Antara sumber motivasi bagi seorang muslim untuk terus bekerja adalah :

Redha Allah SWT.

Di dalam urusan seharian seseorang Muslim, ianya tidak dapat lari daripada konsep

redha dan izin Allah. Dengan izin Allah Azzawajalla maka sesuatu perkara itu dapat

berlaku. Sesungguhnya tidak ada satu perkara pun dapat berlaku sekiranya ia tidak

dengan izin Tuhan yang Maha Perkasa. Namun bukan semuanya yang diizinkan Allah

itu adalah datang dengan keredhaanNya. Kayu ukur ‘redha’ inilah yang memainkan

peranan penting bagi seseorang Muslim untuk menilai aktiviti dan tindakan yang

diambil, sama ada ianya patut dilakukan dan diteruskan atau perlu ditinggalkan.
 67

Kayu ukur keredhaan Allah adalah bukan perkara tersembunyi kerana Allah

Azzawajalla telah menyampaikan segala perkara yang disuruh dan dilarang

berdasarkan panduan agama yang telah disempurnakan. Apa yang perlu dilakukan

oleh seorang Muslim untuk mendapatkan keredhaan Allah adalah dengan memenuhi

segala apa yang telah diperintahkan dan meninggalkan segala yang dilarang.

Disamping itu, keredhaan sebagai hamba perlu dihadirkan ke dalam diri agar

keikhlasan dapat diwujudkan dan ketulusan dapat dimiliki.

Seorang Muslim yang berjiwa besar akan bersungguh di dalam melakukan satu-satu

pekerjaan di mana ianya adalah tindakan yang bakal memperolehi keredhaan Allah.

Sesuatu pekerjaan adalah hukumnya fardhu kifayah kepada seorang Muslim

Menjadi sumber manfaat kepada yang lain.

Islam meletakkan bahawa tangan yang di atas adalah lebih mulia daripada tangan yang

di bawah. Tangan yang di atas adalah merupakan tangan yang memberi yang mana si

pemberi sentiasa mencurahkan manfaat kepada yang lain. Pemberi manfaat adalah

mulia kerana dia mempunyai hati yang positif dan sikap yang terpuji. Sikap

kesanggupan untuk berkongsi sekurang-kurangnya dan menyerahkan apa yang

tersayang sebaik-baiknya adalah amat mulia sebagaimana firman Allah yang

bermaksud :

“Kamu tidak sekali-kali akan dapat mencapai (hakikat) kebajikan dan kebaktian (yang

sempurna) sebelum kamu dermakan sebahagian dari apa yang kamu sayangi. Dan

sesuatu apa jua yang kamu dermakan maka sesungguhnya Allah mengetahuinya.” (Al-

Imran : 96)
 68

Bagi mereka keredhaan Allah SWT adalah melebihi kepentingan peribadi. Mereka

menyedari bahawa merahmati sesama makhluk dengan cara memberikan manfaat

kepada yang lain adalah baik dan disukai Allah Azzawajalla. Pemberian manfaat

kepada yang lain bukanlah berasaskan pengharapan timbal balas namun ianya dibuat

semata-mata untuk mendapatkan keredhaan Allah.

Insan yang mulia adalah tidak bersifat ananiyyah (kesayaan) tetapi ianya melihat

sesuatu perkara secara jama’i atau menyeluruh. Kepentingan masyarakat menjadi

keutamaan kepada dirinya berbanding kepentingan peribadi.

Baginya kejayaan peribadi yang dicapai dengan menggadaikan kepentingan

masyarakat adalah satu penganiayaan dan kezaliman. Ia juga akan mewujudkan sikap

bangsa yang saling cantas mencantas, mementingkan diri sendiri dan akhirnya

masyarakat menjadi lemah dan tidak bersatu. Masyarakat yang lemah akan

menghasilkan kejayaan yang lemah dan tidak berkualiti.

Penghasilan kualiti yang tinggi.

“Daripada keindahan keislaman seseorang adalah dengan meninggalkan apa-apa yang

tidak memberikan faedah (kepadanya)”

Seorang Muslim yang beramal dengan Islamnya akan melakukan kerja dengan sebaik

mungkin. Ini kerana Islam menggariskan persyaratan yang sempurna agar

penganutnya mencapai kesempurnaan di dalam kehidupan di kedua-dua daerah iaitu

‘dunia’ dan ‘akhirat’. Antara syarat-syarat bagi seorang Muslim yang akan menjamin

penghasilan yang berkualiti ialah :-

 69

i. Melaksanakan sesuatu pekerjaan dengan tekun.

Di dalam sebuah hadith Rasulullah SAW yang bermaksud:-

“Sesungguhnya Allah SWT mencintai apabila seseorang melakukan sesuatu

pekerjaan dengan tekun. (Hadith ini dinilai dhaif)”

Sesuatu pekerjaan yang dilakukan secara tekun yang disertakan dengan

kesungguhan dan kecerdikan akan menghasilkan ‘result’ yang berkualiti dan

bermutu. Seorang yang bersungguh akan berusaha dengan sebaik mungkin

untuk mencapai apa yang diusahakan.

ii. Berlumba-lumba ke arah kebaikan.

Islam menggalakkan seorang Muslim untuk saling berlumba-lumba ke arah

kebaikan. Perlumbaan ini akan menghasilkan sikap yang kompetitif di mana

masing-masing akan bekerja keras untuk mencapai kejayaan. Perlumbaan ke

arah kebaikan bukan mensyaratkan seorang sahaja pemenang dan yang

lainya kalah, namun ianya bersaing untuk mendapatkan keredhaan Allah di

mana had keredhaan bukan berkouta dan bukan sedikit. Bagi setiap individu

yang telah memenuhi pra syarat yang telah ditetapkan Allah; iaitu membuat

segala apa yang telah diperintahkan dan meninggalkan segala yang telah

diharamkan, maka dia layak untuk turut menjadi pemenang.

Berlumba ke arah kebaikan juga membolehkan seorang Muslim

memperelokkan aktivitinya dengan sebaik mungkin kerana dalam setiap

persaingan, mereka akan berusaha untuk menyaingi yang lain. Namun dalam

perihal keagamaan, persaingannya bukanlah sesama manusia namun ianya

 70

lebih kepada persaingan untuk melawan nafsu dan keinginan. Dalam banyak

perkara, perihal keagamaan adalah berlawanan dengan keinginan dan nafsu.

Agama menawarkan balasan yang baik di akhirat kelak manakala nafsu

mengharapkan kegembiraan dan kesenangan di muka bumi ini. Perbezaan

peranan dan tawaran ini menyebabkan sesuatu yang hampir menjadi lebih

laku sungguhpun yang jauh itu lebih pasti dan kekal. Kerana itu, Muslim perlu

menyaingi dan mengalahkan nafsunya bagi memastikan agamanya menjadi

pemenang.

iii. Bersabar di atas kesusahan dan kepayahan.

Kesabaran adalah membina kualiti kerana ia akan membina ketahanan,

memperkuatkan taktikal, memahirkan teknikal dan menambahkan

kemantapan. Hasil daripada kesabaran, sungguhpun ianya tidak memberikan

kejayaan yang diharapkan pada masa ini namun ia merupakan perintis awal

bagi memastikan jalan-jalan ke arah kejayaan tersebut menjadi semakin terang

dan tidak ber'halang'. Andaikata, kejayaan tersebut tidak berjaya dikecapi di

atas muka dunia ini, namun usaha tersebut telah dinilai oleh Allah azzawajalla

sebagai ganjaran di mana ianya berfungsi sebagai pemberat di 'mizan' dan

penyumbang ke syurga. Bagi seorang Muslim, usaha yang dilakukan untuk

kejayaan adalah merupakan kejayaan dengan sendirinya sungguhpun

keputusannya ialah kegagalan.

Kesabaran membolehkan sesuatu kejayaan yang tertunda itu untuk berlaku

kerana sebahagian kejayaan mensyaratkan penantian. Kejayaan yang

tertunda jika tidak disertakan dengan kesabaran maka ia akan tergendala dan
 71

gagal. Hak manusia adalah untuk berusaha ke arah kejayaan dan hak Allah

azzawajalla untuk memberi sesuatu kejayaan berdasarkan 'ilmu' Allah di mana

Dia lebih mengetahui bila dan di manakah kejayaan tersebut perlu

dianugerahkan.

Andaikata sesuatu usaha yang intensif telah dilakukan ke arah kejayaan,

namun ianya tidak tercapai, maka si pengusaha berhak untuk menoleh kembali

dan menyemak segala usaha yang telah dilaksanakan. Andaikata semuanya

adalah positif dan mengarah kepada kejayaan maka dia hendaklah

mempertingkatkan kesabaran serta memperbanyakkan doa kepada Allah

azzawajalla. Andaikata terdapat unsur-unsur negatif di dalam usahanya, maka

dia hendaklah memperbetulkannya, meningkatkan kesabaran serta

memperbanyakkan doa kepada Allah azzawajalla.

Kesabaran di dalam menanti sesuatu kejayaan mampu menghasilkan mutu

kerja yang optimum. Ini kerana, penantian yang dilaksanakan akan

menyebabkan si pengusaha memperbetulkan, memperelokkan dan

meningkatkan bentuk usahanya dan secara langsung akan menyebabkan hasil

pekerjaan adalah lebih bermutu dan berkualiti. Contohnya, seorang tukang

kayu yang berhajat untuk mendapatkan kontrak pembinaan yang bernilai

beribu-ribu ringgit. Dia akan menawarkan kepakarannya dengan harga yang

dingininya, namun andaikata tawaran tersebut tidak dibeli oleh pemberi

kontrak, maka tukang kayu tersebut mestilah terus berusaha untuk

meningkatkan kemahirannya dengan mendapatkan kerja-kerja yang lain.

Namun, dia hendaklah tidak serik untuk mendapatkan kontrak yang serupa
 72

pada masa hadapan dan pada waktu itu pengalamannya sudah menjadi

semakin tinggi dan kepakarannya telah menjadi semakin padu. Peningkatan

pengalaman dan kualiti ini berlaku sebagai kesinambungan daripada

kesabrannya menanti serta kekal berusaha.

iv. Bersungguh-sungguh di dalam melakukan sesuatu

Asas di dalam sesuatu kerja adalah bersungguh-sungguh kerana pepatah arab

berkata dengan maksudnya 'sesiapa yang bersungguh-sungguh maka dia

berjaya'. Dengan kata lain, untuk berjaya seseorang itu hendaklah

bersungguh-sungguh di dalam apa sahaja yang dilakukan. Bersungguh-

sungguh bukan sahaja dapat dirasa oleh sipelakunya namun kesungguhannya

akan dapat dilihat dan diperhati oleh mereka disekelilingnya atau yang

melihatnya.

Bayangkan seorang yang berusaha untuk mencabut akar pokok kelapa, dia

semestinya berusaha dengan sedaya mungkin untuk mencabutnya. Segala

tenaga dan kelengkapan akan dikerahkan untuk membolehkan akar tersebut

dicabut dan ia tidak mungkin terjadi sekiranya usaha hanya dibuat secara

sambil lewa dan tidak beria-ia. Akar tersebut tidak mungkin akan tercabut

sekiranya dia melakukannya sambil melakukan kerja lain atau dengan

mengerjakannya secara sambil lewa dan tidak fokus.

Sunnah kejadian jantung pada manusia turut menggambarkan tentang

kepentingan kesungguhan di dalam melakukan sesuatu kerja. Jantung mula

berdenyut seawal minggu ke empat (4) janin berada di dalam kandungan.

 73

Denyutan selaju 70 kali seminit atau 100 ribu kali sehari ini tidak akan berhenti

sehinggalah si tuannya itu menamatkan kehidupannya. Jasad jantung yang

seberat tidak melebihi 250 gram ini sungguh komited dan bersungguh di

dalam melakukan kerjanya untuk membolehkan si tuan meneruskan

kehidupannya. Saiz adalah bukan penentu kebolehan dan pencapaian tetapi

komitmen dan kesungguhan adalah unsur penting di dalam menentukan

kejayaan dan penghasilan.

Kehidupan dan usaha adalah bagaikan kenderaan yang bergerak menuju ke

destinasinya. Ianya akan bergerak berdasarkan kehendak pemandunya, ada yg laju

dan ada yang perlahan, sekiranya terasa kepenatan, dia akan berhenti rehat dan

memulakan perjalannnya kembali.

Tetapi sekiranya, kenderaan itu dipandu tanpa rasa, biasanya dia akan menempuh

masalah. Tidak kiralah samaada dipihak pemandu mahupun kenderaan.

Begitu juga dengan usaha di dalam kehidupan, daya dan fokus perlu diberi untuk

mencapai sesuatu matlamat tetapi ianya hendaklah berdasarkan ukuran tertentu dan

tidak terlampau obses dan tidak terlalu ambil mudah. Tahap kapasiti dan kebolehan

perlu dinilai agar enjin tidak terbakar sekiranya terlalu obses dan tidak 'underutilized'

sekiranya diambil mudah.

 74

Bab 7– Mudahnya Berkeluarga di Dalam Islam (MBDI)

Islam meletakkan institusi kekeluargaan sebagai suatu perkara penting yang mesti

wujud dan dijaga dengan sebaik mungkin. Institusi ini adalah penyambung kepada

keutuhan sesuatu zaman kepada zaman seterusnya. Ia benar, kehebatan seorang ayah

adalah bukan jaminan kepada kehebatannya untuk diwarisi tetapi kehebatan seorang

ayah mampu untuk menyusun atur, membina asas, mendidik dan meneladani segala

kehebatan tersebut untuk diikuti dan diteladani oleh seorang anak yang akan

membesar pada zamannya sendiri.

Institusi kekeluargaan di dalam Islam adalah amat penting untuk dijaga sehinggakan

ianya menjadi salah satu elemen besar di dalam ‘maqasid syariah’ iaitu sebagai ‘hifzun

nasab’ dengan maksud memelihara keturunan. Syariah yang diturunkan adalah

berperanan untuk menjaga keturunan ummatnya daripada tercemar dan tercalar.

Perundangan syariah di dalam hal-hal kekeluargaan adalah merupakan batasan-

batasan yang disediakan oleh agama di dalam memastikan segala yang terlarang tidak

berlaku dan tidak dicerobohi. Larangan-larangan di dalam agama berkenaan institusi

kekeluargaan adalah bukan untuk menyempitkan ruang kebebasan di dalam

ber’keluarga’ tetapi ianya adalah bagi menjaga kemurniaan institusi tersebut daripada

segala anasir-anasir yang memungkinkan kesuciannya terancam dan tergadai.

Sebagai contohnya, Islam meletakkan batasan di dalam pergaulan di antara lelaki dan

perempuan dan meletakkan perkahwinan sebagai lesen yang membolehkan batasan

tersebut untuk disingkap dan dirungkai. Lesen perkahwinan adalah merupakan satu

tanggungjawab kepada kedua-dua insan tersebut untuk bersama dan membina institusi
 75

‘re-generation’ ummat yang seterusnya. Namun sekiranya benteng pergaulan tidak

dibina dan ‘perkahwinan’ dikira sebagai alternatif untuk bergaul secara formal, maka

hak wanita akan menjadi murah, lelaki semakin tidak bermaruah dan lahirnya anak-

anak yang tidak dihargai.

Namun institusi keluarga adalah bukannya institusi ayah mahupun institusi ibu tetapi

ianya adalah institusi ‘kita’. Institusi di mana semua ahli adalah berperanan untuk

menyumbang di dalam melahirkan keluarga yang ‘sakinah’/tenang, bahagia dan

berjaya. Peranan-peranan tersebut adalah bersifat khususiyyah contohnya seorang

ayah berperanan untuk menyediakan kelengkapan ekonomi, menentukan hala tuju

keluarga, menyediakan konsep pendidikan serta mewujudkan suasana yang kondusif di

dalam melahirkan suasana keluarga yang bahagia. Manakala seorang ibu pula

berperanan menjadi pelengkap dan ‘stabalizer’ (penstabil) kepada si ayah di dalam

banyak perkara. Jika suasana muram ibulah pencerianya, jika suasana tenang ibulah

pembahagianya, jika suasana sedih ibulah pemujuk rayunya. Anak-anak pula adalah

produk yang cuba dilahirkan oleh kedua-dua ibu bapa sebagai hasil pengeluaran oleh

institusi ini. Anak-anak yang dihasilkan bukan hanya produk yang akan dinilai

berdasarkan kualiti fizikalnya membesar sebagai juara namun ianya ditentukan oleh

kayu ukur agama yang bertitik tolak kepada ketakqwaan dirinya kepada Allah SWT.

“Anak-anak dilahirkan di atas fitrah”

Islam mempertanggungjawabkan kepada kedua ibu bapa di dalam tugasannya untuk

membentuk anak-anak. Anak-anak diandaikan sebagai sehelai kain putih yang belum

lagi dicorakkan. Maka ibu bapalah yang berperanan untuk membentuk corak anak-anak
 76

tersebut sama ada ke kanan mahupun ke kiri. Sesungguhnya benar ibu bapa tidak

punya kuasa untuk memaksa si anak untuk menjadi apa yang diingini tetapi mereka

punya kuasa untuk membekal. Membekal segala ilmu, pengetahuan dan asuhan yang

sempurna berdasarkan acuan agama yang telah diwahyukan. Proses pembekalan

inilah yang dipanggil sebagai mencorak dan membentuk dan ianya adalah kewajipan

hakiki yang dipertanggungjawabkan kepada ke dua ibu bapa untuk ditunaikan.

Ada situasi di mana ibu bapa tidak punya segalanya untuk membekal, kurang ilmu

untuk diajar, kurang kewangan untuk dihantar ke pusat-pusat pengajian berbayar dan

kurang pengalaman untuk dikongsi. Tetapi ini tidak boleh menjadi penghalang kepada

mereka untuk menunaikan tanggungjawab di dalam membentuk anak-anak. Islam tidak

meletakkan syarat bahawa seorang anak perlu punya kecemerlangan di dalam

peperiksaan, empunya harta yang terbanyak dan mempunyai pangkat yang tertinggi di

dalam jawatan untuk menjadi insan yang cemerlang tetapi Islam mensyaratkan agar ibu

bapa mampu untuk melahirkan dan mewujudkan anak-anak yang soleh yang akan

menjadi penyambung di dalam memberikan kebajikan kepada diri mereka walaupun

selepas jenazah (kedua ibu bapa) disemadikan.

“Dari Abi Hurairah RA sesungguhnya Rasulullah SAW bersabda : Apabila mati seorang

anak adam maka putuslah amalannya melainkan tiga perkara (iaitu) : sadaqah jariyah,

ilmu yang bermanfaat dan anak soleh yang mendoakan kepada dirinya” – Hadith

riwayat Muslim.

Peranan seorang ayah

Seorang ayah adalah merupakan ketua keluarga yang bertanggungjawab di dalam

 77

menentukan hala tuju serta mencorak rupa paras sesuatu institusi kekeluargaan. Ayah

pada asasnya berperanan untuk menyediakan keperluan hakiki sebagai seorang insan

kepada keluarganya seperti tempat tinggal, pakaian, makanan dan pendidikan.

Keperluan asas ini adalah penting bagi membolehkan seseorang itu berkembang biak

dengan baik sebagai seorang manusia. Berkembang daripada seorang bayi kepada

kanak-kanak, daripada seorang kanak-kanak kepada remaja dan daripada seorang

remaja kepada dewasa. Keperluan asas yang disebutkan tadi mampu untuk

membesarkan seseorang individu menjadi insan yang ‘cukup’ bagi kehidupan di dunia

ini.

Namun, sebagai seorang Muslim, kelengkapan hidup di dunia ini akan menjadi

sempurna sekiranya ia akan menjadi benteng kepada kepanasan api neraka di akhirat.

Untuk itu, seorang ayah bertanggungjawab untuk menjadi pengemudi yang akan

membolehkan ahli keluarganya terhindar daripada kemungkaran kepada Allah yang

akan menjadi penyebab kepada seseorang itu dibakar di neraka kelak. Asas yang akan

menjadi benteng kepada neraka ialah membuat apa yang disuruh oleh Allah

Azzawajalla dan meninggalkan segala yang dilarang olehNya. Segala perintah suruhan

dan larangan hanya akan diperolehi berdasarkan ‘ilmu’ yang telah diwahyukan oleh

Allah SWT kepada nabiNya Muhammad SAW. Ianya bukan berdasarkan pemahaman

dan persepsi seseorang individu tetapi tertakluk kepada apa yang telah ditentukan oleh

Allah Azzawajalla Pemilik segala Kehidupan.

Baik pada mata kasar tidak semestinya baik pada penilaian Allah. Cantik pada nafsu

tidak semestinya indah yang akan diberikan ganjaran. Oleh sebab itu, seseorang ayah

bertanggungjawab untuk memiliki dan menguasai Ilmu agama yang membolehkan dia
 78

untuk memilih jalan ke syurga dan menjauhi jalan ke neraka.

Tanggungjawab materialis

Seorang bapa bertanggungjawab untuk membekalkan materialis yang mencukupi

kepada ahli keluarganya. Dalam aspek ini, tanggungjawab bapa bolehlah dibahagikan

kepada empat (4) peringkat iaitu mencari, mendapatkan, mengagihkan serta

membekalkan rezeki. Di dalam keempat-empat peringkat ini, seorang bapa mestilah

meletakkan batasan ‘wasati/moderate’ sebagai asasnya di mana ia memerlukan tapisan

pembaziran, takkabur, kufur, boros, dan haram. Mana-mana kendalian rezeki yang

melepasi tapisan ini adalah digambarkan sebagai pendapatan yang di dalam

lingkungan pendapatan wasati/moderate. Kendalian sebegini adalah merupakan

pengasingan di antara halal, haram, baik dan buruk.

Peringkat pertama di dalam tanggungjawab materialis ialah untuk mencari sumber

pendapatan yang halalan toyyiban (halal lagi baik). Seorang bapa hendaklah

mencari dengan sebaik mungkin serta dengan penuh tanggungjawab punca

pendapatan yang halal. Carian yang dibuat hendaklah dengan menolak secara

keseluruhan segala punca yang haram seperti rumah-rumah judi, restoran-restoran

yang menjual arak dan minuman alkohol, rumah-rumah pelacuran, bank-bank

berasaskan riba atau mana-mana institusi yang jelas keharamannya. Asas halal dan

haram sesuatu organisasi bolehlah dirujuk dengan melihat latar operasi serta ‘core

activity’ organisasi tersebut.

Peringkat kedua pula ialah untuk mendapatkan sumber pendapatan yang halalan

toyyiban. Ia mungkin senang untuk mencari apakah sumber yabg halal tetapi untuk
 79

mendapatkannya seseorang itu memerlukan kepakaran dan kebolehan. Seorang bapa

yang bertanggungjawab hendaklah melengkapkan dirinya dengan apa sahaja

kepakaran atau kebolehan yang akan menjadikannya unik dan terbaik. Keunikan yang

dibina tidak kira di dalam bidang apapun akan melahirkan penawaran di mana si bapa

mampu memberikan perkhidmatan yang terbaik dan penghasilan yang cemerlang.

Pendapatan yang dihasilkan adalah hasil tutik peluhnya yang bersungguh pada sumber

yang halalan toyyiban yang sudah pastinya dengan perkhidmatan yang cemerlang.

Perkhidmatan yang cemerlang ini bukan sahaja terbaik untuk diri dan keluargan, namun

ia turut memberi kesan yang positif kepada masyarakat dan khalayak yang mendapat

manfaat daripada hasil kerja si bapa tadi.

Peringkat ketiga dan keempat pula ialah mengagihkan dan membekalkan rezeki yang

diperolehi tadi dengan kaedah yang selari dengan kehendak Islam. Islam menggariskan

agar setiap insan berbelanja pada jalan Allah yang mana ianya akan memberikan

manfaat kepada diri dan masyarakat. Berbelanja pada jalan Allah termasuk di dalam

perkara 'ibahah' iaitu keharusan di mana setiap insan adalah diharuskan untuk

berbelanja di dalam apa jua perkara selama mana ianya tidak termasuk di dalam

perkara haram atau yang menghampirinya. Contohnya, seorang ayah adalah harus

untuk membelanjakan hartanya pada jalan pendidikan. Namun, ianya adalah haram

bagi si bapa untuk membelanjakan hartanya bagi membolehkan si anak mempelajari

ilmu sihir dan tahyul sungguhpun ilmu itu belum lagi dipergunakan atau diamalkan.

Islam menggalakkan umatnya untuk berbelanja di mana ia dapat menggalakkan

perkembangan ekonomi. Kalimah-kalimah 'infaq' atau berbelanja yang termaktub di

dalam Al-Quran yang diserangkaikan dengan 'fi sabilillah' yang bermaksud 'pada jalan
 80

Allah' adalah cukup untuk menggambarkan tentang galakkan untuk berbelanja dan

ianya hendaklah dilakukan semata-mata kerana Allah Azzawajalla.

Sistem ekonomi moden turut mengesahkan bahawa penjanaan ekonomi sesuatu

negara atau lokasi adalah bergantung kepada jumlah perbelanjaan yang dilakukan oleh

masyarakatnya. Andaikata sesuatu masyarakat tidak berbelanja bahkan menyimpan

harta yang dimiliki secara kikir dan kedekut, maka putaran ekonomi akan menjadi

lembap dan perlahan serta tidak berkembang. Islam mengenakan zakat di atas harta

yang tersimpan yang telah melebihi had ( haul dan nisab @ hitung masa dan hitung

sukatan) yang secara tersiratnya bermaksud harta yang tersimpan akan didenda dan

tidak pada harta yang dibelanjakan.

Keutamaan seringkali menjadi penentu di dalam memilih jenis perbelanjaan yang akan

dilakukan. Ia bakal membantu sibapa di dalam menentukan keutamaan di dalam

berbelanja. Konsep dharuriyat, hajiyat dan tahsinayat boleh digunakan sebagai kayu

ukur di dalam menentukan keutamaan di dalam berbelanja. Perbelanjaan ke atas

perkara-perkara asas atau dharuriyat seperti pakaian asas, penginapan asas,

keselamatan dan makanan asas perlu diutamakan. Setelah keperluan ini

disempurnakan maka kategori kedua iaitu hajiyat boleh disempurnakan. Hajiyat adalah

perkara-perkara yang diperlukan yang di mana tanpanya kehidupan masih lagi boleh

diteruskan contonya telefon dan kenderaan. Setelah kedua-dua keperluan ini selesai

maka barulah sibapa boleh untuk memperuntukkan perbelanjaan pada perkara-perkara

tahsiniyat seperti kereta yang selesa, rumah yang nyaman dan pakaian yang

memuaskan. Namun, di dalam setiap peringkat perbelanjaan, seorang bapa hendaklah

berhati-hati dan berjaga-jaga bagi mengelakkan berlakunya pembaziran yang dimurkai

 81

Allah.

Tanggungjawab membina jiwa dan hati

Seorang ayah bertanggungjawab untuk membina tubuh dan jiwa sesuatu keluarga.

Daripada sudut luarannya, ayah bertanggungjawab untuk membekalkan keperluan asas

seperti makanan, pakaian, tempat tinggal dan keselamatan. Keperluan-keperluan ini

akan membentuk fizikal dan luaran yang lengkap yang membolehkan ahli keluarganya

membesar dan meneruskan kehidupan dari sehari ke sehari. Namun sebagaimana

sedia maklum, jasad manusia tiada manfaat jika tidak bersama dengan roh dan jiwa.

Sebagaimana tidak bermanfaatnya pakaian yang cantik dan anggun kepada sebuah

patung yang dihias indah. Si patung tidak akan punya perasaan samaada dipakai cantik

atau diselubung hodoh. Berlainan dengan insan yang punya jiwa dan perasaan yang

mana si ayah bukan sahaja bertanggungjawab untuk membina fizikal namun juga untuk

mengisi dan mengatur jiwa.

Pembentukan muslim yang sempurna adalah tidak semata-mata pada bentuk fizikalnya

namun yang lebih dinilai adalah jiwa dan perasaannya yang mana kedua-dua ini akan

membetukkan akhlak keseluruhan seseorang Muslim. Terdapat sepotong doa ma’thur

yang diajarkan kepada ummat Muslim yang cukup untuk menggambarkan bagaimana

perlunya akhlak yang indah selari dengan keindahan fizikal ciptaan Allah Azzawajalla.

Doa’ tersebut berbunyi:

‫اللهم أحسنت خلقي فأحسن خلقي‬

“Ya Allah yang telah mengindahkan penciptaanku maka perelokkanlah akhlakku”

 82

Ayah adalah insan pemancu yang bertanggungjawab untuk menjadi penggera yang

akan menentukan bentuk jenis pengisian jiwa bagi sesuatu keluarga. Sungguhpun si

ayah adalah tidak serapat si ibu di dalam bermuamalat dengan ahli keluarga namun

penentu hala tuju dan jenis pengisian jiwa masih lagi terletak di bahu si ayah.

Ayah Jangan Terlampau Keras

Seorang lelaki yang ‘macho’ mungkin dinilai pada wajahnya, ketampanannya,

ketegasannya atau karismanya. Wajah yang handsome yang menjadi igauan ramai,

ketampanan yang seakan-akan lelaki Melayu perkasa yang terakhir pada zaman ini dan

ketegasan dan kebengisan yang seolah-olah semut pun takut untuk bertutur dengan

kehadiran dia. Sekiranya ini yang ditafsirkan sebagai lelaki ‘macho’ maka dunia ini akan

menjadi keras, kontang dengan lemah lembut dan kering daripada kasih sayang.

Kerana itu, Nabi SAW telah memberikan contoh yang mengagumkan di tengah-tengah

ke’macho’an kaumnya dengan menjadi insan yang lemah lembut kepada kanak-kanak

dan menghormati kepada para wanitanya. Nabi SAW pernah mencium cucundanya

Alhasan Bin Ali dan pada masa itu terdapat sahabatnya yang bernama Al-Aqra’ Bin

Habis AlTamimi, berkata Al-Aqra’ “Sesungguhnya aku mempunyai 10 orang anak, tidak

pernah aku menciumi seorangpun daripada mereka.” Kemudian Rasulullah SAW

memandang kepadanya kemudian berkata "‫رحم‬GG‫رحم ال ي‬GG‫ – "من ال ي‬Sesiapa yang tidak

mengasihani tidak akan dikasihani.

Hadis di atas cukup untuk menjelaskan bahawa seorang lelaki ‘macho’ sifatnya adalah

lemah lembut dan berkasih sayang degan anak-anak. Tidak terlampau keras dan tidak

terlampau garang. Ada yang berkata, ‘aku sayang kepada anak-anak, tetapi aku tak
 83

nak tunjuk sebab aku nak mereka takut dan gerun dengan aku’. Andai kata-kata ini

benar, mustahil untuk Rasulullah SAW mencium cucunya di hadapan Al-Aqra’. Namun

Rasulullah SAW melakukannya tanpa berselindung dan sembunyi-sembunyi. Tiada aib

dan tidak menjatuhkan martabat seorang lelaki. Rasa takut anak-anak bukan penyebab

untuk menjadikan mereka lebih berakhlak dan lebih pandai, namun rasa takut mampu

untuk menjadikan mereka seorang yang hipokrit dan berpura-pura.

Anak-anak mempunyai hati yang lurus dan lembut. Sekiranya yang lembut ini sentiasa

dikasari dan dimarahi, lambat laun yang lurus akan menjadi bengkok dan yang lembut

akan bertukar keras. Lihatlah bagaimana getah yang lembut bila sentiasa dipanaskan,

lama kelamaan, ia akan bertukar menjadi keras.

Namun untuk menjadi lemah lembut tidak bermakna perlu mengabaikan ketegasan

kerana seorang ayah yang baik adalah merupakan pemimpin yang disayangi kerana

ketegasannya dan kebaikannya. Islam mengajar untuk ayah bertindak tegas dengan

menyuruh anaknya solat ketika berumur 7 tahun dan memukulnya ketika berumur 10

tahun. Namun pukulan ini adalah bukan pukulan yang mencederakan tetapi ia adalah

pukulan untuk mendidik dan mengajar,

Ayah Membina Perkasa

Susah, payah, sakit dan perit adalah lumrah kehidupan. Ia sering berselih ganti di

antara dua keadaan yang berbeza contohnya senang dan payah serta sakit dan sihat.

Perkara-perkara yang tidak menyenangkan ini biasanya diambil negatif oleh seseorang

dan natijahnya ialah menghasilkan keadaan yang semakin negatif dan semakin

'complicated'. Walau bagaimanapun, jika ia diambil dari sisi yang positif maka yang
 84

rumit akan dirungkai dan yang sulit akan dipermudahkan.

Kerumitan ini akan mengajar manusia untuk bertahan, sabar dan tabah di dalam

menghadapinya kerana setiap kepayahan akan berakhir dan setiap kesakitan akan

tamat. Walau bagaimanapun, ianya tidak datang secara automatik dan sendiri tetapi

sebaliknya berhajat kepada latihan dan tunjuk ajar. Di sinilah datangnya peranan si

ayah di dalam memperkasakan si kecil untuk bersedia bagi menghadapi detik-detik

kerumitan di masa hadapan.

Ayah adalah simbul kekuatan dan ketabahan di dalam mengemudi bahtera kehidupan

di mana ayah adalah panglima yang mengetuai ujian kehidupan, pahlawan yang

mempertahankan maruah serta si pencari rezeki yang memegang amanah demi saraan

seisi keluarga. Kerana ketabahan ayah inilah maka ia perlu diperturunkan dan diajarkan

kepada si kecil agar mereka lebih bersedia di dalam menghadapi hari-hari mereka yang

semestinya berlainan daripada hari-hari yang sedang ditempuhi oleh ayahnya. Pada

masa yang sama, si ibu pula turut mengisi kantong pendidikan anak-anak dengan

kelembutan, kasih sayang dan pengharapan. Kombinasi kekuatan, kelembutan dan

ketabahan inilah yang akan menjadi pelengkap kepada pendidikan anak-anak yang

mampu untuk melahirkan generasi yang tegas tetapi rahmah, yang agresif tetapi sabar

dan yang mempunyai keazaman yang tinggi tetapi bertunjangkan aqidah yang satu

serta berpaksikan pengharapan kepada Allah Azzawajalla.

Walaubagaimanapun, ia tidak bererti untuk meletakkan anak di dalam kepayahan dan

menafikan segala kesenangan. Sebaliknya, anak perlu dididik dengan jalur tengah iaitu

dengan tidak terlampau bermewah dan tidak terlampau ber'dhaif', tidak terlampau
 85

berlembut dan tidak terlampau berkeras serta tidak terlampau dimanjakan dan tidak

terlampau dibiarkan. Jalan tengah adalah jalan yang terbaik yang mana ianya mampu

mewujudkan insan yang kental tapi tidak keras serta pengasih tapi tidak cair. Insan

jalan tengah inilah yang akan diharapkan sebagai insan pelapis yang akan mewarisi

khazanah akhlaq, ilmu dan amal.

Doa-doa

Selain daripada tanggungjawab fizikal dan perasaan, kedua-dua orang tua juga

bertanggungjawab untuk mendoakan anak-anak agar memperolehi redha dan rahmat

Allah Azzawajalla. Ketahuilah bahawa doa adalah sebaik-baik senjata yang mana

seseorang itu menghadapkan dirinya kepada yang Maha Berkuasa dan Maha Penentu

yang tiada lagi kuasa selainNya yang mampu untuk memberi dan merubah. Doa’

adalah penghubung di mana seorang hamba menyeru nama Tuhannya yang Maha

Mendengar lagi Maha Melihat yang mengetahui apa yang dipertuturkan oleh lisannya

dan apa yang tercatat dikalbunya. Tiada yang tersembunyi dan tiada yang terselindung

bagi Allah Azzawajalla, baik yang dipertuturkan atau yang dibisikkan. Berdoalah dan

berdoalah kerana doa bukanlah bicara hamba sesama hamba tetapi ia adalah tutur

seorang hamba kepada Pencipta yang kekal abadi.

 86

Bab 8 – Mudahnya Berhutang di Dalam Islam

Makna Hutang

Hutang dan kehidupan adalah seolah-olah tidak dapat dipisahkan. Ia menjadi keperluan

kepada sesuatu kehidupan di mana pendapatan seorang adalah berbeza dengan

perbelanjaannya. Pendapatan seseorang biasanya akan diperolehi setelah sesuatu

kerja itu selesai dilaksanakan, manakala perbelanjaan pula dibuat pada sebelum

sesuatu perkara itu diperolehi.

Hutang pada asasnya didefinisikan sebagai memberikan apa yang dimiliki kepada

mereka yang memerlukan dengan janji untuk dipulangkan pada sesuatu masa yang

tertentu. Si ayah yang bekerja bagi memperolehi pendapatan dihujung kerjanya perlu

untuk meminjam atau berhutang bagi memenuhi keperluan perbelanjaan seharian

sebelum gaji atau bayaran di atas pekerjaan dijelaskan.

Di dalam situasi yang berlainan, seseorang individu mungkin juga akan meminjam bagi

memenuhi kehendak dan keinginan yang sentiasa berubah-ubah dan bertambah-

tambah dari semasa ke semasa. Munculnya kereta dengan jenama baru dan

rekabentuk yang menarik akan menyebabkan keinginan si pemilik kereta usang ‘geram’

untuk membuat pinjaman bagi mendapatkan kereta baru. Dan begitulah perasaan akan

menyelinap setiap kali keinginan seseorang digetarkan oleh tawaran-tawaran yang

terkini yang baru muncul.

Secara umumnya, tujuan berhutang bagi kegunaan individu bolehlah dibahagikan

 87

kepada dua (2) kategori iaitu :-

(a) Bagi memenuhi keperluan.

(b) Bagi memenuhi keinginan.

Kedua-dua tujuan ini biasanya akan menjadi penyebab utama kepada seseorang itu

untuk tercampak ke dalam lembah hutang. Lembah ini mempunyai tebing yang curam

dan licin yang pada lazimnya, ia amatlah susah untuk bangkit dan terlepas keluar.

Berhutang Bagi Memenuhi Keperluan

Walau bagaimanapun, lembah yang berbahaya ini adalah tidak semuanya memberi

keburukan. Kekadang ia menyimpan beribu khazanah seperti rotan, balak serta

pelbagai flora dan fauna yang bermanfaat buat kehidupan manusia sejagat. Begitulah

dengan hutang yang kekadang dengannya sesuatu kehidupan dapat diteruskan dan

dengannya juga seorang bijaksana dapat ditabalkan. Contohnya seorang insan pintar

yang merupakan calon pemimpin masa hadapan yang dilahirkan di dalam sebuah

keluarga miskin serta tidak mampu untuk membiayai kos pengajiannya. Maka sebagai

ibu bapa yang bertanggungjawab dan mampu untuk meneropong potensi diri si anak,

mereka sanggup berhutang dan bergadai demi untuk meneruskan pengajian tanpa

tergendala. Di dalam konteks ini, hutang adalah merupakan ‘alat’ penting yang boleh

merubah keadaan seseorang daripada kurang baik kepada lebih baik.

Hutang di dalam konteks ini adalah penting kerana ia akan membantu untuk

menyempurkan keperluan kehidupan seseorang.

 88

Berhutang Bagi Memenuhi Keinginan

Punca kedua seseorang itu berhutang ialah bagi memenuhi keinginan diri. Keinginan

adalah berbeza dengan KEPERLUAN kerana keinginan hanya akan mengindahkan

dan mewarnakan lagi kehidupan seseorang. Sedangkan keperluan adalah pokok

kemestian yang perlu dimiliki. Tanpanya kehidupan akan tempang serta tidak

sempurna.

Memiliki alat komunikasi yang baik untuk berurusan di antara satu sama lain pada

zaman ini adalah satu keperluan. Dan memiliki alat komunikasi yang sentiasa berubah-

ubah di antara satu masa ke masa yang lain adalah satu keinginan yang tanpanya

kehidupan moden masih lagi dapat diteruskan. Andai berhutang untuk membeli dan

menukar telefon sedia ada yang masih lagi berfungsi dengan baik untuk digantikan

dengan telefon semasa yang baru dan canggih, maka ini adalah satu perkara yang

tidak kena dengan ruh Islam dan ia adalah satu pembaziran.

Berhutang bagi memenuhi keinginan perlu dinilai berdasarkan kemampuan peminjam

untuk membayar balik pinjaman yang dibuat. Sungguhpun berdasarkan pengiraan

tertentu seseorang itu mampu untuk membuat pembayaran balik, namun berhati-hatilah

kerana ia melibatkan tempoh yang panjang dan memerlukan komitmen yang tinggi. Kita

tidak mengetahui apa yang akan berlaku pada masa hadapan dan apakah jenis

perubahan yang akan berlaku. Kerana itu, kita hendaklah berusaha untuk

mengurangkan serendah mungkin hutang-hutang yang berkaitan keinginan dan

berjaga-jaga dengan hutang-hutang keperluan.

Pendek kata, hutang tidak semestinya sentiasa jahat dan membahayakan umat sejagat
 89

tetapi ia bermanfaat dengan duri yang sedia menyengat. Berhati-hati untuk hasilnya,

kerana terlampau keras hilang manfaat dan terlampau lembut hilang semangat.

Kedudukan Pemiutang

Penghutang ialah orang yang berhutang dan pemiutang ialah orang yang memberi

hutang. Perhubungan di antara dua manusia ini adalah sama rata tanpa ada yang lebih

mulia ataupun lebih hina. Penghutang tidak boleh dihina dan direndahkan martabatnya

sungguhpun dia mengharapkan ehsan yang lain bagi mendapatkan pembiayaan.

Pemiutang pula tidak boleh dipuja sungguhpun dia empunya harta berlimpah ruah dan

kedudukan yang tertentu. Kedua-duanya adalah sama dan perlu berada pada aras

yang sama.

Sungguhpun begitu, penghutang tidak boleh mengabaikan tanggungjawabnya di dalam

membayar balik pinjaman sebagaimana yang telah dijanjikan. Kedudukan yang sama

tara tidak boleh digunakan sebagai alasan untuk melengah-lengahkannya kerana ia

adalah bukan suatu kelebihan tetapi satu tanggungjawab yang perlu dipenuhi oleh

kedua-dua insan yang sama tarafnya untuk dipenuhi. Pemiutang bertanggungjawab

untuk TIDAK menuntut hutangnya sebelum tiba masa yang telah dijanjikan dan begitu

juga dengan penghutang. Dia perlu menjelaskannya sebagaimana yang telah dijanjikan

dan mengelakkan sebarang penangguhan tanpa dimaklumkan kepada pemiutang.

Kedua-dua mereka mempunyai hak dan tanggunjawab yang perlu ditunaikan.

Sekiranya ia tidak ditunaikan maka satu penganiyaan telah dilakukan dan ianya juga

bertentangan dengan ruh Islam.

 90

Hutang-hutang Haram di Dalam Islam

Asal di dalam sesuatu muamalat adalah keharusan kecuali di atas perkara-perkara

yang diharamkan syara' berdasarkan jalan-jalan agama yang jelas. Contohnya, segala

minuman adalah halal dan harus untuk diminum kecuali arak serta minuman-minuman

yang memabukkan. Arak diharamkan oleh agama di atas konsep ta'abbudi demi

ketaatan kepada Allah serta kemaslahatan masyarakat sekeliling. Begitulah juga

dengan hutang, asal hukumnya ialah keharusan kecuali atas perkara-perkara yang

akan membawa kepada pengharaman seperti riba, gharar, maisir dan penganiayaan.

Bagi membolehkan seseorang itu mengenal pasti jenis-jenis hutang yang dibolehkan

dan sebaliknya, maka perbincangan akan mengambil inisiatif dengan meneliti faktor-

faktor yang membolehkan sesuatu hutang tersebut akan menjadi halal mahupun haram.

Secara umumnya keharusan berhutang adalah tertakluk kepada dua (2) perkara

penting iaitu :-

(a) Tujuan seseorang itu berhutang - ini adalah unik bagi setiap kes-kes yang

berlainan.

Tujuan berhutang memainkan peranan yang penting di dalam menentukan halal

dan haram. Secara dasarnya, setiap aktiviti yang dilaksanakan oleh seseorang

adalah tertakluk kepada niatnya. Niat yang baik adalah hasil daripada tujuan yang

sempurna yang bakal mengarahkan kepada hasil yang juga baik dan begitulah

sebaliknya.

Aktiviti hutang biasanya merupakan alat sokongan kepada tercapainya sesuatu

 91

tujuan. Ianya bukanlah perkara pokok tetapi ia mampu untuk menentukan sesuatu

tujuan itu untuk tercapai ataupun tidak. Contohnya, seorang peniaga yang

inginkan perniagaannya berkembang maju dan berjaya akan berusaha untuk

menggiatkan usahanya dalam meningkatkan jualan dan mengurangkan kos.

Proses perkembangan bisness ini biasanya memerlukan modal yang lebih besar

di mana kekadang mereka terpaksa berhutang daripada rakan taulan, sahabat

handai ataupun daripada institusi-institusi kewangan. Tujuan untuk perkembangan

bisnes adalah tidak berlawanan prinsip-prinsip Islam selagi mana bisnes yang

dijalankan adalah tidak termasuk di dalam perkara haram seperti kedai judi, kedai

arak, pusat hiburan dan pusat pelacuran.

Contoh-contoh ini adalah termasuk di dalam perkara yang jelas tentang

pengharamannya. Selain itu, terdapat beberapa lagi jenis perniagaan yang secara

umumnya kelihatan halal namun tersembunyi beberapa kecacatan yang

membawa kepada pengharamannya. Unsur yang pada kebiasannya berada di

pinggir halal dan haram sesuatu muamalat ialah keadilan, kezaliman dan

pembaziran. Sekiranya ia wujud di dalam sesuaru perniagaan, maka seorang

Muslim hendaklah memisahkan, menjauhkan dan mengelakkannya.

Mana-mana perniagaan yang berlawanan dengan syariat Islam adalah

diharamkan untuk terlibat dan juga untuk disokong. Ini bagi memastikan industri

haram tidak berkembang dan menjadi semakin kucup. Umum masyarakat

mengetahui bahawa kekuatan sesuatu perniagaan adalah bergantung kepada

tingginya permintaan kepada produk./servis yang ditawarkan. Semakin tinggi

 92

permintaan yang diterjemahkan melalui keterlibatan dan sokongan (secara

langsung mahupun tidak langsung) maka semakin kuatlah sesuatu industri

tersebut untuk bertapak. Oleh sebab itu, seorang Muslim yang sebenar hendaklah

meminggirkan dirinya daripada turut menyumbang kepada kepesatan industri

haram dan beliau hendaklah menjadi benteng yang memisahkan antara ‘kejelasan’

industri halal dan kesamaran industri haram.

(b) Kaedah perlaksanaan hutang - ia adalah struktur dan jenis hutang yang

dilaksanakan dan bersifat umum bagi setiap kes yang terlibat.

Perkara ini adalah merupakan unsur kedua di dalam menentukan keharusan

untuk berhutang. Penilaiannya adalah dibuat berdasarkan kaedah ia

dilaksanakan. Sekiranya selari dengan syariah di mana unsur-unsur riba, gharar,

maisir dan keadilan umum dijaga maka ianya adalah halal dan sekiranya tidak

maka ia adalah haram.

Sumber hutang perlu dikenal pasti sama ada ianya datang daripada orang

perseorangan (saudara mara, sahabat handai atau rakan taulan) atau badan-

badan organisasi, ianya perlu didasarkan kepada kepatuhan kepada agama.

Jumlah pembayaran adalah sama dengan jumlah yang dipinjam tanpa adanya caj-

caj tambahan ke atas hutang yang telah diberikan.

Walau bagaimana, di dalam suasana semasa, muslim mempunya alternatif untuk

mendapatkan pembiayaan bagi menggantikan keperluan untuk berhutang.

Perkataan 'biaya' adalah berlainan daripada kalimah 'hutang' kerana biaya

bermaksud mengeluarkan wang bagi menanggung kos sesuatu perkara.

 93

Manakala hutang pula bermaksud meminjamkan kepunyaan wang bagi seseorang

untuk digunakan dan dipulangkan pada tempoh yang tertentu. Hutang tidak

memindahkan sebarang risiko penghutang kepada pemiutang melainkan hanya

tanggungjawab untuk menjelaskannya sebagaimana yang telah dijanjikan. Oleh

kerana itu, pemiutang tidak berhak untuk menuntut sebarang lebihan ataupun

keuntungan ke atas wang yang telah dipinjamkan.

Berbeza dengan kalimah biaya, di mana risiko dan tanggungjawab orang yang

dibiayai turut dikongsi oleh pembiaya. Sekiranya sesuatu kerugian berlaku dan

ianya adalah bukan disebabkan oleh diri orang yang dibiayai, maka risiko

kerugiaan tersebut akan turut ditanggung oleh pembiaya. Berpunca daripada ini

maka pembiaya turut mempunyai hak untuk mendapatkan keuntungan daripada

pembiayaan yang ditawarkan.

Justeru itu, di dalam menempuh hari-hari moden, tuntutan berhutang boleh

digantikan dengan pembiayaan di mana ianya telah turut ditawarkan oleh banyak

institusi kewangan Islam. Perkhidmatan yang ditawarkan mereka adalah

berlandaskan syariah yang turut dikawal selia oleh panel syariah bagi setiap

organisasi. Mereka ini adalah bertanggungjawab bagi memastikan kepatuhan

kepada agama serta menjadi benteng yang memisahkan di antara halal dan

haram sesuatu pembiayaan itu dilaksanakan. Sebagai orang awam yang

mempunyai maklumat dan kepakaran yang terhad berkenaan muamalat Islam,

maka kita dibolehkan untuk menyerah urusan penilaian serta kebergantungan

kepada mereka. Andai dinilai halal maka halallah sesuatu urusan tersebut dan

andai dihitung haram maka hendaklah kita meninggalkan serta menjauhkannya.

 94

Ketahuilah bahawa panel syariah adalah kompetan di dalam urusan mereka.

Ianya tidak dilaksanakan semata-mata kerana faktor kewangan tetapi dibuat

berdasarkan amanah yang telah dipertanggugjawabkan oleh Allah Azzawajalla.

Sebagai salah satu cara bagi memastikan mereka mengendalikan tugas ini

dengan penuh tanggungjawab, pihak berkuatkuasa Bank Negara Malaysia telah

menetapkan hukuman yang berat sekiranya para panel syariah tidak

melaksanakannya berdasarkan kaedah syariah yang sebenarnya. Mana-mana

individu atau organisasi yang mempunyai bukti yang kukuh tentang

penyelewengan agama yang dilakukan oleh panel syariah, maka mereka boleh

mengheret panel ini kemuka pengadilan. Sabit dengan kesalahan maka

hukumannya adalah amat berat.

Peruntukan hukuman yang berat adalah kerana bahaya penyimpangan agama

yang dilakukan oleh panel syariah adalah melibatkan orang ramai dan

keseluruhan umat muslim. Kesalahan mereka adalah tidak terhad kepada balasan

di dunia semata-mata akan tetapi akan turut dinilai Allah bagi memastikan

seseorang itu ke syurga ataupun ke neraka. Oleh kerana itu, kepercayaan yang

penuh hendaklah diberikan kepada panel ini.

Memberi Hutang Lebih Baik daripada Memberi Sadaqah

Hutang dan sadaqah adalah dua aktiviti di mana seseorang melakukannya

dengan tujuan untuk memberikan bantuan kepada pihak yang lain. Tiada paksaan

yang dikenakan kepada si pemberi untuk menyerahkan haknya kepada si

penerima. Akan tetapi ianya dilakukan atas kerelaan dan kesanggupan

 95

sungguhpun kekadang pemberian yang dilakukan adalah tanpa keikhlasan yang

sepenuhnya. Kekadang ada yang terfikir bahawa kehidupan ini adalah seperti

roda di mana semasa berada di atas (di dalam kesenangan), maka hendaklah

dibantu mereka yang berada di bawah. Dengan harapan, bantuan yang diberikan

ini akan turut diberikan oleh yang lain kepadanya andai suatu hari nanti dia pula

yang akan berada di bawah.

Pemberian yang dibuat di dalam bentuk sadaqah ataupun hutang adalah

bertujuan untuk meringankan bebanan yang dtanggung oleh sesama insan di

mana faktor manusiawi banyak memainkan peranan. Dengan adanya perasaan

insaniyyah ini maka bebanan seseorang itu akan menjadi lebih ringan.

Walau bagaimanapun, hutang adalah berbeza dengan sadaqah pada beberapa

aspek contonhya; (1) hutang perlu dibayar tetapi sadaqah adalah percuma, (2)

hutang terikat dengan janji tetapi sadaqah adalah bebas, (3) hutang diberikan

apabila diminta tetapi sadaqah diberikan kepada yang meminta ataupun tidak, (4)

hutang terdapat jumlah yang khusus tetapi sadaqah adalah umum, (5) hutang

adalah dengan tujuan dan sadaqah adalah dengan dan tanpa tujuan.

Di atas dasar perbezaan ini, maka hutang adalah lebih baik berbanding sadaqah.

(a) Hutang perlu dibayar tetapi sadaqah adalah percuma

Wujudnya hutang adalah disebabkan oleh komitmen yang ditawarkan oleh

penghutang untuk menjelaskan amaun yang dipinjamkan. Jumlah hutang

yang diberikan adalah bersifat sebagai pinjaman dan wajib untuk

 96

dipulangkan sebagaimana yang telah dipinjamkan.

Manakala sadaqah pula adalah diberikan secara percuma dan tidak wajib

untuk dibayar balik. Biar bagaimanapun keadaan si penerima sadaqah, sama

ada telah bertukar menjad kaya atau senang, dia tetap tidak perlu

memulangkan sadaqah tersebut kepada si pemberi. Namun, di atas dasar

keprihatinan, beliau bolehlah menawarkan sadaqah yang baru untuk

diberikan kepada mereka-mereka yang mempunyai masalah yang serupa.

Hutang lebih baik berbanding sadaqah kerana pada lazimnya sesuatu yang

berbayar adalah lebih dihargai berbanding sesuatu yang percuma. Banyak

yang percuma dibiarkan begitu sahaja tanpa dihargai dan akhirnya menjadi

sampah yang tidak memberikan apa-apa manfaat kecuali busuk dan

penyakit. Di atas tanggungjawab dan komitmen beginilah, maka memberi

hutang adalah lebih tinggi nilainya berbanding memberi sadaqah.

2. Hutang terikat dengan janji tetapi sadaqah adalah bebas

Lahirnya hutang adalah kerana janji. Manakala janji pula terikat dengan

komitmen dan tanggungjawab. Berbeza dengan sadaqah di mana lahirnya

adalah kerana sukarela dan penggunaannya adalah tidak terikat dengan

apa-apa tugasan ataupun peranan.

Janji di dalam hutang adalah tinggi nilainya berbanding janji-janji biasa

kerana ia terikat dengan dua unsur yang dikira penting iaitu kewangan dan

juga kemanusiaan. Janji di dalam kategori biasa hanya melibatkan faktor

 97

kemanusian yang kegagalan menunaikannya akan mengakibatkan perasaan

tidak puas hati, marah, benci dan permusuhan. Manakala unsur kewangan

akan menambahkan lagi kesan buruknya apabila ia melibatkan penafian hak

serta keengganan untuk memulangkan harta yang dimiliki oleh orang lain.

3. Hutang diberikan apabila diminta tetapi sadaqah diberikan kepada yang

meminta dan juga kepada yang tidak meminta.

Hutang diberikan kepada seseorang apabila ianya diminta disebabkan oleh

keperluan seseorang.

Keperluan yang menyebabkan duit yang tidak cukup dan keperluan kepada

tali hayat sebagai penyelamat.

Ramai orang yang berhutang adalah bukannya kerana saja-saja dan ianya di

atas keterpaksaan dan kesusahan.

Apabila terdesak seseorang akan lebih sanggup berhutang berbanding

meminta sadaqah sungguhpun dia tahu yang dia tidak tahu bagaimana untuk

membayarnya balik.

Kebergantungan dan keperluan seseorang penghutang adalah amat tinggi

kerana seolah-olah itulah tali yang terakhir yang akan menyelamatkan

kehidupan seseorang serta kelangsungan kehidupan.

Sadaqah adalah seruan umum yang ditujukan kepada masyarakat umum

yang tiada komitmen untuk memberi ataupun tidak.

 98

Komitmen memberi hutang adalah lebih tinggi berbanding memberi sadaqah

kerana sadaqah adalah 'request' umum dan hutang adalah 'request' spesifik.

Tidak memberi sadaqah mungkin akan diberikan oleh orang lain tetapi

hutang sekiranya tidak diberikan maka susah untuk diberikan oleh orang lain.

Pemiutang hendaklah berasa bertuah kerana dipilih oleh pemiutang untuk

mendapatkan bantuan dan pertolongan. Ianya adalah satu penghargaan

yang tidak ternilai di mana seseorang meletakkan kepercayaan yang penuh

kepadanya di dalam menilai harga diri mereka.

Kerana itu, memberi hutang adalah lebih baik daripada menderma.

4. Hutang terdapat jumlah yang khusus tetapi sadaqah adalah umum

Terdapat jumlah yang pasti yang diperlukan oleh seseorang yang berhutang

di mana jumlahnya adalah bagi menampung lompong keperluan kewangan

yang tidak mampu dipenuhi oleh dirinya sendiri. Berbeza dengan sadaqah di

mana keperluannya adalah lebih umum tanpa adanya jumlah yang khusus.

Sungguhpun ada peminta sadaqah yang kondisinya adalah amat dhaif

namun jumlah yang diperlukan biasanya lebih terbuka dan bebas untuk

disumbangkan. Dengan perbezaan ini, ia menggambarkan bahawa

keperluan untuk membantu penghutang adalah lebih utama berbanding

penerima sadaqah.

5. Hutang adalah dengan tujuan dan sadaqah adalah dengan dan tanpa

tujuan.
 99

Pada kebiasaannya hutang adalah dibuat dengan tujuan yang khusus dan

sadaqah pula lebih umum dan tidak banyak terikat. Sesuatu dengan tujuan

adalah lebih utama untuk dibantu berbanding dengan perkara umum yang

mana arah tujunya adalah bebas dan terbuka.

Perkara-perkara Yang Perlu dielakkan di Dalam Berhutang

Riba

Perkara utama yang perlu dielakkan di dalam berhutang ialah riba. Ini adalah kerana ia

termasuk di dalam kategori dosa besar yang balasannya adalah kesengsaraan di dunia

dan juga azab neraka yang pedih di akhirat kelak. Allah mengishtiharkan perang

kepada golongan yang terlibat di dalam riba dan sebesar-besar peperangan adalah

dengan melawan Allah azzawajalla, Tuhan segala makhluk yang Maha Hebat dan Maha

Perkasa. Siapakah insan yang hina dan rendah darjatnya yang bercita-cita untuk

melawan Tuhan yang Maha Perkasa dan Empunya segala sesuatu termasuk insan itu

sendiri?

Di atas dasar dan ketakutan kepada Allah Azzawajalla, maka berusahalah untuk

mengenali riba dengan mendalamj ilmu serta meletakkan kepercayaan yang tinggi

kepada pakar-pakarnya (pakar-pakar ekonomi Islam). Tanpa ilmu, seseorang itu tidak

akan dapat membezakan di antara keuntungan perniagaan serta lebihan riba. Bagi

mereka, ianya mempunyai ciri-ciri yang sama dan tiada perbezaan bagi kedua- dua

kategori tersebut.

Keluasan makna riba disempitkan dengan hanya beberapa perkara sahaja yang
 100

dijelaskan di dalam hadith Rasulullah SAW sahaja yang dikenali sebagai riba hinggakan

tercicir banyak kategori yang turut mempunyai ciri-ciri riba yang sama. Dan kesempitan

makna 'keuntungan perniagaan' diluaskan sehingga termasuk banyak perkara haram

yang telah dihalalkan melalui proses penghalalan ini. Banyak kategori yang berada

pada garis syubhah telah ditarik masuk ke dalam jurang halal yang akhirnya ciri-ciri

pengharaman telah larut dan zat halal menjadi lebih tertonjol.

Kerana itu, ilmu dan kepercayaan kepada mereka yang berilmu perlu bergerak seiring

bagi memastikan diri Muslim adalah bebas daripada pengishtiharan perang oleh Allah

dan RasulNya.

Sebagai jalan keluar daripada lembah riba, seorang Muslim yang memerlukan

pembiayaan boleh mendapatkannya daripada bank-bank Islam yang menawarkan

perkhidmatannya berdasarkan syariah.

Berhutang tanpa catatan dan saksi

Di dalam satu-satu aktiviti hutang, ianya perlu dibuat dengan ikatan perjanjian secara

bertulis serta bersaksi. Tujuannya ialah bagi memastikan hak penghutang dan

pemiutang adalah terjaga dan perlu dipenuhi oleh semua individu yang terlibat di dalam

perjanjian terrsebut. Syarat perjanjian agar ditulis dan disaksikan adalah

menggambarkan bahawa Islam amat menitikberatkan butir-butirnya untuk ditunaikan

dan dipenuhi oleh semua yang terlibat. Penipuan atau penyelewengan kepada

kandungan perjanjian amat sukar untuk berlaku.

Berhutang pada perkara yang tidak bermanfaat

 101

Hutang yang digalakkan adalah bagi perkara-perkara keperluan dan bermanfaat. Iaitu

yang akan memberikan faedah kepada urursan kehidupan pada masa ini dan juga

kesenangan pada masa hadapan. Di antara contoh-contoh berhutang yang berfaedah

ialah bagi tujuan pendidikan, membeli rumah dan kenderaan serta membeli keperluan-

keperluan asas yang lain. Kayu ukur yang menentukan keharusan untuk berhutang

ialah bergantung kepada takat keperluan perkara tersebut kepada setiap individu. Ia

berbeza di antara seorang insan dengan insan yang lain dan juga satu masa dengan

masa yang lain.

Kerana itu, aqal, pengalaman dan pandangan pihak ketiga yang tidak berkepentingan

perlu diambil kira bagi menilai sesuatu perkara itu sama ada termasuk di dalam kategori

keperluan, keinginan atau kemewahan (Dua perkara terakhir iaitu keinginan dan

kemewahan dibolehkan untuk berhutang sekiranya keupayaan untuk membayar balik

adalah tinggi dan melebihi pendapatan yang dimilikinya.) Sesuatu perkara di dalam

kategori keperluan adalah diharuskan untuk berhutang sekiranya ia tidak dapat

diperolehi dengan cara tunai. Walaupun begitu, keupayaan untuk membayar balik

hutang perlu diambil kira sebelum hutang dibuat.

 102

Bab 9 – Mudahnya Beribadah Dalam Muamalat

Makna Ibadah

Perasaan perhambaan yang wujud lantaran kesedaran di atas kelemahan diri yang

terhad menjadikan insan tercari-cari satu kuasa agung yang merentasi segala kuasa

lain untuk disembah. Satu kuasa yang menentukan segala takdir dan nasib, yang

menganugerahkan segala kebaikan dan menangguhkan segala keburukan, yang

memberi pelbagai rezeki dan menguji dengan pelbagai cara. Begitulah lumrah fitrah

seorang manusia dan kerana itu, Allah Azzawajall mengutuskan para nabi dan rasul

dengan syariat yang diwahyukan sebagai panduan dan kaedah yang betul bagi

memenuhi keperluan tersebut.

Secara asasnya, ibadah di dalam Islam terbahagi kepada dua (2) bahagian iaitu ibadah

khusus dan ibadah umum. Di dalam ibadah khusus ianya terikat kepada konsep

'tauqifiyyah' yang bermakna segala apa yang dibuat adalah dilarang kecuali perkara-

perkara yang didatangkan hujjah dan dalil oleh agama. Mana-mana perlakuan ibadah

khusus yang dibuat di atas kepandaian atau rekayasa mana-mana individu adalah

tertolak kecuali yang didasarkan kepada amalan-amalan sunnah dan diwahyukan oleh

Allah Azzawajalla.

Manakala ibadah umum pula adalah anugerah Allah kepada ummat ini yang diberikan

ke atas segala amalan baik yang dilakukan ikhlas keranaNya. Sehinggakan satu duri

yang dialihkan dari jalan dikira sebagai satu kebajikan yang akan memberikan manfaat

kepada si pengalih di akhirat kelak. Segala urusan muamalat di dalam dunia ini akan
 103

dikira sebagai ibadah kepada pelakunya apabila ia dilakukan secara ikhlas kepada

Allah Azzawajalla.

Ibadah Adalah Tujuan Kehidupan Manusia dan Jin

Setiap amalan baik seorang Muslim yang dibuat ikhlas semata-mata kerana Allah akan

dinilai sebagai ibadah. Penilaian yang bersifat 'open-ended' tanpa kaedah peribadatan

khusus adalah merupakan rahmah Allah bagi memudahkan seorang insan itu

mengumpulkan sebanyak mungkin kebajikan buat bekalan di akhirat kelak. Ketahuilah

bahawa penentu ikhlas adalah terletak di dalam hati seseorang individu, ianya tidak

boleh dikawal selia oleh orang lain biarpun orang itu ialah ayah ataupun ibu kepada

pemilik hati tersebut. Ibu dan ayah boleh menyuruh dan memaksa namun hati sebagai

raja masih belum bisa untuk diubah, sungguhpun kerangka dan anggota sudah ditawan

namun hati masih berkuasa untuk melawan. Sifatnya sangat organik dengan mampu

untuk menjadi lebih keras daripada batu atau lebih cair daripada air dan kerana

keunikan inilah ia mampu untuk menjadi raja. Raja di mana terbentuknya niat dan helah

serta tersimpannya ikhlas dan ujub. Niat yang baik akan berganding dengan keikhlasan

manakala helah yang buruk akan tersiratnya ujub dan kejahatan. Itulah hati yang

mampu berfungsi sebagai raja bagi sebuah keperluan dan hamba bagi sebuah

kemahuan.

Seketul hati yang baik akan bertindak dengan betul di dalam mengarahkan segala

rakyatnya untuk bergerak berdasarkan apa yang dibenarkan oleh syariat dan

menjauhkan segala apa yang dilarang. Segala gerak kerja yang menghampirkan diri

kepada Allah akan dilaksanakan, manakala perkara-perkara yang dilarang seperti

 104

berbesar diri, merendah-rendahkan orang lain, mungkir janji dan banyak lagi yang

merupakan penyakit hati ini akan dijauhkan kerana ia mampu untuk menjadi jalan

pintas bagi seseorang itu untuk menempatkan dirinya di neraka Allah yang amat

dahsyat. Kerana itu Allah menjadikan hati sebagai tempat untuk dinilai ketaqwaan

seseorang bersama dengan selarinya amalan yang dilakukan dengan syariat Allah,

bukan pada nilai kecantikan fizikal dan banyaknya harta yang dimiliki oleh seseorang

itu. Hati di mana jatuhnya pandangan Allah yang ia tidak mampu untuk menipu atau

menyembunyikan sebarang kecacatan.

Muamalat kerana Allah menjadikan ia lebih berkualiti.

Tindakan yang terhasil daripada kemurnian hati dan keindahan akhlak adalah

merupakan sesuatu yang berkualiti dan berintegriti. Ia bukan tindakan semata-mata

tetapi ia turut disertai dengan ruh dan nilai. Ia tidak mudah untuk digoyangkan mahupun

dirobohkan kerana pasaknya adalah kukuh dan tunjangnya adalah kuat. Sokongan atau

dorongan yang mencanangkan agar muamalat yang dibuat dicampurkan dengan

kepentingan peribadi atau dijauhkan sedikit daripada jalannya yang lurus adalah

merupakan gangguan jalanan yang akan mengurangkan kejituan kualiti kerja muamalat

seorang Muslim. Ia perlu dijauhi kerana ciri-ciri seorang muamat seorang Muslim yang

benar ialah meninggalkan apa sahaja perkara yang tidak memberikan manfaat dan

bersungguh-sungguh ke arah kejayaan.

Seorang insan yang betul-betul menghayati muamalat sebagai ibadah sepastinya akan

melakukan yang terbaik kerana dia yakin bahawa itu adalah kerja yang akan dinilai oleh

Allah. Teringat akan cerita Qabil dan Habil yang masing-masing berusaha untuk
 105

memberikan hadiah kepada Allah dan hadiah yang terbaiklah yang dinilai dan diterima

oleh Allah daripada kedua-dua hadiah tersebut. Begitulah muamalat yang dilakukan

oleh seorang insan. Dia hendaklah yakin bahawa muamalat yang dilakukan adalah

berupa kerja amal yang dibuat sebagai memenuhi tanggungjawab dirinya sebagai insan

kepada insan atau makhluk yang lain. Peranan yang dilakukan ini bukan sahaja untuk

dinilai oleh manusia semata-mata, namun ia turut dinilai oleh Allah dan juga

diperuntukkan ganjaran yang sebaiknya sebagai balasan di atas ibadah umum yang

dilakukan ni. Bagi memastikan penilaian yang terbaik yang akan diberikan oleh Allah

maka seorang insan yang bermuamalat akan melakukannya dengan kualiti yang

tertinggi daripada semua aspek, baik pada niatnya mahupun pada perlaksanaannya.

Menghadirkan hati meningkatkan kualiti, tanpa hati kerja seperti orang mati

Perbezaan di antara sedar dan tidur ialah tentang kehadiran hati dan peranan aqal.

Seorang yang tidur tidak akan dapat mengawal apa yang berlaku kepada dirinya dan

perasaannya. Dia mungkin sahaja untuk menjadi sedih ataupun gembira bergantung

kepada jenis mimpi yang dialami. Mimpi yang baik akan menggembirakan si tidur dan

mimpi yang buruk akan menyebabkan si tidur sedih dan muram. Kesan mimpi

kekadang terbawa-bawa kepada kehidupan realiti sehinggakan ada yang cuba untuk

menafsirkan mimpi ke atas apa yang akan berlaku kepada diri mereka. Ketahuilah

bahawa mimpi hanyalah mainan tidur dan mimpi seorang manusia yang bukan nabi dan

Rasul tidak akan dapat menukarkan apa-apa syariat di dalam kehidupan ini. Mimpi

yang berlaku ke atas insan adalah bukan di bawah kawalan dirinya lantaran hati dan

aqal turut beradu bersama rehatnya tubuh badan yang kepenatan.

 106

Berbeza dengan sedar di mana hati dan aqal sentiasa berhubung kait di dalam

membuat sesuatu keputusan dan bekerja. Aqal akan menilai daripada segi logiknya

tentang kebaikan dan keburukan sesuatu perkara, manakala hati pula berperanan di

dalam menilai daripada segi subjektif, abstark dan perasaan tentang kemanfaatan

sesuatu perkara. Hilang salah satu daripada dua perkara ini akan menjadikan sesuatu

tindakan itu pincang dan lemah. Syariat Islam mengambil kira peranan kedua-dua

fungsi ini di mana syariat akan menentukan halal dan haram sesuatu perkara manakala

maqasid syariah (objektif syariah) pula akan memberikan makna-makna tersirat di

dalam sesuatu syariat. Kedua-dua elemen syariah Islamiyyah ini (iaitu syariah dan

maqasid syariah) adalah mengambil kira peranan aqal dan hati di mana syariah

menyantuni aqal dan maqasid syariah menghargai hati.

Muamalat yang dibuat yang berteraskan kepintaran aqal dan kehadiran hati akan

membuahkan hasil kerja yang berkualiti. Ini kerana kerjanya adalah dibuat berdasarkan

‘dual dimensi’ iaitu dimensi luaran dan juga dalaman. Contohnya seorang ayah yang

bekerja sebagai seorang jurutera. Secara luarannya, beliau akan memberikan

komitmen yang penuh di dalam memenuhi tanggungjawabnya sebagai seorang

jurutera. Kemampuan teknikal dan ideal yang mantap akan digabungkan bagi

menghasilkan nilai kerja yang berkualiti. Secara dalamannya pula, beliau dengan

sebaik mungkin akan menilai secara abstarknya tentang ideal dan kaedah yang telah

digunakan sama ada ia bermanfaat dan berguna kepada dirinya, masyarakat dan

agama. Jadi, tidak dapat dinafikan bahawa muamalat yang dilakukan dengan

menghadirkan aqal dan hati sudah semestinya bakal menghasilkan nilai kerja yang

berkualiti dan bermutu tinggi.

 107

Muamalat kerana Allah salah satu cara mendekatkan diri kepada Allah

Peranan seorang hamba ialah beribadah kepada Allah Azzawajalla. Dan menjadikan

muamalat sebagai satu ibadah adalah merupakan satu tuntutan bagi seorang Muslim

kerana beliau ialah seorang yang meninggalkan segala perkara yang tidak memberikan

manfaat. Muamalat yang bukan ibadah adalah merupakan satu pembaziran kerana

semuanya dikira sebagai ibadah kecuali kerja-kerja haram dan yang dibuat selain

kerana Allah Azzawajalla. Peluang ibadah di dalam muamalat adalah amat luas

sehinggakan hampir keseluruhan hidup ‘sedar’ seorang insan boleh ditukarkan menjadi

satu ibadah. Namun ibadah di dalam muamalat adalah bukannya bagi menggantikan

sebahagian atau keseluruhan ibadah khusus seorang insan sebaliknya ia adalah

keluasan yang diberikan sebagai pelengkap kepada kesempurnaan ibadah khusus.

Muamalat sebagai ibadah merupakan satu kaedah taqarrub (mendekatkan diri) kepada

Allah Azzawajalla. Muslim mempunyai keluasan yang tidak terhingga di dalam

mendekatkan diri kepada Allah hinggakan hampir setiap detik boleh dimanfaatkan tanpa

mengasingkan diri daripada tuntutan dan tanggungjawab keduniaan seperti

menguruskan rumah tangga, bekerja, bersukan dan bersosial. Dia tidak perlu untuk

sentiasa berada di atas tikar sejadah atau sentiasa memegang tasbih untuk

memastikan diri sentiasa hampir kepada Allah. Tetapi sebaliknya ia boleh dicapai

dengan memastikan kaedah muamalat yang dilakukan adalah tidak haram serta niat

muamalat tersebut adalah semata-mata kerana Allah Azzawajalla.

Apabila insan menyedari bahawa apa yang dilakukan adalah semata-mata kerana Allah

maka semestinya dia akan mengetahui bahawa Allah sentiasa hampir kepadanya.
 108

Semakin hampir seseorang itu dengan Allah maka semakin mudah doanya untuk

diperkenankan. Insan hendaklah mengetahui bahawa Allah sentiasa terbuka kepada

hambanya yang berusaha untuk mendekatkan diri kepadaNya. Hinggakan seorang

insan diajarkan untuk berdoa kepada Allah dengan doa yang ma'thur yang disebut

sebagai :

Wahai (Tuhan) Yang maha hidup… Yang terus-menerus mengurusi makhluknya…

dengan rahmat-Mu aku memohon pertolongan, perbaikilah semua urusanku, dan

janganlah sedikitpun engkau biarkan hal itu bersandar padaku.

Seorang manusia wajib yakin bahawa segala tindak tanduknya tidak pernah terlepas

daripada pandangan dan jagaan Allah Azzawajalla. Segala urusan semuanya telah

ditentukan dan diputuskan oleh Allah Azzawajalla. Pun begitu manusia dituntut agar

sentiasa berdoa kepada Allah agar segala tindakannya dijaga oleh Allah. Doa ini

bukanlah untuk menafikan peranan Allah tetapi bertujuan untuk menyedarkan perasaan

manusia tentang betapa perlunya dia kepada Allah Azzawajalla di dalam menempuhi

hari-hari yang belum diketahui nasib dan takdirnya.

 109

Bab 10 – Mudahnya Musafir di Dalam Islam

Makna musafir yang diredhai

Semakin jauh berjalan semakin luas pemandangan, semakin jauh berjalan semakin

banyak pengalaman dan semakin jauh berjalan semakin cepat tempoh kematangan.

Berbeza negeri maka berbezalah cara dan berbeza negara maka berbezalah budaya.

Kejadian manusia adalah amat rumit dengan berbezanya rupa paras, bahasa, cara

hidup dan banyak perkara lagi. Segala perbezaan ini adalah banyak disebabkan oleh

suasana semasa, kedudukan geografi, bangsa keturunan, pemakanan dan cara

pergaulan. Untuk menjadi insan yang lebih tahu maka seseorang itu hendaklah mahu

untuk bermusafir ke daerah mereka bagi membolehkan dia menjadi lebih faham dan

arif.

Islam mengharuskan seseorang itu untuk bermusafir ke mana sahaja demi

memperolehi ilmu yang berguna dan juga untuk menegakkan serta menyebarkan

kalimah Allah Azzawajalla ke seluruh pelusuk bumi. Tiada sekatan kepada Muslim untuk

memasuki bumi bukan Muslim atau mana-mana lokasi. Sebaliknya dia hendaklah

menyiapkan dirinya agar kemasukannya paling kurang akan memberi manfaat kepda

dirinya sendiri jika ia tidak dapat memberi kesan pencerahan Islam kepada yang lain.

Musafir yang diredhai Allah adalah musafir yang mana tujuannya adalah tidak

berlawanan dengan syariah Islam serta sentiasa berada di dalam kepompong syariat di

sepanjang tempoh jaulah musafirnya itu. Solatnya dijaga, auratnya dikawal,

pemakannnya halal dan perilakunya sopan. Sungguhpun mustahil untuk si musafir

 110

memiliki suasana masjid di sepanjang rihlahnya, namun hatinya hendaklah sentiasa

tidak bermufaraqah (berpisah) daripada kekal menjadi hati seorang ahli masjid.

Musafir yang diredhai adalah jaulah yang akan menghampirkan lagi diri manusia

kepada Tuhannya. Melalui pengalaman yang membukakan lagi pemandangan mata

kasar akan menyebabkan hati manusia menjadi lebih halus untuk mendampingi kasih

Ilahi serta mencari kerdhaanNya pada setiap langkah yang ditelusuri. Insan yang

empunya hati akan bertambah bersyukur di atas nikmat iman dan takjub di atas

keunikan dan kehebatan alam yang diciptakan Ilahi.

Beroleh redhakah kita jika musafir tanpa Solat?

Solat adalah tiang agama yang mana berdirinya dan robohnya ia adalah kerana solat.

Seseorang yang ingin memperkuatkan agamanya maka dia akan mendirikan solat dan

sesiapa yang ingin memunahkan agamanya maka dia akan merobohkan solatnya.

Kemusnahan agama seorang Muslim akan bermula apabila dia mengabaikan solatnya

secara sengaja. Ia mungkin bermula dengan melewatkan dan menangguhkan solatnya

ke akhir waktu, kemudian meningkat dengan meluputkan waktu solat dan dikumpulkan

untuk dibuat secara qadha kepada waktu seterusnya. Kemudian terus meningkat

dengan hanya dikumpulkan untuk diqadha secara total pada penghujung hari. Langkah-

langkah penangguhan ini akan menjadi semakin hari semakin meningkat dan akhirnya

menjadi kebiasaan.

Sesungguhnya seorang yang bermusafir mempunyai masa yang singkat disebabkan

oleh jadual yang padat. Ini menjadikan masanya amat terikat dan tersekat-sekat. Dalam
 111

keadaan sebegini, Islam datang dengan kemudahan kepada umatnya untuk

meneruskan ibadah solat. Allah menganugerahkan rukhsah solat dengan memberikan

qada' dan jama' yang mana kaedah menunaikan solat menjadi lebih ringkas dan

mudah. Hadiah daripada Allah ini membolehkan ibadah solat ditunaikan walaupun di

dalam keadaan bermusafir. Dan ketahuilah bahawa kemudahan solat ini memberikan

manfaat kepada kita selaku hamba yang mana keperluan kita untuk bergatung kepada

Allah adalah tidak luput walaupun sesaat.

Dengan kemudahan rukhsah yang berupa hadiah daripada Allah ini, maka tiada sebab

bagi si musafir untuk tidak menunaikan tanggungjawab solat kepada Allah Azzawajalla.

Kegagalan untuk menunaikan solat adalah satu dosa besar dan mustahil musafir

tersebut boleh dijadikan sebagai satu alasan kepada kegagalan untuk menunaikan

solat. Adakah mungkin bagi seorang musafir untuk mendapatkan redha Allah

sedangkan musafirnya itu berbekalkan maksiat dan mungkar kepadaNya?

Musafir ke bumi kuffar, apa pendirian?

Sesungguhnya keseluruhan alam ini adalah kepunyaan Allah Azzawajalla, Tuhan yang

memiliki segala perkara. Dialah yang menentukan satu-satu kawasan itu untuk didiami

oleh suku-suku atau puak-puak yang tertentu. Setelah berkembangnya umat ini dengan

fahaman dan anutan masing-masing, maka muncullah batasan-batasan negara yang

memisahkan di antara satu kawasan dengan kawasan yang lain. Maka muncullah

negara-negara yang diklasifikasikan sebagai negara orang Islam dan negara orang

bukan Islam.

Musafir ke negara orang Islam akan memberikan banyak manfaat di antaranya ialah
 112

mengeratkan silaturrahim sesama Islam, mengenali dan mendalami lebih lanjut

pemahaman agama setempat, mendalami lebih ilmu agama yang dimiliki oleh sesuatu

kawasan, saling lengkap melengkapi serta bagi perkembangan jaringan ekonomi dan

perniagaan.

Walaubagaimanapun, musafir ke bumi bukan Islam adalah berlainan kaedah dan

tujuannya. Hukum asalnya ialah harus namun ia terikat dengan beberapa batasan yang

perlu dijaga seperti pegangan aqidah serta garis panduan syariat yang telah ditentukan.

Antara batasan umum ialah menjauhkan apa-apa yang membawa syirik kepada Allah,

menjaga aurat, menjauhkan makanan dan minuman yang haram dan mengelakkan

muamalat haram seperti riba, judi serta manipulasi. Pendek kata apa-apa yang haram

untuk dilakukan di negara asal maka ia tetap juga haram untuk dilakukan di negara lain.

Islam tidak menghalang ummatnya untuk bermusafir ke mana sahaja tidak kira sama

ada ianya di bawah naungan Islam ataupun tidak asalkan ia memberi manfaat dan

kebaikan yang banyak. Ketahuilah bahawa manfaat dan kebaikan yang diperolehi tidak

kira di mana sahaja adalah merupakan permata yang hilang bagi ummatnya. Dan

ketahuilah juga bahawa ummat Islam adalah yang paling layak untuk mendapatkannya

kerana seorang Muslim adalah seorang yang adil dan bertanggunjawab. Maka dialah

yang akan menempatkan permata tersebut pada tempat yang sepatutnya.

Berdasarkan apa yang telah dibincangkan, maka harus untuk seorang Muslim

bermusafir ke mana sahaja asalkan Hak dan batasan agama perlu sentiasa dijaga.

Pada masa yang sama segala manfaat dan kebaikan perlu dicari sebanyak mungkin
 113

serta segala pembaziran perlulah dielakkan.

Musafir yang Diredhai Menjadi Sebab Doa' Dikabulkan

Dr Yusuf AlQardhawi di dalam bukunya 'Fi Rihabis Sunnah' menulis

Allah tidak memandang manusia dari sisi zahirnya dan juga tidak melihat

kepada penampilannya, akan tetapi kepada rahsia yang tersembunyi dan

kepada hatinya. Lelaki yang berdoa di atas telah mengadakan perjalanan

dengan jarak dan tempoh yang sangat panjang, pakaian dan rambutnya

berdebu, keadaan sebegini akan menyebabkan doanya dikabulkan, terlebih

perjalanan yang dilakukan dalam rangka ketaatan seperti umrah dan haji, atau

paling tidak perjalanan yang diperbolehkan seperti mencari rezeki untuk

kehidupannya.

Kata-kata Dr Yusuf AlQardhawi di atas menggambarkan bahawa musafir yang diredhai

adalah satu ibadah yang dengannya sesuatu doa itu akan dikabulkan. Seorang yang

bermusafir adalah berada pada jalan jihad selama mana usahanya tersebut adalah bagi

mendapatkan keredhaan Allah. Jihad yang melibatkan usaha yang tertentu yang

menyebabkan kepayahan kepada dirinya dan juga keluarga yang ditinggalkan. Seorang

yang berkelana perlu membawa bekalan yang cukup kerana dia akan terdedah dengan

pelbagai risiko di perantauan yang dirinya adalah sendiri tanpa saudara dan sahabat

rapat yang boleh membantu dan menolong ketika di dalam kesusahan. Namun Allah

sentiasa bersamanya di mana dan bila-bila sahaja. Dan pergantungan inilah yang

menjadi penyebab kepada terikatnya si musafir dengan Tuhannya dan justeru doaNya

sentiasa dimakbulkan.
 114

Si musafir sentiasa berdoa kepada Allah pada awal permusafiran agar perjalanannya

selamat dan dipermudahkan oleh yang Maha Berkuasa serta diserahkan segala urusan

bagi mereka yang ditinggalkan untuk dijaga oleh Allah, Tuhan sebaik-baik penjaga.

Sebaik-baik konsep penyerahan yang dilakukan oleh seorang Muslim adalah dibuat

dengan persediaan yang rapi dari sudut bekalan, peruntukkan kewangan dan

penjagaan keselamatan bagi mereka yang bermusafir dan juga yang ditinggalkan.

Setelah persediaan yang cukup inilah maka dia dibenarkan untuk bertawakkal dan

berserah sepenuhnya kepada Allah di atas apa yang akan berlaku.

Seorang Muslim yang sejati sentiasa meletakkan segala apa yang telah dan akan

berlaku sepenuhnya kepada Allah azzawajalla. Tiada satu pun yang akan menjadikan

mereka terlampau gembira ataupun terlampau sedih. Andai dianugerahkan kebaikan

maka dia akan bersyukur dan andai diuji dengan kesukaran maka dia akan bersabar.

Begitulah sikapnya apabila diuji sama ada ke atas dirinya di dalam pemusafiran atau

kepada ahli keluarganya yang ditinggalkan.

Luas Perjalanan Mematangkan Kita

Di dalam pekerjaan dan perniagaan, perjalanan dan pemusafiran akan membuka minda

seseorang untuk memperoleh ideal dan pandangan yang luas dan berbeza untuk

digunakan. Cara dan keperluan seseorang yang berbeza di antara satu kawasan

dengan kawasan yang lain menjadikan nilai kreativiti seorang usahawan atau pekerja

juga turut berbeza. Begitu juga dengan masalah dan penyelesaian, lain daerah lain

masalah dan penyelesaiannya.

Seseorang itu boleh memiliki harta yang banyak untuk digunakan sebagai modal di
 115

dalam perniagaan, juga boleh mempunyai ilmu yang pelbagai yang berguna untuk

dikongsi bagi memberikan manfaat kepada yang lain. Namun tanpa pendedahan yang

bermanfaat, modal yang dimiliki hanya akan dipergunakan bagi membina perniagaan

yang biasa-biasa dan begitu juga dengan ilmu ianya akan bersifat setempat dan tidak

global. Salah satu cara untuk mendapatkan pendedahan yang luas dan mendalam

dalam satu-satu bidang adalah melalui permusafiran yang bermanfaat. Nilai

pendedahan tersebut adalah amat berharga dan tidak boleh diukur dengan nilai wang

ringgit.

Pendedahan yang luas akan membina kredibiliti dan skill seseorang di dalam

mengendalikan sesuatu perkara. Ia termasuk di dalam lapangan ilmu di mana seorang

ilmuan negeri adalah lebih baik daripada ilmuan kampung, seorang ilmuan negara

adalah lebih manfaat daripada ilmuan negeri dan begitulah seterusnya. Ini bukan diukur

dari sudut tinggi rendahnya ilmuan seseorang tetapi dinilai dari sudut jangkauan

manfaat yang dapat dikongsi. Sesungguhnya sebaik-baik manusia adalah yang paling

banyak memberi manfaat kepada insan dan makhluk yang lain sebagaiamana hadith

Rasulullah SAW yang berbunyi

 116

‫خير الناس أنفعهم للناس‬

Permusafiran adalah berbeza dengan pemastautinan. Pemastautin bermaksud

seseorang yang menetap di sesuatu kawasan sungguhpun tempat asalnya adalah dari

lokasi yang berlainan. Dia akan berusaha untuk menyesuaikan diri dengan nilai-nilai

setempat sehinggakan terdapat banyak kesamaan di antara dia dan penduduk asal.

Perbezaan ini memberikan banyak kelebihan kepada pemusafir di mana dia mampu

untuk mendapatkan manfaat nilai-nilai pengalaman tanpa perlu menganuti nilai-nilai

penduduk. Ini adalah kerana seorang pemerhati biasanya mempunyai skop pandangan

yang lebih luas berbanding diri orang yang diperhatikan. Seekor burung di angkasa

mampu untuk melihat seekor harimau yang sedang berlari mencari mangsa, sedangkan

mangsanya sedang asyik dengan rimbunan makanan yang menghijau.

Melancong Bersama Keluarga Juga Termasuk Di Dalam Musafir Yang Diberkati

Melancong bersama keluarga sudah menjadi 'trend' pada masa kini terutama bagi

keluarga-keluarga milinium. Ada yang memilih di dalam negeri dan ada yang bermusafir

hingga ke luar negara. Trend ini adalah baik bagi mengeratkan talian kekeluargaan dan

menghayati kepelbagaian nikmat Allah di atas muka bumi ini. Tiada lagi gangguan

komitmen kerja yang menghalang komunikasi si ayah dengan si ibu, tiada lagi

penghalang jarak bagi si anak untuk mendampangi kasih seorang ayah dan tiada lagi

kawan bagi si anak, si ayah dan si ibu kecuali mereka adalah kawan sesama mereka.

Pendek kata fursah tersebut adalah kesempatan khas yang diperuntukkan hanya untuk

keluarga dan semata- mata kerana keluarga.

 117

Tiada tempat khusus yang menjadi keutamaan bagi tumpuan pelancongan keluarga

sungguhpun ada yang memilih tanah suci Makkah dan Madinah. Tiada syarat yang

meletakkan Makkah dan Madinah perlu didahului untuk dilawati sebelum dikunjungi

tempat- tempat lain. Namun ganjaran untuk menunaikan solat di Masjidil Haram

Makkah adalah jauh lebih besar berbanding menunaikan solat di tempat-tempat lain,

begitu juga dengan kelebihan Masjidil Haram di Madinah yang mana kelebihannya

untuk menunaikan solat lebih besar berbanding dengan solat di tempat-tempat lain

kecuali masjidil Haram, Makkah. Begitu juga dengan kelebihan Makkah dan Madinah

berbanding tempat-tempat lain di dalam dunia ini. Walau bagaimanapun, para Muslimin

adalah bebas untuk memilih ke manakah lokasi yang terbaik bagi diri mereka untuk

dilawati dan diziarahi.

 118

Bab 11 – Mudahnya Berjiran Secara Islam

Siapa Jiran Itu?

Si sulungku bertanya "Baba, Kishen tu jiran kita ker?", jawabku "Ya, Kakak",
"Ain tu, jiran kita jugak ker baba?", jawabku "Ya, kakak." "Semua yang tinggal di
apartment kita ni adalah jiran kita, tak kira melayu ker dia, cina ker dia atau india,
semua-semua adalah jiran kita" jelasku dengan niat memberi sedikit pemahaman
kepada si kakak yang berusia 8 tahun ini. Dia tersenyum bangga sebab baginya dia
ada ramai kenalan yang kemudian nanti akan menjadi kawan-kawan yang menjadi
teman sepermainannya. Tidak lagi terhad untuk berkawan dan bergaduh dengan adik
lelakinya yang berusia setahun lebih muda.

Sesungguhnya, satu perkara yang hampir tidak mungkin berlaku kepada kita
pada masa ini ialah untuk hidup tanpa jiran. Di mana sahaja, sama ada di kampung
atau di bandar, jiran agak sukar untuk dielakkan. Kalau di kampung, jiran adalah
mereka yang sudah lama kita kenal, daripada datuk, nenek, ayah, ibu dan anak-anak
mereka. Anak-anak senang bermain dengan anak-anak mereka, ayah sering
berbincang sesama mereka dan ibu kerap berceloteh dan berkongsi cerita sesamanya.
Hampir separuh daripada kehidupan kita dan mereka adalah disaksikan secara
bersama.

Tetapi di bandar, ia sedikit berbeza kerana orangnya lebih ramai dan cara
hidupnya lebih sibuk. Masing-masing dengan hal sendiri, dunia sendiri dan 'circle'
sendiri. Kediaman menjadi seperti sangkar bertaman, diseri indah, dihias cantik tetapi
dipagar tinggi. Sangkar berpagar yang menjamin penghuninya tidak dikacau pada
hartanya dan tidak diselidiki hak peribadinya. Batasan-batasan rumah menjadikan
penghuninya semakin bersendirian di dalam ramai dan sunyi di dalam bising.
 119

“Baba, rumah orang ini mesti “best” kan?” Tanya si sulungku setiap kali kami
melepasi kediaman yang besar-besar dan berpagar tinggi di taman kami. “Napa, kakak
kata begitu?” aku cuba menduga, “sebab dia orang boleh main-main dan boleh lari-lari,
tak ada orang yang kacau dan dia orang pun tak kacau orang…” jelas kakak dengan
penuh yakin. Aku hanya senyap dan senyum dengan cuba memahami isi tersirat di
dalam kata-katanya.

Sesungguhnya benar di dalam kata-katanya bahawa kediaman yang besar dan

selesa adalah suatu kelebihan kepada penghuninya. Ia memberikan ruangan yang
selesa kepada anggota keluarga yang sedang membesar dan kerehatan kepada yang
telah berumur untuk menikmati usia—usia yang tersisa. Namun di dalam kata-kata si
sulungku itu aku dapati ia tertinggal satu perkara yang juga penting berkenaan dengan
kediaman ini iaitu ‘kejiranan’. Jiran yang baik adalah pelengkap kepada kesempurnaan
kediaman yang selesa dan jiran yang buruk bagi kediaman yang indah adalah seperti
sekuntum bunga harum yang berada di dalam longgokan najis, sungguhpun cantik
tetapi mustahil untuk dicium. Sungguhpun rumahnya nampak hebat namun kehidupan
penghuninya adalah terseksa.

Di dalam perkara ini, Rasulullah SAW di dalam hadithnya bersabda:-

Empat perkara yang membawa kepada kebahagian iaitu (memiliki) perempuan

(isteri) solehah, rumah yang bagus (luas), jiran yang baik dan kenderaan yang
bagus (Riwayat Al-Hakim Abu Na’im dan disahihkan oleh Al-Albani di dalam
Sahih Al-Jami’ Bil (887)).

Terdapat empat (4) perkara penting yang akan membahagiakan kehidupan

seseorang insan iaitu :-

(a) Isteri yang solehah

(b) Kediaman yang luas (selesa)

(c) Kejiranan yang baik

(d) Kenderaan yang baik

 120

Faktor kejiranan adalah salah satu elemen besar yang akan membahagiakan
kehidupan seseorang. Ia akan memberikan kita rasa lebih selesa dan selamat. Tiada
syak dan prasangka di antara kita dan kejiranan. Masing-masing akan cuba ikat
mengikati dan lengkap melengkapi.

Sengsaranya Hidup Punya Jiran Yang Bermasalah

“Hai orang sebelah! Radio tu bukak lah perlahan-lahan sikit” jerit si Sudin
kepada jiran biliknya yang sedang berdansa dengan diikuti musik radio yang kuat,
jawab si jiran, “Hoi, kau fikir bilik ini bbapak kau bayar sewa ka? ”. Dengan jawapan itu,
Ramli, Sudin dan Aziz naik marah kerana baginya yang memulakan masalah ini ialah
tindakan jirannya yang kurang ajar, memekak di malam hari tanpa menghiraukan jiran-
jiran di sebelah. Maka di situ tercetuslah api-api pergaduhan yang bermula dengan
perang mulut dan diikuti dengan perang anggota.

Filem P Ramlee yang kelihatan santai dan lucu ini mengetengahkan situasi-
situasi biasa yang sering berlaku di dalam masyarakat kita yang mana sengsaranya
kehidupan ini andai memiliki jiran yang tidak mempunyai nilai kemanusiaan. Perkara
yang kecil sekecil luruhan daun pokok ke dalam pagar pun boleh menjadi gaduh dan
balah andai kejiranan yang dimiliki adalah kejiranan sensitif dan tidak waras. Dr Phillip
C. McGraw di dalam bukunya Real Life (halaman 41) menulis:-

Our bodies and brains react the same way under chronic stress. Even at low levels,
persistent stress can cause all parts of the body’s stress apparatus (the lungs, brain,
vessels, muscles and heart) to become chronically over or under activated, leading to
all sorts of mental, emotional and physically problems.

Di dalam tulisan Dr Philip di atas, digambarkan bahawa masalah kecil yang

bersifat berterusan dalam jangka masa yang lama akan bertukar menjadi bebanan yang
serius dan berat. Begitulah dengan masalah-masalah kecil di dalam kejiranan yang
pada umumnya mustahil untuk luka menjadi kudis, namun begitulah hakikat yang
terjadi. Lantaran bibit-bibit masalah kejiranan yang tak pernah susut maka lama
kelamaan ia menjadi besar dan akhirnya balah bertukar perang.
 121

Kemanisan berjiran bertukar menjadi pahit apabila yang ada ialah hempedu
bukannya madu. Ia kerana jiran yang sifatnya pelengkap kepada kekurangan bertukar
menjadi duri yang mencacatkan kesempurnaan.

Adakah aku seorang jiran yang baik?

Setiap kali pergi dan pulang dari kerja, sudah pasti kita akan melalui rumah-
rumah jiran yang berhampiran dengan rumah kita. Ada masa terserempak dengan
mereka dan ada masa tidak. Lambaian tangan serta salam sering kali diucapkan tanda
hormat seorang insan kepada insan yang lain. Ada kala ia berbalas dan ada ketika
bersifat solo. Salam yang berbalas adalah satu aura positif yang mampu untuk
meringankan 'stress' dan tekanan. Ia menjadikan insan sesamanya saling doa dan
mendoakan.

Manakala salam solo atau salam yang tidak berbalas boleh melahirkan situasi
yang kurang kondusif di dalam hidup bermasyarakat. Ia banyak menyebabkan
kebencian, kemarahan dan pergaduhan kesan daripada salah tafsiran dan persepsi
yang pelbagai.

"Setiap kali aku bagi salam, setiap kali tulah dia duk sibuk dengan urusannya",
"Aik, tak cukup kuat ker suara aku ni? Boleh dia buat tak tahu aje", dan "aku ada buat
salah ker?, dia buat dddek aje dengan salam aku tu". Itu adalah antara kata-kata yang
sering terbit di hati seseorang apabila salam yang diucapkannya tidak disambut
sungguhpun puncanya masih lagi boleh dibincangkan dengan lebiih lanjut.

Andai kata benar salam yang diucapkan tidak disambut disebabkan oleh sikap
diri kita yang mungkin menyebabkan hati jiran luka terguris. Maka ia adalah satu 'signal'
awal kepada kita untuk menilai adakah kita merupakan seorang jiran yang baik. Jika
kita disenangi maka kita adalah seorang yang baik dan jika sebaliknya maka kita
hendaklah bersedia untuk memuhasabahkan diri kita sendiri. Yang baik hendaklah
dikekalkan dan yang buruk hendaklah diperbetulkan.

Tanggapan di atas tidak boleh dibiarkan sebagai tanggapan semata-mata

kerana ia bakal menghasilkan satu benteng tapisan yang lambat laun akan merubah
 122

tanggapan kepada persepsi yang persis fakta. Sekiranya keyakinan begitu terbentuk
maka diri kita ini menjadi sukar untuk menerima fakta yang sebenar. Kerana itu,
menjadi tanggungjawab kepada kita untuk mendapatkan fakta yang sebenar sebelum ia
dikira sebagai hujah dan alasan.

Tetapi bagaimana untuk kita mendapatkan fakta daripada jiran yang tidak
menjawab salam kita itu? Adakah melalui pertanyaan, “Tuan, kenapa salam saya tadi
tidak dijawab? Tuan ada masalah dengan saya ker?”. Atau dengan cara bertanyakan
kepada yang lain tentang perihal jiran tersebut. Atau dengan cara mendekati jiran
tersebut dengan menziarahi beliau dan memberikan sedikit buah tangan sebagai tanda
persahabatan dan ingatan.

Saya berpendapat bahawa cara yang ketiga iaitu dengan mendekati mereka
adalah merupakan cara yang terbaik kerana ia akan menyingkapkan segala persepsi
dan meruntuhkan segala tanggapan. Ia juga akan merendahkan nilai keegoan,
menyama ratakan perasaan serta mempertemukan titik pertemuan.

Mendekatkan diri dengan jiran tetangga adalah tidak termasuk di dalam perkara
‘menjaga tepi kain orang’ kerana sebagai seorang Muslim menjadi tanggungjawab kita
untuk mengeratkan tali silaturrahim dan meningkatkan ukhuwwah sesama kita.
Rasulullah SAW bersabda:-

Sesiapa yang berpagi-pagi dan fokus keutamaan dalam dirinya perihal dunia
semata-mata, tiadalah Allah punyai apa-apa urusan untuknya, dan sesiapa
yang tidak mengambil tahu berkenaan urusan kaum Muslimin yang lain tidaklah
mereka dalam kalangan mereka (Muslim)

(Riwayat Tabarani, Majma' Az-Zawaid 10/248)

Ciri-Ciri jiran yang baik?

Hajjah Rokiah adalah seorang ibu beranak lima yang berhijrah ke kota suci
Makkah bersama-sama anak-anaknya seawal tahun sebelum merdeka. Hijrahnya
 123

dengan satu tujuan iaitu untuk membesarkan anak di dalam suasana agama. Suasana
yang pasti berbeza dengan apa yang ada di tempat asalnya iaitu Pasir Mas, Kelantan.

Penghijrahan ke tempat baru ini membawa beribu cabaran kerana dia dan
keluarganya terpaksa berdepan dengan banyak perkara yang berbeza dan berlainan
seperti adat, sikap, cuaca dan jenis orang yang berlainan. Diceritakan oleh beliau
tentang bagaimana sikap kejiranan pada masa tersebut yang membuatkan
kehidupannya di sana begitu bermakna. Lebih bermakna apabila menjadi orang asing
di tanah asing dan berjiran dengan mereka yang asing tetapi dilayan bagaikan saudara
akrab dan rapat.

Bagi menyara kehidupannya, Hajjah Rokiah mengambil keputusan untuk

mengambil upah menjahit dari rumah yang mana upahnya akan dibayar setiap kali hasil
jahitannya dikutip oleh majikan. Pernah pada suatu hari (daripada awal-awal
kehidupannya di sana) di rumahnya tidak mempunyai apa-apa makanan untuk
dinikmati. Duit bekalan yang di bawa semasa mula-mula hijrah juga telah kehabisan
dan upah jahitan masih lagi belum diterima.

Anak-anak mula merengek kelaparan, ibu diam bermuhasabah tentang mana

silapnya hingga diuji sebegitu, atau mungkin di sana terdapat satu hikmah yang Allah
ingin menjadikannya sebab untuk dinaikkan dengan beberapa darjat. Dalam pada itu, si
ibu terus bermunajat kepada Allah agar ujian ini dipermudahkan. Ibu mengambil
keputusan dengan berkata, "Anak-anakku, tidurlah dahulu kerana tidur akan
menghilangkan kelaparan itu, tidurlah anakku semoga sedarmu nanti adalah bersama
dengan rezeki Ilahi, tidurlah sayang, tidurlah." Akhirnya suara sayu si anak tenggelam di
dalam kesunyian tidur. Namun tenang si anak bukan bermakna aman pada ibu. Si ibu
bertafakkur sedalam-dalamnya tentang apa yang akan dilakukan agar perut si anak
dapat diisi. Ingin berhutang tetapi tidak ada siapa yang rapat dan betul-betul dikenali
dan ingin meminta sedekah; mustahil untuk dia melakukannya kerana dia yakin bahawa
kekuatan yang ada pada dirinya wajib digunakan untuk mendapatkan walaupun sesuap
nasi.
 124

Di dalam asyik bertafakkur tiba-tiba pintu rumahnya diketuk orang. Ditanya

siapa dan dijawabnya “jiran”. Ditanya kenapa dan dijawabnya “Ada sedikit sumbangan
untuk anda”. Oleh kerana keluarganya adalah merupakan tetangga yang baru di
kawasan tersebut, maka Hajjah Rokiah menyatakan bahawa jirannya itu mungkin
tersilap alamat dan sumbangan tersebut sepatutnya dihantar ke alamat yang lain.
Namun tegas si jiran, “sumbangan ini adalah untuk kamu dan aku tidak tersalah alamat,
aku pasti dengan penuh keyakinan bahawa aku tidak tersilap, percayalah dan
ambiklah.” Maka si ibu mengambil sumbangan yang berupa makanan tersebut dan
sedikit lega kerana makanan telah tersedia untuk anak-anak yang lapar tadi, tinggal
sahaja untuk mereka terjaga daripada tidurnya,

Subhanallah, sesungguhnya rezeki Allah yang ditentukan untuk kita adalah

tidak pernah tersalah alamat dan tidak pernah terjatuh ke tangan orang. Yang perlu
dimiliki oleh insan ialah sabar dan syukur.

Coretan cerita ringkas Hajjah Rokiah itu tadi adalah untuk menjelaskan tentang
ciri-ciri jiran yang baik yang bakal melahirkan masyarakat yang cemerlang. Antaranya
ialah:-

(a) Seorang jiran yang baik akan menyedari tentang kekurangan ataupun
kesusahan jirannya. Sungguhpun tanpa aduan dan minta tolong, namun ia
tetap disedari.

(b) Sentiasa bersedia untuk menolong dengan hati yang terbuka tanpa mengira
masa dan keadaan.

(c) Tanggungjawab ke atas anak-anak jiran dan hartanya dijaga sebagaimana

kepunyaan sendiri.

(d) Tidak membuka aib jiran kepada yang lain.

(e) Menjaga maruah jiran dengan tidak membiarkan mereka dalam kesusahan dan
aib.
 125

(f) Menjadi yang terbaik pada pemberi kerana tangan yang di atas adalah lebih
baik daripada tangan yang di bawah.

Sesiapa daripada kalangan kamu yang melihat satu kemungkaran, maka

hendaklah dia ubahnya dengan tangannya, jika tidak berkemampuan, maka dengan
lisannya, jika masih tidak berupaya, maka dengan hatinya, dan itulah selemah-lemah
iman

(Riwayat Muslim, nombor 49, 1/69)

Susahnya hidup tanpa jiran

Masyarakat dan kejiranan adalah satu perkara yang tidak boleh dipisahkan.
Kombinasi beberapa kejiranan akan membentuk satu masyarakat yang mempunyai
sekurang-kurangnya sedikit titik persamaan di antara satu sama lain. Mereka tinggal di
kawasan yang sama, menghantar anak ke sekolah yang sama, melalui jalan raya yang
sama dan saling menjaga kediaman daripada anasir-anasir buruk seperti penyakit
berjangkit, kes-kes jenayah dan banyak lagi. Oleh kerana itu, rukun kehidupan berjiran
perlu dijaga demi memastikan makna sebenar hidup bermasyarakat menjadi penuh
bermakna.

Kita mungkin berpendapat bahawa cara kita adalah berbeza daripada jiran
sebelah menyebelah. Mungkin kita merasa kaedah kita membesarkan anak adalah
lebih baik berbanding apa yang dilakukan oleh mereka. Jadi dengan membiarkan anak-
anak kita bermain dan bergaul dengan anak-anak mereka akan menyebabkan si kecil
menjadi lebih kasar dan tidak bersopan. Akhlak yang diajarkan di dalam rumah menjadi
hilang dan akhlak yang buruk menjadi lebih serasi. Kita mungkin takut dengan usaha
gigih yang dilakukan selama ini hilang begitu sahaja.

Tetapi pada hakikatnya itu adalah perasaan kita semata-mata. Pengasingan

oleh ibubapa yang cuba memisahkan anak-anak daripada bergaul-gaul dengan kawan-
kawan seperjiranan adalah satu tindakan yang tidak wajar. Ini kerana kita akan menjadi
penghalang anak-anak untuk berkembang aqalnya secara organik. Mereka akan
menjadi lemah keyakinan diri, lebih manja dan takut untuk berdepan dengan
 126

masyarakat sebenar. Namun begitu, kebebasan tersebut hendaklah diberikan secara

terkawal iaitu dengan pemerhatian yang lebih dan saling nasihat menasihati sesama
ibubapa di kejiranan yang sama. Hak kebebasan hendaklah diberikan dengan kaedah
'trust but verified' atau percaya tetapi perlu disahkan. Kita percaya kepada anak-anak
berdasarkan asas agama dan akhlak yang kukuh yang diberikan di dalam institusi
kekeluargaan dan pada masa yang sama segala tindak tanduknya perlu diperhatikan
dan diperbetulkan andaikata terdapat ketempangan.

"Aku dah cakap jangan usik barang orang!, jangan kacau hak orang!, jangan
main mainan orang!, tapi kau tak pernah nak dengar apa aku cakap", marah si emak
sambil ditepuk-tepuk belakang dan dicubit-cubit paha anaknya. Anaknya hanya
menangis kerana sakit dan takut dengan tindakan emaknya itu. Punca kemarahan si
emak tadi adalah kerana dia mendapati si anaknya telah merosakkan mainan anak
jirannya. Kerana bimbang takut dikatakan tidak pandai menjaga anak maka si emak
memilih untuk memarahi anaknya dihadapan yang lain.

Beginilah yang terjadi apabila hidup berjiran tetapi tidak berjiran. Berjiran pada
zahirnya tetapi berseorangan pada lahirnya. Kehidupan berjiran tanpa jiran ini
sebenarnya adalah lebih susah berbanding hidup berseorangan di dalam hutan yang
tidak mempunyai orang. Hidup seorang di dalam hutan tidak akan mengapa-apakan
perasaan dan jiwa orang lain, tetapi hidup berjiran berbeza caranya. Berjiran bermakna
tolong menolong, tegur menegur dan lengkap melengkapi. Ia bukan untuk bersaing
siapa yang lebih dan bukan untuk bertarung siapa yang hebat. Bak kata pepatah
melayu yang berat sesama digendung dan yang ringan sesama dijinjing.

Hak-hak Jiran?

"Sepatutnya dia tak masuk campur urusan kita. Dia bukan sesiapa pun, hanya
jiran sahaja. Lagi pun sebelum ni dia tak pernah bercakap pun dengan kita, tiba-tiba
sahaja nak ambik tahu dan nak tunjuk 'caring', tanggungjawab kejiranan konon." Luah si
A kepada seorang kawan tidak puas hati dengan tindakan jirannya yang cuba masuk
campur di dalam pertengkaran di antara dia dan suaminya pada malam tadi. Hampir-
 127

hampir sahaja dipukul suaminya di garaj rumah jika tidak digagalkan oleh jirannya yang
'penyibuk' itu.

Senario yang sering berlaku apabila merasa malu dengan apa yang berlaku
terutama apabila aib diri diketahui jiran. Lebih lagi apabila jiran cuba menampakkan
kesungguhan untuk membantu sedangkan tidak diminta untuk berbuat demikian. Inilah
musibah bila berjiran tanpa jiran. Berjiran pada zahirnya tetapi pada hakikatnya
berasingan dan bersendirian. Hidup 'nafsi-nafsi' dan penuh dengan 'ananiyyah' atau
ke'aku'an.

Keadaan sebegini terjadi apabila ada yang tidak memahami hak-hak jiran ke
atas mereka dan sebaliknya. Menjadi peranan kita untuk sama-sama ingat
memperingati tentang hak-hak kejiranan yang sering dilupai. Kita lebih senang untuk
memandang diri sendiri berbanding untuk meletakkan diri kita di tempat orang lain.
Lebih senang untuk menjiwai diri kita sendiri berbanding untuk menjiiwai diri orang lain
sungguhpun ramai penasihat yang suka untuk mencadangkan agar seseorang itu
meletakkan diri di tempat orang lain bagi membolehkan diri kita menjadi lebih faham
tentang hak-hak mereka. Ada benarnya di dalam cadangan tersebut namun
pencapaiannya adalah terhad berbanding untuk menjiwai diri sendiri. Justero itu,
mengenali hak-hak jiran dari kaca mata individu memberi sedikit kelebihan.

Di sini saya ingin berkongsi beberapa hak yang perlu dikenali dan dijaga oleh
seseorang insan di dalam hidup berjiran tetangga. Hak-hak tersebut ialah:-

(a) Harta-harta jiran adalah hak peribadi mereka dan perlu dihormati. Sekiranya
ada keperluan untuk kita menggunakannya, maka hendaklah kita meminta
kebenaran daripada jiran tersebut sebelum digunakan.

(b) Menjadi tanggungjawab jiran untuk turut serta mempertahankan harta jirannya
jika didapati ia cuba dicerobohi oleh mereka yang tidak dikenali.

(c) Maruah jiran juga perlu dijaga dengan sebaik mungkin. Sebarang aib perlu
disembunyikan dan tidak dilondehkan kepada khalayak umum ataupun orang
lain. Kita tidak boleh sesekali menjadi ‘speaker’ yang mengumumkan segala
 128

keburukan jiran kepada orang lain sungguhpun tujuannya adalah murni iaitu
untuk memperingatkan tentang jiran tetangga.

(d) Sekiranya kita diminta oleh seseorang untuk menasihati tentang ciri-ciri
kejiranan kita, maka menjadi kewajipan kepada kita untuk berkongsi hal
sebenar tanpa menyembunyikan aib dan keburukannya yang betul. Namun, ia
adalah bukan satu lesen yang membolehkan untuk ditambah perencah
penyedap cerita walaupun hanya secubit garam.

(e) Jiran perlu dibantu semampu mungkin terutama apabila pertolongan kita
diperlukan. Andaikata kita tidak mampu untuk memberikan bantuan maka
bagilah keselesaan kepada mereka dengan memberi nasihat yang berguna,
memudahkan kesusahan mereka ataupun menjadi pendengar yang baik.

(f) Menjadi seorang yang peka ke atas apa yang berlaku dengan keadaan
sekeliling. Andaikata kita mendapati terdapat keganjilan daripada kebiasaan
maka hendaklah kita menjadi lebih sensitif untuk bertindak balas. Ini tidak
termasuk di dalam urusan ‘menjaga tepi kain orang’ kerana tujuan mengambil
tahu adalah untuk mengelakkan daripada berlaku sesuatu yang buruk tanpa
disedari seperti kecurian, pembunuhan dan penderaan.
 129

Kelebihan menjadi jiran yang baik

Sesungguhnya hidup kita ini bagaikan berada di syurga dunia apabila dikelilingi
oleh jiran-jiran yang baik. Ketinggian akhlak dan kemulian pekerti di dalam berjiran
menjadikan kehidupan lebih aman dan tenteram. Mana tidaknya jika harta benda
sesama dijaga, sakit demam sesama diambil berat, kenduri kendara sesama ditolong.
Kerana itu, Nabi Muhammad SAW bersumpah tentang tiadanya iman seseorang
sehingga dia menyayangi jirannya atau sahabatnya sebagaimana dia menyayangi
dirinya sendiri.

“Daripada Anas bahawa Nabi Muhammad SAW bersabda, Demi diriku

ditanganNya, tidak beriman seseorang hamba sehingga dia menyayangi jirannya atau
(disebut) saudaranya sebagaimana dia menyayangi dirinya.”

Penafian iman oleh Nabi SAW adalah merupakan perkara yang besar kerana
benteng penghalang syurga dan neraka di akhirat kelak adalah kerana adanya iman. Ini
menunjukkan betapa besarnya tanggungjawab untuk menyayangi jiran sehinggakan
iman dijadikan sebagai taruhan.

Di dalam hadith yang lain yang berbunyi:-

“Daripada Abdullah bin ‘Amr bin Al’Ash daripada Rasulullah SAW baginda
bersabda: Sebaik-baik sahabat di sisi Allah adalah yang paling baik kepada
sahabatnya, dan sebaik-baik tetangga di sisi Allah adalah yang paling baik terhadap
tetangganya (jirannya)” (Sunan Ad-Darimi: No. 2330)

Insan yang terbaik di sisi Allah adalah yang terbaik di kalangan sahabat dan
jirannya. Konsep ini menggambarkan bahawa seorang insan yang ingin mendapat
pengiktirafan daripada Allah Azzawajalla sebagai yang terbaik hendaklah berusaha
sebaik mungkin menjadi yang terbaik di dalam muamalatnya sesama sahabat dan juga
jiran.
 130

Andai diperkatakan ramai bahawa “Sungguh bertuah awak berjiran dengan si

Ahmad ini, dulu saya pernah berjiran dengannya dan masya Allah dibuatnya macam
keluarga sendiri” dan kalimat-kalimat lain yang berupa pujian adalah merupakan
pengiktirafan makhluk di muka bumi ini berkenaan dengan sifat jiran yang terbaik. Kayu
ukur ini adalah baik untuk kita kerana ia menjadi saksi sebagai bukti penerimaan
masyarakat atas tindak tanduk kita sebagai jirannya. Andai yang terdengar adalah
kejian maka berubahlah sebelum kejian makhluk bertukar menjadi kejian Pencipta.
 131

Bab 12 – Mudahnya Bersangka Baik Di dalam Islam

Keadaan agak tenang waktu itu. Di sebelah kanan katil mak ada seorang
makcik, dan si sebelah makcik tu ada seorang aci berterunan india.

Mak masih lena tidur. Tangan Mak diusap lembut. Sejuk tangannya. Sebelum
ketiadaan ayah, mak jarang-jarang sakit. Mak kuat, dan semangatnya sentiasa
membara cerah dan panas. Namun, ketiadaan ayah merubah keadaannya. Dia lebih
selesa termenung dan mendiamkan diri, sementelah dengan satu dua sakit yang mula
bertapak dalam dirinya.

Di waktu mak lena tidur, kesempatan diambil untuk berbual-bual dengan makcik
di sebelah katil mak. yang menariknya, lidahnya sentiasa basah dengan kalimah
"laailahaillallah".

"Sedap ke air milo tu, makcik?"

"Tawar. Milo tak rasa, manis pun tak ada."

Dan seperti yang dijangka, makcik mula bertanya dan bercerita. Seronok
mendengarnya. Dengan gaya tangannnya walaupun dicucuk "line" untuk drip dan ubat-
ubatan, semangatnya tampak melalui matanya.

Di waktu yang sama, aci yang berada di sebelah katil makcik yang sedang
bercerita itu melambai-lambaikan tangannya. Meminta pertolongan. Dia meminta untuk
menyuapkannya air milo yang disediakan oleh jururawat. Mujur mempunyai lebihan
penyedut minuman, aci tersebut tidak perlu duduk untuk menikmati air milo yang tawar
itu. Dia memejamkan matanya tanda dia sudah tidak mahukannya dan memegang
kejap tangan tanda terima kasih. Senyumannya manis sekali. Seolah-olah dia berasa
lega yang teramat apabila dapat menikmati air tersebut walaupun mungkin tidak
mengenai selera.
 132

Kembali duduk di sisi mak. Mak masih lagi lena walaupun bacaan tekanan
darahnya amat rendah. Namun, kelihatan mak tenang, tidak seperti semalam. Makcik di
katil sebelah pun nampaknya lena. Mungkin mengantuk selepas dicucuk ubat oleh
jururawat yang bertugas. Aci juga nampaknya sedang tenang berehat. Matanya
dipejam walaupun gayanya tidak menampakkan dia sedang tidur.

Itulah senario di sebuah wad. Mereka-mereka yang diuji Allah dengan sedikit
nikmat kesihatannya ditarik. Manusia-manusia yang Allah berikan kelebihan sabar
untuk meninggikan darjatnya.

Ceritera si penjaga. Melihat dan memerhati. Memandang dan mengambil ibrah.

Kuatkan semangatmu mak, makcik dan aci.

Tulis isteriku setelah semalaman menjaga ibunya di wad. Ia adalah sebahagian

cerita yang memperlihatkan bagaimana sakit boleh hilang bukan kerana sembuh, selera
terbentuk bukan kerana sedap dan indah bukan kerana cantik. Tetapi segalanya adalah
kerana sangkaan dan persepsi yang dikawal sepenuhnya oleh diri yang memiliki rasa.
Mungkin ada penyumbang luar yang membantu untuk terbinanya persepsi namun
hakikat kawalan adalah bukan yang lain kecuali diri kita sendiri. Dr Philip Mc Graw di
dalam bukunya Real Life (Halaman130) menulis bahawa ‘but you must remember that
there is no better expert on you than you’ (tetapi kamu mesti ingat bahawa tiada orang
yang lebih mahir berkenaan kamu kecuali kamu).

Rasulullah SAW bersabda:

“Amat menakjubkan urusan orang yang beriman kerana setiap urusannya adalah
baik, dan itu tidak akan berlaku kepada seorang pun kecuali kepada orang beriman.
Jika dia mendapat sesuatu yang menyenangkan dia bersyukur, maka itu adalah
kebaikan baginya. Dan jika dia ditimpa kesusahan dia bersabar, maka itu adalah
kebaikan baginya.” (Hadis Riwayat Muslim, no. 2999)

Hadith di atas meletakkan garispanduan khusus buat orang mukmin di mana

persepsi kehidupan bagi mereka adalah semuanya baik-baik belaka. Sungguhpun ada
pepatah Inggeris yang berbunyi ‘two sides of the same coin’(Dua sisi pada duit syiling
 133

yang sama) dan ‘the other side of the coin’ (Sisi yang lain pada duit syiling) yang
menggambarkan tentang lumrah kehidupan ini yang setiap perkara adalah sentiasa
berpasangan. Lelaki lawannya perempuan, malam lawannya siang, sejuk lawannya
panas dan sakit lawannya sihat. Bagi setiap pasangan ini, terdapat kekurangan dan
kelebihan di mana bagi seorang mukmin segalanya adalah kebaikan. Dan ia terbentuk
adalah semata-mata kerana dirinya mukmin yang mana seorang mukmin sentiasa
berpandangan positif di dalam kesusahan dan juga kesenangan. Juga berpandangan
positif di atas ketentuan dan hukuman Allah yang dilandaskan kepada syariatnya yang
telah diwahyukan Allah.

Bersangka Baik Dengan Takdir Ilahi

Rukun iman yang ke enam yang wajib kita percayai sebagai seorang mukmin
ialah percaya dengan qadha’ dan qadar. Ia bermaksud seorang Mukmin wajib
mempercayai dengan ketentuan baik dan buruk yang telah ditentukan oleh Allah
Azzawajalla. Kita juga perlu percaya bahawa segala sesuatu yang berlaku sama ada
baik ataupun buruk semuanya adalah pada pengetahuan Allah Azzawajalla dan Dialah
Tuhan yang menentukan segala sesuatu.

Namun ia bukanlah lesen untuk meletakkan kesalahan dan kealpaan kita

sebagai apa yang telah termaktub di dalam suratan qadha’ dan qadar. “Mat, kau
tahukan apa yang kau buat ni salah dan berdosa, kau masih ingatkan apa yang guru
kita ajari sebelum ni. Berdosa mat kalau kau tambah air kat dalam susu getah ni untuk
jadikan timbangannya berat.” Pesan si Abu kepada kawannya yang terserempak
dengan teknik kotor bagi mendapatkan timbangan yang lebih berat. “Tak apa bu, sebab
apa yang aku buat ini adalah apa yang telah tercatat kat dalam qadha’ dan qadar. Ia
bukan kesalahan aku.” Jawab si Mat dengan lagaknya pintar memainkan hujahan
agama. “Mat, Kau jangan salahkan Tuhan andai kau berada di neraka besok sebab
itupun adalah qadha’ dan qadar.” Tungkas si Abu dengan lebih pintar,
 134

Mat terdiam kerana baru dia sedar bahawa apa yang berlaku di dunia ini adalah
kayu ukur destinasi penempatan di akhirat kelak. Baik di dunia akan diberi ganjaran
yang setimpal di akhirat kelak dan buruk di dunia maka azablah yang menantinya di
sana.

Kesalahan dan kesilapan yang dilakukan oleh kita di atas muka bumi ini tidak
boleh diletakkan puncanya kepada qadha’ dan qadar. Sesungguhnya kita telah
dianugerahkan oleh Allah Azzawajalla aqal dan ilmu untuk menilai. Kehidupan kita di
dunia ini tidak dibiarkan tanpa pedoman dan panduan yang menyebabkan perjalanan
hidup ini menjadi lebih tersusun. Allah Azzawajalla telah memberikan kelebihan kepada
manusia dengan ilmu berbanding dengan malaikat dan lantas memilih kita untuk diberi
tanggungjawab sebagai pentadbir di muka bumi ini. Pemilihan yang dibuat oleh Allah
kerana amanah ilmu yang telah dianugerahkan.

Redha dengan qadha’ dan qadar Ilahi menjadikan kita sebagai insan yang positif
yang mampu untuk menempuh apa sahaja cabaran di dalam kehidupan ini. Ia juga
mengajar kita tentang batasan kelemahan sebagai insan tentang apa yang boleh
diubah dan apa yang tidak mampu disanggah. Ilmu ini menjadikan kita redha dengan
keterbatasan dan akur dengan kelemahan. Ia bukan melemahkan kita tetapi akan
menjadikan lebih kuat dan bersedia. Kuat agar cepat bangun sekiranya kita terjatuh dan
bersedia untuk bertahan sekiranya kita dibadai ombak.

Sesungguhnya benar bahawa kehidupan ini adalah tidak sunyi daripada ujian
yang kadang-kadang membuatkan kita terfikir bahawa inilah penghujung kepada
segala-galanya. Tamatlah segala peluang dan gelaplah masa hadapan. Kita mungkin
terfikir bahawa andai kehidupan ini diteruskan maka kehidupan yang akan mendatang
adalah hanya kesusahan dan kerumitan.

Kerana itu maka ada yang mengambil keputusan untuk membunuh diri dengan
anggapan bahawa dia telah berjaya melepaskan dirinya daripada segala kesakitan
yang bakal menimpa di masa hadapan. Sedangkan sebagai Muslim, horizon kehidupan
kita adalah tidak terhad kepada tamatnya hayat seseorang tetapi ia melangkaui
kehidupan di dunia ini di dalam menuju hari-hari akhirat. Andai kesusahan di dunia ini
 135

bersifat terus menerus tanpa henti sehingga mati dan kita pemilik kesusahan bersabar
dan bertahan sehingga ke penghujungnya, maka ketahuilah bahawa Allah menjanjikan
kebaikan yang banyak di akhirat kelak sebagai balasan di atas kesabaran tersebut.

Seorang Mukmin sejati percaya bahawa ujian yang ditimpa adalah semata-mata
bagi memberi peluang kepadanya untuk dihapuskan dosa dan dinaikkan darjat di sisi
Allah Azzawajalla. Ia tidak diberikan secara percuma tanpa diberikan sebarang
ganjaran di atas sesuatu kesusahan. Namun andai kesusahan tersebut tidak ditempuhi
secara sabar maka ia akan membawa kepada kekufuran dan dosa.

Bersangka Baik di Dalam Berdoa

Pada suatu pagi, saya sempat berbual ringkas dengan seorang sahabat
surau yang merupakan seorang pengurus stesen minyak yang tidak jauh dari
kediaman kami. Namanya Zuki. Perbualan kami banyak menyentuh perihal
masalah-masalah yang disebabkan oleh pekerja. Nampaknya bukan hanya saya
yang mempunyai masalah tersebut, Zuki juga mengalami masalah yang sama.
Antara permasalahan yang sempat kami bualkan adalah berkenaan dengan sikap
sambil lewa para pekerja dengan kerja-kerja yang telah diamanahkan, selain faktor
kedatangan, kesetian dan yang tidak kurang pentingnya, masalah jenayah yang kini
semakin berleluasa. Perbualan yang pada asalnya ringkas, telah membawa kami
kepada perbincangan yang separa serius sehingga memakan masa selama hampir
tiga puluh (30) minit.

“Saya ada seorang staff senior yang sudah kerja dengan saya lebih dari 15
tahun. Dari hari pertama dia kerja sehingga sekarang ni, dia tidak pernah lewat
walaupun 10 minit. Tidak kira sama ada shiftnya sebelah pagi ataupun sebelah
malam.” Terang Zuki berkenaan seorang staffnya yang berkualiti.

Saya mengangguk-angguk perlahan. Kagum mendengar keterangan Zuki

mengenai pekerjanya. Zuki juga tampak bersemangat menceritakan perihal karekter
pekerjanya yang disayanginya itu. Zuki kemudian menyambung kembali bicaranya.
 136

"Andai shiftnya bermula jam 7 pagi, lebih kurang pukul 6.50/6.55 pagi dia
sudah siap sedia dengan lengkap beruniform untuk memulakan tugasnya. Cuma,
dia bukan beragama Islam.”

Ayat Zuki yang terakhir itu telah membuatkan saya termenung panjang.
Adakah tiada Muslim terpilih yang boleh menjadi contoh lebih baik daripada staff
tersebut? Bukankah Islam meletakkan masa sebagai antara perkara terpenting di
dalam kehidupan ini? Dan bukankah Islam menyukai umatnya untuk melakukan
satu-satu kerja dengan bersungguh-sungguh? Adakah seorang Muslim telah
meletakkan usaha sebagaimana yang diusahakan oleh staff contoh itu? Dan apakah
puncanya?

Selesai daripada perbualan tersebut, fikiran saya masih lagi terlekat dengan
apa yang dibincangkan sebentar tadi. Saya teringat tentang bagaimana
pemurahnya Allah Azzawajalla di dalam memberikan rezeki kepada hambanya
tanpa diperhitungkan sama ada ianya seorang hamba yang taat ataupun seorang
penjenayah agama yang meletakkan hambanya setara dengan Allah
Azzawajalla.Pemberian yang diberikan kepada hamba dengan mengambilkira
kesungguhan yang diletakkan di atas satu-satu tindakan.

Namun saya juga teringat bahawa Allah Azzawajalla telah menyediakan satu
kelebihan bagi seorang Muslim berbanding bukan Muslim di dalam menghadapi
kehidupan hariannya. Kelebihan yang hanya diperuntukkan khas buat orang Islam yang
dinamakan sebagai ‘doa’. Doa adalah merupakan bicara seorang hamba kepada
Tuhannya yang berupa permohonan, pengaduan dan rintihan. Ia dibuat bukannya
secara percuma dan saja-saja bahkan ia dihitung sebagai salah satu ibadah yang
disukai Allah. Doa adalah satu amalan di mana seorang hamba secara tersiratnya
menyatakan tentang kekerdilannya kepada Allah Azzawajalla.

Allah Azzawajalla berfirman di dalam Surah An-Nisa ayat 104 yang bermaksud:

Dan janganlah kamu berhati lemah dalam mengejar mereka (musuhmu). Jika
kamu menderita kesakitan, maka ketahuilah mereka pun menderita kesakitan,
 137

sebagaimana kamu rasakan, sedang kamu masih dapat mengharapkan daripada

Allah apa yang tidak dapat mereka harapkan

Pengharapan yang kita letakkan kepada Allah diterjemahkan di dalam keyakinan

kita semasa berdoa. Keyakinan bahawa doa dan rintihan yang kita ajukan adalah
didengari dan diperhatikan Allah. Tidak akan dibiarkan secara sia-sia dan yakinlah
bahawa segala yang dianugerahkan setelah berdoa adalah sebaik-baik anugerah
kerana Allah lebih mengetahui di atas setiap ketentuan yang diputuskan.

Saya menjadi yakin bahawa usaha yang bersungguh-ssungguh di dalam

melakukan satu-satu kerja dengan mengawal segala disiplin dan memenuhi segala
tuntutan serta digabungkan dengan doa yang tidak luput akan membuahkan hasil yang
terbaik. Hasil yang dipilih Allah yang akan memberikan kebaikan kepada keseluruhan
makhluk.

Keyakinan seorang hamba yang meletakkan pengharapan kepada Allah adalah

bersifat tuntas, kental, bulat dan sepenuh hati. Dia tidak mempunyai keraguan, sangsi
serta was-was dengan pengharapan yang telah diberikan. Ibarat ketika bersandar di
dinding tingkat 43 di bangunan tinggi, dengan penuh keyakinan dan tanpa ragu-ragu
serta was-was kita akan bersandar dan percaya bahawa kita tidak akan terjatuh dan
dinding tidak akan roboh. Andai dinding tadi ialah cermin kaca yang lutsinar, hati kita
mungkin akan sedikit goyah dan gayat. Ini semua adalah kerana keyakinan dan
keraguan yang terbentuk di dalam hati. Sekiranya ia kuat maka itu adalah keyakinan
dan sekiranya ia longlai maka itu adalah keraguan.

Akhir sekali, sebagai seorang Muslim yang sejati, kita hendaklah berusaha
sedaya mungkin untuk meletakkan sangkaan yang terbaik di dalam berdoa. Sangkaan
bahawa doa kita ini didengari, diperhatikan dan diterima Allah. Ketahuilah bahawa
penerimaan Allah ke atas doa adalah tidak semestinya sama dengan apa yang kita
hajati kerana Allah mengetahui bila, bagaimana, siapa dan apa yang sebaiknya yang
akan dianugerahkan Allah kepada kita. Yang paling penting di dalam konsep berdoa
ialah keyakinan dan pengharapan yang sepenuhnya kepada Allah Azzawajalla.
 138

Bersangka Baik Dengan Sahabat Handai

Sahabat merupakan salah satu elemen penting dalam kehidupan kita. Lahirnya
sebuah persahabatan apabila wujudnya satu titik keserasian yang bergabung di dalam
jiwa. Sahabat boleh jadi antara orang-orang penting yang kita kenal sejak zaman
persekolahan, ataupun mungkin pernah berjiran dan mungkin juga rakan sekerja yang
selesa bersama.

Berbeza dengan rakan/kawan, sahabat ditakrifkan sebagai satu bentuk

hubungan yang bukan main-main atau bersifat hari ini sahaja. Ianya bukan terletak di
mulut atau di tangan, tetapi jauh di sudut hati yang sentiasa memberi, menghargai dan
turut sama merasa.

Kini, pelbagai istilah bahasa digunakan untuk menunjukkan kewujudan

seseorang teman dalam kehidupan kita. Istilah yang swring digunakan oleh anak muda
sekarang ialah "Best Friend Forever" atau singkatannya "BFF". BFF merujuk kepada
seseorang yang dikenali dan sentiasa ada di sisi, ke sana sini dengan senang hati,
mempunyai minat yang sama sehinggakan pakaian juga ada ketikanya sedondon.
Lihatlah betapa seorang (atau mungkin lebih daripada seorang) teman mampu memberi
impak dalam kehidupan kita.

Pernah berbicara dengan anak gadis kami yang pada ketika itu dia sering
bersedih kerana katanya dia tidak lagi mempunyai BFF. Sebelum ini dia ada seorang
BFF tetapi malangnya BFFnya telah pergi kepada orang lain. Kami cuba memahami
apa yang dimaksudkan dan akhirnya dapatlah disimpulkan bahawa BFFnya yang
sebelum ni sudah tidak lagi rapat dengannya disebabkan BFFnya telah menjadi lebih
rapat dengan kawannya yang lain pula.

Kami menganggap ini sebagai satu peluang yang akan mematangkan dirinya
tentang makna kawan dan sahabat. Kami membiarkan ia berlalu sehingga hampir
setengah tahun dengan hanya melayan perasaannya.
 139

Tempoh setengah tahun tersebut dikira sebagai cukup untuk memahamkannya

tentang apa itu kawan. Namun pengalaman semata-mata tanpa dipimpin tidak akan
membawa dirinya faham tentang apakah itu sahabat.

Kami menerangkan bahawa sahabat adalah jauh lebih tinggi daripada kawan
dan rakan kerana persahabatan yang terbina kerana Allah dan berpisah keranaNya
adalah salah satu golongan daripada tujuh (7) golongan yang dijamin akan berada di
bawah banyangan pada hari yang tiada bayangan kecuali yang dimiliki Allah.

Kami menerangkan bahawa di dalam bersahabat yang lebih penting ialah untuk
tidak meletakkan pengharapan yang tinggi hasil daripada persahabatan tersebut.
Namun kita hendaklah memberi yang terbaik yang akan menyenangkan sahabat
dengan pemberian kita kerana ada pepatah arab yang bermaksud :-

Sesiapa yang memberikan anugerah daripada anugerah-anugerah, Allah akan

menganugerahkan kepadanya daripada anugerah-anugerah.

Tidak meletakkan pengharapan yang besar daripada perhubungan adalah bagi

mengelakkan kekecewaan sekiranya persahabatan itu adalah tidak berbalas. Dan
memberikan yang terbaik di dalam bersahabat kerana sebenarnya apa yang kita miliki
ialah apa yang kita berikan.

Bersangka Baik Dengan Keluarga

Tidak ada ibubapa yang inginkan anaknya susah dan tidak ada orang tua yang
susah hati apabila melihat anaknya bahagia dan berjaya melainkan mereka mempunyai
sedikit ‘ketidakwarasan’. Kebahagian anak-anak menjadi kepuasan kepada ibubapa
sungguhpun mereka tidak sempat ataupun tidak dapat merasakan kesenangan anak-
anak tersebut. Kita biasa mendengar orang berkata bahawa ibu/bapa seorang mampu
untuk menjaga dua belas anaknya namun kedua-dua belas anaknya belum tentu lagi
mampu untuk menjaga ibu/bapa yang seorang. Ini kerana ibubapa adalah tunjang di
dalam sistem kekeluargaan yang mana kekuatan keluarga adalah terletak pada
tunjangnya.
 140

Namun tunjang keluarga adalah berlainan dengan tunjang pepohon yang mana
ia tidak sentiasa kuat. Semakin berusia maka semakin lemah dan pada masa itulah
anak-anak yang dibesarkan akan lebih menonjol. Semakin besar anak-anak maka
semakin renggang keakraban mereka. Masing-masing akan membina dan bersama
dengan ‘circle’ (lingkaran) masing-masing dan akhirnya mereka akan menjadi tunjang
baru. Pusingan ini akan berulang-ulang sehinggalah ke akhir zaman.

Ketika di dalam ‘circle’ yang sama, persepsi dan prasangka adalah tidak
terlampau jauh bahkan ia mudah diselesaikan. Contohnya, anak-anak sering bergaduh
sesama mereka namun dalam sekelip mata gaduh jadi main serta gelak jadi tangis.
Persengketaan yang berpunca daripada anggapan senang dileraikan dan hati mudah
disembuhkan. Walau bagaimanapun, setelah umur meningkat, persepsi dan anggapan
menjadi semakin payah untuk diselesaikan lantaran jangkaun dan perasaan yang
semakin jauh memisah. Pemisahan yang berjaya menjauhkan anak yang disayangi
daripada keluarganya

"Ayah aku kata dia tak setuju dengan keputusan aku nak buat bisnes sendiri.
Susah sangat ke dia nak percayakan aku? Apa aku buat semua tak kena padanya.
Kalau abang, semuanya setuju. Tak faham betul!"

Luahan rasa tidak puas hati seorang graduan yang ingin menjalankan
perniagaan sendiri tetapi mendapat tentangan daripada ayahandanya. Ayahnya gusar
kerana dia tahu bahawa dari kecil lagi anaknya ini memang seorang yang suka
mencuba dan suka untuk mencabarkan dirinya dengan perkara-perkara yang agak
berisiko. Namun dia juga tahu bahawa dalam cubaan-cubaan yang dilakukan,
kebanyakannya adalah menemui jalan buntu sungguhpun si anak tadi cuba
menyembunyikannya daripada didengari oleh si tua.

Ayahnya bimbang andai usaha anaknya ini menemui kegagalan kerana baginya
biarlah pucuk yang baru tumbuh bertukar menjadi daun agar pokok menjadi lebih kuat.
Biarlah si anak yang baru sahaja menghabiskan pengajian ini mendapatkan
pengalaman kerja dengan orang terlebih dahulu sebelum menceburkan diri ke dalam
 141

dunia perniagaan. Agar dia menjadi lebih matang dari sudut pengalaman dan lebih
bertahan di dalam menghadapi segala cabaran serta cubaan.

Ia bukan menjadi salah si ayah untuk sangsi dengan tindakan si anak dan bukan
kesilapan si anak untuk mencabar dirinya demi masa depan yang masih lagi belum
diketahui. Namun yang menjadi masalah ialah tindakan si anak yang cuba menjauhkan
diri daripada ayahnya dengan menciptakan satu persepsi bahawa “ayahnya tidak
menyayangi dia”. Pada masa yang sama, si ayah juga perlu membina kepercayaan
kepada anaknya dengan tidak terlampau mengikat. Namun, kepercayaan yang
diberikan hendaklah sebagaimana yang disebut oleh seorang penulis buku Inggeris
yang bernama Roger Connors dan Tom Smith di dalam bukunya ‘How Did That
Happen’ dengan kata-katanya “The maxim is doverey, no proverey – trust but verify”
(percaya tapi perlu disahkan). Si ayah perlu menyokong apa yang ingin dilakukan oleh
si anak namun ia perlu dengan konformasi dan berhati-hati. Pada masa yang sama,
doa kepada Allah hendaklah sentiasa menjadi ratib agar setiap yang dlakukan adalah
dengan redha Allah Azzawajalla.

Bersangka Baik di Dalam Urusan Seharian

Di dalam kehidupan ini, 'keadaan' mungkin ada yang mengikut kehendak kita
dan ada juga yang tidak. Rentaknya mudah apabila 'keadaan' selari dengan kehendak
dan menjadi susah apabila ia berlawanan. Umpama sebuah bot yang mudik ke hulu,
geraknya sukar apabila arus deras kerana dayanya bukan sahaja untuk bergerak tetapi
juga untuk melawan arus agar tidak hanyut. Begitulah dengan kehidupan ini di mana
kesukaran bukan bererti kegagalan tetapi ia adalah cabaran agar kejayaan itu menjadi
lebih bermakna.

Berusaha di dalam menongkah arus bukan kerana diri kita ini bersifat cerewet
dan inginkan kelainan. Tetapi ia adalah satu usaha untuk mencapai apa yang dihajati
sungguhpun suasana dan keadaan adalah tidak mengizinkan. Ia terletak kepada diri
kita samada untuk berusaha ke arah itu ataupun membiarkan diri hanyut tanpa
berusaha namun tetap mengharapkan kejayaan.
 142

Ada juga insan yang bersifat keluh kesah dengan apa yang berlaku.
Dipegangnya tak kena diletakknya pun tak kena. Ditanya yang kanan dan disoal yang
kiri. Kesemuanya tidak membuahkan ketenangan sebaliknya semakin lama semakin
sangsi. Akhirnya yang dikejar tak dapat dan yang dikendong keciciran.

Pernah terjumpa dengan seorang usahawan yang mendapat tawaran yang agak
lumayan daripada satu organisasi yang terkenal. Beliau amat bergembira dengan
tawaran tersebut kerana baginya inilah peluang yang akan membuahkan hasil di atas
ikhtiar yang diusahakannya selama lebih lima belas (15) tahun. Baginya juga, inilah
peluang yang disediakan Ilahi sebagai balasan di atas kesabaran yang telah ditempuhi
selama ini.

Kegembiraannya itu menyebabkan beliau hilang ketenangan. Tempoh penilaian

tawaran telah menjadi tanda tanya kerana baginya ‘kenapa perlu dinilai sekiranya ia
ingin ditawarkan?, dan penilaian hanyalah satu formaliti serta tawaran adalah satu
hakiki.

Bagi mencari ketenangan yang disudi oleh kegembiraan, setiap hari topik
tawaran menjadi polimik utama perbincangan perniagaan dan pada masa yang sama
diintainya kelemahan organisasi penawar agar kedudukan syarikatnya menjadi
pelengkap yang menguatkan kelemahan tersebut.

Memandangkan ketua organisasi penawar adalah bekas rakan sekolahnya maka

formaliti di dalam komunikasi menjadi sedikit tergugat. Panggilan telefon dan mesej
menjadi biasa di mana sepatutnya kedua-dua pihak perlu meletakkan ‘barrier’ bagi
memastikan proses penilaian menjadi lebih telus. Namun kerana perasaan ingin tahu
menjadi lebih kritikal maka ‘barrier’ tersebut telah bolos. Akibatnya, proses penilaian
menjadi tergendala dan keputusan menjadi terganggu.

Sesungguhnya tidak salah untuk seseorang itu berusaha mendapatkan status

terkini namun saluran komunikasi perlu dibuat berdasarkan saluran yang betul. Akan
tetapi dengan sedikit kekalutan, pandangan mudah menjadi kabur dan saluran sebenar
 143

menjadi tidak nampak. Kerana itu ketenangan yang lahir daripada bersangka baik
mampu untuk mengekalkan seseorang itu menjadi lebih objektif.

Bersangka baik di dalam urusan harian membolehkan kita untuk berusaha ke

arah kejayaan. Ini kerana ia akan menjadikan kita lebih fokus kepada tujuan yang
dihajati tanpa terlalu menumpukan kepada perkara-perkara sampingan dan rintangan.
Diibaratkan dengan mengayuh diarus deras, andai terlampau mengambil kira
berkenaan pendek panjang pengayuh sedangkan kita sedang bertarung di tengah-
tengah sungai, maka kemungkinan untuk kita hanyut dibawa arus adalah tinggi. Pokok
yang lebih penting di dalam urusan harian adalah untuk membuat sesuatu perkara itu
dengan terbaik, berdoa dengan bersungguh-sungguh serta meletakkan sepenuh
pengharapan dan kepercayaan kepada Allah Azzawajalla. Andai apa yang dihajatkan
adalah belum lagi diperkenankan Allah maka bersabarlah kerana bersabar itu adalah
juga satu kejayaan.

Bersangka Baik di Dalam Berpolitik

Politik itu adalah sebahagian daripada kehidupan ini sekiranya ia dikaitkan

dengan pentadbiran, pemerintahan dan pengurusan sesuatu sistem kehidupan bagi
sesuatu kawasan yang tertentu. Contohnya, sebuah kampung yang penduduknya terdiri
daripada orang-orang kampung sebagai rakyat dan penghulu serta ahli-ali
jawatankuasanya sebagai pemerintah. Ia adalah sebuah sistem politik yang mana
semua penduduk adalah terlibat sama ada sebagai pemerintah ataupun yang
diperintah. Dengan kata lain, politik dan kehidupan bermasyarakat adalah dua (2)
perkara yang tidak mungkin untuk dipisahkan.

Walau bagaimanapun, kita sering tersalah tafsir makna politik dengan

mengandaikan bahawa politik adalah satu skil tipu helah yang membolehkan seseorang
itu memperolehi apa yang diingininya. Kata-kata yang berbunyi, " Alah, berpolitiklah sikit
" atau "takkan tak pandai politik langsung" mengesahkan bahawa andaian politik
sebagai salah satu kaedah tipu helah adalah agak serasi.
 144

Andaian sebegitu menyebabkan ahli-ahli politik dilihat tidak ubah seperti Abu
Nawas yang penuh dengan tipu helah. Setiap perkataan dianggap sebagai
pembohongan dan setiap tindakan dianggap hanya untuk meraih sokongan biarpun apa
yang dilakukannya adalah semata-mata bagi memenuhi amanah yang telah
dipertanggungjawabkan.

Sesungguhnya bukan semua yang terlibat dengan politik adalah sebagaimana

yang diandaikan. Masih ramai mereka yang berjuang demi agama, bangsa dan negara.
Mereka meletakkan kepentingan peribadi sebagai sampingan manakala kepentingan
ummah sebagai yang utama. Ia mungkin digambarkan dengan cara hidup yang
bersederhana, kekampungan dan mesra rakyat. Atau mungkin juga mereka yang
kelihatan sebagai bangsawan dan berdarjat. Namun di mata dan hati mereka, hanyalah
semata-mata dibuat kerana tanggungjawab dan kepetingan ramai.

Saya teringat bagaimana Dato’ Tan Chin Nam menceritakan tentang

kekagumannya terhadap kegigihan Tunku Abdul Rahman di dalam meletakkan
kepentingan negara mengatasi kepentingan peribadi sehinggakan pada akhir hayatnya,
Tunku hanya mempunyai simpanan tunai yang agak sedikit dan jumlah harta-harta
peribadi yang terhad. Saya terfikir bagaimana kerabat diraja mempunyai harta yang
terhad lebih-lebih lagi beliau yang mempunyai kedudukan di dalam politik negara.
Namun begitulah insan apabila apa yang dilakukan adalah semata-mata ikhlas dan
tulus daripada lubuk hati. Bukan kerana nama, kedudukan ataupun kepentingan
peribadi.

Kita sering mempunyai sudut pandang yang berbeza terhadap ahli-ahli politik
terutama apabila yang diketengahkan itu adalah bukan daripada parti/puak yang kita
sokong. Ia menjadi lebih rumit apabila parti/puak yang disokong mengeluarkan
pendapat-pendapat pelik hinggakan terpaksa diusahakan oleh penyokong untuk
mencari alasan dan punca bagi membetulkan kesilapan tersebut. Namun sekiranya
kesilapan tersebut adalah berlaku pada parti/puak lawan maka habislah
dilondehkannya sehinggakan seolah-olah mereka adalah sememangnya tidak layak
untuk memiliki sokongan.
 145

Begitulah situasi yang sering berlaku di dalam perihal politik. Ia amat rumit untuk
diperbaiki agar makna sebenar politik bukan sahaja diterjemahkan secara perkata
namun ia juga turut di’sebati’kan secara bersama dengan tindakan dan amalan oleh
kesemua mereka yang terlibat.

Rawatan yang hanya mampu untuk mengubat senario ini adalah dengan
memperbaiki sangkaan dan persepsi yang tertanam di dalam lubuk hati kita. Segala
prasangka yang lahir perlu di’positif’kan. Andai datang gambaran-gambaran yang
negatif dan tidak baik, maka kita hendaklah menolaknya ketepi dan menggantikannya
dengan sangkaan yang baik-baik.

Namun ini tidak bermaksud untuk kita mengetepikan sikap berhati-hati dan
waspada. Di mana sikap ini akan menjaga seseorang itu daripada ditipu atau
dimanipulasi oleh mereka-mereka yang memang mempunyai niat jahat. Berhati-hati
bukan bermaksud mencari keburukan kerana berhati-hati adalah pendekatan
seseorang di dalam menilai sesuatu perkara manakala prasangka pula adalah
keputusan yang diletakkan di atas tanggapan yang dihasilkan ke atas satu-satu
penilaian tanpa didahului dengan usul periksa.

Asas di dalam satu-satu andaian ialah bersangka baik selagi tiada pembuktian
bahawa ahli politik tersebut adalah berniat jahat. Jangkaan dan persepsi semata-mata
tidak boleh menjadi alasan dan hujjah yang akhirnya mampu untuk menjerumuskan
seseorang tersebut ke dalam azab Allah yang tidak terhingga.

Alasan bahawa sekiranya kita diam untuk tidak mengulas berkenaan dengan
prasangka buruk sebagai bersetuju dan menyokong dengan keburukan tersebut adalah
satu kezaliman kerana apa yang kita cuba elakkan ialah fitnah. Dan apa yang cuba kita
cari ialah kebenaran.

Bersangka Baik Bukan Bermakna Redha Dengan Kemaksiatan

Sebagaimana yang telah dibincangkan sebelum ini, bersangka baik adalah

bukan bermaksud redha dengan kemaksiatan. Hati seorang Muslim hendaklah sentiasa
kental dengan membenci segala kemungkaran serta lunak dengan segala kebaikan.
 146

Kisah Nabi Musa AS yang bermusafir dengan seorang alim sebagaimana termaktub di
dalam Surah Al-Kahfi tentang bagaimana tidak bersetujunya baginda dengan tindakan
yang dilakukan oleh si alim di sepanjang rihlah (perjalanan) ilmu tersebut.

Berdasarkan syari’at Nabi Musa AS, apa yang dilakukan oleh si alim tersebut
seperti menenggelamkan bot, membunuh dan meruntuhkan tembok adalah tindakan
yang tidak wajar dan berdosa. Baginda berpendapat bahawa apa yang dilakukan oleh
si alim tadi adalah salah dan tidak kena dengan syari’atnya lantas baginda bertanya.
Sedangkan syarat untuk pemusafiran ilmu tersebut adalah untuk tidak bertanya kerana
si alim akan menerangkannya setelah tiba masanya.

Nabi Musa AS tidak senang dengan apa yang berlaku dan dikira sebagai
berlawanan dengan syari’at yang diutuskan Allah kepadanya. Maka Nabi Musa AS
bertindak, tetapi tindakan yang dlakukan baginda adalah dengan mendapatkan
penjelasan bukan dengan mewujudkan prasangka dan persepsi buruk. Alasan dan
hujah yang diberikan si alim adalah berdasarkan kelebihan ilmu yang diberikan Allah
kepadanya.

Seorang Muslim sebenar tidak akan redha dengan kemaksiatan di mana mereka

bertanggungjawab di dalam menyuruh ke arah kebaikan dan mencegah kemungkaran.

Mereka tidak akan meletakkan kebencian semata-mata kepada individu tetapi kepada

kelakuannya. Selagi dia kekal di dalam kemungkaran maka kita boleh menjauhkannya

dan kita juga bertanggungjawab untuk membaikpulih apa yang tidak betul dengan apa

yang terdaya. Andai dia berubah ke arah kebaikan maka dengan selayaknya untuk dia

mendapatkan hak-haknya serta segala kesilapan lampau tidak diimbaukan kembali.