BAHAN AJAR

TEOLOGI
SISTEMATIKA

Dr. BagindaSitompul, M.Pd.K

INSTITUT AGAMA KRISTEN NEGERI
(IAKN) TARUTUNG
2022
 Kata Pengantar

Terpujilah Tuhan Yesus Kristus, di dalam hikmat dan penyertaanNya, penulis dapat

menyelesaikan bahan ajar untuk mata kuliah Teologi Sistematika yang nantinya akan dipakai

penulis untuk mengajar dan sebagai bahan utama mahasiswa dalam mempelajari Teologi

Sistematika. Mata kuliah ini penulis ajarkan di IAKN Tarutung untuk semester I Program

Studi Pendidikan Agama Kristen. Besar harapan penulis, bahan ajar ini dapat

memperlengkapi mahasiswa di dalam memahami doktrin Kristen secara sistematis serta

mampu mengimani doktrin Kristen yang Alkitabiah.

Penulis juga terbuka menerima kritik dan saran yang membangun dari para ahli

Teologi Sistematika untuk mengembangkan bahan ajar ini di kemudian hari. Akhir kata,

penulis mengucapkan terimakasih kepada rekani-rekan ahli Teologi Sistematika yang telah

turut memberikan refrensi serta diskusi dalam penyelesaian bahan ajar ini, Tuhan Yesus

Memberkati.

Penulis,

i
 KataPengantar ........................................................................................................... i
Daftar Isi .................................................................................................................... ii

I. Defenisi Teologia dan Teologi Sistematika............................................................ 1

A. Istilah Teologia ................................................................................................ 1
B. Istilah Teologi Sistematika ............................................................................... 3

II. Pentingnya belajar Teologi Sistematika ............................................................... 3

III. Sumber-Sumber dalam Berteologi ....................................................................... 3

A. Alkitab. .......................................................................................................... 3
B. Alam semesta. ................................................................................................. 4
C. Pengakuan doctrinal ......................................................................................... 4
D. Tradisi gereja ................................................................................................... 4

IV. Rumpun Teologi ................................................................................................... 4

V. Hubungan Teologia Sistematika Dengan Disiplin Ilmu Lain ............................... 5

A. Hubungan Teologi dengan Etika ....................................................................... 5
B. Hubungan Teologi dengan filsafat .................................................................... 6

VI. BIBLIOLOGI : Pengajaran Tentang Alkitab ...................................................... 7

A. Pentingnya Mempelajari Alkitab ...................................................................... 7
B. Mengapa Kita harus Mempelajari Alkitab ......................................................... 7
C. Pengertian ....................................................................................................... 8
D. Penyataan Allah/Wahyu Allah .......................................................................... 8
E. Pengilhaman (Inspirasi) .................................................................................... 10
F. Kanon Alkitab .................................................................................................. 14
G. Komposisi Alkitab ........................................................................................... 17
H. Otoritas Alkitab ............................................................................................... 19
I. Iluminasi ......................................................................................................... 23

VII. TEOLOGI PROPER : Pengajaran Tentang Allah ............................................. 25

A. Pengertian ....................................................................................................... 25
B. Problem pengetahuan manusia akan Allah ........................................................ 25
C. Ciri-ciri Pengenalan Akan Allah ....................................................................... 25
D. Prasyarat Pengetahuan Tentang Allah ............................................................... 25
E. Teori-teori Sekuler Tentang Allah .................................................................... 26
F. Hakekat dan Keberadaan Allah ........................................................................ 26
G. Nama-Nama Allah ........................................................................................... 28
H. Atribut-Atribut Allah ....................................................................................... 30
I. Tritunggal ........................................................................................................ 31
J. Karya-Karya Allah ........................................................................................... 35

VIII. KRISTOLOGI : Pengajaran Tentang Kristus ..................................................... 40

A. Siapakah Yesus Kristus .................................................................................... 40
B. Permasalahan Kristologi .................................................................................. 40
C. Dua Natur Kristus ............................................................................................ 42
D. Inkarnasi Dan Kenosis ..................................................................................... 49

i
 E. Tiga Jabatan Kristus ......................................................................................... 53
F. Ketidakberdosaan Kristus ................................................................................. 58
G. Karya Kristus ................................................................................................... 60

IX. PNEUMATOLOGI : Pengajaran Tentang Roh Kudus ....................................... 65

A. Personalitas Roh Kudus ................................................................................... 65
B. Keilahian Roh Kudus ....................................................................................... 66
C. Representasi Roh Kudus .................................................................................. 67
D. Roh Kudus Dalam Pewahyuan Dan Inspirasi ................................................... 67
E. Pelayanan Roh Kudus ..................................................................................... 68
F. Dosa Melawan Roh Kudus ............................................................................... 70
G. Baptisan Sebagai Karya Roh Kudus ................................................................. 71
H. Penyertaan Roh Kudus ..................................................................................... 71
I. Pemeteraian Oleh Roh Kudus ........................................................................... 71
J. Karunia-Karunia Roh Kudus ............................................................................ 71
K. Pemenuhan Oleh Roh Kudus ............................................................................ 73

X. Antropologi: Pengajaran Tentang Manusia ......................................................... 74

A. Defenisi ........................................................................................................... 74
B. Manusia dan Penciptaan.................................................................................... 74
C. Mujizat dan Penampilan Sejarah ....................................................................... 79
D. Pandangan-Pandangan Mengenai Penciptaan Manusia ...................................... 79
E. Mengapa Allah Menciptakan Manusia .............................................................. 82
F. Pentingnya Doktrin Manusia ............................................................................ 84
G. Manusia Sebagai Gambar - Rupa Allah ............................................................ 85
H. Natur Manusia ................................................................................................. 92
I. Tubuh dan Jiwa ............................................................................................... 94
J. Kehendak Bebas Manusia ................................................................................ 96
K. Kejatuhan Manusia dalam Dosa ....................................................................... 97

XI. Hamartiologi: Pengajaran Tentang Dosa ............................................................. 98

A. Pengertian Dosa ............................................................................................... 98
B. Hakekat Dosa .................................................................................................. 100
C. Pembagian Dosa .............................................................................................. 102
D. Asal Mula Dosa ............................................................................................... 103
E. Natur Dosa ...................................................................................................... 104
F. Akibat Dosa ..................................................................................................... 107
G. Sifat Universalitas Dosa ................................................................................... 108
H. Dosa Imputasi .................................................................................................. 109
I. Transmisi Dan Hukuman Dosa ......................................................................... 109
J. Orang Kristen dan Dosa ................................................................................... 110
K. Penanggulangan Dosa ...................................................................................... 111
L. Dosa Yang Tidak Dapat Diampuni ................................................................... 112

XII. SOTERIOLOGI : Pengajaran Tentang Keselamatan ........................................ 114

A. Berbagai Teori Tentang Keselamatan ............................................................... 114
B. Pengertian Istilah Keselamatan ......................................................................... 117
C. Anugerah ......................................................................................................... 110
D. Pemilihan 125

i
 E. Panggilan......................................................................................................................132
F. Pengganti......................................................................................................................133
G. Penebusan.....................................................................................................................139
H. Pemuasan......................................................................................................................141
I. Perpalingan...................................................................................................................143
J. Iman..............................................................................................................................146
K. Dilahirkan Kembali......................................................................................................149
L. Pendamaian...................................................................................................................154
M. Pembenaran..................................................................................................................155
N. Pengangkatan Sebagai Anak........................................................................................158
O. Penyucian......................................................................................................................160
P. JAMINAN KESELAMATAN.....................................................................................163

XIII. EKLESIOLOGI : Pengajaran Tentang Gereja 166

A. Arti Gereja....................................................................................................................166
B. Dasar Gereja.................................................................................................................167
C. Wujud Gereja................................................................................................................168
D. Beda Gereja Dengan Kerajaan Allah...........................................................................169
E. Beda Gereja Dengan Israel...........................................................................................170
F. Ciri Gereja Yang Sejati................................................................................................170
G. Gambaran Gereja..........................................................................................................173
H. Tugas Gereja.................................................................................................................176
I. Hidup Berjemaat...........................................................................................................179
J. Kepemimpinan Dalam Gereja......................................................................................183
K. Sakramen Gereja..........................................................................................................186

XIV. ANGELOLOGI: Pengajaran Tentang Malaikat..........................................................192

A. Pengertian Malaikat......................................................................................................192
B. Penciptaan Malaikat
C. Doktrin Malaikat Dalam Sejarah Gereja......................................................................193
D. Sifat malaikat................................................................................................................195
E. Organisasi Malaikat......................................................................................................197
F. Pelayanan Malaikat.......................................................................................................197

XV. Demonologi: Pengajaran Tetang Setan...........................................................................199

A. Doktrin Setan................................................................................................................199
B. Penciptaan dan kejatuhan Setan...................................................................................200
C. Keberadaan Setan.........................................................................................................201
D. Sifat dan Aktivitas Setan..............................................................................................201
E. Nama-Nama Setan........................................................................................................202
F. Organisasi Setan...........................................................................................................203
G. Sikap Orang Kisten Menghadapi Setan........................................................................203
H. Okultisme......................................................................................................................204

XVI. ESKATOLOGI : Pengajaran Tetang Akhir Zaman....................................................210

A. Pendahuluan..................................................................................................................210
B. Tanda Kedatangan Kristus Kedua................................................................................210
C. Waktu Kedatangan Kristus Kedua...............................................................................215
D. Kedatangan Kristus Kembali Ke Bumi........................................................................216

i
 E. Peristiwa Akhir Zaman.................................................................................................218
F. Pengangkatan................................................................................................................219
G. Takhta Pengadilan Kristus............................................................................................223
H. Pesta Kawin Anak Domba (Why. 19:6-9)...................................................................224
I. Munculnya Antikristus Dan Nabi Palsu.......................................................................225
J. Perang Harmagedon.....................................................................................................226
K. Kerajaan Seribu Tahun.................................................................................................227
L. Pemberontakan Terakhir (Gog Magog)........................................................................228
M. Penghakiman Takhta Putih (Hukuman Terakhir).........................................................228
N. Langit Dan Bumi Baru.................................................................................................229
O. Kehidupan Setelah Kematian.......................................................................................229
P. Neraka Dan Surga.........................................................................................................233

Sumber Kepustakaan..............................................................................................................237

v
I. Defenisi Teologia dan Teologi Sistematika
A. Istilah Teologia
Kata 'teologi' berasal dari bahasa Yunani koine, tetapi lambat laun memeroleh makna
yang baru ketika kata itu diambil dalam bentuk Yunani maupun Latinnya oleh para penulis
Kristen. Karena itu, penggunaan kata ini, khususnya di Barat, mempunyai latar belakang
Kristen. Namun, pada masa kini istilah tersebut dapat digunakan untuk wacana yang
berdasarkan nalar di lingkungan ataupun tentang berbagai agama. Di lingkungan agama
Kristen sendiri, disiplin 'teologi' melahirkan banyak sekali sub-divisinya.
Dalam gereja Kristen, teologi mula-mula hanya membahas ajaran mengenai Allah,
kemudian artinya menjadi lebih luas, yaitu membahas keseluruhan ajaran dan praktik
Kristen. Dalam upaya merumuskan apa itu ilmu teologi, maka ada beberapa unsur yang
perlu diperhatikan, yaitu tidak akan ada teologi Kristen tanpa keyakinan bahwa Allah
bertindak atau berfirman secara khusus dalam Yesus Kristus yang menggenapi perjanjian
dengan umat Israel.1 Pada Abad Pertengahan, teologi merupakan subyek utama di sekolah-
sekolah universitas dan biasa disebut sebagai "The Queen of the Sciences". Dalam hal ini
ilmu filsafat merupakan dasar yang membantu pemikiran dalam teologi.
Sistem Teologi bukan eksklusif milik orang Kristen, tetapi semua agama. Pada
umumnya, dunia sekuler, berdasarkan definisi filsafat Aristoteles, menyebut disipilin
Teologi sebagai Filsafat Teologi atau Metafisika. Bagi gereja, Teologia memiliki dua
pengertian, yaitu (1). Pengajaran tentang Allah dan (2). Pengetahuan tentang Allah.
Sumber utama Teologi Kristen adalah Alkitab. Teologia Kristen adalah upaya logis untuk
mempelajari tentang Allah dengan sumber utama adalah Alkitab. Sedangkan tradisi dan
tulisan-tulisan bapak-bapak gereja dan teolog-teolog klasik lainnya adalah sebagai
pembantu-panduan pengembangan Teologi selanjutnya.
Arti etimologis (asal kata) Istilah "Teologia" berasal dari 2 kata Yunani, yaitu: θεορ
(theos) artinya "Allah"; dan λογια (logia) artinya "perkataan, uraian, pikiran, ilmu". Jadi
teologi berarti ‗uraian atau buah pikiran tentang Allah‗.
Defenisi istilah ―teologia‖ bisa sempit dan bisa luas. Secara sempit teologi berarti
‗ajaran tentang Allah‗; sedangkan secara luas, teologi berarti ‗keseluruhan ajaran Kristen‗.
Defenisi umum: Teologia ialah ‗pengetahuan yang rasional tentang Allah dan
hubungannya dengan karya/ciptaan-Nya seperti yang dipaparkan oleh Alkitab‗. Pengertian
Teologia sebagai Ilmu Teologia meskipun tidak memiliki fakta-fakta yang dapat diukur
secara empiris (seperti ilmu-ilmu modern sekarang ini) tetap dapat disebut sebagai ilmu
karena sesuai dengan salah satu definisi "ilmu", teologia adalah suatu usaha untuk
memberikan penjelasan tentang Allah, yang diperoleh dari Alkitab (sebagai penyataan
Allah yang tidak berubah), dengan cara yang sistematis. Oleh A. H. Strong Teologia
didefenisikan secara sederhana sebagai "ilmu tentang Allah dan hubungan-hubungan antara
Allah dan alam semesta." Karena Teologia itu merujuk kepada Allah, maka, Thomas
Aquinas, mendefinisikannya secara spesifik, sebagai "pikiran Allah, ajaran Allah dan
memimpin kepada Allah.
Dengan demikian Teologia Kristen memenuhi unsur-unsur ilmu:
1. Dapat dimengerti oleh pikiran manusia dengan cara teratur dan rasional.
2. Menuntut adanya penjelasan secara metodologis
3. Menyajikan kebenaran
4. Mempunyai nilai yang universal
5. Memiliki objek yang diteliti
Teologi merupakan penemuan, penyusunan, dan penyajian kebenaran-kebenaran
tentang Allah. Teologi Kristen berarti suatu interpretasi yang rasional mengenai iman
Kristen. Teologi Kristen merupakan suatu studi yang berdasarkan Alkitab.

1
 Teologi dapat didaftarkan menurut berbagai macam cara.
1. Berdasarkan era; antara lain teologi patristik para bapak gereja, teologi abad
pertengahan, teologi reformasi, teologi modern.
2. Berdasarkan sudut pandangan; antara lain teologi Arminian, teologi Calvinis, teologi
Katolik, teologi Barth, teologi Pembebasan, dsb.
3. Berdasarkan fokus; antara lain teologi historis, teologi Alkitab, teologi sistematika,
teologi apologetis, teologi eksegetis, dan lain sebagainya.
Sedangkan Bancroft menyatakan bahwa teologi adalah pengetahuan tentang Allah dan
tentang hubungan antara Allah dan semesta. Berdasarkan sumbernya, teologi dibedakan
menjadi:
1. Teologi Alam, bahwa semesta ini merupakan sumber teologi. Alkitab menyatakan
bahwa Allah telah menyatakan diri-Nya di dalam alam (Maz.119:1-6; Kis. 14:17; Rom.
1:20)
2. Teologi Alkitab, bahwa pewahyuan Kristen merupakan sumber utama teologi. Alkitab
dengan jelas menyatakan bahwa pewahyuan Allah dalam alam tidak menyediakan
segala pengetahuan yang diperlukan oleh orang berdosa (Kis. 17:23; Ef. 3:9)
Menurut Ichwei G. Indra, definisi teologi adalah bahasa gereja untuk menguji dan
mencapai kesetiaan kepada Firman Allah di tengah-tengah bahasa, pikiran, dan konteks
budaya yang berubah.6 Ichwei membagi Teologi Kristen menurut berbagai macam cara:
1. Menurut metode wahyu: teologi natural dan supernatural.
2. Menurut tujuan: teologi sistematis, polemik atau kontroversial, dan praktis.
3. Menurut pokok utama kepercayaan: teologi panteistis, deistis, dan rasionalistis.
4. Menurut nama pendiri dan sudut pandang: teologi Arminian, Calvinis, Katolik, Barth,
Pembebasan, dll.
5. Menurut sumber yang dipakai: teologi Alkitabiah, dogmatis dan ekklesiastis.
6. Menurut era: teologi Partristik, abad pertengahan, reformasi dan modern.
7. Menurut bidang kajian:
a. Teologi Eksegetis: berurusan dengan penelaahan naskah Alkitab dn pokok-pokok
bahasan yang berkaitan. Teologi eksegetis meliputi penelaahan bahasa, arkeologi,
isagogic, hermeneutik, dan teologi alkitabiah.
b. Teologi Historis: mempelajari sejarah umat Allah dalam Alkitab dan gereja sejak
zaman Kristus. Teologi historis membahas asal mula perkembangan dan penyebaran
agama Kristen dan semua doktrin, organisasi serta tradisi gereja.
c. Teologi Sistematis: mempergunakan bahan-bahan yang disajikan oleh teologi
eksegetis dan historis lalu ditata menurut suatu tatanan yang logis sesuai dengan
pokok-pokok besar dalam penelitian teologis. Teologi sistematis meliputi
apologetik, polemik dan etika Kristen.
d. Teologi Praktis: membahas penerapan teologi terhadap pembaharuan, pengudusan,
pembinaan, pendidikan dan pelayanan manusia. Teologi ini meliputi homiletika,
organisasi, dan administrasi gereja, tata ibadah, pendidikan agama Kristen dan
penginjilan (missiologi).
Berbeda dengan Erickson yang mendefinisikan teologi sebagai bidang studi yang
berusaha untuk menyampaikan suatu pernyataan yang berhubungan secara logis tentang
doktrin-doktrin iman Kristen, yang terutama berdasarkan Alkitab

2
 B. Istilah Teologi Sistematika
Kata ―sistematika‖ berasal dari kata kerja Yunani ―sunistano‖, yang berarti ―berdiri
bersama‖ atau ―mengorganisir‖, karena itu, Teologi Sistematika menekankan
sistimatisasi/pengaturan teologi.
Chafer menyediakan sebuah definisi yang tepat tentang teologi sistematika. “Teologi
Sistematika dapat ditegaskan sebagai pengumpulan, penyusunan secara ilmiah,
membandingkan, memperlihatkan, dan mempertahankan semua fakta dari mana pun dan
setiap sumber berkenaan dengan Allah dan pekerjaan-Nya
Teologi Sistematika menghubungkan data tentang penyataan Alkitab secara menyeluruh
untuk menunjukkan gambaran total mengenai penyataan diri Allah secara sistematis.
Teologi sistematika bisa meliputi berbagai latarbelakang historis, apologetik dan
pembelaan, serta karya eksegetis. Tetapi fokusnya terletak pada struktur total doktrin
tentang Alkitab. Teologi sistematika memuat 10 pokok kepercayaan Kristen yang meliputi
:
1. Teologi Proper, yaitu doktrin Kristen mengenai Allah
2. Bibliologi, yaitu doktrin Kristen mengenai Alkitab
3. Kristologi, yaitu doktrin Kristen mengenai Yesus Kristus.
4. Angelologi, yaitu doktrin Kristen mengenai malaikat, termasuk tentang iblis dan setan.
5. Anthropologi, yaitu doktrin Kristen mengenai manusia.
6. Hamartiologi, yaitu doktrin Kristen mengenai dosa.
7. Soteriologi, yaitu doktrin Kristen mengenai keselamatan.
8. Pneumatologi, yaitu doktrin Kristen mengenai Roh Kudus.
9. Eklesiologi, yaitu doktrin Kristen mengenai gereja.
10. Eskatologi, yaitu doktrin Kristen mengenai perkara-perkara akhir.

II. Pentingnya belajar Teologi Sistematika

1. Manusia sebagai mahluk ciptaan yang berasio. Manusia mempunyai kecenderungan
untuk berpikir dan mempelajari sesuatu secara sistematis.
2. Sifat Alkitab sendiri yang menuntut untuk disusun secara sistematis. Kebenaran
tersebar secara acak di seluruh bagian Alkitab, sehingga perlu disusun secara
sistematis.
3. Bahaya pengajaran sesat. Untuk memberikan jawaban akan iman kepercayaannya dan
sekaligus melawan setiap tantangan dari pengajaran palsu. 1Pet 3:15, Efe 4:14
4. Alkitab adalah sumber doktrin Kristen. Tugas orang Kristen adalah untuk menjelaskan
doktrin-doktrin itu dalam sistematika yang baik dan di dalam konteks yang tepat
sehingga dapat menjawab pertanyaan, "Apa yang diajarkan oleh Alkitab kepada kita
untuk jaman ini?"
5. Alkitab adalah pedoman hidup Kristen. Mengerti Teologia bukan hanya sekedar sebagai
pengetahuan teoritis, tapi juga sebagai gaya hidup yang berintegritas. 2 Tim 2:24-25;
2Tim 3:15-16

III. Sumber-Sumber dalam Berteologi

A. Alkitab.
Alkitab sebagai wahyu Allah merupakan sumber primer pertama dan yang paling utama
dalam berteologi. Sebagai sumber yang paling utama yang menjadi otoritas tertinggi dan
mutlak bagi iman dan kehidupan Kristen. Jika kita ingin berteologi, maka kita tidak dapat
melepaskan dari teks Alkitab. Alkitab adalah firman Allah yang diwahyukan untuk
menyatakan kebenaran kepada manusia. Alkitab merupakan standar, pegangan, dan dasar
dalam membangun sebuah teologi karena melalui Alkitab, kebenaran Allah dinyatakan

3
 kepada manusia. Alkitab merupakan dasar atau sumber berteologi karena kita memiliki
keyakinan bahwa Alkitab merupakan pernyataan Wahyu Allah untuk kehidupan manusia
(2 Tim 3:16).
B. Alam semesta.
Alam semesta merupakan ciptaan Allah menyimpan rahasia ilahi dan mengungkapkan
sifat-sifat ilahi. Alkitab menyatakan bahwa alam semesta merupakan karya-Nya, sehingga
hal tersebut dapat dipakai sebagai referensi dalam berteologi. Seperti yang dikatakan oleh
pemazmur ―Langit menceritakan kemuliaan Allah‖ dan ―cakrawala
memberitakan pekerjaan TanganNya‖ (Mazmur 19:2).
C. Pengakuan doctrinal
Pengakuan doctrinal yang dihasilkan melalui Konsili-konsili dapat menjadi referensi
sekunder dalam berteologi. Pengakuan iman tersebut terlahir melalui pergumulan gereja
yang panjang yang dilakukan oleh Bapa-bapa gereja ketika gereja menghadapi berbagai
tantangan zaman. Pengakuan Iman Nicea, Pengakuan Iman Nicea-Kontanstinopel,
pengakuan Westminster misalnya, termasuk pemikiran teologi yang terlahir melalui proses
pergumulan yang mendalam.
D. Tradisi gereja
Khususnya dari Bapak-bapak Gereja, dan perkembangan pengajaran di gereja dari
jaman ke jaman, yaitu tentang apa yang diterima/ditolak oleh gereja sepanjang sejarah
tradisi gereja dapat juga menjadi referensi sukender ke dua dalam berteologi. Tradisi gereja
dapat dipertahankan dan dijadikan sebagai dasar berteologi sebatas tradisi tersebut tidak
bertentangan dengan Alkitab. Tradisi dapat mengekspresikan dan menginsyaratkan simbol
dan lambang sebagai pemaknaan kebenaran.

IV. Rumpun Teologi

4
V. Hubungan Teologia Sistematika Dengan Disiplin Ilmu Lain
Apabila teologia harus menjadi sarana komunikasi kepada Allah atau harus menjawab
kebutuhan kehidupan setiap zaman, maka pertanyaan yang langsung timbul adalah: bagaimana
hubungan antara teologia dengan disiplin ilmu pengetahuan lainnya? Apakah teologia dapat
membangun hubungan atau mempunyai kaitan dengan sosiologi misalnya? Bagaimana pula
dengan kedokteran, psikologi, filsafat, musik, atau bahkan ilmu pengetahuan alam? Mengenai
hubungan teologia dengan disiplin lainnya sudah kerap kali timbul di dalam sejarah teologia.
Yang paling dominan dibicarakan adalah hubungan antara teologia dengan filsafat. Namun
sayangnya tidak semua teolog melihat disiplin lain (terutama filsafat) dengan positif.
Dalam sejarah gereja, Tertullian (160-220) pernah mempertanyakan hubungan antara iman
dan rasioIa memakai istilah ―Yerusalem‖ untuk menggambarkan iman dan ―Athena‖ untuk
rasio, karena pada waktu Kekristenan muncul, Yerusalem adalah pusat iman dan Athena
merupakan pusat kekuatan filsafat Yunani pada zaman itu. Intinya, Tertullian menolak rasio
dihubungkan atau dikawinkan dengan iman Kristen.
Mirip dengan pendapat di atas adalah apa yang pernah dilontarkan oleh M. Luther, sang
Reformator pada abad ke-16. Menurutnya, rasio adalah pelacurnya Iblis. Oleh karena rasio
lebih sering mempertanyakan dan meragukan firman Allah, maka rasio menurut Luther harus
diragukan kesetiaannya bagaikan pelacur yang selalu berganti-ganti pasangan dengan berbagai
pihak. Lalu, apakah filsafat harus ditabukan sama sekali dalam agenda berteologia?
A. Hubungan Teologi dengan Etika
Ilmu jiwa (Psikologi) berhubungan dengan kelakuan (behavior) manusia. Etika menjelaskan
masalah-masalah tatanan hidup yang terdiri dari Etika Filsafat dan Etika Kristen. Psikologi
menguraikan bagaimana dan mengapa dari manusia. Etika bisa di diskripsikan mengkaji
pegangan hidup manusia dalam standard manusia baik atau jahat. Etika filsafat melibatkan
doktrin tentang manusia, penebusan, lahir baru dan pendiaman ilahi dalam mencapai tujuannya.
5
Etika Kristen berbeda dengan filsafat etika sekuler. Perbedaanya dalam hal motivasi dan tugas.
Motif etika sekuler adalah Humanisme, Hedonisme, Utilaterialisme, dan perpecsionisme. Etika
Kristen adalah kerinduan untuk taat kepada Allah. Teologia memiliki lebih dari yang dimiliki
etika. Teologi mengulas doktrin seperti, Trinitas, ciptaan, Kejatuhan kedalam dosa, Inkarnasi,
penebusan dan sebagainya dimana hal tersebut tidak dipelajari dalam etika.
B. Hubungan Teologi dengan filsafat
Pada dasarnya teologia dan filsafat memiliki tujuan yang sama namun berbeda dalam dalam
approach dan metode mencapai tujuan. Keduannya mencari sikap dan pandangan hidup yang
konfrehensif. Teologi mulai dengan keyakinan eksistensi Allah dengan gagasan bahwa ialah
sumber dan penyebab segala sesuatu. Filsafat mulai dengan materi yang lain diberikan dengan
gagasan bahwa itu cukup menerangkan bahwa semua eksistensi dari materi-materi yang lain.
Menurut ahli pikir Gerika bahwa sesuatu (materi) yang diberikan apakah air, udara, api, atom
adalah ide. Bagi orang modern, pikiran, kepribadisan, kehidupan atau sesuatu yang lain.
Teologi tidak hanya dimulai dari kepercayaan tentang adanya Allah, tetapi juga percaya bahwa
Ia telah menyerahkan diriNya sendiri. Filsafat menolak kedua gagasa tersebut diatas. Dari ide
tentang Allah dan studi tentang pernyataan ilahi ahli-ahli teologi mengembangkan sikap dan
pandangan hidup dan beradasarkan sesuatu diberikan dan anggapan khusus didalamnya.
Filsafat mengembangkan sikap hidup mereka. Teologi berdasar kepada objektivitas yang kokoh
sedangkan filsafat berdasarkan kepada anggapan (assuption) dan spekulasi dari ahli-ahli pikir.
Namun demikian filsafat memiliki nilai tertentu bagi teologi, dengan menggabungkan konklusi
filsafat untuk menjelaskan posisi Alkitab.

6
VI. BIBLIOLOGI : Pengajaran Tentang Alkitab
A. Pentingnya Mempelajari Alkitab
Sekilas lintas nampaknya tidak ada manfaatnya apabila kita memperbincangkan sebab-
sebab mengapa kita harus mempelajari Firman Allah. Orang-orang percaya, baik yang baru
masuk iman maupun yang sudah lama harus mendapat bimbingan Firman Allah terus-
menerus sepanjang hidup mereka, agar mereka dapat mengenal Kristus lebih mendalam.
Tetapi kini kenyataannya tidak demikian. Pengamatan membuktikan bahwa sebagian besar
orang Kristen memiliki pengetahuan Firman Allah terlalu minim.

B. Mengapa Kita harus Mempelajari Alkitab

1. Sebab Alkitab adalah Allah Sendiri Pengarangnya
Berulang-ulang Allah mengatakan bahwa Dialah Tuhan, Pencipta, Juruselamat,
Gembala, Hakim, dan lain-lain. Peran dan kehendak Allah dinyatakan dalam buku
ini. Kebanggaan bagi setiap pengarang apabila kita mengatakan saya telah membaca
buku Bapak. Hal yang sama seharusnya saudara katakan ―Yesus, saya sudah
membaca, dan akan terus membaca bukuMu.‖
2. Sebab Berulang-ulang Allah Memperintahkan
a. Janganlah engkau lupa memperkatakan kitab Taurat…renungkanlah itu siang
dan malam…‖ (Yos. 1:8)
b. bertekunlah dalam membaca Kitab-kitab Suci…‖ (I Tim. 4:13)
c. manusia tidak dapat hidup dari roti saja, tetapi juga dari perkataan yang
diucapkan oleh Allah‖ (Mat. 4:4)
3. Sebab Alkitab adalah Tuntunan Bagi Kehendak-Nya yang Mulia
a. Orang berdosa menerima keselamatan lewat berita Firman Allah
 yang berseru kepada nama Tuhan, akan diselamatkan…Tetapi bagaimana
mereka dapat berseru…percaya…mendengar tentang Dia, jika tidak ada yang
memberitakannya?‖ (Rm. 10:13-17)
 Ketika mendengar hal itu heti mereka sangat terharu…‖ (Kis. 2:37)
 Ketika orang banyak itu mendengar pemberitaan Filipus …mereka semua
dengan bulat hati menerima apa yang diberitakannya itu…‖ (Kis 8:4-8)
b. Orang percaya disucikan oleh Firman Allah
 Kuduskanlah mereka dalam kebenaran, FirmanMu adalah kebenaran‖ (Yoh.
17:17)
 Jadilah sama seperti bayi yang baru lahir…selalu ingin akan susu yang murni
dan yang rohani…‖ (I Pet. 2:2)
 Firman kasih karunia-Nya yang berkuasa membangun kamu…‖ (Kis. 20:32)
c. Firman Allah mengubah kehidupan kita yang lama menjadi manusia baru di
dalam Dia (Mzm. 3:16-17)
4. Sebab Musuh Kita (setan) Sudah Membacanya
Di dalam Matius 4, Kristus dicobai sebanyak 3 kali oleh iblis. Di dalam setiap kasus,
Yesus selalu menjawab: ―Ada tertulis‖. Di dalam pencobaan yang kedua, setan
menghendaki Yesus terjun dari bumbungan bait Allah (Mat. 4:5-6). Setan mengutip
Mazmur 91:11 dan 12.
5. Sebab Alkitab adalah Jawaban yang Sempurna
Sering dipertanyakan manusia dari generasi ke generasi.
a. Dari mana asal-muasal manusia
 Allah berkata: Berfirmanlah Allah: „Baiklah Kita menjadikan manusia
menurut gambar dan rupa Kita, supaya mereka berkuasa atas ikan-ikan di
laut dan burung-burung di udara dan atas ternak dan atas seluruh bumi dan

7
 atas segala binatang melata yang merayap di bumi.‟. Maka Allah
menciptakan manusia itu menurut gambar-Nya, menurut gambar Allah
diciptakan-Nya dia; laki-laki dan perempuan diciptakan-Nya mereka‖ (Kej.
1:26-27)
 Ketahuilah bahwa Tuhanlah Allah; Dialah yang menjadikan kita…‖ (Mzm.
100:3)
b. Mengapa saya diciptakan
 Pengkhotbah 12:13; Wahyu 4:11
c. Kemana kesudahan saya nanti
 Yohanes 3:16-18; Mazmur 23:1,6; Wahyu 20:15
C. Pengertian
1. Arti etimologis (asal kata) Istilah "Bibliologi" berasal dari 2 kata Yunani, yaitu:
biblion atau biblia (jamak) artinya "buku-(buku)"; dan logos artinya "perkataan,
uraian, pikiran, ilmu" "Buku-(buku)" (atau "tulisan-tulisan") yang dimaksud adalah
Alkitab (Firman Allah).
2. Definisi Bibliologi adalah ilmu yang mempelajari tentang seluk beluk sekitar
penulisan (Buku) Alkitab, dan peran Alkitab dalam iman kepercayaan Kristen.
Alkitab sendiri didefinisikan sebagai kumpulan Kitab-kitab yang diakui sebagai
"kanonik", dan diterima seluruhnya sebagai Firman Allah oleh gereja Kristen.
3. Tempat Bibliologi dalam Teologi Sistematika Dengan pra-anggapan: a. bahwa
manusia tidak mungkin tahu apapun tentang Allah kecuali Allah sendiri yang
menyatakan diri kepada manusia, b. dan bahwa Allah telah berkenan menyatakan
Diri-Nya melalui Alkitab untuk dikenal oleh manusia, maka, kita percaya bahwa
Alkitab mempunyai peranan yang menentukan sebagai pemegang otoritas tertinggi
dan menjadi sumber utama untuk mempelajari Teologi Sistematika; yaitu termasuk
di dalamnya semua doktrin iman kepercayaan Kristen.

D. Penyataan Allah/Wahyu Allah

1. Defenisi
Istilah penyataan adalah terjemahan dari kata kerja Latin revelare dan kata bendanya
revelation. Dalam bahasa Ibrani istilah penyataan berasal dari kata kerja Ibrani gala
yang artinya ―telanjang‖. Dalam bahasa Yunani penyataan adalah apokalupsis (dari
apokalypto) yang artinya ‗menyingkapkan, menanggalkan, membuka selubung,
menunjukkan yang tersembunyi, memberitahukan yang tidak dikenal‗. Jadi
penyataan Allah secara umum adalah: Suatu tindakan Allah (baik itu perbuatan
maupun kata-kata) yang adalah inisiatif Allah sendiri untuk membuka Diri agar
manusia yang adalah ciptaan itu dapat mengenal Allah Penciptanya (1Kor 2:11; Ul.
29:29). Pengertian lain dari Wahyu/penyataan Allah seperti disebutkan oleh W.Gary
Crampton adalah: yang menghilangkan semua keragu-raguan, dan meeteraikan
semua jawaban ke dalam kepastian.68 Allah menyatakan diri-Nya kepada manusia
melalui: (1) penyataan umum dan (2) penyataan khusus. Keduanya adalah penyataan
dari Tuhan. Melalui ―wahyu‖ Allah menyingkapkan diri-Nya sendiri, dan dengan
demikian Ia memberikan kepastian-Nya yang unik.
2. Pentingnya Penyataan
a. Hakekat manusia memerlukan penyataan ilahi
b. Hakekat Allah Tritunggal menghendaki penyataan diri-Nya
3. Penyataan Umum dan Penyataan Khusus
a. Penyataan Umum

8
 1) Definisi : Penyataan Allah mengenai diriNya sendiri yang diberikan kepada
semua orang melalui alam semesta, 2. Sumber : Allah
2) Jangkauan : umum, semua orang. Ref. Mat 5:45, Kis 14:17; Maz 19:2
3) Sarana : menggunakan cara-cara universal, yaitu melalui alam, sejarah dan
hati nurani manusia. Ref. Maz 19:4-7; Rom 2:14-15.
4) Tujuan : untuk menyatakan: kemuliaan Allah, kuasaNya dalam alam
semesta, keunggulanNya, keahlianNya, penentuanNya dalam mengendalikan
alam semesta; kebaikanNya, kecerdasanNya dan keberadaanNya yang hidup.
Maz 19:2; Rom 1:20; Kis 14:17; 17:29; Mat 5:45
5) Keterbatasan : membuat manusia menyadari akan keberadaan Allah, tetapi
tidak cukup membawa manusia kepada pengenalan yang benar dan penuh
tentang Allah, membawa manusia untuk berseru dan memuji Allah, tetapi
tidak cukup untuk membawa mereka kepada keselamatan dan memberikan
pengetahuan tentang sifat-sifat Allah, tetapi tidak memberikan pengetahuan
bahwa Kristus adalah satu-satunya jalan keselamatan yang disediakan Allah.
6) Hasil : menyatakan anugerah umum dan mempersiapkan manusia kepada
anugerah-anugerah khusus, melawan isme-isme yang menolak keberadaan
Allah, membatasi dosa manusia - hukum moral dan menghukum secara adil
untuk mereka yang berdalih.
b. Penyataan Khusus
1) Definisi : Penyataan yang diberikan Allah melalui karya penebusan Yesus
Kristus, yang juga dituliskan dalam Alkitab.
2) 2Sumber : Allah.
3) Jangkauan : orang-orang pilihanNya yang percaya.
4) Sarana : melalui Yesus Kristus dan firmanNya yang tertulis dalam Alkitab,
yang diberikan melalui saluran-saluran:
 undi (Ams 16:33; Kis 1:21-26).
 urim dan Tumim (Kel 28:30; Bil 27:21)
 mimpi (Kej 20:3, 31:24)
 penglihatan (Yes 1:1; 6:1; Yeh 1:3)
 Teofani (penempatan Allah dalam wujud manusia)Kej 16:7-14
 malaikat (Dan 9:20-21; Luk 2:10-1 l; Wah 1:1)
 nabi-nabi (2Sa 23:2)
 peristiwa-peristiwa (Yeh 25:7; Yoh 1:14)
 mujizat-mujizat (Yes 9:5; Wah 21:5)
5) Tujuannya : Allah menyatakan kehendakNya, dan perjanjian
keselamatanNya dalam Yesus Kristus, dengan demikian mendamaikan
kembali hubungan antara manusia dan Allah.
6) Hasilnya :
 menjadi jalan satu-satunya untuk manusia bisa mengerti tindakan, tujuan
dan kehendak Allah dengan benar.
 menjadi jalan satu-satunya untuk manusia bisa menerima kabar
keselamatan Yesus Kristus.
 memungkinkan manusia mendapatkan kesempatan untuk kembali
bersekutu dengan Allah selamanya.

9
E. Pengilhaman (Inspirasi)
1. Pentingnya Pengilhaman
Pengilhaman dibutuhkan untuk meneguhkan penyataan Allah. Jika Allah telah
menyatakan Diri-Nya tetapi rekaman penyataan tidak dilakukan dengan akurat,
maka penyataan Allah akan terus dipertanyakan. Jadi, pengilhaman menjamin
keakuratan penyataan.
2. Defenisi
a. Arti epistemologi Istilah "inspirasi/ilham" berasal dari Vulgata Latin divinitus
inspirata (inspirare/ inspiro). Tetapi kata ini sebenarnya tidak memberikan arti
yang tepat. Kata Yunaninya, yang dipakai dalam 2 Tim 3:16, yaitu theopneustos
lebih tepat digunakan. theopneustos adalah kata majemuk (pneo + theos) yang
berarti "dihembuskan, dimasuki angin atau nafas (oleh) Allah." Dalam kata ini
jelas terlihat adanya penekanan pada faktor Allah dalam pekerjaan penulisan
tersebut. Dalam 2 Tim 3:16, Perjanjian baru berbicara tentang Perjanjian Lama,
mencatat bahwa segala tulisan ... diilhamkan Allah.‖ Frasa Inggris ―is inspired
by‖ (RSV,= diilhami oleh) atau ―is given by inspiration of‖ (KJV=diberikan
dengan pengilhaman dari). Jadi dari kata ini Paulus menegaskan sekuat
mungkin bahwa Alkitab adalah produk dari karya Ilahi yang khusus.
b. Phero yang berarti dorongan, dibawah pengaruh yang menggerakkan, dan
terbawa (2 Petrus 1:21). Untuk memiliki suatu pengertian yang tepat dan benar
mengenai pengilhaman Alkitab. Ada empat penegasan penting yang terkandung
dalam penyataan ayat ini yaitu:
1) Setiap bagian Alkitab adalah setingkat dalam pengilhamannya
2) Keluruh isi Alkitab dinafaskan Allah
3) Karena di ilhamkan, Alkitab bermanfaat bagi iman dan praktek
4) Alkitab adalah firman Allah yang bersifat benar.
Jadi pengilhaman dapat didefinisikan sebagai ―pembimbingan Roh
Kudus terhadap para penulis sehingga sekalipun mereka menulis dengan gaya dan
kepribadian mereka masing-masing, hasilnya adalah Firman Allah yang tertulis -
otoritatif, layak dipercaya, dan bebas dari salah dalam naskah aslinya.‖ Berikut ini
adalah definisi yang dikemukakan oleh para teolog:
a. B.B. Warfield - ―Pengilhaman adalah suatu pengaruh supranatural oleh Roh
Allah terhadap penulis Kitab Suci, dengan maksud agar tulisan mereka
merupakan hal yang dapat dipercaya yang diberikan oleh Allah.‖
b. E.J. Young - ―Pengilhaman adalah bimbingan Roh Kudus Allah terhadap para
penulis Kitab Suci, sehingga Kitab Suci memiliki otoritas dan kelayakan Ilahi
dan, dengan demikian, bebas dari salah‖.
c. C.H. Ryrie - ―Pengilhaman adalah ……. bimbingan Allah terhadap penulis
manusia, sehingga dengan menggunakan kepribadian mereka sendiri, mereka
menulis dan merekam tanpa salah pewahyuan-Nya kepada manusia dalam kata-
kata di naskah aslinya.
Ada beberapa hal penting dalam pengilhaman dari berbagai definisi di atas :
a. unsur ilahi - Allah Roh Kudus membimbing para penulis, untuk menjamin
keakuratan penulisan;
b. unsur manusia - penulis manusia menulis menurut gaya dan kepribadian mereka
sendiri;
c. hasil kepengarangan ilahi-manusia ini merupakan rekaman kebenaran Allah
tanpa salah;
d. pengilhaman berkembang kepada pemilihan kata-kata oleh para penulis;

10
 e. pengilhaman berkaitan dengan naskah asli.
3. Bukti-bukti Inspirasi
a. Adanya Penyataan-penyataan yang di luar kemampuan berpikir manusia.
Misalnya tentang dosa, manusia, keselamatan, Allah Tritunggal, dll.
b. Adanya Penyataan-penyataan yang bersifat nubuatan, dan yang sekarang
sebagian sudah terjadi, yang tidak mungkin muncul dari pikiran manusia.
c. Adanya Penyataan-penyataan yang bersifat sejarah yang jauh di luar
pengetahuan manusia, misalnya tentang kejadian penciptaan dll.
d. Adanya Penyataan-penyataan yang mempunyai kuasa yang mengubahkan hidup
manusia, dari jaman ke jaman.
e. Adanya Penyataan-penyataan yang berisi ajaran moral yang sangat tinggi, yang
juga diakui oleh agama-agama yang lain.
f. Adanya kesatuan tema dan isi dari seluruh Alkitab, meskipun ditulis oleh
penulis-penulis yang mempunyai latar belakang berbeda dan hidup pada jaman
yang sangat berbeda.
g. Bukti kelanggengan Alkitab, meskipun sudah dilakukan usaha berkali-kali untuk
memusnahkannya.
4. Bukti dalam Alkitab
a. Perjanjian Lama
1) Allah sendiri yang memberi perintah untuk menuliskan. Kel 17:14; 34:27;
Bil 33:2; Yes 8:1; 30:8; Yer 25:13; Yeh 24:1 Dan 12:4; Hab 2:2
2) Para penulis secara sadar memberikan otoritas terhadap tulisannya sebagai
Firman Tuhan. "Demikian Firman Tuhan" Yer 36:27, 32; Yeh 26:1-21; 27:1-
36; 31:1-18; 32:1-32; 39:1-29
3) Perjanjian Baru mengakui inspirasi Alkitab Perjanjian Lama - Yesus Kristus:
Mat 4:11; Mat 5:17-20; Yoh 10:33-36 - Rasul Paulus: 2Ti 3:14-16 - Rasul
Petrus: 2Pe 1:19-21 - Penulis Kitab: Ibr 1:5; 3:7; 4:3; 5:6; 7:21
b. Perjanjian Baru
1) Pengakuan dari penulis bahwa mereka menerima Firman dari Tuhan. 1Ko
2:13; 2Ko 13:3; 1Te 2:13
2) Perjanjian baru mengakui Inspirasi Alkitab Perjanjian Baru - Yesus Mat
10:19-20; Yoh 16:7,13; Kis 4:31
5. Teori-Teori Penulisan Alkitab
Di bawah ini adalah beberapa teori yang muncul dari pikiran manusia tentang
bagaimana kira-kira Alkitab itu ditulis:
a. Teori Dikte (Inspirasi Mekanis) Ini adalah salah satu teori yang ekstrim, yang
mengatakan bahwa para penulis Alkitab itu hanyalah seperti mesin atau alat
rekam. Mereka mendengar "Penyataan" dari Allah kemudian langsung
menuliskannya kata demi kata persis seperti apa yang Tuhan katakan, sehingga
tidak melibatkan sama sekali baik kepribadian maupun pikiran para penulis itu.
b. Teori Penyesuaian (Inspirasi Dinamis) Allah menyesuaikan diri dengan
keterbatasan para penulis. Itu sebabnya ada dijumpai beberapa
kekilafan/kesalahan.
c. Teori Pengawasan (Inspirasi Organis) Allah berdaulat mengawasi dan mengatur
latar belakang, warisan keturunan dan keadaan sekitar masing-masing
penulisnya. Sehingga pada waktu menulis, mereka sadar menggunakan kata-
kata mereka sendiri, dan sekaligus adalah merupakan Firman Allah dan mereka
sudah dibina oleh Allah untuk tujuan itu, karena orang tersebut telah
diperbaharui Rohnya dan terhisap dalam hubungan dengan Allah. Jadi walaupun

11
 para penulis adalah orang berdosa, itu tidak menjadi penghalang karena mereka
dipimpin oleh Allah, sehingga terjamin bahwa tulisan-tulisan itu tidak mungkin
salah dalam bahasa aslinya. Itu sebabnya masing-masing kitab yang ditulis
masing-masing penulis mempunyai gaya bahasa yang berbeda, perbendaharaan
kata yang tertentu, penekanan berita yang tertentu, dan sebagainya. Teori ini
juga disebut Inspirasi Plenari (seluruh bagian Alkitab diilhami) atau Inspirasi
Verbal (setiap kata Alkitab diilhami, tetapi bukan secara mekanis)
Langkah-langkah Roh Kudus menggerakkan penulis untuk menulis Alkitab:
 Allah telah memilih dan menyediakan si penulis jauh sebelum Ia
menggerakkan si penulis untuk menulis Alkitab.
 Allah memilih si penulis sebelum ia dilahirkan.
 Allah menempatkan mereka pada situasi keadaan sesuai dengan
kedaulatanNya.
 Allah kadang memilih orang yang mampunyai pengalaman langsung.
 Allah menggerakkan penulis juga untuk menyelidiki fakta-fakta terlebih
dahulu.
d. Menunggu Waktu Allah.
 Allah menggerakkan penulis untuk berkhotbah terlebih dahulu lalu
menuliskannya.
 Roh Kudus dicurahkan kepada penulis untuk menyatakan firmanNya secara
langsung untuk ditulis.
 Roh Kudus dicurahkan kepada penulis untuk menulis hal-hal yang sudah
diketahuinya.
 Roh Kudus menggerakkan penulis untuk menulis apa yang dikehendakiNya.
6. Pandangan-Pandangan Keliru Tentang Pengilhaman
a. Pengilhaman Alamiah Para penulis-penulis Alkitab adalah orang-orang jenius
secara alami. Mereka menuliskan tanpa memerlukan campur tangan Allah atau
kuasa supranatural. Teori ini mengaburkan tentang tindakan penerangan Roh
Kudus, dengan karya-Nya yang kudus dalam pengilhaman
b. Pengilhaman Dinamis atau Mistis Para penulis-penulis Alkitab ini dipenuhi dan
dipimpin oleh Roh Kudus, sama halnya dengan literatur-literatur Kristen yang
lain.
c. Pengilhaman Bertingkat. Para penulis-penulis Alkitab mendapat inspirasi dari
Roh Kudus sehingga menuliskan tulisan-tulisan itu, namun tingkat
penginspirasiannya tidak sama derajatnya. Sehingga ada sebagian tulisan yang
lebih berbobot daripada yang lain.
d. Pengilhaman Sebagian. Para penulis-penulis Alkitab itu mendapat inspirasi,
tetapi tidak semuanya. Ada kitab-kitab yang sama sekali tidak memerlukan
inspirasi karena berupa dokumen sejarah. Bagian-bagian yang secara khusus
diilhami (diinspirasikan) adalah yang mengajarkan tentang keselamatan dan ini
tidak mungkin salah, tetapi yang lain bisa saja salah karena tidak diinspirasikan
oleh Allah.
e. Pengilhaman Konsep. Pandangan ini percaya pada doktrin inspirasi, tetapi bukan
inspirasi harafiah kata per kata. Allah hanya menginspirasikan secara konsepnya
saja. Oleh karena itu kata-katanya bisa salah, tapi secara konsep tidak.
f. Pengilhaman Barthian. Pusat Penyataan adalah Yesus Kristus, Alkitab hanya
merupakan "saksi" dari Penyataan Allah. Sedangkan Alkitab sendiri adalah kata-
kata manusia yang bisa keliru tapi apabila ditangkap dengan telinga iman, maka
kata-kata itu baru akan menjadi Firman Allah. Jadi Allah bisa berbicara

12
 melalui Alkitab, tetapi hanya melalui anugrahlah bagian Alkitab itu dapat
menjadi Firman Allah.
7. Doktrin Alkitabiah Tentang Pengilhaman
Doktrin pengilhaman adalah ajaran Alkitab sendiri. Perhatikan beberapa ayat di bawah
ini :
a. Timotius 3:16
 Kata ‗tulisan‗ dalam bahasa Yunani : (graphe). Kata ini dalam seluruh tercatat
sebanyak 50 kali dan selalu menunjuk kepada bagian Alkitab. Kata ‗tulisan‗
dalam ayat ini menunjuk kepada kanon PL.
 Kata ‗diilhamkan‗ dalam bahasa Yunaninya : (theopneutos) yang secara
hurufiah berarti ‗dinafaskan/dihembuskan Allah‗ atau ‗dihembuskan keluar
oleh Allah‗
b. Petrus 1:21
 Ayat ini menunjukkan dengan jelas bahwa Allah memakai penulis manusia
untuk menghasilkan Alkitab melalui Roh Kudus.
 Namun demikian, ini bukan berarti bahwa para penulis itu pasif.
c. Korintus 2:13 Paulus mengatakan bahwa wahyu Allah datang kepada kita dalam
kata-kata. Ini diungkapkan Paulus dalam bantahan terhadap konsep pengilhaman
yang berkatab hawa pengilhaman hanya berhubungan dengan pikiran yang Allah
ingin kita mengetahuinya dan bukan menyangkut kata-kata di mana pikiran itu
dinyatakan.
Macam-Macam Data Data ini menunjukkan berbagai macam bahan tulisan di mana
Allah menggerakkan para penulis untuk menuliskan dalam Alkitab :
a. Bahan yang langsung dari Allah. Contohnya 2 loh batu (Ul 9:10).
b. Bahan hasil penyelidikan. Contohnya Injil Lukas (Luk 1:1-4) :
1) Berkonsultasi dulu dengan beberapa saksi mata peristiwa Kristus
2) Memakai kisah tertulis yang ada mengenai pelayanan Kristus
3) Menyelidiki dengan teliti dan memilihnya dari bahan-bahan itu.
4) Menyusun dengan teratur dan membukukannya
c. Roh Kudus menggerakkan dan memimpinnya dalam penulisan sehingga semua
tulisan itu teliti dan benar.
d. Bahan Nubuat Kira-kira seperempat dari seluruh Alkitab adalah nubuat ketika
dituliskan (saat ini sebagian sudah digenapkan). Nubuat sejati dapat datang hanya
dari Allah yang Mahatahu. Tak satu pun penulis dapat mengarang nubuat yang
100% benar.
e. Bahan Sejarah
1) Ada banyak bagian Alkitab yang mencatat sejarah dengan teliti. Sebagian besar
dari sejarah Alkitab ditulis oleh mereka yang mengalaminya sendiri kisah-kisah
itu. (Cth. Lukas adalah teman seperjalanan Paulus dalam banyak kisahnya. Kis
16:10-13; 20:5-21:18; 27:1-28:6. Atau Yosua yang mengalami dan kemudian
menuliskan tentang penaklukan Kanaan dalam kitab Yosua).
2) Kisah penciptaan tentu saja harus diwahyukan Allah kepada Musa karena tidak
seorang manusia pun menjadi saksi mata dan juga Musa menuliskannya lama
sesudah peristiwa itu terjadi.
f. Bahan lainnya
1) Alkitab juga mencatat hal-hal yang tidak benar, seperti kebohongan setan dalam
kej 3:3-5, tetapi Alkitab mencatatnya dengan teliti.
2) Alkitab juga mencatat beberapa kutipan dari tulisan orang-orang yang belum
diselamatkan (Tit 1:12)

13
 3) Ada juga beberapa pasal yang jelas-jelas bersifat pribadi dan emosional (Roma
9:1-3), tetapi bahan-bahan yang beraneka ragam ini dicatat dengan teliti.

Kesimpulan
Bahan tulisan yang beraneka ragam ini menunjukkan bahwa Allah kadang-kadang
mewahyukan secara adikodrati dan langsung, adakalanya Ia menginjinkan para penulis
untuk menyusun pesan-Nya dengan memakai kebebasan untuk berekspresi. Namun Allah
meniupkan semua hasil akhir tulisan itu dengan memimpin para penulis itu dengan berbagai
cara untuk menyampaikan pesan-Nya dalam kata-kata dalam Alkitab.

F. Kanon Alkitab
Jika Kitab Suci memang diilhami oleh Allah, muncul suatu pertanyaan penting: Kitab
manakah yang diilhami? Dari sejarah nampaknya penting bagi umat Tuhan untuk
menentukan kitab mana yang telah Allah ilhami dan yang mana yang dipandang berotoritas.
1. Pengertian/Definisi
a. Arti etimologis. "Kanon" berasal dari kata Yunani kanon, artinya "buluh" yang
berasal dari kata Ibrani qaneh. Karena pemakaian "buluh" dalam kehidupan sehari-
hari jaman itu adalah untuk mengukur, maka kanon juga berarti sebatang
tongkat/kayu pengukur atau penggaris. Yeh 40:3; 42:16, tombak pengukur. Jadi
istilah ―kanon‖ atau ―kanonis‖ berarti menunjukkan suatu standar dengan apa
kitab-kitab itu diukur untuk menentukan apakah kitab-kitab itu diilhami atau tidak.
Perlu dicatat bahwa konsili keagamaan tidak memiliki kuasa untuk menyebabkan
kita-kitab itu diilhami, namun secara sederhana hanya mengenali apa yang Allah
telah ilhami ketika kitab-kitab itu ditulis, konsili semata-mata mengesahkan apa
yang sudah merupakan firman Allah
b. Arti metaphor. Seperangkat peraturan/standard norma (kaidah) dalam hal etika,
literatur dsb.
c. Arti teologis. Dalam sejarah gereja abad 1 kata "kanon" dipakai untuk menunjuk
pada peraturan atau pengakuan iman. Tetapi pada pertengahan abad ke 4 (dimulai
oleh Athanasius), kata ini dipakai untuk menunjuk pada Alkitab, dan mempunyai 2
arti, yaitu:
1) daftar naskah kitab-kitab, yang berjumlah 66 kitab, yang telah memenuhi
standard peraturan-peraturan tertentu, yang diterima oleh gereja sebagai kitab-
kitab kanonik yang diakui diinspirasikan oleh Allah.
2) kumpulan kitab-kitab, yang berjumlah 66 kitab, yang diterima sebagai Firman
Tuhan yang tertulis, yang berotoritas penuh bagi iman dan kehidupan manusia.
2 Kor 10:13-16 - batas Gal 6:16 – patokan
2. Sejarah penggunaan istilah kanon dalam gereja mula-mula, kata ini dipakai terhadap
Alkitab yang bersifat kanonik.
3. Pertimbangan yang dipakai untuk menerima Kanon
a. Bukti dari Alkitab sendiri. Bahwa tulisan dalam kitab-kitab kanon itu diinspirasikan
oleh Allah (2 Tim 3:16). Dengan demikian jelas kitab-kitab itu tidak hanya ditulis
oleh tangan manusia tetapi merupakan campur tangan Allah sepenuhnya
(theopeustos). Oleh karena itu seluruh tulisan Alkitab mempunyai otoritas penuh
dari Allah.
b. Ditulis oleh orang-orang yang hidupnya dipimpin oleh Allah, baik para nabi (PL)
maupun rasul (PB) atau orang-orang yang di bawah pengawasan mereka.
c. Ada bukti-bukti dari dalam dan jelas tentang keaslian penulisannya.

14
 d. Ada pengaruh kuasa Allah dalam tulisan-tulisan itu yang sanggup mengubah hidup
manusia.
e. Secara aklamasi diterima oleh umat Allah secara luas sebagai kitab- kitab yang
diinspirasikan oleh Allah. (Gal 6:16, Luk 11:51, Kol 4:16, Wah 22:18)
4. Beberapa pengertian yang salah tentang penerimaan Kitab kanon. Diantara banyak
kitab-kitab kuno yang harus dipertimbangkan untuk dimasukkan dalam kanon Alkitab,
tidak semuanya diterima sebagai kitab kanon. Pertimbangan-pertimbangan terhadap
kitab-kitab itu:
a. Tidak didasarkan pada tuanya.
b. Bukan karena ditulis dalam bahasa Ibrani.
c. Bukan karena setuju dengan Taurat.
d. Bukan karena mempunyai nilai agama.
5. Sejarah Kanon PL.
Kanon PL tidak mengalami banyak kesulitan untuk diterima, karena pada waktu
kitab-kitab PL itu ditulis, saat itu juga langsung diterima sebagai kitab-kitab yang
diinspirasikan oleh Allah sehingga otoritasnya diakui. Kitab-kitab (yang berupa
gulungan-gulungan) disimpan bersama-sama dengan Tabut Perjanjian yaitu di Kemah
Tabernakel dan juga kemudian di Bait Allah. Para imam memelihara kitab-kitab itu dan
mereka juga yang membuat salinan-salinannya apabila diperlukan. Ula 17:18; 31:9, 24-
26 ;1Sa 10:25; 2Ra 22:8; 2Ta 34:14. Teks Masoret PL membagi ke-39 kitab-kitab PL
sbb.:
a. Kitab Hukum (Pentateuch)
b. Kitab Nabi-nabi (Yosua, Hakim-hakim, 1 dan 2 Samuel, 1 dan 2 raja-raja, nabi besar
dan nabi kecil)
c. Tulisan (disebut juga ―Mazmur‖, termasuk puisi dan kitab-kitab kebijaksanaan -
Mazmur, Amsal, dan Ayub; Gulungan – Kidung Agung, Rut, Ratapan,
Pengkhotbah, dan Ester; dan Kitab Sejarah Daniel, Ezra, Nehemia, dan 1-2
Tawarikh).
Pada waktu bangsa Yahudi dibuang ke tanah Babel, dan Yerusalem dihancurkan
pada tahun 587SM, kitab-kitab itupun juga dibawa ke tanah pembuangan (Dan 9:2).
Pusat ibadah mereka kini bukan lagi Bait Allah di Yerusalem, tetapi kitab-kitab itu.
Setelah pembangunan kembali Bait Allah, kitab- kitab itupun dipelihara dan
dipindahkan ke sana. (Ezr 7:6; Neh 8:1; Yer 27:21-22)
Penyusunan seluruh kitab-kitab PL selesai pada tahun 430SM, iman Ezra lah yang
memainkan peranan penting dalam proses pengumpulan dan penyusunan kitab-kitab PL
ini. Selain kitab-kitab Pentatuk (Kejadian-Ulangan) yang sangat dihargai, kitab-kitab
para nabi juga biasa dibaca dalam ibadah Yahudi di rumah-rumah ibadah pada waktu
jaman PB (Luk 4:16-19).
Pada tahun 90M para ahli Taurat dan pemimpin bangsa Yahudi melakukan
persidangan di Yamnia. Salah satu keputusan yang diambil dalam persidangan itu
adalah penerimaan kanon PL, yaitu 39 kitab sebagai kanon Alkitab, seperti yang kita
pakai sekarang. Jadi penetapan itu sebenarnya hanya memberikan pengakuan akan
kitab-kitab yang memang sudah lama dipakai dalam ibadah orang Yahudi.
6. Sejarah Kanon Perjanjian Baru
Pengkanonan PB mengalami lebih banyak pergumulan daripada PL. Baru pada
pertengahan abad 4 Masehi masalah pengkanonan PB dianggap selesai.
a. Latar belakang Kanon PB diawali dengan keadaan dan kebutuhan yang mendesak
yang harus segera ditangani oleh gereja-gereja saat itu, antara lain:

15
 b. Krisis Otoritas. Dibutuhkannya suatu pedoman iman dan kehidupan yang diakui
berotoritas, apalagi setelah Tuhan Yesus dan para Rasul sudah tidak ada lagi
diantara mereka.
c. Krisis Pengajaran. Adanya pengajaran sesat yang mulai menyusup ke dalam gereja-
gereja, sehingga diperlukan adanya satu sumber yang dapat menjadi standard
pengajaran yang benar.
d. Dorongan Misi. Penyebaran pengajaran Injil Yesus Kristus semakin berkembang ke
daerah-daerah lain, sehingga diperlukan adanya kesepakatan terhadap kitab-kitab
standard yang harus diterjemahkan.
e. Tekanan penganiayaan. Semakin kuatnya penganiayaan yang dilancarkan kepada
orang-orang Kristen baru mendorong gereja untuk mempertahankan sumber
pengajaran demi kemurnian iman dan pengajaran yang sehat.
Setelah kenaikan Tuhan Yesus Kristus ke surga, pengajaran Injil diteruskan oleh
para Rasul Tuhan dengan penuh otoritas karena merekalah saksi-saksi mata tentang
keselamatan yang diajarkan oleh Yesus. Tulisan-tulisan tentang pengajaran iman
Kristen oleh para Rasul (antara tahun 50-100M) sangat dibutuhkan mengingat bahwa
merekalah para saksi mata yang dapat memberitakan pengajaran Injil Yesus Kristus
dengan jelas dan menafsirkannya dengan tepat, sesuai dengan pimpinan Roh Kudus
kepada mereka. (Yoh 14:26).
Selama thn. 100-200M, tulisan-tulisan para Rasul itu dipakai dan dikumpulkan oleh
sidang-sidang jemaat (Kol 4:15-16). Pada tahun 200 M sebenarnya kanon utama PB
sudah terbentuk, dan disebut sebagai "Kanon Muratori" yang berisi 21 kitab/buku dan
kemudian 6 kitab lagi ditambahkan. Memasuki abad ke 5 barulah dalam pertemuan
konsili di Hippo dan Kartago tercapai kesepakatan diantara gereja Barat dan Timur dan
menerima 27 kitab sebagai Kanon PB, seperti yang kita pakai sekarang.
7. Kitab-Kitab Apokrifa
Definisi/Pengertian Istilah "apokrifa" berasal dari bahasa Yunani apokrufos, artinya
"tersembunyi". Sekarang Apokrifa dimengerti sebagai sejumlah kitab-kitab yang tidak
dimasukkan ke dalam kanon Alkitab, tetapi yang disebutkan dalam Alkitab, yang ditulis
pada waktu yang bersamaan, atau tidak lama sesudah Alkitab ditulis. Pendirian orang
Kristen terhadap kedudukan kitab-kitab Apokrifa sebagai Kanon memang sedikit
terombang-ambing sampai abad ke 16, namun sejak semula sebenarnya mereka sudah
menolak menganggap kitab-kitab itu sebagai kanon.
Macam-macam Apokrifa
a. Apokrifa PL
Kitab-kitab ini ditulis antara tahun 300SM - 100 M. Kebanyakan tidak diketahui
penulisnya. Kitab-kitab ini berjumlah 15 buah dan dimasukkan dalam versi
Septuaginta abad 4. Apokrifa PL dibagi dalam 5 jenis, yaitu:
1) Pengajaran
2) Roman Religius
3) Sejarah
4) Nubuat
5) Dongeng
b. Apokrifa PB Tidak ada daftar yang pasti untuk kitab-kitab Apokrifa PB.
Kebanyakan kitab-kitab itu berisi fiksi religius, yaitu untuk memenuhi keinginan
mereka mengetahui informasi tentang peristiwa- peristiwa dalam kehidupan Tuhan
Yesus yang tidak tertulis dalam Injil kanon. Juga cerita-cerita tentang akhir
kehidupan para Rasul yang tidak diceritakan dalam kitab kanon PB. Beberapa kitab-
kitab Apokrifa PB:

16
 1) Shepherd of Hermas
2) Didache, Teaching of the Twelve
3) Epistle of Pseudo Barnabas (Injil Barnabas)
4) Gospel acconding to the Hebrews (Injil
Ibrani) Alasan menolak kitab-kitab Apokrifa
PL
1) Kitab-kitab itu tidak dimasukkan dalam PL Ibrani
2) Penulis-penulis PB tidak ada yang mengutipnya, sedangkan kitab-kitab PB lain
biasanya dikutip.
3) Yesus tidak pernah menyebutkan kitab-kitab itu.
4) Tidak ada bukti bahwa Apokrifa dimasukkan dalam Septuaginta abad 2.
5) Konsili-konsili gereja tidak pernah mengakuinya dan Bapak-bapak gereja juga
menolak.
6) Tidak ada klaim "inilah Firman Tuhan" dalam Kitab-kitab tsb.
7) Adanya kesalahan-kesalahan dalam bidang sejarah, kronologi dan peta bumi.
8) Juga kisah-kisahnya bersifat khayal.
9) Ajaran moralnya rendah.
Penerimaan Gereja Roma Katolik, Ada 2 ajaran Gereja katolik yang didukung
Apokrypha.
1) mendoakan orang mati (surat Makabe).
2) keselamatan melalui perbuatan (Tobit).
Alasan-alasan menolak Apokrifa PB.
1) Hanya dikenal secara lokal.
2) Tidak ada konsili gereja yang mengakui.
3) Hanya dianggap semi kanon.
Namun demikian, ada nilai manfaat yang diakui:
1) Gambaran gereja secara umum setelah jaman para Rasul.
2) Sebagai jembatan bagi tulisan-tulisan PB dengan tulisan dari Bapak- bapak
Gereja abad 3 dan 4.
3) Mempunyai nilai sejarah tentang hal-hal praktis dan siasat gereja mula-
mula. Contoh-contoh Buku yang akan diuji untuk dapat diterima ke Dalam Kanon PB,
digolongkan ke dalam empat kelompok:
1) Homologoumena (yang diterima sebagai kanon-27 Kitab)
2) Antilegomena (yg melewati perdebatan sebelum diterima menjadi kanon-7 kitab)
3) Pseudepigrapha (yg ditolak dan dianggap tidak otentik-lebih dari 280 kitab)
4) Apocrypha (yg hanya diterima sebagian orang sebagai kanon atau semi kanon)
Ada 7 kitab dalam PB yang sempat diperdebatkan:
1) Kitab
2)
3)
4)
terbatas Yud
5)
6)

G. Komposisi Alkitab
1. Reliabilitas Teks PL
Meskipun kita tidak memiliki lagi naskah asli baik PL maupun PB, teks Alkitab
yang kita miliki sekarang tetap reliable (dapat dipercaya/diandalkan). Sejarah

17
perkembangan teks PL akan menyatakan hal tersebut. Pekerjaan menyalin naskah kuno

18
adalah suatu karya yang membosankan, tetapi orang-orang Yahudi dikenal ulet dalam
hal ini. Ada aturan yang menetapkan jenis perkamen, banyaknya garis yang harus
ditulis, warna tinta, dan masalah revisi. Ketika perkamen-perkamen itu mulai
ditunjukkan, orang-orang Yahudi itu membakar naskah yang ada. Hasilnya, hingga
penemuan Gulungan Laut Mati di Qumran, naskah yang tertua berasal dari tahun 900
AD.
Di samping itu, reliabilitas teks PL nampak dalam transkrip teks yang cermat di
zaman Ezra dan selanjutnya di bawah orang-orang Masoret, yang mengembangkan
tradisi pemeliharaan dan ketepatan penyalinan teks. Mereka menjamin keakuratan
tersebut dengan menghitung jumlah huruf dalam kitab itu, dengan mencatat huruf
tengahnya, dan ini pun pekerjaan yang membosankan. Misalnya, mereka mencataat
bahwa huruf Ibrani aleph muncul 42.377 kali dalam PL. Jika hitungan salinan baru tidak
sama dengan hitungan salinan aslinya, naskah itu disalin ulang. Jika suatu kata atau
kalimat tidak benar muncul dalam teks (disebut kethib) mereka membuat usulan
perbaikannya di sisi kitab (disebut qere). Orang-orang Masoret pulalah yang
membubuhkan bunyi hidup kepada teks, karena waktu itu teks Ibrani hanya
menggunakan konsonan. Beberapa sumber kuno berikut ini menunjukkan reliabilltas PL
:
a. Gulungan Laut Mati - tidak ada perbedaan antara gulungan Kitab Yesaya di Qumran
(Laut Mati), dengan teks Masoret lbrani yang bertanggal seribu tahun kemudian.
b. Septuaginta - yaitu terjemahan PL Ibrani ke bahasa Yunani yang dilakukan oleh 70
ilmuwan Yahudi, dilakukan di Alexandria, Mesir, tahun 250-150 SM. Penerjemahan
itu berdasarkan teks Ibrani yang 1000 tahun lebih tua dari teks Ibrani yang ada
sekarang. Dan beberapa penulis PB mengutip dari Septuaginta ini.
c. Pentateuch dari Samaria - yaitu terjemahan dari Kitab Muds yang dibuat untuk
menolong penyembahan orang Samaria di Gunung Gerizim. Terjemahan itu lepas
dari teks Masoret. Teks ini merupakan saksi penting teks PL, meskipun ada sekitar
6000 perbedaan dibandingkan teks Masoret, tetapi perbedaan kecil, yang berkaitan
dengan tata bahasa dan pengucapan.
d. Targum-targum Aram - Sesudah orang Israel kembali dari pembuangan di Babel,
orang Yahudi umumnya meninggalkan bahasa Ibrani dan beralih ke bahasa Aram.
Targum adalah terjemahan dari teks Ibrani ke bahasa Aram, dan merupakan bukti
yang baik untuk mempelajari PB di samping menjadi saksi teks PL.
e. Pembagian Kitab dalam Kanonisasi Alkitab Perjanjian Lama
1) Taurat, yang terdiri dari 5 kitab (disebut Pentateuch) yang ditulis oleh Musa,
yaitu Kejadian, Keluaran, Imamat, Bilangan dan Ulangan.
2) Sejarah, yang terdiri dari 12 kitab : Yosua, Hakim-hakim, Ruth, 1-2 Samuel, 1-2
Raja-raja, 1-2 Tawarikh, Ezra, Nehemia, dan Ester.
3) Nyanyian, yang terdiri dari 5 kitab : Ayub, Mazmur (disebut juga Kitab Puisi),
Amsal, Pengkhotbah dan Kidung Agung.
4) Nubuatan, yang terdiri dari 5 kitab nabi besar : Yesaya, Yeremia, Ratapan,
Yehezkiel dan Daniel ; serta 12 kitab nabi kecil : Hosea, Yoel, Obaja, Yunus,
Mikha, Nahum, Habakuk, Zefanya, Hagai, Zakaria dan Maleakhi (urutan ini
tidak disusun secara kronologis).
2. Reliabilitas Teks PB
Meskipun kita tidak mempunyai naskah asli PB, namun kitab-kitab yang memberi
kesaksian terhadap teks PB cukup banyak. Ada sekitar 5000 naskah baik yang memuat
PB lengkap atau bagian-bagiannya.

19
 a. Naskah-naskah Papirus - Ini merupakan naskah-naskah tua dan saksi penting,
misalnya Chester Beatty Papyrus dari abad III.
b. Naskah-naskah Uncial - terdapat sekitar 240 naskah uncial, yakni yang berhuruf
besar, misalnya:
1) Codex Sinaiticus - seluruh PB bertanggal tahun 331
2) Codex Vaticanus - sebagian besar PB, dari abad IV
3) Codex Alexandrinus - seluruh PB, kecuali sebagian Matius, dan penting untuk
teks Wahyu, dari abad V
4) Codex Ephraemi - dari abad V
5) Codex Bezae - dari abad V-VI
6) Codex Wasahington - dari abad IV-V
c. Naskah-naskah Minuscule - terdapat sekitar 2800 naskah minuscule, yaitu berhuruf
kecil, umumnya tidak setua uncial.
d. Versi-versi Alkitab - Sejumlah versi-versi awal PB juga menolong dalam memahami
teks yang benar. Misalnya:
1) Versi-versi Syria - Diatessaron Tatian (170 AD), Old Syriac (200 AD), Peshitta
(abad V), Palestinian (abad V), Palestinian Syriac (abad V).
2) Versi Vulgata Latin - diterjemahkan oleh Jerome (± 400 AD), mempengaruhi
gereja barat
3) Versi Coptic - Abad V, termasuk Versi Sahidic dan Versi Bohairic,
mempengaruhi Mesir.
e. Pembagian Kitab dalam Kanonisasi Alkitab Perjanjian Baru
1) Injil, yang terdiri dari 4 kitab : Matius, Markus, Lukas dan Yohanes. Dengan
kata lain, ―Injil‖ Barnabas, Yudas, dll adalah ―injil‖ palsu (Galatia 1:6-10).
2) Sejarah, yang terdiri dari 1 kitab : Kisah Para Rasul yang mencatat
perkembangan keKristenan khususnya yang dikerjakan oleh para rasul Kristus,
seperti Paulus, Petrus, dll setelah kenaikan-Nya.
3) Surat-surat, yang terdiri dari : a) 14 kitab surat Paulus : Roma, 1-2 Korintus,
Galatia, Efesus, Filipi, Kolose, 1-2 Tesalonika, 1-2 Timotius, Titus, Filemon
dan Ibrani ; b) 7 surat non-Paulus : Yakobus, 1-2 Petrus, 1-3 Yohanes dan
Yudas.
4) Kitab Apokaliptik, yang terdiri dari kitab Wahyu yang mengandung penglihatan,
wahyu tentang akhir zaman dan hal-hal yang akan datang (future).

H. Otoritas Alkitab
1. Kewibawaan (Authority)
a. Pengertian/Definisi. Seluruh Alkitab adalah Firman Allah; tidak mempercayai.
atau mentaati Alkitab berarti tidak percaya atau tidak taat kepada Allah. Dengan
kata lain, Alkitab memegang otoritas tertinggi dan terakhir untuk iman dan
kehidupan orang percaya, karena Alkitab adalah Firman yang datang dari Allah
sendiri.
b. Bukti-bukti Kewibawaan dari dalam Alkitab. Dalam banyak tempat di Alkitab
dikatakan "Demikianlah Firman Tuhan...." Bentuk kalimat ini dalam dunia PL
identik dengan bentuk kalimat "Demikian kata Raja...." yang berarti suatu titah
yang datang dari yang memiliki kekuasaan/otoritas tertinggi (raja) dan tidak
dapat diganggu gugat, harus dilakukan dan dilaksanakan. Ms.: Bil 22:38; Ula
18:18-20; Yer 1:9. Dalam PB, ada beberapa ayat yang jelas sekali menunjukkan
bahwa tulisan dalam PL adalah Firman Allah, mis.: 1 Tim 3:16; 2 Pet 1:21.
Dalam PB juga terdapat ayat-ayat yang menunjukkan bahwa tulisan dalam PB

20
 adalah Firman Allah. Mis.: 2 Pet 3:16; 1Tim 5:18; 1 Kor 14:37; Yoh 14:26;
16:13
c. Penerimaan akan kewibawaan (otoritas). Alkitab Penerimaan orang percaya
bahwa Alkitab adalah Firman Allah adalah dari keyakinan yang diberikan oleh
Roh Kudus dalam hati manusia yang sudah diperbaharui. Dengan demikian
penerimaan akan kewibawaan (otoritas) Alkitab dalam kehidupan orang percaya
adalah karena iman, bukan datang dari manusia sendiri. Ref. 1Kor 2:13-14; Yoh
10:27
2. Inerensi (Inerrancy)
Pemahaman tentang pengilhaman sesuai dengan pandangan orthodoks memuat
istilah-istilah: verbal (menyangkut seluruh kata), plenary (menyangkut seluruh Kitab
Suci), infallible (tidak akan gagal), inerrant (tidak memuat kesalahan), unlimited
(tidak terbatas).
a. Pengertian/Definisi. Secara umum, inerensi diartikan bahwa Alkitab (PL dan
PB) adalah seluruhnya Firman Allah yang ditulis tanpa salah pada naskah
aslinya. Istilah "inerrancy" sering kali dibingungkan dengan istilah
"infallability." "Infallability" artinya Alkitab tidak mungkin menyesatkan karena
semua ajarannya adalah kebenaran (tidak melawan ajaran moral). Sedangkan
penekanan ineransi adalah kesalahan tulisan dan data yang ada di dalam
Alkitab. Istilah ―inerensi‖ (ketak-bersalahan) menurut E.J. Young berarti
―Kitab Suci memiliki kebebasan berkualitas dari kesalahan. Tidaklah mungkin
salah, tidak bisa keliru. Dalam seluruh pengajarannya sempurna sesuai dengan
kebenaran. Sedangkan menurut Charles Ryrie dijelaskan dengan silogisme
sebagai berikut: ―Allah adalah benar (Roma 3:4); Kitab Suci dihembusi nafas
Allah (2 Tim. 3:16); oleh sebab itu Kitab Suci benar (karena berasal dari
hembusan nafas Allah yang benar)‖. Selanjutnya ia menyatakan bahwa ―secara
sederhana Allah mengatakan kebenaran. Kebenaran dapat meliputi perkiraan,
kutipan bebas, bahasa yang digunakan, dan berbagai hal sepanjang tidak saling
bertentangan.
Hasil dari Konsili Internasional Inerensi Alkitab menyatakan demikian,
―Sebagai yang diberikan Allah secara utuh dan menyeluruh, Kitab Suci adalah
tanpa salah atau kekeliruan dalam seluruh pengajarannya, baik yang
menyatakan tentang tindakan Allah dalam penciptaan, tentang berbagai
peristiwa sejarah dunia, dan tentang nilai sastranya sendiri, maupun dalam
kesaksiannya tentang anugerah Allah yang menyelamatkan dalam kehidupan
setiap pribadi. Jadi inerensi berarti, ―Ketika semua fakta diketahui, Alkitab
dalam naskah aslinya dan yang kemudian ditafsirkan dengan benar dinyatakan
seluruhnya benar dalam apapun yang diajarkan, baik menyangkut doktrin,
sejarah, ilmu pengetahuan, geografi, geologi, atau disiplin ilmu lainnya.‖
b. Pentingnya Inerensi. Sangat penting bagi orang Kristen memegang kepercayaan
bahwa Alkitab seluruhnya adalah tidak keliru karena Alkitab adalah Firman
yang datang dari Allah sendiri, yang adalah sempurna dan tidak berdusta. Kalau
tidak mempercayai ketidakkeliruan Alkitab maka kewibawaan Alkitab pun sulit
dipertahankan, karena berarti kita tidak dapat mempercayai Allah sepenuhnya.
c. Dasar penerimaan ineransi. Penerimaan inerensi bukan berdasarkan akan
kemampuan manusia dalam menilai Alkitab, namun berdasarkan keyakinan
bahwa:
1) Allah adalah kebenaran. Oleh karena itu segala sesuatu yang difirmankan
Allah adalah benar.

21
 2) Allah tidak pernah berdusta, jadi apa yang dikatakanNya pasti benar. Ibr
6:18; 2 Tim 2:13
3) Alkitab sendiri menyebut diriNya sempurna (Maz 19:8) murni (Maz 19:9):
tepat (Maz 19:9); benar (Maz 119:43), kekal (Maz 119:89; Mat 24:34).
4) Percaya bahwa Roh Kudus memberikan pengawasan penuh kepada penulis
penulisnya, sehingga penulis-penulis menuliskannya dengan benar, tanpa
salah.
5) Ukuran kebenaran Alkitab adalah "a-rasional", akal manusia bukanlah
standard ukuran yang dipakai.
d. Bagaimana kalau tidak ada naskah aslinya? Memang diakui bahwa kita tidak
lagi memiliki naskah aslinya yang ada hanyalah salinan aslinya. Ada 3
macam/kategori dalam hal penyataan tertulis yang asli:
1) Penyataan asli (bukan salinan) yang telah selesai ditulis seluruhnya.
2) Penyataan salinan yang ditulis kembali sesuai dengan aslinya (disebut salinan
asli).
3) Alkitab, secara kanon, merupakan kesatuan organisasi yang tidak dapat
diambil dari konteks keseluruhan isi buku.
e. Teori Inerensi. Ada beberapa macam teori inerensi yang diajukan:
1) Full Inerancy (Ineransi penuh). Alkitab bukanlah kitab ilmiah ataupun
sejarah, oleh karena itu tidak dituntut ketepatan yang empiris. Dengan
mengerti konteks dan latar belakang budaya kemungkinan besar ketidak
tepatan belum tentu suatu kesalahan.
2) Absulute Inerancy (Ineransi mutlak). Semua data dalam Alkitab adalah
benar, termasuk hal-hal yang menyangkut kebenaran ilmiah dan sejarah.
Kebenaran Alkitab juga seharusnya dapat dibuktikan dari semua sudut
termasuk ilmiah dan sejarah.
3) Limited Inerancy (Ineransi terbatas). Kebenaran Alkitab dapat dibuktikan
hanya dari segi ajaran doktrinnya yang berhubungan dengan keselamatan.
Kalau ada kesalahan data yang lain, tidak apa-apa karena itu tidak menjadi
kepentingan Alkitab.
4) Pandangan Reformator. Pandangan inerensi Alkitab tidak dapat dipisahkan
dengan inspirasi. Kalau Firman Allah diberikan oleh Allah maka tidak
mungkin tunduk pada kekeliruan manusia. Memang diakui ada masalah-
masalah dalam Alkitab yang sampai sekarang belum dapat dipecahkan, tapi
hal itu belum cukup membuktikan bahwa Alkitab bersalah. Kebenaran ini
mencakup ajaran (doktrin), pola hidup (etika), ataupun peristiwa- peristiwa
yang terjadi (sejarah).
3. Kejelasan (Perspicuity)
a. Pengertian/Definisi. Kejelasan (perspicuity)69 Alkitab diartikan bahwa Alkitab
ditulis sedemikian rupa sehingga jelas maksud pemberitaan dan pengajaranNya,
sehingga dapat dimengerti oleh setiap orang yang sungguh-sungguh membaca
dan mencari pertolongan Tuhan serta bersedia melakukan Firman Tuhan itu.
Namun demikian kejelasan tidak berarti bahwa semua bagian Alkitab akan
dapat dimengerti dengan mudah. Tidak juga berarti bahwa setiap orang akan
mengertinya dengan benar. Tapi memang betul bahwa untuk mengerti isi
Alkitab dengan benar seseorang harus memiliki persyaratan moral dan rohani
tertentu (1Kor 2:14). Juga dapat terjadi seseorang mengerti lebih jelas dari yang
lain (2Pet 3:16). Jadi yang dimaksud dengan kejelasan adalah bahwa kepintaran
yang biasa saja, setiap orang tanpa intervensi seorang hamba Tuhan, bisa

22
 mendapatkan poin utama dari hal-hal yang perlu dia ketahui. Kesulitan manusia
untuk mengerti/menafsir isi Alkitab sering kali dikarenakan pikiran manusia
yang dibutakan oleh dosa, bukan karena kemampuan intelektual. (1Kor 1:18-
3:4; Ibr 5:14; 2Pet 3:5).
b. Bagaimana kita bisa mengerti atau menafsirkan isi Alkitab secara jelas, benar
dan tepat?
1) Hanya dengan penerangan Roh Kuduslah manusia dapat mengerti Firman
Tuhan dengan benar dan tepat Efe 3:4, 5; 1Kor 2:12, 13; Yoh 14:26; 16:13-
15; 2 Pet 1:21.
2) Mempunyai motivasi yang benar, tidak untuk kesombongan, keserakahan,
kepentingan diri sendiri dan tidak karena kurang iman (tidak percaya). Luk
24:25; 2Kor 4:3-4.
3) Mempunyai pengetahuan dan ketrampilan yang cukup untuk menafsir.
Dengan menerapkan prinsip-prinsip menafsir yang sehat dan
mengembangkannya sebagai ketrampilan maka kita akan dapat menafsir
dengan baik. Alat-alat menafsir juga sangat mempengaruhi dalam
mendapatkan data yang lengkap.
4. Keperluan mutlak (Necessity)
1) Pengertian/Definisi. Keperluan mutlak Alkitab artinya Alkitab diperlukan secara
mutlak untuk mengenal Kristus, agar kita bisa diselamatkan. Karena hanya
Alkitablah yang memberitakan kebenaran "kabar baik" tentang Kristus (Rom
1:16). Penekanan di sini bukanlah keperluan untuk mengenal Allah dalam arti
keberadaan dan sifat-sifat umum Allah, dan hal-hal tentang moralitas (karena itu
sudah diberikan Allah dalam Penyataan Umum), tetapi secara khusus keperluan
untuk keselamatan, untuk memelihara kehidupan rohani dan untuk mengetahui
kehendak Allah.
2) Bukti-bukti keperluan mutlak Alkitab. Roma 10:13-17: Untuk manusia bisa
diselamatkan, maka ia harus mendengar Firman Injil Yesus Kristus. Kis 4:12:
Tidak ada keselamatan di luar Kristus. 1Tim 2:5-6: Tidak ada Pengantara yang
lain selain Yesus Kristus, untuk menjadi Pendamai antara manusia dengan
Allah.
5. Kecukupan (Sufficiency)
a. Pengertian/Definisi. Kecukupan Alkitab diartikan bahwa Alkitab berisi semua
Firman Allah yang dibutuhkan oleh orang percaya untuk keselamatannya dan
untuk hidup di dalam keselamatannya, sehingga tidak diperlukan lagi tambahan
"penyataan" lain di luar Alkitab. Dengan demikian kita percaya bahwa Alkitab
adalah cukup sebagai satu- satunya sumber Firman Allah yang diperlukan oleh
manusia untuk selamat dan hidup dalam keselamatannya.
b. Bukti-bukti kecukupan Alkitab dalam Alkitab 2 Tim 3:15-17 Yak 1:18 1 Pet
1:23 Wah 22:18,19
6. Tidak pernah gagal dalam maksudnya (Efficacy)
a. Pengertian/Definisi. Maksud dan tujuan Alkitab adalah memberikan berita
tentang Allah dan rencana keselamatanNya kepada manusia. Dalam
menyampaikan beritanya ini Alkitab tidak pernah gagal mencapai maksudnya,
baik untuk orang yang menerima keselamatan atau pun untuk mereka yang
menolak. Untuk orang yang diselamatkan Firman Allah memberikan damai
sejahtera dan hidup yang kekal, untuk orang yang menolak FirmanNya, Allah
menyatakan keadilanNya dengan menghukum mereka ke dalam nyala api
selama-lamanya.

23
 b. Bukti-bukti dalam Alkitab Yes 55:11 Firman Allah tidak pernah kembali dengan
sia-sia.
7. Kesatuan (Unity)
a. Pengertian/Definisi. Alkitab mempunyai satu kesatuan isi dan berita, yaitu Allah
yg menyatakan diri kepada manusia umat pilihanNya dalam diri Tuhan Yesus
Kristus.
b. Alkitab adalah "unik". Kesatuan Alkitab itu menunjukkan bahwa Alkitab adalah
lain dari pada kitab-kitab yang lain; sangat unik. Mengapa? Berikut ini adalah
daftar yang membuktikan bahwa Alkitab adalah sangat unik.
1) Satu-satunya kitab yang ditulis dalam jangka waktu 1600 tahun dan
melibatkan kisah dari 60 generasi.
2) Ditulis oleh kurang lebih 40 penulis dari berbagai kalangan (raja, nabi,
nelayan, penulis puisi, orang kaya, petani, ahli filsafat, negarawan, ahli
politik, gembala, militer, dokter etc.).
3) Ditulis di tempat-tempat yang berbeda (dipenjara, dipandang belantara,
dibukit, diistana, dipulau terpencil etc.).
4) Ditulis dalam jaman dan waktu, tempat (3 benua) dan keadaan yang
berbeda-beda.
5) Ditulis dalam 3 macam bahasa (Ibrani, Aramaic, Yunani).
6) Buku yang paling jujur menceritakan semua kebaikan dan kejelekan sifat
manusia.
7) Buku yang berisi nubuatan dan yang kebenaran nubuatannya sudah
terbukti.
8) Alkitab juga adalah buku yang dapat bertahan melalui waktu,
penganiayaan, kritikan, pengerusakan dll.
9) Alkitab adalah buku pertama yang diterjemahkan berulang-ulang, dalam
jumlah bahasa yang terbanyak, dan sudah disebarkan ke seluruh penjuru
dunia.
10) Mempunyai pengaruh luar biasa, karena orang berdosa besarpun dapat
diubahkan menjadi orang yang baik dan berbudi.
I. Iluminasi
Karena Alkitab dihembusi nafas Allah, maka ia mempunyai dimensi yang berbeda
dibandingkan karya tulis lain. Dengan demikian orang yang membacanya membutuhkan
bantuan Allah dalam memahaminya (1 Kor. 2:11). Lagi pula, pikiran manusia yang
digelapkan dosa yang terus melekat takkan mampu memahami kebenaran-kebenaran
rohani (1 Kor. 2:14). Jadi karya iluminasi ini penting dalam memampukan manusia
memahami Firman Allah (bdk. Luk. 24:44-45).
1. Pengertian/Definisi
a. Arti etimologis. Kata "iluminasi" berasal dari bahasa Yunani photizo, artinya
"menerangi, memberi penerangan batin" Yoh 1:9; Luk 11:36; 1Kor 4:5; Efe 1:18
b. Definisi. Pekerjaan Roh Kudus yang membantu membukakan pikiran orang percaya
supaya mereka dapat mengerti dan mengaplikasikan Firman Allah itu (Alkitab)
dalam kehidupan mereka. 1Kor 2:14
2. Pentingnya Iluminasi
a. Karena pikiran dan hati manusia masih ada dalam kegelapan. 1Kor 2:14; Efe
4:17,18
b. Sifat hati manusia yang bebal Yes 6:9-10; Kis 28:26
c. Melawan pekerjaan Setan 2 Kor 4:3-4
d. Pengaruh kuasa kedagingan 1 Kor 3:1-2; Ibr 5:12-14

24
 3. Tujuan iluminasi adalah supaya manusia mengenal Allah dengan benar melalui
PenyataanNya, sehingga manusia mengerti akan kehendak Tuhan bagi manusia dan
melakukan apa yang berkenan bagi Allah supaya hanya Allah saja yang ditinggikan dan
dimuliakan.
Bisa terjadi munculnya kebingungan antara iluminasi dengan penyataan dan
pengilhaman. Penjelasannya adalah demikian, mengacu pada Alkitab, penyataan
berhubungan dengan isinya, pengilhaman berkaitan dengan metode bagaimana isi itu
direkam, dan iluminasi berkaitan dengan makna rekaman tersebut. Pada saat diselamatkan,
orang percaya didiami Roh Kudus yang kemudian mengambil kebenaran Allah dan
menyatakannya kepada orang percaya (iluminasi - I Kor. 2:9-13). Karena hanya Allah yang
mengenal hal-hal yang dari Allah, penting bagi Roh Kudus untuk menginstruksikan
manusia. Pekerjaan Roh Kudus ini telah disampaikan oleh Yesus Kristus di kamar loteng
Yerusalem. Yesus menyatakan bahwa Roh Kudus akan mengajar mereka (Yoh. 14:26),
memimpin mereka kepada seluruh kebenaran (Yoh. 16:13), dan mengungkapkan kebenaran
Allah kepada mereka (Yoh. 16:14, 15). Selanjutnya, Roh Kudus menjamah pikiran (Roma
12:2; Efs. 4:23; Kol. 1:9-10) dan hati atau kemauan (Kisah. 16:14; Efs 1:18).

25
VII. TEOLOGI PROPER : Pengajaran Tentang Allah
A. Pengertian
Definisi. Teologi Proper adalah usaha ilmiah untuk menyelidiki hal-hal yang dapat
diketahui mengenai Allah, keberadaan-keberadaanNya, kepribadianNya, sifat-sifatNya,
serta perbuatan-perbuatanNya

B. Problem pengetahuan manusia akan Allah

1. Allah tidak dapat diketahui dan dipahami sepenuhnya, karena pikiran manusia tidak
dapat menjangkau kedalam pengertian sepenuhnya tentang Allah (Ayub 11:7-11;
Yes 48:18; Yes 55:8-9).
2. Allah dapat dikenal oleh manusia (Yoh. 14:7; 17:3; 1 Yoh 5:20)

C. Ciri-ciri Pengenalan Akan Allah

Pengetahuan akan Allah dapat digolongkan dalam hubungan dengan sumbernya, isinya,
dan maksudnya.
1. Sumbernya: Allah adalah sumber pengenalan kita tentang Dia. Semua kebenaran
adalah kebenaran Allah. Jika Allah memperkenalkan dan menyatakan diriNya maka
manusia dapat mengenalNya secara benar. Kebenaran Allah itu telah dinyatakan
melalui Kristus dan para rasul-rasulNya (Yoh.1:18; 14:7). Juga janji Kristus tentang
datangnya Roh Kudus untuk mengungkapkan kebenaran. Agar orang percaya dapat
memahami dan mengenal Allah dengan benar. (Yoh 16:13-15; Kis. 1:8).
2. Isinya: pengenalan akan Allah didasarkan pada fakta-fakta dan hubungan pribadi
dengan-Nya. Mengetahui fakta-fakta tentang sesorang tanpa mengenalnya secara
pribadi adalah terbatas; sebaliknya mengenal seseorang tanpa mengetahu fakta-
faktanya adalah dangkal. Karena itu pengetahuan teologia harus memperdalam
hubungan kita dengan Dia yang pada giliranya menambah kerinduan kita untuk
lebih mengenal Dia.
3. Maksudnya: (i) menuntun orang untuk memiliki hidup yang kekal (Yoh 17:3; 1 Tim
2:4). (ii) membantu perkembangan pertumbuhan Kristen (2 Ptr. 3:18) dengan
pengetahuan yang bersifat pengajaran (Yoh 7:17; Rm 6:9,16; Ef. 1:18). Dan dengan
pola hidup yang berbeda (Filp. 1:9-10; 2 Ptr 1:5). (iii) memperingatkan tentang
hukuman yang akan datang (Hos 4:6; Ibr. 10:26-27). (iv) menimbulkan
penyembahan yang benar akan Allah (Rm 11:33-36).

D. Prasyarat Pengetahuan Tentang Allah

1. Allahlah yang mengambil inisiatif untuk menyatakan diriNya sehingga manusia
dapat mengenalNya, tanpa itu tidak ada jalan manusia dapat mengenal Allah.
2. Allah memberikan bahasa untuk berkomunikasi. Allah merencanakan dan
memberikan bahasa kepada manusia pertama (Kej. 1:28-30) supaya manusia dapat
berkomunikasi dengan Dia (Kej. 3:8-13).
3. Allah menciptakan manusia menurut gambarNya, karena itu manusia mempunyai
akal/ intelegensia sehingga dapat mengerti arti dari kata-kata, logika dari kalimat-
kalimat dan ungkapan-ungkapan.
4. Allah memberikan Roh Kudus, kepada orang-orang percaya guna menyatakan
perkara-perkara dari Allah (Yoh 16:13-15; 1 Kor 2:10).

26
 E. Teori-teori Sekuler Tentang Allah
1. Deisme Pandangan yang mengatakan bahwa dunia ini adalah mekanisme yang bisa
mengatur dirinya sendiri dan Allah meninggalkannya segera setelah Ia
menciptakannya dan membiarkannya berkembang sendiri.
2. Atheisme Penyangkalan akan kenyataan adanya Allah.
3. Skeptisisme Keraguan kenyataan akan adanya Allah (tidak percaya).
4. Agnostisisme Paham yang menyangkal bahwa Allah itu bisa dikenal/dimengerti.
5. Pantheisme Kepercayaan bahwa "segala sesuatu adalah allah", dalam imanensi allah
adalah sedemikian rupa dalam ciptaannya sehingga ia tidak mungkin terpisahkan
dari segala ciptaannya itu.
6. Polytheisme Paham yang mengakui ada banyak allah.
7. Monotheisme Paham yang mengakui hanya pada satu Allah

F. Hakekat dan Keberadaan Allah

1. Hakekat.
Hakekat dan Zat praktis sinonim bila dikenakan kepada Allah. Kedua kata ini dapat
diartikan sebagai ‗yang melandasi semua perwujudan keluar‗. Dengan kata lain,
hakikat atau zat keduanya adalah dasar bagi semua sifat-sifat Allah.
a. Allah itu Roh. Allah merupakan zat tetapi bukan zat bendawi melainkan rohani.
Tuhan Yesus mengatakan: ―Allah itu Roh‖ (Yoh 4:24). Artinya:
1) Allah itu tidak berbadan dan tidak berwujud (Luk 24:39). Kalau Allah adalah
Roh, maka Ia pasti tidak berbadan dan tidak berwujud. Karena itu hukum
kedua dari sepuluh hukum melarang segala jenis patung atau gambaran,
dilandasi oleh keadaan atau hakekat Allah (Kel 20:4). Demikian juga
pelarangan penyembahan berhala (Im 28:1; Ul 16:24). Meskipun demikian,
di dalam Alkitab dijelaskan suatu penggambaran Allah seperti manusia (yang
memiliki alat-alat tubuh). Ini merupakan penggambaran antropmorpisme dan
gambaran-gambaran simbolis yang dipakai untuk membuat Allah nyata dan
juga mengungkapkan berbagai minat, kuasa dan kegiatanNya.
2) Allah itu tidak dapat dilihat. Orang-orang Israel tidak dapat melihat sesuatu
rupa ketika Allah menampakkan diri di gunung Horeb (Kel. 33:20; Yoh 1:18;
1 Tim 1:17). Namun suatu hari nanti, orang-orang yang ditebus akan melihat
Allah (Maz 17:15; 5:8; Ibr. 12:13; Why 22:4). Memang Alkitab juga
menyatakan ada orang-orang tertentu dimana Allah menampakkan diri
kepada mereka, istilah ini disebut dengan theophani, yang merupakan
gambaran kemuliaan Allah biasanya melalui malaikat Tuhan.
b. Allah itu hidup (Yos 3:10; 1 Sam 17:26; Mzm 84:3; I Tim 3: 15; Why 7:2). Jika
Allah hidup itu berarti Allah memiliki perasaan, kuasa, dan kegiatan (Mzm
115:3). Allah juga merupakan sumber dan pemelihara segenap kehidupan yang
ada (Mzm 36:10; Yoh 5:26) dan kemauan (Kej 3:15; Yoh 5:38).
c. Allah itu Pribadi. Ada tiga tanda yang harus dimiliki oleh seorang pribadi:
kesadaran diri, kemampuan untuk membuat keputusan sendiri, dan kesadaran
moral.
2. Keberadaan Allah
a. Bukti Alkitab
Manusia sudah mempunyai kesadaran di dalam dirinya tentang keberadaan
Allah (meskipun hanya samar-samar), tetapi menolak kesaksian ini. Tugas
orang Kristen adalah menghadapkan orang bukan Kristen dengan Allah, bukan
untuk mempertimbangkan perkiraan bahwa mungkin Allah ada. Orang berdosa

27
 hanya dapat memperoleh pengetahuan sesungguhnya tentang Allah melalui
dilahirkan kembali oleh Roh Kudus pada waktu mereka mendengar Injil. Rom
1:18-32
b. Bentuk penyangkalan akan keberadaan Allah
1) Penyangkalan mutlak (Atheis) Mereka yang menyangkal keberadaan Allah
digolongkan menjadi 2 kategori:
 Atheis teoritis/sejati Orang-orang yang mendasarkan penyangkalannya
kepada Tuhan atas suatu proses pemikiran. 2Ko 4:4, 5, 1Ko 1:21
 Atheis praktis Orang-orang yang tak bertuhan, yang dalam hidup
sehari-harinya tidak mengindahkan Tuhan. Maz 14:1, Maz 10:4b; Efe
2:12
2) Konsep-konsep kontemporer yang salah
 Allah yang imanen saja
 Allah yang transenden saja
 Allah yang terbatas
 Allah yang tidak berpribadi
 Allah sebagai suatu ide abstrak semata (proyeksi pikiran manusia).
c. Argumentasi rasional tentang keberadaan Allah
1) Kosmologi (sebab-akibat). Pandangan ini adalah pernyataan klasik yang
dibuat oleh Thomas Aguinas.
 keberadaan dunia memerlukan oknum tertinggi (tidak terbatas) yang
menyebabkan keberadaanNya itu.
 Setiap kejadian selalu ada sebabnya, yang juga pada gilirannya
mempunyai sebab dan seterusnya sampai pada sebab yang pertama
yaitu Allah.
2) Teleologi, perluasan dari argumen kosmologis, yang sebenarnya adalah
pandangan purba yang masuk ke dunia barat melalui Plato. Digambarkan
dengan analogi jam yang ditemukan di atas tanah, tidak mungkin terjadi
secara kebetulan saja, pasti ada seorang ahli yang pintar yang membuat jam
itu. Begitu pula dengan semesta alam, diciptakan oleh seorang Perencana
Agung.
3) Moral/Antropologis. Imanuel Kant yang mempertahankan argumen ini.
Kesadaran manusia akan adanya kebaikan yang Tertinggi, Allah adalah
"landasan" kehidupan moral, sebagai nilai transenden, yang hanya dimiliki
oleh Allah.
4) Ontologi. Pandangan klasik yang diberikan oleh Anselmus, bahwa manusia
mempunyai ide tentang adanya suatu keberadaan yang sempurna secara
mutlak, maka yang mutlak itu harus ada.
5) Historis/Etnologis. Adanya perasaan tentang yang ilahi yang bersifat
universal dari sifat dasar manusia sehingga mengharuskan akan adanya
keberadaan yang Maha Tinggi.
 Pendekatan yang dilakukan oleh kaum tradisionil => "teosentris".
 Pengaruh schleiermacher => "antroposentris"
 Ada pendekatan lain lagi yang dipakai oleh Ritchl => "kristologis".
Alasan mengapa manusia menggunakan pendekatan rasionil untuk
menemukan kebenaran tentang Allah Secara teologis. Manusia biarpun sudah
jatuh ke dalam dosa, tetap merupakan makhluk yang diciptakan menurut rupa
dan gambar Allah, yaitu dengan akal budi. Oleh sebab itu tidak sepenuhnya
Allah absen dari pikiran manusia sehingga penalaran manusia tentang dunia

28
 boleh jadi merupakan jalan kepada Allah. Secara Alkitabiah, Paulus dan Tuhan
Yesus sering berdebat di depan umum yang memberikan pembelaan Injil
terhadap kritik rasional. Petrus dan Paulus sering menyebut suara hati orang
kafir sebagai tolok ukur sifat moral Kristen. (Kis 19, Kis 17, 1Tim 3:7, 1Pet
3:16). Secara penginjilan Ada jurang yang sangat lebar antara orang Kristen
dengan orang yang belum percaya. Oleh karena itu sering harus ada jembatan
untuk membantu menghilangkan salah praduga bahwa untuk menjadi Kristen itu
harus membunuh akal budi seseorang. Secara historis, metode rasional sering
membantu banyak orang untuk menjadi Kristen.

G. Nama-Nama Allah
1. Nama Allah secara umum. Nama-nama Allah tidak diberikan oleh manusia karena
manusia tidak mengenal Allah. Allah sendirilah yang telah rela menyatakan diri
kepada manusia supaya mereka mengenal Allah. Nama-nama Allah diberikan oleh
Allah sendiri sebagai penyataan Diri (nomen editum). Dengan demikian berarti
bahwa nama- nama Allah tersebut merupakan manifestasi dari Allah sendiri, baik itu
sebagai penyataan akan sifat-sifat Allah atau hubungannya dengan manusia. Nama-
nama Allah yang dikenal manusia ada dalam banyak kata/ungkapan karena Pribadi
Allah tidak mungkin bisa diungkapkan hanya dengan satu nama/ungkapan sebutan
saja.
2. Arti Nama-Nama Allah dalam Alkitab Perjanjian Lama
a. YHWH = Yahweh. Musa adalah manusia pertama yang dikaruniai hak istimewa
untuk mengenal nama pribadi Allah. Sebelumnya nama Allah yang dikenal
adalah: Allah Abraham, Ishak, Yakub dan lain-lain; kepada Musa Tuhan
menyatakan diri sebagai YaHWeH = "Aku adalah Aku" (Kel 3:15). Dalam
Bahasa Ibrani: Ehyeh Asher Ehyeh = "Aku akan ada yang Aku ada." atau "Aku
akan menjadi yang Aku akan menjadi." Nama ini menjadi nama yang
sakral/agung. Hukum dalam Im 24:26 menjadi sangat ditakuti. Karena begitu
takutnya orang Israel menyebut nama "YHWH" itu dengan salah maka mereka
mengganti dengan "Adonai/Elohim" ketika membaca Alkitab orang Yahudi.
YaHWeH = Nama diri (par exellence) yang hanya dipakai untuk Allah, dalam
bentuk tunggal dan tak berartikel. Dipakai + 5321 kali dalam Perjanjian Lama.
Arti teologis:
1) Allah itu ada Yer 2:11; Yes 46:1-9; 1Ko 8:4-6.
2) Allah itu untuk kita. Kel 3:12
3) Allah itu tidak berubah Yes 43:10-11; 48:12; Ibr 13:8
4) Allah itu kekal Yes 40:28
5) Allah itu akan ada selamanya Yes 46:13; 56:6-7; 60:3; 2:1-4; Wah 22:3-5;
22:20
Nama-nama gabungan yang dipakai dalam bentuk majemuk
1) YHWH -- Yireh (Kej 22:14) Arti: Tuhan menyediakan
2) YHWH -- Nissi (Kel 17:15) Arti: Tuhan adalah panji-panjiku
3) YHWH -- Shalom (Hak 6:24) Arti: Tuhan itu damai sejahtera
4) YHWH -- Sabbaoth (1Sa 1:3) Arti: Tuhan semesta alam
5) YHWH -- Makkaadeshkem (Kel 31:13) Arti: Tuhan yang menguduskan
6) YHWH -- Roi (Maz 23:1) Arti: Tuhan adalah gembalaku
7) YHWH -- Tsidkenu (Yer 23:1) Arti: Tuhan Adalah keadilan kita
8) YHWH -- Shammah (Yeh 48:35) Arti: Tuhan hadir disitu
9) YHWH -- Elohim-Israel (Hak 5:3; Yes 17:6) Arti: Tuhan, Allah Israel.

29
 b. Adonai. Adonai berarti "Tuan" dalam bentuk tunggal; seperti yang dipakai
sebagai tuan yang berhak terhadap budak-budak jaman dahulu. Dalam bentuk
jamak sama dengan Elohim. Kata ini menunjukkan suatu otoritas mutlak bahwa
Allahlah yang memiliki Israel/umat-Nya. (Kej. 19:2; 40:1; 1 Sam 1:15)
c. El, Elohim, dan Elyon Elohim adalah nama jenis dan berarti Allah. Ula 6:4:
"YHWH adalah Elohim, YHWH itu Esa." Elohim (Bentuk tunggal: "Eloah")
mungkin berasal dari "alah" artinya dilingkupi ketakutan. El dari kata "ul",
artinya kuat dan berkuasa. Elyon diturunkan dari kata "alah" juga, artinya ke
atas atau ditinggikan. Digunakan sebanyak 2570 x dalam PL, dan kira-kira
sebanyak 2310 x dari penggunaan itu untuk Allah yang benar.
1) Nama ini berhubungan dengan kedaulatan-Nya. Yes 54:5 menyebut
―Allah seluruh bumi
2) Nama ini berkaitan dengan karya-Nya dalam penciptaan (Kej.1:1; Yes
45:18; Yun 1:9).
3) Nama ini berkaitan dengan penghakimanNya (Maz 50:6; 58:11)
d. Nama-nama gabungan
1) El-Shaddai (Kej 17:1; 28:3; 35:11; Kel 6:3; Maz 91:1-2) Arti: Allah yang
maha kuasa yang sedang berdiri seperti gunung --> kuat, teguh, tidak
goyah.
2) El-Elyon (Kej 14:19) Arti: Allah yang maha tinggi; kedaulatanNya.
3) El-Olam (Kej 21:33, Maz 100:5; 103:17) Arti: Allah yang kekal -- Tidak
berubah
4) El-Roi (Kej 16:13) Arti: Allah yang melihat
3. Arti nama-nama Allah dalam Perjanjian Baru
a. Theos. Bentuk yang setara dengan Elohim dalam PL (dipakai juga untuk allah
orang kafir). Dalam pemakaian PB, Theos memiliki arti:
1) Ia satu-satunya Allah yang benar dan Esa. Mat 23:9; Rom 3:30; 1Kor 8:4,6;
Gal 3:20; 1Tim 2:5
2) Ia unik Yang benar, yang kudus, yang bijaksana. 1Tim 1:17; Yoh 17:3; Wah
15:4; Rom 16:27; Mat 6:24
3) Ia Transenden Pencipta, pemelihara alam semesta Kis 17:24; Ibr 3:4; Wah
10:6
4) Ia Juruselamat mengutus Anak-Nya menjadi Penebus. 1Tim 1:1; 2:3; 4:10;
Tit 1:3; 2:13; 3:4; Yoh 3:16
5) Kristus dalam beberapa nats PB disebut sebagai Allah (Yoh 1:1,18;Tit
2:13;Rom 9:5)
b. Kurios/Kyrios. Nama eksplisit Allah, seperti YHWH dalam Perjanjian Lama,
artinya: "Alfa & Omega"; "Yang dulu ada, Yang sekarang ada dan Yang akan
tetap ada"; "Yang awal dan Yang akhir" (Wah 1:4, 8, 17; 2:8; 21:6; 22:13) arti
kata ini menekankan supremasi (otoritas) sebagai Tuan (Yoh 4:11), Pemilik
(Luk 19:33), Majikan (Kol.3:22) dan juga Suami (1Pet 3:6) atau berhala-berhala
(1Kor 8:5). Dipakai dalam PB sebanyak 717 kali, kebanyakan terdapat dalam
surat-surat Paulus (275 kali) dan Injil Lukas (210 kali), mengingat keduanya
menulis kepada orang-orang Gerika. Pada waktu sebutan ini digunakan untuk
Allah sebagai Kurios, hal ini menekankan pada:
1) Karya-Nya sebagai pencipta
2) Kuasa-Nya yang dinyatakan dalam sejarah
3) Penguasaan-Nya terhadap alam semesta secara adil

30
 Berhubungan dengan Allah, maka arti kata ini adalah menyatakan kuasa- Nya
dalam sejarah, dalam alam semesta dan kekhalikkan-Nya. Kristus disebut
sebagai Kurios = Tuhan, juga Rabbi atau Tuan (Mat 8:6) Pernyataan Tomas,
"Tuhan dan Allahku" (Yoh 20:28). Yesus disebut dengan kesetaraan Allah
Perjanjian Lama oleh orang-orang Kristen mula-mula.
c. Bapa/Pater. Allah juga disebut dengan nama Bapa dalam PB. Terdapat sebanyak
245 kali dalam PB (dalam PL 15 kali). Hal ini dihubungkan dengan sifat
hubungan antara Allah dan Bangsa Israel. Secara teokratis ini memberikan
penyataan bagaimana Allah berdiri bagi Israel. Dalam PB terdapat dalam 1Kor
8:6, Efe 3:15; Ibr 12:9; Yak 1:18. Dalam pengertian Trinitarian, ungkapan ini
menunjukkan hubungan antara Allah Anak (Yesus) dan Allah Bapa. Dalam hal
ini memberikan pengertian bahwa Allah berdiri bagi orang-orang percaya
sebagai anak-anak rohani-Nya.

H. Atribut-Atribut Allah
1. Istilah "atribut" . Artinya adalah "yang melekat" atau "dimiliki."
2. Cara menentukan atribut-atribut Allah
a. Cara causalitas (sebab-akibat) Mencari akibat-akibat yang ada di dunia ini
b. Cara negasi (penyangkalan) Menyingkirkan segala ketidak sempurnaan yang ada
pada ciptaanNya.
c. Cara eminen (meninggikan) Memberikan kesempurnaan pada Allah setinggi-
tingginya.
d. Cara penyataan (pewahyuan) Sesuai dengan Firman Allah; Hanya Allah yang
berhak memberi penjelasan akan sifat-sifatNya.
3. Pembagian Atribut-atribut Allah
a. Atribut/Sifat-sifat unik (incommunicable-sifat yang tidak dikomunikasikan)
Atribut Allah yang tidak dimiliki oleh mahluk ciptaanNya.
b. Ketidaktergantungan Allah, keberadaan Allah yang tidak tergantung pada
keberadaan lain
c. Ketidakberubahan Allah, Allah tidak berubah dan tetap sama selama-lamanya di
dalam keberadaan dan kesempurnaanNya. Demikian juga dalam maksud dan
janji-janjiNya.
d. Kekekalan Allah, Allah tidak mempunyai awal dan akhir.
e. Kemahahadiran Allah, Allah tidak mempunyai dimensi bentuk dan tempat
f. Kesatuan Allah. Allah tidak terbagi-bagi dalam bagian-bagian.
4. Atribut-atribut/Sifat-sifat yang tidak unik (communicable-sifat yang
dikomunikasikan) Atribut/sifat-sifat Allah yang juga dimiliki oleh mahluk
ciptaanNya; dalam batas-batas tertentu.
a. Keberadaan Allah - Spiritualitas Allah. Yoh 4:24: Allah adalah Roh dan Allah
juga tidak kelihatan. (artinya: esensi total Allah; dan semua hakekat spiritual
Allah;) tidak akan pernah dilihat oleh manusia; namun demikian Allah masih
memperlihatkan DiriNya kepada kita melalui hal-hal yang kelihatan dan yang
diciptakan.
b. Atribut-atribut Mental/Intelektual
1) Kemahatahuan Allah Allah mengetahui segala sesuatu tentang diriNya dan
juga segala sesuatu apapun dalam tindakan kekekalan. Allah mengetahui
segala sesuatu dan mengenalnya secara sempurna, mencakup masa waktu
lampau ataupun yang akan datang

31
 2) Kebijaksanaan Allah Allah selalu memilih tujuan yang terbaik dan cara yang
terbaik untuk mencapai tujuan itu. Rom 16:27; 8:28; Ayub 9:4; 12:13 Maz
104:24; 1Kor 1:18-30.
3) Kebenaran dan kesetiaan Allah Allah adalah Yang Benar dan semua
pengetahuan kebenaranNya dan janji-janjiNya adalah benar dan menjadi
standard akhir dari kebenaran. Yer 10:10-11; Yoh 17:3 1Yo 5:20; Ayub
37:16
c. Atribut-atribut Moral
1) Kebaikan Allah Allah adalah standard akhir/utama dari kebaikan, bahwa
semua hal tentang Dia dan perbuatannya adalah baik. Maz 100:5; 106:1-dst;
Maz 107:1-dst. Maz 34:8
2) Kasih Allah Allah dalam kekekalanNya memberikan DiriNya kepada orang
lain. 1Yo 4:8; 4:11; Rom 5:8 Yoh 3:16; 14:31; 17:24
3) Belas kasihan, Kemurahan, Kesabaran Allah Kebaikan Allah terhadap orang-
orang yang menanggung derita, yang terhukum tetapi Allah sabar dengan
menahan penghukuman yang seharusnya dijatuhkan sampai waktu yang
ditentukanNya. Kel 34:6; Maz 103:8 2Ko 1:3; Ibr 4:16; 2:17 Mat 5:7; 1Pe
5:10 Rom 2:4; 11:6
4) Kesucian Allah Allah terpisah dari dosa dan hanya Dia yang patut untuk
disembah. Maz 24:3; Kel 20:11 Ibr 12:10-14; Zak 14:20-21
5) Kedamaian Allah Dalam hakekat DiriNya dan tindakan-tindakanNya Allah
sangat tertib, teratur dan terkontrol. 1Ko 14:33; Rom 8:6; 14:17; Yoh 14:27
6) Keadilan, Kebenaran Allah Allah selalu bertindak sesuai dengan apa yang
benar dan Ia sendiri menjadi standard kebenaran itu. Ula 32:4; Ayu 40:2, 8;
Rom 9:20-21
7) Kecemburuan Allah Allah senantiasa melindungi kemuliaanNya. 2Ko 11:2;
1Ko 4:7 Yes 48:11; Wah 4:11 h) Kemurkaan Allah Allah membenci dosa.
Kel 32:9-10; Rom 1:18; 2; 5; 9 Efe 2:3; 1Te 1:10
d. Atribut-atribut Tujuan
1) Kebebasan Allah Allah bertindak sesuai dengan kehendakNya yang bebas.
Maz 115:3; Ams 21:1; Dan 4:35
2) Kemahakuasaan Allah Allah dapat melakukan segala sesuatu sesuai dengan
kehendakNya yang suci. Maz 24:8; Yer 32:27; 2Ko 6:18; Wah 1:8
e. Atribut-atribut lain
1) Kesempurnaan Allah Allah secara mutlak mempunyai semua kualitas
kesempurnaan dan tidak ada yang kekurangan dalam semua aspek kualitas
yang baik. Mat 5:48; Maz 18:30; Ula 32:4
2) Kemuliaan Allah Semua refleksi penyataan Allah tentang DiriNya yang
dipancarkan oleh semua mahluk ciptaanNya. Maz 24:10; Yes 43:7; Yoh
17:5; Ibr 1:3; Wah 21:23

I. Tritunggal
1. Pengertian/definisi Salah satu doktrin yang paling penting dalam iman Kristen kita.
Definisi: Allah yang esa, yang ada secara kekal sebagai 3 Pribadi yaitu Allah Bapa
dan Putra dan Roh Kudus, yang masing-masing pribadi itu penuh sempurna ke
Allahannya.
2. Bukti-bukti Alkitab Memang istilah Tritunggal tidak muncul dalam Alkitab, namun
demikian, ide dan prinsipnya ada di banyak tempat di Alkitab.

32
 a. Perjanjian Lama memberikan penyataan yang tidak lengkap. Kej 1:26; 3:22;
11:7 Maz 45:6-7; 110:1 Yes 63:10; 48:16; 6:8 Mal 3:1-2 Hab 1:7
b. Perjanjian Baru memberikan konsep yang lengkap tentang Tritunggal. Mat 3:16-
17; 28:19 1Ko 12:4-6 2Ko 13:14 1Pe 1:2 Yud 20:21
3. Doktrin Tritunggal Dalam Sejarah
a. Sejak jaman Perjanjian Lama bangsa Yahudi selalu menekankan tentang Ke Esa-
an Allah dan konsep ini dibawa sampai abad-abad pertama masehi.
b. Pada abad 2, Tertulianus memformulasikan doktrin ini; tapi masih banyak
kekurangannya. (belum sempurna). Tertulianus (165M-220M) adalah orang
pertama yang menemukan istilah "Trinity" (Tritunggal). Tertulianus berusaha
untuk memberikan penjelasan yang alkitabiah tentang ajaran Tritunggal, karena
pada saat itu di gereja banyak tersebar pengajaran Monarkianisme. Ajaran sesat
Monarkianisme digolongkan menjadi 2:
1) Monarkianisme Dinamis (adoptionisme). Ajarannya: Yesus adalah manusia
biasa yang diadopsi oleh Allah dan diberikan kekuatan khusus pada saat Ia
dibaptis.
2) Monarkianisme Modalistis. Ajarannya: Allah adalah satu, tetapi muncul
(tampil) kepada manusia dalam 3 mode (bentuk), yaitu Allah Bapa, Allah
Anak dan Allah Roh Kudus.
c. Arius (250M-336M) dari Aleksandria menentang ajaran Tritunggal. Ia tidak
setuju akan keAllahan Anak dan Roh Kudus, berdasarkan Kol 1:15; Yoh 1:14;
Yoh 3:16. Di Konsili Nicea (325M) ajaran Arian ini ditentang habis-habisan
oleh Athanasius, demikian juga di Konsili Konstantinopel (381M). Perdebatan
yang paling utama adalah mengenai dua istilah yang dipakai untuk menjelaskan
tentang keAllahan Yesus dan Roh Kudus.
d. Subordinationisme adalah ajaran yang juga menyimpang dari Alkitab. Mereka
mengakui keAllahan Anak dan Roh Kudus, tetapi tetap lebih rendah keAllahan
Bapa.
e. Athanasius berjuang hampir 17 tahun untuk mengembalikan doktrin ini kepada
kebenaran Alkitab. Akhirnya dalam Konsili Konstantinopel (381M) Kaisar
Konstantin memihak kepada Athanasius. Athanasius memberikan pandangan
yang sehat. Kristus dilahirkan dari Bapa dan mempunyai kesetaraan dengan
Bapa, tidak bersubordinasi. Namun demikian, Athanasius belum cukup puas
karena kemenangannya hanyalah karena kekuatan kekuasaan Konstantin.
Setelah kaisar Konstantin digantikan oleh penggantinya, ternyata penggantinya
lebih memihak kepada kaum Arian.
f. Pada pertengahan abad 4, seorang teolog dari Kapadokia (Asia Kecil Timur)
memberikan doktrin Tritunggal yang definitif dan mengalahkan ajaran aliran
Arianisme dan mempertahankan istilah homoousios.
g. Doktrin Tritunggal yang paling tuntas diformulasikan pada masa Agustinus
(354M-430M). Ia menulis dalam bukunya "De Trinitate". Allah Bapa, Allah
Anak dan Allah Roh Kudus tidak memiliki subordinasi, tetapi kesetaraan. Satu
esensi Allah dengan 3 pribadi seperti apa yang diajarkan dalam Akitab.
h. Konsili Toledo (589M) menyelesaikan perdebatan tentang "filioque" (Latin),
yang artinya "dan Anak" berdasarkan Yoh 14:26; Yoh 16:7; Yoh 15:26. Istilah
"filioque" ini tidak dicantumkan baik dalam Konsili 325M ataupun Konsili
381M. Baru ditambahkan dalam Sinode Toledo (589M).
i. Sesudah masa Reformasi, Tokoh-tokoh Reformator, seperti Martin Luther dan
John Calvin tidak menolak doktrin Tritunggal versi Athanasius. Martin Luther

33
 berkata bahwa doktrin Tritunggal harus diterima dengan iman, walaupun tidak
bisa dijelaskan dengan tuntas, karena ada dalam Alkitab. Sedangkan Calvin
menulis penjelasan tentang Tritunggal dalam bukunya Institutio.
j. Pandangan modern tentang Tritunggal bervariasi. Tetapi tidak ada hal yang baru
lagi. Semua kesalahan yang dilakukan oleh teolog-teolog modern sudah pernah
terjadi sebelumnya.
4. Isi doktrin Tritunggal. Memang untuk mengerti secara penuh doktrin ini adalah tidak
mungkin. Namun demikian, semua fakta-fakta dalam Alkitab dan kita dapat
menyimpulkan (mengerti kebenarannya) Pengajaran ini. Ada 3 pernyataan penting
dalam definisi Allah Tritunggal:
a. Allah adalah 3 Pribadi (Bapa, Anak dan Roh Kudus).
Menyatakan bahwa Allah Bapa bukan Allah Anak Allah Anak bukan Allah Roh
Kudus, dan Allah Roh Kudus bukan Allah Bapa. Hal ini dinyatakan jelas dalam
Alkitab (Yoh 1:1-2; 1Yo 2:1; Ibr 7:25; Rom 8:27; Mat 28:19; Yoh 16:7).
Masing-masing pribadi Allah ini mempunyai kepribadian, kehendak, perasaan,
termasuk juga Roh Kudus. Secara jelas dikatakan Roh Kudus bukan hanya
kuasa dan kekuatan tetapi juga seorang Pribadi. Jelas kelihatan dalam bahasa
Yunani, kata ganti orang Roh Kudus tidak diberikan gender netral, kata ganti
orang. Demikian juga kata "Para kletos" hanya dipakai untuk pribadiiorang
(Yoh 14:26; 15:26).
b. Masing-masing Pribadi Allah itu adalah Allah yang sempurna.
1) Ke Allahan Bapa tidak terlalu sulit untuk diterima karena Alkitab jelas sekali
menyebutnya.
2) Ke Allahan Anak kadang diragukan, tapi bukti-bukti Alkitab jelas
menyebutnya. (Yoh 1:1, 6, 13, 18; Yoh 20:28; Ibr 1, 8; Kol 2:9; Yes 40:3).
Ada atribut-atribut personal tertentu yang dengannya 3 pribadi itu dibedakan:
Bapa - Pencipta Anak - Penebus Roh Kudus - Yang memberi kelahiran baru
3) Ke Allahan Roh Kudus juga disebutkan jelas dalam Alkitab (Mat. 28:19; Kis
5:3-4; 1Ko 3:6; Maz 139:7-8; 1Ko 2:10-1 l; Yoh 3:5- 7).
c. Mereka 3 Pribadi tetapi Allah yang Esa; satu esensi
Ketiga Pribadi Allah ini tidak hanya satu dalam tujuan, tapi Mereka juga adalah
satu esensi dan satu hakekat. (Kel 6:4-5; 1Ra 8:60; Yes 45:4-6; 1Ti 2:5; Rom
3:30; Zak 2:9).
Kesimpulan: Seluruh esensi yang tidak terbagi dari Allah, secara setara dan
penuh dimiliki oleh ketiga Pribadi, tetapi Ketiganya mempunyai kesatuan
mereka dalam satu esensi.
Subsistensi dan tindakan dari ke 3 Pribadi ditandai oleh satu tingkatan
yang jelas dan tertentu dan tidak saling mendahului. Allah Putra secara kekal
diperanakkan oleh Bapa, Allah Roh Kudus keluar dari Allah Bapa dan Anak dari
kekekalan. Analogi Tritunggal :
1) Matematik: 1+1+1 = 3 1 x 1 x 1 = 1 ~ x ~ x ~ = ~
2) Alam: air - es – uap; matahari -- sinar – energi; akar - ranting – bantang;
awan -hujan - salju/es ; bunga - bau - warna
3) Psikologis: Intelektual - perasaan - kehendak
4) Jabatan : Bapa - sopir - anak
5) Jiwa - badan - roh.
5. Hubungan antara ketiga Pribadi Tritunggal
Ketiga Pribadi Allah Tritunggal mempunyai perbedaan dalam fungsi utamanya.
Allah Bapa, Anak dan Roh Kudus mempunyai kesetaraan di dalam keAllahannya

34
 tetapi tidak didalam menjalankan fungsinya, karena Allah Bapa memegang
pimpinan tertinggi (sesuai dengan nama yang diberikan "Bapa"). Allah Bapa
memberikan ketetapan Allah Allah Anak menjalankan ketetapan Allah Allah Roh
Kudus menjaga dan memelihara akan pelaksanaan ketetapan Allah Dalam hal
keselamatan
a. Allah Bapa merencanakan dan mengirim Allah Anak ke dunia. Yoh 3:16; Gal
4:4; Efe 1:9-10
b. Allah Anak taat kepada Bapa dan melaksanakan penebusan.Yoh 6:38;Ibr 10:5-7
c. Allah Roh Kudus dikirim oleh Allah Bapa dan Anak untuk mengefektifkan
penebusan. Yoh 14:26; Yoh 16:7; Yoh 15:26. Ilustrasi hubungan antara ke tiga
Allah Tritunggal:

6. Pentingnya doktrin Tritunggal dalam iman Kristen

a. Doktrin Keselamatan akan mengalami kesulitan besar, kalau kita menolak ke
Allahan Anak dan Roh Kudus
b. Doktrin pembenaran hanya melalui iman akan sulit diterima, kalau kita menolak
keAllahan Yesus dan Roh Kudus.
c. Kalau Yesus bukan Allah yang sejati, maka kita tidak bisa lagi menyembah Dia
seperti apa yang diperintahkan Alkitab.
d. Ketidaktergantungan Allah sulit dipercaya kalau ke tiga Pribadi Tritunggal
bukan Allah yang setara. Allah yang berpribadi membutuhkan pihak yang lain
untuk berhubungan.
7. Pernyataan Doktrinal
Pengakuan Iman Westminster (2.3) berkata: ―Di dalam Allah yang esa, terdapat
tiga Pribadi, yang adalah tiga substansi, kuasa dan kekekalan; Allah Bapa, Allah
Anak, dan Allah Roh Kudus. Bapa bukan dari apa pun, juga bukan diperanakkan
oleh siapa pun, juga bukan keluar dari apa pun; Anak diperanakkan dari Bapa sejak
kekekalan; Roh Kudus keluar dari Bapa ndan Anak sejak kekekalan.
Di dalam menjelaskan bagian ini, A.A Hodge berkata, ―setelah ditunjukkan
sebelumnya bahwa hanya ada satu Allah yang hidup dan sejati, dan bahwa properti-
propertiNya yang esensial mencakup segala kesempurnaan, bagian ini menyatakan
sebagai penambahan:
a. ―Pertama, bahwa Bapa, Anak, dan Roh Kududs sama-sama Allah yang
tunggal itu, dan bahwa esensi ilahi yang tidak bisa dibagi-bagi dan segala

35
kesempurnaan

36
 dan prerogatif ilahi, adalah kepunyaan masing-masing Pribadi di dalam
pengertian dan derajat yang sama.‖
b. ―Kedua, bahwa nama-nama ini, Bapa, Anak, dan Roh Kudus, bukanlah
nama- nama yang berbeda dari Pribadi yang sama di dalam hubungan-hubungan
yang berbeda, melainkan dari pribadi-pribadi yang berbeda.‖
c. ―Ketiga, bahwa ketiga pribadi ilahi ini dibedakan antara yang satu dengan
yang lainnya dengan properti-properti pribadi yang tertentu dan dinyatakan di
dalam tatanan tertentu dari subtansi dan dari operasi.‖

J. Karya-Karya Allah
1. Ketetapan Allah
a. Pengertian/Definisi. Rencana kekal Allah bahwa dari sebelum dunia dijadikan Ia
telah menetapkan segala sesuatu yang akan terjadi.
b. Sifat Ketetapan Allah
1) Ketetapan Allah itu kekal sifatnya, mencakup masa lampau dan yang akan
datang. Kol 1:5, 18; Efe 1:4; 2Ti 1:9; Efe 3:11; 1Pe 1:20; Tit 1:2
2) Ketetapan Allah itu tunggal Efe 1:11; Rom 8:28
3) Ketetapan itu berdasarkan akan Hikmat Allah dan Pengetahuan Allah Efe
3:10-11; Maz 104:24; Ams 3:19; Yer 10:12; Yer 51:15
4) Ketetapan Allah itu pasti akan terjadi/terpenuhi Yes 46:10
5) Ketetapan Allah itu tidak berubah Ayu 23:13-14; Maz 33:11; Yes 46:10;
Yak 1:17; Luk 22:22; Kis 2:23
6) Ketetapan itu tanpa syarat/mutlak Kis 2:23; Efe 2:8; 1Pe 1:2
7) Ketetapan Allah itu bersifat universal untuk semua mahluk Efe 2:10; Kis
2:23; Kej 50:20, Ayu 14:5; Maz 39:4
8) Ketetapan Allah itu kudus Yes 48:11
9) Ketetapan Allah itu bebas Maz 135:6; Efe 1:11; Dan 4:35
10) Ketetapan Allah itu mempunyai tujuan akhir untuk kemuliaan Allah. Bil
14:21; Yes 6:3; Mat 18:7; Kis 2:23
11) Semua ketetapan Allah yang sehubungan dengan dosa adalah bersifat
diijinkan (permisif). Rom 8:28
c. Hubungan ketetapan dan kehendak Allah Allah menetapkan segala sesuatu
sesuai dengan kehendak kedaulatanNya. Kehendak Allah sering dibagi dalam
dua kategori:
1) Kehendak yang dinyatakan (yang tidak tersembunyi) Semua perintah-
perintah Allah yang ada dan diberikan Allah dalam Alkitab.
2) Kehendak Allah yang tidak dinyatakan (tersembunyi) Semua kejadian-
kejadian detail yang akan terjadi dan hal-hal lain yang tidak Tuhan
nyatakan kepada manusia. Ula 29:29
d. Kesulitan-kesulitan menerima Doktrin Ketetapan Allah
1) Bagaimana dengan kehendak bebas manusia? Apa arti kata "bebas"? Allah
tidak pernah membicarakan tentang kebebasan manusia dalam arti di luar
Allah. Tetapi manusia mempunyai kebebasan dalam memutuskan akan
pilihan dan pilihan itu memberikan konsekuensi tanggung jawab atas apa
yang dilakukannya. Kej 50:19, 20; Kis 2:23; 4:27-29.
2) Apakah usaha manusia untuk mendapatkan keselamatan tidak
diperhitungkan? Tuhan bekerja melalui tindakan manusia, jadi
bagaimanapun juga manusia harus bertindak, dan tindakan manusia itu
adalah tindakan yang berasal dari kehendak manusia sendiri. Dalam hal

37
 keselamatan, manusia tidak tahu akan keputusan keselamatan bagi dirinya.
Fil 2:13; Efe 2:10.
3) Apakah Allah yang menciptakan dosa? Allah mengijinkan dosa terjadi, tetapi
Allah tidak melakukan dosa. Namun demikian keberadaan dosa itupun ada
dibawah kuasa kedaulatan Allah. Maz 92:15; Pengk 7:29; Yak 1:13; 1Yo
1:10.
2. Predestinasi
a. Pengertian/Definisi. Ketetapan Allah sebelum dunia diciptakan yang mana Ia
memilih beberapa orang untuk diselamatkan dan yang lain dibiarkan untuk
binasa.
b. Bukti Alkitab. Alkitab membahas 3 macam "pemilihan":
1) Pemilihan terhadap Israel dalam Perjanjian Lama
2) Pemilihan terhadap orang-orang yang melayani dalam PL
3) Pemilihan terhadap orang-orang secara pribadi untuk diselamatkan.
Pemilihan yang akan dibicarakan dalam predestinasi adalah no. 3). Ayat-ayat
Alkitab yang berbicara tentang "pilihan" Kis 13:48 Rom 8:28-30 Rom 9:11-13
Rom 11:7 Efe 1:12 1Te 1:4-5 2Te 2:13 2Ti 1:9 1Pe 2:9
c. Kesalah pengertian yang sering terjadi
1) Pilihan bukan nasib.
2) Pilihan bukan karena perbuatan baik manusia (berkondisi).
3) Pilihan tidak berdasarkan akan pengetahuan Allah akan iman kita yang akan
datang.
d. Bagaimana Alkitab menerima doktrin Predistinasi
1) Sebagai penghiburan untuk orang percaya. Rom 8:28
2) Sebagai alasan untuk memuji Tuhan. Efe 1:5-6; 1Tes 1:2,4; 2Tes 2:13
3) Sebagai alasan untuk menginjili. 2Tim 2:10; Kis 18:9-10
4) Kesalah pengertian dari Doktrin Predestinasi (Pilihan)
 Doktrin Pilihan tidak memberikan kesempatan manusia untuk menerima
atau menolak Kristus. Doktrin pilihan menjamin bahwa manusia dengan
kehendak bebasnya dapat memilih, tetapi bukan berarti bahwa pilihan itu
betul- betul bebas, karena manusia tidak mungkin bebas di luar Allah.
 Doktrin Pilihan itu bukan betul-betul pilihan. Untuk pilihan itu betul-
betul bebas dari Allah maka tidak mungkin karena untuk hidup saja
manusia harus tergantung pada Tuhan.
 Doktrin pilihan itu membuat manusia seperti robot. Tuhan yang mencipta
manusia dan menentukan apakah manusia dan kemampuannya. -->
tanyakan kepada orang atheis. Mat 23:37; Yoh 8:43-44; Yoh 5:40; Rom
9:20-24.
 Doktrin pilihan itu tidak adil. 2Pe 2:4
 Bagaimana dengan Ayat Alkitab yang mengatakan bahwa Allah ingin
menyelamatkan semua orang. 1Ti 2:4, 2Pe 3:9.
e. Doktrin Reprobasi. Definisi: Ketetapan kedaulatan Allah sejak sebelum dunia
dijadikan untuk membiarkan beberapa orang, tidak diselamatkan dan
menghakimi dosa-dosa yang dilakukannya sebagai konsekuensi keadilan Allah.
Yudas 4; Rom 9:17-22; 1Pet 2:8; Mat 11:25, 26; Yeh 33:25,26 ;Yeh 33:11;
Rom 9:1-4
3. Penciptaan
a. Pengertian/Definisi. Orang Kristen percaya akan Doktrin Penciptaan (Teori
Kreasi) berdasarkan pada kesaksian Alkitab (Kej 1). Pengetahuan tentang

38
 penciptaan tidak mungkin diperoleh dari pemikiran manusia, karena manusia
sendiri adalah hasil ciptaan itu. Oleh karena itu kalau bukan Allah sendiri yang
menyatakannya (sebagai Pencipta) maka tidak mungkin manusia dapat
mengetahuinya. Definisi: Tindakan bebas Allah dimana Allah menghasilkan
dunia dan semua yang ada di dalamnya (baik materi maupun spiritual), sebagian
tanpa bahan dan sebagian dengan bahan yang natur dasarnya tidak cocok
dengan hasil ciptaan. Ia menciptakan untuk tujuan yang baik yaitu sebagai
pernyataan akan kemuliaan, kekuasaan, kebijaksanaan dan kebaikanNya.
b. Doktrin Penciptaan dalam Sejarah
1) Gereja Mula-mula percaya akan penciptaan sebagai tindakan bebas Allah
dan juga ex-nihilo (diciptakan tanpa bahan). Ajaran ini sangat penting pada
masa itu, karena untuk melawan ajaran Gnostik yang percaya bahwa materi
adalah sesuatu yang jahat. Namun demikian ada perbedaan pendapat
tentang sekitar istilah 'hari'; apakah sebagai arti literal atau suatu periode
tertentu atau satu waktu tunggal yang tidak terbagi.
2) Augustinus: Dari kekekalan penciptaan ada dalam kehendak Allah. tidak
ada waktu sebelum penciptaan, karena dunia dijadikan dengan waktu
(bukan dalam waktu). Penciptaan adalah tanpa bahan (ex-nihilo). Hari- hari
dalam penciptaan adalah sebuah momen waktu untuk memberikan
kelengkapan pada keterbatasan intelegensi manusia.
3) Pada masa Reformasi Konsep ex-nihilo dipertahankan dengan kuat, karena
 suatu tindakan bebas Allah
 diciptakan dalam waktu 6 hari dalam arti harafiah
4) Sesudah Reformasi Pengaruh ilmu pengetahuan dan konsep modern
melahirkan kompromi teologi dengan menganggap bahwa cerita Kej 1
hanyalah cerita mitos/alegoris. Ada jangka waktu putus sesudah Kej 1:1-2
dengan ayat- ayat selanjutnya. Dan satu hari adalah waktu yang lama sekali
yaitu jutaan tahun.
c. Bukti Alkitab dan Dasar Teologis Penciptaan
1) Tindakan Allah Tritunggal Keluar dari Bapa, melalui Putra, di dalam Roh
Kudus keberadaan pemikiran hidup 1Ko 8:6 Yoh 1:30 Kej 1:2; Yes 40:12-
13
2) Tindakan bebas Allah yang menunjukkan akan kedaulatanNya. Bukan
merupakan suatu kebutuhan, karena Allah sempurna adanya dan tidak
tergantung pada apapun. Dan juga Allah tidak menciptakan alam semesta
dari diriNya sendiri. Keberadaan alam semesta bukanlah perluasan dari
keberadaan Allah, karena alam semesta adalah bebas, di luar Allah. Efe
1:11; Wah 4:11; Ayu 22:2-3; Kis 17:25
3) Tindakan temporal Allah Kej 1:1 "Pada mulanya...." Waktu diciptakan,
sebelum itu tidak ada waktu. Dunia diciptakan dengan waktu, dan memang
mempunyai permulaan. Maz 90:2; 102:26. Ada beberapa penafsiran yang
berbeda sehubungan dengan arti hari dalam penciptaan:
 1 hari sama dengan waktu 24 jam Kel 20:11
 Periode waktu tertentu (waktu geologis yang sangat panjang) Istilah
lain yang dipakai: - Hari jaman oleh evolusi theistik Allah menciptakan
alam fisik dan kehidupan di atasnya lalu menuntun proses evolusi yang
panjang. - Evolusi Ambang Allah memasuki proses evolusi pada saat-
saat penting tertentu untuk menciptakan sesuatu yang baru - bertahap.

39
  Allah menyatakan tentang penciptaan kepada Musa dalam waktu 6
hari.
 Allah telah menjadikan Adam dewasa pada waktu diciptakan, jadi
mungkin bumi juga sudah berumur pada waktu diciptakan.
Tindakan Penciptaan yang dijadikan tanpa bahan Istilah yang dipakai ex-
nihilo (Latin), artinya "dari yang tidak ada", memang tidak ada dalam
Alkitab, tetapi prinsip dan gagasannya jelas diajarkan oleh Alkitab. Kej
1:1; Maz 33:6, 9; Yoh 1:3; Ibr 11:3; Kis 17:24, 25; Kol 1:16 Wah 4:11; Kis
4:24; 14:15; Rom 4:17; Wah 10:6. Ada 3 perbedaan arti kata kerja
"mencipta" dalam bahasa Ibrani "bara" mencipta, dipakai hanya oleh Allah
"asah" membuat "yatsar" membentuk. Tindakan yang membuat ciptaan
dan Allah (Pencipta) mempunyai hubungan yang istimewa. Efe 4:6; Ibr
11:3 Tujuan akhir penciptaan adalah untuk menyaksikan kebesaran dan
kemuliaan Allah. Tercakup di dalamnya adalah kebahagiaan manusia. Yes
43:7; Wah 4:11; Yer 10:12; Maz 19:1-2
4. Providensi
a. Arti Etimologi (asal kata)
1) "Pronoia" (Yun), artinya pengetahuan awal.
2) "Providentia" (Latin), artinya tindakan kemurahan Allah menyediakan segala
sesuatu yang diperlukan ciptaanNya.
b. Sejarah Doktrin Providensia Allah
1) Bapak-bapak Gereja. Mereka melawan ajaran-ajaran Stoa dan Epikuros
dengan menegakkan pengertian akan kedaulatan Allah dan kasih Allah
2) Bapak Gereja Agustinus: Menekankan pengajaran bahwa Allah memelihara
dan memerintahkan segala sesuatu dalam alam semesta berdasarkan
kehendakNya yang berdaulat, bijaksana dan maksud baik.
3) Thomas Aquinas: mengikuti tradisi Augustinus.
c. Para Reformator:
1) Martin Luther percaya akan aspek umum providensia tapi membatasi hanya
pada hal keselamatan saja.
2) Yohanes Calvin: mengikuti Agustinus.
d. Pengertian/Definisi
1) Aktivitas Allah (Pencipta) yang terus menerus oleh rahmatNya dan
kebaikanNya yang melimpah menegakkan ciptaanNya dalam keadaan
teratur, memimpin dan memerintahkan segala sesuatu kepada tujuan yang
telah ditetapkan demi kemuliaanNya.
2) Keterlibatan Allah secara terus menerus dengan semua ciptaanNya
sedemikian rupa sehingga Allah selalu menjaga keberadaan ciptaan dan
memelihara semua sifat-sifat yang dimiliki mereka sebagaimana Allah
menciptakan mereka dan juga bekerja sama dengan semua ciptaanNya dalam
setiap tindakkan dan menuntun serta mengarahkan semua sifat-sifat yang
dimiliki mereka itu sebagaimana seharusnya, dan mengarahkan mereka untuk
memenuhi semua kehendakNya.
e. Unsur-unsur Providensia Allah
1) Preservasi Allah. Allah terus menerus memelihara dan menopang keberadaan
dan kelanjutan semua sifat-sifat yang dimiliki ciptaanNya sebagaimana
mereka diciptakan Ibr 1:3; Kol 1:17; Kis 17:28; Neh 9:6; Maz 104:29
2) Konkurensi. Allah bekerjasama dengan semua ciptaanNya dalam setiap
tindakkannya dan mengarahkan semua sifat-sifat yang dimiliki mereka

40
 sehingga mereka bertindak sebagaimana seharusnya Pemerintahan. Allah
memerintah atas segala sesuatu yang terjadi di dunia supaya segala sesuatu
yang terjadi itu sesuai dengan maksud dan tujuan kehendak Allah. Maz
103:19; Dan 4:34, 35; Ams 16:33
f. Kesalahan konsep tentang providensia Allah
1) Providensia Allah terbatas hanya pada pengetahuan awal.
2) Konsep deistik. Perlindungan Allah sepenuhnya segatif
3) Konsep panteistik. Perlindungan itu adalah penciptaan terus-menerus
4) Konsep kerjasama antara Allah dan manusia.

41
VIII. KRISTOLOGI : Pengajaran Tentang Kristus
A. Siapakah Yesus Kristus
Sepintas Yesus tampak seperti manusia biasa sebagaimana halnya kita. Ia dilahirkan
oleh seorang perempuan, dibesarkan di desa, dan berkata-kata dalam bahasa manusia. Ia
tidak memiliki hal yang begitu hebat sehingga kita harus memikirkan Dia sedalam-
dalamnya. Tetapi mengapa Ia sanggup melakukan perkara-perkara ajaib yang tak dapat
dilakukan manusia biasa? Ia sanggup menyembuhkan penyakit, mengusir Setan,
membangkitkan orang mati, dan banyak hal supranatural. Selain menjadi batu sandungan
bagi banyak orang, kemanusiaan Yesus ini juga menimbulkan daya tarik dan tanda tanya
yang mengagumkan sekaligus memusingkan banyak orang. Siapakah Dia Sebenarnya?
Siapakah Yesus Kristus? Apakah Dia sungguh-sungguh Allah, atau nabi atau manusia
yang bermoral tinggi? Pertanyaan tentang siapa Yesus, bukan lagi merupakan hal yang
baru. Pertanyaan ini merupakan sebuah pertanyaan yang paling kontraversial dalam
sepanjang sejarah manusia. Sejak Yesus lahir ke dunia, hidup dan berkarya serta mati di
kayu salib, bangkit, dan naik ke sorga, sudah banyak pandangan diberikan kepada Yesus.
Banyak diskusi dan seminar yang dilakukan; ribuan bahkan jutaan jilid buku telah
diterbitkan. Banyak manusia yang tidak peduli bahkan merendahkan Dia, tetapi banyak
juga manusia yang begitu memuliakan, menyembah, dan menyerahkan hidup mereka
kepada Yesus, bahkan rela mati untuk memuliakan Dia. Mengapa demikian?
Kalau diperhatikan dalam seluruh Alkitab, mulai dari Kitab Kejadian 1 sampai dengan
Kitab Wahyu, maka nampak dengan jelas bahwa kehadiran Yesus (Perjanjian Baru) atau
Mesias (Perjanjian Lama) telah mengakibatkan manusia terpecah ke dalam dua kutub yang
tidak mungkin bersatu secara sungguh- sungguh, kecuali dengan kompromi. Ketika Yesus
hidup di dunia ini, manusia pada zaman itu, tidak bisa tidak, ditantang untuk menentukan
sikap terhadap diri dan FirmanNya. Ada orang yang percaya dan menerimaNya, karena itu
memperoleh hidup yang kekal (Yoh.3:16). Ada juga yang tetap tidak percaya dan
menolakNya, karena itu mengalami kebinasaan kekal.
Sesungguhnya, manusia pada zaman ini pun mau tidak mau harus mengambil sikap
terhadap Yesus. Mereka tidak boleh bersikap netral dan acuh tak acuh. Mengapa? Karena
gereja Tuhan, serta orang -orang percaya yang setia dan berani senantiasa menentang
mereka dengan firmanNya. Karena itu mereka harus menentukan pilihan! Mereka harus
percaya dan menerima, atau ragu-ragu dan menolak. Tentu, masing- masing pilihan
mengakibatkan konsekuensi yang bersifat kekal.
Nama Yesus merupakan nama diri dalam bahasa Yunani yang berasal dari kata Ibrani :
Jehoshua atau Joshua (Yos 1:1), nama ini berasal dari akar kata Yasha (hoshia) yang
artinya menyelamatkan. Kristus adalah sebuah nama jabatan yang merupakan terjemahan
Yunani Kristos dari akar kata Ibrani Masyiakh atau Mesias (Al-Masih), yang artinya
―The Anointed (Yang Diurapi)‖. Yesus disebut Kristus karena Dialah yang dipilih Allah
menjadi penyelamat (Juruselamat) dan Tuhan. Akhirnya Kristus juga menjadi nama diri
untuk Yesus.
Kristus merupakan pusat pemberitaan Alkitab dan dasar iman Kristiani. Tanpa Kristus,
Kekristenan tidak mempunyai makna apapun! No Christian without Christ!

B. Permasalahan Kristologi
Dari sejak lahirNya sampai sekarang pribadi Kristus menimbulkan berbagai macam
kontroversi, menjadi daya tarik yang mengagumkan bagi banyak orang tetapi sekaligus
menjadi tanda tanya yang membingungkan banyak orang. Isu-isu kontemporer dalam
Kristologi melibatkan beberapa masalah yang perlu dibahas, salah satunya adalah
permasalahan teologis. Mempelajari Kristologi dengan metode penelusuran historik

42
mengakibatkan timbulnya pandangan-pandangan Kristologi yang bertentangan dengan
Kristologi tradisional (bahwa Yesus adalah Allah dan Manusia). Teologi Liberal
mengatakan bahwa Yesus dalam iman Kristiani berbeda dari Yesus dalam sejarah. Menurut
pandangan Liberal, Yesus bukanlah Allah dalam rupa manusia dan bukanlah pekerja
mujizat, melainkan ―seorang yang baik, guru kebenaran- kebenaran rohani yang
mulia‖ - Penelusuran tentang Yesus dalam sejarah menghasilkan pula beberapa
pengamatan, antara lain: penyangkalan bahwa Yesus historik itu bukanlah Yesus yang kita
imani dan tidak ada mujizat-mujizat yang terjadi.
Selain pandangan Liberal, di dalam teologi dikenal dua macam pendekatan Kristologi,
kedua metode kristologis tersebut ialah: ―Christology from Above‖ (Kristologi dari
―Atas‖) dan ―Christology from Below‖ (Kristologi dari ―Bawah‖).
1. Kristologi dari Atas
Yang dimaksud dengan Kristologi dari atas adalah melihat siapa Yesus Kristus
Sebelum Dia datang ke dalam dunia. Pandangan ini mengatakan bahwa ke-Allahan
Yesus Kristus terselubung ketika Dia di dalam dunia. Supaya manusia dapat mengenal
Dia sebagai Allah yang sejati, maka harus melihat siapa Yesus sebelum Dia datang ke
dalam dunia. Sebagai contoh adalah Yoh.1:1. Teolog yang menganut pendekatan ini
adalah Rudolph Bultmann. Emil Brunner dalam bukunya, The Mediator, menguraikan
inti pandangan ini.
a. Dasar untuk memahami Kristus bukanlah Yesus historik, melainkan kérugma,
yaitu pemberitaan Gereja tentang Kristus.
b. Dalam merumuskan suatu Kristologi, Surat-Surat Paulus dan Injil Yohanes perlu
diutamakan daripada Injil Sinopsis, sebab Surat-Surat Paulus dan Injil Yohanes
merupakan tafsiran teologis tentang Kristus, sedangkan Injil Sinopsis hanya
merupakan ―laporan‖ tentang pengalaman dan pekerjaan Yesus.
c. Iman kepada Kristus tidak berdasar pada atau dibenarkan oleh bukti rasio karena
iman itu tidak bisa dibuktikan secara ilmiah. Pernyataan mengenai Yesus mengajar
murid-murid-Nya di tepi pantai masih bisa dipertanyakan, tetapi pernyataan
mengenai Yesus sebagai Oknum kedua dalam Tritunggal tidak perlu dipertanyakan
lagi.
Kristologi dari Atas ini memang mempunyai segi positif yang bermanfaat bagi
jemaat. Penganut-penganut pandangan Kristologi ini menekankan nilai dan tujuan
inkarnasi mempunyai dampak bagi orang percaya kepada Yesus. Kristologi ini juga
mempunyai komitmen yang kuat terhadap kegaiban yang memberi kemungkinan
adanya Yesus ilahi yang mengerjakan mujizat. Kelemahan pandangan masalah
kesubjektifitasan juga menandai pandangan ini. Bagaimanakah kita yakin bahwa
Kristus yang kita kenal melalui kesaksian para rasul adalah Kristus yang sejati dan
bukan Kristus dari perasaan kita saja?
2. Kristologi dari Bawah
Sedangkan Kristologi dari bawah, memiliki pendekatan yang justru kebalikan dari
pandangan tersebut di atas. Pandangan ini justru memperhatikan secara sungguh-
sungguh siapa Yesus ketika Dia berada di dalam dunia. Pendekatan ini lebih
menekankan keberadaan Yesus sebagai manusia. Bagaimana hidup-Nya, kuasa-Nya,
serta apa yang dikatakan-Nya, kemudian bertanya bagaimana caranya Ia menjadi Allah.
Semua itu menunjukkan siapa Dia sesungguhnya. Metode pendekatan ini disebut
Vonunten atau "The Christology from below". Teolog yang menganut pandangan ini
adalah W. Pannenberg.3 Pandangan ini menyatakan bahwa Kristologi yang sejati
sangat mungkin, yaitu bahwa penelusuran historik dapat mengakibatkan kepercayaan
pada keilahian Yesus Kristus. Kepercayaan tersebut merupakan kesimpulan dan bukan

43
 dugaan awal penelusurannya. Wolfhart Pannenberg dalam bukunya, Jesus - God and
Man memberi penjelasan tentang pandangan ini, selain mengkritik pandangan
Kristologi dari Atas.
a. Tugas Kristologi adalah memberi bukti yang logis kepada kepercayaan tentang
keilahian Yesus.
b. Kristologi dari Atas cenderung mengabaikan segi kehistorikan Yesus dari Nazaret
itu.
c. Kristologi dari Atas hanya mungkin bagi Allah sendiri dan bukan bagi kita. Kita
hanya manusia dengan segala keterbatasan dan kita harus memulai penelusuran
kita dari perspektif itu.
Pannenberg kemudian menguraikan pendekatannya yang dibedakan dengan jelas dari
Kristologi dari Atas.
a. Penelusuran historik di balik kerugma PB sangat mungkin dan merupakan
keharusan teologis. Memang biografi Yesus tidak dapat disusun secara kronologis,
tetapi paling tidak kita dapat menemukan siapakah Yesus itu dari kesaksian para
rasul. Ini harus dilakukan karena jikalau tidak, mungkin saja kita tidak percaya
kepada Yesus sejati, melainkan kepada Matius, Lukas, dan Paulus saja.
b. Sejarah itu merupakan satu kesatuan dan bukan dualistis. Hidup dan karya Yesus
bukan terpisah dari sejarah umum. Jadi, metode penyelidikan sejarah sekuler perlu
dipakai juga dalam penelusuran tentang Yesus.
c. Sangat jelas bahwa Kristologi dari Bawah dapat membuktikan kemanusiaan dan
keilahian Yesus melalui pengesahan dari Allah. Pengesahan itu dapat dilihat pula
dalam kebangkitan Yesus. Kebangkitan itu berarti bahwa Allah menyetujui
pengakuan-pengakuan Yesus tentang diri-Nya.
Kelebihan pandangan ini adalah mengurangi kesubjektifitasan yang tidak
semestinya. Pandangan ini juga mendorong kita untuk jangan mendasarkan iman pada
perkataan orang-orang percaya yang lain. Kelemahannya terletak pada kenyataan
bahwa sukses Kristologi ini mencoba menetapkan bukti historiknya dengan keyakinan
objektif yang sebenarnya sulit dicapai.
3. Kristologi alternatif
Kristologi alternatif bagi orang-orang Injili adalah paduan dari unsur-unsur
Kristologi Atas dan Kristologi Bawah. Tidak hanya iman saja ataukah penelusuran
historik saja, melainkan kedua-duanya yang jalin-menjalin, saling bergantung dan
berkembang secara simultan. Dengan bertambahnya pengetahuan kita tentang Kristus
dalam kerugma maka kita juga lebih memahami dan mengintegrasikan data dari
penelitian kepada pengertian kita. Demikian pula sebaliknya. Dengan bertambahnya
pengetahuan kita tentang Yesus historik, maka kita lebih diyakinkan bahwa kesaksian
para rasul tentang Kristus dalam iman itu benar. Iman kepada Kristus akan membawa
kita untuk mengenal Yesus dalam sejarah.

C. Dua Natur Kristus

Perdebatan tentang dua natur Kristus muncul sejak awal kekristenan dan menimbulkan
perdebatan yang panjang selama hampir 300 tahun lebih. Perdebatan yang munculpun
sekarang ini tentang dua natur Kristus merupakan pengulangan masalah-masalah yang dulu
pernah muncul. Karena itu seharusnya orang Kristen mempelajari berbagai perdebatan dan
pandangan yang pernah muncul tersebut agar tidak mudah terkecoh dengan pandangan-
pandangan yang kembali muncul pada zaman ini.
Pribadi Tuhan Yesus Kristus memang merupakan tokoh dan sosok sentral dalam seluruh
sistem keyakinan Kristiani. Kekristenan tidak dapat dipisahkan dari nama, pribadi, sifat-

44
sifat unik dan karya-karya-Nya. Seluruh eksistensi serta substansi iman Kristen tidak bisa
tidak harus berpusat, berdasar, bergantung, dan bertumbuh di dalam, oleh dan melalui
Tuhan sendiri. Tanpa Dia, Kekristenan hanyalah kulit tiada isi. Jadi Yesus, Sang Putra
Allah yang lahir dan hadir di bumi melalui peristiwa inkarnasi, menjadi berita pokok dari
Injil, Kabar Baik dari Allah bagi umat manusia.
1. Prinsip Dua Natur Kristus
Pada tahun 325 Masehi ada sidang gereja di kota Nicea yang melahirkan Nicene
Creed (= Pengakuan Iman Nicea), yang meneguhkan doktrin tentang Allah Tritunggal.
Sekalipun dalam Nicene Creed itu ditegaskan akan keilahi-an Kristus, dan bahwa Ia
telah menjadi manusia, tetapi Nicene Creed itu tidak menyatakan apa-apa tentang
hubungan antara keilahian dan kema-nusiaan Kristus, sehingga akhirnya muncul
banyak ajaran sesat dalam Kristologi. Pengakuan iman yang paling penting dalam
Kristologi adalah Chalcedonian Creed (= Pengakuan Iman Chalcedon), yang diciptakan
dalam sidang gereja di kota Chalcedon pada tahun 451 Masehi. Chalcedonian Creed:
"We all with one accord teach men to acknowledge one and the same Son, our Lord
Jesus Christ, at once complete in Godhead and complete in manhood, truly God and
truly man ... one and the same Christ, Son, Lord, only begotten, recognized in two
natures, without confusion, without change, without division, without separation ... the
characteristics of each nature being preserved and coming together to form one person
..." (= Kami semua, dengan suara bulat, mengajar manusia untuk mengakui Anak yang
satu dan yang sama, Tuhan kita Yesus Kristus, pada saat yang sama sempurna / lengkap
dalam keilahian dan sempurna / lengkap dalam kemanu-siaan, sungguh-sungguh Allah
dan sungguh-sungguh manusia ... Kristus, Anak, Tuhan yang satu dan yang sama, satu-
satunya yang diperanakkan, dikenali dalam 2 hakekat, tanpa kekacauan / percampuran,
tanpa perubahan, tanpa perpecahan, tanpa perpisahan ... sifat-sifat setiap hakekat
dipertahankan dan bersatu membentuk 1 pribadi ...) Inti pengajaran:
a. Yesus pada saat yang sama adalah sempurna dalam keilahian dan sempurna dalam
kemanusiaan. Yesus sungguh-sungguh Allah dan sungguh-sungguh manusia.
b. Dua hakekat/natur Yesus: tanpa percampuran, tanpa perubahan, tanpa perpecahan,
tanpa perpisahan, karakteristik dari setiap natur tetap dipertahankan dan bersama-
sama membentuk satu pribadi.
Catatan penting tentang pernyataan kredo Chalcedon:
a. Meskipun keilahian dan kemanusiaan Yesus adalah tanpa perpecahan dan tanpa
perpisahan, tetapi dua hakekat tersebut tetap bisa dibedakan.
b. Masing-masing hakekat tetap memiliki sifat-sifatnya sendiri.
c. Hakekat ilahi Yesus tidak berubah menjadi hakekat manusiawi Yesus selama di
dunia Yesus tetap Allah sejati.
d. Hakekat manusiawi Yesus tidak berubah menjadi hakekat ilahi Yesus setelah
kenaikan ke surga, Yesus tetap manusia sejati.
e. Dua hakekat Yesus tidak bercampur membentuk pribadi ketiga.
f. Yesus: dua hakekat tetapi satu pribadi (Logos), bdk. Tritunggal: satu hakekat tetapi
tiga pribadi.
2. Keilahian Kristus
Bukti-bukti keilahian Yesus:
a. Pernyataan Alkitab secara eksplisit (Yes 9:5; Yoh 1:1; Rom 9:5; Fil 2:5b-7; Tit 2:13;
Ibr 1:8; 2Pet 1:1; 1Yoh 5:20). Isu khusus: Saksi Yehowah menerjemahkan Yoh 1:1c
―The Word was a god‖, karena dalam bahasa Yunani kata ―god‖ (theos) tidak
memiliki definite article. Jawaban:

45
 1) Dalam PB, kata theos tanpa definite article yang merujuk pada Allah Bapa
muncul sebanyak 282 kali (e.g., Yoh 1:6, 12, 13, 18; 3:2, 21; 9:16).
2) Dalam konteks monotheisme Yahudi, kata theos sudah pasti merujuk pada satu
Allah, sehingga penggunaan definite article tidak bersifat mutlak.
3) Dalam pengakuan Thomas di Yoh 20:28, kata theos memakai definite article.
4) Struktur kalimat Yoh 1:1c disebut Predicate Nominative. Dalam susunan seperti
ini, definite article pada subjek (ho logos = Firman itu) juga membawahi kata
benda yang lain.
5) Seandainya kata theos memakai definite article, frase ini berkontradiksi dengan
Yoh 1:1b ―Firman itu bersama-sama dengan Allah‖ (Cat: ―Allah‖ di
sini memakai definite article). Ini adalah ajaran sesat yang mengidentikkan Allah
Anak dengan Allah (Bapa).
6) Tujuan Yohanes menulis adalah membuktikan Yesus sebagai Anak Allah
(=Allah), lihat Yoh 20:30-31 cf. Yoh 5:8; 10:30.
7) Dalam Tit 2:13 dan 2Pet 1:1 Yesus disebut sebagai Allah (theos) dengan definite
article.
b. Nama ilahi yang dikenakan pada Yesus.
1) Yes 9:5 ―Allah yang perkasa‖ (El Gibor, cf. gelar yang sama untuk
Yehowah di Yes 10:21).
2) Nama ―Yehowah‖ dikenakan pada Yesus, baik di PL (Yer 23:6 dan 33:16
―YHWH tsidqenu‖) maupun di PB (Yoh 1:3; Kol 1:16, cf. Yes 44:24;
Yer 10:11).
3) Ibr 1:8, 10 Allah menyebut Yesus dengan sebutan ―Allah‖.
c. Yesus mempunyai sifat-sifat ilahi, misalnya kekal (Mik.5:1b; Yoh.1:1; 8:58; 17:5;
Wah.1:8; 22:13), mahakuasa (Yoh.5:21; 10:18; 15:24), mahatahu (Mat.9:4; 12:25;
Yoh.2:24-25; 6:64), mahaada (Mat.18:20; 28:20b), tidak berubah (Ibr.13:8).
d. Yesus melakukan perbuatan-perbuatan ilahi, misalnya penciptaan (Yoh.1:3;
Kol.1:16; Ibr.1:2, 10), pengampunan dosa (Mat.9:2-7), pembaruan segala sesuatu
(Fil.3:21; Wah.21:5), penghakiman (Mat.25:31-32; Yoh.5:22, 27)..
e. Kesetaraan dengan Allah Bapa (Yoh.10:30; 14:7-11).
f. Setan mengakui Yesus sebagai Allah (Mat.8:28-32).
g. Yesus menerima penyembahan (Mat.14:33; 28:9, 17; Yoh.9:38; 20:28, cf. Mat.4:10;
Kis.10:25-26; Kis.14:14-18; Wah.19:10; 22:8-9). h. Pada waktu Yesus membuat
klaim yang menunjukkan Ia adalah Allah, jika Ia bukan Allah maka berarti Ia adalah
seorang pembohong. Jika Ia berbohong, maka Ia juga seorang munafik, karena Ia
menyuruh orang lain untuk jujur, dengan risiko apapun, sedangkan Ia sendiri
mengajarkan kebohongan besar. Terlebih lagi, jika Ia berbohong, maka Ia adalah roh
jahat, karena menyuruh orang mempercayakan nasib kekalnya pada diri-Nya
(sebagai Juruselamat mereka); suatu kekejian yang tak terkatakan. Terakhir, jika Ia
berbohong, Ia adalah orang bodoh, karena kebohongan itu membawa kematian-Nya
di kayu salib, tanpa keuntungan apa-apa.
3. Kemanusiaan Kristus
Bukti-bukti kemanusiaan Yesus:
a. Yesus datang sebagai manusia (Yoh 1:14; 1Tim 3:16; Fil 2:7-8; Ibr 2:14; 1Yoh 4:2).
b. Yesus memiliki tubuh (Mat 26:26, 28; Luk 24:39; Ibr 2:14) maupun psuche-jiwa/roh
(Mat 26:38; 27:50; Luk 23:46; Yoh 11:33; 12:27; 13:21; 1Yoh 3:16).
c. Yesus memiliki pikiran manusia (Mat 24:36; Luk 2:40, 52), perasaan manusia (Mat
8:10; 9:36; 26:37-38; Mar 3:5; 6:6; Luk 7:9; Yoh 11:33, 35; 12:27) dan kehendak
manusia (Mat 26:39).

46
 d. Yesus mengalami pertumbuhan/perkembangan (Luk 2:40, 52).
e. Yesus mengalami semua pengalaman manusia, misalnya lahir (Luk 2:7), lapar (Mat
4:2), haus (Yoh 4:7; 19:28), letih (Yoh 4:6), tidur (Mat 8:24), menderita (Ibr 2:10,
18; 5:8) dan mati (Yoh 19:30).
4. Pentingnya Dua Natur Kristus
Pentingnya keilahian Kristus:
a. Supaya Yesus bisa taat sempurna kepada Bapa (tanpa dikuasai dosa asal/natur
manusia yang rusak – ―total depravity‖).
b. Supaya kematian-Nya memiliki nilai penebusan yang tidak terbatas (cf. Mzm 49:8-9
--- NIV ―..no man can redeem the life of another...‖).
c. Supaya Allah tetap adil ketika Ia menghukum Yesus sebagai ganti manusia, karena
yang dihukum pada dasarnya adalah Allah sendiri.
Pentingnya kemanusiaan Kristus:
a. Karena yang berdosa adalah manusia, maka yang menebus juga harus seorang
manusia yang dapat mati (Rom 8:3; Ibr 2:14-17). Jika Yesus hanyalah Allah saja,
maka Dia tidak bisa mati untuk menanggung dosa kita.
b. Supaya bisa menjadi pengantara antara Allah dan manusia (1Tim 2:5, bdk. imam
besar di PL).
c. Supaya Yesus dapat bersimpati terhadap manusia yang menderita atau dicobai (Ibr
2:17-18; 4:15).
d. Supaya Yesus bisa menjadi teladan bagi manusia (Mat 11:29; Yoh 13:14-15; Fil 2:5-
8; Ibr 12:2-4; 1Pet 2:21).
5. Persatuan Pribadi (Hypostatical/personal Union).
a. Arti Persatuan Pribadi
Persatuan Pribadi atau Hypostatical/personal Union/uni hiposatic) dapat dirumuskan
sebagai ―person kedua, Kristus pra-inkarnasi datang dan mengambil bagi diri-
Nya rupa manusia dan tetap menjadi Tuhan untuk selama-lamanya dan juga manusia
benar-benar, yang disatukan dalam satu person untuk selama-lamanya‖. Ketika
Kristus datang, satu Person datang, bukan saja satu rupa; Ia mengambil rupa
tambahan, rupa manusia - Ia tidak saja diam dalam person manusia. Hasil dari uni
dua rupa adalah theanthropic Person (Manusia - Allah).
b. Keterangan tentang persatuan pribadi
Dua rupa Kristus disatukan tidak terpisahkan tanpa campuran atau hilangnya
identitas terpisah. Ia tetap untuk selama-lamanya Manusia - Allah, Allah penuh dan
manusia penuh, dua rupa yang berbeda dalam satu Person untuk selama-lamanya.
―Melalui Kristus kadang-kadang dimainkan melalui rupa manusia-Nya dan
dalam kasus lainnya melalui rupa Tuhan, dalam semua kasus apa yang Ia lakukan
dan apa yang Dia dapat diatributkan kepada satu Person-Nya. Meskipun jelas bahwa
ada dua rupa Kristus, Ia tidak pernah dipertimbangkan sebagai sebuah kepribadian
ganda. Dalam meringkas uni hipostatik, tiga fakta dicatat:
1) Kristus mempunyai dua rupa berbeda: manusia dan Tuhan;
2) Tidak ada campuran atau campur tangan dari kedua rupa;
3) Meskipun Ia mempunyai dua rupa, Kristus adalah satu Person.
c. Masalah dari uni hipostatik
Kesulitan terbesar dalam doktrin ini ialah hubungan dari dua rupa dalam Tuhan
Yesus. Beberapa pendapat tentang masalah ini telah berkembang.
1) Pandangan Calvinistik – John Calvin berpikir bahwa kedua rupa disatukan tanpa
ada transfer atribut. Satu atribut tidak dapat diambil dari satu rupa tanpa
mengubah inti pokok dari rupa itu. Walvoord mengatakan, ―Kedua

47
rupa

48
 disatukan tanpa ada kehilangan satu atribut pokok dan bahwa dua rupa
mempertahankan identitas terpisah mereka. Tidak dapat terjadi campuran dari
dua rupa; tidak terbatas tidak dapat ditransfer ke terbatas; akal tidak dapat
ditransfer ke masalah; Allah tidak dapat ditransfer ke manusia, atau sebaliknya.
Untuk merampas rupa keilahian Allah dari satu atribut tunggal pun akan
merusak ketuhanan-Nya, dan untuk merampas satu atribut manusia, dari
manusia akan merusak kemanusiaan murni. Karena alasan ini, maka kedua rupa
dari Kristus tidak dapat kehilangan atau mentransfer satu atribut tunggal pun.‖
2) Pandangan Lutheran – Pandangan Lutheran atas dua rupa mengajarkan bahwa
atribut dari dua rupa ilahi disampaikan ke rupa manusia dengan beberapa hasil
penting. Satu hasil doktrin yang penting ialah tubuh manusia dari Kristus ada di
mana-mana, Ia hadir di mana-mana dari rupa ilahi Kristus ditransfer ke tubuh
manusia Kristus. Akhirnya, rupa manusia Kristus berubah dalam keadaan hadir
di mana-mana pada saat kenaikan dan secara fisik hadir di elemen komuni
kudus. Meskipun elemen-elemen tidak berubah, person ikut serta Kristus yang
hadir ―dalam, dengan, di bawah dan dengan‖ roti dan cawan.
d. Akibat dari persatuan pribadi.
1) Communicatio Idiomatum (pemberian sifat-sifat).
Pengertian ―idiomatum‖ di sini adalah sifat-sifat dasar yang dimiliki oleh
semua manusia, misalnya terbatas, tidak mahatahu, bisa berdosa, bisa mati.
Pemarah, sombong, kikir, dll bukanlah sifat dasar manusia, karena tidak semua
manusia memiliki sifat-sifat tersebut. Hal ini tidak berarti bahwa sifat dasar
hakekat ilahi diberikan kepada hakekat manusiawi maupun sebaliknya. Sifat
dasar hakekat ilahi dan hakekat manusiawi diberikan kepada pribadi AnakAllah.
Akibat persatuan ini tidak heran Yesus kadangkala digambarkan terbatas
pengetahuannya (Mat 24:36), tetapi Ia juga mahatahu (Mat 9:4;Mat 12:25; Yoh
2:24-25; 6:64).
2) Communicatio Operationum/Apostelesmatum (pemberian tindakan-tindakan).
Pengertian istilah ini adalah ―semua tindakan Yesus adalah tindakan
yang dilakukan oleh seluruh pribadi Yesus‖. Memang ada tindakan ilahi
(mencipta, memelihara), tindakan manusiawi (makan, minum) maupun
gabungan ilahi- manusiawi (menebus dari dosa), tetapi setiap tindakan adalah
tindakan yang dilakukan oleh Kristus.
3) Communicatio Charismatum/Gratianum (pemberian karunia-karunia).
Persatuan dua natur ini menyebabkan hakekat manusiawi ditinggikan melebihi
semua ciptaan, baik dalam hal intelek, kehendak dan kuasa, sehingga menjadi
menjadi objek penyembahan. Salah satu akibat dari proses ini adalah
ketidakmampuan Kristus untuk berdosa.
Beberapa ayat yang menunjukkan persatuan dua natur ini antara lain:
 Kisah 20:28 ―...jemaat Allah yang ia telah beli dengan darah-Nya
sendiri...‖ (Catatan: terjemahan TB1 ―darah Anak-Nya‖ tidak tepat,
karena kata
―Anak‖ tidak ada dalam teks Yunaninya). Dalam teks ini terlihat ada
gelar ilahi (Nya=Allah), tetapi predikatnya merujuk pada kemanusiaan
Yesus (darah).
 1Kor 2:8 ―...menyalibkan Tuhan yang mulia...‖. Sebutan ―Tuhan
yang mulia‖ menunjukkan keilahian Yesus, tetapi predikat
―menyalibkan‖ menunjukkan kemanusiaannya.

49
 Perlu diperhatikan, seseorang tidak boleh menggunakan ayat-ayat yang
menunjuk pada kemanusiaan Yesus sebagai bukti bahwa Ia bukan Allah, begitu
juga sebaliknya.
6. Kenosis dan uni hipostatik
Termasuk dalam masalah kenosis ialah interpretasi Flp. 2:7, ―Ia mengosongkan
diri- Nya― (Yunani: εκενωρεν - ekenosen, dari kata κενωριζ - kenosis).
Pertanyaan yang berbahaya ialah: Dari apa Kristus mengosongkan diri-Nya? Ahli
Teologi Liberal mengatakan Kristus mengosongkan diri-Nya dari ketuhanan-Nya.
Akan tetapi, jelas dari kehidupan-Nya dan pelayanan-Nya bahwa Ia tidak menanggalkan
ketuhanan-Nya, karena ketuhanan-Nya tampak dalam berbagai peristiwa. Ada dua hal
pokok:
a. (―Kristus hanya melepas praktik bebas dari beberapa atribut relatif atau
transitif. Ia tidak melepas atribut mutlak atau tetap dengan cara apa pun; Ia selalu
sempurna, kudus, tepat, belas kasihan, benar, dan setia.‖ Pernyataan ini berguna dan
memberikan pemecahan masalah dalam ayat-ayat seperti Mat. 24:36. Kata kunci
dalam definisi adalah ―bebas‖ karena Yesus dalam banyak peristiwa
membuka atribut relatif-Nya.
b. Kristus mengambil bagi diri-Nya suatu rupa tambahan. Konteks Flp. 2:7
memberikan pemecahan yang paling baik bagi masalah kenosis. Pengosongan bukan
suatu pengurangan, tetapi suatu penambahan. Empat hal berikut (Flp. 2:7-8)
menerangkan pengosongan:
1) Mengambil rupa hamba
2) Menjadi sama dengan manusia
3) Dalam keadaan sebagai manusia
4) Ia telah merendahkan diri-Nya dan taat sampai mati
―Pengosongan‖ Kristus mengambil rupa tambahan, Rupa manusia
dengan pembatasan- pembatasannya, Ketuhanan-Nya tidak pernah dilepas. John F
Walvoord menjelaskan definisi kenosis dalam dua pengertian:
1) Bahwa Yesus membatasi manifestasi keallahan-Nya – Hal ini bukan berarti bahwa
Yesus menanggalkan keAllahan- Nya, karena ketika ber-kenosis Yesus tetap Allah
sejati dan manusia sejati. Dengan demikian sifat-sifat keallahan Yesus tetap ada
pada saat inkarnasi-Nya di bumi, tetapi Yesus membatasi manifestasi-Nya dalam
rangka melaksanakan karya penyelamatan-Nya atas manusia.
2) Tanpa reputasi – Walaupun Yesus adalah Allah yang Maha Kuasa dan Maha
Agung, tetapi Dia rela merendahkan diri, bahkan mengambil rupa seorang hamba.
Kedua hal itulah yang dimaksudkan dalam pernyataan ―mengosongkan diri-Nya‖.
7. Ajaran-ajaran yang salah mengenai dua natur Kristus
Persoalan tentang dua natur Kristus merupakan persoalan yang dari abad-abad awal
sampai dengan saat ini. Persoalan itu menimbulkan pengajaran-pengajaran yang
kemudian hari menjadi bidat yang ditentang oleh gereja pada umumnya, ajaran-ajaran
yang salah tentang dua natur Kristus diantaranya adalah:
a. Gnostikisme
Istilah ―Gnostik‖ berasal dari kata Yunani ―Gnosis‖ yang mempunyai pengertian
―pengetahuan‖, ―penerangan‖ dan adakalanya mempunyai pengertian
―ilmu pengetahuan‖ ini berasal dari Yudea dan disebarluaskan oleh orang Yahudi ke
dunia non Yahudi. Ajaran ini menyatakan bahwa Allah adalah mahasuci sehingga Ia
tidak mungkin menciptakan dunia yang jahat dan bergaul dengan manusia yang
jahat. Keilahian itu memiliki jenjang atau tingkatan, demikian pula makhluk lainnya.
Sehingga bagi kaum Gnostik, Yesus adalah sosok yang berada di atas manusia,

50
namun berada di bawah Allah. Gnostik menentang kemanusiaan dan keilahian

51
 kristus, Yesus itu bukan Allah. Ia hanya berada pada salah satu tingkatan dalam
keilahian, Ia bahkan berada di bawah tingkat malaikat.
b. Ebionisme
Istilah ebion diambil dari bahasa Ibrani yang berarti ―miskin‖. Golongan
ini mengaku sebagai murid Kristus sejati. Dalam pengajaran, mereka menekankan
perlunya melaksanakan hukum Taurat untuk mendapatkan keselamatan. Golongan
ini terbagi menjadi dua, yaitu golongan Parisi dan golongan Essene. Ajaran
Ebionisme menyatakan bahwa Yesus hanyalah manusia biasa yang kemudian dipilih
Allah untuk menjadi Mesias, karena Ia melakukan Taurat setepat-tepatnya. Mereka
juga menganggap dua sifat Yesus tidak mungkin berada dalam satu oknum. Aliran
ini sama dengan aliran Monarkhianisme, yang juga menyangkali natur keilahian
Kristus. Ia hanya manusia biasa yang menerima (mendapat kepenuhan) Roh Kudus
pada saat dibaptiskan. Pada umumnya golongan ini menganggap Yesus adalah
makhluk ciptaan Allah.
c. Arianisme
Bidat ini dipelopori oleh seorang presbiter (penatua) dari Alexandria yang bernama
Arius. Ia adalah gembala sidang gereja besar di Baucalis, Alexandria, murid pemikir
besar Lucian dari aliran Antiokus. Ajaran Arianisme menyatakan bahwa Yesus
adalah makhluk ketiga, karena Ia bukan Allah, dan juga bukan manusia. Ia memiliki
awal, Ia adalah ciptaan yang sulung (bandingkan dengan saksi Yehova yang
mengakui bahwa Yesus adalah ciptaan yang sulung dan tertinggi). Ia mempunyai
pandangan yang sama dengan Origenes yang menganggap kedudukan Kristus
dianggap di bawah Bapa sedangkan Roh Kudus berada di bawah Kristus.
d. Nestorianisme
Ajaran ini decetuskan oleh Nestorius seorang uskup Konstantinopel, menjadi Uskup
pada abad ke 4. Ajaran ini menyangkali adanya persatuan antara natur keilahian dan
kemanusiaan dalam Kristus. Yesus dianggap memiliki dua natur dan pribadi, sama
seperti orang Kristen yang didalam dirinya terdapat pribadi Kristus (natur yang baru)
dan ada pribadinya sendiri (natur yang lama). Yesus seakan akan hanya menjadi
rumah kusus bagi Anak Allah sama seperti Allah tinggal dalam hati orang percaya
demikianlah Anak Allah mendiami Yesus, tetapi lebih sempurna.
e. Eutychianisme (Absorpsionisme).
Pada tahun 448, seorang sarjana teologia bernama Eutikianus, menjabat sebagai
pimpinan gereja di Konstantinopel, mengemukakan pendapat bahwa dua tabiat
Kristus itu bercampur menjadi satu, sehingga menjadi tabiat yang ketiga (third
nature). Di dalam tabiat yang bercampur ini, tabiat ilahi melampaui tabiat
kemanusiaan. Sebab itu tabiat kemanusiaan Yesus terhisap dalam tabiat ilahi-Nya.
Karena tabiat ilahi ini sudah bercampur dengan tabiat kemanusiaan, maka tabiat ilahi
ini sudah tidak sama lagi dengan tabiat ilahi yang dulu (sebelum kedua tabiat ini
bercampur).
f. Apolinariansme
Apolinarianisme atau Apolinarisme adalah pandangan yang dikemukakan oleh
Uskup Apollinaris dari Laodikea (310—390 M).12 Paham ini dilatar belakangi
kebenciannya terhadap ajaran Arius yang merendahkan keilahian Kristus. Karena itu
dalam pengajarannya sangat menekankan keilahian Yesus Kristus. Tetapi karena
terlalu menekankan keilahian Yesus sehingga mengabaikan sifat Kemanusiaan
Yesus. Apolinarianisme merupakan suatu usaha untuk membela keilahian Kristus
tetapi mengorbankan sisi kemanusiaan Kristus. Dia berpendapat bahwa Yesus
memiliki tubuh dan jiwa, tetapi tidak memiliki roh. Karena roh atau ―aku‖

52
manusia

53
 diganti dengan ―Logos‖. Sebab itu Yesus tidak dapat disebut sebagai manusia
sejati. Ia memiliki sebutan bertubuh, tetapi tidak memiliki tubuh yang sebenarnya.
Ada dua alasan yang dikemukakan oleh Apollinaris mengenai mengapa ia tidak
menerima Yesus mempunyai jiwa insani yang rasional. Pertama, hal semacam itu
berarti mengandaikan bahwa kodrat insani Kristus merupakan entitas tersendiri
Kedua, kegiatan intelektual yang insani itu mengandaikan pula kodrat insani pada
suatu saat dapat memutuskan kesatuannya dengan keilahian sehingga kesatuan antara
Ketuhanan dan kemanusiaan belum tentu kesatuan yang tetap. Dari kedua hal ini,
kemudian Apollinaris menarik kesimpulan bahwa sang Ilahi tidak menerima akal
budi insani tetapi mengisi tempat akal budi itu. Di dalam pemikirannya, Apollinaris
menggunakan istilah "Theos sarks ho foros" yang artinya Allah yang memikul
daging.
g. Doketisme
Ajaran ini menegaskan bahwa Yesus hanya kelihatannya saja seperti manusia.
Sebenarnya Ia tetap adalah Allah. Ia hanya memakai jubah manusia, dan tidak
memiliki natur manusia sedikitpun. Kata ini berasal dari bahasa Yunani dokein yang
berarti tampak atau kelihatannya. Doktrin ini mempertahankan bahwa Yesus Kristus
hanya tampaknya saja mempunyai tubuh. Maka dengan kata lain dapat dikatakan
bahwa Yesus Kristus hanya memiliki tubuh surgawi dan hanya berpura-pura saja
menderita dan mati. Doketisme bukanlah sebuah mazhab atau sekte, tetapi suatu
cara berpikir tentang Yesus Kristus yang sejak zaman para rasul muncul dalam
bentuk yang beraneka ragam.
Istilah ini pertama kali muncul dalam buku Sejarah Gereja oleh Eusebius.
Doketisme digunakan pada kekristenan perdana untuk menyangkal realitas inkarnasi
Yesus secara fisik. Titik tolak pemahaman ini adalah pandangan bahwa materi itu
jahat, penyebab dosa dan tidak dapat dipersatukan dengan Putra Allah menjadi satu
pribadi. Segala sesuatu yang bersifat daging adalah jahat dan dapat mati sedangkan
segala sesuatu yang bersifat ilahi adalah baik dan tidak dapat mati. Bagi kaum
Doketis, Yesus Kristus yang merupakan Juruselamat berasal dari keberadaan ilahi
sehingga tidak mungkin benar-benar manusia. Bersama ajaran Gnostik, Doketisme
bermaksud untuk menjauhkan realitas penderitaan itu dari Sang Kristus. Keilahian
Kristus sangat ditekankan sehingga setiap aspek kehidupan-Nya di bumi hanya
dianggap semu mulai dari kelahiran-Nya sampai kematian-Nya. Pada awal abad
kedua pandangan ini secara eksplisit ditentang oleh Ignatius dari Antiokhia. Ia
menganggap bahwa pemahaman ini adalah bidat. Pada dasarnya pandangan Doketis
ini dipengaruhi oleh ajaran filsafat Yunani yang mempertentangkan unsur materi dan
rohani.

D. Inkarnasi Dan Kenosis

1. Inkarnasi
a. Arti kata ‗inkarnasi‘.
Kata ini berasal dari kata bahasa Latin IN [= in (= dalam)] + CARO / CARNIS
[= flesh (= daging)]. Jadi, inkarnasi bisa diartikan ‗masuk ke dalam daging‘.
Tentu saja yang dimaksud dengan ‗daging‘ bukan hanya tubuh, tetapi seluruh
manusia. Kata inkarnasi berarti dalam daging dan menunjukkan tindakan di
mana Putra Allah kekal mengambil bagi Diri-Nya suatu rupa tambahan,
kemanusiaan, melalui kelahiran dari anak dara. Akibatnya ialah bahwa Kristus
tetap tinggal tidak bercela, yang telah Ia miliki dari asal mula kekal, tetapi Ia

54
 juga memiliki kemanusiaan murni, tidak berdosa dalam satu Person selama-
lamanya (Yoh. 1:14; Flp. 2: 7-8; 1 Tim. 3:6).
Meskipun kata inkarnasi tidak terdapat dalam Alkitab, namun komponen kata
tersebut (―dalam‖ dan ―daging‖) ada di situ. Yohanes menulis bahwa
Firman telah menjadi daging (Yoh. 1:14, LAI: ―manusia‖, sedangkan
bahasa Yunani ραπξ, sarx - daging. Ia juga menulis tentang kedatangan Yesus
sebagai manusia (1 Yoh. 4:2, 2 Yoh. 7). Maksud pernyataan ini ialah bahwa
Pribadi kedua Tritunggal mengambil rupa manusia bagi Diri-Nya sendiri. Ia tak
memiliki kemanusiaan sampai saat kelahiran, karena Tuhan menjadi manusia
εγενεηο, egeneto - menjadi, Yoh. 1:14 dibandingkan dengan adanya ke-4
―en‖ - hakikat - dalam ayat 1-2). Meskipun demikian, kemanusiaan-Nya adalah
tanpa dosa. Suatu fakta yang dipertahankan oleh Paulus dengan menulis
bahwa Ia datang
―dalam daging, yang serupa dengan daging yang dikuasai dosa karena
dosa ‖ (Rm. 8:3).
b. Subyek dari inkarnasi.
Bukan Allah Tritunggal tetapi Allah Anaklah yang berinkarnasi dan mengambil
hakekat manusia. Tetapi juga harus diingat bahwa setiap pribadi dalam Allah
Tritunggal ikut aktif dalam inkarnasi (Mat 1:20 Luk 1:35 Yoh 1:14 Kis 2:30 Ro
8:3 Gal 4:4 Fil 2:5-7).
c. Inkarnasi dan kelahiran.
Inkarnasi berbeda dengan kelahiran karena:
1) Inkarnasi menunjukkan tindakan aktif, sedangkan kelahiran menunjukkan
pada tindakan pasif.
Karena itu Yesus selalu berkata ‗Aku datang‘ (misalnya: Luk 19:10 Yoh 9:39
Yoh 10:10 dsb) - yang menunjukkan tindakan aktif, bukannya ‗Aku
dilahirkan‘ - yang menunjukkan tindakan pasif. Ini menunjukkan bahwa
Yesus bukan sekedar manusia biasa, tetapi juga adalah Allah sendiri, karena
tidak ada orang biasa yang kelahirannya merupakan tindakan aktif.
2) Inkarnasi menunjukkan bahwa Yesus mempunyai Pre-existence / keberadaan
sebelumnya (Yoh 1:1 6:38 8:58 2Kor 8:9 Fil 2:6-7).
Kalau sekedar dikatakan bahwa Yesus dilahirkan, maka itu menun-jukkan
bahwa sebelum Ia dilahirkan, Ia tidak ada. Tetapi kalau dikata-kan bahwa
Yesus berinkarnasi, karena inkarnasi merupakan tindakan aktif, maka itu
menunjukkan bahwa Ia sudah ada sebelum saat itu.
d. Perlunya inkarnasi.
Mengapa Allah mengutus Putra-Nya dalam bentuk yang serupa dengan manusia
berdosa? Alkitab memberitakan beberapa jawaban kepada pertanyaan ini.

1) Untuk menyingkapkan Allah kepada kita – Meskipun Allah menyatakan Diri-

Nya dengan berbagai cara, termasuk kebesaran di alam sekitar kita, namun
hanya inkarnasi sajalah yang telah menyatakan hakikat Allah, meskipun
terselubung (Yoh. 1: 18, 14:7-11). Jalan satu-satunya manusia dapat melihat
Bapa ialah mengenal Putra-Nya, dan jalan satu-satunya kita dapat
melakukannya sekarang ialah dengan mempelajari catatan tentang kehidupan-
Nya dalam Alkitab. Karena Ia menjadi manusia, maka penyataan Allah
adalah sebagai Pribadi, karena Ia Allah, maka penyataan tersebut sempurna
kebenarannya.
2) Untuk memberikan suatu teladan bagi kehidupan kita – Kehidupan Tuhan

55
kita di dunia ditegakkan bagi kita sebagai suatu pola untuk kehidupan kita

56
 sekarang (1 Ptr. 2:21, 1 Yoh. 2:6). Tanpa inkarnasi kita tak akan dapat
memiliki contoh tersebut. Sebagai manusia, menjadi suatu contoh
pengalaman bagi kita.
3) Memberikan suatu pengorbanan yang efektif untuk dosa – Tanpa inkarnasi
tersebut, kita tak akan memiliki seorang Juruselamat. Dosa menuntut maut
untuk pembayarannya. Allah tak dapat mati. Jadi, Juruselamat itu harus
manusia agar dapat mati. Akan tetapi, kematian bagi seorang manusia biasa
tidak dapat melunasi dosa yang abadi sehingga Juruselamat tersebut juga
harus Allah. Kita harus memiliki seorang Juruselamat Manusia-Allah dan
kita memilikinya dalam Tuhan kita (Ibr. 10:1-10).
4) Agar mampu menggenapi perjanjian kepada Daud – Gabriel memberitakan
kepada Maria bahwa Putranya akan diberi tahta Daud (Luk. 1:31-33). Hal ini
tidak digenapi oleh pemerintahan Allah yang tidak terlihat atas urusan-urusan
manusia (yang pasti Dia penuhi). Untuk mengisi tahta Daud diperlukan
seorang manusia. Karena itu, Mesias harus seorang manusia. Akan tetapi
menduduki tahta itu untuk selama-lamanya, menuntut yang menempatinya
tak dapat mati. Dan hanya Allah yang memenuhi syarat. Jadi, orang yang
akhimya menggenapi janji kepada Daud harus seorang Manusia-Allah.
5) Untuk memusnahkan pekerjaan Iblis (1 Yoh. 3:8) – Perhatikan bahwa
pemusnahan ini terlaksana dengan munculnya Kristus. Fokusnya adalah pada
kedatangan-Nya dan tidak pada kebangkitan-Nya seperti yang mungkin
diharapkan. Mengapa inkarnasi ini perlu untuk mengalahkan setan? Karena
setan harus dikalahkan di arena di mana ia berkuasa, yaitu dunia ini. Jadi,
Kristus diutus ke dunia ini untuk memusnahkan pekerjaan-pekerjaan setan.
6) Agar mampu menjadi seorang Imam Besar yang penuh rasa simpati (Ibr.
4:14-16) – Imam Besar kita mampu merasakan kelemahan kita karena Ia
diuji seperti kita. Namun, Allah tak pemah diuji sehingga perlulah bagi Allah
menjadi manusia untuk dapat diuji supaya dapat menjadi seorang Imam yang
penuh rasa simpati.
7) Agar mampu menjadi seorang Hakim yang memenuhi syarat – Meskipun
orang kebanyakan berpendapat bahwa Allah sebagai Hakim, kepada siapa
semuanya akan menghadap, sebenarnya Yesuslah yang akan menjadi Hakim
tersebut (Yoh. 5:22,27). Semua penghakiman akan dilakukan oleh Tuhan kita
―karena Ialah Anak Manusia‖. Inilah gelar yang menghubungkan-
Nya dengan dunia dan dengan misi-Nya di dunia. Mengapa Hakim itu harus
menjadi dan pernah hidup di dunia? Agar Ia bisa menggugurkan semua
alasan yang mungkin akan dibuat oleh manusia. Mengapa Hakim tersebut
harus juga Allah? Agar penghakiman-Nya benar-benar jujur dan adil.
Karena itu, inkarnasi tersebut amat berpengaruh dalam hubungannya dengan
pengetahuan kita tentang Allah, dengan keselamatan kita, dengan kehidupan
kita sehari-hari, dengan kebutuhan-kebutuhan kita yang mendesak, dan
dengan masa depan. Hal ini sesungguhnya adalah pusat fakta sejarah.
e. Apa yang terjadi pada saat inkarnasi.
1) ‗Firman / LOGOS menjadi manusia‘ (Yoh 1:14) tidak berarti bahwa:
 aLOGOS kehilangan seluruh atau sebagian keilahianNya. b) LOGOS
setelah inkarnasi berbeda dengan LOGOS sebelum inkarnasi. Jadi
inkarnasi tidak berarti bahwa LOGOS itu berhenti menjadi apa adanya
Dia sebelum saat itu. Kalau kita berbicara tentang ‗Firman / Allah yang
menjadi manusia‘, maka kita harus memiliki pengertian bahwa keilahian

57
 Yesus tidak hilang / tidak berkurang sedikitpun, tetapi Ia justru
ketambahan hakekat manusia pada diriNya.
2) ‗Firman / LOGOS menjadi manusia‘ berarti bahwa LOGOS mengambil
hakekat manusia (tubuh & jiwa):
 Tanpa mengalami perubahan dalam hakekatNya.
 Tanpa kehilangan sifat-sifatNya.
 Tanpa menghentikan / mengurangi kegiatanNya.
Mengenai ketidak-berubahan LOGOS pada saat inkarnasi Jhon Calvin berkata: "
karena bahkan ketika Firman dalam hakekatNya yang tak terbatas, bersatu dengan
hakekat manusia dalam satu pribadi, kami tidak membayangkan bahwa Ia dibatasi di
dalamnya. Ini adalah sesuatu yang menakjubkan: Anak Allah turun dari surga dengan
cara sedemikian rupa, sehingga tanpa meninggalkan surga, Ia mau dikandung dalam
kandungan perawan, berjalan-jalan di bumi, dan tergantung di kayu salib, tetapi Ia
secara terus-menerus meme-nuhi alam semesta seperti yang Ia sudah lakukan dari
semula‖25 Kata-kata Calvin ini didasarkan atas Yoh 1:18. Kalau kita melihat kontex
Yoh 1 itu maka akan terlihat bahwa mula-mula (pada mulanya) digambarkan bahwa
LOGOS itu bersama-sama dengan Allah (ay 1). Setelah itu digambarkan bahwa LOGOS
itu berin-karnasi dan diam di antara manusia (ay 14). Tetapi dalam ay 18 tetap
digambarkan bahwa LOGOS itu ada di pangkuan Bapa di surga!
2. Kenosis
Selanjutnya, dalam membahas ketidakberubahan LOGOS baik dalam hakekat, sifat,
maupun kegiatanNya pada saat berinkarnasi ini, kita perlu membahas suatu ajaran
yang disebut Teori Kenosis (= teori pengosongan diri). Κένωριζ (Kénōsis) dalam
Bahasa Yunani berarti "mengosongkan", dari kata κενόζ (Kenós) "kosong"26.
Padanan kata Kenos dalam Bahasa Yunani adalah Mataios. Kata ini lebih bersifat
kemanusiaan secara personal. Mataios dihubungkan dengan perasaan, esensi, dan
juga usaha yang sia-sia.27 Kenosis dalam bentuk kata kerja yaitu κενόω (kenóō)
berarti "menjadi kosong".28 Kenosis yang dihubungkan dengan kata benda berarti
hilang (keadaan atau efek yang ditimbulkan). Dalam Teologi Kristen, kata ini
seringkali dihubungkan dengan peristiwa penyaliban Yesus.29 Salah satunya
diungkapkan dalam Filipi 2:7 melalui akar kata ἐκένωρεν (ekénōsen), "Yesus
membuat diri-Nya tidak ada..." (NIV) atau "... Dia mengosongkan diri-Nya sendiri
..." (NRSV). Teori Kenosis ini merupakan suatu ajaran yang sangat populer, tetapi
salah / sesat! Teori Kenosis ini, berdasarkan Fil 2:6-7, mengatakan bahwa Anak
Allah mengesampingkan sebagian / seluruh sifat-sifat ilahiNya supaya Ia bisa
menjadi manusia yang terbatas (Contoh: Mat 24:36 menunjukkan Yesus tidak maha
tahu). Kesalahan dari Teori Kenosis ini:
a. Yesus adalah Allah dan karena itu Ia tidak bisa berubah (bdk. Maz 102:26-28
Mal 3:6 Yak 1:17). Allah tidak bisa berhenti men-jadi Allah, sekalipun hanya
untuk sementara!
b. Kalau Teori Kenosis itu benar, maka pada saat Yesus menjadi manusia, Allah
Tritunggal bubar!
c. Kalau Teori Kenosis itu benar, maka Kristus bukanlah sungguh-sungguh Allah
dan sungguh-sungguh manusia! Ia hanya manusia biasa, tanpa keilahian! Dan
kalau ini benar, maka Ia tak bisa menjadi Pengantara antara Allah dan manusia
dan penebusanNya tidak bisa mempunyai nilai yang tidak terbatas.
Dalam tafsirannya tentang Fil 2:7, Calvin mengatakan bahwa istilah
‗mengosongkan diri‘ itu tidak berarti bahwa Kristus melepaskan ke-ilahianNya,
tetapi menyembunyikannya dari pandangan manusia. Kristus tidak bisa melepaskan

58
 dirinya sendiri dari ke-ilahianNya; tetapi menyembunyikannya untuk sementara
waktu, supaya tak kelihatan, di bawah kelemahan daging. Jadi, Ia
mengesampingkan kemuliaanNya dalam pandangan manusia, bukan dengan
mengurangi-nya, tetapi dengan menyembunyikannya. Herman Hoeksema
menambahkan bahwa sekalipun pada saat inkarnasi itu kemuliaan Kristus
disembunyikan, tetapi kadang-kadang tetap bisa terlihat sekilas, misalnya pada
waktu Ia melakukan mujijat. ―Ini tidak berarti bahwa Anak Allah untuk
sementara waktu mengesampingkan hakekat ilahi, untuk menukarnya dengan
hakekat manusia. Ini mustahil, karena hakekat ilahi tidak bisa berubah. Tetapi itu
berarti
bahwa Ia masuk ke dalam keadaan manusia sedemikian rupa sehingga di depan
manusia kemuliaan dan keagungan ilahiNya tersembunyi, sekalipun bahkan dalam
saat perendahanpun itu kadang-kadang memancar keluar, seperti misalnya dalam
pelaksanaan / pertunjukan keajaibanNya‖.

E. Tiga Jabatan Kristus

Sudah umum dalam lingkaran-lingkaran Protestan sejak reformasi untuk membicarakan
karya Kristus di bawah tiga jabatan umum: nabi, imam dan raja.31 Jabatan Kristus
merupakan salah satu tema besar dari Perjanjian Lama karena hubungan dengan Kristus.
Musa menubuatkan jabatan Kristus sebagai seorang Nabi dalam Ulangan 18:18. Jabatan
keimaman Kritus dinubuatkan dalam Mazmur 110:4, dan jabatanNya sebagai raja
digenapkan dan janji kepada Daud (2 Samuel 7:16) bandingkan Lukas 1:31-33. Jabatan-
jabatan ini merujuk kepada peran-peran-Nya sebagai guru, Juruselamat, dan penguasa alam
semesta dan gereja.
1. Jabatan Sebagai Nabi
Yesus adalah seorang Nabi Allah yang sempurna, Yesus adalah objek dan subjek dari
nubuat. Sekalipun Yesus adalah inti dari nubuat Perjanjian Lama, namun Dia sendiri
adalah Nabi. Pelayanan Kristus sebagai nabi, walau kebanyakan digenapi di bumi
sebelum kematianNya, memerlukan pengesahan dan kebangkitanNya untuk
memberikan otoritas kepada apa yang telah dikatakanNya maupun kepada pelayanan
selanjutnya melalui Roh Kudus yang akan diutusNya (Yohanes 16:12-14). Jika Kristus
tidak bangkit dari antara orang mati, Ia akan merupakan seorang nabi palsu belaka dan
semua pelayananNya yang dicatat dalam kitab Injil akan diragukan. Dengan cara yang
serupa, pelayanan sesudah yang membawa ke puncaknya apa yang diajarkanNya
sebelumnya, akan mustahil tanpa kebangkitanNya secara badaniah. Karena itu
kebangkitan tersebut menciptakan sebuah bukti tentang sah dan otoritasNya Kristus
sebagai nabi. Kegiatan seorang nabi adalah menyatakan Firman Allah tetapi Dia sendiri
adalah Firman Allah. Yesus merupakan Nabi Allah yang tertinggi, yaitu Firman Allah
yang menjadi daging. Para nabi di Perjanjian Lama semacam pengantara antara Allah
dengan bangsa Israel. Dia berbicara atas nama Allah.
2. Jabatan Sebagai Imam
Fungsi imam adalah berbicara kepada Allah atas nama umat. Yesus sebagai imam
sudah dinubuatkan dalam Mazmur 110 di mana Kristus dinyatakan sebagai Imam
kekal. ―TUHAN telah bersumpah, dan Ia tidak akan menyesal Engkau adalah
imam untuk selama-lamanya, menurut Melkisedek‖ (ayat 4). Konsep Kristus sebagai
Imam yang hidup terus selama-lamanNya dikuatkan dalam Ibrani 7:25, ―Ia
(Kristus) hidup senantiasa untuk menjadi Pengantara mereka.‖ Pertentangan dengan
imam-imam biasa yang jabatannNya berhenti bila mereka meninggat atau pensiun
menurut peraturan Imamat, maka kebangkitan Knistus menjadikanNya mungkin untuk

59
menjadi Imam selama lamanNya. Inilah ajaran Perjanjian Baru maupun nubuatan
Perjanjian Lama.

60
 Ibrani 7:24 menyatakannya dengan tegas, ―Tetapi, karena Ia tetap selama-
lamanNYa, ImamatNya tidak dapat beralih kepada orang lain.‖ Yesus juga menggenapi
peran sebagai Imam Besar. Di Perjanjian lama, imam besar mempersembahkan korban
secara teratur, tetapi Yesus mempersembahkan korban yang bernilai kekal, yaitu satu
kali dan berkhasiat untuk selamanya. Yesus mempersembahkan diri-Nya sendiri kepada
Allah Bapa. Dia adalah yang mempersembahkan dan persembahan itu sendiri.36
Sebagai seorang imam juga, Ia telah memasuki ruang maha kudus, yang bukan
merupakan tiruan kuil yang ada di dunia ini tetapi suatu tempat surgawi. Oleh karena
itu, ia tentu sanggup menuntun kita tiba disana, di hadapan Allah, suatu pernan
keimaman yang sungguh berbeda. Ia bukan hanya memasuki ruang Mahasuci sekali
setahun, tetapi Ia berdiam disana selamanya.
3. Jabatan Sebagai Raja
Jabatan ketiga, sebagai Raja, terutama menggenapkan nubuatan Perjanjian Lama
tentang seorang Anak laki-laki yang akan memerintah. Kristus tidak hanya akan
memerintah Israel sebagai penggenapan janji kepada Daud tentang keturunannya yang
akan memerintah selama-lamanya, tetapi akan juga memerintah seluruh dunia sebagai
Seorang kepada siapa Allah telah memberikan hak untuk memerintah atas bangsa-
bangsa (Mazmur 2:8-9). Pemerintahan Kristus yang akan berlangsung selama-
lamanya.38 Yesus adalah Raja yang telah diurapi dari segala raja, dan Tuan dari segala
tuan. Pemerintahan Yesus sebagai Raja sangat berbeda dari pemerintahan raja pada
umumnya. KerajaanNya bersifat rohani, yang tidak Nampak secara kasat mata (Mat.
8:11,12; Yoh 18:36) dan hanya dapat kita masuki melalui kelahiran kembali

F. Pra Eksistensi Kristus

Kristus adalah kekal. Ia sudah ada sebelum dunia ini diciptakan. Meskipun ungkapan
yang menyatakan bahwa Kristus telah ada lebih dahulu, yaitu sebelum kelahiran-Nya di
Betlehem, tidak persis sama dengan yang mengatakan bahwa Ia kekal namun secara praktis
bukti tentang pra-eksistensi-Nya telah diterima oleh para ahli theologia sebagai bukti
kekekalan-Nya. Sejak perselisihan Arian pada abad keempat, belum pernah orang berhasil
menyangkal secara total kekekalan-Nya dengan tidak juga menyangkal pra-eksistensi-Nya.
Bukti bahwa Kristus sudah ada sejak Perjanjian Lama adalah mendukung bukti tentang
kekekalan-Nya.
1. Nubuatan Kristus dalam Perjanjian Lama
Seluruh kitab Perjanjian Lama dipenuhi pengharapan akan datangnya Mesias Israel,
berbagai nubuat mengenai kedatanganNya dari kelahiran sampai kebangkitanNya
digenapi dalam Perjanjian Baru. Begitu banyaknya nubuatan tentang Kristus sebelum
Ia lahir merupakan hal yang sangat penting, karena tidak ada seorang pun yang pernah
diramalkan di dunia ini secara demikian. Nubuat ini sudah merupakan suatu mujizat
dan memberikan kesaksian mengenai Seorang yang luar biasa yang tuntutan-
tuntutanNya mengharuskan kita menyembah dan menaati Dia. Ralph O. Muncaster
dalam bukunya menyatakan bahwa terdapat 322 nubuat mengenai sang Mesias dalam
Perjanjian Lama. Berikut ini adalah deskripsi sang Mesias hanya dari nubuat Perjanjian
Lama.42 Sang Mesias akan diturunkan dari Sem (Kejadian 9,10), Abraham (Kejadian
22:18), Ishak (Kejadian 26:2-4), Yakub (Kejadian 28:14), Yehuda (Kejadian 49:10),
Isai (Yesaya 11:1-5), dan Raja Daud (Samuel 7:11-16). Sebuah bintang cemerlang
(Bilangan 24:17) akan muncul ketika Ia dilahirkan di kota Betlehem di tanah Efrata
(Mikha 5:2). Itu akan merupakan kelahiran mukjizat oleh seorang perawan. (Yesaya
7:14)

61
 Sang Mesias unik, Ia sudah ada sebelum kelahiran-Nya (Mikha 5:2). Ia akan
mengadakan banyak mukjizat: meneduhkan laut (Mazmur 107:29), dan membuat yang
buta melihat, yang tuli mendengar, yang lumpuh berjalan, dan yang bisu berbicara.
(Yesaya 35:4-6) Ia akan dirujuk dengan banyak cara termasuk: Allah menyertai kita,
penasihat ajaib, Allah yang perkasa, Bapa yang kekal dan raja damai. (Yesaya 9:6)
Suatu hari Ia akan memerintah atas segalanya-semua bangsa akan sujud bertelut
kepada-Nya. (Yesaya 45:23; Mazmur 22) Sang Mesias, bagaimanapun juga, akan
datang untuk menyelamatkan umat manusia. (Yesaya 53) Ia akan menjadi korban dosa
manusia (Yesaya 53) dan memberikan diri-Nya kepada Yerusalem sebagai raja yang
diurapi sekaligus anak domba Paskah (Yesaya 53). Ini akan terjadi tepat 173.880 hari
setelah dekrit yang dikeluarkan oleh Artahsasta untuk membangun kembali baik
Yerusalem maupun Bait Suci (Daneil 9:20-27). Jadi, empat hari sebelum paskah, sang
Mesias akan menghadirkan diri-Nya kepada Yerusalem yang bersukaria dengan
menunggang seekor keledai. (Zakharia 9:9) Namun kemudian Ia akan sangat menderita
(Yesaya 53). Ia akan ditolak oleh banyak orang termasuk sahabat-sahabat-Nya (Yesaya
53). Ia akan dikhianati oleh seorang sahabat (Mazmur 41:9) untuk 30 uang perak.
(Zakharia 11:12,13) Belakangan uang itu akan dilemparkan ke lantai bait suci
(Zakharia 11:12,13) dan akhirnya akan diberikan kepada penuang logam.18 Ketika
diadili Ia tidak akan membela diri (Yesaya 53). Ia tidak akan mengatakan apa-apa
kecuali yang diharuskan oleh hukum. Israel akan menolak Dia (Yesaya 8:14).
Sang Mesias akan dibawa ke sebuah puncak bukit yang diidentifikasi Abraham sebagai
"Tuhan menyediakan." (Kejadian 22) Di sana Ia akan disalibkan dengan tangan dan
kaki tertusuk. (Mazmur 22) Musuh-musuh- Nya akan mengelilingi Dia, (Mazmur 22)
mengolok-olok Dia, dan akan membuang undi untuk pakaian-Nya (Mazmur 22) Ia akan
berseru kepada Tuhan bertanya mengapa Ia "ditinggalkan." (Mazmur 22) Ia akan diberi
cuka dan anggur. (Mazmur 69:20-22) Ia akan mati bersama para pencuri. (Yesaya 53)
Namun tidak seperti pencuri-pencuri itu, tak satu pun tulang-Nya akan dipatahkan.
(Mazmur 22) Jantung-Nya akan gagal (Mazmur 22)... seperti yang diindikasikan oleh
darah dan air yang memancar ke luar (Mazmur 22) ketika Ia ditikam dengan sebatang
tombak. (Zakharia 12:10) Ia akan dikuburkan di kuburan seorang kaya. (Yesaya 53)
Dalam tiga hari Ia akan bangkit dari kematian. (Yesaya 53; Mazmur 22).
2. Kristus dalam Typologi Perjanjian Lama
Salah satu ajaran asasi dalam Perjanjian Baru ialah bahwa Yesus Kristus (sang Mesias)
adalah penggenapan Perjanjian Lama. Penulis Surat Ibrani mengemukakan bahwa
Yesus adalah pewaris dari semua yang telah dikatakan Allah melalui para nabi (Ibrani
1:1-2). Yesus sendiri menandaskan bahwa Ia datang untuk menggenapi Taurat dan
kitab nabi-nabi (Matius 5:17). Setelah kebangkitan-Nya yang penuh kemuliaan, Ia
menunjukkan kepada para pengikut-Nya dari Taurat Musa, kitab nabi-nabi, dan kitab
Mazmur (yaitu, ketiga bagian utama Perjanjian Lama Ibrani) bahwa Allah sudah sejak
lama menubuatkan segala sesuatu yang terjadi pada diri-Nya (Lukas 24:25-27, 44-46).
Untuk memahami dengan lebih jelas nubuat-nubuat Perjanjian Lama tentang Yesus
Kristus, kita harus membahas tipologi.
Tipologi atau typology, kadang ditulis dengan typologi dari kata Yunani, "ηςποζ -
tupos" (kadang ditrasliterasikan "typos" kata darimana kata Inggris"type" berasal) dan
"λογοζ- logos". Istilah tipologi atau typology dalam kekristenan adalah studi tentang
tipe-tipe atau prafigur dalam Kitab Suci. Yaitu suatu penelaahan Perjanjian Lama yang
cermat menyatakan unsur-unsur (disebut "tipe" atau "lambang", Yunani, "ηςποζ -
tupos") yang digenapi di dalam kedatangan Mesias (yang merupakan "antitype"-nya);
Typologi adalah studi tentang peristiwa pada perjanjian Lama yang mempunyai arti

62
rohani, dengan kata lain, terdapat persesuaian di antara berbagai oknum, peristiwa, atau
hal dalam Perjanjian Lama dan Yesus Kristus dalam Perjanjian Baru.
Typologi Alkitab merupakan salah satu bagian yang paling diabaikan dalam
pengetahuan theologis. Typologi tidak pernah sama sekali bebas dari sasaran keragu-
raguan dan ketidak pastian. Sebagian ahli berpandangan bahwa typologi -- karena
sifatnya -- adalah suatu lapangan yang tak dapat memuaskan untuk diselidiki atau
dikembangkan guna memberikan hasil yang pasti dan dapat dihargai." Kesulitan
dengan typologi ialah bahwasanya sifatnya lebih banyak tunduk pada pandangan
pribadi seseorang yang menyelidikinya dari pada kepada cara-cara penafsiran yang
biasa. Sering typologi dikacaukan dengan penafsiran allegoris. Typologi adalah contoh
dari sesuatu, sedangkan allegori adalah lambang, ibarat, kiasan tentang sesuatu.
Keduanya berbeda. Maka penafsiran typologi yang dikacaukan dengan allegori
menghasilkan ajaran yang tidak sejalan dengan ajaran-ajaran dalam bagian-bagian
Alkitab yang lain. Webster menjelaskan dalam kamusnya, sebuah tipe adalah "suatu
gambar atau gambaran dari sesuatu yang akan datang."
Oleh karena itu sifatnya meramalkan, dan dari ini kita dapat mengharapkan bantuan
yang memadai bagi ajaran tentang Kristus. Suatu studi mengenai typologi yang bersifat
Kristologis mencakup kira-kira lima puluh tipe-tipe penting tentang Kristus -- ini
merupakan separuh dari seluruh tipe yang diakui dalam typologi Orang-orang yang
menjadi tipology Kristus dalam Perjanjian Lama, adalah sebagai berikut:
a. Harun, kitab Ibrani memberikan dasar yang kokoh untuk mempercayai bahwa
Harun adalah suatu tipe dari Kristus. Sebagai seorang imam, Harun dipanggil
untuk memangku jabatan yang suci itu (Ibrani 5:4) sebagaimana Kristus sebagai
Imam (Ibrani 5:5-6). Harun dipanggil untuk pelayanan di bumi, sedangkan Kristus
untuk palayanan di sorga (Ibrani 8: 1-5). Harun melayani perjanjian yang lama
sedangkan Kristus perjanjian yang baru (Ibrani 8:6). Harun dipanggil untuk
mempersembahkan korban setiap hari sedangkan Kristus mempersembahkan
diriNya sendiri sekali untuk selamanya (Ibrani 7:27). Type Harun ini menyatakan
Kristus di dalam kemanusiaanNya yang sejati dan di dalam pekerjaanNya sebagai
Imam. Sebagaimana Harun tetap merupakan bagian dari Israel, bahkan ketika ia
sedang melayani sebagai pengantara, demikian pula Kristus tetap manusia sejati,
sewaktu di bumi Ia mengenal kelemahan, batas-batas tertentu, penderitaan dan
pergumulan, dan bahkan sesudah naik ke sorga Ia terus di dalam kemanusianNya
yang sebenarnya. Walaupun kitab Ibrani menyatakan kontras antara Harun dan
Kristus, tetapi jelas terdapat bayang-bayang yang menggambarkan Kristus di
dalam keimaman Harun sebagai manusia. Harun sebagai imam adalah gambaran
Kristus sebagai Imam.
b. Habel, Dalam tipe ini kita melihat Kristus disajikan sebagai Gembala yang sejati
yang mempersembahkan korban berdarah yang diterima oleh Allah sebagai
ketaatan terhadap perintah Allah. Sebagaimana Habel dibunuh oleh Kain, yang
melambangkan dunia, demikian pula Kristus dibunuh. Sebagaimana persembahan
Habel diterima oleh Allah, demikian pula persembahan Kristus diterima.
Kenyataan bahwa persembahan Habel diterima karena dipersembahkan dengan
iman (Ibrani 11 :4) tidaklah membuang sifatnya yang penting. Karena Habel
percaya pada pernyataan Allah mengenai korban-korban. maka ia
mempersembahkan korban domba yang bertentangan dengan persembahan Kain
yang tak berdarah. Oleh karena itu Habel merupakan tipe dari Kristus dalam
hidupnya sebagai gembala, dalam persembahannya, dan dalam kematiannya.

63
c. Adam, Salah satu tipe penting yang diakui oleh Kitab Suci ialah Adam. Adam
adalah kepala ciptaan lama. Kristus adalah kepala dari ciptaan baru. Ini jelas
dikatakan dalam Roma 5:14, "Sungguhpun demikian maut telah berkuasa dari
zaman Adam sampai kepada zaman Musa juga atas mereka, yang tidak berbuat
dosa dengan cara yang sama seperti yang telah dibuat oleh Adam, yang adalah
gambaran Dia yang akan datang." Baik Adam maupun Kristus masuk ke dalam
dunia ini melalui tindakan istimewa dari Allah. Keduanya masuk ke dunia tanpa
dosa. Kedua-duanya mewakili suatu kaum. Dosa Adam dipertentangkan dengan
ketaatan Kristus. Pembicaraan Kitab Suci mengenai pokok ini tidak menimbulkan
keraguraguan sedikitpun atas unsur-unsur utama dari tipe ini (Roma 5:12-21). Kata
"Adam yang pertama" dan" Adam yang terakhir" dan perkataan-perkataan yang
serupa adalah dikenakan kepada masing-masing Adam dan Kristus (1 Korintus
15:45-47), Adam sebagai suami Hawa juga merupakan tipe Mempelai laki-laki
dalam hubungan dengan gereja sebagai mempelai perempuan (Efesus 5:22-33).
d. Daud, hubungan sejarah dan nubuat di antara Daud dan Kristus sudah umum
dikenal, tetapi hubungan secara typologis dari Daud sering diabaikan. Daud adalah
tipe tentang Kristus sebagai seorang yang mula-mula gembala, kemudian menjadi
raja. Daud mengalami panggilan Allah, penolakan oleh saudara-saudaranya,
senantiasa mengalami bahaya dalam hidupnya karena ia diurapi sebagai raja, dan
selama tahun-tahun penolakannya ia mengambil isteri dari bangsa kafir, yang
merupakan gambaran gereja. Kemudian ia memerintah atas Israel dengan kuasa
dan kedaulatan penuh. Arti typologis dari peristiwa-peristiwa ini, maupun berbagai
kejadian kecil dalam hidupnya, adalah bayang-bayang tentang Kristus.
e. Melkisedek, dalam Kejadian 14 Melkisedek sebagai raja Salem mempersembahkan
roti dan anggur sebagai imam Allah yang maha tinggi dan memberkati Abraham
sesudah Abraham kembali dari mengalahkan raja-raja. Kitab Suci mencatat bahwa
Abraham memberikan kepada Melkisedek sepersepuluh dari semuanya. Kemudian
di dalam Mazmur 110:4 dinubuatkan bahwa Kristus akan menjadi Imam selama-
lamanya menurut Melkisedek. Kedua bagian kitab ini dibicarakan lagi di dalam
Ibrani 5-7 di mana Kristus dinyatakan sebagai Imam sesuai dengan nubuat mazmur
itu. Dengan menggabungkan berbagai unsur yang ditampilkan dalam bagian-
bagian itu, jelas bahwa Kitab Suci menjamin Melkisedek sebagai gambar tentang
Kristus. Nama Melkisedek adalah gabungan dari dua kata yang berarti "raja" dan
"kebenaran", yang digabung dengan kata Salem yang berarti "damai," dan nama ini
menyatakan Kristus sebagai imam-rajani yang benar, yang adalah raja Salem, yang
mempunyai arti bahwa Kristus adalah Raja Damai. Sebagai orang yang
mempersembahkan roti dan anggur, diusulkan artinya sebagai terutama menunjuk
kepada Kristus yang bangkit. Dalam Perjanjian Baru Melkisedek diartikan sebagai
membuktikan kekekalan keimaman Kristus dan keunggulannya atas keimaman
Lewi, didasarkan pada alasan bahwa Lewi membayar perpuluhan kepada
Melkisedek melalui Abraham nenek moyangnya (bd. Ibrani 5:6,10; 6:20; 7:17,21).
f. Musa, sebagai salah satu nabi dan pemimpin terbesar di Perjanjian Lama, tidak
mengherankan bila Musa juga menggambarkan Kristus. Musa meramaikan kepada
umat Israel -- atas dasar wahyu yang diberikan kepadanya oleh TUHAN -- bahwa
seorang Nabi akan datang yang sama seperti dirinya, kepada Siapa mereka harus
mendengarkannya (Ulangan 18: 15 -19). Typologi Musa adalah didasarkan
terutama atas pentingnya peristiwa-peristiwa dalam hidupnya, yang
membayangkan kedatangan Kristus. Seperti Kristus, Musa di waktu kanak-kanak
berada dalam bahaya dibunuh, karena ia dilahirkan semasa Israel di bawah

64
 penindasan Mesir. Oleh pemilihan Allah menurut kehendakNya sendiri, keduanya
dipilih menjadi juruselamat dan pelepas (Keluaran 3:7-10; Kisah Para Rasul 7:25).
Keduanya ditolak oleh saudara-saudaranya (Keluaran 2:11-15; Yohanes 1:11;
Kisah Para Rasul 7:23-28; 18:5-6). Semasa penolakan itu keduanya melayani
orang kafir dan memperoleh mempelai dari orang kafir, yang menggambarkan
gereja (Keluaran 2: 16-21; 2 Korintus 11: 2; Efesus 5: 25-32). Musa, sesudah
periode perpisahan dengan saudara-saudaranya selesai, kembali untuk melepaskan
Israel, dan Kristuspun diramalkan akan kembali untuk membebaskan Israel. Pada
kedatangannya yang kedua kali, keduanya diterima oleh Israel (Keluaran 4:19-31;
Roma 11:24-26; Kisah Para Rasul 15:14,17). Seperti Kristus, Musa adalah nabi
(Bilangan 34: 1 -2; Yohanes 12: 29; Matius 13: 57; 21: 11; Kisah Para Rasul 3:
22-
23); imam pengantara (Keluaran 32: 31-35; 1 Yohanes 2: 1-2) dan sebagai
pengantara (Keluaran 17:1-6; Ibrani 7:25); dan raja atau pemimpin (Ulangan 33:4-
5; Yohanes 1.49). Seperti Kristus, Musa harus mati sebelum umat Israel dapat
masuk ke tanah perjanjian, yang menggambar kan milik orang Kristen.
Sebagaimana Ishak dan Yusuf, Musa adalah contoh yang menyolok dari kebenaran
typologis yang berharga dalam membayangkan kehidupan dan pelayanan Kristus.
Selain dari orang-orang tersebut, masih ada beberapa orang lagi yang digambarkan
sebagai typology Kristus, yaitu Benyamin, Ishak, Yosua, Yusuf, juga istilah yang
disebut sebagai ―Saudara Penebus‖. Jika diambil keseluruhannya, typologi
dari orang-orang ini menyatakan bahwa Perjanjian Lama berpusatkan Kristus , dan
mempunyai maksud utama dalam membayangkan pribadi dan pekerjaan Kristus.
Ini adalah sumber renungan studi yang berlimpah-limpah, tetapi sayang sangat
diabaikan. Juga gambaran typology Kristus bukan hanya orang-orang tetapi ada
begitu banyak peristiwa-peristiwa dalam Perjanjian Lama yang merupakan
typology, termasuk lembaga-lembaga dan upacara-upacara yang menggambarkan
Kristus.

G. Ketidakberdosaan Kristus
Di dalam dunia ini, siapakah yang berani mengatakan dirinya tidak berdosa? Semua
orang yang dianggap waras atau suci pun mengakui diri mereka berdosa. Tetapi Yesus
berani berkata bahwa Ia tidak berdosa, dalam Yohanes 8:46 Yesus berkata:
―Siapakah di antaramu yang membuktikan bahwa Aku berbuat dosa? Apabila Aku
mengatakan kebenaran, mengapakah kamu tidak percaya kepada-Ku‖. Memang kalau
berbicara tentang ketidakberdosaan Kristus, biasanya selalu menunjuk kepada
kemanusiaaNya, tidaklah penting untuk berbicara tentang ketidak berdosaan dari keilahian
Kristus karena sebagai yang ilahi, Ia tidak dapat berdosa dan tidak melakukan dosa.49
Ketidakberdosaan Tuhan kita berarti bahwa Ia tidak pernah melakukan apa pun yang tidak
menyenangkan Allah atau melanggar Hukum Taurat yang harus ditaati semasa hidup-Nya
di bumi atau gagal menampakkan kemuliaan Allah dalam masa hidup-Nya (Yoh. 8:29). Itu
termasuk keterbatasan kehidupan-Nya yang tanpa dosa yang mengiringi kemanusiaan-Nya;
contohnya, Ia merasa letih (Yoh. 4:6); Ia merasa lapar (Mat. 4:2; 21:8); Ia merasa haus
(Yos. 19:28); Ia tidur (Mat. 8:24). Tetapi dalam setiap tahapan hidup-Nya, masa bayi, masa
kanak-kanak, masa remaja, masa dewasa, Ia suci dan tanpa dosa.
Para ahli theologia ortodoks pada umumnya setuju bahwa Yesus Kristus tak pernah
melakukan dosa apapun juga. Agaknya ini adalah kesimpulan wajar bagi keilahianNya dan
syarat mutlak bagi pekerjaanNya untuk menggantikan orang berdosa di atas kayu salib.
Suatu pertanyaan yang dilontarkan oleh ahli-ahli theologia ortodoks ialah, apakah

65
ketidakberdosaan Kristus ini adalah sama dengan ketidak-berdosaan Adam sebelum

66
kejatuhan, atau apakah memiliki suatu ciri khas karena adanva tabiat ilahi. Dengan satu
kalimat, dapatkah Anak Allah dicobai seperti Adam dicobai dan dapatkah Ia berbuat dosa
seperti Adam berbuat dosa? Sedangkan kebanyakan ahli theologia Ortodoks setuju bahwa
Kristus dapat dicobai karena adanya tabiat manusiawi, suatu perselisihan terjadi tentang
pertanyaan apakah dengan dicobai Ia dapat berbuat dosa.
Kesulitan mengenai ketidakberdoasaan Kristus ini sebenarnya dapat ditemukan didalam
kitab Ibrani 4:15 : ―Sebab Imam Besar yang kita punya, bukanlah imam besar yang
tidak dapat turut mersakan kelemahan-kelemahan kita, sebaliknya sama dengan kita, Ia
telah dicobai hanya tidak berbuat dosa.‖ Apabila Kristus dicobai sebagaimana halnya
dengan kita, bagaimana Dia tetap tidak berdosa? Masalahnya menjadi lebih besar pada
waktu kita membaca Yakobus 1:14-15: ―Tetapi tiap-tiap orang dicobai oleh
keinginanya sendiri, karena ia diseret dan dipikat olehnya. Dan apabila keinginan itu telah
dibuahi, ia melahirkan dosa, dan apabila dosa itu matang, ia melahirkan maut. Dalam hal
ini apa yang disampaikan Yakobus dapat berarti bahwa sama seperti manusia biasa Yesus
juga memiliki keinginan-keinginan tetapi seperti apa yang dijelaskan oleh kitab Ibrani
sekalipun punya banyak keinginan Yesus tidak memiliki keinginan untuk berbuat dosa.
Meskipun kaum konservatif setuju bahwa Kristus tanpa dosa, mereka tidak setuju
dengan pertanyaan apakah Ia dapat atau tidak dapat berbuat dosa. Bahwa Ia tidak berbuat
dosa telah diyakinkan; apakah Ia dapat berbuat dosa, masih diperdebatkan. Konsep bahwa
Ia tidak mungkin berbuat dosa disebut ―tanpa dosa‖ (non posse peccare). Konsep bahwa
ia mungkin dapat, apakah ia melakukannya atau tidak, adalah ―tak bercela‖
(posse non peccare). Tentu saja kaum Liberal berpendapat bahwa tidak saja Ia dapat
berbuat dosa tetapi Ia juga melakukannya. Yaitu posse non peccare dikombinasikan
dengan keberdosaan. Konsep posse non peccare tidak perlu memasukkan keberdosaan dan
kaum konservatif tidak memasukkannya. Ketidakberdosaan Kristus bukan hanya sebuah
teladan bagi umat manusia, tetapi merupakan suatu hal yang fundamental dan keharusan
bagi keselamatan kita. Dengan pengertian bahwa apabila Kristus yang menebus dosa
seluruh umat manusia bukanlah domba yang tidak bercacat cela, maka bukan saja Ia tidak
dapat menjamin keselamatan seluruh umat manusia melainkan Ia sendiri pun membutuhkan
juruselamat karena ia memiliki cela. Dosa yang begitu banyak dan besar yang ditanggung
oleh Yesus Kristus di atas kayu salib menuntut suatu pengorbanan yang sempurna.
Pengorbanan itu harus dilakukan oleh seseorang yang tidak berdosa. Dan karena Kristus
memang tidak berdosa maka Ia memang adalah juruselamat manusia yang sejati yang telah
menebus dosa umat manusia. Keterangan yang disusun di atas memperlihatkan keyakinan
dalam hampir seluruh Kitab Perjanjian Baru bahwa Yesus tidak berdosa. Luasnya bukti
tentang keyakinan ini meniadakan pendapat bahwa kepercayaan akan ketidakberdosaan
Yesus merupakan sesuatu yang bertumbuh pada kemudian hari. Keyakinan ini sama sekali
tidak akan bertumbuh jika tidak benar-benar berakar dalam bukti sejarah. Sangat
mengesankan bahwa tidak ada laporan yang bertentangan dengan keyakinan bahwa Yesus
tidak berdosa; hal ini harus diperhitungkan bila menilai pentingnya ajaran ini. Pentingnya
ketidakberdosaan Yesus terletak pada hubungannya dengan inkarnasi. Jika Yesus menjadi
manusia dalam bentuk yang bersih dan bebas dari semua kecenderungan untuk berbuat
dosa, dapatkah Dia dikatakan menjadi manusia seperti manusia-manusia lain? Jawabannya
sebagian terletak dalam pengertian akan karya penyelamatan Kristus. Dalam Perjanjian
Baru tidak dinyatakan bahwa Kristus harus menjadi sama persis dengan manusia dalam
kejatuhannya. Setiap kali Ia disamakan dengan manusia berdosa selalu ditambahkan bahwa
Ia tanpa dosa. Pandangan Perjanjian Baru ialah bahwa Yesus harus menjadi manusia untuk
menyelamatkan manusia, tetapi itu tidak berarti bahwa Ia harus terlibat dalam dosa
manusia. Sebagai kesimpulan, kita dapat mencatat bahwa dalam Kitab Suci tidak ada suatu

67
pembahasan mengenai apakah ketidakberdosaan Yesus berarti bahwa Ia tidak dapat
berdosa atau bahwa Ia dapat tidak berdosa. Pertanyaan itu bersifat spekulatif.
Ketidakberdosaan itu lebih tepat dikatakan bahwa kehendak Allah yang sempurna begitu
sama dengan kehendak Yesus yang sempurna sehingga perbuatan atau bahkan keinginan
yang tidak cocok dengan kehedak sempurna itu tak terpikirkan oleh Yesus.

H. Karya Kristus
1. Kelahiran Kristus
Doktrin kelahiran Kristus dari anak dara menyatakan bahwa kelahiran Kristus adalah
akibat dari suatu mujizat pada waktu dikandung oleh Maria. Anak dara Maria
mengandung seorang bayi dengan kuasa Roh Kudus, tanpa peran serta dari seorang
bapa. Mujizat kelahiran Kristus menjelaskan kepada kita mengenai natur yang
dimilikiNya. kelahiranNya dari seorang perempuan menunjukkan bahwa Dia adalah
benar-benar manusia dan menjadi sama dengan kita. Kemanusiaan Kristus tidaklah
sama dengan kita, sebab kita lahir dengan dosa asal kita, sedangkan Kristus tidaklah
demikian.
Allah telah menciptakan Adam tanpa melalui pria ataupun wanita; kemudia Allah
menciptakan hawa hanya melalui pria (tulang rusku Adam-Kej.2:21); lalu Allah
membuat semua manusia lainnya hadir di dunia ini melalui pria dan wanita; terakhir,
kelahiran Yesus dilakukan oleh Allah melalui wanita.
Kristus memang memiliki hari lahir, namun sungguh hari yang luar biasa sehingga
para malaikat dari surga turun ke dunia untuk memuliakan Allah! (Luk. 2:13-15).
2. Kematian Kristus
Yesus Kristus disalibkan bukan karena ketidak berdayaannya menghadapi orang
yang menangkapnya. Ia mati disalibkan adalah atas dasar kerelaan dan inisiatif-Nya
menyerahkan diri. Sebab Ia sendiri tahu bahwa tujuan kedatangan Kristus ke dunia
adalah untuk mati di kayu salib. Dan tujuan kematian-Nya adalah untuk menebus
seluruh dosa manusia yang percaya kepada-Nya.
Kristus bukanlah kematian yang biasa yang dialami oleh manusia pada umumnya.
Sebab kematian Kristus adalah suatu korban. Istilah ini (Korban) bukan berarti
―mangsa‖ dan bukan dalam arti ―merelakan‖, tetapi korban Kristus
melalui kematianNya di atas kayu salib dihubungkan dengan penebusan dosa.
Istilah ―peri kematian‖ (karena dosa) dalam Roma 8:3, merupakan istilah yang
dipakai untuk
―korban dosa‖.
Apa yang dilakukan oleh Yesus Kristus adalah semata-mata oleh karena kasihNya
kepada manusia yang berdosa dan bukan karena dosaNya, Perjanjian Baru
menekankan fakta bahwa Kristus tidak berdosa. Untuk hal ini, Paulus mengatakan
bahwa ―Dia yang tidak mengenal dosa, telah dibuatNya menjadi dosa karena kita‖
(2 Kor 5:21).
Secara simultan Kristus sebagai kurban dan Imam. Sebagai Imam Ia menjadi
perantara antara Allah dan manusia, namun Ia juga mengorbankan diriNya sebagai
kurban. Sebagai kurban, Yesus Kristus adalah kurban yang tidak bercacat cela,
dimana Ia telah menyerahkan diriNya sebagai persembahan dan kurban yang harum
bagi Tuhan demi manusia yang berdosa ―...telah menyerahkan diriNya untuk
kita sebagai korban dan persembahan yang harum bagi Tuhan‖ (Ef 5:2).
Ada sejumlah teori tentang pentingnya kematian Kristus. PB menekankan, bahwa
Kristus mati sebagai kematian subtitusi demi pendosa-pendosa. Kematian-Nya juga
disebut vicarious, berarti: ―satu sebagai pengganti yang lain‖. Kata ganti

68
benda dalam Yesaya menekankan sifat substitusi dari kematian Kristus: ―Tetapi Ia
tertikam

69
 oleh karena pemberontakan kita. Ia diremukkan oleh karena kejahatan kita; ganjaran
yang mendatangkan keselamatan bagi kita ditimpakan kepada-Nya, dan oleh bilur-
bilur-Nya kita menjadi sembuh.‖ Tujuan dari 1 Pet. 2:24 serupa: ―Ia sendiri
telah memikul dosa kita di dalam tubuh-Nya di kayu salib, supaya kita, yang
telah mati terhadap dosa, hidup untuk kebenaran; Oleh bilur-bilur-Nya kamu telah
sembuh.‖ Penting karena keadilan Allah yang kudus, dipenuhi seluruhnya melalui
penebusan dosa-dosa oleh Kristus. Berdasarkan ini, Allah
menyatakan orang berdosa digantikan. Dua kata depan Yunani mengajarkan aspek
substitusi dari kematian Kristus.
a. Kata depan ανηι - anti, diterjemahkan ―untuk‖, berarti ―sebagai
gantinya‖ mengajarkan substitusi
Mat. 20:28 mengatakan: ―Sama seperti Anak Manusia datang bukan
untuk dilayani melainkan untuk melayani dan untuk memberikan nyawa-Nya
(anti) menjadi tebusan bagi banyak orang‖ (Mrk. 10:45). Penggunaan kata anti
dalam Luk. 11:11 menandakan bahwa ―sebagai gantinya‖ (substitusi) adalah
arti dasar dari kata depan ini.
b. Kata depan kedua, ςπεπ - huper, berarti ―di tempatnya‖ juga
menekankan substitusi
1 Tim. 2:6 menyatakan bahwa Kristus ―yang telah menyerahkan diri-
Nya sebagai tebusan bagi (huper) semua manusia.‖ Gal. 3:13 juga mengajarkan
kebenaran ini, ―Kristus telah menebus kita dari kutuk hukum Taurat
dengan jalan menjadi kutuk karena (huper) kita.‖ Dengan mati di kayu salib,
Kristus menyerahkan nyawa-Nya sebagai substitusi seluruh umat manusia (2
Kor. 5:21; 1 Pet. 3:18). Semua dosa-dosa orang yang percaya dibebankan
kepada Kristus, yang menebus melalui kematian-Nya.
3. Kebangkitan Kristus
Kebangkitan menentukan sahnya iman Kristiani – Paulus berseru, ―Dan jika
Kristus tidak dibangkitkan, maka sia-sialah kepercayaan kamu dan kamu masib
hidup dalam dosamu‖ (1 Kor. 15:17).
a. Bukti Kebangkitan Kristus
1) Kubur kosong
Jika Kristus tidak bangkit, maka tubuh-Nya telah dicuri seseorang. Jika
musuh-musuh mengambil tubuh, mengapa tidak ada setelah itu? Murid-
murid tidak mungkin mencuri-Nya karena tentara Romawi sedang menjaga
kubur dan telah memberikan meterai atas kubur. Kubur yang kosong adalah
bukti nyata dari kebangkitan-Nya.
2) Kebangkitannya disaksikan oleh banyak orang. Selama 40 hari sejak
kebangkitan sampai pada kenaikkan-Nya ke surga Tuhan Yesus
menampakkan diri-Nya kepada beberapa orang (Kis 1:3). Orang-orang
tersebut antara lain:
 Kepada dua orang yang dalam perjalanan ke Emaus (Luk 24:13-35)
 Murid-murid-Nya (tidak termasuk Thomas) di dalam sebuah ruangan
tertutup di Yerusalem (Yoh 20:19-20)
 Murid-murid-Nya (termasuk Thomas) di tempat yang sama (Yoh 20:26-
28)
 Tujuh orang murid-Nya di pantai danau Tiberias (Yoh 21:1-2)
 Kepada lebih dari lima ratus orang sekaligus (1 Kor 15:6), yakni pada
saat kenaikan-Nya ke surga.
 Maria Magdalena (Yoh 20:11-18)

70
 3) Para murid diubahkan dan menjadi berani dan giat memberitakan Injil.
b. Makna kebangkitan kristus:
1) Kebangkitan Kristus menyatakan kemenangan-Nya menghadapi kuasa maut
(kematian). Kematian adalah musuh manusia yang terbesar. Namun musuh
yang terbesar ini terlah ditaklukkan oleh Tuhan Yesus. Dengan demikian
kebangkitan Kristus memberikan perngharapan kepada orang yang percaya
kepada-Nya, sebab Ia berkuasa membangkitkan umat-Nya. Tuhan Yesus
berkata, ―Akulah kebangkitan dan hidup; barangsiapa percaya kepada-
Ku, ia akan hidup walaupun ia sudah mati, dan setiap orang yang hidup dan
yang percaya kepada-Ku, tidak akan mati selama-lamanya. Percayakah
engkau akan hal ini?" (Yoh 11:25-26).
2) Kematian seharusnya tidak lagi menjadi sesuatu yang menakutkan bagi orang
yang percaya kepada-Nya. Sebab selain Kristus menyertai kita di dalam
kehidupan ini, ia juga menyertai kita di dalam kematian. Dan pada akhirnya
Ia juga yang membangkitkan kita dari kematian. Seandainya Kristus tidak
dibangkitkan, maka sia-sialah pemberitaan Injil dan sia-sialah juga
kepercayaan kita (1Kor 15:14).
3) Karena kita bersekutu dengan Kristus yang telah bangkit maka segala jerih
payah kita melayani-Nya tidak sia-sia (1 Kor 15:58).
4. Kenaikan Kristus
Peristiwa kenaikan Kristus ke Surga terjadi pada hari yang ke-40 setelah
kebangkitan-Nya.
a. Bukti kenaikan Kristus
Peristiwa ini disaksikan oleh lebih dari 500 orang di bukit Zaitun (1 Kor 15:6).
Kenaikan Kristus dilukiskan dalam Mrk. 16:19, Luk. 24:51, dan Kis. 1:9. Ini
juga disebutkan dalam Kis. 2:33, di mana Petrus mengatakan bahwa bukti
kenaikan Kristus adalah fakta bahwa Ia mengirim Roh Kudus, yang disaksikan
oleh begitu banyak orang pada hari Pentakosta. Petrus selanjutnya menekankan
bahwa kenaikan Kristus adalah menggenapi Maz. 110:1 di mana Tuhan berkata,
―Duduklah di sebelah kanan-Ku.‖ Paulus memberi tekanan kepada
kebenaran yang sama dalam Efs. 4:8 di mana ia mengatakan bahwa
Kristus ―naik ke tempat tinggi … dan Ia memberikan pemberian-pemberian
kepada manusia.‖ Kitab Ibrani mendorong orang yang percaya untuk datang
mendekat ke tahta kasih karunia dengan percaya diri karena ―kita
sekarang mempunyai Imam Besar Agung, yang telah melintasi semua langit,
yaitu Yesus, Anak Allah‖ (Ibr. 4:14). Petrus mengatakan bahwa orang yang
percaya diselamatkan melalui permohonan kepada Tuhan yang sudah bangkit
dan naik ke sorga (I Pet. 3:22).
b. Pentingnya Kenaikan Kristus adalah:
1) Kenaikan Kristus ke surga menjadi proklamasi pemerintahan Kristus. Ia
tidak hanya menjadi penguasa atas sekelompok orang (murid-murid-Nya),
tetapi Ia juga berkuasa atas seluruh alam semesta. ―Kepada-Ku
telah diberikan segala kuasa di sorga dan di bumi.‖ (Mat 28:18)
2) Kristus naik ke surga supaya Roh Kudus turun ke dunia. Roh kudus juga
disebut sebagai Roh Kristus (Rom 8:9). Di dalam wujud Roh maka
kehadirannya tidak dibatasi oleh ruang dan waktu. Melalui kehadiran-Nya
dalam wujud Roh, maka Ia dapat menyertai seluruh umat-Nya kapan saja dan
di mana saja. Setiap orang dapat berkomunikasi langsung kepada-Nya di
dalam doa setiap saat dan di segala tempat.

71
c. Karya Kristus Sesudah Kenaikan

72
1) Kristus membangun Gereja-Nya
Pembentukan Tubuh – 1 Kor. 12:13 mengatakan bahwa Roh Kudus
membentuk Gereja, Tubuh dari Kristus; namun, Kristus sebagai Kepala dari
Gereja membimbing dan mengawasinya. Kis. 2:47 mengatakan bahwa
Kristus adalah yang membuahkan pertambahan dalam Gereja. Ini konsisten
dengan Kis. 1: 1 di mana Lukas mengatakan bahwa Injil yang ia karang
menggambarkan pekerjaan yang mulai dilakukan Kristus, dengan
pengandaian bahwa pekerjaan-Nya berlanjut hingga dewasa ini dalam
membangun Gereja.
Pengarahan Tubuh – Kristus tidak saja Kepala jemaat, tetapi juga memimpin
jemaat (Kol. 1:18) dengan memberikan bimbingan dan hukum tertinggi (Efs.
5:23-24). Bila kepala manusia membimbing seluruh tubuh fisik, maka
Kristus, sebagai Kepala jemaat, membimbing Gereja melalui firman Allah
(Efs. -5:26).
Pemeliharaan tubuh – Jika orang memelihara tubuh mereka, maka Yesus
Kristus adalah sumber kehidupan bagi Gereja; Ia adalah sarana untuk
merawatnya menjadi dewasa (Efs. 5:29-30). Kristus dalam pekerjaan-Nya
saat ini, membawa Tubuh menuju kedewasaan.
Penyucian tubuh – Kristus terlibat dalam penyucian Tubuh. Ia membuahkan
pengudusan bagi orang yang percaya (Efs. 5:25-27). Ini menunjukkan
pengudusan progresif di mana Kristus menyucikan jemaat.
Pemberian-pemberian kepada tubuh – Kristus adalah sumber dari pemberian
spiritual; Roh Kudus mengaturnya (Efs. 4:8,11-13). Pemberian dikaruniakan
dengan tujuan seluruh jemaat dapat ditingkatkan dan diperbanyak dengan
cara ini. Efs.4:11-13 menunjukkan pemberian-pemberian yang diberikan
kepada manusia sehingga Tubuh Kristus, jemaat, dapat tumbuh dewasa.
2) Kristus Berdoa bagi Orang Percaya
Perantaraan Kristus menjamin keamanan penyelamatan kita – Orang yang
percaya, dapat kehilangan penyelamatannya hanya jika Kristus inefektif
dalam peran-Nya sebagai Perantara (Roma 8:34; Ibr. 7:25). Perantaraan
Kristus termasuk:
 Kehadiran-Nya di hadapan Bapa.
 Firman-Nya yang diucapkan (Luk. 22:32; Yoh. 17:6-26).
 Perantaraan-Nya terus-menerus (perhatikan waktu sekarang dari kata
kerja yang dipakai).
Perantaraan Kristus mendamaikan kita dengan persekutuan dalam hal
persekutuan itu dipecahkan karena dosa – Kristus disebut sebagai
―Pengantara‖ orang yang percaya (Yunani: παπακληηοζ, parakletos),
berarti ―Pengacara, Pembela‖ (1 Yoh. 2:1). ―Dalam literatur rabbi, kata ini
dapat berarti orang yang menawarkan bantuan hukum atau orang yang
bertindak sebagai penengah untuk kepentingan orang lain … kata ini tanpa
diragukan berarti ―pengantara‖ atau
―dewan pembela‖ dalam konteks hukum.‖
Kristus menyediakan tempat di sorga bagi kita (Yoh. 14:1-3) – Dalam
kemuliaan, Kristus menyediakan banyak tempat tinggal di rumah Bapa.
Gambarannya ialah seperti seorang ayah oriental yang kaya, yang menambah
ruangan tambahan ke rumahnya yang sudah besar agar dapat mengakomodasi
anak-anaknya yang sudah berkeluarga. Ada tempat bagi mereka semua.
Kristus menghasilkan buah dalam kehidupan orang yang percaya (Yoh.

73
15:1-7) – Seperti sebuah pokok anggur terikat kepada ranting-rantingnya dan

74
 mengambil kehidupan dan perawatan dari ranting-ranting untuk
mempertahankan hidup dan menghasilkan buah, maka orang yang percaya diukir
ke dalam kesatuan spiritual dengan Kristus untuk mendapat perawatan spiritual
dari Kristus. Buah spiritual akan merupakan hasilnya.
d. Pekerjaan Kristus Yang Akan Datang
Pengharapan yang ada dalam Kitab Suci adalah restorasi terakhir dari semua hal
di bawah Mesias. Dalam satu tahap kedatangan-Nya akan menggenapi
pengharapan mulia dari gereja, suatu peristiwa kebangkitan dan persatuan
kembali (1 Kor. 15:51-58; 1 Tes. 4:13-18; Tit. 2:13); dalam tahap yang lain
kedatangan-Nya akan menghakimi bangsa-bangsa yang tidak percaya dan setan
(Why. 19:11-21), dan akan menjadi pertolongan bagi bangsa-bangsa-Nya,
Israel, dan pengangkatan pemerintahan millenium (Mi. 5:4; Za. 9: 10).
e. Kedatangan Kristus Yang Kedua kali
Kedatang Kristus yang ke dua kali terjadi pada akhir jaman. Peristiwa ini
disebut sebagai hari kiamat. Pada kedatangan-Nya yang ke dua ini Ia datang
sebagai Hakim dan Raja. Sebagai Hakim, Ia mengadili setiap manusia. Ia
menghukum orang-orang yang berdosa. Dan Ia menyelamatkan orang yang
percaya kepada-Nya. Sebagai Raja, Ia memimpin, mengembalakan dan
menyelamatkan umat-Nya.
Firman Tuhan telah memperingatkan bahwa kedatang-Nya kedua kali seperti
kedatangan seorang pencuri. Artinya, tidak ada seorangpun yang tahu waktu
kedatangan-Nya. Kedatangan-Nya terjadi secara tiba-tiba, seperti kilat yang
datang tanpa di sangka-sangka. ―Tetapi hari Tuhan akan tiba seperti
pencuri. Pada hari itu langit akan lenyap dengan gemuruh yang dahsyat dan
unsur-unsur dunia akan hangus dalam nyala api, dan bumi dan segala yang ada
di atasnya akan hilang lenyap‖ (2Pet 3:10). ―Karena itu ingatlah,
bagaimana engkau telah menerima dan mendengarnya; turutilah itu dan
bertobatlah! Karena jikalau engkau tidak berjaga-jaga, Aku akan datang seperti
pencuri dan engkau tidak tahu pada waktu manakah Aku tiba-tiba datang
kepadamu.‖ (Wahyu 3:3).
Pada saat kedatangan-Nya ke ke dua kali ini akan terjadi kegentaran besar pada
diri orang-orang berdosa karena takut dan tidak tahan menghadapi penghakiman
dan murka Allah. ―Mereka berkata kepada gunung-gunung dan kepada
batu- batu karang itu: "Runtuhlah menimpa kami dan sembunyikanlah kami
terhadap Dia, yang duduk di atas takhta dan terhadap murka Anak Domba itu."
(Wahyu 6:16).
Dan dipihak lain, terjadi suka cita besar pada diri setiap orang yang percaya
kepada-Nya, karena hari penyelamatannya telah tiba; segala penderitaan telah
berakhir, dan hidup penuh damai sejahtera dengan Allah selama-lamanya.
―Dan Ia akan menghapus segala air mata dari mata mereka, dan maut tidak akan
ada lagi; tidak akan ada lagi perkabungan, atau ratap tangis, atau dukacita, sebab
segala sesuatu yang lama itu telah berlalu" (Wahyu 21:4).

75
IX. PNEUMATOLOGI : Pengajaran Tentang Roh Kudus
A. Personalitas Roh Kudus
Istilah ini diturunkan dari Yunani kata Pneuma (πνεῦμα), yang menunjukkan "nafas"
atau "Roh"dan secara metaforis menggambarkan makhluk atau pengaruh non-material.
Istilah bahasa Inggris pneumatologi berasal dari dua kata Yunani: πνεῦμα (pneuma,
semangat) dan λόγορ (logo, mengajar tentang). Pneumatologi mencakup studi tentang
pribadi Roh Kudus, dan pekerjaan Roh Kudus.
Problem dalam pikirkan banyak orang adalah personalitas dapat eksis hanya dalam diri
manusia, karena personalitas hanya dapat direlasikan dengan keberadaan yang terbatas
bukan pada yang tidak terbatas. Karena manusia diciptakan berdasarkan gambar Allah,
maka masuk akal untuk mengharapkan karakteristik yang mirip antara Allah dan manusia.
Karena itu ―Adalah mungkin untuk membentuk suatu konsep personalitas Ilahi
melalui suatu studi tentang manusia, membentuk suatu konsep personalitas Ilahi melalui
suatu studi tentang manusia, karena manusia menusia diciptakan dalam rupa Allah.
Personalitas secara sederhana dapat dijabarkan sebagai yang memiliki akal budi, emosi dan
kehendak; karena itu, dengan mendemonstrasikan bahwa Roh Kudus memiliki akal budi,
emosi dan kehendak, maka dapat terlihat bahwa Ia adalah suatu pribadi dan memiliki
personalitas. Roh kudus kadang-kadang disebut sebagai ―sesuatu‖ atau sekadar sebagai
suatu pengaruh tetapi suatu pribadi, yang memiliki karakteristik personalitas.
1. Atribut-Nya Mengonfirmasi Personalitas-Nya
Akal budi. Roh Kudus memiliki akal budi karena dikatakan bahwa ―Roh
Kudus menyelidiki segala sesuatu‖ (1Kor. 2:10).
a. Pengetahuan. Tidak seorang manusia pun memiliki kesadaran dan pengatahuan
dari pikiran Allah, tetapi Roh Kudus memahami pikiran Allah (1Kor. 2:11).
b. Pikiran. Bahkan sebagaimana Roh Kudus mengenal Bapa, demikian pula Bapa
mengenal pikiran Roh Kudus (Rm. 8:27). Efesus 4:30 memerintahkan,
―jangan mendukakan Roh Kudus dari Allah.‖ Konteksnya menekankan bahwa Roh
Kudus didukacitakan pada waktu orang percaya berdosa dengan berdusta (ay.25),
merasa marah (ay.26), dengan mencuri atau bermalasan (ay.28) atau mengatakan
kata-kata yang tidak baik (ay.29).
c. Kehendak. Roh Kudus memiliki kehendak, mengindikasikan Ia memiliki kuasa
yang berdaulat dalam pemilihan dan keputusan
2. Karya-Nya Mengonfirmasi Personalitas-Nya
a. Roh Kudus mengajar (Yoh.14:16).
b. Roh Kudus bersaksi. (Yoh 15:26).
c. Roh Kudus membimbing (Yoh. 16:13).
d. Roh Kudus meyakinkan (Yohanes 16:8).
e. Roh Kudus menjadi pendoa syafaat (Rm. 8:26).
f. Roh Kudus memerintah. (Kisah Para Rasul 13:2).
3. Posisi-Nya Mengonfirmasi Personalitas-Nya
a. Roh Kudus dapat didukakan. Roh Kudus dapat didukakan pada waktu orang
percaya berdosa (Lih. Pembahasan sebelumnya; lih. Yes. 63:10).
b. Roh Kudus dapat dihujat. Penghujatan biasanya dipikirkan sebagai sesuatu
melawan Allah Bapa (Lih. Why. 13:6; 16:9).
c. Roh Kudus dapat ditolak.
d. Roh Kudus dapat didustai. (Kis. 5:3).
e. Roh Kudus dapat ditaati. (Kisah Para Rasul 10 )

76
4. SEBUTAN-NYA MENGONFIRMASINYA KEPRIBADIAN-NYA
Kata Yunani untuk Roh Kudus adalah pneuma yang adalah kata netral. Setiap kata
ganti yang digunakan untuk menggatikan pneuma sewajarnya adalah netral juga.
Namun, para penulis Alkitab tidak mengikuti pola tata bahasa; melainkan, mereka
menggatikannya dengan kata ganti maskulin yang ditujukan pada Roh Kudus.
Pergantian tata bahasa yang memiliki tujuan ini menekankan kepribadian dari Roh
Kudus. Seharusnya tidak ada alasan untuk mengganti bentuk netral pada maskulin
kalau Roh Kudus tidak dipahami sebagai yang berkepribadian.

B. Keilahian Roh Kudus

Keillahian Roh Kudus tidak dapat dipisahkan dari doktrin Trinitas. Suatu penyangkalan
akan salah satu berarti penyangkalan pada yang lainnya, kepercayaan pada Trinitas
mengharuskan suatu kepercayaan pada keillahian Roh Kudus.
1. Sebutan Ilahi Untuk Roh Kudus
Sebutan Roh Allah membuktikan relasi-Nya dengan Bapa dan Putra dan Roh Kudus
dan juga meneguhkan keillahian-Nya. ―Pada saat Ia disebut ―Roh Allah‖ hal itu
berarti Ia adalah pribadi Allah yang sejati. 1 Korintus 2:11 dengan jelas
memperlihatkan bahwa sebagaimana manusia dan rohnya adalah satu dan merupakan
keberadaan yang sama, demikian pula Allah dan Roh-Nya adalah esa ‖
2. Atribut Ilahi Roh Kudus
a. Hidup (Rm. 8:2). Hidup merupakan suatu atribut illahi (Yos. 3:10; Yoh. 1:4; 14:6;
1Tim. 3:15).
b. Mahatahu (1 Kor 2:10-12).
c. Mahakuasa (Ayub 33:4).
d. Mahahadir (Mzm. 139:7-10; Yoh. 14:17).
e. Kekal (Ibr. 9:14).
f. Kekudusan (Mat. 12:32).
g. Kasih (Gal. 5:22).
h. Kebenaran (Yoh. 14:17).
3. Karya Ilahi Dari Roh Kudus
a. Penciptaan (Kej. 1:2). Kejadian 1:2 menunjukkan bahwa Roh Allah turut
memikirkan tentang penciptaan, dan menjadikannya hidup.
b. Kelahiran Kristus (Mat. 1:20). Keterlibatan Roh Kudus dalam kehamilan Maria
memastikan ketidakberdosaan Kristus sebagai manusia. Kristus dalam keillahian-
Nya adalah kekal, tetapi Roh Kudus melahirkan natur manusia Kristus yang tanpa
dosa.
c. Inspirasi Kitab Suci (2Ptr. 1:21). Ada suatu analogi antara Roh Kudus melahirkan
kemanusiaan Kristus dan Roh Kudus mensupervisi penulis Kitab Suci;
sebagaimana Roh Kudus terlihat dalam kehamilan Maria, dan menjamin
ketidakberdosaan kemanusiaan Kristus, demikian pula Roh Kudus mensupervisi
penulis manusia untuk menjamin ketidakbersalahan Kitab Suci.
d. Regenerasi (Tit. 3:5). Meregenerasikan berarti memberikan kehidupan.
e. Perantara (Rm. 8:26). Kristus adalah perantara orang percaya, demikian pula Roh
Kudus.
f. Pengudusan (2Tes. 2:13).
g. Penolong orang-orang kudus (Yoh. 14:16).
4. Prosesi Ilahi Dari Roh Kudus
Relasi Roh Kudus dengan anggota lain di Trinitas diekspresikan dengan istilah prosesi,
menunjukkan Roh Kudus berasal dari Bapa dan Putra. Ada beberapa indikator yang

77
 mengajukan doktrin prosesi dari Roh Kudus. Semua yang berbicara tentang
―Roh Allah‖ menegaskan prosesi Roh Kudus di mana Ia adalah Roh yang berasal dari
Bapa dan Putra secara kekal.

C. Representasi Roh Kudus

1. Merpati
Merpati menggambarkan Roh Kudus turun atas Kristus pada saat awal pelayanan-
Nya di muka umum dan karena itu menekankan kuasa dari Roh Kudus atas Kristus
dalam pekerjaan-Nya. Merpati itu juga melambangkan kemurnian (lihat. Mat. 10:16)
dan suatu reprentasi dari damai.
2. Jaminan
2 Korintus 1:22 Paulus mengatakan bahwa Allah ―memberikan Roh Kudus di
dalam hati kita sebagai sebuah jaminan.‖
3. Api
Pada hari Pentakosta ―lidah api‖ dibagikan dan tinggal di atas para Rasul (Kis.
2:3). Api ini juga melambangkan penghakiman Allah (Lih. Im. 10:2).
4. Minyak
Minyak adalah tipologi Roh Kudus sebagaimana praktik di PL di mana pengurapan
para imam dan raja-raja merupakan tipologi dari pelayanan Roh Kudus.
5. Meterai
Roh Kudus dilihat sebagai meterai bagi orang percaya (2Kor. 1:22; Ef. 1:13; 4:30).
Sebuah meterai berarti memastikan atau mengeratkan suatu batu dengan meterai
sebagaimana di Matius 27:66 oleh otoritas Romawi.
6. Air
Air adalah suatu tanda dari Roh Kudus yang menunjuk pada hidup kekal (lih. 4:14;
7:37-39). Air menandai suatu penerimaan Roh Kudus (Yeh. 36:25-27; Yoh 7:39).
7. Angin
Angin merupakan presentasi yang paling alamiah dari Roh Kudus karena kata Roh
(Yunani pneuma) yang diterjemahkan angin demikian pula roh. Yesus
membandingkan kelahiran oleh Roh Kudus dengan angin (Yoh. 3:8).

D. Roh Kudus Dalam Pewahyuan Dan Inspirasi

1. Defenisi
Wahyu, Dalam kebenarana biblikal wahyu berarti Allah menyatakan kepada
manusia sesuatu yang kalau tidak manusia tidak akan mengetahuinya (Lih. Yeh 2:2;
8:3). Inspirasi, Inspirasi biblikal dapat dijelaskan sebagai ―pimpinan Allah
atas penulis manusia, sehingga dengan menggunakan kepribadian mereka masing-
masing. Mereka menyusun dan mencatat tanpa salah wahyu-Nya kepada manusia
dalam kata-kata penulisan aslinya. Perbedaan wahyu dan inspirasi dapat dinyatakan
sebagai berikut, wahyu menunjukkan pada materi sedangkan inspirasi menunjuk
pada metode.
2. Penyalur Wahyu
Nabi-nabi Perjanjian Lama. Berita nabi PL tidak berasal dari dirinya sendiri. Ia
hanya alat di mana melaluinya Allah berbicara kepada orang-orang; ia dipimpin oleh
Roh Kudus untuk menyampaikan beritanya (Lih. Yer. 1:2, 4, 9, 11, 17).Roh Kudus.
Para nabi di PL biasanya adalah alat Allah untuk menyatakan diri-Nya dan Roh
Kudus yang memimpin penulis Kitab Suci. 2 Petrus 1:21 mengindikasikan bahwa
Roh Kudus yang membimbing para nabi PL, menjaga kata-kata mereka dari
kesalahan.

78
 3. Metode Pewahyuan
a. Secara lisan. Ada sejumlah contoh di mana Allah berbicara secara lisan kepada
mereka orang-orang di PL. Misalnya: Abraham (Kej. 18:13, 17); kepada Musa
(Kel. 19:9: 20:1 dst).
b. Mimpi. Pernyataan melalui mimpi-mimpi kelihatannya model wahyu yang
paling sedikit, misalnya: Allah berbicara melalui mimpi kepada Abimelekh
(Kej. 20:3); Yakub (Kej.31:10-13); Yusuf (Kej. 37:5-9); Nebukadnezar (Dan.
2).
c. Visi. Visi kelihatannya kategori yang lebih tinggi dari wahyu. Nabi seringkali
menerima visi. Contoh Abraham (Kej. 15:1); Natan (1Taw. 17:15); Yehezkiel
(Yeh. 1:1); Daniel (Dan. 8:1).
d. Theofani. Theofani berasal dari kata Yunani theos (Allah) dan phanein (tampil);
jadi, suatu theofani adalah penampilan Allah. Contoh theofani di PL adalah
kepada Abraham (Kej. 18); kepada Yosua (Yos. 5:14); kepada Gideon (Hak.
6:22); kepada Daniel (Dan. 6:22).
4. Insipirasi Di Perjanjian Lama
Roh Kudus sendiri adalah alat dari semua inspirasi Alkitab. Penulis PL sadar bahwa
Roh Kudus membimbing penulisan mereka (2Sam. 23:2-3). Ditekankan sebanyak
empat kali dalam bagian ini bahwa Allah berbicara kepada Daud. Kristus
mengajarkan bahwa para penulis PL dibimbing oleh Roh Kudus (Mrk. 12:36).
Dalam mengutip Mazmur 110, Yesus menyerukan bahwa Daud berkata-kata
―dalam Roh Kudus‖. Yesus mendasari argumentasiNya atas kata-kata Daud sebagai
yang diinspirasikan oleh Roh Kudus. Para Rasul mengajarkan para penulis PL
dibimbing oleh Roh Kudus (Kis. 1:16; 4:24-25; 28:25).
5. Inspirasi Di Perjanjian Baru
Kristus menegaskan inspirasi PB. Kristus memprediksi para rasul akan dijaga
penulisannya, sehingga memampukan mereka untuk menulis tanpa salah, dan
mereka akan mengingat semua yang telah Ia katakan kepada mereka (Yoh. 14:26;
16:14). Roh Kudus membimbing para penulis PB dengan cara sebagai berikut: (1) Ia
menolong para penulis untuk mengingat fakta-fakta dari pengajaran Kristus. (2) Ia
memampukan mereka untuk mengerti secara teologis apa yang mereka tulis. (3) Ia
menjamin kepenuhan penyelesaian seluruh PB. Para penulis PB menyadari bahwa
mereka sedang menulis Kitab Suci. Di 1 Korintus Paulus menegor orang Korintus
atas sejumlah kesalahan ditengah jemaat dan memberikan kepada mereka koreksi
untuk kesalahan-kesalahan mereka. Ia menutup dengan mengingatkan Korintus
―bahwa apa yang ku katakan kepadamu telah diperintah Tuhan‖ (1Kor.
14:37). Paulus menyadari bahwa ia sedang menulis Firman Tuhan kepada orang
Korintus.

E. Pelayanan Roh Kudus

1. Regenerasi
Yohanes 3 Yesus menjelaskan kelahiran baru (yang melibatkan regenerasi) kepada
Nikodemus, mengingatkan dia bahwa hal-hal itu telah diajarkan di PL dan karena itu
ia seharusnya telah mengetahuinya (Yoh. 3:10). Dalam semua itu Yesus
kelihatannya menunjuk pada Yehezkiel 36 karena kedua bagian itu melibatkan suatu
diskusi dari air dan Roh. Di Yehezkiel 11:19 dan 36:25-27 menjanjikan Israel suatu
pengalaman regenerasi di Milenium. Allah akan memberikan mereka hati yang baru
dan roh yang baru – Ia akan menempatkan Roh-Nya di tengah mereka; Ia akan
meregenerasi mereka. Meskipun bagian Firman Tuhan ini berbicara tentang masa

79
yang akan datang, orang-orang percaya di PL juga akan mengalami regenerasi. Di

80
 Yehezkiel 18:31 orang-orang itu diperintahkan untuk ―perbaharuilah hatimu
dan rohmu‖. Kedua frasa paralel adalah Yehezkiel 36:25-27 demikian pula Yohanes
3:5 dan menunjukkan bahwa orang percaya di PL di regenerasi oleh Roh Kudus
(Lih. Maz. 51:12).
2. Roh Kudus Mendiami Manusia Secara Selektif
Yohanes 14:16-17 Yesus mengindikasikan bahwa setelah Pentakosta, Roh Kudus
akan memulai suatu pelayanan baru bagi orang-orang percaya yang tidak sama
dengan yang di PL. Penekanan dari bagian itu adalah pelayan baru tentang didiami
(kontras dengan Roh Kudus sekadar bersama dengan mereka) dan bersifat
permanen. Janji yang diberikan di PB meliputi semua orang percaya dan sifatnya
permanen, sedangkan di PL sifatnya selektif dan sementara. (1) Roh Kudus
mendiami sebagian orang di PL. Roh Kudus mendiami Yosua (Bil. 27:18), dan
Daud (1Sam. 16:12-13). (2) Roh Kudus turun atas sebagian orang di PL.
3. Menahan Dosa
Kejadian 6:3 mengindikasikan pergumulan atau penahanan Roh Kudus atas dosa
terbatas, karena manusia menolak untuk menaati pelayanan Roh Kudus dalam
meyakinkan orang. Dalam konteks ini, Allah menghakimi manusia dengan air bah
Nuh. Bagi mereka yang berpegang pada pengangkatan pratribulasi, suatu paralel
dapat dilihat di PL dan PB.
4. Kemampuan Untuk Melayani
Di PL, Roh Kudus diberikan pada waktu memilih seseorang untuk melaksanakan
tugas tertentu. Kemampuan yang diberikan termasuk: kemampuan untuk
mengerjakan pekerjaan artistik untuk Tabernakel dan Bait Suci, diberikan pada
Bezaleel (Kel. 31:2-5; 35:30-35) dan Hiram (1Raj. 7:14); kemampuan untuk
memimpin bangsa, diberikan kepada Yosua (Bil. 27:16-18), Saul (1 Sam 10:10), dan
Daud (1Sam16:13); kemampuan dalam peperangan, diberikan kepada Otniel (Hak.
3:10), Gideon (Hak. 6:34), dan Yefta (Hak. 11:29); dan kekuatan ekstra secara fisik,
diberikan kepada Simson (Hak. 14:19).
5. Relasi Roh Kudus Dengan Kristus
Yesaya bernubuat bahwa Roh Kudus akan tinggal pada Mesias (42:1), dan
memberikan hikmat, kekuatan dan pengatahuan kepada-Nya dalam pelayanan-Nya.
(11:2-3). Narasi Injil terus menerus mencerminkan kuasa dari Roh Kudus atas
Kristus dalam pelayananNya untuk menggenapi nubuat Yesaya. Hal itu berarti
bahwa Kristus tidak memiliki kuasa pada diri-Nya sendiri; Ia juga memiliki kuasa
(Yoh. 10:18). Fakta bahwa Ia melayani dengan kuasa Roh Kudus menekankan
kesatuan dari Trinitas (Lih. Juga Yoh. 5:31-33; 6:29; 8:18; 10:37-38, dll).
6. Kelahiran Dari Anak Dara
a. Penyebab. Matius dan Lukas menekankan pelayanan Roh Kudus yang
menyebabkan kehamilan Maria. Pernyataan itu menekankan asal mula. Asal
mula kelahiran Yesus bukan melalui Yusuf melainkan melalui Roh Kudus. Luk.
1:35, menggunakan istilah ―turun atas‖ dan ―menaungi‖ untuk
menjelaskan pelayanan dari Roh Kudus dalam kaitannya dengan kehamilan
Maria. Istilah yang sama ―turun atas‖ (Yunani eperchomai) digunakan juga
pada waktu Roh Kudus turun atas para rasul di hari Pentakosta (Kis.1:8).
b. Akibat-akibatnya
1) Kristus memiliki natur manusia.
Kristus sebagai Pribadi sudah ada sejak kekekalan dalam keillahian-Nya;
namun demikian, natur manusia, natur manusia Kristus berawal dalam
kandungan Maria.

81
 2) Natur manusia Kristus tanpa dosa.
Meskipun Kristus memiliki natur manusia yang seutuhnya, namun Ia tanpa
noda dosa. Meskipun Ia lahir dari seorang ibu manusia, kehamilan oleh Roh
Kudus menjamin ketidakberdosaan dari Kristus.
3) Natur manusia Kristus menyebabkan keterbatasan manusiawi.
Meskipun Kristus tanpa dosa, kelahiran dari anak dara mengakibatkan Ia
memiliki natur manusia yang sesungguhnya. Kristus lelah (Yoh. 4:6); Ia
tidur (Mat.8:24); Ia menangis (Yoh. 11:35).
7. Kehidupan Dan Pelayanan Kristus
a. Roh Kudus mengurapi Kristus.
Lukas 4:18 mengindikasikan Kristus diurapi oleh Roh Kudus, yang
kemungkinan besar terjadi pada saat pembaptisan-Nya ketika itu Roh Kudus
terlihat turun atas Kristus.
b. Roh Kudus memenuhi Kristus.
Lukas mengindikasikan Yohanes Pembaptis, pembuka jalan, dipenuhi oleh Roh
Kudus pada waktu ia masih dalam kandungan ibunya. Mesias tentu saja
dipenuhi oleh Roh Kudus paling tidak sama dengan apa yang terjadi pada
pembuka jalan dari Mesias. Di Lukas 4:1 dikatakan, ―Yesus, yang penuh
dengan Roh Kudus .... lalu dibawa oleh Roh Kudus.‖
8. Kematian Kristus
Bukan hanya Roh Kudus yang berperan dalam pemberadaan kemanusiaan Kristus
serta pemberian kuasa pada Kristus dalam pelayanan-Nya di dunia, namun Roh
Kudus juga berperan dalam kematian Kristus (Ibr. 9:14). Catatan Alkitab
mengindikasikan‖ setiap pribadi Trinitas memiliki bagian dalam tindakan
kebangkitan yang akbar itu. Kristus dibangkitkan oleh kuasa Allah Bapa (Ef. 1:19-
20; Mzm. 16:10), namun demikian Kristus juga memiliki kuasa untuk
membangkitkan diri-Nya sendiri (Yoh. 10:18). Roh Kudus juga terlibat dalam
mengefektifkan kebangkitan Kristus.

F. Dosa Melawan Roh Kudus

1. Latar Belakang Sejarah
Meskipun Kitab Suci berbicara tentang dosa melawan Roh Kudus sebagai
memadamkan (1Tes. 5:19) dan mendukakan (Ef. 4:30), namun menghujat Roh
Kudus yang biasanya ada dalam pikiran kita pada waktu ―dosa‖ melawan
Roh Kudus disebut. Dalam membahas dosa melawan Roh Kudus (Mat. 12:31-32)
adalah penting untuk mempertimbangkan latar belakang sejarah tentang dosa yang
dilakukan. Yesus telah menyatakan diri-Nya sendiri pada bangsa Israel melalui
pengajaran-Nya (Mat. 5-7) dan mukjizat-mukjizat-Nya (Mat.8-10). Dalam konteks
ini Yesus mendeklarasikan penghujatan melawan Roh Kudus tidak akan pernah
diampuni.
2. Penjelasan
Dosa melawan Kristus. Dosa melawan Roh Kudus melibatkan juga dosa melawan
Kristus. Inti persoalannya dinyatakan di Matius 12:24. Para pemimpin agama telah
mendengar Kristus mengajar dan telah melihat mukjizat-mukjizat-Nya, tetapi
evaluasi mereka tentang Kristus adalah bahwa Ia melakukan mukjizat dengan kuasa
setan. Itu adalah dosa mereka melawan Kristus. Dosa melawan Roh Kudus. Orang
yang telah ditaruh Roh-Nya oleh Allah (12:18) telah disebut bekerja melalui kuasa
Setan oleh orang Farisi.

82
G. Baptisan Sebagai Karya Roh Kudus
Defenisi, Baptisan Roh Kudus dapat dijabarkan sebagai pekerjaan di mana Roh Kudus
menempatkan orang percaya ke dalam persekutuan dengan Kristus dan ke dalam
persekutuan dengan orang percaya lain dalam tubuh Kristus (1Kor. 12:13).
1. Baptisan Roh Kudus adalah unik bagi zaman gereja.
2. Baptisan Roh Kudus mencakup semua orang percaya pada masa itu.
3. Baptisan Roh Kudus membawa orang percaya ke dalam persekutuan dengan orang
percaya yang lain dalam Tubuh Kristus.
4. Baptisan Roh Kudus membawa ornag percaya ke dalam persekutuan dengan Kristus.
5. Baptisan Roh Kudus bukan suatu pengalaman.
6. Baptisan Roh Kudus dilakukan oleh Roh Kudus.

H. Penyertaan Roh Kudus

1. Fakta Penyertaan
a. Roh Kudus adalah suatu karunia.
b. Roh Kudus diberikan pada waktu keselamatan.
c. Orang yang tidak memiliki Roh Kudus adalah orang yang tidak percaya.
d. Roh Kudus tinggal dalam ornag percaya yang hidup dalam kedagingan.
e. Roh Kudus tinggal pada diri orang percaya secara permanen.
2. Masalah Berkaitan Dengan Penyertaan/Didiami Oleh Roh Kudus
a. Ada sejumlah teks Alkitab yang membangkitkan masalah dengan pengajaran di
PB tentang pendiaman secara permanen oleh Roh Kudus. Beberapa di antaranya
perlu mendapatkan perhatian khusus.
b. Kisah Para Rasul 5:32. Petrus tidak mengajarkan sebagai suatu kondisi untuk
pendiaman Roh Kudus, tetapi Petrus menggunakan ―taat‖ sebagai suatu
sinonim untuk percaya.
c. Kisah Para Rasul 8:14-17. Ini adalah suatu situasi yang unik selama transisi dari
Hukum Taurat ke anugerah dan dari Israel ke gereja. Harus ada bukti yang
terang bahwa orang Samaria juga menerima Roh Kudus sama halnya dengan
orang Yahudi.

I. Pemeteraian Oleh Roh Kudus

1. Defenisi, Pemeteraian oleh Roh Kudus adalah salah satu dari banyak karya Allah
yang ditujukan pada orang percaya untuk menjamin keselamatannya (Lih. 2Kor.
1:22; Ef. 1:13; 4:30). 2 Korintus 1:22 mengatakan Allah ―memeteraikan tanda
milik- Nya atas kita dan memberikan Roh Kudus di dalam hati kita sebagai jaminan
dari semua yang telah disediakan untuk kita‖.
2. Penjelasan, Ide prinsipil dari meterai adalah kepemilikan. Orang percaya
dimeteraikan oleh Roh Kudus untuk menyatakan bahwa orang percaya adalah milik
Allah. pemeteraian itu sifatnya permanen, dengan memandang pada glorifikasi
terakhir pada orang percaya (Ef. 4:30). Jadi, pemeteraian itu bukan hanya
menekankan kepemilikan melainkan juga jaminan. Roh Kudus mengabsahkan
bahwa orang percaya secara permanen adalah milik Allah.

J. Karunia-Karunia Roh Kudus

Ada dua kata Yunani yang secara umum digunakan untuk menjabarkan karunia-karunia
rohani. Pertama adalah pneumatikos, artinya ―hal-hal rohani‖ atau ―sesuatu
yang dikaitkan dengan Roh Kudus‖. Kata ini menekankan natur rohani dan asal-usul
dari karunia Roh; mereka bukan bakat alamiah tetapi berasal dari Roh Kudus.

83
Mereka

84
secara supranatural diberikan kepada orang percaya oleh Roh Kudus (1Kor. 12:11).
Kata lain yang sering digunakan untuk mengidentifikasi karunia rohani adalah charisma
artinya ―pemberikan berdasarkan anugerah‖. Kata charisma menekankan bahwa
satu karunia rohani adalah pemberian berdasarkan anugerah Allah; hal itu bukan
perkembangan kemampuan secara alamiah melainkan suatu pemberian yang
dilimpahkan kepada orang percaya (1Kor. 12:4).
1. Penjelasan Dari Karunia-Karunia
Dua konsep tercakup dalam karunia-karunia rohani. Pertama, karunia rohani pada
seseorang adalah perlengkapan dari Allah bagi pelayanan rohani secara individu
(1Kor. 12:11). Kedua, suatu karunia rohani bagi gereja adalah di mana secara unik
seseorang diperlengkapi bagi pendidikan dan pendewasaan gereja (Ef. 4:11-13).
2. Deskripsi Karunia-Karunia Rohani
a. Rasul (Ef. 4:11). Kata rasul berasal dari apo yang berarti ―dari‖, dan
stello yang berarti ―mengutus‖. Jadi, seorang rasul adalah seseorang yang
―diutus dari‖.
b. Nabi (Roma 12:6). Karunia bernubuat disebutkan di Roma 12:6, 1 Korintus
12:10 dan Efesus 4:11. Seorang rasul menerima informasinya melalui wahyu
secara langsung dari Allah, Seorang nabi menerima wahyu secara langsung
dari Allah mengajar ornag-orang untuk mendidik, menasehati, dan menghibur
mereka (1Kor. 14:3).
c. Mukjizat (1Kor. 12:10). Karunia mukjizat (1Kor.12:10, 28) adalah karunia
yang lebih luas dari karunia menyembuhkan. Kata mukjizat berarti
―kuasa‖ atau ―suatu karya dari kuasa‖.
d. Kesembuhan (1Kor. 12:9). Kata yang digunakan adalah bentuk jamak (Yunani
iamaton, ―kesembuhan-kesembuhan‖) dalam 1 Korintus 12:9.
Karunia kesembuhan melibatkan kemampuan seseorang untuk menyembuhkan
orang lain dari segala bentuk penyakit.
e. Karunia bahasa lidah (1Kor. 12:28). Bahasa lidah merupakan bagian dari masa
mukjizat Kristus dan para rasul dan itu dibutuhkan, bersamaan dengan karunia
mukjizat, sebagai tanda keotentikan dari rasul-rasul (2Kor. 12:12).
f.Penafsiran bahasa lidah (1Kor. 12:10). Karunia menafsirkan bahasa lidah
meliputi kemampuan supranatural dari seseorang dalam jemaat untuk
menafsirkan bahasa asing yang dikatakan oleh seseorang yang memiliki
karunia bahasa lidah. Bahasa itu akan diterjemahkan ke dalam bahasa yang
dimengerti oleh orang-orang yang hadir.
g. Penginjilan (Ef. 4:11). Kata euanggelistas ditulis dalam bahasa Inggris sebagai
evangelists, yang berarti ―seseorang yang memproklamasikan kabar baik‖.
h. Pendeta-Pengajar (Ef. 4:11). Pernyataan di Efesus 4:11 memaksudkan satu
karunia, bukan dua karunia. Kata pendeta (Yunani poinenas) secara harafiah
berarti ―gembala‖ dan digunakan hanya di sini sebagai satu karunia.
i. Pengajar (Rm. 12:7; 1Kor. 12:28). Seorang pendeta juga adalah seorang
pengajar, tetapi seorang pengajar tidak harus seorang pendeta.
j. Melayani (Rm 12:7). Kata Melayani (Yunani diakonia) adalah kata umum untuk
melayani orang lain.
k. Menolong (1Kor. 12:28). Kata Menolong (Yunani antilempsis) menunjuk pada
―perbuatan yang berguna, membantu. Arti dasar kata itu adalah
melakukan sesuatu bagi orang lain‖.
l. Iman (1Kor. 12:9). Sementara semua orang percaya memiliki iman yang
menyelamatkan (Ef. 2:8) dan harus memperlihatkan iman itu untuk membuat

85
 mereka tetap dalam perjalanan spiritual mereka (Ibr. 11), karunia iman
dimiliki hanya oleh sebagian orang percaya.
m. Menasihati (Rm 12:8). Kata Menasihati (Yunani paraklon) berarti
―dipanggil untuk berjalan disamping seseorang untuk menolong‖. Bentuk kata
benda ini digunakan Roh Kudus sebagai penolong orang percaya (Yoh. 14:16,
26).
n. Membedakan Roh (1Kor. 12:10). Mereka yang memiliki karunia ini diberikan
kemampuan supranatural untuk menentukan apakah wahyu itu berasal dari
Allah atau wahyu itu palsu.
o. Murah hati (Rm. 12:8). Memperlihatkan kemurahan (Yunani eleon) berarti
―merasa iba, memperlihatkan belas kasihan‖. Karunia itu
memperlihatkan kemurahan yang berkaitan dengan memperlihatkan belas
kasihan dan menolong orang miskin, sakit, susah dan menderita.
p. Memberi (Rm. 12:8). Kata memberi (Yunani metadidous) berarti
―berbagi dengan seseorang‖, jadi karunia memberi adalah kemampuan yang
tidakbiasa dan kerelaan untuk berbagi materi dengan orang lain.
q. Memimpin (Rm. 12:8; 1Kor. 12:28). Kata ini dari kata Yunani kata
prohistimi, yang berarti ―berdiri atas‖, jadi, memimpin, memerintah
atau membimbing. Kata itu digunakan bagi seorang penatua di 1 Tesalonika
5:12 dan 1 Timotius 5:17.
r.Hikmat (1Kor. 12:8). Karunia hikmat ―merupakan seluruh sistem
kebenaran yang dinyatakan. Seseorang yang mempunyai karunia hikmat
memiliki kapasitas untuk kebenaran yang dinyatakan oleh Allah dan
menyajikan pada jemaat Allah. Karena karunia ini berkaitan dengan
penerimaan dan pemberian wahyu langsung dari Allah, maka karunia itu telah
berhenti bersamaan dengan selesainya kanon Kitab Suci.
s.Pengetahuan (1Kor. 12:8). Karunia pengetahuan muncul berkaitan erat dengan
karunia hikmat dan menunjuk pada kemampuan secara tepat untuk mengerti
kebenaran-kebenaran yang dinyatakan kepada para rasul dan nabi. Karunia ini
berhubungan dengan karunia dasar dari bernubuat dan mengajar, yang
berkaitan dengan mengkomunikasikan wahyu langsung Allah kepada para
rasul dan nabi (lihat 1Kor. 12:28).

K. Pemenuhan Oleh Roh Kudus

1. Defenisi, Arti dari ―dipenuhi‖ (Yunani plerousthe) adalah ―penguasaan‖.
Roh Allah yang menyertai adalah Pribadi yang harus secara terus menerus
mengontrol dan mendominasi kehidupan orang percaya.
2. Penjelasan, Pemenuhan oleh Roh Kudus harus terjadi karena dua alasan.
a. Esensial untuk kedewasaan orang percaya (1Kor. 3:1-3).
b. Essensial untuk pelayanan orang percaya (Kis. 4:31; 9:17, 20).
3. Kondisi-Kondisi\
Ada beberapa perintah yang berhubungan dengan pemenuhan orang percaya oleh
Roh Kudus.
a. Jangan mendukakan Roh Kudus (Ef. 4:30).
b. Jangan memadamkan Roh Kudus (1Tes. 5:19).
c. Berjalan dalam Roh (Gal. 5:16).
Hasilnya
Akibat dari dipenuhi oleh Roh Kudus akan menghasilkan buah-buah Roh. Sebagai
kontras dengan perbuatan-perbuatan daging yang dihasilkan berdasarkan berjalan
dalam daging (Gal. 5:19-21); dipenuhi oleh Roh Kudus menghasilkan
86
―kasih,

87
 sukacita, damai sejahtera, kesabaran, kemurahan, kebaikan, kesetiaan,
kelemahlembutan, penguasaan diri‖ (ay. 22-23).

X. Antropologi: Pengajaran Tentang Manusia

A. Defenisi
Antropologi berasal dari kata Yunani anthropos, yang berarti ―manusia, dan logos,
yang berarti ―kata‖ atau ―pembicaraan‖, jadi, antropologi adalah pembicaraan tentang
manusia. Istilah antropologi dapat disebut juga sebagai studi tentang manusia dari sudut
pandang Alkitab atau dapat ditunjukan pada studi tentang manusia dalam lingkungan
kulturalnya. (Paul Enss: The Moody Handbook of Theology, 2003). Jadi antropologi adalah
bagian ilmu pengetahuan teologia yang membicarakan manusia, sifatnya, hubungan-
hubungannya, dan sebagainya. Antropologi sendiri dibedakan dalam dua bagian yaitu
antropologi scientify yaitu ilmu yang mempelajari manusia secara psikis dan fisik yang
dikembangkan melalui sejarah turunan bangsa-bangsa, psikologi dan sosiologi. Yang kedua
adalah Antropologi teologi yaitu cabang ilmu teologi yang membicarakan manusia baik
asal-usulnya maupun kejatuhannya, yaitu memberi penjelasan tentang penciptaan
kehidupan waktu itu, pencobaan, kesesatan, asal dosa dan pelanggaran manusia
(Encyclopedy of Biblical, Theologia and Ecclestical Literatur). Dengan demikian
antropologi Kristen dapat dikatakan berfokus kepada upaya dalam memahami manusia dari
sudut pandang rencana Allah di dalam esensi, eksistensi, dan tujuan keberadaan manusia di
dalam dunia. Manusia tidak pernah ada dari dirinya sendiri, tidak pernah memahami dirinya
sendiri, dan tidak pernah mengetahui tujuan keberadaannya dari dirinya sendiri. Karena itu
dalam mempelajari antropologi Kristen tidak dapat dipisahkan dari Allah sebagai Sumber
dari keberadaan manusia. Mengapa perlu mempelajari antropologi? Ini mempengaruhi kita
bagaimana kita mengenal diri kita dan mengenal Allah, dan bagaimana kita melayani Allah,
juga karena krisis yang melanda manusia saat ini.
B. Manusia dan Penciptaan
Pertanyaan tentang ―Siapakah Manusia?‖ telah didengungkan berabad-abad
lamanya. Ada banyak upaya yang dilakukan untuk menjawab pertanyaan yang krusial ini.
Namun, jika jawaban yang dimiliki tidak kembali kepada Sumber jawaban yang pasti, maka
dapat dipastikan semua itu merupakan upaya yang sia-sia karena tidak menyentuh esensi
asli manusia. Paling tidak secara umum jawabannya dapat diperkirakan, yaitu melihat
manusia lebih tinggi atau lebih rendah daripada yang seharusnya. Manusia dapat saja
melihat diri lebih tinggi sehingga menekankan kemandirian dan tidak memerlukan aspek
kebergantungan pada Allah. Hal ini dinyatakan dengan cara mengagungkan dan
mengutamakan aspek-aspek tertentu di dalam diri manusia yang menjadi sandaran bagi
semua harapan manusia itu sendiri, misalnya segala upaya untuk mengaktifkan semua
potensi diri yang dijiwai oleh semangat gerakan zaman baru (New Age Movement) yang
mengatakan bahwa manusia memiliki potensi yang harus dilatih dan dikembangkan dan
pada waktunya nanti akan menjadi sama seperti Allah. Selain itu jika manusia melihat
dirinya terlalu rendah, hal ini akan mengakibatkan mereka menghina keberadaan diri dan
menganggapnya tidak berguna dan tidak memiliki nilai apapun yang harus diperjuangkan.
Tidak mengherankan kalau penilaian seperti ini kemudian melihat hidup tidak berguna.
Setiap zaman selalu berusaha memberikan jawaban dengan kepentingan yang berbeda,
mulai dari menekankan aspek esensi sampai kepada eksistensi manusia. Saat ini pertanyaan
tentang manusia tidak lagi begitu tertarik untuk mempertanyakan realitas-realitas ultimat
atau ontologi, hal ini disebabkan oleh bangkitnya eksistensialisme sebagai suatu cara
berpikir dalam filsafat, teologi, dan sastra yang memperikan penekanan baru, yaitu
eksistensi sesorang lebih penting dari esensinya. (Anthony A. Hoekema, Manusia: Ciptaan

88
Menurut Gambar Allah, 2003. ) Namun perlu ditegaskan bahwa semua upaya memahami
manusia harus kembali kepada Sumber asli manusia, yaitu diri Allah sendiri, oleh karena
Alkitab mengatakan bahwa manusia merupakan karya agung Allah yang diciptakan
menurut gambar-rupa-Nya. Di sinilah manusia akan meperoleh pengertian sejati tentang
siapakah dia, mengapa dia ada dan apakah tujuan keberadaanya.
Alkitab menjelaskan bahwa manusia bukan saja mahkota dari seluruh ciptaan Allah,
tetapi juga objek khusus pemeliharaan Allah. Dan wahyu Allah dalam Alkitab bukan saja
wahyu yang diberikan kepada manusia, tetapi juga wahyu dimana manusia diperhatikan
secara khusus. Wahyu ini bukanlah wahyu yang abstrak, tetapi wahyu Allah dalam
hubungannya dengan manusia, catatan tentang hubungan Allah dengan umat manusia dan
terutama merupakan satu wahyu tentang penyelamatan yang telah dipersiapkan Allah, dan
kini Ia juga bermaksud mempersiapkan manusia. Kenyataan ini membuktikan bahwa
manusia menempati kedudukan yang amat penting dalam Alkitab dan dalam pandangan
Allah.
Bagaimana Kehidupan dimulai di atas dunia?
Salah satu topik yang hangat diperdebatkan pada zaman modern ini ialah pertanyaan
bagaimana kehidupan ada di atas dunia ini. Ada dua pilihan dasar: (1) Melalui proses yang
lambat dan alamiah (teori evolusi) atau (2) Melalui perintah Penciptaan versi Alkitab
(doktrin penciptaan). Pertanyaan utamanya: berapa lama kehidupan ada di atas planet ini
dan siapakah penyebab utamanya? Pertanyaan-pertanyaan itu mengajak kita untuk
memahami sejauh mana paradigma iptek modern berhadapan dengan paradigma teologi.
Bagaimanakah sepatutnya kita menilai dan menempatkan teori evolusi ilmiah ketika
diperhadapkan dengan doktrin penciptaan Alkitabiah?
Asal usul manusia, alam, dan isinya telah menjadi bahan perdebatan di segala jaman.
Alkitab menjelaskan bahwa manusia dan dunia ini diciptakan oleh Allah. Berbagai tulisan
kuno Babilonia dan Mesir juga menegaskan hal yang sama, meskipun cara penciptaan yang
ditulis sedikit bervariasi. Isu ini menjadi semakin populer bagi orang modern seiring
dengan berkembangnya teori evolusi, yang dipelopori oleh Charles Darwin lewat bukunya
Origin of the Species pada tahun 1859. Pemegang teori ini memang memiliki pandangan
yang sedikit beragam, namun secara umum teori evolusi bisa dipahami sebagai pandangan
yang menyatakan bahwa manusia atau alam semesta berasal dari suatu proses evolusi ya ng
panjang, dimulai dari zat yang paling sederhana sampai terbentuknya makhluk yang sangat
kompleks yang disebut ―manusia‖. Keberadaan zat hidup pertama ini biasanya
dipahami sebagai hasil dari sebuah peristiwa alam yang kebetulan dan tiba-tiba. Proses
yang diperlukan untuk evolusi ini bisa memakan waktu berjuta-juta tahun.
Bagaimana kita sebagai orang Kristen meresponi hal ini? Benarkah bumi sudah berusia
jutaan tahun? Benarkah manusia merupakan hasil evolusi yang panjang? Banyak orang
secara sadar atau tidak sadar cenderung bersikap berat sebelah pada waktu membandingkan
Alkitab dengan ilmu pengetahuan. Mereka seringkali melihat kebenaran Alkitab sebagai
sebuah kebenaran yang subjektif dan sulit dibuktikan, sedangkan penemuan ilmu
pengetahuan sifatnya objektif, tanpa prasangka dan bisa dibuktikan.
Kecenderungan ini tentu saja tidak bisa dibiarkan begitu saja. Dalam hidup ini banyak
hal yang kita terima begitu saja sebagai sebuah kebenaran tanpa kita perlu mengujinya
terlebih dahulu. Coba pikirkan pertanyaan ini: ―Mengapa kita berani
menyetir mobil/sepeda motor di jalanan tanpa kuatir kita akan mengalami kecelakaan?‖
Bukankah keberanian tersebut disebabkan keyakinan kita bahwa pengendara lain adalah
orang yang tidak terganggu kejiwaannya, memiliki kemampuan mengendarai dengan baik
dan memahami peraturan lalu lintas? Semua keyakinan ini tidak pernah kita buktikan
sebelumnya, tetapi kita menerimanya begitu saja. Begitu pula dengan dunia ilmu

89
 pengetahuan dan teologi. Ilmu pengetahuan mengasumsikan adanya keteraturan gejala
alam. Sama seperti teologi, ilmu pengetahuan juga memiliki ruang tertentu yang menuntut
kepercayaan atau iman dari orang yang menerima kebenaran tersebut.
Pernyataan yang pertama dari Alkitab adalah "Pada mulanya Allah menciptakan langit
dan bumi." Teks ini merupakan dasar bagi semua pemikiran Kristen. Ini merupakan suatu
pernyataan religius, tetapi secara rasional merupakan suatu konsep yang harus demikian.
1. Segala sesuatu yang berada di dalam ruang dan waktu ada permulaannya.
2. Sesuatu tidak dapat dihasilkan dari yang tidak ada. Yang tidak ada tidak dapat
melakukan apa-apa.
3. Apabila tidak pernah ada apa-apa, maka sekarang tidak akan ada apa- apa.
4. Sesuatu ada sekarang; oleh karena itu sesuatu harus ada dan sesuatu itu tidak ada
permulaannya.
5. Sesuatu tidak dapat menciptakan dirinya sendiri, oleh karena ia harus ada terlebih
dahulu sebelum dia sendiri ada.
6. Apabila ada "sebagian" dari alam semesta ini yang tidak diciptakan, maka yang tidak
diciptakan itu merupakan keberadaan yang melebihi yang lain atau melampaui semua
bagian yang ada permulaannya.
7. Keberadaan yang tidak diciptakan merupakan keberadaan tertinggi (lebih tinggi dari
keberadaan yang diciptakan), tidak peduli dia tinggal dimana.
8. Transenden menunjuk kepada derajat dari suatu keberadaan, bukan pada geografisnya.
Kejadian 1:1 megidentifikasikan Elohim sebagai sang Pencipta. Elohim adalah istilah
umum untuk keallahan yang juga merupakan sebutan bagi Allah yang Sejati. Kata ini berarti
Yang Kuat, Pemimpin Yang Perkasa, Kealaahan Yang Tertinggi. Bentuk jamaknya bermakna
kuasa dan keagungan-Nya yang luar biasa. Identitas Elohim sebagai Pencipta sekaligus
menangkis beberapa ajaran yang sifatnya bidat, misalnya: Ateisme, Politeisme, dan Panteisme.
Creatio ex Nihilo
1. Kejadian 1:1 dan Ibr. 11:3 menunjukan bahwa Allah (Elohim) menciptakan segala sesuatu
dari yang tidak ada menjadi ada. Kalaupun Ibr. 11:3 memakai frasa „yang tidak kelihatan‟
bukan berarti yang tidak dapat dideteksi dengan mata jasmani, misalnya: angin, gas dll
tetapi maksudnya sama dengan penekanan dari Kej. 1: 1.
2. Nats-nats ini menunjukan bahwa sebelum penciptaan tidak ada fenomena keberadaan
apapun yang sudah ada.
3. Hal ini juga menyatakan bahwa materi tidak bersifat kekal tetapi adalah ciptaan yang
mempunyai awal.
4. Untuk aktifitas Allah mencipta ada 3 istilah yang dipakai:
a. Bara‟ artinya mencipta : Kej. 1: 1, 21, 27
b. Asa‟ artinya melakukan, membuat (Kej. 1: 25; Kel. 20: 11; Neh. 9: 6).
c. Yatsar‟ artinya membentuk (Kej. 2: 7)
5. Di dalam kekekalan Allah (Elohim) memang sudah mempunyai rencana tentang apa yang
akan dicipta (Ef. 1: 3-5) tetapi hal ini bukan berarti bahwa Allah sudah menyediakan materi
yang menjadi bahan awal yang akan dipakai untuk mencipta segala yang ada.
Saat Penciptaan : Pada mulanya Allah (Elohim) menciptakan langit dan bumi (Kej. 1: 1):
a. Ayat ini menunjukan bahwa kalimat ini adalah kalimat pernyataan (statement).
b. Ayat ini menunjukkan bahwa Allah yang aktif dan karyaNya ialah „mencipta‟.
c. In the beginning‟ (Ingg.), „pada mulanya‟ adalah merupakan keterangan waktu yang
berarti adanya satu titik awal. Berbeda dengan Yoh. 1:1 Pada mulanya adalah Firman,
yang berarti „dalam kekekalan‟.
d. Tidak ada penanggalan diberikan tetapi frasa ini berarti keterangan mengenai „waktu‟.
Kaum evolusi mengatakan 4.500.000.000 SM.

90
 e. Langit dan bumi‟ (Ingg. „heavens and earth) adalah objek yang dicipta. Kata „langit‟
adalah dalam bentuk jamak (plural) yang berarti ruang angkasa, dan kata „bumi‟ adalah
„planet yang didiami manusia‟.
6. Beberapa pandangan mengenai „Penciptaan‟ yang kurang tepat yang namanya disebut
„Konsep Rentangan‟:
a. Sebahagian pakar, terutama mereka yang memegang faham Alkitab mengatakan bahwa
penciptaan bumi dan segala isinya termasuk manusia terjadi pada waktu yang sama.
b. Teori Celah (Gap Theory) mengatakan bahwa ada rentangan waktu yang sangat panjang
antara penciptaan bumi dari penciptaan manusia. Manusia adalah merupakan ciptaan
yang terakhir. Mereka mengetikkan kata „hari‖ sebagai „rentangan waktu yang sangat
panjang‟.
c. Adam bukan manusia pertama. Teori ini mengatakan bahwa fosil-fosil yang ditemukan
menyatakan bahwa sudah ada manusia di bumi sebelum Adam ada. Tetapi semua punah
dan Adam adalah merupakan ciptaan yang kemudian.
d. Ada yang berpendapat bahwa Adam adalah salah satu mata rantai dari rentangan proses
evolusi dan ia merupakan bentuk rendah dari manusia.
e. Kaum evolusi theistis mengatakan bahwa manusia adalah mahluk purba dan merupakan
hasil proses evolusi dimana mahluk pra manusia dan manusia tingkat rendah kemudian
menghasilkan manusia.
f. Ada sebahagian yang beranggapan bahwa sebelum Kej. 1: 1 sudah ada penciptaan
manusia dan itulah yang creatio ex nihilo. Tetapi karena bumi terhukum karena dosa
maka Allah membumi hanguskan semua ciptaan. Penciptaan bumi pada Kej. 1: 1 adalah
merupakan persiapan permulaan untuk menuju tatanan penciptaan yang baru termasuk
manusia Adam.
Konsep ini disebut juga sebagai konsep „rentangan‟ atau „teori penataan ulang dari
kehancuran‟ atau „teori pemulihan‟ Menurut konsep yang terakhir ini bumi yang dicatat
pada Kejadian 1: 1 adalah bumi yang sempurna yang dihuni segala jenis hewan dan tumbuh-
tumbuhan. Sebahagian juga berpendapat bahwa pada saat ini sudah ada manusia pra-Adam
menghuni dunia. Tetapi pada rentangan waktu antara ayat 1 dan 2 Iblis memberontak
kepada Alah sehingga Allah memaparkan iblis ke bumi dan menjadi cikal bakal hadirnya
dosa di bumi. Sebab itu Allah menghukum bumi dengan jalan mendatangkan banjir besar
yang sifatnya global dan yang diikuti oleh kegelapan dan zaman Es. Akibatnya semua jenis
tumbuh-tumbuhan dan mahluk hidup menjadi punah sebagai hukuman Allah atas mahluk
hidup dan setan. Akibat penghukuman ini langit menjadi gelap gulita dan tidak berbentuk
(kej. 1: 2). Fosil-fosil yang kemudian ditemukan oleh ahli geologi dan antropologi adalah
berasal dari mahluk hidup yang dipunahkan Allah pada zaman ini. Kemudian Allah
menciptakan Adam sebagai penciptaan ulang karena Alah mengadakan restorasi pada bumi
ini.
Para pendukung teori ini menyimpulkan:
a. Frasa „bumi tanpa bentuk dan kosong‟ (Kej. 1: 2) adalah musibah yang terjadi karena
hukuman Alah terhadap Iblis. „Tanpa bentuk‟ menunjukan bahwa keadaan bumi yang
semula bukanlah tanpa bentuk. Tetapi:
 Frasa ini tidak berarti adanya hukuman Allah terhadap bumi. Frasa ini menunjukan
bahwa pada tahap pertama Alah membentuk bumi, bumi belum ditumbuhi dengan
vegetasi dan belum dihuni oleh mahluk hidup, binatang dan manusia. Buktinya,
Allah kemudian menciptakan benda-benda dan mahluk hidup tersebut untuk
memenuhi bumi agar tidak kosong.
 Tanpa bentuk‟ bukan berarti bahwa sebelumnya sudah ada dunia yang mempunyai
bentuk yang sempurna. Frasa ini menunjukan bahwa bentuk bumi pada hari pertama

91
 penciptaan belum seperti yang sekarang karena Allah belum mengumpulkan air
dengan air, memisahkan angkasa dari bumi agar terlihat bentuk seperti keadaan
bumi yang sekarang.
 Tidak ada dalam Alkitab bukti yang mengatakan bahwa bumi ini dihukum oleh
Allah karena dosa dan kejahatan Iblis. Hukuman atas dunia ini terjadi adalah oleh
karena dosa Adam (Kej. 3: 17-19).
b. Menurut mereka frasa ini juga mempunyai arti „kondisi yang jahat‟ dan hal ini tidak
termasuk ke dalam ciptaan Allah. Allah tidak mencipta dunia tanpa bentuk.
(Bandingkan Yes. 45: 18). Tetapi, sebagaimana disebut di atas bahwa keadaan bumi
yang demikian adalah gambaran keadaan bumi pada tahap pertama penciptaan karena
Allah belum mengisinya dengan ciptaan yang lain. Hal ini juga tidak menunjukkan
adanya kehadiran Iblis yang kemudian dihukum oleh Allah pada bumi yang
sebelumnya yang mengakibatkan keadaan bumi menjadi kosong dan tidak berbentuk.
c. Menurut kelompok ini „kegelapan‟ adalah keberadaan yang tidak baik dan Kej. 1: 2
bukan melukiskan ciptaan Alah yang semula. Memang, sering kata „kegelapan‟
diartikan dengan „kejahatan‟ atau keadaan tidak baik. Misalnya kalau dikatakan
„Manusia tinggal dalam kegelapan‟ artinya „Manusia tinggal dalam kejahatan‟. Namun
dalam Kej. 1: 4 kata „kegelapan‟ bukan berarti „kejahatan‟ atau „tidak baik‟. Bagi
Allah kegelapan sama baiknya dengan terang dan bagi Dia tidak ada kegelapan (Maz.
104: 19-24). Bumi dalam keadaan gelap artinya bumi tanpa benda-benda penerang
karena Allah belum mencipta matahari, bulan dan bintang-bintang yang kemudian
menjadi sumber terang bagi bumi.
d. Kej. 1: 28 (mandat kultural) menandakan bahwa sebelum Adam bumi sudah pernah
didiami dan dikelola. Jadi Adam hanya disuruh untuk memenuhi ulang. Tetapi, kata
„memenuhi‟ dalam bahasa Ibrani bukan berarti „mengisi ulang‟, seakan-akan tadinya
bumi sudah dipenuhi oleh manusia.
e. Kata „bara (ay. 1) menandakan sebuah penciptaan yang lain dari apa yang terjadi
selanjutnya. Tetapi, dalam bahasa Ibrani kata „bara‟ tidak menunjukan indikasi akan
pengertian „mencipta sesuatu dari apa yang sudah ada‟.
Kesimpulan: Konsep „Rentangan‟ tidaklah benar karena tidak didasarkan pada konsep
eksegesis firman Tuhan yang benar.
7. Konsep Hari atau Kurun Waktu
Ada 4 pendapat yang berbeda mengenai konsep waktu ini:
a. Hari‟ pada setiap hari penciptaan adalah 24 jam berdasarkan perputaran bumi mengitari
matahari sebagaimana hari-hari biasa.
 Istilah „hari‟ berulang kali dipakai dalam kitab kejadian (Kej. 1: 5, 8, 13, 19, 23, 31).
Dalam kitab Pentateuch kalau istilah ini dipakai sebagai kata benda dan diikuti dengan
kata bilangan selalu artinya 24 jam.
 Pada ayat 5, 14, 18 hari selalu dipertautkan dengan kata „siang‟ dan „malam‟, Jadi
artinya 24 jam.
 Frasa „Petang dan pagi‟ yang dicantumkan pada hari penciptaan mendukung konsep ini
bahwa hari yang dimaksud adalah 24 jam. Dalam PL frasa ini muncul lebih dari 100 kali
dan selalu mempunyai makna yang sama, yaitu 24 jam, mis. Dan. 8: 26.
 Kel. 20: 11 dan 31: 17 mengatakan bahwa Allah menciptakan segala sesuatu dalam 6
hari.
b. Hari‟ sama artinya dengan satu kurun waktu yang sangat panjang seperti pandangan
para evolusionist. Memang dalam PL kata „hari‟ kadangkala diterjemahkan sebagai
„waktu‟ yang berarti „seluruh periode penciptaan‟ mis. pada Kej. 2: 4 dan bentuk jamak
diterjemahkan dengan „zaman‟ (Kej. 26: 18). Tetapi pada pasal 1 pemakaian istilah

92
 „hari‟ mempunyai arti 24 jam, dan bumi dan segala isinya dicipta dalam 6 hari sebelum
hari perhentian Tuhan, maka jadi tidak mungkin dalam pemakaian kata „yom‟ pada Kej.
2: 4 diartikan lagi sebagai „hari‟ karena ayat itu berbicara mengenai bumi dan isinya
secara keseluruhan. Jadi istilah „yom‟ dalam ayat ini artinya „waktu‟, „saat‟, atau
„ketika‟.
c. Hari‟ artinya 24 jam seperti pada no. 1 tetapi ada rentangan yang panjang diantara hari-
hari tersebut. Memang benda-benda penerang diciptakan Allah baru pada hari keempat
(Kej. 1: 9-14). Tetapi apakah hal ini berarti bahwa istilah „hari pertama, kedua, ketiga‟
merupakan rentangan waktu yang panjang yang berbeda dengan „hari keempat, kelima
dan keenam‟? Perlu diperhatikan bahwa Alah sudah menciptakan „terang‟ pada hari
pertama yang dilihatnya baik dan namanya disebut „siang‟ untuk membedakannya
dengan gelap yang disebut „malam (3-5). Berarti walaupun matahari, bulan dan bintang-
bintang belum ada pada hari 1-3 tetapi Alah sudah menciptakan cahaya terang pada hari
1.
d. Teori hari Pewahyuan. Tidak ada hubungan hari-hari tersebut dengan karya penciptaan.
Allah hanya mengatakan hal tersebut kepada Musa. Misalnya „Ia beristirahat pada hari
ke-7‟. Apakah benar bahwa Alah berhenti selama 24 jam? Petrus juga mengatakan
bahwa satu hari bagi Alah sama artinya dengan 1000 tahun bagi manusia ( 2 Petr. 3: 8).
Tetapi: Pada hari ke-7 tidak dikatakan Alah berhenti berkarya, karena sepanjang zaman
Allah terus berkarya. Yang dikatakan ialah bahwa Allah „beristirahat‟. Umat Israel dan
umat Kristen mengartikan bahwa hari ketujuh itu adalah hari peristirahatan dari bekerja
dengan tujuan supaya umat Tuhan dapat menikmati secara khusus persekutuan dengan
Allah. Dengan demikian mereka akan disegarkan baik secara rohani dan jasmani untuk
kemudian kuat melakukan tugas mereka pada hari-hari dari minggu berikutnya. Tetapi
hari ke- itu panjangnya tetap sama dengan hari -1 dan hari-hari berikutnya. (Bernard
Ramm, The Christian View of Science and Scripture (Grand Rapid : Eerdmans, 1954,
hal. 214).

C. Mujizat dan Penampilan Sejarah

Konsep „Creatio ex Nihilo‟ adalah mujizat atau keajaiban Sejarah karena Allah
melakukannya dari yang tidak ada menjadi ada. Tetapi sama dengan mujizat yang lain
dalam PL maupun PB, setiap mujizat selalu diikuti dengan „bukti sejarah‟. Setiap hari
Allah melakukan pekerjaan penciptaan maka bukti sejarahnya ada. Misalnya, hari pertama,
langit dan bumi, terang (siang) dan gelap (malam). Hari kedua, darat, laut dan langit, dan
seterusnya. Dalam PB peristiwa mujizat pada perkawinan di Kana, air menjadi anggur,
dll.Hal ini membuktikan bahwa kalaupun Alah melakukan karyaNya tidak berdasarkan
ilmu pengetahuan, tetapi sifatnya mujizat, tetapi Allah selalu memberikan bukti akan
kebenaran tindakanNya tersebut dalam bentuk benda yang dapat dideteksi dengan indera
manusia. Dan semua mujizat itu dilakukan Tuhan untuk kemuliaan namaNya (Yoh. 2: 11).

D. Pandangan-Pandangan Mengenai Penciptaan Manusia

1. Pandangan Atheistik
Kaum atheis yang tidak percaya akan adanya Tuhan melihat bahwa dunia, termasuk
manusia, terjadi karena „kebetulan‟, dan bukan karena diciptakan oleh Tuhan.
Secara sederhana dapat dijelaskan bahwa kehidupan di bumi dimulai dari kehidupan
di air yang dalam kurun waktu yang sangat lama terjadi rentetan reaksi dan
kombinasi yang sangat kompleks sehingga menghasilkan protoplasma yang menjadi
awal dari suatu „kehidupan‟. Dan dengan berjalannya waktu yang sangat lama
„kehidupan‟ itu terus menerus mengalami modifikasi dan akhirnya menjadi

93
bermacam-macam mahluk hidup yang ada. Pandangan ini lebih dikenal dengan
pandangan evolusi. Teori Evolusi, sebagai teori asal usul manusia menjadi populer
setelah terbitnya karya tulis yang menggemparkan The Origin of Species oleh
Charles Darwin. Istilah ‟ evolusi‟dahulu biasa digunakan dalam ilmu biologi untuk
menjelaskan tentang perkembangan dari suatu embrio. Konteks penggunaan istilah
ini bukan ditujukan untuk perkembangan sesuatu yang baru dari sesuatu yang lama,
tapi proses kelanjutan dari yang sudah ada. Namun dalam dunia modern, ‟evolusi‟
telah diartikan secara lebih luas, yaitu mencakup kemungkinan akan munculnya
sesuatu yang baru sama sekali karena suatu kondisi tertentu, bahkan dalam proses
tertentu dapat terjadi pergerakan dari yang inorganik menjadi organik. Oleh karena
itu Evolusi didefinisikan sebagai „asal usul spesies dari spesies yang sudah ada
sebelumnya melalui proses penurunan dengan modifikasi". Ada beberapa cara
membagi macam-macam teori Evolusi:
a. Teori Atheis vs Theis
Berpendapat bahwa manusia berasal dari binatang yang lebih rendah. Namun
karena proses alamiah yang sempurna dan kompleks dan terus menerus, maka
akhirnya menjadi manusia seperti yang ada sekarang ini. Teori ini percaya akan
prinsip kesinambungan (kontinuitas) langsung antara dunia hewan dan dunia
manusia.
b. Teori Evolusi Theistik
Teori ini lebih banyak diterima (khususnya oleh kaum Roma Katolik) karena
keterlibatan Allah masih dapat dilihat, yaitu bahwa Allah menciptakan mahluk
yang lebih rendah namun kemudian Allah memakai tubuh mahluk ini untuk
diberikan jiwa yang rasional, sehingga menjadi ciptaan baru, yaitu manusia.
c. Teori Evolusionisme vs Kreationisme
Teori Evolusionisme adalah pandangan yang mengganggap bahwa segala
sesuatu terjadi secara kebetulan dan tidak ada campur tangan Allah Pencipta.
Evolusi Teistik memandang bahwa Allah memang Pencipta dunia dan segala
mahluk hidup, namun demikian pembentukan manusia merupakan tingkatan
penciptaan lebih tinggi dari yang dilakukan Allah dari mahluk yang sudah ada.
Kreationisme langsung Percaya bahwa Allahlah yang menciptakan segala
sesuatu sebagaimana pernyataan dalam Kej 2:7-8. Hal ini dijelaskan sebagai
Kreationisme progresif, dimana karya penciptaan Allah diterima sebagaimana
dalam Kej 1:27, namun demikian manusia yang diciptakan pertama mengalami
proses evolusi sehingga manusia yang diciptakan pertama tsb. tidak lagi sama
dengan manusia sekarang.
Keberatan Terhadap Teori Evolusi :
Alkitab dengan jelas berkata bahwa manusia diciptakan secara langsung oleh
Allah dengan hikmat dan ketetapan-Nya, (Kej 1:26,27 2:7) tidak secara
kebetulan. mengatakan dengan jelas bahwa tubuh manusia tidak berasal dari
binatang, (Kej 3:19 1Kor 15:39) karena daging binatang tidak sama dengan
manusia, demikian pula darah manusia dan darah binatang. Alkitab mengatakan
bahwa roh manusia berasal langsung dari Allah, (Kej 2:7 Ayub 33:4) bukan
berasal dari perkembangan alamiah dari substansi yang sudah ada.
Alkitab berkata bahwa manusia tidak dapat dibandingkan dengan binatang, baik
secara intelektual, moral atau mental. (Kej 1:26,27 2:15,19,20; Maz 8:5-8).
Dalam hal kedudukan Teori Evolusi adalah kebalikan dari Alkitab. Alkitab
berkata bahwa manusia pada awalnya adalah manusia yang paling mulia, namun
karena dosa manusia menjadi rendah. Teori Evolusi berkata bahwa manusia

94
 berasal dari mahluk lebih rendah namun kemudian perlahan-lahan menjadi lebih
tinggi dari segala mahluk yang ada.
Juga teori Evolusi tidak memiliki bukti ilmiah yang memastikan bahwa mahluk
hidup dapat keluar dari spesiesnya, yang dapat terjadi adalah lahirnya varietas
baru, bukan spesies baru. Asal mula spesies masih menjadi misteri dalam dunia
ilmu pengetahuan. Kemudian kesamaan hubungan antara manusia dan hewan
dalam pembuktian Teori Evolusi merupakan kesamaan dalam struktur tubuh
tapi tidak ada hubungan secara genetis.
2. Pandangan Theistik
Orang-orang non-atheis percaya akan keterlibatan Allah dalam penciptaan, termasuk
penciptaan manusia, namun demikian tidak ada kesepakatan pendapat bahwa Allah
menciptakan manusia secara langsung dan bukan setelah melalui proses-proses
alamiah yang panjang. Atau dengan kata lain, ada kelompok orang-orang theis yang
percaya bahwa Allah mungkin tidak menciptakan manusia dari yang tidak ada
menjadi ada, tapi dari mahluk ciptaan lain yang sudah ada dan Allah menciptakan
jiwa untuk ditambahkan sehingga menjadi manusia sekarang.
3. Pandangan Alkitab
Alkitab menjelaskan bahwa Allah menciptakan manusia (Kej. 1:27 ; 5:1; Ula. 4:32;
Maz 100:3; 13:14; 1 Tim. 2:13). Manusia diciptakan dari debu tanah; dan dihembusi
nafas Allah (Kej. 2:7; Ayub 33:4; Pengk. 12:7) dua aspek materi dan non materi
penciptaan manusia di tulis dalam satu kalimat. Hawa diciptakan langsung oleh
Allah dari tulang rusuk Adam (Kej. 2:21-22; 1 Kor. 11:8). Sebagian penafsir
mengharuskan mengakui penciptaan Hawa oleh Allah, sebab Hawa secara langsung
dibentuk oleh Allah dari tulang rusuk Adam. H.C. Leupold menjelaskan,
―membentuk berarti menata struktur penting yang membutuhkan upaya
konstruktif‖ (Ryrie: 1991. Hal. 256). Alkitab mencatat peristiwa penciptaan manusia
dalam Kej 1:16-27 dan Kej 2:7,21-23. Dari kedua bagian Alkitab ini dapat
disimpulkan bahwa:
a. Tidak seperti ciptaan yang lain, Allah menciptakan manusia dengan rencana,
pertimbangan dan ketetapan, karena dikatakan „Baiklah Kita menjadikan
manusia menurut gambar dan rupa Kita.‟. (Kej 1:26)
b. Manusia diciptakan langsung oleh Allah. Kalimat, „maka Allah menciptakan
manusia‟, (Kej 1:26) dipakai kata kerja „bara‟ artinya mencipta, membuat
sesuatu dari yang tidak ada sebelumnya (creatio ex nihilo).
c. Manusia diciptakan berbeda dengan mahluk lain. Alkitab LAI tidak
menyebutkan tapi dalambahasa asli dan bahasa Inggrisnya dikatakan bahwa
Allah menciptakan semua binatang „according to their kinds‟, „according to its
kind‟ =„ menurut jenisnya‟. (Kej 1:21) Sedangkan ketika menciptakan manusia
Allah berkata, „Baiklah Kita menjadikan manusia menurut gambar dan rupa
Kita.‟. (Kej 1:26)
d. Manusia diciptakan dari dua elemen yang dibedakan, yaitu tubuh dan jiwa.
Tubuh dibentuk dari debu dan tanah liat, yaitu materi yang sudah ada. Tapi
dikatakan bahwa tubuh itu belum hidup sampai Allah „menghembuskan nafas
hidup‟, (Kej 2:7) di sini jelas bahwa jiwa manusia diciptakan oleh Allah sendiri
terpisah dari tubuh.
e. Pada waktu diciptakan manusia adalah sempurna, tidak berdosa. (Kej 1:31)
Namun demikian manusia diciptakan dengan kemampuan untuk dapat berbuat
dosa.
f. Manusia adalah puncak dari segala ciptaan Allah. Manusia diciptakan terakhir
dan diberi mandat (tanggung jawab) untuk menguasai dan memelihara semua
95
 ciptaan yang lain. „taklukkanlah, … berkuasalah … ‟, ‟ … mengusahakan dan
memelihara..‟. (Kej 1:28,2:15)
g. Maka Allah menciptakan manusia itu menurut gambar-Nya, menurut gambar
Allah diciptakan-Nya dia; laki-laki dan perempuan, diciptakan-Nya mereka.‟.
(Kej 1:28) Kedua-duanya diciptakan menurut gambar dan rupa Allah, hal ini
menunjukkan bahwa laki-laki dan perempuan memiliki nilai yang sederajat di
hadapan Allah.
h. Terdapat kesatuan umat manusia, bahwa semua manusia berasal dari satu pasang
manusia. Setelah menciptakan Adam dan Hawa, Allah berkata: „Beranak-
cuculah dan bertambah banyak; penuhilah bumi … .‟. (Kej 1:28) Kis 17:26,
„Dari satu orang saja Ia telah menjadikan semua bangsa dan umat manusia
untuk mendiami seluruh muka bumi … ‟

E. Mengapa Allah Menciptakan Manusia

Pertanyaan mengapa Allah menciptakan manusia merupakan salah satu pertanyaan yang
sering ditanyakan oleh manusia. Maksud dari pertanyaan ini berhubungan dengan dua hal
yakni adakah sesuatu yang menyebabkan atau memaksa Allah untuk melakukan tindakan
penciptaan manusia? Ataukah adakah suatu kebutuhan dalam diri Allah yang tak akan
terpenuhi sebelum Ia menciptakan manusia? Perlu disadari bahwa sebenarnya tidak ada
keharusan bagi Allah untuk menciptakan manusia ataupun alam semesta. Allah
menciptakan manusia bukan karena Ia merasa kesepian karena Allah memiliki persekutuan
yang sempurna dengan Allah Tritunggal. Lalu untuk apa Allah menciptakan manusia?
Hanya ada satu tujuan mengapa Allah menciptakan manusia, yaitu untuk memuliakan-Nya
( Yes 43:7 dst., Efe 1:11-12, 1Kor 10:31. „Keinginan besar Tuhan Allah dalam
menciptakan alam ini adalah semata-mata untuk diri-Nya sendiri, dan untuk kemuliaan-
Nya sendiri, dan untuk menyatakan dalam makhluk-Nya kesempurnaan diri-Nya sendiri‟.
(John Wesley Brill. Dasar Yang Teguh; 1998: 67-68). Jika demikian maka jelas bahwa
tujuan manusia hidup di dunia adalah untuk memuliakan-Nya. Kenyataan ini membuktikan
bahwa hidup manusia itu penting, karena manusia ada adalah untuk Allah sendiri. Oleh
karena itu hanya di dalam persekutuan dengan Allahlah maka manusia akan menemukan
sukacita dan kebahagiaan yang sejati.
1. ‟Engkau memberitahukan kepadaku jalan kehidupan; di hadapan-Mu ada sukacita
berlimpah-limpah, di tangan kakan-Mu ada nikmat senantiasa.‟ (Maz 16:11)
2. ‟Siapa gerangan ada padaku di sorga selain Engkau? Selain Engkau tidak ada yang
kuingini di bumi.‟ (Maz 73:25)
Hal ini juga ditandaskan oleh Calvin yang berkata bahwa, „Manusia tidak akan pernah
mencapai pengetahuan jelas akan dirinya kecuali jika ia sebelumnya melihat wajah Tuhan,
kemudian beranjak dari memandang Dia dan mulai meneliti dirinya sendiri.‟ Dengan kata
lain, manusia tidak akan menemukan jati dirinya jika ia terpisah dari Penciptanya. Hanya di
dalam persekutuan dengan Penciptanya lah manusia menemukan arti dan tujuan hidupnya.
Tetapi kita perlu sadar bahwa jika Allah maha mulia maka ketika manusia tidak
memuliakan Allah, itu tidak akan mengurangi sedikit pun kemuliaan-Nya dan walaupun
manusia memuliakan Allah, itu tidak menambah apa-apa pada kemuliaan-Nya. Jadi Allah
tidak bertambah mulia jika manusia memuliakan-Nya atau kurang mulia karena manusia
tidak memuliakan-Nya. Allah tidak bertambah tinggi karena manusia meninggikan-Nya
atau menjadi kurang tinggi karena manusia tidak meninggikan-Nya. Semuanya ini
berhubungan dengan konsep kesempurnaan Allah di mana Ia tidak mungkin menjadi lebih
dan menjadi kurang. Ia tidak dapat menjadi lebih besar atau menjadi kurang besar. Ia tidak
dapat menjadi lebih baik atau menjadi kurang baik. Ia tidak dapat menjadi lebih setia atau

96
menjadi kurang setia. ―Oleh karena Ia adalah Allah yang di atas segala sesuatu,
maka Ia tidak dapat ditinggikan lagi. Tidak ada sesuatu pun yang lebih tinggi daripada
Allah, dan tidak ada sesuatu yang di luar jangkauan-Nya.... Oleh karena tidak ada seorang
pun yang dapat lebih meninggikan Dia, maka tidak ada seorang pun yang dapat
merendahkan Dia. Di dalam Alkitab dituliskan bahwa Ia menopang segala yang ada dengan
firman-Nya yang penuh kekuasaan (Ibrani 1 :3). Bagaimana mungkin Ia ditinggikan atau
didukung oleh sesuatu yang ditopang-Nya ?‖ (A.W. Tozer, Mengenal Yang Maha Kudus :
51). Jadi semua sifat Allah itu „permanen‟. Demikian juga dengan kemuliaan Allah. Allah
tidak dapat menjadi bertambah mulia atau menjadi kurang mulia. Kemuliaan-Nya itu
bersifat
―permanen‖. Dengan demikian untuk menemukan alasan penciptaan manusia oleh
Allah "haruslah dihindari bayangan bahwa Allah adalah semacam pribadi yang haus pujian,
penghormatan dan pemujaan‖.... ―dari ajaran mengenai kesempurnaan Allah
sendiri, dapatlah dikatakan bahwa Allah dengan mencipta sama sekali tidak mungkin
mencari kebaikan-Nya sendiri, baik untuk mendapatkannya maupun untuk menjaga dan
menambahkannya.‖(Louis Leahy; Filsafat Ketuhanan Kontemporer; 1993 : 233).
Jika Allah menciptakan manusia maka itu harus dipahami semata-mata karena tindakan
bebas-Nya atau dengan kata lain karena Ia mau mencipta. Penciptaan manusia adalah
tindakan bebas dari Allah dan bukan tindakan penting dari Allah. ―Allah tidak
menjalankan fungsi-Nya karena suatu keharusan‖.....―Allah berhubungan dengan segala
sesuatu karena kerelaan-Nya, Ia tidak wajib berhubungan dengan apa pun. Dengan kata
lain, Allah berkontak dengan ciptaan-Nya karena Ia menghendakinya, dan bukan karena Ia
membutuhkan-Nya‖. (Tony Evans, Teologi Allah: Allah Kita Maha Agung; 1999 : 72,73).
A.W. Tozer juga berkomentar : ―Allah memiliki suatu hubungan sukarela dengan
segala sesuatu yang dijadikan-Nya, tetapi Ia tidak membutuhkan hubungan apa pun dengan
sesuatu di luar diri-Nya sendiri. Minat-Nya terhadap makhluk ciptaan-Nya timbul dari
kesenangan-Nya yang agung dan bukan karena suatu kebutuhan yang dapat dipenuhi oleh
makhluk-makhluk itu dan juga bukan supaya makhluk-makhluk itu menyempurnakan diri-
Nya, karena diri-Nya sendiri sudah sempurna‖. (A.W. Tozer : 50). Tozer melanjutkan :
―Bahwa kita ini ada itu sama sekali merupakan keputusan Allah yang ditentukan
atas kemauan-Nya sendiri, sama sekali bukan karena kita layak atau karena Allah
membutuhkan kita‖. (A.W. Tozer: 52).
Dalam kaitannya dengan masalah kemuliaan yang telah disinggung di atas, sebenarnya
penciptaan manusia oleh Allah bukanlah dimaksudkan untuk memperoleh kemuliaan,
melainkan sebaliknya yaitu untuk menyatakan kemuliaan-Nya kepada manusia. Berkhof
kembali berkata : „Allah menciptakan bukanlah pertama-tama untuk memperoleh
kemuliaan, tetapi untuk menyatakan keluar segala kemuliaan-Nya‟... „Tujuan paling utama
yang dilihat-Nya bukanlah untuk memperoleh kemuliaan, tetapi untuk memanifestasikan
kemuliaan-Nya dalam buah pekerjaan-Nya (Berkhof : 253, 256). Dari sini kita dapat
melihat bahwa manusia diciptakan oleh Allah supaya manusia dapat bersekutu dengan
Allah dan mencerminkan kemuliaan Allah di dalam dunia ciptaan‟. Henry C. Thiessen
mempertajam pernyataan ini dengan berkata „Pertama dan terutama, Ia menciptakan alam
semesta ini untuk mempertunjukkan kemuliaan-Nya.‟ (Henry C. Thiessen. Teologi
Sistematika ; 2000 : 181). Dengan kata lain penciptaan itu merupakan tindakan Allah
merealisasikan dan mengkomunikasikan kemuliaan-Nya. ―Kemuliaan Allah terletak
dalam komunikasi kebaikan-Nya kepada ciptaan-ciptaan-Nya itu sendiri. Kemuliaan Allah
adalah manusia yang hidup‖. (Leahy : 234). Leahy juga membagi kemuliaan Allah menjadi
dua bagian yaitu (1) Kemuliaan Allah obyektif yakni kemuliaan Allah yang
―permanen‖ dan sempurna dalam diri-Nya (seperti yang telah dijelaskan di atas) dan (2)

97
Kemuliaan Allah formal yang berisi pengakuan komunikasi itu oleh pihak manusia. ‖.
(Leahy : 234).

98
Sebagaimana kata Berkhof : ―…pujian kepada sang pencipta tidaklah menambahkan
apa- apa kepada kesempurnaan keberadaan-Nya, tetapi hanyalah mengakui kebesaran-Nya
dan memberikan kepada-Nya kemuliaan bagi-Nya‖. (Berkhof : 257). Dengan pengertian
semacam ini maka sesungguhnya ketika manusia ―memuliakan‖ dan
mengagungkan Tuhan, itu bukan berarti manusia memberikan tambahan kemuliaan
kepada-Nya, melainkan manusia mengakui kemuliaan-Nya yang telah dinyatakan dan
dikomunikasikan kepada, melalui dan di dalam manusia itu. Inilah kemuliaan Allah formal,
dan di sini pula terletak arti dari penciptaan manusia. Berkhof berkata : „Tujuan tertinggi
Allah dalam penciptaan, manifestasi kemuliaan-Nya, mencakup juga kebahagiaan dan
keselamatan bagi makhluk-Nya, dan penerimaan pujian dari hati yang bersyukur dan mau
menyembah‟ (Louis Berkhof : 253) dan Stephen Tong menulis : ―Prinsip memuji
Tuhan adalah manusia mengembalikan kemuliaan kepada Allah dalam statusnya sebagai
manusia‖. (Roh Kudus, Doa dan Kebangunan; 1995:62). Thiessen merangkum kedua
kemuliaan ini (kemuliaan Allah obyektif dan kemuliaan Allah formal) dengan berkata :
„Alam semesta merupakan hasil karya Allah yang diciptakan dengan tujuan untuk
memperlihatkan kemuliaan-Nya. Oleh karena itu, patutlah kita mempelajarinya agar dapat
menyaksikan kemuliaan Allah. Selain itu, adalah wajar bagi kita untuk berusaha sekuat-
kuatnya untuk memuliakan Dia‟. (Thiessen : 182).
Dengan demikian dapat kita simpulkan bahwa alasan atau tujuan Allah menciptakan
manusia bukanlah untuk mencari keuntungan atau kemuliaan bagi diri-Nya sendiri.
Tindakan penciptaan itu bebas dari dorongan internal maupun tekanan eksternal. Ia
menciptakan alam semesta termasuk manusia di dalamnya semata-mata karena Ia mau
mencipta dan Ia berkehendak untuk merefleksikan, merealisasikan, menyatakan dan
mengkomunikasikan kasih dan kemuliaan-Nya kepada, melalui dan di dalam manusia.
A.W. Tozer menulis : „Persoalan mengapa Allah menciptakan alam semesta ini masih
merupakan persoalan para ahli pikir ; tetapi jika kita tidak dapat mengetahui mengapa,
paling sedikit kita mengetahui bahwa Ia tidak menjadikan dunia ini untuk memenuhi
kebutuhan diri-Nya sendiri, seperti seorang yang membangun sebuah rumah untuk
melindungi dirinya dari hujan dan panas atau menanam jagung di ladang untuk
memperoleh makanan. Bagi Allah kata „perlu‟ itu sama sekali asing‟. (Tozer : 51).

F. Pentingnya Doktrin Manusia

Antropologi dalam teologi sistematika sangatlah penting karena manusia adalah objek
utama dari rencana keselamatan oleh Allah. Oleh karena itu manusia menempati
kedudukan yang penting dalam Alkitab, selain Allah sendiri. Dengan demikian tidak heran
jika di dalam Teologia Sistematika, Antropologi akan menjadi bahasan langsung setelah
Doktrin Allah.
Mulai dari zaman dulu sampai saat ini, hal yang paling sering menjadi pertanyaan bagi
manusia adalah: ―Siapakah manusia?‖ manusia senantiasa berusaha mengerti
siapakah dirinya, apa tujuan kehidupannya, dari mana sumber kehidupannya, dan
bagaimana harus memandang dirinya atau konsep dirinya. Di dalam salah satu dialognya,
Plato menggambarkan gurunya, Socrates, sebagai seorang yang dalam pencariannya akan
hikmat begitu terobsesi pada satu tujuan sentral, yaitu untuk mengenali dirinya sendiri.
Banyak pemikir telah memberikan beragam jawaban bagi pertanyaan ―Apakah
manusia itu?‖, dan masing-masing memiliki implikasi yang luas bagi pemikiran dan
kehidupan. (Hoekema: 2003)
Dengan pengamatan, pengalaman dan pengetahuan yang dimilikinya, manusia mencoba
menyusun sendiri konsep tentang manusia. Para pemikir dan filsuf dari berbagai perspektif
(cara pandang) dan dari berbagai zaman yang berbeda telah melahirkan banyak konsep

99
tentang manusia. Mereka mengarahkan segenap pengetahuan mereka untuk menjelasakan
manusia. Max Scheler (1874-1928) seorang filsuf Jerman menyatakan, ― Soal ini
merupakan persoalan yang paling penting dalam seluruh ilmu filsafat…Dan memang
antropologi-filosofis itu telah dipikirkan dalam sejarah ilmu filsafat, baik Filsafat Timur
maupun Filsafat Barat. Semua persoalan filosofis seakan-akan berkonsentrasi dalam
persoalan ini.‖
Pentingnya Doktrin manusia adalah untuk mengetahui eksistensi atau keberadaan
manusia dalam arti sebagai mahluk yang ada atau hadir dimuka bumi ini.
Bahwa untuk memahami manusia dalam multi aspek yang cenderung unik dan mandiri,
berbeda satu dengan lainnya meskipun masing-masing dianggap memiliki satu sifat dasar
atau nilai yang sama yaitu kabaikan. Namun digerogoti oleh pemahaman yang melunturkan
sifat personalitas, yang mana pemahaman yang menggerogoti sifat dasar manusia ini
dapatlah diantaranya disebutkan sebagai ―faktor-faktor berikut: supremasi teknologi
yang terus meningkat, tumbuhnya birokrasi, meningkatnya metode-metode produksi masal,
dampak media masa yang semakin besar‖, dan berbagai aktivitas yang cenderung
manipulatif seperti untuk menggantikan penerusan generasi yang lazim dalam perkawinan
namun karena ketidak mampuan berproduksi secara alami, maka dilakukan inseminasi
buatan, atau bayi tabung, sehingga mempengaruhi pola pikir tentang martabat manusia.
Meskipun telah melibatkan para filsuf, sosiolog, psikolog, psikiater, pakar etika, aktivis
sosial, yang masing-masing mencoba dengan keahliannya ingin mengungkapkan
keberadaan manusia namun kenyataan yang didapat belumlah memadai memuaskan hasrat
yang senyatanya dalam .menjawab apakah manusia itu.
―Siapakah dan apakah manusia itu‖ menjadi soal yang urgent dan sangat penting
karena ada banyak faktor yang mengancam kehidupan manusia diantaranya adalah :
1. Teknologi terus meningkat, membuat manusia tersingkir dan menjadi sebagian dari
teknologi; manusia menjadi ―alat‖
2. Tumbuhnya birokrasi dan produksi massal, serta media massa, membuat manusia
menjadi ―anonim‖ dan semakin menyendiri. Hidup komunitas semakin
merosot.
3. ―Sexual Revolution‖ atau kebebasan dalam seks membuat manusia tidak berbeda
lagi dari hewan.
4. Globalisasi mempengaruhi identitas manusia: manusia global, nasional, atau suku?
Kebudayaan asing menjadi lebih menentukan.
5. Perkembangan di bidang-bidang ilmu pengetahuan juga mencetuskan hal ―Siapakah
dan apakah manusia‖:
a. Biologi, psikologi, sosiologi, dlsb.,mencari cara-cara untuk memanipulasi kehidupan
manusia: perasaan dan perilaku.
b. Teknik Genetic atau genetic engineering; psikoterapi; social engineering.
Dari penjelasan diatas menunjukkan betapa pentingnya doktrin manusia untuk
dipahami, dan Alkitab menjelaskan pemahaman mengenai manusia lebih dari seluruh
hasil pemikiran manusia, Alkitab memberi jawab terhadap pertanyaan:
―Siapakah manusia?‖ Konsep Alkitab tentang manusia begitu agung, dan mulia. Konsep
Alkitab tentang manusia jauh melampaui semua konsep yang pernah dihasilkan manusia.
Mengapa? Karena, konsep manusia dalam Alkitab bukanlah hasil pemikiran manusia,
tapi konsep Allah tentang manusia.
G. Manusia Sebagai Gambar - Rupa Allah
Manusia diciptakan Allah sebagai ciptaan yang termulia, mahkota dari seluruh ciptaan
Allah. Ia berbeda dari makhluk yang lain sebab ia diciptakan sesuai dengan atau menurut

10
―gambar‖ dan ―rupa‖ Allah. (Kejadian 1:26). Ungkapan ―gambar‖ dan ―rupa‖
Allah

10
 (Inggris: The Image of God; Yunani: Morphe Tou Theon; Latin: Imago dan Similitudo
Dei; Ibrani: Tselem dan Demuth) ini muncul tiga kali dalam Perjanjian Lama yaitu dalam
Kejadian 1:26-27; 5:1-3; 9:5-6. Pemahaman teologi tentang gambar Allah agak kompleks
karena banyak pandangan baru yang didukung oleh teolog-teolog abad ke-20, yaitu
pandangan-pandangan yang berusaha menolak pandangan ortodoks yang dianut selama
berabad-abad oleh para pemikir-pemikir Kristen. (Sung Wook Chung, Belajar Teologi
Sistematika Dengan Mudah, 2011).
1. Gambar dan Rupa Allah dalam Sejarah
Salah satu perdebatan panjang mengenai arti gambar dan rupa dalam kitab Kejadian
1:26-27 yang berbunyi Berfirmanlah Allah: "Baiklah Kita menjadikan manusia menurut
gambar dan rupa Kita, supaya mereka berkuasa atas ikan-ikan di laut dan burung-burung di
udara dan atas ternak dan atas seluruh bumi dan atas segala binatang melata yang merayap
di bumi." Maka Allah menciptakan manusia itu menurut gambar-Nya, menurut gambar
Allah diciptakan-Nya dia; laki-laki dan perempuan diciptakan-Nya mereka. Sekalipun
banyak perdebatan tentang istilah gambar dan rupa ini, namun ini adalah ciri yang paling
khas dari pemahaman alkitabiah tentang manusia.
Pertanyaan-pertanyaan yang muncul dalam perdebatan ini adalah dalam kapasitas dan
batasan apa manusia diciptakan menurut gambar dan rupa Allah? Apakah istilah
―gambar‖ berbeda dengan ―rupa‖? Apakah keunikan manusia yang diciptakan
menurut gambar dan rupa Allah ini bisa hilang ketika manusia jatuh ke dalam dosa?
Ketika kita memahami esensi dari pertanyaan-pertanyaan yang diajukan kita dapat
mengatasi dengan pandangan menyeluruh yang dikemukakan oleh Firman Tuhan.
Dalam sejarah mengenai pandangan gambar dan rupa Allah para bapa gereja memilki
pendapat yang beragam tentang pengertian gambar dan rupa Allah dalam diri manusia.
Irenius dan Tertulianus membedakan keduanya dengan mengatakan bahwa
―gambar‖ merujuk pada tubuh manusia sedangkan ―rupa‖ merujuk pada natur
spiritual manusia. Clement dari Aleksandria dan Origen (bersamaaan dengan Athanasius,
Hilary, Ambrosius, Agustinus dan John dari Damaskus) menafsirkan ―gambar‖
sebagai ciri khas (hakekat) manusia sedangkan ―rupa‖ merujuk pada kualitas yang
tidak esensial bagi manusia yang dapat dikembangkan atau hilang. Agustinus
menganggap akal dan kehendak bebas sebagai gambar Allah di dalam diri manusia yang
membedakannya dari binatang-binatang. Pelagius dan para pengikutnya menafsirkan
gambar dan sebagai keadaan manusia yang diberkati dengan pikirannya itu manusia dapat
mengenal Allah. Dengan pikirannya, yaitu melalui kehendak bebasnya, manusia dapat
memilih dan melakukan kebaikan dan dengan kekuatannya manusia dapat memerintah
ciptaan lainnya. (Louis Berkhof, Teologi Sistematika: Doktrin Manusia, 2009).
Pada periode selanjutnya, para teolog Skolastik semakin mempertajam perbedaan antara
―gambar‖ dan ―rupa‖. ―Gambar‖ merujuk pada kekuatan intelektual untuk berpikir
dan bebas, sedangkan ―rupa‖ merupakan kebenaran asali. Para reformator juga
beradu argumentasi tentang hal ini. Menurut Luther, gambar dan rupa Allah tidak akan
didapatkan melalui penampilan fisik manusia (kekuatan rasional atau moral), melainkan
melalui kebenaran asali. Calvin menyatakan bahwa ―gambar dan rupa‖ Allah
mencakup segala bentuk natur manusia yang mengatasi segala natur binatang. (Louis
Berkhof, Teologi Sistematika, Doktrin Manusia: 2009). Luther dan Calvin menambahkan
bahwa karakteristik-karakteristik moral seperti kebijaksanaan, kebenaran dan kekudusan
juga merupakan refleksi dari gambar Allah, yang mengacu pada pengajaran dari Efesus
4:24 dan Kolose 3:10. (Sung Wook Chung: 2011). Pandangan-pandangan diatas dalam
teologi dikenal sebagai pandangan substantif.

10
 Thomas Aquinas; dalam magnum opus-nya, Summa Theologica, menyatakan bahwa
manusia yang memiliki karakter serupa/segambar dengan Allah, letaknya ada di dalam
kecerdasan atau rasio manusia, sehingga gambar Allah ini hanya dapat ditemukan di alam
pikiran manusia, sebagai kecerdasan manusia yang merupakan kualitas manusia yang
paling menyerupai Allah; lebih lanjut dia mempersepsikan gambar Allah yang ada dalam
diri manusia dalam tiga tahap, yaitu:
a. Manusia berpotensi untuk memahami dan mengasihi Allah secara alami.
b. Manusia secara aktual atau kebiasaan dapat mengenal dan mengasihi Allah, namun
belum secara sempurna, dalam pengertian pada taraf manusia menjadi benar.
c. Manusia secara aktual mengenal dan mengasihi Allah secara sempurna, yang ia
definisikan sebagai manusia yang terberkati.
Selain pandangan substantif diatas, ada dua pandangan lain yang berkaitan dengan
makna gambar Allah di dalam manusia, yaitu pandangan relasional dan pandangan
fungsional. Pandangan relasional mengatakan bahwa gambar Allah bukanlah suatu unsur
yang dilimpahkan kepada seorang manusia, melainkan kemapuan mansuai untuk menjaga
relasi dengan Allah dan orang-orang lain. Dengan kata lain hubungan relasional manusia
adalah perwujudan gambar Allah. Pandangan ini dianut oleh teolog Neo-Orthodoks yakni
Emil Burner dan Karl Barth. (Sung Wook Chung: 2011). Karl Barth; menyatakan bahwa
gambar Allah yang ada pada diri manusia, tidak tedapat pada jiwa atau strukturnya,
wataknya dll, namun karena pada mulanya Allah dianggap membentuk/ menciptakan
bahwa manusia terdiri dari laki-laki dan perempuan, maka anggapannya tentang gambar
Allah yang terdapat pada manusia itu adalah nampak pada perjumpaan manusia laki-laki
dan perempuan, dimana pada satu alternatif laki-laki bisa menjadi perempuan dan
sebaliknya, sehingga perjumpaan ini dianggap sebagai mencitrakan akan gambar Allah
yang ada pada diri manusia. Lebih lanjut Barth mengatakan bahwa manusia-manusia
mampu untuk bereksistensi di dalam relasi dengan Allah dan orang-orang lain, khususnya
karena mereka diciptakan di dalam gambar dari Allah Tritunggal yang bersifat relasional.
Sama halnya kualitas-kualitas internal Allah yang telah diberikan kepada manusia,
kemampuan manusia-manusia untuk terlibat dalam relasi-relasi juga terdapat gambar ilahi.
Berkouwer; menganggap manusia memiliki gambar Allah terletak dalam posisinya
apabila manusia dapat meninggalkan kehidupan lamanya untuk menjadi manusia baru,
pandangannya ini diarahkan pada persepsi yang menunjuk kepada diri Yesus Kristus, yang
dinyatakan sebagai mencerminkan secara total akan gambar yang sempurna daripada Allah
dengan titik fokus atau sentral pandang adalah dalam kasih yang ditunjukkan Kristus pada
manusia, kasih-Nya yang ajaib.
Pada zaman modern para sarjana tetap belum mencapai konsensus. Sebagian
menganggap ―gambar‖ dan ―rupa‖ sebagai dua hal yang berbeda, sementara yang
lain menganggap keduanya sinonim maupun ungkapan yang menunjukkan kesatuan arti.
Bagi yang membedakan kedua istilah itu, ―gambar‖ biasanya dipahami dalam arti
natur alamiah manusia, sedangkan ―rupa‖ berhubungan dengan natur rohani
manusia. Bagi yang menganggap keduanya sinonim, keunikan ini bisa merujuk pada
status manusia sebagai wakil Allah di bumi. Pendapat ini didasarkan pada kebiasaan
bangsa-bangsa kuno yang menganggap raja sebagai gambar allah (wakil allah). Namun
pada umumnya teolog modern banyak yang menganut pandangan yang ketiga yaitu
pandangan fungsional yang mengatakan bahwa, gambar Allah bukanlah karakteristik dasar
ataupun kemapuan umat manusia untuk membangun relasi-relasi.
Mereka yang menganut fungsional berpendapat bahwa gambar Allah diwujud nyatakan
di dalam tujuan dan fungsi manusia. Yaitu berfungsi sebagai pencipta dan menggunakan

10
 sarana-sarana untuk menampilkan karya-karya ilahi dan sebagai pengawas atau penguasa
atas ciptaan Allah.
2. Ajaran Alkitab Mengenai Gambar dan Rupa Allah
a. Dalam Perjanjian Lama
Dalam Alkitab Perjanjian Lama hanya ada tiga catatan mengenai gambar dan rupa
Allah, semuanya ada dalam kitab Kejadian yaitu, Kej. 1:26-28; 5:1-3; dan 9:6. Kata
untuk 'manusia' dalam bahasa Ibrani 'adam‟ adalah dalam bentuk generik yaitu
manusia sebagai makhluk yang bereksistensi dan dimaksudkan untuk memberikan
perbedaan dengan ciptaan lain. Kata ini juga menunjuk kepada seluruh umat
manusia.
Istilah "gambar" dari bahasa Ibrani tselem dan istilah 'rupa' berasal dari kata demut.
Dalam teks aslinya sebenarnya tidak ditemukan kata sambung „dan‟ dalam Kej.
1:26 keduanya dipakai, dalam Kej. 1:27 gambar, Kej. 5:1 rupa, Kej. 5:3 keduanya
dalam urutan yang beda, Kej. 9:6 gambar. Kata tselem diturunkan dari akar kata
yang berarti 'mengukir' 'memotong'- dan ketika dipakai dalam kaitan dengan Allah
maka kata ini menunjukkan bahwa manusia adalah penyandang gambar Allah,
representasi Allah. Kata demut dari akar kata yang berarti "menjadi seperti", kedua
kata ini memiliki arti bahwa manusia adalah wakil Allah.
b. Dalam Perjanjian Baru
Yak 3:9 mencatat manusia adalah ciptaan menurut gambar-rupa Allah. Ada
kesamaan konsep degan Perjanjian Lama. Catatan Perjanjian Baru dalam konteks
setelah kejatuhan manusia dalam dosa, jadi aspek gambar-rupa tidak hilang sama
sekali, melainkan dalam kondisi rusak.
3. Arti kata ―gambar dan rupa Allah‖
a. Arti Etimologis
Kata Ibrani ‫„ צלם‬tselem‟. Kata „gambar‟ dalam bahasa Inggris adalah „image‟
sedangkan dalam bahasa Ibrani adalah tselem, dalam bahasa Yunani „morphe‟ artinya
suatu peta atau gambar yang ada bentuk atau patronya (dihias) yang sering dihubungkan
dengan bentuk fisik atau materi.
Kata Ibrani ‫„ דמות‬demuth‟. Kata „rupa‟ dalam bahasa Inggris adalah „likeness‟
sedangkan dalam bahasa Ibrani adalah demuth, dalam bahasa Yunani dipakai kata
„skema‟ yang berarti suatu bentuk yang bersesuaian dengan bentuk pertamanya artinya
suatu kesamaan dalam model atau bentuk yang pertama, tapi lebih bersifat abstrak atau
ideal (standard).
Kata penghubung „dan‟ antara gambar dan rupa dalam bahasa Ibrani sebenarnya
tidak ada. Dalam teks Ibrani hanya berbunyi: ―marilah Kita menjadikan
manusia menurut gambar rupa Kita.‖ Tetapi dalam Alkitab Vulgata dan Septuaginta
memasukkan kata dan, sehingga memberi kesan bahwa ―gambar‖ dan ―rupa‖
mengacu kepada dua hal yang berbeda. Tetapi teks Ibrani memperjelas bahawa tak ada
perbedaan yang esensial diantara keduaanya. (Hoekema; 2003: 17-18). Jadi kedua kata
gambar atau rupa sebenarnya tidak perlu dibedakan tapi sebaliknya harus
diharmoniskan.
{Band. Kej 5:1,3; 9:6; 1Kor 11:7; Kol 3:10; Yak 3:9}
Dari arti diatas hal ini menjelaskan bahwa manusia diciptakan berdasarkan, menurut
‖gambar‖ atau ―rupa‖ yang sudah ada yaitu Allah. ‖Pengertiannya adalah bahwa melalui
penciptaan apa yang semula merupakan bentuk awal yang ada pada Allah kemudian
‖dicetakkan‖ pada manusia. Allah adalah yang aslinya dan manusia adalah salinannya.
b. Arti Teologis
Manusia pertama diciptakan menurut gambar dan rupa Allah berarti adanya aspek-aspek

10
tertentu yang Allah ciptakan di dalam diri manusia yang menyebabkan manusia itu

10
seperti Allah untuk tujuan agar manusia dapat menjadi wakil Allah. Karenanya manusia
menjadi makhuk yang paling mulia melebihi ciptaan Allah yang lain. Namun demikian,
perlu diingat bahwa terdapat perbedaan kualitas antara ciptaan dan Penciptanya.
Manusia adalah seperti Allah, tapi manusia bukan Allah.
Jika demikian apa makna dan pengertian-pengertian yang terkandung dalam kata
‖gambar dan rupa Allah‖ sebelum manusia jatuh dalam dosa
1) Gambar dan rupa Allah, terkandung didalamnya bahwa manusia memiliki apa yang
disebut dengan ‖kebenaran asali‖. Hal ini mencakup hal pengetahuan yang benar,
kebenaran dan kesucian. Manusia mempunyai pengetahuan akan yang benar,
kebenaran dan kesucian didalam dirinya.
2) Gambar dan rupa Allah mengacu pada elemen-elemen yang menjadi natur
konstitusional manusia seperti kekuatan intelektual, perasaan natural dan kebebasan
moral.
3) Gambar dan rupa Allah mengacu pada kerohanian manusia. Manusia bukan saja
terdiri dari tubuh jasmani akan tetapi juga memiliki kerohanian yang memungkinkan
manusia berhubungan dengan Allah.
4) Gambar dan rupa Allah memberi arti bahwa manusia mempunyai nilai kekal dalam
kehidupannya. Kekekalan ini tidak berada didalam dirinya sendiri sebab manusia itu
diciptakan. Nilai kekal itu merupakan pemberian Allah dalam penciptaan manusia.
Berkhof membedakan kekekalan Allah dan kekekalan manusia ini sebagai berikut :
―…hanya Allah sajalah yang memiliki kekekalan sebagai kualitas esensial,
yang memilikinya di dalam dan hanya dari diri-Nya sendiri, sedangkan kekekalan
manusia adalah pemberian yang diperoleh dari Allah. (Berkhof : 52). Demikian juga
Stephen Tong yang membedakan arti kata ―eternal‖ dan kata ―immortal‖ :
„Kata eternal ―eternal‖ itu berarti kekal, sedangkan kata ―immortal‖ lebih
berarti tidak rusak. Hanya Allah-lah satu-satunya ―Ada‖ yang tak akan
mengalami kerusakan. Ketidakrusakan Allah ini diberikan kepada manusia dalam
bentuk sifat kekal‟.(Majalah ―MOMENTUM‖ No. 8 Bulan Juni, 1990: 5)
Sebagai akibat manusia diciptakan segambar dan serupa dengan dan oleh Allah
maka ada beberapa implikasinya, antara lain:
a. Allah adalah Tuan. Manusia dicipta oleh Tuhan Allah ini berarti bahwa manusia
milik Tuhan, Tuhan yang empunya manusia. Oleh karena itu maka hidup
manusia hanya diperuntukkan kepada Tuhan saja, tidak kepada yang lain.
Hanya kepada Tuhan saja menusia mengabdi dan menyembah. Manusia tunduk
hanya kepada Tuhan Allah.
b. Manusia merupakan gambar dan rupa Allah, ini berarti bahwa manusia dalam
hidupnya harus mencerminkan, menggambarkan Allah dalam kehidupannya.
Perkataan dan perbuatan manusia harus mencerminkan kemuliaan peciptanya
yaitu Allah.
c. Manusia diciptakan oleh Allah dalam gambar dan rupanNya, ini berarti bahwa
kemauan, kehendak dan hidup manusia harus bersesuaian dengan tujuan Allah
menciptakan manusia. Bahwa Allah menjadikan manusia untuk kemuliaan-Nya
(Yesaya 43:7).
Aspek-Aspek Manusia yang memiliki gambar dan rupa Allah
Aspek-aspek berikut ini adalah aspek-aspek yang menunjukkan bahwa manusia
memiliki keserupaan dan kesegambaran dengan Allah, dan yang membedakannya
dengan mahluk ciptaan lain:
a. Aspek Moral. Secara moral manusia bertanggung jawab kepada Allah, karena
Allah telah memberikan hati nurani di dalam hati manusia untuk mengetahui

10
 apa yang benar dan salah. Atas dasar kemampuan membedakan yang baik dan
yang jahat inilah manusia selalu diperhadapkan dengan pilihan moral antara
yang baik dan yang jahat. Sifat moral ini adalah refleksi dari kesucian Allah.
Atau dengan kata lain sifat kesucian Allah ini ditransferkan dalam diri manusia
berupa atau sebagai sifat moral. Ketika manusia menjalankan hidup sesuai
dengan standard moral Allah maka manusia mencerminkan keserupaannya
dengan Allah.
b. Aspek Rohani. Selain tubuh jasmani, manusia juga diberikan tubuh rohani oleh
Allah yang bersifat kekal. Dengan tubuh rohani inilah manusia dimungkinkan
untuk berhubungan dengan Allah. Ketika manusia jatuh dalam dosa dan tidak
taat kepada Allah maka hubungan terpisah dan putus dari Allah. Sifat rohani
dalam diri manusia ini nampak dari adanya jiwa atau roh yang sebenarnya
adalah refleksi dari keberadaan Allah yang adalah Roh. Aspek rohani ini hanya
ada pada manusia saja, sebab hanya manusia sajalah yang diciptakan menurut
―gambar‖ - ―rupa‖ Allah. Berkhof berkata : ―Allah adalah Roh, maka wajar
jika kita beranggapan bahwa elemen kerohanian ada juga di dalam diri manusia
sebagai gambar dan rupa Allah‖. (Berkhof : 51).
c. Aspek Mental. Allah adalah kebenaran. Kebenaran Allah ini terefleksi dalam diri
manusia berupa aspek mental. Sifat inilah yang membuat manusia memiliki
kemampuan mental untuk berpikir, berlogika, berkreasi dan berbahasa yang
terus berkembang sejauh manusia memiliki kehidupan. Melalui kemampuan
mental ini manusia sanggup memikirkan masa depan dan kehidupan setelah
kematian. Kemampuan manusia untuk menelusuri emosinya yang sangat
kompleks merupakan cermin akan kesegambarannya dengan Allah.
d. Aspek Relasi/Hubungan. Setelah menciptakan Adam maka Allah melihat
bahwa―tidak baik kalau manusia itu seorang diri‖ itulah sebabnya
Ia menciptakan Hawa sebagai sahabat manusia itu (Adam) sehingga Adam dapat
berhubungan, berkomunikasi, berbicara dan berinteraksi dengan Hawa,
demikian pula sebaliknya. Manusia tidak dibiarkan sendiri dan kesepian. Jadi
manusia diciptakan sebagai suatu makhluk sosial. Manusia diciptakan untuk
hidup bersama. Manusia yang diciptakan dengan keinginan untuk melakukan
hubungan antar pribadi yang sedemikian unik (dan juga dengan mahluk lain)
merupakan cermin akan natur Allah Tritunggal, dimana ada hubungan yang
saling mengasihi dan mempedulikan. Allah bukanlah Allah yang ―seorang
diri‖ atau sendirian dan kesepian. Kenyataan ketritunggalan Allah mengajarkan
kepada kita bahwa pribadi-pribadi itu (Bapa, Anak dan Roh Kudus) saling
berhubungan, berkomunikasi, berbicara satu sama lain-Nya pada masa pra
created (sebelum penciptaan). Allah kita adalah Allah sosial. Sifat sosial Allah
inilah yang ditularkan kepada manusia. Itulah ―gambar dan ―rupa‖ Allah
dalam diri manusia. Selain 6 hal di atas, masih juga ada sifat yang lain di
antaranya sifat relasi, sifat persekutuan, sifat kesempurnaan, sifat pengharapan,
dll. (Baca lengkap sifat-sifat ini dalam buku Stephen Tong; Peta dan Teladan
Allah; 1990: 55-57).
e. Aspek Fisik. Walaupun Allah adalah Roh, karenanya aspek keserupaan Allah
dengan manusia tidak dapat dilihat secara jasmani, namun demikian
kemampuan yang dimiliki oleh tubuh manusia untuk melihat, mendengar,
merasakan, mencium dan bertindak merupakan cermin akan kemampuan
kualitas yang dilakukan oleh Allah. Allah memberikan tubuh kepada manusia

10
 agar manusia dapat melakukan apa yang juga Allah lakukan sekalipun Allah
melakukannya tanpa memerlukan tubuh jasmani.
f. Aspek Kreatif. Sifat kreatif (daya cipta) ini diperoleh dari Allah yang adalah
Sang Pencipta (Creator). Sewaktu Sang Pencipta mencipta manusia, ia
memasukkan ke dalam diri manusia itu sifat yang sama yang ada pada diri-Nya
dalam kualitas yang lebih rendah sehingga manusia itu mempunyai daya cipta
dan akhirnya menjadi ―pencipta-pencipta‖ kecil yang adalah gambaran
Sang Pencipta sendiri. Allah adalah pencipta awal (dari ketiadaan menjadi ada)
atau penyebab awal (Causa Prima). Manusia adalah ciptaan yang mempunyai
kemampuan untuk ―mencipta‖ (karena diberi daya cipta). Jadi dapat
dikatakan bahwa manusia adalah penyebab kedua (Causa Sekundar). Sang
Pencipta menciptakan kita sebagai ciptaan dengan daya cipta sehingga kita juga
dapat menjadi ―pencipta‖ dari apa yang kita ―ciptakan‖.
Tanggung Jawab manusia sebagai penyandang gambar-rupa Allah
1) Wakil Allah di dalam dunia ciptaan
2) Wakil Allah untuk menyatakan kemuliaan Allah di dalam dunia ciptaan
3) Wakil Allah di dalam menjalankan pemerintahan Allah di dalam dunia ciptaan
4) Bersekutu dengan Allah
Tugas yang berat itu tidak akan mungkin dilakukan tanpa sesuatu dari Allah.
Itulah sebabnya manusia diciptakan menurut ―gambar‖ dan ―rupa‖
Allah.
―Gambar‖ dan ―rupa‖ Allah inilah yang merupakan potensi, kekuatan dan
modal bagi manusia untuk melaksanakan tugasnya itu. Charles Hodge berkata
:―Manusia adalah gambar Allah, sehingga membawa dan mencerminkan kesamaan
ilahi di antara penghuni-penghuni lain di bumi, karena manusia itu roh, unsur yang
cerdas dan berkehendak bebas; dan oleh karena itu sudah sepantasnya manusia
ditetapkan untuk menguasai bumi‟. (Systematic Theology : 99).

Dampak Kejatuhan Terhadap gambar dan Rupa Allah dalam diri manusia.
Dosa tidak mengakibatkan manusia kehilangan gambar-rupa Allah, namun
mempengaruhi semua aspek gambar-rupa Allah. Segala pengetahuan, kekudusan,
kebenaran mengalami kerusakan atau menyimpang (distorsi) sehingga kadang
kemuliaan Allah tak nampak/terpencar dari kehidupan manusia, malah sebaliknya
manusia melawan dan menentang Allah. Karunia-karunia, anugerah dan kapasitas
yang ada pada manusia mulai dipakai oleh manusia dengan cara bertentangan
dengan kehendak Allah. Dengan kata lain apa yang berubah bukanlah struktur
manusia, melainkan caranya berfungsi dan arah yang ditujunya, yang dahulu
melakukan kehendak Allah sekarang memuaskan hasrat kedagingannya. Rasio
yang sebelumnya dipakai untuk memuji Allah sekarang dipakai untuk memuji
dirinya atau prestasi-prestasi manusia. Pengertian moralnya juga turut
menyimpang, yang salah dikatakn benar, dan yang benar dinyakatakn salah.
Manusia tidak taat lagi terhadap Allah malah melakukan pemberontakan
menentang Allah.
Dalam relasinya juga dengan sesama manusia, yang seharusnya dapat bersekutu
bersama namun sekarang memanipulasi sesamanya sebagai alat untuk mencapai
tujuan yang egois dan menghancurkan sesamanya. Juga dengan relasinya terhadap
alam, manusia memakai bumi dan sumber daya alamnya juga untuk memenuhi
nafsu dan tujuannya yang egois padahal seharusnya memerintah bumi dalam
ketaatan kepada Allah.

10
 Dapat dikatakan bahwa gambar Allah dalam diri manusia telah diselewengkan
setelah kejatuhan. Gambar Allah sekarang mengalami malfungsi, tetapi tetap ada.
Hilangnya gambar Allah dalam pengertian fungsional mempresaposisikan
bertahannya gambar Allah dalam pengertian struktural. Untuk bisa menjadi orang
berdosa, sesorang harus menyandang gambar Allah. Kedasyatan dosa manusia
justru merupakan fakta bahwa ia masih merupakan penyandang gambar Allah.
Yang membuat dosa begitu jahat adalah bahwa manusia melacurkan karunia-
karunia yang begitu menakjubkan ini. Corruptio optimi pessima: perusakan
terhadap yang terbaik merupakan hal yang terburuk. (Hoekema: 2003 : 109).
Namun sekalipun demikian, kita patut bersyukur sebab ―gambar‖ dan
―rupa‖ Allah dalam diri manusia itu telah diperbaharui di dalam manusia Yesus
Kristus. Ia adalah manusia pertama pasca kejatuhan yang memiliki ―gambar‖
dan ―rupa‖ Allah yang sempurna (tidak distortif) dalam diri-Nya, dan melalui
hidup-Nya selama di dunia kemuliaan Allah dinyatakan dan terpencar dengan
sempurna. Itulah sebabnya Ia dapat berkata ―Barangsiapa telah melihat Aku,
ia telah melihat Bapa-Ku‖.

H. Natur Manusia
Pada umumnya dikenal tiga teori pembagian natur manusia dalam teologia, yaitu
Trikotomi, Dikotomi dan Monisme.
1. Trikotomi
Trikotomi adalah pandangan yang percaya bahwa natur manusia terdiri dari tiga bagian,
yaitu tubuh, jiwa dan roh. Menurut teori ini ketika Allah menciptakan manusia, Allah
memberikan tiga unsur utama di dalam diri manusia yaitu tubuh, jiwa dan roh. Tubuh
adalah unsur lahiriah manusia yang dapat dilihat yang melaluinya manusia dapat
melihat, mendengar, menyentuh dan sebagainya. Jiwa adalah unsur batiniah manusia
yang tidak dapat dilihat. Jiwa manusia terdiri dari tiga unsur utama yaitu pikiran, emosi
(perasaaan) dan kehendak. Dengan pikirannya, manusia dapat berpikir, dengan
perasaannya manusia dapat mengasihi dan dengan kehendaknya, manusia dapat
bertindak. Roh adalah unsur yang paling dalam dari manusia yang memungkinkannya
untuk bersekutu dengan Tuhan. Kebanyakan para penganut teori ini mendasarkan
pandangannya pada 1 Tes.5:23 dan Ibr.4:12, yang secara jelas menyebutkan tiga unsur
tersebut:
"Semoga Allah dami sejahtera menguduskan kamu seluruhnya, dan semoga roh, jiwa
dan tubuhmu terpelihara sempurna dengan tak bercacat pada kedatangan Yesus Kristus,
Tuhan kita.". 1 Tes.5:23
"Sebab firman Allah hidup dan kuat dan lebih tajam daripada pedang bermata dua
manapun; ia menusuk amat dalam sampai memisahkan jiwa dan roh, sendi-sendi dan
sumsum,; ia sanggup membedakan pertimbangan dan pikiran hati kita.." Ibr.4:12
2. Dikotomi
Dikotomi adalah pandangan yang percaya bahwa natur manusia hanya terdiri dari tubuh
dan roh (jiwa termasuk di dalamnya); dua unsur yang berbeda (dualitas) namun bukan
dua bagian yang dipisahkan (dualisme). Kebanyakan para penganut teori ini
mendasarkan pandangannya pada argumentasi berikut ini:
a. Ketika Allah menciptakan manusia, Allah menghembuskan nafas-Nya ke dalam
tubuh manusia, sehingga hanya ada dua bagian saja, yaitu tubuh dan jiwa/ napas
yang hidup. Kej 2:7
b. Para penganut dikotomi memandang istilah jiwa dan roh di dalam Alkitab bukan
sebagai dua substansi yang berbeda, tetapi merupakan istilah yang sering dipakai

10
 secara bergantian/bisa dipertukarkan oleh penulis Alkitab, misalnya dalam Mat 6:25;
10:28 (Manusia disebut dengan istilah tubuh dan jiwa) dan Pengk 12:7; 1Kor 5:3,5
(manusia disebut dengan istilah tubuh dan roh). Contoh lainnya adalah Kej 41:8;
Maz 42:6; Mat 20:28; 27:50; Yoh 12:27; Ibr 12:23; Wah 6:9.
c. Penyebutan jiwa dan roh secara bersamaan seperti dalam 1Te 5:23 dan Ibr 4:12,
tidak harus ditafsirkan sebagai adanya dua substansi yang berbeda. Sebab jika
ditafsirkan demikian, maka manusia tidak hanya dibagi dalam tiga substansi saja,
melainkan lebih, misalnya dalam Mat 22:37 menyebutkan secara bersamaan hati,
jiwa dan akal budi (pikiran).
d. Pada umumnya kesadaran manusia hanya menunjukkan adanya dua bagian dalam
diri manusia, yaitu unsur yang badaniah yang dapat dilihat dan unsur rohaniah yang
tidak dapat dilihat. Pada waktu manusia mati, maka badan/tubuhnya kembali ke
tanah sedangkan jiwa/rohnya kembali kepada Allah.
Penting dipahami juga apa yang diajarkan oleh Plato, karena Plato juga menganut
paham dualisme natur manusia tetapi sesungguhnya mempunyai perbedaan dengan
pengajaran Alkitab. Menurut Plato ada dua hal yang utama dalam diri manusia yaitu
jiwa dan tubuh, keduanya merupakan kenyataan yang harus dibedakan dan dipisahkan.
Jiwa berada sendiri. Jiwa adalah sesuatu yang adikodrati, yang berasal dari dunia ide
dan oleh karenanya bersifat kekal, tidak dapat mati (Hadiwijono: 2005. 43).
Plato juga mengajarkan teori Praeksistensialisme dan transmigrasi jiwa. Teori
praeksistensi beranggapan bahwa ―jiwa-jiwa manusia ada dalam keadaan yang
sudah lebih dahulu terbentuk dan keadaan jiwa-jiwa itu dalam keadaan tersebut
mempengaruhi keadaan jiwa tersebut pada saat yang kemudian.‖ (Berkhof: 2006, 35).
Hinduisme juga mengajarkan tentang hal ini dimana reinkarnasi merupakan sarana
proses membuang dosa sehingga hukuman berlaku.
Dari ajarannya, dapat dilihat bahwa sebenarnya Plato menganut dikotomis dalam
pandangannya tentang elemen natur manusia. Pandangan ini pada dasarnya sama
dengan pandangan Alkitab. Akan tetapi, kesalahan teori Plato adalah caranya melihat
dikotomis tersebut. Plato melihat tubuh dan jiwa secara dualistik, jiwa dan tubuh berupa
kenyataan yang terpisahkan. Jiwa dipenjarakan di dalam tubuh. Oleh karena itu, jiwa
perlu dilepaskan dengan mendapatkan pengetahuan tentang ide. Sedangkan, Alkitab
menjelaskan manusia memiliki dua elemen dalam dirinya namun tetap menekankan
kesatuan organis di dalam diri manusia. Dari kisah penciptaan jelas bahwa manusia
memang memiliki dua elemen yang bersatu. Dalam Kejadian 2:7 dikatakan
―ketika itulah TUHAN Allah membentuk manusia itu dari debu tanah dan
menghembuskan nafas hidup ke dalam hidungnya; demikianlah manusia itu menjadi
makhluk yang hidup.‖ Ayat ini menunjukkan bahwa ketika Allah membentuk tubuh oleh
Rohnya, pada saat itu juga manusia menjadi makhluk yang hidup. Kalimat dalam ayat
tersebut tidak menunjukkan urutan penciptaan tubuh dahulu baru jiwa. Akan tetapi, baik
tubuh maupun jiwa dimiliki oleh manusia secara bersamaan ketika penciptaan.
Berdasarkan pandangan Alkitab di atas, berarti bahwa tubuh dan jiwa merupakan elemen
dari manusia yang menyusun keseluruhan diri manusia.
Oleh karena itu, segala tindakan manusia harus dilihat sebagai tindakan dari
keseluruhan diri manusia. ―Yang berdosa adalah manusianya, bukan jiwanya; yang
mati adalah manusianya, bukan tubuhnya dan juga bukan hanya jiwa saja tetapi manusia
itu baik tubuh maupun jiwanya yang ditebus di dalam Kristus.‖ (Berkhof: 2006, 35)
Teori Plato tentang praeksistensialisme jiwa juga tidak sesuai dengan pandangan
Alkitab. Alasan terpentingnya adalah karena teori ini berdasar pada dualisme, dimana
jiwa yang tadinya tidak memiliki tubuh, kini secara kebetulan dipenjarakan di dalam

11
 tubuh. Dari sudut kesadaran, teori ini juga tidak dapat diterima karena kita sebagai
manusia tidak memiliki kesadaran tentang keadaan jiwa kita ketika masih belum lahir ke
dunia. Teori Plato tentang transmigrasi jiwa jelaslah salah. Dalam Alkitab tidak pernah
dikatakan bahwa jiwa manusia yang telah meninggal akan diturunkan ke dalam tubuh
lain lagi. akan tetapi, Alkitab menjelaskan bahwa ketika seorang individu meninggal, ia
akan dibangkitkan pada hari penghakiman dengan tubuh yang tidak dapat binasa dan
tidak dapat mati. Disaat itulah firman Tuhan digenapkan bahwa maut telah ditelan
dalam kemenangan dan manusia akan memasuki hidup kekal bersama dengan Tuhan
pada kekekalan. (Penjelasan tentang teori asal usul jiwa akan dijelaskan dalam bagian
selanjutnya).
3. Monoisme
Monoisme/Monisme atau kadang disebut monokotomi adalah pandangan yang percaya
bahwa manusia merupakan pribadi yang utuh yang tidak dipisah-pisahkan. Manusia
tidak akan bisa ada/hidup tanpa tubuh atau jiwa/rohnya. Tubuh tidak akan bisa hidup
tanpa jiwa/roh, demikian juga sebaliknya. Menurut teori ini, istilah Alkitab "jiwa,"
"roh," „tubuh‟, „hati‟, „akal budi‟ dan sebagainya merupakan cara yang berbeda-beda
untuk melihat pribadi seseorang. Keberadaan manusia dalam satu kesatuan yang utuh
adalah keadaan manusia yang ideal. Itu sebabnya sesudah kematian Alkitab mengatakan
bahwa untuk sementara manusia akan berpisah dengan tubuh, namun pada kedatangan
Tuhan Yesus yang kedua, manusia yang diselamatkan akan menerima kebangkitan
tubuh; tubuh yang mulia. (Fil 3:21)
Istilah roh dan jiwa
Ada beberapa kata yang perlu diperhatikan dalam bahasa Ibrani dan Yunani:
a. roh (Ibr.: ruakh, Yun.: pneuma)
b. jiwa (Ibr.: nefesy, Yun.: psukhe)
c. tubuh (Yun.: soma)
d. daging (Ibr. Basar, Yun.: sarx)
e. hati (Ibr.: lev, Yun.: kardia)

I. Tubuh dan Jiwa

1. Tubuh
Kata yang biasa dipakai dalam bahasa Ibrani untuk tubuh manusia adalah ‫ בשר‬-
basar (harfiah, daging), kata Yunani juga menggunakan makna yang sama yaitu
ζαπξ - sarx (harfiah, daging). Sering juga bahasa Yunani menggunakan kata ζωμα -
sôma, tubuh. Dalam Kej 2:7 Tuhan lebih dahulu membentuk tubuh , setelah itu
memberi jiwa. Tubuh bukanlah sekedar tambahan atau embel-embel yang tidak
penting! Tubuh bukanlah penjara dari jiwa seperti apa yang dipikirkan Plato. Tubuh
adalah sesuatu yang baik! Tubuh bukanlah sumber dosa. Memang tubuh bisa
diperalat oleh dosa, tetapi asal usul dosa sebetulnya justru terletak pada jiwa (Kej 3 -
pada pikiran dari Hawa). Karena itu hati-hati dalam menafsirkan kata „daging‟
dalam Kitab Suci, karena kata „daging‟ itu sering digunakan bukan untuk menunjuk
kepada „tubuh‟ tetapi kepada „manusia lama‟ misalnya dalam Gal 5:16-21. Tubuh
juga tidak bertentangan dengan jiwa! Secara alamiah, tubuh adalah immortal (tidak
bisa binasa). Bahwa tubuh itu harus kembali kepada debu (mati), itu bukan
disebabkan karena tubuh berasal dari debu, tetapi karena adanya dosa (Kej 3:17-19).
Sekalipun tubuh berasal dari debu tanah tetapi tubuh bukanlah sesuatu yang
merendahkan manusia! Ingat bahwa Tuhanlah yang membentuk tubuh itu!

11
2. Jiwa
Jiwa (Ibr:nefesh, Yun:psyche) dapat diterjemahkan sebagai nafas atau hidup. Jiwa
adalah suatu indivisible essence / substance (= zat yang tidak bisa dibagi-bagi). Jadi:
Jiwa adalah suatu zat, bukan sekedar suatu khayalan atau sesuatu yang abstrak.
Dalam perspektif Ibrani, ‫ נפש‬- nefesy (Jiwa) adalah totalitas, kesatuan dari unsur-
unsur yang saling memiliki ketergantungan ('dependensi' dan 'interdependensi').
Berbeda dengan tubuh, jiwa tidak bisa dibagi-bagi.
‫ נפש‬- nefesy atau kadang ditrasliterasikan dengan nefesh , menurut pola pikir Ibrani
terdiri atas ‫ בשר‬- basar (daging, tubuh), ‫ נשמה‬- nesyamah (nafas), ‫ רוח‬- ruakh (roh),
‫ לב‬- lev (hati, akal budi).
Ketika Anda melihat seseorang berkata, Anda mendengar perkataan itu tetapi Anda
tidak melihat perkataannya melainkan melihat sosok pribadi orang yang berkata itu.
Demikian pula halnya dengan ‫ נפש‬- nefesy.
Anda melihat "nefesy", seseorang secara keseluruhan padahal yang Anda lihat
adalah tubuhnya („basar‟), Anda tidak melihat nafasnya („nesyamah‟), Anda tidak
melihat pikiran, perasaannya. Tidak dapat dikatakan bahwa Anda tidak melihat
„nefesy‟ karena „nefesy‟ (jiwa) merupakan kesatuan yang kompleks, „nefesy‟
berada antara konkrit dan abstrak, antara yang dilihat dengan yang tidak dilihat. Ini
adalah pola pikir Ibrani, bukan pola pikir orang Eropa yang memilah-milah sesosok
manusia menjadi terbagi atas tubuh, jiwa, roh, dan seterusnya, bahwa tubuh itu
kelihatan sedangkan jiwa tidak kelihatan. (http://www.sarapanpagi. org /tubuh-jiwa-
dan-roh-vt794.html)
3. Hubungan Tubuh dan jiwa
Hubungan tubuh dan jiwa ini merupakan sesuatu yang misterius dan tidak bisa
dimengerti sepenuhnya. Jiwa dapat mempengaruhi tubuh. Karena itu ebanyakan
gerakan tubuh tergantung kepada jiwa, seperti berjalan, berolah raga, dsb. Tetapi ada
juga gerakan tubuh yang tidak tergantung kepada jiwa, seperti denyut jantung,
pencernaan yang dilakukan oleh usus, keluarnya keringat. Kalau jiwa kacau (stress,
depresi), maka tubuh bisa sakit. Kalau melihat orang yang malu, mukanya jadi
merah dan orang yang merasa sukacita, matanya bisa „berbinar‟.
Sebaliknya, tubuh juga mempengaruhi jiwa. Perhatikanlah orang yang otaknya
rusak, maka pikirannya/jiwanya juga terganggu. Orang yang sudah tua (otaknya
tua), maka menjadi pikun. Walaupun tidak selalu dapat juga dilihat dalam tubuh
sehat, maka jiwanya ikut sehat. Dalam hidup ini jiwa beroperasi melalui tubuh
sebagai instrumen, misalnya: berpikir melalui otak. Tetapi setelah mati, jiwa bisa
beroperasi tanpa tubuh. Dalam Luk 16:19-31 orang kaya itu tetap bisa merasa,
berbicara, melihat, berpikir, dsb.
4. Kesatuan tubuh dan jiwa
Sekalipun Kitab Suci mengajarkan bahwa manusia terdiri dari dua elemen yang
berbeda, yaitu tubuh dan jiwa, tetapi Kitab Suci juga menekankan kesatuan yang ada
antara tubuh dan jiwa / kesatuan dari seluruh manusia! Jadi, manusia dipandang
sebagai suatu kesatuan!
Jadi pada saat seseorang makan, kita tidak berkata: „tubuhnya makan‟, tetapi „orang
itu makan‟. Pada saat kita melihat seseorang berpikir, kita tidak berkata „jiwanya
berpikir‟, tetapi „orang itu berpikir‟.
Konsekwensinya, pada waktu berbuat dosa, maka yang berbuat dosa bukan hanya
jiwa atau tubuh, tetapi seluruh orangnya. Yang ditebus oleh Kristus, juga bukan
hanya jiwanya atau hanya tubuhnya, tetapi seluruh orangnya!
5. Teori Asal Usul Jiwa Manusia

11
 Yang dibicarakan disini bukanlah asal usul dari jiwanya adam sebagai manusia
pertama, tetapi asal usul jiwa manusia secara umum. Pada saat seorang bayi ada
dalam kandungan, tubuhnya jelas dari orang tuanya, tetapi dari mana jiwanya?
Paling tidak ada tiga pandangan tentang ini yakni:
a. Pandangan Pra-ada (pre-eksistensialisme): menurut padangan ini jiwa manusia
sudah ada sebelum ia mulai ada dalam kandungan,tetapi karena ada dosa yang
dilakukan oleh jiwa itu, yang lalu menyebabkan jiwa harus berada dalam sebuah
tubuh dan tinggal di dunia (sebagai hukuman) reinkarnasi merupakan sarana
proses membuang dosa sehingga hukuman berlalu, Hinduisme mengajarkan
paham ini. (Pandangan Plato mengenai hal ini sudah dijelaskan sebelumnya).
Pandangan ini tidak memiliki dasar Alkitab sehingga harus ditolak. Plato sendiri
masih membagi jiwa manusia menjadi tiga bagian: rasio (penalaran), emosi, dan
nafsu. Rasio adalah kemampuan berpikir manusia yang mampu memilih cara
terbaik untuk menghasilkan hal yang terbaik, namun harus tetap disertai dengan
cinta akan kebenaran.
b. Pandangan Traduksianisme: jiwa dilangsungkan bersama badan melalui proses
keturunan (baik tubuh maupun jiwa seorang anak diturunkan oleh/dari orang
tuanya.) tiga argumen yang mendukung pendapat ini adalah, pertama, Kej. 2:1-3
menyatakan Allah beristirahat pada hari ketujuh karena pekerjaanNya telah
selesai. Jadi tidak ada indikasi penciptaan jiwa baru setelah Adam. Kedua, Allah
menciptkan jiwa secara sempurna (allah tidak menciptakan seseorang yg
berdosa) lalu masing-masing mengalami kejatuhan pada saat dilahirkan. (dalam
hal ini Kristus merupakan kekecualian). Ketiga, dari sudut jasmani manusia
selalu dipandang sebagai satu kesatuan tubuh dan jiwa.
c. Pandangan Creationisme: menurut pandangan creationisme (penciptaan) Allah
menciptakan jiwa pada saat konsepsi (pembuahan) atau kelahiran. Jiwa dengan
segera bersatu dengan tubuh. Jiwa baru berdosa pada saat sentuhan dosa warisan
melalui tubuh. Dukungan pandangan ini adalah: Jiwa datang dari Tuhan (Bil.
16:22 dan Ibr. 12:9). Jiwa bersifat kekal, maka jiwa tak diteruskan lewat
keturunan. Ketidakberdosaan Kristus hanya terjadi bila jiwaNya diciptakan
(tentunya jiwa tersebut tidak disatukan dengan tubuh yang berdosa-jadi
manusiaNya tak berdosa).

J. Kehendak Bebas Manusia

Masalah tentang kehendak bebas manusia merupakan problem yang cukup banyak
didiskusikan. Kadang diskusi ini memanas karena ambiguitas dari berbagai istilah yang
dipakai. Istilah-istilah seperti bebas (free), kebebasan (freedom), kemerdekaan (liberty),
kerelaan (volition), dan kehendak (will) bisa dipakai dengan makna yang begitu beragam
sehingga pihak-pihak yang berdiskusi mungkin berselisih pandang sementara
menggunakan kata-kata yang sama. (Hoekema : 2003, 293). Free will / kehendak bebas dan
kejatuhan ke dalam dosa: Sebelum jatuh ke dalam dosa, manusia bisa memilih antara taat
kepada Tuhan atau tidak. Tetapi setelah kejatuhan dalam dosa, manusia hanya bisa berbuat
dosa saja. Tetapi ini tidak berarti bahwa manusia kehilangan free will / kehendak bebas.
Mengapa? 1) Karena pada waktu manusia berbuat dosa, itu tetap dilakukan karena
kehendaknya sendiri. 2) Andaikatapun kita mempunyai keinginan untuk berbuat baik,
tetapi kita tidak mampu melaksanakan, itu tidak berarti kita tidak bebas. Tadi telah
dijelaskan bahwa free will / kehendak bebas harus dipisahkan dari kemampuan untuk
melakukan apa yang dikehendaki. 3) Sekalipun hanya bisa berbuat dosa, kita tetap bisa
memilih antara dosa kecil dan dosa besar. Jadi tetap ada free will / kehendak bebas!

11
(http://www. golgothaministry.org/anthropology/anthropology _06.htm)

K. Kejatuhan Manusia dalam Dosa

Seperti yang tertulis dalam Kejadian 3:1-24, bahwa dosa masuk kepada manusia lewat
pelanggaran yang dilakukan oleh Adam dan Hawa. Sebab, perintah yang Allah berikan
kepada Adam untuk jangan makan "buah pengetahuan yang baik dan yang jahat" telah
dilanggar oleh Adam dan Hawa. Tidak ada pendapat yang seragam tentang mengapa pohon
itu disebut sebagai "pengetahuan yang baik dan yang jahat." Tetapi, secara umum dapat
dikatakan pohon tersebut "ada" untuk menguji ketaatan manusia (Adam). Dengan iman,
manusia mau dan rela untuk taat, dan bukan karena paksaan. Kejatuhan manusia dalam
dosa merupakan keberhasilan usaha Setan dalam menaburkan benih ketidaktaatan dalam
hati manusia melalui perantara ular dan Hawa. (Yoh 8:44; Rom 16:20; 2Kor 11:3; Wah
12:9) Ada alasan kuat mengapa Setan memakai Hawa: pertama, karena Hawa bukan kepala
perjanjian. Kedua, karena Hawa tidak menerima perintah langsung dari Tuhan. Ketiga,
Hawa menjadi alat efektif untuk mencapai hati Adam. Kisah kejatuhan manusia dalam
dosa yang diceritakan dalam Kej 3 tidak selalu diterima sebagai kebenaran historis dan
harafiah. Beberapa pendapat lain tentang Kisah Kej 3:
a. Dianggap sebagai kisah legenda/mitos yang tidak ada kebenaran historisnya.
b. Dikatakan sebagai kisah figuratif/alegoris tentang bagaimana manusia mengalami
kerusakan dan perubahan secara perlahan-lahan.
Namun seluruh kebenaran Alkitab dengan jelas memaparkan bahwa kisah Kejadian
bukanlah cerita figuratif. (Yes 43:27; Rom 5:12,18,19; 1Kor 15:21 1Tim 2:14, dll.)

11
XI. Hamartiologi: Pengajaran Tentang Dosa
A. Pengertian Dosa
Dosa adalah suatu konsep religius, bukan konsep moral belaka. Suatu dosa adalah
tindakan – pikiran, keinginan, emosi, perkataan, atau perbuatan apapun – atau kelalaian
untuk melakukan tindakan, yang tidak berkenan kepada Allah dan layak dipersalahkan.
Karena itu, kita akan memakai kata dosa untuk merujuk pada tindakan maupun
kecondongan berdosa. Defenisi yang diberikan bersifat kriteriologis dan bukannya
ontologis. Defenisi ini memberitahu kita bagaimana mengetahui bahwa suatu hal adalah
dosa, dan bukannya memberi tahu tentang apakah arti dosa itu sendiri. Dengan kata lain
defenisi ini berbicara tentang apa itu berdosa, bukan apa itu dosa. Hal ini juga berlaku jika
kita harus merumuskan sebagai pelanggaran hukum Allah. Dosa merupakan celaan dan
penghinaan secara pribadi kepada pribadi Allah. (Platinga: 2004, : 12-13).
Dosa dapat digambarkan sebagai sebuah anak panah yang dilepaskan dari busurnya dan
meleset dari target yang ditentukan. Tentu saja bukan berarti tidak kena target ini
merupakan hal yang berkaitan dengan hukum moral. Tetapi, definisi sederhana dari dosa di
Alkitab adalah "meleset dari sasaran". Di dalam istilah Alkitab, sasaran yang tidak dikenai
itu bukan merupakan sasaran yang penuh dengan lalang; sasaran itu merupakan tanda atau
"norma" dari Hukum Allah. Hukum Allah menyatakan kebenaran-Nya dan merupakan
standar tertinggi bagi perilaku kita. Pada waktu kita tidak mencapai standar yang telah
ditentukan ini, maka kita berdosa.
Alkitab menjelaskan bahwa manusia telah jatuh ke dalam dosa. Kehendak bebas yang
diberikan Allah, justru menjadi jerat bagi manusia untuk melanggar perintah Tuhan, yaitu
tidak boleh mengambil buah dari pohon pengetahuan yang baik dan yang jahat yang ada di
tengah-tengah taman. Manusia telah gagal dalam menggunakan kehendak bebasnya
sehingga merusak gambar dan rupa Allah yang diberikan bagi manusia. Akibatnya,
kegagalan tersebut melahirkan sesuatu yang buruk dalam kehidupan manusia, yaitu dosa.
Secara etimologis dosa berasal dari bahasa Yunani yaitu dari kata "hamartia" yang
artinya adalah "tidak mencapai target atau sasaran". Ketika Allah menciptakan manusia dan
menempatkan mereka di dalam taman Eden, Allah memberikan satu perintah kepada
manusia untuk tidak memakan buah dari pohon pengetahuan yang baik dan yang jahat,
sebab pada hari manusia memakannya, pastilah mereka akan mati. Dituliskan dalam
Kejadian 3, manusia gagal dan tidak menuruti perintah Allah itu. Manusia tergoda dengan
bujuk rayu iblis sehingga mengambil buah dari pohon itu. Kegagalan manusia inilah yang
dinamakan dosa.
Istilah "dosa" muncul sangat banyak dalam Alkitab, baik dalam Perjanjian Lama
maupun dalam Perjanjian Baru. Berikut ini pemakaian istilah-istilah dosa dalam Perjanjian
Lama dan Perjanjian Baru:
1. Dalam Perjanjian Lama
a. Hatta
Dosa dalam bahasa Ibrani adalah "hatta", berarti "tidak kena atau tidak sampai."
Pengertian tersebut dapat dihubungkan dengan anak panah yang "tidak kena"
sasarannya. Dosa menurut istilah ini berarti tidak kena, tidak sampai, atau menyimpang
dari tujuan dan maksud Allah. Dosa menurut istilah tersebut bukan hanya mencakup
perbuatan dosa, tetapi juga keadaan hati dan maksud hati yang berdosa (Kejadian 4:7;
Keluaran 9:27; Bilangan 6:11; Mazmur 51:4,6; Amsal 8:36).
"Hatta" berarti jauh dan mengurangi standard dari Tuhan yang Mahasuci. Allah telah
menetapkan suatu standard, namun manusia justru jatuh dan turun dari standard yang
telah ditetapkan oleh Allah. Itulah yang disebut dengan "hatta". Alkitab memakai istilah
ini sebanyak 580 kali dalam Perjanjian Lama. Istilah "hatta" menjadi sesuatu yang

11
 sangat menyedihkan hati Tuhan, sebab manusia gagal untuk hidup sesuai dengan
standard atau patokan yang telah ditetapkan oleh Tuhan.
b. Avon
Dalam bahasa Ibrani, kata yang dipakai adalah "avon" yang berarti "bengkok atau
diputar". Dalam hal ini berarti hati yang bengkok, yang diputar dari yang benar. Kata
tersebut tidak terlalu menjurus kepada perbuatan jahat, melainkan berkenaan dengan
hati dan tabiat yang jahat (Kejadian 15:16; Mazmur 32:5; Yesaya 5:18), yang
mengakibatkan manusia pantas untuk dihukum.
Kata "avon" sangat sulit untuk diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia, namun
pada akhirnya istilah ini diterjemahkan sebagai suatu perasaan dalam diri manusia yang
menganggap dirinya cacat atau perasaan di dalam jiwa yang membuat diri merasa
kurang benar, sehingga perlu untuk menegur diri sendiri.
c. Pesha
Dalam bahasa Ibrani, kata yang dipakai adalah "pesha" yang berarti "melawan yang
berhak, melawan perintah Allah, dan melakukan bidat," (Mazmur 51:3; Amsal 28:2).
"Pesha" juga berarti pelanggaran atas suatu batas yang sudah ditetapkan tetapi manusia
justru melewati batas itu.
Oleh sebab itu, manusia sudah gagal karena telah berjalan melampaui batas yang
sudah ditetapkan oleh Allah. Penyelewengan dari jalan yang telah Tuhan tetapkan ini
disebut dosa.
Masih ada beberapa istilah lain untuk dosa, seperti: Pendurhakaan, kejahatan,
pelanggaran karena ketidaktahuan, penyimpangan, kebencian, kenakalan, dll. (Kejadian
41:9; Imamat 4:13; Yehezkiel 34:6; Mazmur 119:21; Imamat 19:17; Mazmur 94:20).
2. Perjanjian Baru
a. Hamartia
Kata "Hamartia" merupakan istilah dosa yang sering muncul dalam Perjanjian Baru,
kata ini dituliskan sebanyak 174 kali dalam Perjanjian Baru, dan 71 kali dalam tulisan-
tulisan Paulus. Kata ini tidak hanya mengenai perbuatan dosa, melainkan juga keadaan
hati dan pikiran yang jahat. Arti dari kata tersebut adalah "manusia ada dalam keadaan
ditipu" (Roma 3:23).
b. Adikia
Kata "Adikia" memiliki arti "kejahatan". Seperti halnya dalam I Yohanes 1:9, kata
tersebut diterjemahkan "kejahatan". Kata ini muncul dalam I Yohanes 5:17 yang juga
diterjemahkan "kejahatan". Istilah ini menunjuk kepada suatu keadaan hati dan pikiran
yang jahat. Oleh sebab itu Yohanes berkata bahwa dosa-dosa kita diampuni dan kita
disucikan dari kejahatan.
c. Parabasis
Parabasis mengandung arti "menyimpang dari yang seharusnya." Kata ini selalu
dipakai dalam hal yang berhubungan dengan pelanggaran terhadap hukum yang pasti
(Roma 4:15). Hukum-hukum Allah menuntut supaya manusia menaatinya, dan
bilamana manusia tidak mau menaatinya, berarti ia adalah pelanggar hukum dan
berdosa. Dan tentu saja murka Allah akan jatuh ke atasnya (Roma 4:15).
d. Anomia
Kata "Anomia" sebenarnya tidak mengandung pengertian "melanggar hukum dalam
suatu perbuatan yang pasti", namun kata ini lebih menjurus kepada pengertian "tidak
menurut atau tidak memedulikan hukum." Kata tersebut menjelaskan tentang keadaan
hati.

11
 e. Asebeia
Kata tersebut mengandung arti "keadaan fasik", yaitu tidak ber-Tuhan. Lebih jauh
lagi, kata tersebut mengandung arti bahwa tabiatnya yang berlawanan dengan tabiat
Allah (Roma 1:8; Yudas 14:15).
f. Paraptoma
Arti dari kata ini adalah "tidak berdiri teguh pada saat harus teguh", atau "tidak
sampai pada yang seharusnya" (Matius 6:14,15).
Dalam Perjanjian Baru, masih banyak istilah lain yang dipakai untuk menjelaskan
perbuatan dosa, misalnya: Kefasikan, kelaliman, keinginan jahat, kecemaran, dendam,
kedengkian, pembunuh, perkelahian, tipu daya, khianat, penghasut, pengumpat,
kebencian, kemabukan, takabur, hawa nafsu, zinah, cemburu, menyembah berhala dan
lain-lain.

B. Hakekat Dosa
Didalam menjawab pertanyaan "hakekat dosa", maka pembahasan kita tidak dapat
lepas dari "makna hakekat" dan juga studi tentang "hakekat". Studi mengenai hakekat
dikenal dengan ontologi, yaitu suatu bidang didalam filsafat.
Berikut adalah simplifikasi pengertian hakekat:
T: "Mengapa manusia memiliki 2 kaki?"
J: "Karena 'sudah dari sananya' manusia memiliki 2 kaki"
Studi tentang hakekat pada dasarnya adalah mempertanyakan permasalah yang
dihadapi secara terus-menerus (ontological question), sampai jawaban akhirnya adalah
"sudah dari sananya". Kalimat "Sudah dari sananya" dianggap sebagai hakekat dari
permasalahan yang dihadapi. (Dalam arti yang lebih luas, ontological question tidak
akan berhenti sampai disini saja, segala 'akibat' pasti memiliki 'sebab' dan hal
tersebutlah yang dipahami sebagai hakekat, yakni: Suatu 'sebab' yang tidak memiliki
'penyebab')
Kembali pada tujuan menjawab permasalahan "hakekat dosa", maka
pembahasan harus kembali kepada penciptaan manusia: Berfirmanlah Allah: "Baiklah
Kita menjadikan manusia menurut gambar dan rupa Kita,..." - Kejadian 1:26. Dari
kutipan diatas, kita dapat melihat bahwa manusia dicipta menurut gambar dan rupa
Allah. Pengertian disini bukanlah "benar-benar sama" tetapi "menurut...". Manusia
adalah turunan (derivasi) dari Yang Sempurna, akan tetapi manusia sendiri tidak
sempurna.
Ketika itulah TUHAN Allah membentuk manusia itu dari debu tanah dan
menghembuskan nafas hidup ke dalam hidungnya; demikianlah manusia itu menjadi
makhluk yang hidup. - Kejadian 2:7. Dari Kejadian 2:7 diatas kita dapat melihat bahwa
manusia dibentuk dari debu tanah yang kemudian Dihembusi-Nya nafas hidup. Hal ini
menjawab mengapa manusia yang dicipta menurut gambar Yang Sempurna tidak
dengan serta-merta menjadi sempurna. Yaitu karena manusia terdiri atas 2 substansi:
Debu tanah yang bersifat fana dan nafas hidup ilahi yang bersifat kekal. Akibatnya
manusia memiliki sifat keterbatasan & kesementaraan maupun sifat kemuliaan &
kekekalan (Manusia diciptakan dari material yang sudah ada, yaitu material yang
SUDAH diciptakan-Nya, yaitu debu tanah. Kata yang digunakan untuk 'membentuk'
adalah ‫{ יצר‬yâtsar, formed} yang berbeda dengan kata yang digunakan dalam Kej 1:1
untuk 'menciptakan' yaitu ‫{ ר‬bârâ', created}. Penciptaan langit & bumi tidak
menggunakan material yang telah ada sebelumnya, creatio ex nihilo. Manusia dicipta
dari 'yang ada' menjadi 'ada')

11
 Kembali pada Pasal 1 dalam kitab Kejadian, kita dapat melihat bahwa setelah
Allah menyelesaikan seluruh ciptaan-Nya, bumi & seluruh isinya, Allah menyatakan
bahwa, "segala yang dijadikan-Nya itu, sungguh amat baik": Maka Allah melihat segala
yang dijadikan-Nya itu, sungguh amat baik. Jadilah petang dan jadilah pagi, itulah hari
keenam. - Kejadian 1:31. Dari konfirmasi Allah tersebut kita dapat melihat bahwa
seluruh ciptaan Allah, termasuk manusia adalah, "sungguh amat baik". (Allah yang
mengkonfirmasi ciptaan-Nya sebagai, "sungguh amat baik" dan tidak ada dosa yang
baik dihadapan Allah. Sehingga pemahaman yang paling baik didalam hal penciptaan
manusia ini adalah bahwa manusia pertama, laki2 & perempuan, dicipta-Nya tanpa
dosa)
Sebelum kita melanjutkan pembahasan, ada suatu pemahaman yang harus kita
mengerti terlebih dahulu, dan akan menjadi dasar dari uraian diberikut: Walaupun
manusia yang dicipta-Nya memiliki keterbatasan, akan tetapi manusia adalah makhluk
yang bersifat mulia dan tidak berdosa pada saat dicipta.
Keberadaan manusia pada saat penciptaan (creation) adalah POSSE-PECARRE
(bisa - berdosa; karena belum jatuh kedalam dosa), yaitu manusia dicipta dalam keadaan
NETRAL: Bisa memilih untuk berdosa vs tidak berdosa. Selanjutnya pembahasan ini
akan melihat kembali peristiwa kejatuhan manusia, dimulai dari perintah-Nya dan
kemudian dengan pelanggaran manusia: Lalu TUHAN Allah memberi perintah ini
kepada manusia: "Semua pohon dalam taman ini boleh kaumakan buahnya dengan
bebas, tetapi pohon pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat itu, janganlah
kaumakan buahnya, sebab pada hari engkau memakannya, pastilah engkau mati." -
Kejadian 2:16;17.
Kita dapat melihat bahwa Allah memberi suatu perintah langsung kepada Adam,
didalam Kej 2:16-17 diatas. Dengan suatu konsekuensi yang harus ditanggung apabila
dia melanggar perintah tersebut. Konsekuensi dari pelanggaran tersebut adalah sesuatu
hal yang sangat serius yaitu kematian (Kematian memiliki 2 pengertian: Kematian
secara fisik & kematian secara spiritual. Adam & Hawa memang tidak mati secara fisik
pada saat mereka memakan buah pengetahuan tersebut, akan tetapi kematian secara
spiritual terjadi pada saat mereka memakannya. Mereka hidup terpisah dari Allah dalam
kutukan-Nya.) Tetapi ular itu berkata kepada perempuan itu: "Sekali-kali kamu tidak
akan mati, tetapi Allah mengetahui, bahwa pada waktu kamu memakannya matamu
akan terbuka, dan kamu akan menjadi seperti Allah, tahu tentang yang baik dan yang
jahat." Perempuan itu melihat, bahwa buah pohon itu baik untuk dimakan dan sedap
kelihatannya, lagipula pohon itu menarik hati karena memberi pengertian. Lalu ia
mengambil dari buahnya dan dimakannya dan diberikannya juga kepada suaminya yang
bersama-sama dengan dia, dan suaminyapun memakannya. - Kejadian 3:4-6. Dari
kutipan diatas kita dapat melihat bujukan iblis, yang dapat dibagi sebagai berikut:
1. Tidak akan mati pada saat memakan buah tsb.
2. Akan menjadi sama seperti Allah, tahu yang baik & yang jahat
Dan kita juga dapat melihat respon dari perempuan itu (Hawa): "...menarik hati
karena memberi pengertian (yang baik & yang jahat)" Seharusnya pada saat ini kita
telah dapat melihat hakekat dosa, berdasarkan kata-kata bujukan iblis & respon yang
diberikan Hawa (yang juga disetujui oleh Adam): Pertama, manusia melanggar perintah
langsung dari Allah & sekaligus 'mempertanyakan' konsekuensi serius yang harus
mereka hadapi pada saat melanggar perintah Allah yaitu kematian. Kedua, manusia
bertindak seperti hakim, sebagai penentu mana yang benar & salah, menjadi verifikator
dari pernyataan Allah. Allah menyatakan "pastilah engkau mati" vs pernyataan iblis
"sekali-kali kamu tidak akan mati". Apabila pemikiran perempuan tersebut dituliskan

11
 mungkin adalah sbb: "Masa sih mati? Kata ular tidak mati! Bahkan memberi
pengertian". Dan mereka pun memilih untuk melanggar perintah Allah, sambil
mempertanyakan pernyataan Allah, "pastilah engkau mati". Mereka pun mencurigai
motivasi Allah pada saat Dia memberikan larangan tsb, "Allah melarang karena Dia
tidak mau 'disamai' oleh kita manusia ciptaan-Nya". Dari point pertama & kedua diatas,
kita dapat melihat bahwa manusia pertama menolak atau dengan kata lain menindas
kebenaran Allah, yaitu apa yang Allah sendiri nyatakan. Ketiga, manusia ingin menjadi
'seperti' Allah, dengan kata lain ingin melakukan kudeta dan kemudian mengambil alih
apa yang sebenarnya merupakan hak Allah (yaitu kualitas yang dimiliki Allah) dalam
hal ini, seturut bujukan iblis, adalah memiliki pengetahuan yang baik & yang jahat.
(Karena manusia memberontak kepada Allah, INGIN menjadi sama dengan Allah,
sehingga pada saat yang bersamaan manusia HARUS menolak eksistensi Allah sebagai
Yang Berdaulat & Yang Berkehendak.)
Dalam Kejadian 3:14-19 kita dapat melihat kutukan Allah, baik kepada ular sang
Iblis, manusia laki-laki & perempuan, dan juga kepada bumi (lih. Ayat 17). Dan pada
saat itulah manusia terpisah dari hadapan Allah oleh karena dosa yang mereka pilih
sendiri. Mereka menanggung konsekuensi terusir dari tempat dimana Allah
menempatkan mereka, yaitu Firdaus. (Perhatikan, manusia yang memilih - dengan
kebebasannya - untuk melawan Allah, yaitu berbuat dosa. Bukan Allah yang
menetapkan dosa ataupun menetapkan manusia untuk jatuh kedalam dosa. Akan tetapi,
sekalilagi, MANUSIA YANG MEMILIH UNTUK BERDOSA )
Kejatuhan manusia itulah yang menjadi awal masuknya dosa kedalam dunia
(original sin, dosa asal), yaitu dosa yang diturunkan dari generasi ke generasi (bdk Rm
5:12-15). Setiap manusia memiliki kecendrungan untuk selalu berbuat dosa dengan
kebebasan kehendaknya.
Akibat kejatuhan manusia, keberadaan manusia adalah NON POSSE - NON
PECARRE (tidak bisa - tidak berdosa = selalu berbuat dosa) yaitu hilangnya netralitas
kehendaknya (bandingkan dengan kondisi manusia pada saat penciptaan yang bersifat
netral). Manusia tidak lagi NETRAL: Memilih berdosa vs tidak berdosa, akan tetapi
memiliki kecendrungan untuk selalu berbuat dosa.1 (Setelah manusia jatuh kedalam
dosa, 'kebebasan kehendak' manusia menjadi hilang, dalam arti kehilangan netralitas
pilihannya. Saat seseorang hanya bisa memilih untuk tidak taat, hanya bisa melakukan
dosa, dirinya tidaklah bebas untuk berkehendak melakukan yang Benar dihadapan
Allah)
Kembali pada hakekat dosa, kita dapat melihat dosa esensial (dosa yang
mendasar) yang dilakukan oleh manusia: Menolak eksistensi Allah & menindas
kebenaran-Nya. Apabila terus dipertanyakan 'sebab' dari Adam berdosa, maka jawaban
akhirnya adalah karena dia ingin memiliki kualitas sebagaimana yang Allah miliki. Dan
satu-satunya cara adalah dengan menolak keberadaan/eksistensi Allah sebagai yang
berdaulat dan menolak kebenaran-Nya yaitu apa yang Allah nyatakan sebagai yang '
mutlak benar' dan harus ' mutlak ditaati' pula.

C. Pembagian Dosa
Dewasa ini kita mengenal tentang pembagian dosa. Seperti yang diajarkan oleh
Alkitab, dosa dibagi menjadi dua bagian, yaitu dosa asal dan dosa perbuatan.
1. Dosa Asal
Alkitab mengajarkan bahwa dosa masuk ke dalam dunia melalui satu orang, yaitu
Adam. "Karena sama seperti semua orang mati dalam persekutuan dengan Adam,
demikian pula semua orang akan dihidupkan kembali dalam persekutuan dengan

11
 Kristus." (I Korintus 15:22). Dosa Adam yang terjadi pada awal kehidupan manusia
telah membawa dosa masuk ke dalam dunia. Dan, sejak itu dosa juga masuk ke
dalam kehidupan semua orang. Dosa asal bersifat tunggal. Dosa asal memberi
kekuatan yang fatal sehingga menyebabkan manusia tidak lagi dapat melakukan
perbuatan yang benar kepada Allah. Manusia terus menerus memberontak kepada
Allah sehingga membawa mereka pada penghukuman. Namun, dosa asal telah
ditebus oleh darah Kristus ketika seseorang percaya kepada Tuhan Yesus Kristus
sebagai Tuhan dan Juru Selamat.
2. Dosa Perbuatan
Ketika kita mencapai suatu tingkat pengetahuan di mana kita bisa mengetahui apa
yang benar dan apa yang salah, maka kita bertanggung jawab akan semua yang kita
lakukan. Melalui Adam, kita telah mewarisi dosa asal. Dosa dalam hidup kita
akhirnya juga menghasilkan perbuatan-perbuatan yang melanggar Allah. Perbuatan-
perbuatan yang kita lakukan, walaupun kita tahu sebelumnya bahwa perbuatan itu
salah dan tidak boleh dilakukan, tetapi tetap kita lakukan. Bukan hanya itu, dosa
perbuatan juga kita lakukan ketika kita gagal melakukan sesuatu untuk Allah setelah
hati nurani kita menyuruh kita melakukannya. Dosa-dosa seperti itulah yang disebut
dengan dosa perbuatan. Dosa perbuatan bersifat jamak, baik yang berupa tindakan
secara langsung maupun yang berupa keinginan dan pikiran. Dosa perbuatan ini juga
diperhitungkan oleh Allah. Tetapi untuk orang yang percaya kepada Kristus, dosa-
dosa perbuatan itu telah ditebus oleh Kristus dan tidak diperhitungkan lagi oleh
Allah karena jasa kematian dan penderitaan Tuhan Kristus Yesus.

D. Asal Mula Dosa

Manusia pertama yang diciptakan Allah di dunia adalah Adam. Allah menempatkan
manusia pertama ini di taman Eden. Allah menyediakan segala sesuatu yang diperlukan
manusia dalam taman tersebut. Selain itu, Allah juga memberikan kehendak bebas kepada
manusia untuk bertindak. Namun, pada kehendak bebas Allah berikan itu ternyata gagal
untuk dipertanggungjawabkan oleh manusia. Manusia tidak menaati peraturan yang
ditetapkan oleh Allah dan manusia lebih mendengarkan perkataan iblis dan mengabaikan
perintah Allah sehingga manusia jatuh ke dalam dosa.
Perdebatan mengenai asal mula kejahatan di dunia seringkali diperdebatkan baik dalam
ranah teologi maupun filsafat. Darimana kejahatan berasal, dan mengapa bisa terjadi,
menjadi suatu masalah yang paling tidak mudah dimengerti, sehingga manusia sangat
tertarik untuk menganalisanya.
Sering kali orang bertanya, "Dari manakah dosa berasal?" Mengenai asal dosa, Alkitab
memang tidak memberikan keterangan yang jelas. Namun, Alkitab cukup jelas
memberitahukan kepada kita bahwa dosa bukan dari Allah dan tidak diciptakan oleh Allah.
Sebab, dalam Alkitab dikatakan dengan jelas bahwa Allah adalah suci dan segala sesuatu
yang Tuhan ciptakan adalah baik dan sempurna adanya (Kejadian 1:31).
Jadi, dari manakah dosa berasal? Dosa berasal dari hati Lucifer. Lucifer adalah seorang
malaikat Tuhan yang diciptakan oleh Tuhan. Namun, karena berbagai kelebihan yang
dimilikinya, ia menjadi sombong dan mulai melawan Tuhan (Yehezkiel 28:15-17; Yesaya
14:13-14). Malaikat yang telah jatuh itulah yang dinamakan Iblis atau Lucifer. Melalui dia
segala jenis dosa dan kejahatan ada di dunia ini.
Iblis adalah makhluk yang pertama kali memberontak terhadap Allah. Kemudian ia juga
mengajak manusia ciptaan Allah untuk ikut memberontak terhadap Allah. Sehingga seperti
yang kita ketahui saat ini, manusia yang memiliki pengetahuan dari Allah telah berdosa
karena menentang Allah, sehingga membuat semua orang berdosa dan mereka harus

12
bertanggung jawab atas dosa mereka. Dalam Roma 5:6, 8, 10 dijelaskan tentang
keberadaan dosa dalam diri manusia dengan menunjukkan tiga fakta utama tentang
manusia, yaitu:
1. Ketidakmampuan manusia untuk tunduk dan menaati hukum Allah (Ayat 6)
2. Kesengajaan manusia untuk melanggar batas larangan yang ditentukan Tuhan (Ayat 8)
3. Keputusan moral manusia berdasarkan akal budinya untuk melakukan apa yang manusia
tahu tidak seharusnya ia lakukan (Ayat 10)
Alkitab memandang dosa sebagai sesuatu yang serius dan berat, dosa bukan hanya sekadar
kelemahan. Dosa sekecil dan sesedikit apa pun merupakan pelanggaran yang membuat
manusia menjadi seteru Allah. Pelanggaran terhadap satu hukum Allah merupakan
pelanggaran terhadap semua hukum. Alkitab juga menyebutkan adanya perbedaan kualitas
dosa dan kuantitas dosa.

E. Natur Dosa
Dosa yang diperbuat Adam telah mengakibatkan adanya perubahan status/kedudukan
manusia, dari yang "tidak berdosa" menjadi "berdosa". Sejak jatuh dalam dosa, status
manusia telah bergeser jauh dari yang ditetapkan oleh Allah. Pergeseran inilah yang
kemudian menjadi sumber dari segala macam dosa. Sejak saat itu, manusia tidak dapat lari
dari kenyataan tentang adanya dosa. Dosa telah masuk dalam seluruh kehidupan manusia
dan memberikan dampak yang buruk dalam keseluruhan aktivitas manusia.
1. Pandangan Umum tentang Dosa
a. Teori Dualistis. Ini adalah teori Gnostisisme yang menganggap kebaikan dan dosa
adalah dua eksistensi yang berjalan paralel yang bersifat kekal. Jadi, para penganut
teori ini pada dasarnya meyakini bahwa dunia ini diperintah oleh dua kekuatan, yaitu
roh dan materi; baik dan buruk; terang dan gelap, dan keduanya terus-menerus
saling berperang.
b. Teori yang mengatakan bahwa dosa adalah kurangnya hal-hal penting dalam hidup.
Dosa adalah eksistensi yang tidak dapat dihindari, karena manusia pasti punya
keterbatasan, kelemahan dan ketidak-sempurnaan. Jadi dosa adalah akibat dari
keterbatasan manusia.
c. Teori yang mengatakan bahwa dosa adalah ilusi. Dosa adalah ketidakcukupan
pengetahuan manusia, khususnya yang didapat manusia melalui panca indra. Oleh
karena itu, panca indra menjadi alat dosa.
d. Teori bahwa dosa adalah kesadaran kebutuhan akan Allah. Bahwa di dalam diri
manusia ada suatu tempat yang kosong dan hanya Allah yang bisa mengisinya. Jika
manusia tidak menyadari akan kebutuhannya tersebut, maka ia akan merasa bersalah
dan berdosa.
e. Teori bahwa dosa hanyalah mencakup tindakan saja. Pada umumnya manusia
melihat perbuatan salah sebagai apa yang dilakukan atau tidak dilakukan saja, tetapi
tidak sebagai apa yang dipikirkan seseorang.
f. Teori bahwa dosa adalah ketamakan. Bahwa pada dasarnya semua dosa dipicu oleh
nafsu ketamakan atau keserakahan manusia untuk memiliki lebih dari apa yang ia
miliki.
g. Teori bahwa dosa adalah kecenderungan natur manusia yang lebih rendah menuju
pada kesadaran moral yang lebih tinggi (pengaruh Teori Evolusi).
2. Pandangan Alkitab tentang Sifat-Sifat Dosa
a. Dosa tidak memiliki eksistensi yang independen. Dosa bukanlah suatu esensi atau
substansi diri manusia (tidak tercipta bersama penciptaan manusia), tapi suatu
"kejadian kecelakaan" yang menyebabkan kecacatan dalam diri manusia yang

12
 mulanya baik. Agustinus menyebutnya sebagai "Privatio Boni" (hilangnya
kebaikan). Dosa tidak mengubah esensi tapi mengubah arah hidup manusia. Struktur
gambar Allah (esensi yang Allah karuniakan kepada manusia) masih ada, tetapi
tidak lagi memberikan fungsi yang seharusnya, bahkan menyimpang dari fungsi
yang telah ditentukan Allah, sehingga berbalik dipakai untuk menentang Allah.
b. Dosa adalah jenis kejahatan yang sangat spesifik. Dosa adalah kejahatan moral yang
aktif karena manusia adalah makhluk berakal, sehingga dosa yang dilakukannya
merupakan pilihan manusia sendiri (sengaja). Oleh karena itu, dosa menghasilkan
permusuhan aktif dengan Allah.
c. Dosa memiliki sifat mutlak. Tidak ada keadaan yang netral antara baik dan jahat.
Jika seseorang tidak dalam status yang benar, ia pasti ada di posisi yang salah,
karena tidak ada pilihan lain di antaranya. Oleh karena itu, Alkitab selalu mengajak
orang berdosa berbalik dari statusnya yang berdosa. Artinya, posisi manusia yang
berdosa harus diubah secara total.
d. Dosa selalu memiliki hubungan dengan pelanggaran akan kehendak Allah. Bahkan
untuk orang yang belum mengenal Allah, dosa merupakan pelanggaran akan norma-
norma yang telah Allah tulis dalam hati manusia (Roma 2:14-16). Oleh karena itu,
akibat dari dosa adalah pemisahan dari Allah.
e. Dosa mencakup kesalahan dan pencemaran. Kesalahan Adam telah mencemari
seluruh manusia. Hal itu tidak dapat disingkirkan lagi karena tindakan tersebut
terkait dengan status Adam sebagai orang yang berdosa. Oleh karena itu, semua
umat manusia yang dilahirkan dari Adam sudah membawa natur yang telah
tercemar/rusak. Selain itu, pencemaran dosa juga melekat pada dosa perbuatan.
Perbuatan dosa sering menghasilkan kebiasaan dosa, kebiasaan dosa selanjutnya
menyebabkan bentuk kehidupan yang penuh dosa.
f. Dosa menempati kedudukan dalam hati. Dosa mengendap di hati manusia, karena
hati adalah sumber/pusat dari segala sesuatu yang terjadi dalam hidup manusia. Oleh
karena itu, dari hati dosa menyebar ke seluruh pikiran, kehendak, perasaan dan ke
seluruh tubuh manusia. Beberapa ayat Alkitab yang menunjukkan hati sebagai pusat
adalah: Amsal 4:23 ; Yeremia 17:9 ; Matius 15:19 ; Lukas 6:45b.
g. Dosa tidak hanya mencakup tindakan tetapi juga pikiran Dalam hal ini dosa berawal
dari pikiran, lalu menimbulkan keinginan (hati), selanjutnya dinyatakan lewat
tindakan. Hukum Allah sendiri mengatakan bahwa dosa bisa mencakup pikiran
sebagaimana juga ucapan atau perbuatan, sebagaimana tercantum dalam Hukum
Taurat yang ke sepuluh (Keluaran 20:17). Lalu pernyataan tersebut diulangi Yesus
dalam Perjanjian Baru (Matius 5:28), juga Paulus dalam Galatia 5:16,17; 24, yang
disebut sebagai "keinginan daging".
h. Dosa berakar dari kesombongan Akar dosa adalah kesombongan. Berawal dari
kejatuhan malaikat yang kemudian menjadi setan, setan pun menggoda Hawa
supaya memiliki kesombongan yang sama dengannya (Kejadian 3:5). Kesombongan
merupakan dosa yang mendasari semua dosa lain karena pada dasarnya dosa berarti
keinginan untuk mandiri dan menolak untuk mengakui ketergantungan total kepada
Allah.
i. Dosa biasanya berkedok Manusia adalah makhluk yang rasional sehingga dalam
hidupnya, manusia selalu mencoba merasionalkan segala tindakan yang berdosa,
agar dapat dilanggar dengan tanpa perasaan bersalah.
 Dosa selalu dilakukan untuk suatu alasan yang "baik".
 Kesulitan manusia untuk mengenali dosa sendiri, sebab manusia lebih mudah
melihat dosa orang lain daripada dosanya sendiri (Matius 7:3).

12
  Cenderung ditutup-tutupi.
3. Sifat Universalitas Dosa
Baik orang Kristen maupun bukan Kristen menyadari bahwa dosa memiliki sifat yang
universal. Sebab, setiap orang baik secara sadar atau tidak sadar mengakui kenyataan
bahwa manusia selalu bergumul dengan kejahatan moral di dalam dirinya. Bagi orang
Kristen, sifat universalitas dosa ini sangat jelas karena Alkitab menyatakan hal itu
berkali-kali. Ada empat relasi universalitas dosa yang dapat dijelaskan, yaitu relasi
dengan diri sendiri, orang lain, setan, dan dengan Allah.
a. Relasi dengan diri sendiri.
Dosa sebagai kuasa yang membelenggu. Sejak jatuh dalam dosa, di dalam diri
manusia ada kuasa yang mengikat (Bondage of the will) yang mendorong manusia
untuk melawan Allah. Disebut sebagai kuasa karena sering kali manusia tidak
memiliki kekuatan untuk melawannya sehingga kebebasan manusia menjadi
terganggu.
b. Relasi dengan orang lain.
Dosa adalah kelakuan yang merugikan. Dosa yang dilakukan di dalam tindakan
menjadi perbuatan yang merugikan orang lain, baik secara sadar atau tidak sadar.
c. Relasi dengan setan.
Dosa sebagai alat pemersatu dengan setan. Selain dimengerti sebagai suatu kuasa
dan kelakuan, dosa juga sebagai alat yang dipakai untuk mempersatukan manusia
dengan setan.
d. Relasi dengan Allah.
Dosa sebagai sikap melawan Allah. Karena dosa, relasi manusia dengan Allah
menjadi rusak. Bahkan lebih dari sekadar rusak, karena manusia menjadi berani
melawan Allah. Namun, justru terhadap setan manusia menjadi begitu lemah.
4. Macam-macam Dosa
"Tujuh dosa maut" menurut Billy Graham berdasarkan klasifikasi kuno.
a. Kesombongan
b. Ketamakan
c. Nafsu yang terlarang dan tak terkendali
d. Iri hati
e. Kerakusan
f. Kemarahan
g. Kemalasan
Dosa dalam Perjanjian Baru
a. Menajiskan tempat Kudus (Markus 11:15-18).
b. Kemunafikan (Matius 23:1-36).
c. Ketamakan (Lukas 12:15).
d. Menghujat (Matius 12:22-37).
e. Melanggar Hukum (Matius 15:3-6).
f. Kesombongan (Matius 20:20-28; Lukas 7:14).
g. Menjadi batu sandungan (Matius 18:6).
h. Ketidaksetiaan (Matius 8:19-22).
i. Ketidaksopanan dan pelanggaran susila (Matius 5:27-32).
j. Tidak berbuah (Yohanes 15:16).
k. Amarah (Matius 5:22).
l. Ucapan yang berdosa (Matius 5:33; 12:36).
m. Pamer diri (Matius 6:1-18).
n. Kurang beriman (Matius 6:25; Roma 13).

12
 o. Sikap tidak bertanggung jawab dalam pelayanan (Matius 25:14-30; Lukas 19:11-
27).
p. Kurang berdoa (Lukas 18:1-8).
q. Bebal (Amsal 24:9).
r. Kecongkakan (Amsal 21:4).
s. Tidak benar dan tidak adil (1 Yohanes 5:17).
t. Tahu yang baik tetapi tidak menjalankan (Yakobus 4:17).
u. Melanggar atau melampaui tuntutan Taurat (1 Yohanes
3:4). Dosa menurut pembedaannnya.
a. Pembedaan antara dosa-dosa roh dan dosa-dosa daging.
b. Pembedaan dosa berdasarkan derajat pengetahuan yang berbeda.
c. Pembedaan dosa yang disengaja dan tidak disengaja.
d. Pembedaan dosa berdasarkan sejauh mana seseorang menyerah kepada dosa.
e. Pembedaan antara dosa yang dapat diampuni dan yang tidak dapat diampuni.
f. Pembedaan antara dosa yang membawa maut dan yang tidak membawa maut.
g. Pembedaan antara dosa kecil dan dosa besar/lebih besar.

F. Akibat Dosa
Dosa Adam dan Hawa bukanlah peristiwa yang berdiri sendiri tanpa kaitan. Akibat-
akibatnya terhadap mereka, terhadap keturunannya dan terhadap dunia segera kelihatan.
1. Sikap manusia terhadap Allah
Perubahan sikap Adam dan Hawa terhadap Allah menunjukkan pemberontakan yang
terjadi dalam hati mereka. 'Bersembunyilah manusia dan isterinya itu terhadap TUHAN
Allah di antara pohon-pohonan dalam taman' (Kej 3:8), dan 'ditutupilah dirinya dengan
cawat' (Kej 3:7). Padahal manusia diciptakan untuk hidup di hadapan Allah dan dalam
persekutuan dengan Dia. Tapi sekarang -- setelah mereka jatuh ke dalam dosa -- mereka
gentar berjumpa dengan Allah (bnd Yoh 3:20). Rasa malu dan ketakutan yang sekarang
merajai hati mereka (bnd Kej 2:25; 3:7,10) menunjukkan bahwa perpecahan sudah
terjadi.
2. Sikap Allah terhadap manusia
Perubahan tidak hanya terjadi pada sikap manusia terhadap Allah, tapi juga pada sikap
Allah terhadap manusia. Hajaran, hukuman, kutukan dan pengusiran dari Taman Eden,
semuanya ini menandakan perubahan itu. Dosa timbul pada satu pihak, tapi akibat-
akibatnya melibatkan kedua pihak. Dosa menimbulkan amarah dan kegusaran Allah,
dan memang harus demikian sebab dosa bertentangan mutlak dengan hakikat Allah.
Mustahil Allah masa bodoh terhadap dosa, karena mustahil pula Allah menyangkali
diriNya sendiri.
3. Akibat-akibatnya terhadap umat manusia
Sejarah umat manusia berikutnya melengkapi daftar kejahatan (Kej 4:8, 19, 23, 24; 6:2,
3, 5). Dan timbunan kejahatan yang merajalela itu mencapai kesudahannya dalam
pemusnahan umat manusia, kecuali 8 orang (Kej 6:7,13; 7:21-24). Kejatuhan ke dalam
dosa berakibat tetap dan menyeluruh, tidak hanya menimpa Adam dan Hawa, tapi juga
menimpa segenap keturunan mereka; dalam ihwal dosa dan kejahatan terkandung
solidaritas insani, yakni sama-sama langsung terhisab dalam perbuatan dosa itu dan
menanggung segala akibatnya.
4. Akibat-akibatnya terhadap alam semesta
Akibat-akibat dari kejatuhan ke dalam dosa meluas sampai ke alam semesta.
'Terkutuklah tanah ini karena engkau' (Kej 3:17; bnd Rm 8:20). Manusia adalah
mahkota seluruh ciptaan, dijadikan menurut gambar Allah, dan karena itu merupakan

12
 wakil Allah (Kej 1:26). Bencana kejatuhan manusia ke dalam dosa mendatangkan
bencana laknat atas alam semesta, yang tadinya atasnya manusia telah dikaruniai kuasa.
Dosa adalah peristiwa dalam kawasan rohani manusia, tapi akibatnya menimpa seluruh
alam semesta.
5. Munculnya maut
Maut adalah rangkuman dari hukuman atas dosa. Inilah peringatan yang bertalian
dengan larangan di Taman Eden (Kej 2:17), dan merupakan pengejawantahan langsung
kutuk ilahi atas orang berdosa (Kej 3:19). Maut sebagai gejala alamiah, ialah
porandanya unsur-unsur kedirian manusia yang pada asalinya adalah utuh dan padu
sejalin. Keporandaan ini melukiskan hakikat maut, yaitu keterpisahan, dan hal ini
terungkap sejelas-jelasnya dalam terpisahnya manusia dari Allah, yang nyata pada
pengusiran manusia dari Taman Eden. Oleh karena dosa, manusia gentar menghadapi
kematian (Luk 12:5; Ibr 2:15).
6. Ketidakmampuan
Ketidakmampuan manusia melakukan yang baik adalah akibat ketiadaan kapasitasnya,
yang menjadi tiada sebab kodrat hatinya yang busuk. Karena kebusukan hati itu
menyeluruh, maka menyeluruh pula ketidakmampuan manusia untuk melakukan yang
baik dan membuat hati Allah senang.
Kita tidak akan mampu mengubah watak kita atau berperilaku lain dari itu. Dalam hal
pengertian, manusia duniawi tak akan dapat memahami hal-hal yang berasal dari Roh
Allah, sebab hal-hal itu hanya dapat dilihat dengan mata rohani (1 Kor 2:14). Mengenai
ketaatan kepada hukum Taurat Allah, manusia duniawi bukan hanya tidak tunduk
kepada hukum Taurat Allah, tapi bahkan tidak bisa (Rm 8:7). Mereka yang hidup
menurut daging tak dapat menyenangkan hati Allah. Pohon yang tidak baik tak mungkin
menghasilkan buah yang baik (Mat 7:18). Ketidakmungkinan pada kedua kasus itu tak
dapat disangkal. Tuhan Yesus sendiri mengatakan, bahwa iman kepada-Nya sekalipun
adalah tak mungkin tanpa karunia dan tarikan Allah Bapak (Yoh 6:44, 45, 65).
Kesaksian ini sama maknanya dengan ucapan-Nya yang tegas, bahwa seorang pun tak
akan dapat mengerti Kerajaan Allah atau masuk ke dalamnya, sebelum ia dilahirkan
kembali dari air dan Roh (Yoh 3:3, 5-6, 8; bnd Yoh 1:13; 1 Yoh 2:29; 3:9; 4:7; 5:1, 4,
18).
Mutlaknya dan pentingnya perubahan radikal seperti penciptaan baru itu, membuktikan
betapa gawatnya kedosaan manusia yang tanpa asa. Seluruh kesaksian Alkitab yang
bertalian tentang manusia diperbudak dosa, menyimpulkan bahwa manusia duniawi --
baik secara psikologis, susila maupun rohani -- mustahil menerima hal-hal yang berasal
dari Roh Allah, mustahil mengasihi Allah dan melakukan sesuatu yang menyenangkan
Allah, dan mustahil percaya kepada Kristus demi keselamatan jiwanya. Perbudakan
dosa inilah yang menjadi pradalil Injil, dan kemuliaan Injil adalah justru menyediakan
kelepasan dari belenggu perhambaan dosa. Injil ialah Kabar Baik tentang kasih karunia
dan kuasa bagi segenap umat manusia yang pada dirinya tidak berdaya sama sekali.

G. Sifat Universalitas Dosa

Baik orang Kristen maupun bukan Kristen menyadari bahwa dosa memiliki sifat
yang universal, karena setiap orang sadar atau tidak sadar mengakui kenyataan bahwa
manusia selalu bergumul dengan kejahatan moral di dalam dirinya. Bagi orang Kristen sifat
universalitas dosa ini sangat jelas karena Alkitab menyatakan hal itu berkali-kali. Ada 4
relasi universalitas dosa yang dapat dijelaskan, yaitu relasi dengan diri sendiri, dengan
orang lain, dengan setan dan dengan Allah:

12
1. Dosa sebagai kuasa yang membelenggu. Sejak kejatuhan dalam dosa, di dalam diri
manusia ada kuasa yang mengikat (‟bondage of the will)‟ yang mendorong manusia
untuk melawan Allah. Disebut sebagai „kuasa‟ karena seringkali manusia tidak
memiliki kekuatan untuk melawannya sehingga kebebasan manusia menjadi terganggu.
2. Dosa sebagai kelakuan yang merugikan. Dosa yang dilakukan didalam tindakan menjadi
perbuatan yang merugikan orang lain, baik sadar atau tidak sadar.
3. Dosa sebagai alat pemersatu dengan setan. Selain dimengerti sebagai suatu kuasa dan
kelakuan, dosa juga sebagai alat yang dipakai untuk mempersatukan manusia dengan
setan.
4. Dosa sebagai sikap melawan Allah. Karena dosa relasi manusia dengan Allah menjadi
rusak. Bahkan lebih dari pada hanya rusak karena manusia menjadi berani melawan
Allah, sebaliknya terhadap setan manusia menjadi begitu lemah.

H. Dosa Imputasi
1. Dosa imputasi adalah dosa yang
menyifatkan Tiga Azas Imputasi
a. Imputasi dosa Adam kepada keturunannya/ umat manusia (Roma 5:12-21)
b. Imputasi dosa umat manusia kepada Kristus (2 Kor.5:19; 1 Ptr. 2:24)
c. Imputasi kebenaran Kristus kepada orang-orang beriman (2 Kor. 5:21)
2. Transmisi Dosa Imputasi : Dosa imputasi dipindahkan secara langsung dari Adam
kepada setiap orang dalam setiap generasi. Sedangkan dosa warisan melalui
perantara dalam setiap generasi (dosa warisan datang kepada saya melalui orang tua
saya)
3. Pinalti Terhadap Dosa Imputasi : Kematian secara fisik merupakan penalty terhadap
dosa Imputasi (Roma 5:13-14), sedangkan pinalti terhadap dosa warisan adalah
kematian secara rohani.
4. Penyelesaian Dosa Imputasi : Obatnya adalah imputasi kebenaran Kristus kepada
manusia. Pada saat seseorang menaruh imannya kepada Kristus, pada saat itu
kebenaran Kristus diimputasikan kepada orang tsb. Sama seperti ―semua di
dalam Adam‖, demikian juga ―semua orang beriman di dalam Kristus‖. Berada
di dalam Kristus mempunyai arti bahwa kebenaranNya adalah kebenaran kita.

I. Transmisi Dan Hukuman Dosa

Penyebaran Dosa
Dengan cara bagaimanakah keberdosaan dan kesalahan Adam diturunkan
kepada kita? Dosa Adam tidak diturunkan kepada keturunannya karena proses peniruan.
Adam adalah kepala umat manusia sekaligus menjadi wakil manusia. Ketika ia berdosa,
maka semua manusia tercakup di dalam kesalahan akibat dosa dan di dalam
penghukuman akibat dosa (imputasi). Oleh karena itu semua orang yang lahir kemudian
adalah dalam keadaan rusak. Kerusakan itu diturunkan kepada manusia melalui
orangtuanya. Namun demikian Alkitab tidak memberikan penjelasan yang gamblang
tentang bagaimana hal itu terjadi, tapi satu hal kita tahu bahwa dosa Adam adalah dosa
kita.
Dosa yang berasal dari Adam ini membuka kesempatan bagi iblis untuk bekerja
secara leluasa karena keadaan natur manusia yang sudah rusak/tercemar. Kecemaran
dalam diri manusia bagaikan pancaran mata air yang kotor bagi seluruh dosa perbuatan
yang dilakukan manusia. Dosa perbuatan ini adalah dosa-dosa pribadi, yang bersifat
jamak, yang dilakukan manusia baik yang berupa tindakan maupun yang ada dalam
pemikiran manusia, sedangkan dosa asal adalah bersifat tunggal. Dosa asal memberi

12
 kekuatan yang fatal yang menyebabkan manusia secara terus menerus melakukan
tindakan/ perbuatan yang memberontak kepada Allah, yang membawa pada
penghukuman.

J. Orang Kristen dan Dosa

Menjadi seorang Kristen tidak berarti langsung bebas dari berbuat dosa maupun dari
ketaatan terhadap ajaran Kristus. Sering terdapat kesalahpahaman mengenai relasi orang
Kristen dengan dosa. Yaitu, pertama soal kesempurnaan yang palsu dan kedua soal
keadaan tidak berhukum (antinomianisme). Ada sementara pihak yang mengajarkan bahwa
orang percaya tidak lagi mungkin berbuat dosa. Pandangan seperti ini disebut
kesempurnaan (perfeksionisme) yang tidak berdasarkan Alkitab. Orang percaya dianggap
telah tercabut dari akar dosa. Padahal tidak ada seorang Kristen pun yang dapat mengalami
kesempurnaan yang sama sekali bebas dari pengaruh dosa di masa hidup ini sebelum tiba
masa kebangkitan. Ada pula ajaran yang sedikit dimodifikasi yang menyatakan bahwa
hidup sempurna tanpa dosa hanyalah dalam arti bahwa orang Kristen dapat hidup tanpa
melakukan dosa selama jangka waktu tertentu. Tetapi tidak melakukan dosa juga berarti
hidup menjadi serupa dengan kehendak Allah. Kesempurnaan tanpa dosa berarti lebih
daripada soal ketiadaan dosa. Kenyataannya, pengajaran Alkitab tentang kesempurnaan
berarti kematangan, kedewasaan, kepenuhan dan kelengkapan. Kesempurnaan menurut
Alkitab tidak bertentangan terhadap keadaan berdosa melainkan terhadap ketidakdewasaan
dan merupakan sesuatu yang diharapkan dari orang-orang percaya di dunia ini
(Pembahasan yang bagus mengenai dia ini ditulis oleh W.H. Griffith Thomas, "The
Biblical Teaching Concerning Perfection," The Sunday School Times, July 22, 1944, hal.
515-516).
Antinomianisme mengajarkan bahwa orang Kristen tidak lagi terikat oleh hukum
Taurat. Pandangan antinomianisme mengenai kemerdekaan dari hukum seringkali menuju
kepada kebebasan. Antinomianisme kadang-kadang diartikan sama dengan kebebasan
Kristen dan sudah tentu penyamaan ini keliru. Lawan dari kebebasan adalah perhambaan
dan orang percaya telah dibawa dari perhambaan terhadap dosa menuju suatu kedudukan
yang merdeka dari perhambaan itu di dalam Kristus. Lawan dari antinomianisme adalah
ketaatan kepada hukum. Pertanyaannya adalah hukum yang mana. Sebab ada beberapa
hukum di sepanjang sejarah menurut Alkitab. Bagi orang percaya sekarang tentu ya ng
dimaksudkan adalah hukum Kristus (Gal. 6:2).
Apakah standar yang Alkitabiah bagi orang Kristen? Yang jelas bukanlah
kesempurnaan tanpa dosa ataupun antinomianisme. Standar itu adalah hidup di dalam
terang (1 Yoh. 1:7). Allah itu terang atau kudus. Standar absolut ini selalu ada di hadapan
orang percaya. Namun tidak ada orang percaya yang hidup tanpa dosa seperti Allah, dalam
kehidupan ini. Apakah Allah lalu merendahkan kita? Sama sekali tidak. Sebaliknya, Ia
menyesuaikan persyaratan-Nya untuk kita masing-masing agar kita dapat mengalami
pertumbuhan rohani. Caranya adalah dengan hidup di dalam terang kekudusan-Nya. Jika
kita berkata bahwa kita tidak memiliki prinsip dosa (seperti yang ditekankan oleh para
penganut kesempurnaan) kita berdusta (ayat 8). Begitu juga, jika kita berkata bahwa kita
tidak berbuat dosa di sepanjang waktu tertentu (seperti yang diajarkan oleh penganut
kesempurnaan yang dimodifikasi) kita menjadikan Allah sebagai pendusta (ayat 10). Jika
kita hidup di dalam terang, kita tidak akan terperosok ke dalam kesalahan dari ajaran
antinomianisme, karena kita melakukan perintah-perintah-Nya (1 Yoh. 2:4,6; 3:24).
Setiap orang percaya dapat memenuhi persyaratan untuk hidup di dalam terang.
Banyaknya terang yang dimiliki setiap orang itu berbeda-beda, namun respon yang harus
diberikan oleh semua orang percaya terhadap hal itu sama. Sementara kita bertumbuh,

12
lingkaran terang itu akan bertambah luas. Semakin kita memberikan respon terhadap terang
itu, semakin kita menerima terang yang lebih besar dan begitu seterusnya. Tetapi untuk tiap
tingkat pertumbuhan tuntutannya adalah sama, yaitu hidup di dalam terang.
Ringkasnya, standar kehidupan Kristen adalah kesucian Allah. Tuntutan yang harus
kita penuhi adalah hidup di dalam terang. Pengalaman kita haruslah senantiasa bertumbuh
menjadi dewasa. Inilah kesempurnaan yang sesungguhnya menurut Alkitab.
 Pergumulan orang Kristen dan dosa (1 Yoh. 2:16) terdapat dalam tiga bidang berikut
ini:
a. dunia (Yun. kosmos) – yaitu keinginan mata, keinginan daging, dan keangkuhan
hidup; dunia ini di bawah penguasaan Setan (1 Yoh. 5:19), penuh dengan
kebodohan (1 Kor. 3:19), tidak bermoral (1 Kor. 5:10), dan bersifat menentang
Allah (Yak. 4:4). Setiap orang Kristen harus tersalib bagi dunia (Gal. 6:14).
b. daging (Yun; sarx) – yaitu sarana kehendak dosa (Roma 7:17-20), penuh dengan
hawa nafsu dan mengendalikan pikiran (Efs. 2:3); harus dilawan dengan kuasa
Roh Kudus (Roma 8:2 dst.), dan pembaharuan akal budi (Roma 12:1) yang
menyebabkan daging itu tersalib (Roma 6:6).
c. Iblis – yaitu musuh setiap manusia sejak mulanya. Ia harus dilawan dengan iman
yang teguh (1 Pet. 5:8; Yak. 4:7); setiap orang percaya harus mengenakan
selengkap senjata Allah agar dapat mematahkan setiap serangan Iblis (Efs. 6:10-
17).
 Penyediaan
Dalam bergumul melawan dosa, Allah menyertai dan memberikan pertolongan
kepada setiap orang percaya, agar selalu mengalami kemenangan. Inilah yang
Allah sediakan:
a. Firman Allah – memiliki manfaat yang sangat besar (2 Tim. 3:16-17), yang
mampu mencegah kita berbuat dosa (Mzm. 119:9-16); Firman Allah
membersihkan (Efs. 5:26), dan menyucikan (Yoh. 17:17), serta jaminan
jawaban doa (Yoh. 15:7).
b. Pengantaraan atau Syafaat Kristus – yang siap mengampuni kita jika kita
mengaku dosa kita (1 Yoh. 2:1); Ia terus berdoa agar semua orang percaya aman
(Yoh. 17:11), tetap bersukacita (Yoh. 17:13), perlindungan dari Setan (Yoh.
17:15), dan tetap tinggal di dalam Kristus (Yoh. 17:25).
c. Roh Kudus yang tinggal di dalam kita – Ia diam di dalam kita (Roma 8:9),
mengurapi (1 Yoh. 2:20; 4:4), memeteraikan (Efs. 1:13; 4:30), memberi kuasa
(Kisah 1:8), memenuhi (Efs. 5:18), dan memampukan orang percaya untuk
tetap hidup oleh Roh (Gal. 5:16).
K. Penanggulangan Dosa
Pada dasarnya dosa merupakan pelanggaran terhadap ALLAH. Oleh karena itu hanya
ALLAH yang dapat menyelesaikan dan membuang pelanggaran itu. Oleh diri sendiri, kita
tidak mempunyai kekuatan untuk mengubah atau membuat sesuatu menjadi benar dalam
hubungan dengan ALLAH. Alkitab berkata, manusia tidak ada kekuatan. Semua usaha
manusia akan sia-sia, walaupun apa yang terbaik di lakukan, tidaklah cukup, kebenaran
manusia sangat kotor dan menjijikan. (Yes.64:6). Dan Karena semua manusia telah berdosa
dan kehilangan kemuliaan Allah (Roma 3:23), maka manusia tidak akan pernah dapat
menyelamatkan dirinya sendiri. Manusia membutuhkan seorang Juruselamat. Allah yang
menciptakan manusia dan memandangnya begitu berharga dan mulia, telah menyediakan
jalan keselamatan bagi manusia dari dosa-dosa mereka, baik dosa yang diwarisi dari Adam
maupun hasil dosanya sendiri.

12
 Tidak ada jalan lain selain Allah menolong orang yang jatuh dalam dosa. ―Karena
waktu kita masih lemah, Kristus telah mati untuk kita orang-orang durhaka pada waktu
yang ditentukan Allah. Akan tetapi Allah menunujukan kasihNya kepada kita, oleh karena
Kristus telah mati untuk kita; ketika kita masih berdosa‖ (Rom.5:6, 8). Allah telah
mengutus Anak-Nya yang Tunggal, yaitu Yesus Kristus, menjadi Juruselamat bagi seluruh
umat manusia. Bagi mereka yang percaya akan memperoleh kehidupan kekal, tetapi
mereka yang tidak percaya akan binasa (Yoh. 3:16-18). Inilah jalan keluar Allah bagi
manusia berdosa.

L. Dosa Yang Tidak Dapat Diampuni

Penjelasan Alkitab berkenaan dengan adanya suatu dosa yang tidak dapat diampuni
telah menimbulkan keresahan didalam hati orang-orang yang berpikir mereka mungkin
telah melakukan dosa itu. Meskipun injil menawarkan pengampunan yang berdasarkan
kasih karunia bagi mereka yang bertobat dari dosa-dosanya, tetapi rupanya ada batasan
untuk kejahatan yang satu ini.
Dosa yang tidak dapat diampuni, yang diperingatkan oleh Tuhan Yesus berkenaan
dengan penghujatan terhadap Roh Kudus. Yesus menyatakan bahwa dosa semacam ini
tidak dapat diampuni baik pada masa ini, maupun pada masa yang akan datang:
Matius 12:31-32 "Sebab itu Aku berkata kepadamu: Segala dosa dan hujat manusia
akan diampuni, tetapi hujat terhadap Roh Kudus tidak akan diampuni. Apabila seorang
mengucapkan sesuatu menentang Anak Manusia, ia akan diampuni, tetapi jika ia
menentang Roh Kudus, ia tidak akan diampuni, di dunia ini tidak, dan di dunia yang akan
datangpun tidak."
Berbagai macam usaha telah dilakukan untuk mengidentifikasi kejahatan khusus yang
bagaimanakah, yang tidak dapat diampuni ini. Ada yang mengatakan bahwa dosa itu
adalah dosa pebunuhan atau perzinahan. Namun meskipun dosa-dosa itu adalah dosa yang
sangat keji pada pandangan Allah, Firman Tuhan tetap menyatakan secara jelas, bahwa
dosa-dosa itu dapat diampuni apabila pertobatan yang tulus dilakukan.
Daud dapat diambil sebagai contoh, dia bersalah atas kedua macam dosa di atas, dan dia
telah dipulihkan kembali berdasarkan anugerah. Seringkali dosa yang tidak dapat diampuni
dikaitkan dengan ketidak percayaan seseorang pada Kristus secara terus menerus sampai
pada akhirnya. Kematian merupakan batas kesempatan bagi manusia untuk bertobat dari
dosa dan menerima Kristus, oleh karena itu, apabila seseorang tetap tidak bertobat dan
tidak menerima Kristus sampai kepada akhir hidupnya, maka pengharapan untuk
pengampunannya telah berakhir. Penjelasan diatas tetap tidak cukup untuk menjelaskan
penjelasan Tuhan Yesus berkenaan dengan peringatan-Nya untuk tidak menghujat Roh
Kudus.
Penghujatan dapat dilakukan oleh seseorang baik secara lisan maupun tulisan. Dengan
kata lain, penghujatan selalu melibatkan kata-kata. Meskipun segala bentuk penghujatan
merupakan serangan yang serius terhadap karakter Allah, tetapi biasanya dapat diampuni.
Pada waktu Yesus memperingatakan tentang dosa yang tidak dapat diampuni, konteksnya
adalah orang yang menuduh Dia bekerjasama dengan Setan.
Peringatan-Nya merupakan peringatan yang serius dena sangat menakutkan. Tetapi pada
kenyataanya Yesus diatas kayu salib berdoa mohon pengampunan untuk orang-orang yang
telah menghujat-Nya atas dasar ketidaktuhuan mereka:"Ya Bapa, ampunilah mereka, sebab
mereka tidak tahu apa yang mereka perbuat." (Lukas 23:34).
Pada saat seseorang telah diterangi oleh Roh Kudus sampai tahap dia dapat mengetahui
Yesus sebagai benar-benar Kristus, dan kemudian orang itu menuduh Kristus berasal dari
Setan, maka orang itu telah melakukan dosa yang tidak dapat diampuni. Apabila orang

12
Kristen mengandalkan kekuatannya sendiri, maka ia dapat melakukan dosa yang tidak
dapat diampuni ini, tetapi kita yakin bahwa Allah dengan pemeliharaan yang berdasarkan
kasih karunia-Nya tetap akan menjaga orang-orang kudus untuk tidak jatuh pada dosa yang
semacam itu.
Orang Kristen yang tulus dan merasa takut telah melakukan dosa yang semacam itu,
menunjukkan bahwa dia sebenarnya tidak melakukan dosa itu. Orang yang telah
melakukan dosa yang semacam itu, hatinya sangat keras dan tetap tinggal dalam dosa
mereka dan tidak merasa bersalah pada waktu melakukannya.
Sebenarnya, di dalam kebudayaan dimana orang-orang tidak mau mengakui kedaulatan
Allah di dalam hidup, orang-orang tetap enggan untuk terlalu jauh atau keterlaluan pada
waktu mereka menghujat Allah dan Kristus. Meskipun Nama Kristus telah dipakai
seenaknya dan injil dilecehkan dengan humor-humor dan komentar-komentar yang tidak
pantas, orang-orang tetap tidak berani untuk mengaitkan Yesus dengan Setan.
Meskipun okultisme dan setanisme memberikan kemungkinan yang berbahaya bagi
seseorang untuk melakukan dosa yang tidak dapat diampuni itu, pada kasus seseorang
menghujat Roh Kudus oleh karena ketidaktahuannya dan dia belum diterangi oleh Roh
Kudus, maka dosa itu masih dapat diampuni. (R.C. Sproul, Kebenaran-Kebenaran Dasar
Iman Kristen 1999: 203-205).

13
XII. SOTERIOLOGI : Pengajaran Tentang Keselamatan
A. Berbagai Teori Tentang Keselamatan
Untuk memperjelas konsep di atas berikut ini diberikan beberapa pertanyaan yang
sering timbul dalam benak manusia ketika berpikir mengenai keselamatan dan hidup kekal.
Dengan demikian saudara yang terlibat dengan salah satu pertanyaan berikut bisa melihat
dengan lebih jelas tentang keunikan dan kekhususan pengajaran Alkitab yang sangat
berbeda dengan pengajaran agama-agama lain.
1. Perbuatan Baik
Banyak orang termasuk orang Kristen berpikir bahwa keselamatan adalah hasil
perbuatan baik. Jika seorang berbuat baik maka ia memiliki modal untuk memperoleh
keselamatan. Namun jika mereka ditanya: ‖Apakah yang dimaksud dengan perbuatan yang
baik dan benar?‖ Banyak orang tidak dapat menjawab. Sebagian memberi jawaban yang
berorientasi kepada etika umum, misalnya tidak mencuri, tidak membunuh, tidak berzinah,
dll. Menurut mereka semua kepercayaan melarang hal-hal tersebut. Namun jika diteliti
lebih dalam, jawaban ini juga tidak benar. Ada kepercayaan yang mengizinkan terjadinya
pembunuhan demi mempertahankan agama. Itu sebabnya ada agama yang menghalalkan
hukuman mati bagi orang yang melakukan kesalahan yang dianggap bertentangan dengan
kebenaran agama mereka.
Sebagian lagi memberi jawaban yang berorientasi kepada adat kebiasaan. Tapi jika
diperhatikan dengan baik, kebenaran yang demikian hanya berlaku untuk kelompok-
kelompok tertentu. Misalnya, hal yang baik menurut adat dan budaya Batak belum tentu
dapat diterima oleh suku-suku lain sebagai sesuatu yang baik. Demikian juga dengan
sebaliknya.
Ada juga yang disebut dengan etika pribadi. Yang baik dan benar bagi satu orang belum
tentu dapat diterima oleh orang lain. Perbedaan inilah yang sering mengakibatkan adanya
friksi atau pergesekan antar pribadi. Misalnya perbedaan pendapat di antara suami isteri
mengenai cara mendidik anak.
Dalam Alkitab pertanyaan tentang perbuatan baik inilah yang menjadi akar
permasalahan yang membuat seorang kaya yang datang kepada Yesus menjadi kecewa
ketika ia mendengar jawaban Yesus. Ia bertanya:
‖Guru yang baik, apakah yang akan saya per-buat supaya saya memperoleh hidup
kekal?‖ (Mark. 10:17)
Ia datang kepada Yesus karena diketahuinya bahwa Yesus telah melakukan begitu
banyak kebaikan dalam hidupNya dan berpikir bahwa dengan perbuatan baiklah seseorang
masuk ke dalam kerajaan surga atau hidup kekal. Tetapi dalam pembicaraan berikutnya
orang kaya ini, yang sejak masa kecil sudah berusaha melakukan semua hukum Taurat,
pulang meninggalkan Yesus dengan kecewa setelah Yesus memberi jawaban yang
bertentangan dengan konsepnya. Paulus juga mengutip beberapa sumber dari Perjanjian
Lama dalam surat kirimannya kepada jemaat di Roma untuk menyatakan bahwa tidak ada
seorang manusiapun yang benar karena perbuatan baik (Rom. 3:10-18). Kemudian ia
menyimpulkan dengan mengatakan: Karena semua orang telah berbuat dosa dan telah
kehilangan kemuliaan Allah, (Rom. 3:23)
Yang dimaksud oleh Paulus dengan perkataan ‖semua orang‖ adalah semua keturunan
Adam atau semua manusia yang dilahirkan dengan benih laki-laki. Jadi yang menjadi
pertanyaan adalah: ‖Bagaimana mungkin hal yang baik dan benar keluar dari sumber yang
tidak baik dan benar?‖ Tidak mungkin seseorang memberikan sesuatu yang tidak dimiliki-
nya.
Pertanyaan berikut yang perlu direnungkan adalah: ‖Berapa banyak perbuatan baik yang
harus dilakukan sese-orang agar dia sampai kepada kehidupan kekal?‖ Sama seperti

13
seorang yang membangun jembatan untuk meng-hubungkan dua sisi samudera. Dapatkah
seseorang menge-tahui di seberang mana hidup kekal tersebut berada untuk dapat
mengarahkan jembatan perbuatan baik itu? Tuhan Yesus mengatakan: Tidak ada yang
sudah naik ke surga selain dari Dia yang telah turun dari surga, yaitu Anak Manusia. (Yoh.
3:13)
Melalui perkataan ini, Yesus sebenarnya sudah dengan gamblang mengatakan bahwa
hanya Dialah satu-satunya yang mengetahui jalan ke surga karena Ia sendiri berasal dari
sana. Itulah sebabnya Ia mengatakan bahwa hanya Dialah jalan. Di pihak lain ketika murid-
muridnya datang kepadaNya dan bertanya: ‖Apakah yang harus kami perbuat supaya kami
mengerjakan pekerjaan yang dikehendaki Allah?‖ (Yoh. 6:28) Dan Yesus menjawab:
‖Inilah pekerjaan yang dikehendaki Allah, yaitu hendaklah kamu percaya kepada Dia yang
telah di utus oleh Allah.‖ (Yoh. 6: 29)
Jadi kesimpulannya adalah: seorang akan memperoleh hidup kekal bukan karena
perbuatannya, melainkan karena ia percaya kepada Yesus Kristus yang telah diutus oleh
Allah.
2. Jawaban Yang Tidak Pasti
Jika survey dilakukan kepada orang Kristen yang seharusnya sudah dapat memberi
jawaban yang benar maka salah satu jawaban berikut kemungkinan sekali menjadi pilihan
mereka:
a. ―Tidak tahu.‖
b. ―Mudah-mudahan.‖
c. ―Hanya Yesus yang tahu.‖
d. ―Hanya belas kasihan Yesus.‖
e. ―Nanti kalau saya sempat perjamuan kudus sebelum mati atau kuseru nama
Yesus sebelum menghembuskan nafas terakhir maka saya diterima.‖
Jika jawaban-jawaban seperti ini yang diberikan oleh banyak orang Kristen, bagaimana
kira-kira jawaban yang akan diberi oleh mereka yang bukan Kristen? Jika jawaban mereka
adalah ―tidak tahu‖ bukankah Alkitab mengatakan dengan gamblang: Karena begitu
besar kasih Allah akan dunia ini sehingga Ia mengaruniakan AnakNya yang Tunggal,
supaya barang siapa yang percaya kepadaNya tidak binasa melainkan beroleh hidup yang
kekal. (Yoh. 3:16) atau Sesungguhnya barang siapa mendengar per-kataanKu dan percaya
kepada Dia yang me-ngutus Aku, ia mempunyai hidup yang kekal dan tidak turut dihukum
sebab ia telah pindah dari dalam maut ke dalam hidup. (Yoh. 5:24) dan lagi Dan inilah
kesaksian itu: Allah telah menga-runiakan hidup yang kekal kepada kita dan hidup itu ada
di dalam AnakNya. Barangsiapa memiliki Anak, ia memiliki hidup; barangsiapa tidak
memiliki Anak, ia tidak memiliki hidup. (1 Yoh. 5:1-12) Jikalau jawabannya
ialah ―mudah- mudahan‖, bukankah Alkitab selalu memberikan jawaban yang pasti? Tidak
ada jawaban yang meragukan. 2 Kor. 1:19-20 mengatakan: ......, tetapi sebaliknya di dalam
Dia hanya ada ‖ya‖. Sebab Kristus adalah ‖ya‖― bagi semua janji Allah. Itulah
sebabnya oleh Dia kita mengatakan ‖Amin‖ untuk memuliakan Allah.
Jika orang Kristen mengatakan bahwa hanya Yesus yang mengetahui siapa yang masuk
ke dalam kehidupan kekal, jawaban itu merupakan jawaban yang fatal! Karena Tuhan
Yesus sudah memberitahukan berulang-ulang tentang hidup kekal agar orang percaya
kepadaNya. Ia memang menga-takan bahwa hanya Dialah ‖Jalan‖ dan hanya melalui Dia
seseorang dapat masuk ke dalam hidup kekal. Ia berkata: Akulah jalan dan kebenaran dan
hidup. Tidak seorangpun yang datang kepada Bapa, kalau tidak melalui Aku. (Yoh. 14:6)
Tetapi sebelumnya Yesus juga sudah mengatakan bahwa Ia mendahului orang percaya
untuk pergi ke rumah Bapa untuk menyediakan tempat agar dimana Dia ada maka orang
percaya juga akan ada di sana. Ia mengatakan: Di rumah BapaKu banyak tempat tinggal.

13
Jika tidak demikian tentu Aku mengatakannya kepadamu. Sebab Aku pergi ke situ untuk
menyediakan tempat bagimu. (Yoh. 14:2) Jika dikatakan bahwa apabila nama Yesus diseru
ketika mau menghembuskan nafas terakhir maka hal itu akan menghantarkannya ke surga,
apakah ia tahu kapan ia akan menghembuskan nafas yang terakhir? Bagaimana jika nama
itu disebut tanpa iman oleh orang yang bersangkutan?
Atau jika tidak ada yang membisikkan nama Yesus ke telinganya? Atau, apabila ada
orang yang membisikkan nama itu ke telinganya sementara ia sudah dalam keadaan
sekarat, mungkinkah ia dapat menyebut nama itu dengan sepenuh hati dan pikiran?
Kesimpulannya adalah: bahwa jika orang Kristen tidak dapat memberi jawaban yang pasti,
hal itu pastilah disebabkan karena mereka memang tidak memiliki kepastian akan
keselamatan itu. Memang banyak orang yang dapat menghafal firman Tuhan seperti Yoh.
3:16 atau ayat-ayat yang relevan dengan itu. Namun jika hati mereka belum dicelikkan oleh
Roh Kudus dan iman yang sesungguhnya belum dimiliki, maka mereka tetap seperti orang
buta berjalan atau orang yang hampir buta berjalan terbata-bata.
Jawaban yang beraneka-ragam ini perlu mendapat penelitian yang cermat serta
dibandingkan dengan apa yang dikatakan Alkitab. Tujuannya supaya kita yakin betapa
kelirunya jawaban-jawaban tersebut. Hal ini merupakan gambaran betapa banyak orang
Kristen yang sesat dan perlu ditolong. Bagaimana mereka dapat menolong orang lain yang
belum percaya? Mereka sendiri belum memiliki keyakinan yang jelas akan keselamatan.
Bisakah orang buta menuntun orang buta?
3. Percaya Tanpa Landasan Doktrinal Yang Jelas
Di pihak lain ada yang mengatakan percaya kepada Tuhan Yesus dan meyakini bahwa
ia sudah diselamatkan. Namun ia tidak memiliki landasan doktrinal yang kokoh di atas apa
iman tersebut berdiri. Keyakinan yang demikian tidak kuat. Orang seperti ini akan cepat
goyah ketika berhadapan dengan kondisi kehidupan yang penuh gelom-bang. Dalam situasi
demikian mereka memang berdoa kepada Yesus. Tetapi ketika tidak ada kelepasan atau
jalan keluar itu lambat datangnya maka mereka akan menjadi ragu atau kecewa. Atau
ketika suatu saat orang yang bersangkutan melakukan dosa yang fatal maka ia akan
mempertanyakan keselamatan itu. Alkitab memberi contoh tentang Petrus. Ia memberi
jawaban yang gamblang kepada Yesus: ‖Engkau adalah Mesias, Anak Allah yang hidup!‖
Kata Yesus kepadanya: ‖Berbahagialah engkau Simon bin Yunus sebab bukan manusia
yang menyatakan itu kepadamu, melainkan BapaKu yang di surga. Dan Akupun berkata
kepadamu: Engkau adalah Petrus dan di atas batu karang ini Aku akan mendirikan
jemaatKu dan alam maut tidak akan menguasainya. (Mat. 16:16-18) Tetapi kemudian
dalam saat yang sangat genting, Simon menyangkal Tuhan Yesus, walaupun ia sudah
diperingatkan Yesus sebelumnya. Yesus berkata: ‖Aku berkata kepadamu, sesungguhnya
malam ini, sebelum ayam berkokok, engkau telah menyangkal Aku tiga kali.‖ (Mat. 26:34)
Nubuatan Tuhan Yesus ini digenapi dan penggenapannya ditulis oleh Matius dalam
pasal 26:69-75. Dalam kasus lain orang yang seperti ini akan mudah goyah apabila ada
ajaran yang baru datang kepadanya. Karena ia belum menjadi orang Kristen yang dewasa
secara rohani ia mudah terombang-ambing. Jika ia bertemu dengan orang yang mengatakan
dirinya hamba Tuhan maka dengan mudah ia terpengaruh dan kemudian mengadopsi
ajaran sumbang yang diajarkan. Paulus dengan sedih hati menjumpai jenis iman yang sama
pada jemaat Galatia. Ia berkata: Aku heran, bahwa kamu begitu lekas berbalik dari pada
Dia, yang oleh kasih karunia Kristus telah memanggil kamu, dan mengikuti suatu injil lain,
yang sebenarnya bukan Injil. Hanya ada orang yang mengacaukan kamu dan yang
bermamsud untuk memutar balikkan Injil Kristus. Tetapi sekalipun kami atau seorang
malaikat dari surga yang memberitahukan kepada kamu suatu Injil yang berbeda dengan
Injil yang telah kami beritakan padamu, terkutuklah dia. (Gal. 1:6-8)

13
4. Pengalaman Pribadi Dengan Tuhan
Ada juga orang Kristen yang melandasi konsep keselamatan pada pengalaman pribadi
dengan Tuhan. Misalnya ia mengalami mukjizat kesembuhan, dll. Namun dalam Alkitab
dicantumkan tentang banyak orang yang telah mengalami mukjizat seperti ini, kemudian
meninggalkan Tuhan. Bahkan di antara mereka yang menyalibkan Tuhan Yesus banyak
terdapat orang yang tadinya sudah menikmati pertolongan Tuhan. Hal inilah yang
mengakibatkan adanya pendapat yang mengatakan bahwa teologia berkat atau teologia
kemak-muran bukanlah landasan yang benar bahwa seorang sudah pasti diselamatkan.

B. Pengertian Istilah Keselamatan

1. Pengertian Leksikon
Menurut Drs. Yandianto istilah ―keselamatan‖ berasal dari kata dasar ―selamat‖
(kb) yang artinya: terhindar dari mara bahaya, aman sentosa, sejahtera, tidak
kekurangan suatu apa, sehat, tidak mendapat gangguan kesukaran, beruntung,
tercapai maksudnya. Jadi ―keselamatan‖ (kb) artinya perihal selamat,
kesejahteraan, kebahagiaan, dsb. Jadi menurut Yandianto ―keselamatan‖
mengandung arti yang ada hubungannya dengan kesejahteraan, yaitu tidak adanya
masalah baik ekonomi maupun mental, rasa nyaman karena tidak mengalami
kekurangan dalam bidang apapun
Dalam bahasa Inggris istilah ―keselamatan‖ diterjemahkan dengan ―salvation‖
(kb) artinya:1. a saving or rescue especially from evil, danger, or sin (ind. Satu usaha
penyelamatan atau pelepasan terutama dari yang jahat, bahaya dan dosa). 2.
something that saves or rescues (ind. sesuatu yang menyelamatkan atau melepaskan)
; 3. a soul‖s acceptance by God and the receiving of a soul into heaven (ind.
penerimaan Allah akan jiwa untuk masuk ke surga).
Bahasa Inggris lebih banyak memberikan pengertian dengan hal yang ada
hubungannya dengan jiwa. Bahkan pengertian no. 3 lebih dekat hubungannya
dengan arti ―keselamatan‖ yang menjadi tujuan Penulisan ini. Di dalam
bahasa Yunani, kata ―keselamatan‖ berasal dari kata kerja ―sozo‖ artinya
―menjadi sehat‖,
―menyembuhkan‖, ―mengawetkan‖ dan dalam kaitannya dengan manusia artinya
―menyelamatkan dari kematian‖ atau ―mempertahankan hidup‖. Dalam PL kata
―yasa‖ berarti ―kemerdekaan dari larangan-larangan dan ikatan-ikatan,
melepaskan dari kehancuran moral dan memberi kemenangan‖. Kata ini dipakai 278
kali; Istilah lain yaitu ―syaloom‖ yang berarti ― damai‖ dan ―sehat ― dan
dipakai sebanyak 68 kali dan ―salem‖ yang berarti persembahan syukur bagi
kebebasan sesuai dengan
―perjuangan‖
2. Pribadi Allah dan Penyelamatan Manusia
Pribadi Allah menuntut penyelamatan manusia. Titik awal penyelamatan dimulai
dari pribadi Allah. Dia yang maha suci, maha besar dan maha adil, tidak memiliki
ruang dalam hadiratNya bagi perkara-perkara yang hina, sia-sia dan terkutuk. Itulah
sebabnya semua insan yang hendak menghampiri hadiratNya harus disucikan
terlebih dahulu. Itulah sebabnya dalam Perjanjian Lama, setiap kali orang Israel
memberi persembahan kepada Allah, mereka harus memilih yang terbaik: hasil bumi
yang terbaik, lembu yang tidak mempunyai cacat (Im. 5:15). Harun dan anak-
anaknya harus dikuduskan sebelum pentahbisan mereka melayani Tuhan (Imm.
8:2,5), dll. Allah mengambil inisiatif untuk mengadakan jalan keselamatan itu
sebagaimana yang telah Ia janjikan dalam Kej. 3:15. Janji ini dikatakanNya setelah
manusia jatuh ke dalam dosa.
13
Juga di dalam hakekatNya sebagai Kasih (1 Yoh. 4:8+16; Yoh. 3:16) tidak
menghendaki kebinasaan manusia. Sebagai Terang (1 Yoh. 1:5) Ia menghendaki
agar manusia berjalan di dalam terangNya dan hidup benar di hadapanNya. Sebagai
Roh (1 Yoh. 4:24) Ia ingin memimpin dan menyertai manusia dalam segala sesuatu.
Sesuai dengan hakekat-hakekeat tersebut Allah memiliki sifat kepribadian yang
mengembang, menyerap, mempengaruhi dan menghendaki persekutuan dengan
manusia yang diciptakanNya. Hal itu merupakan kehendakNya karena Ia
menginginkan agar manusia hidup dalam kebahagiaan.
Hakekat Allah yang lain dan yang sangat menonjol ialah ―anugerah‖ dan
―kasih karunia‖. Hal inilah juga yang menjadi inti kepercayaan Kristen kalau
berbicara tentang penyelamatan (atonement). Konsep ini juga yang membuat
kepercayaan Kristen berbeda dengan ajaran agama-agama lain. Keselamatan adalah
anugerah Allah dan Yesus Kristus adalah perwujudan tertinggi dari anugerah
tersebut (Yoh. 1:17). Dengan anugerah ini orang Kristen yang sudah memilikinya
dimampukan untuk memulai kehidupan baru yang sinkron dengan kehendak Tuhan
dan firmanNya. Dengan anugerah ini manusia dimampukan untuk mengalami
penebusan dari perbudakan dosa, menikmati pengampunan, perdamaian dengan
Allah, dosanya ditutupi dan tidak diperhitungkan Allah lagi, pengangkatan menjadi
anak, pemuliaan sebagai anak Allah dan pewaris kehidupan kekal dan yang
dimampukan menjadi alat pilihan Tuhan untuk memberitakan Injil dan memuliakan
namaNya di dunia.
Alkitab memberi pengertian yang jauh lebih luas dan komprehensif tentang
pengertian ―keselamatan‖. Berikut ini adalah beberapa kutipan dari Alkitab
yang diberikan untuk memberi pengertian tersebut:
a. Kelepasan dari dosa, sehingga dosa tidak memperhamba orang beriman lagi Ia
akan melahirkan anak laki-laki dan engkau akan menamakan Dia Yesus, karena
Dialah yang akan menyelamatkan umatNya dari dosa mereka. (Mat. 1:21) Dan
kamu tahu bahwa Ia telah menyatakan diriNya supaya Ia menghapus segala
dosa dan di dalam Dia tidak ada dosa. (1 Yoh. 3:5)
b. Dari kenajisan, dengan jalan memberi pengampunan atau penyician. Aku akan
melepaskan kamu dari segala dosa kenajisanmu dan Aku akan menumbuhkan
gandum serta memperbanyaknya, dan Aku tidak lagi mendatangkan kelaparan
atasmu. (Yehez. 36:29)
c. Dari Iblis, karena kuasa iblis telah dilucuti dengan kuasa kebangkitanNya Ia
telah melucuti pemerintah-pemerintah dan penguasa-penguasa dan menjadikan
mereka tontonan umum dalam kemenanganNya atas mereka. (Kol. 2:15) Karena
anak-anak itu adalah anak-anak dari darah dan daging, maka Ia juga menjadi
sama dengan mereka dan mendapat bagian dalam keadaan mereka, supaya oleh
kematianNya Ia memusnahkan dia, yaitu Iblis, yang berkuasa atas maut, dan
supaya dengan jalan demikian Ia membebaskan mereka yang seumur hidupnya
berada dalam perhambaan oleh karena takutnya kepada maut. (Ibr. 2: 14-15)
d. Dari murka Allah, karena segala hutang dosa telah dibayar dengan darah Yesus.
Lebih-lebih karena kita sekarang telah dibenarkan oleh darahNya, kita pasti
akan diselamatkan dari murka Allah. (Rom. 5:9).........dan untuk menantikan
kedatangan AnakNya dari surga yang telah dibangkitkanNya dari antara orang
mati, yaitu Yesus Kristus, yang akan menyelamatkan kita dari murka yang akan
datang. (1 Tes. 1: 10)
e. Dari dunia jahat ini, sehingga bagaimanapun dunia berusaha untuk merenggut
orang beriman namun ia tidak dapat dipisahkan dari Tuhan Yesus..............yang

13
telah menyerahkan diriNya karena dosa-dosa kita, untuk melepaskan kita dari

13
 dunia jahat yang sekarang ini, menurut kehendak Allah dan Bapa kita. (Gal. 1:
4)
f. Dari musuh-musuh, karena musuh sudah dikalahkan Yesus untuk
melepaskan kita dari musush-musuh kita, dan dari tangan semua orang yang
membenci kita. .......supaya kita, terlepas dari tangan musuh‖, dapat beribadah
kepadaNYa tanpa takut. (Luk. 1: 71,74)
g. Dan dari kebinasaan kekal, sehingga orang beriman tidak usah takut lagi karena
kebinasaan dan kematian kekal tidak lagi menimpa dia. Karena begitu besar
kasih Allah akan dunia ini sehingga Ia telah mengaruniakan AnakNya yang
tunggal, supaya setiap orang yang percaya kepadaNya tidak binasa melainkan
beroleh hidup yang kekal. Sebab Allah mengutus AnakNya ke dalam dunia
bukan untuk menghakimi dunia, melainkan untuk menyelamatkannya oleh Dia.
(Yoh. 3: 16-17)
Selanjutnya Alkitab mengatakan bahwa keselamatan itu:
a. Berasal dari Allah dan berdasarkan maksud Allah: Dari Tuhan datang
pertolongan, berkatMu atas umatMu. (Maz. 3:9) Orang-orang benar
diselamatkan oleh Tuhan; Ia adalah tempat perlindungan mereka pada waktu
kesesakan. (Maz. 37:39) Sesungguhnya bukit-bukit pengorbanan adalah tipu
daya, yakni keramaian di atas bukit-bukit itu! Sesungguhnya hanya pada Allah,
Tuhan kita ada keselamatan Israel. (Yer. 3:23) Dialah yang telah
menyelamatkan kita dan memanggil kita dengan panggilan kudus, bukan
berdasarkan perbuatan kita, melainkan berdasarkan maksud dan kasih
karuniaNya sendiri, yang telah dikaruniakan kepada kita di dalam Kristus Yesus
sebelum permulaan zaman. (2 Tim. 1:9).
b. Adalah ketetapan Allah dan Ia berkehendak untuk memberinya: Karena Allah
tidak menetapkan kita untuk ditimpa murka, tetapi untuk beroleh keselamatan
oleh Yesus Kristus Tuhan kita. (1 Tes. 5: 9).........yang menghendaki supaya
semua orang diselamatkan dan memperoleh pengetahuan akan kebenaran. (1
Tim. 2: 4)
c. Diberi Allah hanya melalui Kristus saja: Karena suami adalah kepala isteri sama
seperti Kristus adalah kepala jemaat. Dialah yang menyelamatkan tubuh. (Ef. 5:
23) Baca juga Yes. 63:9; 45:21-22; 59:16; Kis. 4:12. Ef. 5:23.
d. Dinubuatkan untuk orang kafir dan orang Israel: Dengan jalan demikian seluruh
Israel akan diselamatkan seperti ada tertulis, Dari Sion akan datang Penebus, Ia
akan menyingkirkan segala kefasikan dari pada Yakub. (Rom. 11: 26) Baca juga
Yes. 35:4; 45:17,22; 49:6; 52:10; Zak. 9:16.
e. Dinyatakan dalam Injil: Di dalam Dia, kamu juga, karena kamu telah
mendengarkan firman kebenaran, yaitu Injil keselamatanmu – di dalam Dia
kamu juga, ketika kamu percaya, dimeteraikan dengan Roh Kudus yang
dijanjikanNya itu. (Ef. 1:13). dan yang sekarang dinyatakan oleh kedatangan
Juruselamat kita, yaitu Yesus Kristus, yang oleh Injil telah mematahkan kuasa
maut dan mendatangkan hidup yang tidak dapat binasa. (2 Tim. 1:10)
f. Diterima melalui iman kepada Tuhan Yesus Kristus dan kelahiran baru: Karena
dengan hati orang percaya dan dibenarkan, dan dengan mulut orang mengaku
dan diselamatkan. (Rom. 10:10) Yesus menjawab kataNya: ‖Aku berkata
kepadamu, sesungguhnya jika seorang tidak dilahirkan kembali, ia tidak dapat
melihat kerajaan Allah.‖ (Yoh. 3:3)
g. Sempurna dan selama-lamanya:.... dan setelah Ia mencapai kesempurnaanNya,
Ia menjadi pokok keselamatan yang abadi bagi semua orang yang taat

13
 kepadaNya. (Ibr. 5:9). yang tidak seperti imam-imam besar lain, yang setiap
hari harus mempersembahkan korban untuk dosanya sendiri dan sesudah itu
barulah untuk dosa umatnya, sebab hal itu telah dilakukanNya satu kali untuk
selama-lamanya, ketika Ia mempersembahkan diriNya sendiri sebagai korban.
(Ibr. 7:25) Baca juga Yes. 45:17; 51:6.

C. Anugerah
Istilah kedua yang perlu mendapat penelaahan akan artinya ialah ―anugerah‖.
Istilah anugerah adalah kata yang mempunyai nuansa rohani. Untuk kata ini Drs. Yandianto
memberi arti ―pemberian dari pihak yang sangat dihormati‖.61 Misalnya: ―Ia
mendapat anugerah satya lencana dari Presiden Republik Indonesia‖, atau ―Tuhan
menganugerahkan seorang anak laki-laki kepada keluarganya.‖ Dalam bahasa Inggris
Holt memberi kata
―grace‖ untuk kata ―anugerah‖ yang artinya ―divine help or favor‖ (Ind. Pertolongan
Allah) Misalnya: Allah menganugerahkan keselamatan kepadanya.
1. Arti Anugerah dalam Perjanjian Lama
Perjanjian Lama memakai beberapa istilah untuk menjelaskan konsep
―anugerah‖. Namun pengertian dari istilah-istilah tersebut berkaitan satu dengan yang
lain dan juga sekaligus memberi latar belakang pengertian dalam Perjanjian Baru. New
Dictionary of Theology mengartikannya dengan: ―An objective relation of
undeserved favour by a superior to the inferior, which, in the case og divine grace
towards mankind, accompanies the ideas of covenant and election.‖ Dalam Alkitab
Perjanjian Lama beberapa istilah dipakai untuk kata ―anugerah‖.
a. ―Khen‖
Istilah ini mempunyai kata kerja ―khanan‖ yang berarti ―membongkok‖ dan
―merendahkan diri‖. Istilah ini juga memiliki pengertian ―menurunkan
perhatian atau kasih‖. Sama seperti yang dikatakan oleh New Dictionary of
Theology. The New Bible Dictionary mengatakan bahwa: Secara implisit ada dua
oknum yang terlibat dalam pelaksanaan ―anugerah‖ yaitu seorang yang
mempunyai kedudukan yang tinggi dan seorang yang mempunyai kedudukan yang
rendah. Jadi seorang yang memberi anugerah ialah seorang yang berada dalam
posisi yang sangat tinggi dan harus merendahkan hati, membongkok untuk dapat
menurunkan perhatian atau kasih kepada seorang yang rendah posisinya.
Pengertian ini sangat cocok dengan pengertian Alkitab. Allah merendahkan diriNya
untuk memberi anugerahNya kepada manusia (Bil. 14:8; Rom. 8:32). Akar katanya
juga dapat dilihat dalam nama orang seperti: Hannah, Hanan, Hanami, Hananiah.
Istilah ini muncull 225 kali dalam PL.
Istilah ―khen‖ digunakan dalam beberapa bagian Alkitab untuk
menggambarkan keagungan kasih setia Allah kepada manusia. Beberapa contoh,
misalnya:
1) Kel. 33:13: Musa memohon anugerah Illahi bagi bangsa Israel yang
memberontak kepada Allah setelah hukum Taurat diberikan.
2) Kel. 34:6-8: Allah memperpanjang anugerahNya dengan memberikan Taurat
untuk yang kedua kalinya. Hal ini merupakan pemberian tanpa pamrih dari
Dia yang Superior kepada yang inferior, yaitu manusia.
3) Yer. 31:2: Allah menunjukkan anugerahNya dengan cara mengingatkan
bangsa Israel akan banyaknya ujian hidup yang mereka alami dalam
perjalanan keluar dari Mesir menuju tanah perjanjian, Kanaan.
4) Zak. 12:10: Nubuatan tentang pertobatan dan pembaharuan Israel sebagai

13
masa pencurahan anugerah Allah kepada mereka.

13
 5) Ayub 33:24; Maz. 26:12b dan Kel. 33:19 adalah merupakan ayat-ayat penting
yang pengertiannya sangat erat dengan penebusan dari perbudakan dosa.
Banyak ayat-ayat lain dalam Alkitab yang menunjukkan indikasi yang sama.
Kata ―khen‖ mengandung beberapa pengertian.
1) Pemberian cuma-cuma dari yang superior kepada yang inferior, yaitu sesuatu
yang tidak disangka-sangka karena yang inferior tidak memiliki kelayakan
untuk menerimanya.
2) Membicarakan pembebasan dari kesulitan hidup sehari-hari. Dalam hal ini
pemakaian istilah ―khen‖ berkenaan dengan kehidupan jasmani.(Kel. 2:23-
25).
3) Penebusan dari dosa kepada hidup yang kekal. Dalam hal ini pemakaian kata
ini dipertautkan dengan hal-hal rohani.( Rom. 6:9).
b. ―Khesed‖
Istilah ini muncul kira-kira 250 kali dalam Perjanjian Lama dan merupakan istilah
yang paling erat hubungannya dengan kata ―kharis‖ yang dipakai dalam
Perjanjian Baru yang artinya ―anugerah‖. Menurut C.H. Dodd kata ―khesed‖
mempunyai hubungan erat dengan penggunaan kata ―kharis‖ dalam bahasa
Yunani sehari-hari. Ryrie dalam bukunya The Grace of God (C.C. Ryrie, The
Grace of God, Chicago Moody Press, 1970, hal. 16) menyimpulkan bahwa dalam
pemakaian istilah ini:
1) Terlibat perasaan yang terdalam. Kasih illahi terlibat di dalamnya.
2) Melibatkan hubungan ynag intim antara Allah dan manusia dalam bentuk
perseorangan maupun kelompok karena adanya perjanjian unilateral.
Perjanjian Allah kepada Abraham dan keturunannya adalah perjanjian
unilateral karena menyangkut keselamatan semua orang percaya (Kej. 12:1-3;
Roma 11:1-36).
3) Apabila kedua pengertian di atas digabung maka istilah ini akan bermakna
bahwa anugerah Allah itu kokoh, teguh dan tahan uji.66
Beberapa ajaran lain yang melibatkan istilah ―khesed‖ ialah:
1) Dalam Perjanjian Lama persekutuan dengan Allah dimungkinkan karena kasih
setia Allah itu kekal dan tahan uji (Maz. 5:6-8, 36:8, 48:9-10).
 Dari segi manusia diharapkan agar manusia memelihara kesaksian-kesaksian, upacara-
upacara dan hukum-hukum Tuhan dengan kasih dan takut akan Tuhan (Maz. 103: 18;
Ul. 7: 12; Neh. 1: 5). Ibadah dipelihara karena kasih dan takut akan Tuhan bukan
sesuatu yang dilakukan secara rutinitas.
 Penarikan kata ―khesed‖ karena ketidak taatan manusia akan berarti ―pengadilan
dan murka Allah dinyatakan‖. (Yer. 16: 5; Bil. 14: 20-38); masa diam (silent period)
selama
400 tahun adalah merupakan contoh signifikan dimana Allah tidak lagi
memperdengarkan suaraNya melalui para nabi di kalangan orang Israel.
2) Istilah ―khesed‖ sangat berhubungan erat dengan Perjanjian Daud
dan Perjanjian Musa. Mengenai Daud dan keturunannya Allah berkata: Tetapi
kasih setiaKu tidak akan hilang dari padanya, seperti yang Kuhilangkan dari
raja Saul yang telah Kujauhkan dari hadapanmu. (2 Sam. 7:15) Kepada Musa
Allah berfirman: Tetapi Aku akan menjukkan kasih setia kepada beribu-ribu
orang, yaitu mereka yang mengasihi Aku dan yang berpegang pada perintah-
perintahKu. (Kel. 20:6)
3) Pembebasan yang diberikan Allah berakar pada kata ―khesed‖,
yaitu pembebasan dari musuh (Maz. 62:6-9), keresahan karena penuduh-

14
penuduh (Maz. 54:3-5), pengembaraan (Maz. 57:2-6), air yang dalam, dan
bahkan dari Sheol. Semuanya karena kasih karunia Allah.

14
4) Kebangunan rohani umat selalu dikaitkan dengan ―khesed‖ (Maz.
85:7-9). Ayat 7 berbicara tentang kebangunan rohani secara nasional dan ay. 8
berbicara tentang kebangunan rohani secara perseorangan.
5) Penerapan firman yang berupa tuntutan sehari-hari (Maz. 143:8) dan ajaran
untuk meniru teladan Allah (Maz. 119:64, 124) adalah bersumber dari sifat
Allah ini.
6) Khesed adalah landasan yang dimiliki Allah untuk memberi pengampunan
dosa. Hal ini dapat dilihat dari doa-doa Musa, Samuel (Bil. 14:29; Dan.
9:4,15,18) dan Daud (Maz. 51:3).
7) Pengharapan orang-orang Israel yang saleh adalah berdasar pada anugerah,
kemurahan dan kasih setia Allah (Luk. 2:25,).
8) Pujian sering ditujukan kepada Allah karena anugerahNya (2.Taw.5:3;
Maz.3:11).
9) Pemeliharaan dunia tidak dapat dipisahkan dari khesed Allah (Maz. 93:19;
42:9; 94, 18; 119:76-77; Ayub 37:10-13; Dan. 1:9; Ester 2:9,17; Rat. 3:22).
Dari uraian di atas dapat disimpulkan bahwa konsep ―khesed‖ atau anugerah
Allah dalam Perjanjian Lama adalah sbb:
1) Ada ayat-ayat dalam Perjanjian Lama yang menunjukkan bahwa anugerah
Allah adalah karakter Allah yang hakiki dan yang juga ditanamkan dalam
karakter manusia.
2) Khen adalah satu sikap tanpa pamrih dari sang Superior (Allah) kepada yang
inferior, yaitu manusia. Terutama dalam hal yang berhubungan dengan berkat-
berkat pembebasan secara jasmaniah maupun rohaniah dan kesulitan-kesulitan
hidup.
3) Khesed adalah kasih setia yang teguh antara dua kelompok yang mempunyai
hubungan kekeluargaan, khususnya dalam perjanjian-perjanjian di mana Allah
terlibat dengan umatNya dan khesed-Nya adalah merupakan jaminan yang
kuat.
Selain itu Perjanjian Lama menunjukkan bahwa anugerah Allah dinyatakan
kepada orang-orang beriman. Iman merupakan modal dari pihak manusia yang
menjadi landasan pemberian anugerah itu dari pihak Allah.
Misalnya:
1) Kepada Nuh (―khen‖ – Kej. 6:8), Abraham (―khen‖ – Kej. 18:1-10),
Yakub (―khesed‖ – Kej. 32:10), Yusuf (―khesed‖ – Kej. 39:21; 43:29),
Israel sebgai umat (―khesed‖ – Kel. 15:13) dan Musa (―khesed‖ – Kel. 33:11-
17).
2) Peranan iman: Dalam rangka keselamatan Perjanjian Lama menunjukkan
bahwa anugerah Allah diberikan sebagai tanggapan Allah terhadap iman.
Dalam setiap periode ternyata ditunjukkan bahwa manusia tidak berdaya untuk
memperoleh keselamatan. Dalam hal ini keselamatan semata-mata tergantung
kepada anugerah Allah. Tapi iman dari pihak manusia merupakan keharusan
(Kej. 15:6; Maz. 26:1; 4:6; 78:7).
3) Allah sebagai sasaran iman (Bil. 7:11; 20:12; Ul. 1:32; 2 Raja 17:14; 2 Taw.
20:20). Dalam ayat-ayat ini landasan iman ialah perjanjian yang telah
diberikan oleh Allah (Elohim). Lihat juga Maz. 78:22 dan Yunus 3:5.
4) Allah sebagai Juruselamat sebagai sasaran iman. Dalam hal ini orang beriman
telah mengetahui bahwa Allah adalah Juruselamat. (2 Sam. 22:3; 1 Sam. 2:1;
Maz. 119:123) Dalam Yunus 2:9 dan 1 Sam. 14:39 dikatakan bahwa Allah
adalah sumber keselamatan satu-satunya. Formula yang dipakai ialah
―sumah‖.
14
 Kesimpulan yang dapat diambil dari hal-hal di atas ialah:
1) Melalui pengalaman bapak-bapak beriman dalam Perjanjian Lama Allah
menunjukkan bahwa Allah memberi janji keselamatan kepada orang-orang
beriman. Hal ini menunjukkan bahwa Allah setia kepada apa yang telah
dijanjikanNya. Dari pihak manusia dibutuhkan keyakinan iman untuk
memegang janji Allah.
2) Allah memberikan janjiNya kepada manusia agar Allah tetap memiliki
persekutuan yang akrab dengan manusia. Hal ini adalah anugerah. Dengan
penggenapan janji Allah, Allah berkehendak untuk tetap mempunyai
hubungan dengan umatNya.
3) Allah memberi sarana untuk keselamatan yang kekal bagi manusia. Sarana itu
telah dinyatakanNya dengan mengutus Tuhan Yesus Kristus untuk
menyelamatkan manusia dari dosa.
4) Allah juga memberi anugerahnya yang sifatnya temporal. Dalam masa-masa
tertentu, misalnya dalam kesulitan yang dialami manusia Allah memberi
kelepasan.
5) Namun demikian Perjanjian Lama menunjukkan bahwa wujud pemberian
anugerah tsb masih samar-samar, seperti dalam negatif film dan belum sejelas
dan segamblang yang ditunjukkan dalam Perjanjian Baru melalui potret
kehadiran Tuhan Yesus Kristus.
2. Arti Anugerah dalam Literatur Yunani
Berbicara tentang literatur Yunani berarti berbicara tentang tulisan dalam era
perjanjian Baru. Di samping buku-buku yang terdapat di dalam Alkitab Perjanjian Baru
banyak hasil karya sastra yang dihasilkan oleh para Penulis yang besar dan kenamaan
pada masa ini. Karena bahasa Yunani dipakai dalam dunia pendidikan dan perkantoran
pada masa ini dan karena orang Yunani terkenal dengan keinginan mereka memiliki
ilmu pengetahuan dan filsafat yang tinggi maka banyak hasil karya para sastrawan dan
filsuf yang dihargai bahkan sampai sekarang. Rasul Paulus mempunyai satu pengalaman
yang sangat mengesankan bertemu dengan orang-orang Yunani ketika ia mengunjungi
Athena (Kis. 17:16-34).
Dengan demikian Penulis merasa bahwa baik sekali diperhatikan bagaimana para
Penulis ini memakai kata ―anugerah‖ dalam tulisan-tulisan mereka
sebagai perbandingan dengan penggunaan istilah itu dalam Alkitab, khususnya dalam
Perjanjian Baru. Dalam literatur Yunani istilah yang digunakan ialah ―kharis‖ yang
berarti ―sesuatu yang mendatangkan kepuasan dan menjamin sukacita‖. Lingkup
penggunaannya sangat luas tetapi pada umumnya yang berkenaan dengan hal-hal yang
bersifat jasmani, misalnya keindahan fisik (Hesiod, Work and Days, 5) dan keindahan
karya seni (Aeschylus Agememnon, 405-406); kata-kata yang indah (Homer, Oddysey
VIII: 175); keindahan lagu (Pindar Olympia, 1:17,30-32); kesedapan hidup (Euripides
Medea, 227); kemuliaan kemenangan (Pindar Olympia VIII: 77-80); kemuliaan satu
kematian yang bernilai (Aeschylus Agemennon, 1304); keindahan rupa dan karakter
(Aristhophanes Vespae, 1278). Dalam literatur berikut istilah ―kharis‖ mengandung
pengertian sukacita dan kepuasan di dalamnya, misalnya dalam tulisan Plato (Plato
Gorgias 462C; Sophisi 222E). Istilah ―kharis‖ juga mengandung pengertian akan
perbuatan yang baik yang merupakan hadiah dan bahkan ucapan syukur terhadap
pemberian itu (Sophocles, Oedipus Coloneus, 635-637). Sasaran ―kharis‖ juga
sering digunakan untuk memperoleh anugerah itu (Pindar Olympia 1:75-78).
Meskipun arti ―kharis‖ mendekati pengertian dalam Perjanjian Baru namun
ada perbedaan yang kontras karena dalam literatur tersebut anugerah harus dicari oleh

14
 manusia. Hal ini menunjukkan konsep yang non-Alkitabiah karena dalam Perjanjian
Baru ―anugerah‖ adalah merupakan pemberian Tuhan semata-mata (Rom.
2:8-9). Dalam hal ini tidak ada sumbangan usaha manusia untuk memerolehnya. Jadi
sebagai kesimpulan, pemakaian istilah ―kharis‖ dalam literatur Yunani adalah sebagai
berikut:
a. Pemakaian istilah ―kharis‖ dalam literatur Yunani adalah untuk menyatakan
suatu keindahan dalam bentuk lahiriah (obyek)
b. Secara subjektif istilah ini berarti sikap batin yang dirasakan terhadap seseorang.
c. Pemakaian istilah ini juga berhubungan dengan perasaan timbal-balik dari penerima,
yaitu pernyataan atau ucapan rasa syukur kepada pemberi.
d. Syukur dalam bentuk kata kerja pembantu artinya ―bagi kepentingan
memperoleh sesuatu‖ seperti ungkapan Yunani ―kharistinos‖.67
3. Arti Anugerah dalam Perjanjian Baru
Dalam Perjanjian Baru istilah ―kharis‖ dipakai 155 kali. Di antaranya
Paulus memakai kira-kira 10 kali. Dari penyelidikan sebelumnya ditemukan bahwa
istilah ini memiliki ari yang kaya sekali. Inilah harta kekristenan yang istimewa.
Yohanes membuka Injilnya dengan mengidentifikasikan Yesus sebagai pembawa
anugerah. Ia mengatakan bahwa kasih karunia dan kebenaran datang oleh Yesus Kristus
(Yoh. 1:17). Beberapa penggunaan istilah ―kharis‖ dalam Perjanjian Baru di antaranya
ialah:
a. Arti ―kharis‖ berhubungan dengan sukacita, kepuasan serta keindahan. Hal
ini ditemukan dalam 2 bagian Perjanjian Baru. Pertama dalan Injil Lukas, yaitu Luk.
4:22 di mana istilah yang dipakai ialah ―charitos‖ dan oleh Paulus dipakai
istilah
―kharis‖ dalam Ef. 4:29).
b. Dalam hal ini istilah tersebut memiliki hubungan arti dengan perbuatan baik, kasih,
karunia dan simpati. Istilah ini terdapat dalam Luk. 1:3 dan Luk.2:52 yang memakai
kata ―khariste‖ dan dalam Kis. 7:10,46 dan Kis. 11:23 istilah yang dipakai
ialah
―kharitie paratheo‖
c. Dalam bagian ini kata tersebut memiliki arti yang berhubungan dengan Allah
menyatakan kasihNya tanpa disebabkan kebaikan manusia, yang terdapat dalam Kis.
11:23; Rom. 11:6; 2 Kor. 4:15; 2 Kor. 6:1 dan 2 Tes. 1:2. Menurut Thayer ini adalah
perbuatan Allah yang berhubungan dengan hal-hal rohani yang menurunkan
pengaruh kekudusannNya kepada jiwa-jiwa, membolehkan mereka percaya kepada
Kristus, memelihara, mengingatkan dan menumbuhkan mereka dalam iman,
pengetahuan dan kasih serta menggalakkan mereka untuk berlatih dalam buah-buah
rohani.68 Penggunaannya berhubungan dengan ucapan syukur seperti dalam 1 Tim.
1: 12; 2 Tim. 1: 3; 1 Kor. 10: 3.
d. Arti yang berhubungan dengan berkat-berkat yang bersumber dari anugerah
keselamatan yang dari Kristus. Berkat-berkat tersebut meliputi:
 Anugerah keselamatan oleh Yesus: 1 Petr. 1:10; 2 Kor. 8:9.
 Pribadi Kristus sebagai wujud anugerah kebenaran: Yoh. 1:18; 1 Kor. 15:8-10.
 Seluruh kondisi keselamatan seseorang: Rom. 5:2; 1 Petr. 5:12.
 Berkat-berkat sementara di dunia ini: 2 Kor. 5:8; 2 Kor. 9:8.
Ada beberapa istilah lain bersumber dari dan yang dipakai untuk kata ―kharis‖.
Istilah tersebut ialah:
a. ―charito‖, artinya memberikan anugerah kepada seseorang: Luk. 1:28.
b. ―charisma‖, artinya pemberian anugerah kasih karunia: Roma 12; 1 Kor. 12; Ef.

14
 4. Dari penjelasan di atas kita dapat melihat bahwa dalam Perjanjian Baru
istilah
―kharis‖ atau ―anugerah‖ mempunyai pengertian yang jauh lebih dalam
dan komprehensif dibanding dengan pemakaian istilah itu dalam literatur Yunani. Di
dalam Perjanjian Baru sangat jelas dinyatakan bahwa sumber anugerah hanya satu, yaitu
Allah.

14
 Allah memberi anugerahNya berdasarkan kasih dan hikmadNya. Dia yang Maha Tinggi
harus merendahkan diri untuk memberi anugerah itu kepada manusia, mahluk yang
lebih rendah dan yang sebenarnya tidak layak menerimanya. Namun Allah yang adalah
kasih dan setia kepada janjiNya memberi anugerah maha besar kepada manusia. Allah
melihat bukan hanya pada kesejahteraan fisik manusia tetapi lebih dalam lagi, yaitu
kesejahteraan jiwa dan roh setiap orang.

D. Pemilihan
1. Beberapa Pertanyaan yang diperdebatkan
Konsep ―pilihan‖ adalah konsep yang paling sulit dijelaskan. Hal ini bahkan
telah menjadi perdebatan para ahli teologia selama berabad-abad. Banyak masalah yang
menjadi bahan perdebatan, misalnya mengenai keadilan dan kasih Allah kepada
manusia. Apakah Allah dalam pilihanNya pilih kasih? Apakah kasih Allah tidak sama
kepada semua manusia di dunia? Kalau kasihNya sama, mengapa ada orang yang dipilih
dan ada yang tidak termasuk golongan yang dipilih? Kalau demikian keadaannya
apakah Allah itu benar-benar adil ?
Pertanyaan-pertanyaan seperti di atas menjadi bahan perdebatan kalau konsep
pemilihan Allah dibahas. Namun Alkitab menunjukkan bahwa ada orang yang dipilih
Allah dan ada yang ditolakNya, dan semua dilakukan Allah berdasarkan kedaulatanNya.
Sebagai Allah yang berdaulat dan yang mahatahu Ia memiliki kebebasan untuk
menentukan apa yang akan dilakukan dan bagaimana Ia melakukannya. Semua hal itu
sudah ada dalam rancanganNya yang sempurna.
2. Lingkup Pembahasan mengenai Pilihan
Di dalam pembahasan mengenai konsep pemilihan yang akan dibicarakan bukan
hanya mengenai pemilihan Allah akan manusia: siapa yang akan diselamatkan dan
masuk surga dan siapa yang tidak. Memang kalau dihubungkan dengan doktrin
―keselamatan‖ pokok pikiran yang harus dibicarakan ialah mengenai hal tersebut,
yaitu siapa yang akan masuk surga dan siapa yang tidak. Dengan demikian seorang
pemercaya akan memiliki keyakinan dan kepastian yang jelas bahwa ia termasuk ke
dalam kelompok orang yang dipilih. Tetapi dalam pokok bahasan tentang
―pemilihan‖ ada hal-hal yang lain yang perlu dibicarakan yang juga merupakan lingkup
pemilihan yang dilakukan oleh Allah. Misalnya, urutan tentang apa yang dilakukan
Allah pada proses penciptaan selama enam hari. Mengapa Allah memilih untuk
menciptakan hal- hal tertentu pada hari pertama, kedua dan seterusnya. Mengapa
manusia dicipta pada hari keenam dan merupakan ciptaan yang terakhir pada hal
mereka yang diberi kuasa sebagai wakil Allah untuk menguasai semua ciptaan lain. Hal-
hal tersebut juga merupakan contoh tentang kebebasan Allah untuk memilih dan
menentukan apa yang harus dilakukanNya. Di samping pemilihan tentang urutan
penciptaan segala sesuatu dalam alam semesta, contoh-contoh lain juga dapat dilihat
seperti dalam pemilihan Nuh dan keluarganya untuk diselamatkan dari air bah (Kej.
6:12-14), pemilihan Abraham dari antara anggota masyarakat yang tinggal di
Mesopotamia (Kej. 12:1-3), pemilihan para nabi dan banyak contoh-contoh lain
sebagaimana dipaparkan dalam Alkitab. Contoh-contoh ini menunjukkan tentang
kedaulatan dan kemerdekaan Allah di dalam menentukan pilihanNya. Namun kedaulatan
dan kemerdekaan Allah untuk menentukan pilihanNya bukan tidak berdasar pada alasan
tertentu. Kalau diteliti dengan cermat Alkitab dapat menunjukkan alasan-alasan Allah
untuk menetapkan pilihanNya. Namun ada hal-hal yang tidak dapat diselami pikiran
manusia. Kecuali Allah tidak ada yang lain yang dapat mengetahui. Namun semuanya
dilakukan berdasarkan rencanaNya yang sudah ditetapkan sebelum alam semesta

14
diciptakan. Dalam contoh-contoh seperti ini

14
tidak ada sedikitpun campur tangan manusia dalam penetapan pilihan tersebut. Semua
hal itu menunjukkan otoritas Allah yang mutlak.
3. Beberapa Contoh Tetang Pilihan
Berikut ini Penulis mengambil beberapa contoh dari apa yang dicantumkan dalam
Alkitab untuk memberi lukisan-lukisan tentang apa yang dilakukan Allah di dalam
kedaulatanNya untuk mengadakan pilihan tanpa ada yang harus menjadi penasihat
bagiNya. Misalnya dalam hal:
a. Pemilihan Individu. Misalnya pemilihan terhadap Abraham (Kej. 12:1-3). Dalam hal
ini Abraham tidak pernah berdoa untuk memohon agar ia dijadikan Allah sebagai
leluhur bangsa Israel. Tetapi Allah di dalam kedaulatanNya memilih dia dan
menyuruhnya untuk pindah ke tanah Kanaan yaitu tanah yang akan diberikan Allah
kepadanya dan kepada keturunannya. Menarik sekali karena pemilihan Allah itu
dinyatakan kepadanya dalam situasi dimana ia dan isterinya tidak mungkin lagi akan
mempunyai anak karena Sarai sudah tua dan mandul. Namun Allah mengatakan
bahwa Kanaan akan diberikan kepadanya dan kepada keturunannya sebagai warisan
turun temurun. Dalam kemustahilan ini rencana dan pemilihan Allah tidak pernah
salah. Contoh pemilihan individu yang lain ialah pemilihan Yakub dan bukan Esau
menjadi nenek moyang bangsa Israel.
b. Pemilihan Ras atau Kelompok (Ul. 4:37). Pilihan terhadap Israel sebagai umat
pilihan Allah terdiri dari mereka yang sudah lahir baru maupun tidak. Dalam bagian
ini Allah memberikan pemilihanNya kepada bangsa Israel untuk menjadi umatNya
yang akan menduduki dan mewarisi tanah Kanaan sesuai dengan apa yang telah
dijanjikanNya kepada Abraham. Untuk menduduki tanah itu Allah tidak
menetapkan bahwa hak itu hanya bagi orang yang percaya dan lahir baru, tetapi
kepada semua keturunan Abraham dan Sarai secara fisik. Nats di atas berbunyi:
Karena Ia mengasihi nenek moyangmu dan memilih keturunan mereka, maka Ia
sendiri telah membawa engkau keluar dari Mesir dengan kekuatanNya yang besar.
c. Pilihan terhadap Raja Kores (Yes. 45:1-4). Dalam hal ini Yesaya menubuatkan
bahwa kembalinya bangsa Israel dari pembuangan akan terjadi pada masa
pemerintahan Raja Kores. Memang banyak perdebatan mengaenai hal ini terutama
bertautan dengan waktu Penulisan kitab Yesaya. Banyak perbedaan pendapat
mengenai hal ini. Beberapa komentator mengatakan bahwa bab ini yang termasuk ke
dalam Deutro Yesaya tidak ditulis oleh Yesaya tetapi oleh orang lain dan ditulis
setelah bangsa Israel kembali dari pembuangan. Tetapi sebagian mempertahankan
kesatuan kitab Yesaya sebagai wahyu Allah yang diberikan kepada nabi Yesaya
untuk ditulis. Dan kalau konsep ini diterima maka pemilihan raja Kores adalah
merupakan nubuatan Allah yang disampaikan kepada nabi Yesaya. Pemilihan ini
bukan untuk tujuan penyelamatan (election for salvation) karena Raja Kores
bukanlah orang yang beriman kepada Allah. Pemilihan akan dia hanyalah
merupakan alat yang dalam momentum yang dimiliki oleh Allah sudah waktunya
bagi Dia untuk mengadakan pembebasan bagi bangsa Israel dari pembuangan.
d. Pemilihan Kristus sebagai Juruselamat dunia sebelum penjelmaanNya menjadi
manusia (Yes. 42:1-5). Ditinjau dari segi waktu penggenapan nubuatan ini masih
jauh lebih jauh dibanding dengan pemilihan raja Kores untuk membebaskan bangsa
Israel. Tetapi Allah di dalam kuasa dan kedaulatanNya tidak mempunyai masalah
tentang jarak waktu. Segala sesuatu sedang seperti ada dan terjadi di hadapanNya. Ia
menubuatkan pilihanNya bahwa Kristuslah yang menjadi Juruselamat. Dalam ayat 1
Allah mengatakan bahwa Juruselamat itu ialah Hamba PilihanNya dan berkenan
kepadaNya. Bahkan dalam Yesaya 49:1, lebih jelas dikatakan bahwa pemilihan itu

14
 sudah terjadi ketika Juruselamat itu masih ada dalam kandungan ibuNya. Menurut
Ef. 1:4, istilah ―sebelum dunia dijadikan‖ dan ―dari semula (ay. 5) merujuk
kepada titik waktu yang sama yaitu zaman kekakalan masa lampau (eternal past)
yaitu masa sebelum proses penciptaan dilaksanakan. Di dalam hal ini Allah memiliki
potensi untuk mengetahui dan melihat sesuatu sebelum sesuatu terjadi
(foreknowledge atau forescience). Dalam bahasa Ibrani istilah ―yada‖ dan bahasa
Yunani ―proginoskein‖ dan ―prognosis‖ artinya ―having knowledge of making
one the object of loving care or elective love‖69 Dalam hal ini Allah menentukan
bahwa tujuan akhir manusia beriman ialah untuk diselamatkan. Ketetapan ini
dilakukanNya di dalam kasih. Paulus menulis:
Di dalam kasih Ia telah menentukan kita dari semula oleh esus Kristus untuk
menjadi anak-anakNya sesuai dengan kerelaan kehendakNya. (Ef. 1: 5)
Untuk tujuan itu Allah menetapkan Kristus sebagai subyek penyelamtan dan
pribadiNya serta karyaNya merupakan obyek iman bagi seseorang untuk termasuk
menjadi orang pilihan yang akan diselamatkan. Tujuan penyelamatan itu ialah agar
nama Tuhan dimuliakan (Ef. 1:6).
Berdasarkan penjelasan di atas jelas bahwa orang percaya masa kinipun adalah
orang yang sudah di pilih Allah untuk memeroleh keselamatan. Pilihan untuk
memperpendek masa triblasi demi kepentingan umat Allah (Mat. 24:22,24,31) juga
merupakan bagian pemilihan Allah. Masa Tribulasi atau masa Penderitaan Besar
adalah masa dimana Iblis memiliki kebebasan untuk melakukan apa yang
dikehendakinya untuk menyiksa gereja Tuhan. Namun Allah telah menetapkan
untuk memperpendek masa itu demi orang-orang pilihan Allah tidak terlalu lama
menderita penganiayaan.
Contoh-contoh di atas memberikan gambaran bahwa yang dimaksud dengan konsep
pilihan dalam bagian ini ialah perbuatan-perbuatan Allah yang didalam
kedaulatanNya memiliki kebebasan untuk menentukan apa yang dikehendakiNya.
Dalam hal ini termasuk untuk memilih mereka yang akan diselamatkan menjadi
anggota tubuh Kristus. Dasar pilihan ini ialah karakter Allah sendiri. Namun Ia tidak
melakukan pilihan itu dengan sembarangan. Allah adalah Allah yang sempurna.
Semua yang dilakukannya baik dan sempurna adanya (Yes. 42:19; Ezr. 28:15; Mat.
5:48). Artinya ada harmonisasi antara kebebasan menetapkan pilihan dengan sifat-
sifat Allah itu sendiri, misalnya:
1) Kasih, seperti yang dinyatakan dalam Ef. 1:4-5. Bagian terakhir dari ayat 4 dapat
juga sebagai pembukaan ayat 5 sehingga nats itu berbunyi: Dalam kasih Ia telah
menentukan kita dari semula oleh Yesus Kristus untuk menjadi anak-anakNya
sesuai dengan kerelaan kehendakNya.
2) Hikmat Allah, seperti yang dinyatakan dalam Yudas 25, yang berbunyi:
Juruselamat kita oleh Yesus Kristus, Tuhan kita, bagi Dia adalah kemuliaan,
kebesaran, kekuatan, dan kuasa sebelum segala abad dan sampai selama-
lamanya.
3) Kemahatahuan Allah: (Maz. 139) Daud memaparkan dengan panjang lebar
tentang pengertiannya tentang kemahatahuan Allah. BagiNya tidak ada yang
tersembunyi (ay. 15-16). Bahkan dalam akhir ayat 16 dikatakan bahwa
kemahatahuan Allah bukan hanya berkenaan dengan apa yang sudah dicipta.
Kemahatahuan Allah itu juga berkenaan dengan segala sesuatu sebelum satupun
diantaranya tercipta (foreknowledge of God).
4. Waktu Pemilihan

14
Dalam bagian ini dibicarakan tentang waktu kapan Allah mengadakan pilihanNya.
Hal ini juga merupakan konsep yang sukar dijelaskan. Karena kalau berbicara
mengenai ―waktu‖ kita berbicara mengenai ciptaan. Waktu adalah
merupakan ciptaan Allah yang mempunyai awal dan akhir. Namun aktivitas
pemilihan dilakukan Allah sebelum ada penciptaan, yaitu dalam kekekalan. Karena
itu kalau pertanyaan itu diajukan: ―Kapan terjadinya pilihan?‖ Maka jawabnya
ialah: Pilihan terjadi pada kekekalan masa lampau. Paulus mengungkapkannya
kepada jemaat Roma yang berbunyi: Dan mereka yang ditentukan dari semula,
mereka itu juga yang dipanggilNya. Dan mereka yang dipanggilaNya, mereka itu
juga yang dibenarkanNya. Dan mereka yang dibenarkanNya, mereka itu juga yang
dimuliakanNya. (Roma 8: 30)
Konsep pilihan tidak bertentangan dengan hukum alam. Implementasinya sangat
alami dan sesuai dengan proses berpikir manusia. Paulus mengatakan hal ini di
dalam kekagumannya akan karya pemilihan Tuhan itu. Ia seakan-akan dapat
membaca pikiran manusia yang mempertanyakan konsep pemilihan tersebut..
Kepada jemaat Roma ia berkata:
Tetapi bagaimana mereka dapat berseru kepadaNya jika mereka tidak percaya
kepada Dia? Bagaimana mereka dapat percaya kepada Dia jika mereka tidak
mendengar tentang Dia. Bagaimana mereka mendengar tentang Dia jika tidak ada
yang memberitakannya? Dan bagaimana mereka memberitakanNya jika mereka
tidak diutus? Seperti ada tertulis: ‖Betapa indahnya kedatangan mereka yang
membawa kabar baik.‖ (Roma 10:14-15)
Ayat-ayat ini memberikan urutan-urutan tindakan yang dilakukan Allah
walaupun hal itu dinyatakan dalam bentuk pertanyaan. Kalimat pertama merepakan
hasil akhir, yaitu ―orang berseru kepada Tuhan‖. Hasil akhir ini akan
menjadi realita kalau kalimat akhir dari perikop ini terjadi, yaitu ―ada orang
yang diutus oleh Tuhan untuk memberitakanNya.‖
Pilihan tersebut bertujuan untuk:
a. Untuk keselamatan orang-orang pilihan Allah: Rom. 11:7-11; 2 Tesds. 2:13.
b. Bertujuan untuk memuliakan Allah seperti tertera dalam Ef. 1:6 yang berbunyi:
Supaya terpujilah kasih karuniaNya yang mulia, yang dikaruniakanNya kepada
kita di dalam Dia, yang dikasihiNya. (Ef. 1:12,14)
c. Bertujuan agar orang-orang pilihan melakukan pekerjaan baik yang dipersiapkan
Allah sebelumnya (Ef. 2:10; 2 Tim. 2:21) Ada beberapa nats yang penting
sehubungan dengan konsep ―Pilihan‖. Nats-nats tersebut adalah Ef. 1:3-
14; Rom. 9:6-28; Yoh. 6:44; 1 Petr. 2:9 dan Wah. 17:8.
d. Ef. 1:3-14 menunjukkan tindakan pemilihan terebut terjadi sebelum dunia
dijadikan dan sudah ditentukan dari sejak semula, ay 4-5. Jadi ―pemilihan‖
lebih dahulu terjadi dari ―penyelamatan‖.
e. Dalam Rom. 9:6-28 ditunjukkan 2 pola pemikiran yang penting dan pola
tersebut ialah: pilihan berdasarkan kemurahan (belas kasihan) dan pilihan
berdasarkan kemahakuasaan Allah.
f. Yoh. 6:44 menunjukkan bahwa hak Allahlah untuk menentukan pilihanNya dan
hak manusia juga untuk menanggapi rancangan keselamatanNya. Allahpun
mempunyai hak untuk memilih ataupun membantu orang yang menuruti
nafsunya untuk binasa.
g. Surat 1 Petr. 2:8 menunjukkan bahwa orang-orang kudus sesungguhnya adalah
bangsa yang terpilih sebelumnya.

15
h. Wahyu 17:8 memperlihatkan bahwa ada orang yang sejak semula tidak ditulis
dalam Kitab Kehidupan yang berarti bahwa mereka tidak masuk dalam program
pilihan Allah.
Pilihan Allah yang direalisasikan dengan cara pemberitaan tentang adanya satu
umat yang ditetapkan menjadi saluran berkat. Kepada Abraham Allah menjanjikan
akan menjadikan dia menjadi bangsa yang besar (Kej. 12:2). Hal ini berbicara
tentang pemilihan Israel, yaitu keturunan Abraham sebagai umat pilihan Allah (Kel.
3:6-7). Kemudian dalam Perjanjian Baru ada satu umat tertentu yang dipilihNya
yaitu ―gereja‖. Dalam Ef. 2:14-15 dikatakan: Karena Dia-lah damai sejahtera
kita, yang telah mempersatukan kedua pihak dan yang telah merubuhkan tembok
pemisah yaitu perseteruan. Sebab dengan matinya sebagai manusia, Ia telah
membatalkan hukum Taurat dengan segala perintah dan ketentuannya untuk
menciptakan keduanya menjadi satu manusia baru di dalam diriNya, dan dengan itu
mengadakan damai sejahtera. Kehendak Tuhan agar gereja berfungsi untuk
memberitakan keselamatan yang dari Allah kepada dunia. (Bandingkan Yoh. 1:13
dan Rom. 16:13.)
Alkitab menunjukkan bahwa ada beberapa ciri pemilihan Allah:
a. Pemilihan itu adalah merupakan ekspressi dari kehendak Allah (souvereign will
of God). Dalam hal ini termasuk pemilihan Kristus sebagai
―pengantara‖ (mediator) dari pelaksanaan kehendak Allah itu. Namun kehendak
Allah tersebut yang juga merupakan pernyataan kasihNya ditetapkan lebih
dahulu dari pemilihan Kristus sebagai Mediator. (Yoh. 3:16; Rom. 5:8; 2 Tim.
1:9)
b. Pemilihan itu tetap. Itulah sebabnya bahwa keselamatan itu adalah sesuatu yang
pasti bagi orang-orang pilihan. Ia melaksanakan pemilihan itu di dalam Tuhan
Yesus dan pemilihan itu dipelihara di dalam diri orang percaya sampai kepada
akhirnya oleh pekerjaan Roh Kudus yang tinggal di dalam mereka (Rom. 8:29-
30; Rom. 11:29; 2 Tim. 2:19
c. Pemilihan itu adanya dari kekekalan (eternal past), tidak dilakukan dalam kurun
waktu yang ada (eternal present) dan mempunyai dampak sampai kepada
kekekalan (eternal future) (Rom. 8:29-30; Ef. 1:4-5)
d. Pemilihan itu tanpa syarat (unconditional). Kelompok Armenian mengatakan
bahwa pemilihan itu berdasarkan perbuatan baik manusia yang telah dilihat oleh
Allah sebelumnya. Tetapi pendapat ini tidak benar. Pemilihan Allah itu adalah
berdasarkan kuasa belas kasihan Allah semata-mata (Rom. 9:11; Kis. 13:48; 2
Tim. 1:9)
e. Pemilihan itu tidak dapat ditolak (irresistable). Allah menolong manusia
sedemikian rupa sehingga secara rohani ia menjadi yakin dan tidak menolak
pemilihan itu: (Maz. 110:3; Fil. 2:13)
f. Pemilihan itu tidak dapat dituduh sebagai sesuatu yang tidak adil. Allah itu maha
adil: (Mat. 20:14-15; Rom. 9:14-15)
Selain melalui pemberitaan ada juga prosedur tertentu yang ditempuh dalam
merealisasikan pemilihan itu. Prosedur tersebut ialah:
a. Mengutus Juruselamat untuk mati demi keselamatan manusia. Dengan
keselamatan yang dimiliki seseorang, ia akan dapat memahami dan menaati
pemilihan Tuhan.
b. Menjelmanya Sang Penebus, termasuk juga kegiatanNya dalam rangka
pemilihan tersebut. Sebagai seorang manusia yang pernah hidup di dunia
Juruselamat itu menyatakan pemilihanNya kepada murid-muridNya. Ia

15
 menyatakan prinsip-prinsip rohani sehingga orang menyadari akan kasih dan
pemilihan Tuhan bagi seseorang.
c. Proklamasi Injil Kristus pada masa ini yang diperitahkan untuk dilaksanakan.
Dia menghendaki agar pemberitaan Injil itu sampai ke semua bangsa di dunia
(Mat. 28:18-20).
d. Persyaratan pertobatan dari dosa dan beriman kepada Yesus Kristus untuk
diselamatkan.. Kepada kepala penjara di Filipi yang sudah mau bunuh diri
bertanya kepada Paulus dan Silas: Tuan-tuan, apakah yang harus aku perbuat
supaya aku selamat? Jawab mereka: ‖Percayalah kepada Tuhan Yesus Kristus
dan engkau akan selamat, engkau dan seisi rumahmu.‖ (KPR 16: 29-30)
e. Permintaan Allah agar manusia dari segala tempat datang dan percaya. Hal ini
menunjukkan tanggung jawab dari segi manusia untuk percaya kepada
Juruselamat. Artinya orang harus melangkah untuk datang kepada Tuhan Yesus
untuk diselamatkan (Kis. 17:30-31). Keselamatan bukan satu warisan
f. Penghakiman bagi yang tidak percaya (Ef. 2:8-9). Tak ada keselamatan tanpa
percaya kepada Yesus Kristus sebagai Juruselamat dan Tuhan.
Ada satu produksi yang nyata sebagai hasil pemilihan yaitu kehidupan rohani.
Produk tersebut ialah:
a. Poema, yaitu puisi produksi illahi (Ef. 2:10). Manusia dikembalikan kepada
wujud dan harkat semula, yaitu hasil karya terindah dari Allah (poema atau
puisi).
b. Identitas tertentu sebagai anak-anak Allah (Yoh. 1:12) dan sebagai hasilnya ada
kelihatan dalam karakter anak-anak Tuhan yaitu: belas kasihan, kemurahan,
rendah hati, lemah lembut, dan sabar (Kol. 3:12).
c. Pemujaan yang memuliakan Allah (Rom. 11:33-36). Pemujaan orang beriman
kepada Yesus tidak lagi merupakan rutinitas tetapi merupakan akspressi
kerinduan untuk bertemu dan bergaul dengan Tuhan.
d. Pemberitaan akan perbuatan-perbuatan besar Allah (1 Petr. 2:9). Orang percaya
selalu merindukan untuk menyaksikan perbuatan besar dari Allah.
Munculnya konsep pemilihan tidak serta merta diterima oleh beberapa kalangan.
Mereka yang tidak menerima konsep tersebut kemudian mengajukan keberatan-
keberatan dan tangtangan terhadap konsep ―Pilihan‖. Beberapa tantangan
tersebut adalah sebagai berikut:
a. Allah tidak adil terhadap mereka yang tidak dipilih.
Jawaban: Kenyataan yang tidak dapat dibantah ialah bahwa sekalian manusia
telah berbuat dosa dan kurang kemuliaan yang dari Alah dan semuanya dibawah
hukum Allah. Kalau ada yang diselamatkan itu semata-mata karena anugerah
Allah. Mereka yang tidak terlibat bukan karena tidak dipilih, tetapi mereka
menerima hukuman yang setimpal dengan dosa-dosa mereka Kalaupun Allah
menyelamatkan sebagian dari mereka hal itu adalah merupakan anugerah Allah
yang maha besar.
b. Allah pilih kasih atau memandang rupa orang dalam pemilihanNya, sehingga
tidak memilih semua orang.
Jawaban: Tak mungkin demikian karena tak ada suatupun ang baik dari segi
manusia untuk dipilih Allah. Tidak ada sesuatupun yang dapat diandalkan. Di
segi lain kiranya tidaklah dilupakan bahwa Allah juga bebas merdeka dalam
kehendakNya. Ini juga adalah karakterNya.
c. Hal ini melemahkan sifat ketaatan orang Kristen (orang beriman) karena Allah
telah menjalankan semuanya bagi mereka.

15
 Jawaban: Keselamatan termasuk juga kelahiran baru dan penyucian secara
progressif menuju ke akhir yang berkemenangan.
d. Hal ini membuat orang sombong karena merasa sudah dipilih Allah.
Jawaban: Akibat dari kesadaran bahwa keselamatan adalah hanya karena
anugerah Allah dan perbuatan Allah, hal inilah menjadi motivasi untuk hidup
dalam kerendahan hati. Orang sesungguhnya akan menjadi tinggi hati apabila
merasa bahwa usaha dan kebaikannya yang menyebabkannya diselamatkan.
e. Hal ini melemahkan desakan/keperluan untuk bertobat bagi semua orang.
(Penginjilan Sedunia) akan terbatas lingkup jangkauannya.
Jawaban: Karena tidak seorangpun yang tahu siapa yang telah ditetapkan dalam
kekekalan masa lampau, yaitu di antara semua orang berdosa yang tidak layak
diterima Allah, ada usaha untuk mengetahui caranya untuk diselamatkan.
Pengertian akanhal ini disamping membuat orang berdosa, waswas dan rendah
hati, juga akanmenyebabkan orang yang baru beriman tertgantung kepada kuasa
Roh Allah untuk penyucian diri.
Setelah manusia jatuh ke dalam dosa Allah yang mahabaik yang tidak
menghendaki kebinasaan manusia dalam dosanya menjanjikan jalan keselamatan. Mulai
dari Kejadian 3:15 dan seluruh kitab dalam Perjanjian Lama Allah berulangkali
menyatakan jalan keselamatan dan hal itu merupakan anugerahNya (the grace of God).
Anugerah itu ialah Yesus Kristus. Dengan kata lain bahwa keselamatan itu adalah
anugerah Allah semata-mata (Ep. 2:8-9). W.Watson mengatakan bahwa dalam bahasa
Yunani, kata ―keselamatan‖ diterjemahkan dengan kata kerja ―sozo‖ artinya
―menjadi sehat‖, ―menyembuhkan‖, ―mengawetkan‖. Dalam kaitannya dengan
manusia istilah itu berarti ―menyelamatkan dari kematian‖ atau
―mempertahankan hidup‖. Dalam Perjanjian Lama istilah Ibrani ―yasa‖ artinya
―kemerdekaan dari larangan-larangan dan ikatan-ikatan‖, ―melepaskan dari
kehancuran moral dan memberi kemenangan‖. Istilah ini dipakai 278 kali. Istilah
lain ialah ―syaloom‖ yang artinya ―damai‖ dan ―sehat‖ dan dipakai sebanyak 68
kali. Kata ―salem‖ yang berasal dari akar kata yang sama berarti
―persembahan syukur bagi kebebasan yang diperjuangkan‖. Dalam Alkitab
pribadi Allah adalah sumber anugerah bagi manusia. Alkitab memberi kesaksian tentang
dua jenis anugerah:
a. Anugerah umum (Common Grace):71 Berkat Allah kepada manusia secara umum
(orang percaya atau orang berdosa). Berkat itu dinyatakan dalam keperdulianNya
terhadap manusia secara keseluruhan:
1) Dilakukan melalui karya Roh Kudus: Roh Kudus bekerja kepada semua
manusia untuk menyadarkan mereka akan dosa, kebenaran dan
penghakiman:Yoh. 16:8
2) Berkat umum ini diberikan kepada semua manusia : Mat. 5: 45.
3) Menangguhkan penghukumanNya (Maz. 145; 8-9) dengan tujuan agar
memberi kesempatan bagi manusia untuk sadar dan berbalik dari dosanya
(Rom. 2:4).
4) Kebutuhan rohani (spiritual provisions): 1 Tim. 4: 10.
5) Menyadarkan mereka akan dosa (Yoh. 16: 8-11) dan mengembalikan mereka
kepada Allah dengan cara:
 tindakan langsung (direct action): Kej. 31:7
 melalui Roh Kudus: Kej. 6:3
 dengan memakai para nabi dan hamba Tuhan: Yes. 1:16-20.
 dengan memakai pemerintah: Rom. 13:1-4

15
 b. Afficatious Grace (special grace)72 :hanya diberikan dan dialami oleh mereka
yang membuka hati untuk percaya kepada Tuhan Yesus.(Rom. 1:1,6-7; 8:28; 1
Kor, 1:1-2,24-26; Ef. 1:18; 4:1+4; 2 tim. 1:9). Berkat khusus ini dilandasi konsep
yang mengatakan bahwa:
1) Tidak semua orang terpanggil. Hal ini ditunjukkkan dengan penolakan manusia
terhadap berita Injil: Rom. 1: 5-6
2) Tidak dapat ditolak (irresistable) : 1 Kor. 1:23-24. Roh Kudus sedemikian rupa
menolong mereka untuk sadar bahwa mereka membutuhkan Tuhan.
3) Tidak bertentangan dengan kemauan manusia : Kis. 16:31, Keselamatan yang
dari Yesus itulah sebenarnya yang dicari manusia.
4) Kuasa Allah terlibat dalam pelaksanaannya: Yoh. 6:44. Tanpa kuasa Allah
manusia tidak dapat datang kepada Tuhan.
5) Roh Kudus meyakinkan orang akan dosanya: Yoh. 16:8-11. Kalau bukan karena
karya Roh Kudus maka manusia akan selalu membenarkan dirinya.
6) Firman Tuhan terlibat dalam meyakinkan orang: Rom. 10:17; 1 Petr. 1:23.
Firman yang diberitakan dipakai Roh Kudus untuk menyadarkan manusia akan
dosanya. Kesadaran itu menolong dia untuk membuka hati kepada Tuhan.
7) Terjadinya kepada individu-individu: Rom. 9:10-13. Roh Kudus mengenal setiap
pribadi dan mengerti bagaimana menolong mereka di dalam masalah mereka
yang berbeda satu dengan yang lain.
8) Datangnya dari surga dan sifatnya surgawi: Rom 9:11. Hal inilah yang
menyebabkan bahwa keselamatan itu disebut karya surgawi.

E. Panggilan
1. Pengertian Istilah
a. Arti kata dari bahasa Grika
1) Kaleo, artinya memanggil ke dalam kehadiran seseorang, mengundang,
memanggil nama.
2) Kletos, artinya terpanggil, terundang.
3) Klesis, artinya memanggil pada, undangan.
4) Proskaleo, artinya memanggil kepada seseorang, mengundang.
2. Definisi Panggilan adalah tindakan kasih karunia yang dengannya Ia mengundang
manusia untuk menerima dengan iman keselamatan yang disediakan di dalam
Kristus.
3. Yang terlibat dalam panggilan.
Siapa yang dipanggil ? Ia memanggil ―barangsiapa‖, Ia memanggil semua
manusia kepadaNya (Matius 11:28; Yohanes 3:15,16; Roma 8:30; Wahyu 22:17;
Yesaya
45:22; Matius 28:19,20; Markus 16:15; 1 Timotius 2:4; 2 Petrus 3:9; Matius 22:9).
Allah mau menyelamatkan semua manusia.
4. Mengapa Allah memanggil ?
Ia memanggil supaya manusia dapat datang kepada pengetahuan mengenai Dia
dengan jalan bertobat dan beriman di dalam AnakNya (Matius 3:2; 4:17; Markus
1:15; Kisah 2:38; 17:30; 2 Petrus 3:9; Yohanes 6:29; Kisah 16:31; 19:4; Roma
10:9,10; Yohanes 3:23).
5. Bagaimana Allah memanggil ? Allah menggunakan berbagai alat untuk memanggil
manusia kepadaNya.
a. Ia menggunakan Firman Injil (Roma 10:17; 2 Tesalonika 2:14).

15
 b. Ia menggunakan pelayanan Roh Kudus untuk menuduh dan meyakinkan tentang
kebenaran, dosa dan penghukuman (Yohanes 16:7-11; Kejadian 6:3; Ibrani 3:7-
9).
c. Ia menggunakan pelayanan Injil dan orang-orang kudusNya juga (2 Tawarikh
36:15; Yeremia 25:4; Roma 10:14,15).
d. Ia menggunakan bagianNya dalam takdir Ilahi memanggil manusia kepadaNya
(Roma 2:4; Yeremia 2:3; Yesaya 26:9; Mazmur 107:6).
6. Penjelasan
Sementara pemilihan oleh Allah terjadi di kekekalan, dengan berdasarkan
kedaulatan dari Allah, panggilanNya sekarang menggema sepanjang abad dari waktu
ke waktu dan akan terus menerus menggema sampai masa pertobatan manusia
berakhir (Wahyu 2:21).
7. Panggilan Efektif
Panggilan terjadi pada saat Injil diberitakan, baik melalui pengajaran dikelas,
khotbah di mimbar, ataupun melalui interaksi secara pribadi. Suatu panggilan pada
dirinya sendiri tidaklah efektif. Dan panggilan semacam ini seringkali disebut
sebagai panggilan universal dari Injil73 atau panggilan umum. Mengenai panggilan
universal ini di dalam Matius 22:14 dikatakan: ―Sebab banyak yang dipanggil,
tetapi sedikit yang dipilih."
Tetapi di dalam Perjanjian Baru, istilah ―panggilan‖ ketika digunakan
khususnya berkenaan dengan keselamatan, hampir selalu diterapkan secara seragam,
yaitu bukan menunjuk kepada panggilan umum atau panggilan universal dari Injil,
tetapi kepada panggilan yang membawa manusia masuk ke dalam kondisi
keselamatan, dan dengan bersifat efektif.
Suatu panggilan akan menjadi efektif karena pekerjaan dari Roh Kudus. Roh Kudus
memanggil seseorang melalui Firman Tuhan, dan Roh Kudus memakai Firman
tersebut untuk memulai suatu proses keselamatan. Roy Zuck, di dalam bukunya
yang membahas mengenai pekerjaan Roh Kudus di dalam pembelajaran mengatakan
bahwa Roh Allah secara aktif melibatkan diri-Nya di dalam hati mereka yang belajar
melalui tiga cara: menyatakan penghakiman, pengurapan, dan memberi
pencerahan.74 Di dalam Kisah Para Rasul ada diceritakan bagaimana panggilan
efektif dialami Lidia. ―Seorang dari perempuan-perempuan itu yang bernama
Lidia turut mendengarkan. Ia seorang penjual kain ungu dari kota Tiatira, yang
beribadah kepada Allah. Tuhan membuka hatinya, sehingga ia memperhatikan apa
yang dikatakan oleh Paulus.‖ (Kis 16:14) Seseorang yang mendapat panggilan yang
efektif suatu saat pasti diselamatkan. Roh Kudus yang berkerja melalui khotbah
pemberitaan Firman sehingga membuat khotbah tersebut berkuasa. Dan Roh Kudus
memberi pencerahan kepada orang mendengarkan sehingga ia dapat mendengarkan
Tuhan berbicara melalui khotbah tersebut

F. Pengganti
1. Pengertian Istilah
Salah satu konsep yang harus dibahas dalam ―karya penyelamatan‖ atau
―atonement‖ ialah konsep pengganti atau substitusi (substitutionary concept).
Holt, dalam kamus bahasa Inggris istilah ―substitute‖ (kb) artinya: person
replacing another; one acting instead of another. Kata benda yang kedua ialah
―substitution‖ artinya ―the putting of a person or thing in the place of another‖76

15
Kata benda yang pertama berbicara tentang orang atau pribadi yang menggantikan
orang lain. Sedang kata yang kedua menekankan tentang tindakan mengganti
sesuatu atau seseorang dengan sesuatu atau orang lain.
Dalam Alkitab istilah ―pengganti‖ atau ―substitusi‖ dihubungkan dengan
konsep tentang kematian Tuhan Yesus Kristus Ia mati untuk tujuan menggantikan
orang berdosa yang harus mengalami kematian karena dosa mereka. Mereka yang
percaya akan karya penyelamatan ini tidak lagi akan mengalami maut sebagai upah
dosa mereka karena Kristus sudah menggantikan mereka. Paulus mengatakan kepada
jemaat di Roma: Akan tetapi Allah menunjukkan kasihNya kepada kita, oleh karena
Kristus telah mati untuk kita ketika kita masih berdosa. (Roma 5:8) Dengan
demikian tidak ada lagi penghakiman bagi mereka yang ada di dalam Kristus.
(Roma 8:1) Hal itu terjadi karena mereka telah diperdamaikan dengan Allah oleh
kematianNya (Rom.5:10) dan dibenarkan oleh darahNya (ay. 9) serta oleh hidupNya
mereka beroleh keselamatan (ay. 10).
Konsep ini bermula dari Perjanjian Lama. Pada umumnya pengorbanan domba yang
dilakukan dalam Perjanjian Lama diadakan untuk kepentingan mereka yang
memberi korban. Mereka memberinya sebagai pihak yang bersalah agar mereka
diampuni. Sebenarnya Allah tidak mengutamakan korban sembelihan ini. Yang
dikehendakiNya ialah hati yang hancur luluh tanda pertobatan dan iman dan ini jauh
lebih penting (Maz. 51:18-19). Semua pengorbanan dalam Perjanjian Lama
merupakan tipe atau simbol yang menggambarkan pengorbanan Tuhan Yesus
sebagai pengganti. Artinya, Ia mengambil tempat orang berdosa untuk mati bagi
mereka. Kitab Imamat mendedikasikan 7 bab untuk memberi penjelasan tentang
korban-korban tersebut (Im. 1:1 – Imm. 7:22).
Ada dua macam pengorbanan yang biasanya dilakukan dalam Perjanjian Lama.
Persembahan pertama ialah persembahan biasa yang dilakukan dengan membawa
sajian tanpa bau-bauan yang harum. Korban tersebut tidak boleh bercela, tetapi
dibawa hamba Tuhan yang memang juga memiliki banyak kekurangan. Korban
yang tidak bercela itu diperkenankan oleh Allah meskipun si pembawa korban itu
tak berkenan kepadaNya.. Korban tersebut mengandung arti pengganti bagi dosa dan
kesalahan sipembawa. Dalam Roma 3:23-26 dikatakan:
Karena semua manusia telah berbuat dosa dan telah kehilangan kemuliaan Allah dan
oleh kasih karunia telah dibenarkan dengan Cuma-Cuma karena penebusan dalam
Kristus Yesus. Kristus Yesus telah ditentukan oleh Allah menjadi jalan pendamaian
karena iman dalam darahNya. Hal ini dibuatNya untuk menunjukkan keadilanNya,
karena Ia telah membiarkan dosa-dosa yang telah terjadi dahulu pada masa
kesabaranNya. MaksudNya ialah untuk menunjukkan keadilanNya pada masa ini
supaya nyata, bahwa Ia benar dan juga membenarkan orang yang percaya kepada
Yesus. Prinsip yang sama dikatakan dalam 1 Petr. 2:24; 3:18 dan Mat. 27:46.
Persembahan kedua ialah persembahan yang berbau harum yang harus dilakukan
dengan tiga cara yaitu: korban bakaran, persembahan makanan dan korban
pendamaian. Hal ini menggambarkan bahwa Kristus yang menjadi korban yang
harum karena tanpa dosa dan tubuhNya sendiri adalah korban yang diserahkan.
Dengan kata lain sipembawa korban dan korbannya sendiri adalah tanpa dosa.
Penulis kepada jemaat Ibrani mengatakan:....betapa lebihnya darah Kristus, yang
oleh Roh yang kekal telah mempersembahkan diriNya sendiri kepada Allah sebagai
persembahan yang tak bercacat, akan menyucikan hati nurani kita dari perbuatan-
perbuatan yang sia-sia, supaya kita dapat beribadah kepada Allah yang hidup. (Ibr.
9:14)Prinsip yang sama dikatakannya lagi pada Ibr. 10:5-7. Paulus juga menyatakan

15
 hal yang sama kepada jemaat Filipi dalam Fil. 2:8. Di dalam bahasa Yunani konsep
pengganti atau substitusi dijelaskan dengan memakai dua kata yaitu kata
―huper‖ dan ―anti‖. Kata ―huper‖ berarti ―in place of‖ atau ―di tempat‖ seperti
yang terdapat dalam Filemon 13: Sebenarnya aku mau menahan dia disini sebagai
gantimu untuk melayani aku selama aku dipenjarakan karena Injil.
Hal ini berarti bahwa Kristus mati ―in place of‖ atau ―on behalf of‖ orang
berdosa seperti juga dinyatakan dalam 2 Kor. 5:21 dan 1 Petr. 3:18. Dalam nats
tersebut dikatakan bahwa orang benar mati ditempat orang yang tidak benar. Lihat
juga Luk. 22:19-20; Yoh. 10:15; Tit. 2:14.
Kata yang kedua ialah ―anti‖ yang berarti ―for‖ atau ―untuk‖. Misalnya
dalam kalimat: He died for me, ―Dia mati untuk saya‖. Hal ini berarti bahwa
Kristus mati untuk mengganti orang berdosa agar mereka tidak lagi mengalami
maut. Dalam bahasa Inggris disebut ―vicarious death – the death of one in place
of another‖. Hal ini berarti kesalahan orang berdosa ditimpakan (imputed)
kepadaNya sehingga Ia mati untuk mewakili semua orang berdosa yang harus mati
karena dosa mereka (Ibr. 9:28; Yes. 53:5-6).
2. Teori yang salah tentang kematian Yesus
Kedudukan ―kematian Kristus‖ di dalam sejarah penyelamatan manusia
sangat penting. Tanpa kematian Yesus tidak ada keselamatan. Demikian pentingnya
konsep dan fakta sejarah ini sehingga iblis berusaha untuk mengelirukan,
mengacaukan pengertian manusia agar tidak mengimani dengan iman yang benar
tentang makna kematian Yesus tersebut. Sejak peristiwa kematian Tuhan Yesus
banyak pendapat yang dinyatakan orang, termasuk mereka yang berkecimpung
dalam pendidikan teologia, tentang arti kematian tersebut.
Berikut dicantumkan beberapa teori yang salah tentang makna kematian Tuhan
Yesus. Kalau tidak dicermati teori atau pandangan-pandangan ini seakan-akan benar
sehingga banyak orang yang mengadopsinya sebagai kebenaran. Pendapat tersebut
ialah:
a. Marturial Theory
Istilah ini berasal dari bahasa Yunani ―marturia‖ artinya bersaksi.
Bahasa Inggris ―martyr‖ juga berasal dari kata Yunani ini yang artinya
―syahid‖. Jadi teori ini menyatakan bahwa kematian Tuhan Yesus adalah
merupakan puncak ajaranNya dimana Ia bersedia mati syahid demi
mempertahankan kebenaran. Kaum Sosians pada abad 16 menyatakan hal yang
demikian. Kelemahan dari konsep ini ialah karena teori ini mengajarkan:
1) Bahwa kedatangan Tuhan Yesus ke dunia ini ialah menolong manusia untuk
memiliki peningkatan moral dari yang jelek menjadi benar. Tapi, kekristenan
bukan moralisme semata. Tuhan Yesus datang untuk melepaskan manusia
dari perbudakan dosa.
2) Kedua, bahwa kematian Kristus adalah merupakan paksaan dan bukan
kesukarelaan demi orang berdosa. Tapi, Filipi 2:5-6 mengatakan bahwa
dengan suka rela Ia meninggalkan surga dan tidak menganggap kesetaraan
dengan Bapa itu merupakan hak yang harus dipertahankan. Dia mengambil
rupa seorang hamba dan menjadi sama dengan manusia.
3) Ketiga, teori ini menyatakan bahwa hutang dosa tak perlu dibayar karena
dosa tak perlu mendapat hukuman. Tapi, kalau hutang dosa tidak dibayar
maka tidak ada kelepasan dari dosa tersebut dan manusia masih tetap dalam
perhambaan dosa. Yesus telah menebus manusia dan harganya sudah dibayar
dengan lunas (1 Kor. 6:20; 7:23)

15
 4) Keempat, Hal ini berarti bahwa tidak ada hubungan antara keselamatan
dengan kematian Yesus. KematianNya hanya merupakan contoh ketaatan
untuk mempertahankan kebenaran sampai kepada kematian dan hal inilah
yang harus ditiru manusia agar mereka memperoleh perubahan hidup.
Konsep ini kemudian diadopsi oleh kelompok ―Unitarian‖ yang
hanya mempertahankan etika yang tinggi. Hal ini bertentangan dengan
firman Tuhan pada Roma 3:24 dan 1 Petr. 2:21 yang mengatakan bahwa oleh
kasih karunia Allah manusia telah dibenarkan dengan cuma-cuma karena
penebusan Kristus Yesus.
b. Moral Influence Theory
Doktrin ini disusun oleh Faustus Socianus (1539 – 1604) dan Abelard (1079 –
1142). Konsep ini berpendapat bahwa kematian Kristus bukanlah untuk
membayar hutang dosa manusia tetapi melalui kematian Tuhan Yesus Allah
Bapa mendemonstrasikan kasihNya kepada manusia. Dengan demikian hati
orang berdosa dilembutkan dan akhirnya bertobat. Kelemahan teori ini ialah:
1) Bahwa kematian Tuhan Yesus hanya untuk mempengaruhi manusia untuk
bertobat dan bukan untuk regenerasi (kelahiran baru). Dengan demikian
manusia tidak akan menjadi ahli waris sebagai anak Allah (Roma 8:15-17).
2) Hal yang melandasi kematian Kristus ialah kesucianNya dan bukan
kasihNya. Benar bahwa Yesus suci dan tidak berdosa. Tetapi kasihNyalah
yang mendorong diriNya untuk rela disalibkan. (Yoh. 3:16).
3) Landasan pertobatan manusia ialah emosinya. Sementara Alkitab
mengatakan bahwa kematian Kristus ialah untuk menggantikan manusia
(Mat. 20:28) dan dengan demikian orang berdosa dinyatakan benar di
hadapan tahta pengadilan Allah dan bukan dilandasi oleh emosi yang
menciptakan penyesalan akan rasa bersalah yang dimiliki.
4) Kematian Kristus hanya menggambarkan rasa simpati Allah terhadap orang
berdosa, dan pengorbanan tersebut hanya merupakan kematian biasa yang
meninggalkan teladan pada pengikutNya. Hal inilah yang mengakibatkan
teori ini disebut ―simpati ibu‖ atau ―socianing‖ yang
menggambarkan kesedihan hati seorang ibu melihat bayinya yang sedang
terbaring sakit.
c. The Identification Theory
Kematian Tuhan Yesus terjadi karena Ia menyamakan diriNya dengan orang
berdosa (Fil. 2:7), sehiangga Ia mampu mewakili orang berdosa ke hadirat Allah
dan mengaku dosa mereka dan bertobat bagi manusia. Teori ini mendekati
konsep Neo-Orthodoxy dan Universalisme. Kelemahan teori ini ialah:
1) Allah seolah-olah dipaksa untuk menerima pertobatan manusia yang
diwakili satu orang. Yang benar ialah bahwa Allah menyediakan
pengampunan bagi setiap orang, yaitu melalui Tuhan Yesus.
2) Pengakuan dosa manusia tidak dilakukan oleh Tuhan Yesus untuk bertobat.
Tetapi manusia berdosalah yang mengaku dosanya kepada Allah di dalam
Yesus dan kemudian bertobat.
3) Keselamatan memang sudah disediakan oleh Allah lewat kematian dan
kebangkitan Tuhan Yesus tetapi hanya mereka yang percaya dan menerima
Yesuslah yang diselamatkan (Yoh. 1:12; 5:24) dan bukan semua orang
seperti konsep Universalisme.
d. The Rectorial or Govermental Theory
Teori ini dipelopori oleh Gratius (1583 – 1645) yang mengakui bahwa kematian

15
Yesus mempunyai nilai obyektif. Namun teori ini mengatakan bahwa karena

15
 Allah dilukai oleh manusia dan Setan sehingga Ia tidak memiliki ketidak
seimbangan di dalam kepribadianNya dan bereaksi keras kepada Setan dan
manusia dan menimpakan dendam itu kepada Tuhan Yesus dan hal inilah yang
mengakibatkan Ia mati. Kematian Yesus sebagai kepala pemerintahan kerajaan
Allah bertujuan agar dengan kematianNya Ia telah memberikan bayaran yang
seimbang dengan perbuatan Setan dan manusia yang mengakibatkan Allah
marah. Kelemahan teori ini ialah:
1) Allah tidak pernah memiliki kepribadian yang tidak seimbang. Teori ini
mengatakan bahwa Allah seakan-akan adalah manusia biasa.
2) Kematian Tuhan Yesus adalah tuntutan dan penggenapan hukum Tuhan
dalam Perjanjian Lama. Namun teori di atas sepertinya menyatakan bahwa
Allah tidak konsisten dengan hukumNya, karena teori ini menyatakan bahwa
kematian Yesus bukanlah untuk menggenapi tuntutan hukum Taurat tetapi
adalah wujud pelampiasan kemarahan Allah. Dengan kata lain Allah
membatalkan hukumNya untuk menggenapi tuntutan emosiNya. Jadi dalam
hal ini Allah bersalah karena Ia mengampuni manusia berdosa tanpa bayaran
atas dosa. Namun Roma 3:24 dan 1 Yoh. 2:2 tidak berbicara demikian.
e. The Ransom to Satan Theory
Konsep ini menyatakan bahwa setelah manusia jatuh ke dalam dosa mereka
diperbudak oleh Setan. Dengan demikian Setanlah yang menjadi penguasa dan
pemilik manusia. Oleh karena itu kematian Tuhan Yesus adalah merupakan
bayaran yang diberikan Allah kepada Setan agar manusia dimerdekakan oleh
Setan dari perbudakan dosa. Kelemahan teori ini ialah:
1) Waktu manusia pertama kali jatuh ke dalam dosa hati Tuhanlah yang disakiti
karena kekudusanNya telah dinodai manusia dengan dosanya. Oleh karena
itu bayaran yang harus diberikanNya bukanlah kepada Setan tetapi kepada
Allah agar dengan demikian manusia kembali berdamai dengan Allah.
2) Salib Kristus adalah merupakan pengadilan kepada kuasa Setan dan bukan
kepada kuasa Allah.
f. Recapitulation Theory
Teori ini dipelopori oleh Ireneus (130-200) yang menyatakan bahwa Yesus
mengalami semua pengalaman Adam termasuk pengalaman dalam dosa agar
dengan demikian Ia dapat menunjukkan bahwa Ia menang. Kelemahan teori ini
ialah:
1) Memang benar bahwa Yesus adalah Adam kedua (1 Kor. 15:45) namun
dalam pengalamanNya sebagai manusia Ia tidak pernah berbuat dosa (1 Yoh.
3:5; Yoh. 8:46).
2) Teori ini kurang memperhatikan konsep penebusan, karena kematian
Krstuslah yang mengadakan penebusan (atonement), bukan hidupNya.
g. Commercial Theory
Teori ini menyatakan bahwa melalui dosa kemuliaan Allah dirampok, sementara
Dialah satu-satuNya yang berhak untuk kemuliaan tersebut. Oleh karena itu
untuk mengembalikan kemuliaan tersebut satu tindakan harus dilakukan, apakah
menghukum orang berdosa atau dengan jalan ―pemuasan (propitiation)‖.
Untuk menyelesaikan masalah ini Allah telah memilih jalan ―pemuasan‖
dengan jalan menganugerahkan AnakNya untuk mati di salib. Dengan kematian
Tuhan Yesus kemuliaan Allah dikembalikan kepada Dia dan Yesus kemudian
menerima hadiah (Fil. 2:9) dan hadiah itu kemudian diteruskan kepada manusia.
Anugerah

16
 itu ialah pengampunan bagi orang berdosa dan hidup yang kekal bagi mereka
yang hidup menurut Injil. Kelemahan teori ini ialah:
1) Teori ini menekankan tentang ―belas kasihan‖ Allah namun
mengorbankan karakter Allah yang lain yaitu ―keadilan‖ dan
―kesucian‖ Allah. Kasih dan keadilan Allah tidak pernah terpisah satu
dengan yang lain
2) Merendahkan konsep ―ketaatan‖ Kristus. Pada hal firman
Tuhan mengatakan bahwa di dalam keadaan sebagai manusia Ia
merendahkan diriNya dan taat sampai mati, bahkan sampai mati di kayu
salib (Fil. 2:8).
3) Mengabaikan konsep ―the vicarious suffering of Christ‖ (Yes.
53:2-7; Roma 5:8-11)
4) Mirip konsep Roma Katolik tentang ―penance‖, bahwa
pemuasan tergantung kepada jumlah dosa.
h. Accident Theory
Teori ini dipelopori oeh Albert Schweitzer (1875 – 1965). Teori ini menyatakan
bahwa kematian Kristus adalah merupakan satu kecelakaan. Karena Kristus
begitu dipenuhi oleh konsep ke-Messias-anNya dan begitu getol untuk
merealisasikannya di dunia ini maka Ia berusaha keras. Namun dalam puncak
usahaNya untuk mempersiapkan kerajaan itu Ia tergilas oleh massa yang
menentangNya dan mati. Kelemahan teori ini ialah:
1) Kematian Kristus seakan-akan tidak mempunyai hubungan apa-apa dengan
keselamatan orang lain. Pada hal Kristus mati untuk menyelamatkan orang
berdosa. KematianNya bukan kecelakaan karena dengan sukarela Ia
menyerahkan diriNya kepada mereka yang menangkapNya (Yoh. 18:4-9)
2) Kerajaan yang dibangun oleh Kristus adalah kerajaan dunia. Pada hal yang
sebenarnya yang dibangunNya bukanlah kerajaan dunia. Hal ini dengan
gamblang dinyatakan Tuhan Yesus kepada Pilatus ketika Ia diinterogasi
(Yoh. 18:36).
3) Kematian Kristus tidak ada hubungannya dengan pembayaran hutang dosa,
pada hal Alkitab menyatakan yang sebaliknya (Yes. 53:3-7). Dalam perikop
ini Yesaya menubuatkan bahwa kematian Tuhan Yesus ialah untuk
menggantikan manusia yang harus mati karena dosa mereka.
Pendapat-pendapat di atas perlu mendapat pemahaman yang cermat agar tidak
menjadi terpengaruh dengan jawaban-jawaban tersebut. Kelihatannya jawaban-
jawaban itu secara rasional dapat diterima. Namun kalau dibandingkan dengan
apa yang dikatakan oleh Alkitab jawaban-jawaban tersebut sangat
mengelirukan. Yang jelas ialah bahwa Kristus telah mati untuk menggantikan
manusia yang harus mati karena dosa-dosa mereka. Alkitab mengatakan bahwa
Dia yang tidak mengenal dosa telah dibuatNya menjadi dosa karena kita, supaya
di dalam Dia kita dibenarkan oleh Allah (2 Kor. 5: 21).
3. Kesimpulan
Sebagai kesimpulan dari penjelasan di atas dan yang sekaligus menjadi keyakinan
iman bagi setiap orang percaya ialah:
a. Orang percaya tidak turut dihukum lagi karena mereka sudah berpindah dari
dalam maut ke dalam hidup (Yoh. 5:24).
b. Orang percaya tidak dihukum lagi karena Kristus sudah mati untuk
menggantikannya (Yes. 53:3-7).
c. Untuk keselamatan dari hukuman maut tidak perlu ada juruselamat yang lain

16
atau usaha apapun karena keselamatan dan hidup kekal itu sudah menjadi milik

16
 orang percaya ketika ia menerima Yesus menjadi Juruselamatnya. Ia sudah
memiliki hidup kekal (1 Yoh. 5:11-12).

G. Penebusan
1. Pengertian Istilah
Istilah ―penebusan‖ (kb) berasal dari kata ―tebus‖. Dari beberapa pengertian
yang diberikan oleh Drs. Yandianto ada dua pengertian yang erat hubungannya
dengan pembahasan dalam buku ini. Pengertian tersebut adalah:
a. Membayar dengan uang untuk mengambil barang yang tergadai.
b. Membayar dengan uang dan sebagainya untuk membebaskan sandera, tawanan,
budak dan sebagainya. The Holt Intermediate Dictionary of American English
mengatakan ―redemption‖ (kb) berasal dari kata kerja ―redeem‖ yang
artinya: to buy back; regain possession of something by payment in money or
in action.
―Redemption‖ artinya ―act of redeeming or buying back‖. Arti yang kedua
ialah
―deliverance from sin; salvation of mankind by Jesus Christ‖. L.L.
Morris memberikan pengertian yang dipertautkan dengan konsep Alkitab. Ia
mengatakan bahwa ―redemption‖ (penebusan) artinya ―deliverance from
some evil by payment of a price‖.
Jadi menurut kamus ini ada tiga elemen yang penting dalam istilah
―penebusan‖ yaitu: Penebus, yang ditebus dan uang tebusan. Penebus harus
mengeluarkan sejumlah bayaran (ransom) untuk dapat membebaskan orang yang
ditebus. Jadi pada awalnya istilah tebusan dipertautkan dengan istilah perdagangan.
Pada zaman dahulu praktek ini terjadi kalau seseorang mengadakan pembelian di
pasar, khususnya di pasar perbudakan. Seorang budak yang dibeli oleh seorang tuan
akan menjadi miliknya seumur hidup kecuali ada seseorang yang lebih tinggi
kedudukannya dari pemilik tersebut yang rela membeli budak itu, lalu budak
tersebut akan berpindah kepemilikan menjadi milik tuan yang menebusnya. Satu
contoh dalam Alkitab ialah hubungan Filemon dengan budaknya Onesimus yang
dikirim kembali oleh Paulus kepadanya setelah diinjili. Hal ini merupakan contoh
yang paling relevan.
2. Konsep Penebusan Secara Teologis
Konsep tersebut kemudian menjadi konsep teologi alkitabiah yang besar. Allah
menebus manusia dari perbudakan dosa dan setan. Allah di dalam Yesus yang
memiliki kedudukan yang tinggi mempunyai wewenang untuk menebus manusia
yang adalah budak dosa.
a. Dalam Perjanjian Baru ada tiga istilah yang dipakai untuk membangun doktrin
ini, yaitu ―agorazo, eksagorazo dan lutroo‖.
1) Pertama, ―agorazo‖ artinya ―membayar‖, menyerahkan sesuatu
sebagai harga pembayaran bagi sesuatu benda yang dibeli. Mat. 13:44
berbicara tentang pembelian harta yang tersembunyi, yaitu mutiara yang
murni . Kemudian pedagang itu menjual semua hartanya untuk dapat
membeli mutiara tersebut. Pemakaian khusus istilah ini berhubungan dengan
keselamatan manusia. Istilah ini berarti pemberian suatu harga yang
setimpal dengan dosa manusia agar manusia bisa ditebus. Penebusan itu
dilakukan dengan membayar harga, yaitu darah Tuhan Yesus Kristus (Wah.
5:7). Yesus yang menebus dan manusia dibeli bagi Allah. Dalam 2 Petrus
2:1 dijelaskan bahwa penebusan itu berlaku bagi guru-guru palsu yang

16
belum diselamatkan bila mereka bertobat. Dalm 1 Kor. 6:19-20; 7:23; Wah.

16
 5:4; 14:3-4 dinyatakan bahwa hasil yang diharapkan dari penebusan tersebut
ialah agar manusia yang ditebus mempermuliakan Allah dengan tubuhnya.
2) Kedua, ―eksagorazo‖ yang mempunyai akar kata yang sama dengan
istilah pertama dan yang ditambah dengan prefix ―eks‖. Tujuannya
ialah untuk mempertegas atau memberi tekanan kepada arti akar katanya
dan artinya ialah ―dari‖ atau ―keluar dari‖. Dengan demikian
―eksagorazo‖ berarti
―dibeli keluar dari pasar dosa atau dipindahkan dari perbudakan
dosa‖. Galatia 3:13 dan 4:5 menyatakan bahwa karena karya Kristus
manusia ditebus dari kutuk hukum Taurat. Dengan demikian manusia yang
menyambut karya Kristus di dalam hidupnya dipindahkan dari kutuk hukum
Taurat tersebut sehingga ia bebas dari kutuk tersebut. Dengan kata lain
Kristus menebus manusia dari maut karena kutuk dosa yang terjadi karena
mereka tidak mampu melakukan tuntutan Taurat. Darah yang dicurahkan
pada kematian Tuhan Yesus Kristus adalah alat menebus atau bayaran dan
sekaligus mengakibatkan terjadinya perpindahan orang percaya yang ditebus
dari perbudakan dosa/ pasar dosa dan diberi jaminan penuh sebagai hamba
Kristus yang bangkit. Yoh. 10:28 mengatakan bahwa hasil penebusan itu
ialah keselamatan yang selama-lamanya. Hal ini berarti bahwa keselamatan
itu hanya satu kali dan berlaku untuk selama-lamanya. Keselamatan itu tidak
dapat lagi lepas dari seorang yang sudah ditebus Kristus. Hal ini ditandai
dengan meterai, yaitu Roh Kudus (Ef. 1:12-13) dan warisan sebagai anak
(Gal. 4:5)
3) Ketiga, ―lutroo‖ (kata kerja) yang artinya ―membebaskan‖,
―memerdekakan‖, ―melepaskan‖. Dalam konteks Alkitab orang
percaya dibebaskan dari belenggu dosa dan dilepaskan sebagai orang
merdeka. Yesus sendiri memakai kata ―lutroo‖ yang diterjemahkan
dengan ―menebus‖ dalam Mat. 20:28; Mark. 10:45. Dalam nyanyian syukur
Zakaria (Luk. 1:68- 69) yang kemungkinan sekali diucapkan dengan
pertolongan Roh Kudus pada waktu penyunatan Yohanes Pembaptis
(menurut Alford Greek New Testament) menyatakan bahwa kelepasan atau
keselamatan bukan karena sunat tetapi dengan ―terbitnya tanduk dari
keturunan Daud‖, yaitu Yesus Kristus yang berkuasa. (Note: ―Tanduk‖:
istilah yang dipakai dalam Alkitab menggambarkan ―kuasa‖: 2 Sam.
22:3). Jadi tanduk keselamatan berarti
―Juruselamat yang penuh kuasa‖. Hana juga dalam nyanyian pujian
(Nune Dimittis) yang disampaikannya memberi penyataan yang serupa (Luk.
2:38) dimana ia mengulangi pujian Simeon tentang ―penantian akan
pembebasan‖. Ia termasuk sisa-sisa (remnant) yang tetap setia beriman
kepada Allah dan terus menanti akan datangnya Juruselamat. Penulis
kepada jemaat Ibrani (Ibr. 9:12) memakai kata ―lutroo‖ dalam
kaitannya dengan arti
―kemerdekaan kekal‖. Untuk itu sarana yang dipakai untuk menebus
(to redeem) ialah diri Kristus (He is the Great Redeemer) yang mati sebagai
pengganti (substitution, 1 Tim. 2:6) dengan mencurahkan darahNya yang
tidak bercacat (Kol. 1:14;1 Petr. 1:18-19).
b. Dalam Perjanjian Lama pengertian ―penebusan‖ ini dipakai
berhubungan dengan:
1) Kegiatan Allah membebaskan umatNya dari perbudakan di Mesir. (Kel.6:6;

16
15:13), dari pembuangan di Babilonia (Yer. 31:11; 50:33-34). Allah
membebaskan dari dosa yang mengakibatkan penawanan itu (Yes. 40:2).

16
 2) Kegiatan Allah membebaskan pengikutNya secara pribadi dari
kesengsaraan (Ayub 19:25; bandingkan Ams. 23:10-11. Bagi seorang
percaya penebusan Allah disediakan untuk membebaskan diriNya dari
sengsara di dunia dan di akhirat.
3) Kegiatan Allah (Yahweh) untuk membebaskan umatNya dari dosa-dosanya
(Yes. 59:20 bnd. Dengan Yes. 42:22). Mazmur 49:7-8 menegaskan bahwa
tak seorangpun mampu menebus dirinya sendiri. Paulus menegaskan aspek
penenebusan ini dalam Roma 11:26.
Hasil dari penebusan tersebut adalah:
1) Penebusan terjadi karena pembenaran yang dari Yesus (Rom. 3:24).
2) Ditebus dari kuasa dosa dan menyucikan suatu umat bagi perbuatan yang
baik (Tit. 2:14).
3) Ditebus dari kehadiran dosa yang terus menerus, dosa tak berhak hadir
(Rom. 8:23).
4) Jaminannya ialah kehadiran Roh Kudus (Ef. 1:13-14) yang
memeteraikannya resmi menjadi anak dan milik Allah.
5) Hak istimewa untuk menghambakan diri kepada Kristus.
6) Tujuannya ialah untuk memuji kemuliaan Allah (Ef. 1:6,12).
3. Kesimpulan
Penjelasan di atas dapat disimpulkan:
a. Penebusan bagi orang berdosa ada karena hal itu berasal dari Allah (Yes. 44:21-
23; 43:1 dan Luk. 1:68).
b. Setiap orang percaya adalah orang yang sudah ditebus Allah dari dosa dan
perbudakan setan dan penebusan itu diberikan melalui Tuhan Yesus Kristus
(Mat. 20:28; Gal. 3:13).
c. Bayaran untuk penebusan itu ialah darah Tuhan Yesus (Kis. 20:28; Ibr. 9:12; 1
Petr. 1:19; Wah. 5:9).
d. Penebusan dilaksanakan untuk membebaskan orang percaya dari perhambaan
hukum Taurat (Gal. 4: 5); kutuk hukum Taurat (Gal. 3:13); kuasa dosa (Rom.
6:18, 22) dan kuasa maut dan neraka (Maz. 49:16; Hos. 13:14).
e. Jadi, orang percaya adalah orang merdeka karena Yesus berkata: Jadi apabila
Anak itu memerdekakan kamu, kamupun benar-benar merdeka. (Yoh. 8:3).

H. Pemuasan
1. Pengertian Istilah
Holt memberi arti untuk istilah ―propitiate‖yaitu ―to win over someone
who is angry‖. Untuk kata benda ―propitiation‖, The New Bible
Dictionary81 mengartikannya sebagai ―the removal of wrath by the offering of
a gift‖. Istilah Perjanjian Baru yang dipakai untuk ―pemuasan‖ ialah
―hilasmos‖ yang berarti
―memuaskan‖, mendamaikan dengan diri sendiri‖. Dalam LXX istilah
yang digunakan ialah ―kapher‖ yang berarti ―menutupi atau
memeteraikan‖. Pemakaiannya lebih berhubungan dengan kenajisan dan bukan
kelaliman orang berdosa.
Sebagian orang Kristen kurang menyetujui pemakaian istilah ini dengan alasan
bahwa seakan-akan Allah Alkitab adalah Allah pemurka. Karena itu mereka
menggantikan istilah ini dengan kata ―expiation‖. Namun masalahnya ialah
bahwa istilah ini harus diikuti oleh obyek, misalnya dosa. Tetapi tidak mungkin
dikatakan
―we expiate sin‖, ―kita memuaskan dosa‖. Sementara itu istilah propitiation
16
selalu dipertautkan dengan orang. Misalnya, ―We propitiate a person‖
artinya, ―Kita

16
 memuaskan satu pribadi‖. Makna dari kalimat ini ialah bahwa kemarahan orang
tersebut menjadi surut oleh karena diberikan sesuatu kepadanya.
Komentar dari sebagian orang tentang kurang sesuainya pemakaian istilah
―propitiation‖ sebenarnya kurang beralasan kalau ditinjau dari sudut
Alkitab. Walaupun Allah itu kasih adanya (1 Yoh. 4:8) dan walaupun Musa
mengatakan : Tuhan itu berpanjang sabar dan kasih setianya berlimpah-limpah, Ia
mengampuni kesalahan dan pelanggaran. (Bil. 14: 18a) tetapi ayat itu dilanjutkan
dengan : .......
tetapi sekali-kali tidak membebaskan orang yang bersalah dari hukuman, bahkan Ia
membalaskan kesalahan bapa kepada anak-anaknya, kepada keturunan ketiga dan
keempat. (Bil. 14: 18b)
Perjanjian Lama berulangkali mengatakan bahwa Allah murka kepada orang-orang
berdosa yang tidak mengindahkan Dia. Jadi walaupun Allah itu penuh dengan belas
kasihan dan lambat murka (Neh. 9:17) namun Ia memberikan reaksi keras terhadap
semua bentuk dosa. Murka Allah adalah merupakan perwujudan kekudusanNya
karena Ia tidak mau bahwa umat yang telah dikuduskanNya bercampur-baur dengan
dosa. Bahkan dalam Perjanjian Baru, Paulus mengatakan bahwa:
Sebab di dalam Dia Allah telah memilih kita sebelum dunia dijadikan, supaya kita
kudus dan tak bercacat di hadapanNya. (Ef. 1: 4)
2. Pengertian Istilah ―Pemuasan‖ Secara Teologis
Arti teologia ―pemuasan‖ ialah ―bahwa kematian Yesus Kristus memuaskan
hati Allah‖. Hal ini berarti bahwa murka Allah atas manusia yang disebabkan oleh
dosa telah terselesaikan (Mark. 3:29; Rom. 1:18). Kematian Yesus Kristus
memuaskan hati Allah yang menyebabkan Dia menerima kita ke dalam keluargaNya.
Orang percaya mempercayakan diri kepada Dia yang memuaskan hati Allah itu.
Lingkupnya ialah seluruh dunia (Yoh. 2:2). Firman Allah banyak memberikan
pernyataan tentang murka Allah. Contoh dalam Perjanjian Baru: Yoh. 3:36; Rom.
1:18, 2:5, 5:9; Ef. 5:6; 1 Tes. 1:10; Ibr. 3:11; Wah. 19:15. Sejalan dengan pikiran ini
Perjanjian Baru menyatakan bahwa kematian Kristus adalah merupakan
persembahan yang memuaskan hati Allah sehingga murka Allah ditiadakan (Ro.
3:25). Beberapa ayat yang penting yang sehubungan dengan pemuasan ialah 1 Yoh.
3:2; 1 Yoh. 4:10 dan Rom. 3:25. Sehubungan dengan 1 Yoh. 2:2, Canon Wescott
memberikan komentar sebagai berikut: Konsep Alkitab sehubungan dengan kata
kerja ini adalah bahwa tidak seorangpun yang terhindar dari kemarahan atau murka
Allah, yang dinyatakan dengan adanya senantiasa perasaan yang melawan dalam diri
pribadi si pelanggar, tetapi karakter yang asing menghalangi adanya persekutuan.‖ Ia
sendiri, yaitu Kristus adalah suatu pemuasan. Dalam hal ini ada penekanan tentang
konsep iman yang terdapat dalam Perjanjian Lama. Lingkupnya ialah semua orang,
bersifat transparansi dan perlu pembasuhan.
Leon Morris memberikan komentar terhadap 1 Yohanes 4:10 sebagai berikut:
Artikel tertentu yang dinyatakan sebelum kasih dunia, bukanlah jenis kasih tetapi
dalam hal ini secara khusus hal itu berhubungan dengan sifat Allah, yaitu sifat
ketuhananNya. Kata-kata kerja ―mengasihi‖ dan ―menyuruh‖ dalam bentuk
aorist menunjukkan bahwa kasih Allah yang pasti dan berlaku juga dengan pasti
dalam sejarah manusia. Ia menyuruh AnakNya yang tunggal menjadi korban
pemuasan karena segala dosa manusia. Lingkup jangkauannya ialah segala dosa kita.
Dalam Roma 3:25 terdapat istilah ―hilasterion‖. Istilah tersebut artinya ―tempat
pemuasan‖. Jadi kematian Tuhan Yesus di sini bukan saja memuaskan hati Allah
tetapi juga sekaligus juga tempat manusia berkepuasan akan Allah. Lingkup

16
cakupannya meliputi dosa manusia di masa lampau juga.

17
 Beberapa ayat lain yang menyatakan arti ―kursi pengadilan‖ (the throne of
grace) salah satu contohnya ialah Ibrani 9:5. Hilasterion disini digunakan untuk
melukiskan keadaan di kemah sembahyang dimana pembungkus dari Taurat (dua loh
batu) disebut ―hilasterion‖. Lihat juga tentang hal itu di dalam kitab
Keluaran 25:20. Pembungkus tersebut berkilat bercahaya, suatu perlambang tentang
kesucian dan kemuliaan Allah, pembungkus tahta anugerah. Sedangkan darah yang
dicurahkan sekali setahun berfungsi menutup dosa manusia. Jadi latar belakang
hilasterion itu sendiri menunjukkan tempat pertemuan yang suci (Allah) dan yang
berdosa (manusia). Bandingkan dengan Keluaran 25:22.
Jadi Tuhan Yesus Kristus sendirilan ―the throne of grace‖, tempat pertemuan
orang berdosa dengan Allah yang suci yang telah dipuaskan oleh hidupNya yang
tanpa dosa dan oleh darah pengorbananNya. Shedd menyimpulkan: Oleh
persembahan pengganti untuk penebusan orang-orang berdosa, murka Allah terhadap
dosa telah didamaikan dan orang yang telah didamaikan itu dibebaskan dari
penghukuman karena dosa.
Kristus sudah taat sampai mati, Allah sudah puas. Jadi tidak perlu ada korban lagi
atau berbuat apapun untuk memuaskan Allah. Tak ada dan tak perlu perbuatan lain
apapun untuk memuaskan hati Allah yang memang sudah puas. Sebelum kematian
Kristus tidak ada kepastian bagi manusia tentang bagaimana memuaskan hati Allah
(Luk. 18:13). Ternyata kini Allah telah menyatakannya. Apakah yang dituntut Allah
kemudian? Yang dituntut Allah ialah agar manusia merasa puas dengan
pengorbanan Kristus dan menerimaNya (Yoh. 1:12) dan berjuang untuk tidak
kembali ke bawah perhambaan dosa lagi karena Allah sudah puas.
3. Kesimpulan
Hal-hal berikut dinyatakan sebagai kesimpulan bagian ini:
a. Orang yang sudah di dalam Kristus tidak turut dihukum lagi karena Kristus telah
mati untuk mereka.
b. Kematian Tuhan Yesus Kristus dan darahNya yang dicurahkan untuk
pengampunan dosa manusia telah memuaskan hati Allah. Murka Allah telah
dipikul Tuhan Yesus sehingga orang yang beriman kepada Yesus diterima
menjadi anggota keluarga Allah

I. Perpalingan
1. Pengertian Istilah
―Perpalingan‖ diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris dengan ―conversion‖.
Holt memberikan arti, ―a change from one religion or belief to another‖.Drs.
Yandianto memberi arti ―meninggalkan agama, murtad. Pengertian yang
diberikan kamus bahasa Inggris maupun Indonesia tidak begitu sempurna walaupun
menyinggung perkara ―berbalik‖ dari satu kepercayaan kepada kepercayaan
lain. Tapi dalam pengertian kerohanian yang berlandaskan Alkitab pengertian
istilan ―perpalingan‖ ialah pembalikan pikiran seorang berdosa secara sukarela dari
dosa (negatif) kepada Kristus (positif). Tindakan pembalikan dari segi negatif
disebut ―pertobatan‖ dan dari segi positif disebut ―iman‖. Dengan
demikian bagan berikut dapat menggambarkan: DOSA ----------
PERTOBATAN-----------------------------------------------------IMAN
Louis Berkhof mengatakan bahwa ―perpalingan‖ atau ―conversion‖ artinya:
a change that is rooted in the work of regeneration, and that is affected in the
conscious life of a sinner by the Spirit of God; a change of thoughts and opinions, of
desires and volitions, which involves a conviction that the former direction of life

17
was unwise and wrong and alters the entire course of life. Definisi yang diberikan

17
 oleh Berkhof sangat lengkap sekali. Ia mengatakan bahwa perpalingan itu diinisiasi
oleh Roh Allah dan bukan semata-mata bersumber dari dorongan hati manusia.
Perubahan yang dihasilkan mencakup konsep berpikir dan berpendapat, mencakup
keinginan dan tujuan hidup. Hal ini terjadi dalam sikap sadar karena adanya satu
keyakinan yang menyatakan bahwa tujuan hidup yang sebelumnya tidak benar.
a. Di dalam Perjanjian Lama ada 2 istilah yang dipakai untuk kata ―perpalingan‖:
1) Nacham, yang berarti pertobatan yang disertai dengan kesadaran dan
kesedihan yang dalam akan dosa yang mengakibatkan adanya perubahan
dalam rencana dan tindakan (contoh: 1 Sam. 15:12-25).
2) Shubh, artinya berbalik (to turn) atau kembali (to return): satu perpalingan
kepada Tuhan dari manusia yang telah terpisah dari Tuhan karena dosa.
b. Dalam Perjanjian Baru istilah yang dipakai ialah ―metanoia‖ istilah yang
dipakai untuk menyatakan perpalingan sejati kepada Allah, yaitu perpalingan
yang terjadi karena perubahan pikiran, melihat kekurangan-kekurangan masa
lalu dan penyesalan akan kesalahan-kesalahan yang telah dilakukan. Istilah
kedua ialah
―epistrophe‖ yang diterjemahkan dengan pertobatan (KPR 15:3) dan
dipakai hanya satu kali dalam Perjanjian Baru. Istilah ketiga ialah
―metameleia‖ dan dipakai 5 kali dalam Perjanjian Baru, yaitu Mat. 21:29, 33;
27:3; 2 Kor. 7:10 dan Ibr. 7:21. Artinya ialah ―to become a care to one
afterword‖. Hal ini bukan berarti perpalingan sejati. Kata ini berarti
―menyesal‖ tetapi tidak benar berbalik dari kesalahan itu. Contoh, Yudas
Iskariot (Mat. 27:3).
2. Pengertian Istilah ―Perpalingan‖ Secara Teologis
Conversion atau perpalingan adalah titik perubahan rohani yang fundamental jika
ditinjau dari segi manusia. Jika ditinjau dari segi perbuatan Allah maka aspek ini
dikenal sebagai ―kelahiran baru‖ (regenaration). Berkhof mengatakan bahwa
ada 2 jenis perpalingan atau conversion:
a. Active conversion: the act of God whereby He causes the regenerate sinner, in
His conscious life, to turn to Him in repentance and faith.
b. Passive Conversion : the resulting conscious act of the regenerated sinner
whereby he, through the grace of God, turns to God in repentance and faith.
Keduanya berbeda dalam penekanan. Dalam pengertian yang pertama dikatakan
bahwa Allahlah yang aktif untuk menyadarkan manusia agar berbalik kepada dia
dalam pertobatan dan iman. Sedang dalam pengertian yang kedua, manusialah yang
aktif yang dengan sadar berbalik kepada Allah dalam pertobatan dan iman.
Alkitab mengakui bahwa pembalikan dari dosa kepada Kristus adalah disebabkan
oleh gerakan illahi (Yer. 31:18). Geraakan illahi itu terjadi karena pemberitaan
firman Tuhan. Roh Kudus memakai firman itu untuk menyadarkan orang akan
kebenaran, dosa dan penghakiman (Yoh. 16:8). Alkitab mengakui juga bahwa
aktivitas ini harus disertai dengan tindakan manusia secara sukarela untuk berbalik
haluan meninggalkan dosa dan memandang kepada Kristus saja (Yehez. 14:6; KPR
3:19). Manusia harus atas kemauannya sendiri berbalik arah dan berharap untuk
diselamatkan. Konsep ini adalah merupakan perpaduan dari dua jenis perpalingan
yang sudah disebut di atas. Hanya yang mengakibatkan perbedaan ialah sudut
pandang dari sudut mana perpalingan itu dilihat. Kalau dilihat dari karya Allah
perpalingan itu disebut ―lahir baru‖. Tapi kalau dilihat dari segi
manusia perpalingan itu disebut ―pertobatan‖.
Pertobatan disebut sebagai elemen negatif karena berkaitan dengan dosa. Pertobatan

17
adalah suatu hal yang sangat penting terutama jika masalah ini dilihat dari segi
penekanan yang diberi dalam Perjanjian Baru. Pertobatan banyak ditekankan oleh

17
 Yohanes Pembaptis dalam khotbahnya, demikian juga dengan pengajaran Tuhan
Yesus Kristus dan Para Rasul (Mat. 3:2; 4:17; Mark. 6:12; KPR 2:38; 20:21;
26:20).
Alkitab menjelaskan bahwa ada beberapa jenis perpalingan.
a. Perpalingan nasional, yaitu perpalingan seluruh masyarakat dari satu kerajaan.
Dalam zaman Musa, Yoshua dan para Halim, bangsa Israel berulang kali
berpaling kepada Allah, terutama ketika mereka terancam dengan
permasalaahan yang sifatnya mencakup semua penduduk. Yunus dipakai Tuhan
juga untuk mempertobatkan Niniveh (Yunus 3). Perpalingan seperti ini
bukanlah perpalingan yang sejati. Perpalingan ini sifatnya hanya sampai kepada
taraf etika atau kesadaran yang sifatnya sikologis karena mereka mendengar
firman Tuhan diberitakan yang akan mengancam mereka kalau mereka tidak
berbalik kepada Allah. Kemungkinan sekali ada pribadi-pribadi tertentu yang
secara rohani sadar dan dengan sukarela berbalik kepada Allah. Tetapi secara
umum anggota masyarakat tidak mengalami yang demikian.
b. Pepalingan sementara atau temporer. Perpalingan seperti ini bukanlah
merupakan perpalingan sejati. Karena tidak mencakup hati dan kesadaran
rohani. Dalam Mat. 13:20-21 Tuhan Yesus mengatakan dalam Perumpamaan
Penabur bahwa ada orang yang setelah mendengar firman Tuhan mereka
menyambut dengan sukacita. Tapi setelah masalah hidup datang mereka dengan
segera meninggalkan Tuhan karena firman itu tidak berakar dalam hidup
mereka. Paulus juga menyinggung hal yang sama dengan menyebut nama
Himeneus dan Aleksander (1 Tim. 1:20), Demas yang meninggalkan Paulus
karena lebih mencintai dunia ini (2 Tim. 4:10). Kesadaran akan dosa dan
kerelaan untuk bertobat merupakan elemen-elemen dari perpalingan atau
conversion yang sejati. Pertobatan mendapat tempat di dalam Perintah Agung
Tuhan Yesus Kristus. Ia menekankan bahwa pertobatan dan pengampunan dosa
harus dikhotbahkan oleh para murid di antara bangsa-bangsa mulai dari
Yerusalem (Luk. 24:47). Pertobatan semua insan adalah kehendak utama Tuhan.
Keinginan Tuhan agar semua manusia bertobat tetapi dalam kenyataannya tidak
semua mereka bertobat. Akibatnya ialah bahwa hanya sebagian yang
diselamatkan (2 Petr. 3:9).
Pertobatan diperintahkan oleh Allah sendiri. KasihNya dan kematianNya
menghindarkan manusia dari kehancuran. Karena itu Allah memerintahkan agar
manusia bertobat dari dosa-dosanya (KPR. 17:30). Pertobatan adalah langkah
utama yang tidak dapat dilewati manusia apabila manusia hendak bebas dari
kesesatan dan kehancuran total yang sedang menanti mereka. Hukum itu pasti
(Luk. 13:3,5).
3. Tiga unsur utama yang harus terlibat dalam pertobatan yaitu: unsur intelektual,
emosi dan kemauan:
a. Unsur intelektual melibatkan pengertian untuk mengenal dosa diri sendiri.
Pengakuan rasa bersalah (personal guilt), rasa tercela dan rasa tidak berdaya
(Maz. 51:3,7,11). Tuntutan dalam hal ini ialah pertobatan sejati, bukan seperti
perasaan yang berubah karena takut kena hukuman tetapi tidak sungguh
menyesali diri (Mat. 27:4).
b. Unsur emosi ialah ―perubahan perasaan‖. Ada rasa sedih yang dalam
karena dosa-dosa karena perkara itu dibenci oleh Allah dan bertentangan dengan
karakterNya. Berbahagialah orang yang berdukacita (Mat. 5:4) dan hati yang
pecah hancur (Maz. 51:18-19) bukan karena rasa malu tetapi karena penyesalan.

17
 c. Unsur kemauan haruslah muncul setelah unsur intelektual dan emosi muncul.
Kemauan yang dimaksud di sini ialah kemauan untuk berbalik dari dosa-dosa
dan kemauan untuk hidup dengan Allah. Pertobatan haruslah merupakan
kenyataan pengalaman dan bukan pernyataan dogma belaka. Ada manifestasi
yang kemudian dapat dilihat dari perubahan itu. Manifestasi itu ialah:
1) Adanya kepedihan yang dalam karena dosa, rasa rendah diri yang
mengakibatkan adanya rasa jijik dan benci terhadap dosa itu (Yoel 2:2,13;
Ayub 42:5-6).
2) Adanya pengakuan akan dosa dan yang menuntun ke arah permohonan
akan rahmat dan belas kasihan Allah (Hos. 14:1-3; Luk. 13:13-14).
3) Adanya kenyataan iman, pelayanan dan perbuatan-perbuatan sebagai buah
pertobatan sejati. Karena pertobatan sejati bukannya saja sikap negatif
terhadap dosa, tetapi lebih dari itu. Ada sikap positif terhadap kebaikan
(KPR 26:20).
4) Adanya fakta turut berpartisipasi dalam perintah Tuhan seperti halnya
dalam pembaptisan (KPR 2:38).
Pertimbangan-pertimbangan lainnya yang perlu dilakukan dalam membahas
pertobatan ialah:
a. Pertobatan ialah perubahan batiniah dan bukan sekedar pengendalian
karakter (Mat. 3:7)
b. Pertobatan belum cukup sebagai syarat keselamatan karena barulah
merupakan aspek negatif (satu sisi mata uang) dari konsep ini.
c. Pertobatan yang sejati ialah kalau dikaitkan dengan iman. Di mana ada
iman sejati tentu akan ada pertobatan sejati.
4. Kesimpulan
Conversion atau perpalingan kepada Allah harus menjadi pengalaman setiap orang
kalau ia akan diselamatkan. Orang yang berpaling kepada Yesus akan meninggalkan
hidup lama dan dengan sikap sadar rohani mengerti bahwa ia binasa kalau terus
mengikuti arah hidup yang dulu. Berpaling kepada Yesus dalam kesadaran dan iman
adalah titik awal dari satu kehidupan baru. Hidup barus itu akan terus mengalami
pertumbuhan karena sama seperti seorang anak yang baru lahir akan bertumbuh
semakin besar karena ia berada dalam pemeliharaan orang tua yang tepat. Allah
sebagai Bapa akan memelihara anakNya dan mereka pasti akan selamat karena ia
berada dalam pemeliharaan tangan yang Maha Kuasa.

J. Iman
1. Pengertian Istilah
Dalam bahasa Inggris istilah yang dipakai ialah ―faith‖ dan Holt88
memberi arti: trust, confidence, belief in God, system of religious belief, promise
of loyalty.
L.L. Morris (The New Bible Dictionary, hal. 411) memberi definisi: -- is the attitude
whereby a man abandons all reliance in his own efforts to obtain salvation, be the
deeds of piety, of ethical goodness, or anything else. It is the attitude of complete
trust in Christ, of relience on Him alone for all the salvation means.
Dalam bentuk definisi apa yang diberikan oleh L.L. Morris sudah sangat
lengkap dan alkitabiah. Definisi ini menekankan bahwa ―iman‖ adalah elemen
atau unsur positif kepada Kristus. Orang yang beriman kepada Tuhan Yesus tidak
akan memiliki sesuatu atau seorang yang lain kepada siapa ia akan bersandar. Yesus
sendiri, dan tidak ada yang lain yang dipercayai terutama untuk keselamatan. Berarti

17
semua perubahan pikiran, perasaan dan tujuan hidup mutlak terjadi barulah iman

17
 kepada Kristus benar-benar bermanfaat. Definisi ―iman‖ dalam Alkitab yang paling
dekat ialah yang dinyatakan oleh Ibrani 11:1:
a. Dasar segala sesuatu yang diharapkan.
b. Bukti dari segala sesuatu yang tidak dilihat
Jadi dapat dikatakan bahwa arti ―iman‖ ialah suatu tunjungan atau
tumpuan, khususnya pada suatu pribadi (Yesus Kristus) yang padanya pihak lain
tanpa ragu bisa mengandalkan/mempercayakan dirinya untuk segala sesuatu.
Arti lexicon-nya ialah: letting a full weight down; to lean upon; believe, faith, trust,
to trust.90
2. Pengertian Istilah ―Iman‖ Secara Teologis
Dalam Perjanjian Lama tidak ada kata benda yang dipakai untuk iman. Kata
―emunah‖ adalah kata sifat yang sering diterjemahkan dengan ―faithfulness‖ atau
―kesetiaan‖ (Ul. 32:4; Maz. 36:5; 37:3 dan 40:11).
Penampilan dalam Perjanjian Lama dapat dilihat dalam pengalaman Ibrahim
(Kej. 15:6) yang karena pentingnya 3 kali diulangi lagi dalam Perjanjian Baru yaitu
dalam Roma 4:3, Gal. 3:6 dan Yak. 2:23. Salah satu contoh praktis ialah mengenai
ibu janda yang terdapat pada 2 Raja 4:1-7. Pernyataan lain tentang iman yaitu dalam
Habakuk 2:4 yang diulangi juga 3 kali dalam Perjanjian Baru yaitu dalam Roma
1:17, Gal. 3:11 dan Ibr. 10:38.
Dalam Perjanjian Baru istilah yang dipakai ialah ―pistis‖. Bahasa
Inggris klasik istilah ini mempunyai 2 arti:
a. Keyakinan yang didasari satu kepercayaan kepada seseorang dan kesaksiannya.
b. Keyakinan itu sendiri yang sekaligus menjadi dasar kepercayaan. Keyakinan ini
bukan karena pengetahuan intelektual semata yang menjadi sandaran orang
tersebut, tetapi karena hubungan secara pribadi dengan obyek atau pribadi yang
dipercayai kepada siapa ia menyerahkan diri .
Penampilan dalam Perjanjian Baru dilukiskan dalam hidup Paulus (KPR
27:25). Ada unsur ketergantungan mutlak kepada janji Allah yang setiawan itu
sehingga tidak ada kegoncangan meskipun dilanda penganiayaan (Ibr. 11:35).
Perjanjian Baru melukiskan istilah ―percaya‖ dengan arti khusus yaitu
pengandalian diri mutlak kepada pekerjaan penyelamatan Yesus Kristus yang
sempurna dan sudah selesai (Yoh. 3:18; 20:31; KPR 8:13; Rom. 1:16; 3:22; Gal.
3:20). Istilah ini dipakai 49 kali oleh Yohanes. Ada unsur-unsur (elemen) yang
terlibat dalam iman. Unsur- unsur tersebut ialah ―intelek‖, ―emosi‖, dan ―sukarela‖
(kehendak)
a. Unsur intelek (noticia) adalah unsur pengenalan / pengertian akan kebenaran
wahyu Allah yaitu yang menyatakan keselamatan dalam Kristus. Ini meliputi
percaya akan kenyataan sejarahNya, dan pengajaranNya tentang dosa manusia
dan ketergantungan mutlak kepada diriNya sebagai Juruselamat (Rom.10:17).
Istilah Perjanjian Baru untuk pengertian ini ialah ―epiginosko‖.
b. Unsur emosi (assensus) adalah unsur kepekaan/kesadaran akan kuasa Allah dan
perasaan yang dalam akan anugerahNya di dalam Yesus Kristus sebagai satu-
satunya hal yang memenuhi kebutuhan yang digerakkan oleh pertobatan sejati
(1 Tes. 2:13). Ada rasa butuh akan anugerah Allah.
c. Unsur sukarela (kemauan) atau ―fiducia‖ yaitu berdasarkan kemauan sendiri
ada penyerahan diri tanpa syarat kepada kekuasaan Tuhan Yesus (Mat. 11:28),
dan pengakuan akan Yesus bahwa Ialah yang layak sebagai Penebus (Rom.
10:9- 10), dan penerimaan akan kehadiranNya dalam hidup pribadi (Yoh. 1:12).
Jelas bahwa iman dapat dikategorikan sebagai tindakan manusia.

17
Pertimbangan-pertimbangan lain dalam pembahasan iman adalah:

17
 a. Ketiga elemen kepribadian terlihat di dalam pengalaman iman ini: pikiran,
perasaan dan kemauan.
b. Obyek iman ialah pribadi dan perbuatan Yesus Kristus seperti yang diajarkan
oleh Alkitab (KPR 4:12).
c. Dasarnya ialah janji-janji Allah yang berdasarkan pada integritasNya
(propositional; proximate; personal; sifat-sifat Allah; sabda Allah dan Roh
Allah).
d. Ini bukan buah Roh Kudus yaitu keselamatan, melainkan gerakan batiniah untuk
menerima dengan pasrah jalan Tuhan dalam Kristus Yesus.
e. Hasilnya, buah Roh Kudus yaitu perbuatan-perbuatan baik.
f. Sifatnya mengembang. Semua unsur itu memiliki potensi berkembang,
sebagaimana halnya tubuh materi yang telah memiliki daya hidup.
Tiga kemungkinan bisa terjadi bagi mereka yang baru beriman yaitu:
a. Kemungkinan bertumbuh subur. Hal ini bergantung pada kesungguhan orang
yang bersangkutan membaca firman Tuhan dan memberikan diri dikoreksi Roh
Kudus dalam kesalahannya, diberi dorongan oleh Roh Kudus untuk menaati
perintah Tuhan.
b. Kemungkinan bertumbuh lamban. Sama seperti seorang anak yang mengidap
penyakit, orang beriman bertumbuh lamban kalau ia memiliki penyakit rohani.
Kemungkinan sekali kalau seseorang masih bersandar kepada pikiran dan
kekuatannya sendiri ia akan bertumbuh lambat.
c. Kemungkinan tenggelam dalam dosa. Orang seperti ini sebenarnya belum
beriman kepada Tuhan Yesus. Kemungkinan sekali pertobatan yang dimiliki
ialah pertobatan temporer, bukan satu keyakinan yang membuat dia melepaskan
ketergantungan kepada segala sesuatu yang dimiliki untuk kemudian
mempercayakan diri kepada Yesus.
Berikut ini adalah bagan perbandingan pertobatan, perpalingan dan
iman: FAITH CONVERSION----REPENTANCE
Keterangan bagan tersebut adalah sebagai berikut:
a. Pengenalan diri sebagai orang berdosa. Pengenalan Kristus sebagai Juruselamat.
b. Kesadaran akan penghukuman yang menonjol dalam hati nurani. Kesadaran
bahwa di dalam Dia sejarah keselamatan diperoleh.
c. Kesadaran akan penghakiman yang menonjol dalam hati nurani. Kesadaran akan
kerinduan akan keselamatan memenuhi jiwa.
d. Daya tarik dosa dilemahkan dan kerinduan berbalik memenuhi hati. Daya tarik
Roh Kudus mendorong untuk makin merindukan Kristus.
e. Cinta kepada dosa mulai mati. Kristus menjadi sasaran kasih dan keyakinan diri.
f. Kebencian kepada dosa menempati hati. Secara sadar merangkul Kristus dan
mengklaimnya sebagai Juruselamat.
g. Tindakan tegas dan pengunduran diri dan penyangkalan dosa sebagai akibat
akhir.
Keputusan tegas untuk secara mutlak menerima Kristus ke dalam hidup dan
disertai penyerahan total ke dalam hidup sebagai akibatnya. Rasa aman, sukacita,
pengharapan serta arti dan tujuan hidup memenuhi hati dan hidup. Memasuki suatu
jalan reorientasi dan pengarahan. Perpalingan adalah suatu pengalaman yang
mengakibatkan pengajaran secara dinamis akan orientasi kehidupan Kristus.
3. Kesimpulan
Di dalam respons manusia terhadap karya Allah, iman kepada Dia dan kepada
karyaNya adalah sesuatu yang mutlak. Artinya, iman yang dimiliki manusia adalah

18
 merupakan bukti dari reaksi positif yang ditunjukkan oleh manusia. Iman
mempengaruhi seantero hidup seseorang. Iman menjadikan seseorang menerima apa
yang dikatakan Allah tanpa mempertanyakannya. Iman menjadikan seseorang
memiliki ketaatan kepada Allah karena pola pikir, perasaan dan kehendak sudah
dikuasai oleh Roh Kudus dan firman Allah. Iman menjadikan seseorang merindukan
untuk semakin terlibat dalam pekerjaan Allah. Iman itu menjadi sumber kekuatan
yang menjadikan seseorang sabar menantikan pimpinan Tuhan. Iman menjadikan
seseorang rela bersandar kepada Allah dalam segala hal dan bukan kepada pikiran
dan kekuatan sendiri atau kekuatan dunia. Iman menjadikan seseorang memiliki
keuletan menghadapi segala sesuatu dengan tidak banyak mengeluh. Iman
menjadikan seseorang memandang kepada yang tidak kelihatan dan bukan kepada
yang kelihatan. Iman menjadikan seseorang memandang jauh kepada kekekalan dan
melihatnya seperti sesuatu yang nyata berada di depan. Iman menjadikan seseorang
bersukacita dalam penderitaan karena pengharapannya tertumpu kepada satu sumber
kekuatan yang penuh kuasa yang memampukan dia melewatinya dengan keyakinan
kemenangan. Yesus berkata:‖Have faith in God.‖ (Mark. 11:22). Berdoalah kepada
Yesus dan katakan: ―Tuhan, tambahilah iman kami.‖ (Luk. 17:5)

K. Dilahirkan Kembali
1. Pengertian Istilah
Dalam bahasa Inggris istilah yang dipakai untuk ―kelahiran baru‖ ialah
―regeneration‖. Louis Berkhof memberi definisi sebagai berikut:
Act of God by which the principle of the new life is implanted in man, and the
governing disposition of the soul is made holy. (Tindakan Allah yang menanamkan
satu hidup baru di dalam diri seseorang dan menyucikan kuasa yang memerintah di
dalamnya) Jadi kelahiran baru atau regenerasi bukanlah tindakan manusia tetapi
tindakan Allah yang memberi satu prinsip hidup baru. Sama seorang anak, ia lahir
karena orang tuanya yang melahirkan dia.
Satu masalah besar yang dihadapi oleh manusia ialah ―kematian‖. Hal ini
terjadi karena pada hakekatnya menurut pandangan illahi manusia pada umumnya
sudah mati dalam dosa dan kesalahan mereka (Ef. 2:1; 1 Kor. 15:22). Kalau manusia
harus mengalami hidup, hidup itu harus dianugerahkan kepada mereka oleh sumber
anugerah itu, yaitu Allah. Berarti hidup baru itu datangnya hanya dari atas, dari
sumber hidup itu. Manusia di dunia adalah merupakan obyek kepada siapa hidup
baru itu diberikan.
Pada dasarnya semua agama mengajarkan bahwa manusia membutuhkan hidup baru
tersebut. Kebanyakan agama mengajarkan bahwa hidup baru itu adalah hasil
perbuatan baik yang dilakukan manusia. Tetapi sebanyak apa perbuatan baik itu agar
tangga perbuatan baik itu dapat dinaiki untuk mencapai hidup kekal, tidak ada satu
agama yang dapat memberi jawaban. Keunikan kepercayaan Kristen ialah bahwa
hidup baru itu adalah anugerah Allah yang diberi kepada orang yang menyambut
anugerah itu dalam hidupnya dengan iman. Anugerah itu ialah pribadi Yesus Kristus
dengan karyaNya (Yoh. 3:16; 1 Yoh. 5:11-12).
Dalam bahasa Yunani istilah yang dipakai untuk kelahiran baru ialah
―genethe anothen‖ atau dilahirkan kembali (Yoh. 3:3,5). Kata ―anothen‖
berarti ―kembali‖ atau ―dari atas‖. Istilah lain ialah ―palinggenesia‖, dipakai 2
kali dalam Perjanjian Baru, artinya:
a. the rebirth of a redeemed person (Tit. 3:5): ―dia loutrou palinggenesia‖.
b. the renewing of man in the time of Messiah (Mat. 19: 28).

18
 Dalam bahasa Inggris istilah yang dipakai ialah ―regeneration‖ (n) dari
―regenerate‖
(v) yang berarti ―to impart life‖. Arti teologianya ialah ―aktivitas Allah
yang memberikan kodrat baru kepada orang berdosa yang dengan iman datang
kepada Yesus Kristus dan menerimaNya sebagai Tuhan dan Juruselamat pribadi‖.
Berkhof selanjutnya mengatakan bahwa ―regeneratin‖:
a. consists in the implanting of the new spiritual of life, in a radical change of the
governing disposition of the soul, which, under the influence of the Holy Spirit,
gives birth to a life that moves in the Godward direction‖
b. It is an instantaneous change of man‖s nature, affecting at once the whole man,
intellectually, emotionally and morally. Jadi ―regeneration‖ sifatnya
terjadi dalam seketika; bukan hasil pengalaman manusia atau berdasarkan usaha
manusia. Jiwa manusia dalam hal ini sifatnya pasif. Perubahan itu terjadi pada
seantero hidup manusia itu, baik dalam bidang intelektual, perasaan dan
perilaku atau moral. Akibatnya orang percaya mempunyai natur baru (2 Petr.
1:4), menerima diri yang baru (new self) (2 Kor. 5:17; Ef. 4:24) dan menerima
hidup baru (Rom. 5:5; 6:13).
Istilah lain yang dipakai dalam hubungannya dengan kelahiran baru (regeneration)
ialah ―pertobatan‖ yang di dalam bahasa Inggris diterjemahkan dengan dua
istilah,
―conversion‖ dan ―repentance‖. Conversion sudah dibicarakan dalam
bab sebelumnya yang pada intinya berarti ―berbalik arah‖, dari jalan hidup
berdosa berbalik kepada Kristus. Dalam hal ini hati dan hidup manusia yang
dimaksud. Sementara ―repentance‖ berbicara tentang tindakan praktis, misalnya,
yang mencuri tidak mencuri lagi (Mat. 3:2; Luk. 3:10-13).
2. Pengertian istilah ―Kelahiran Baru‖ Secara Teologis
Dalam istilah ―conversion‖ dan ―repentance‖ diri manusia yang aktif untuk
berbalik kepada Allah dan memperbaiki praktek hidup. Namun kedua hal ini adalah
karya Roh Kudus yang telah menganugerahkan hidup baru kepada orang tersebut.
Jadi kesadaran yang dimiliki seseorang untuk berbalik arah (conversion) dan
kemampuan untuk memperoleh praktek hidup yang berobah (repentance) adalah
merupakan karya Roh Kudus yang telah membuat seseorang lahir baru atau lahir
kedua kali. Dengan kata lain ―conversion‖ dan ―repentance‖ adalah buah dari
lahir baru. Hal inilah yang mengakibatkan bahwa mengikut Tuhan Yesus bukanlah
sesuatu tuntutan moral, ―agar seseorang berbuat baik‖. Jadi kekristenan tidak
sama dengan moralisme tetapi moral yang baik adalah bukti kelahiran baru dan
perpalingan arah kepada Tuhan Yesus dan hal ini adalah anugerah Allah.
3. Hakekat dari Kelahiran Baru:
a. Berpindah dari dalam maut ke dalam hidup: 1 Yoh. 3:14. Hal ini sifatnya
instanteneous, artinya pada saat orang tersebut dilahirkan baru pada moment
itulah ia telah berpindah dari dalam maut ke dalam hirup. Yoh. 5:24:
mengatakan bahwa ia tidak turut dihukum lagi karena ―telah pindah‖ dari
dalam maut ke dalam hidup. Jadi perpindahan itu bukanlah nanti pada
kedatangan Tuhan Yesus yang kedua kali sebagaimana yang dimengerti banyak
orang.
b. Memiliki hidup kekal: Yoh. 3:16; 1 Yoh. 5:11-12. Hidup kekal itu sudah
menjadi milik orang percaya ketika ia dilahirkan baru, bukan setelah hari
kebangkitan. Hal itulah yang menyebabkan bahwa orang percaya yang mati
dikatakan ―tidur‖ atau beristirahat dari pekerjaannya di bumi sampai

18
Tuhan Yesus datang nati untuk membangunkan mereka dari tidur mereka.
(Yoh. 11:11). Dalam bahasa Inggris dipakai kata ―sleeps‖ (simple present
tense) yang

18
 berarti dia terus dalam keadaan tidur. Dia akan bangun nati pada kedatangan
Tuhan Yesus.
c. Maut ditiadakan dan orang percaya hidup bersama dengan Kristus. (Ef. 2:1,4,5).
Dalam ayat-ayat ini Paulus membandingakan hidup orang Kristen sebelum
menerima Kristus dengan mengatakan ―were dead intrespasses and sins‖ (ay.
1),
―walked according to the course of the world‖ (ay. 2), ―we also
conducted ourselves in the lust of our flesh. (ay. 3) dengan hidup di dalam
Kristus (ay. 5)
―made us alive together with Christ‖, ―and raised us up together‖ (ay.
6). Ucapan Paulus ini berarti bahwa maut itu ditiadakan dari hidup orang
percaya ketika ia dilahirkan baru menjadi anak Tuhan.
d. Dimeteraikan resmi menjadi milik Kristus (Ef. 1:12-13). Hal ini berarti
bahwa orang percaya sudah resmi menjadi milik Kristus dan tidak ada lagi
yang dapat merampas dan memisahkan mereka dari tangan Allah dalam
Kristu s Yesus (Rom. 8:35-39). Yesus memakai kata ―pasti tidak
binasa‖ (Yoh. 10:28; terjemahan dalam bah. Indonesia; ―shall never
parish‖ (inggris: The Gideons International) untuk menunjukkan kepastian
keselamatan orang percaya dengan alasan bahwa Tuhan Yesus dan Bapa lebih
besar dari dunia ini. Ayat 28b mengatakan:‖neither shall anyone snatch them
out of My hand‖ dan ay. 29 ―My Father is greater than all‖ (terjemahan The
Gideons International).
e. Memiliki Roh Kudus tinggal di dalam dia: (Ef. 1:12). Roh Kudus bukan hanya
memeteraikan orang percaya resmi menjadi anggota keluarga Allah tetapi juga
merupakan pemberian pertama kepada orang percaya untuk memimpin dia
berjalan dalam hidup yang baru. Jadi Roh Kudus tinggal dalam hidup orang
percaya dan menjadikannya menjadi bait Allah (1 Kor. 6:19; Yoh. 14:26; 16:7-
11). Jadi Roh Kudus tidak keluar masuk dari dalam diri orang percaya. Kalau
kita tidak menuruti Dia dan kemudian melakukan dosa maka Roh Kudus
berduka cita tetapi tidak meninggalkan orang tersebut (Ef. 4:30).
f. Ada pembaharuan budi (Rom. 12:12). Orang percaya tidak hidup lagi menuruti
pola dunia karena sudah berbalik kepada Kristus. Pertobatan demi pertobatan
terlihat dalam keseharian orang percaya dan hal ini merupakan bukti bahwa ia
sudah dalam tuntunan Roh Kudus. Kepada orang Kristen di Korintus, Paulus
mengatakan dalam 2 Kor. 5:17: ‖Barang siapa yang ada di dalam Kristus ia
adalah ciptaan baru. Yang lama sudah berlalu dan sesungguhnya yang baru
sudah datang.‖
g. Mengambil bagian dalam kodrat illahi: (2 Petr. 1:4). Kodrat illahi
memungkinkan orang percaya untuk hidup semakin serupa dengan Tuhan
Yesus. Mereka hidup di dalam kasih, kesalehan dan segi buah Roh Kudus
sebagaimana dinyatakan Paulus dalam Gal. 5:22-23. Roh Kudus yang ada di
dalam hidup orang beriman membimbing mereka untuk memiliki hidup yang
berbeda dengan pola dan standar dunia sehingga mereka dikenal sebagai
anggota keluarga Tuhan. Mereka hidup berbeda dari mereka yang belum
percaya.
h. Menjadi anak dan anggota keluarga Allah (Yoh. 1:12; 1 Petr. 1:23). Sebagai
anak orang beriman memanggil Allah sebagai Bapa. Hanya di dalam
kepercayaan orang Kristen ada sebutan ―Bapa‖ kepada Allah. Orang
beriman menjadi satu keluarga dengan Tuhan Yesus yang memiliki Allah

18
sebagai Bapa. Hal ini juga mengandung implikasi bahwa orang beriman adalah
ahli waris kerajaan Allah dan Allah sebagai Bapa bertanggung jawab untuk
segala kebutuhan anak-anakNya. Kepada jemaat Filipi Paulus mengatakan:
‖Allahku

18
 akan memenuhi segala keperluanmu berdasarkan kekayaanNya di dalam Kristus
Yesus‖ (Fil. 4: 19). Dengan demikian orang percaya diyakinkan bahwa Allah
memberi jaminan bahwa orang percaya memiliki hidup kekal di surga dan juga
memberi jaminan untuk segala kebutuhan di bumi ini. Dengan demikian tidak
ada alasan bagi orang beriman untuk kuatir akan hidup (Mat. 6:31-34).
i. Tidak terpisahkan lagi dari kasih Allah dalam Kristus Yesus (Rom. 8:27-28).
Kebenaran ini memberi keyakinan bagi orang beriman untuk tidak pernah takut
menghadapi apapun dalam hidup ini. Tuhan Yesus sendiri mengatakan bahwa
Bapa lebih besar dari segala jenis kuasa dan kekuasaan di bumi ini (Yoh. 1:28-
29). Karena Allah lebih berkuasa dari segala kuasa dan bahwa segala kuasa
tunduk kepada Dia. Karena itu rasa takut adalah bukti dari kurang beriman dan
kurang mengasihi Allah (1 Yoh. 4:18). Ketidak terpisahan antara orang percaya
dari Allah bukan hanya berlaku di bumi ini. Kematian sendiripun tidak dapat
memisahkan anak-Tuhan dari Bapa karena kematian itu sudah dikalahkanNya
melalui kebangkitan AnakNya Tuhan Yesus Kristus.
j. Dilayakkan menjadi hamba/pelayan Tuhan dan diberi karunia Roh Kudus untuk
pelayanan (Ef. 4:11-12; 1 Kor. 12 – 14). Semua pelayan di dalam Alkitab dipilih
dan ditetapkan Allah karena mereka adalah orang-orang beriman. Dalam
Perjanjian Baru Tuhan Yesus berkata: ―Bukan kamu yang memilih Aku,
tetapi Aku memilih kamu dan menetapkan kamu supaya kamu pergi untuk
menghasilkan buah dan agar buahmu itu tetap adanya (Yoh. 15:16). Hal ini
dikatakan Tuhan Yesus kepada para Rasul. Seorang yang aktif dalam pelayanan
tanpa keyakinan bahwa ia sudah lahir baru, ia bukan melayani Tuhan tetapi
melayani dirinya atau organisasi dimana ia bekerja. Karena orang percaya
memiliki Roh Kudus maka Roh itu memberi karunia agar setiap orang percaya
terlibat dalam pelayanan dengan memakai karunia tersebut. Dengan demikian
tidak ada orang percaya yang tidak terlibat aktif dalam pelayanan.
k. Belajar untuk semakin mengasihi Allah dan manusia (1 Yoh. 3:14, 16-18; 4:7; 1
Yoh. 5:1). Kasih adalah karakter Allah yang sangat menonjol. Bahkan Yohanes
mengatakan bahwa Allah itu kasih adanya (1 Yoh.4:8). Kasih adalah hal
pertama yang diciptakan Roh Kudus dalam diri orang percaya sebagai segi
pertama dari buah Roh Kudus. Dengan kasih seorang beriman akan
menunjukkan hubungannya dengan Allah dan dengan manusia. Semakin
seseorang membuka hatinya kepada Roh Kudus semakin besar dan dewasalah
kemampuannya untuk mengasihi. Kasih akan memampukan dia untuk mengusir
rasa dendam dan amarah terhadap orang lain dan dengan demikian ia
membuktikan bahwa ia benar sudah menjadi manusia baru. Jadi kelahiran baru
melibatkan pengertian ciptaan baru, hidup baru, perpindahan, pembaharuan
terus menerus (progressive sanctification), kodrat baru yaitu kodrat illahi dan
tujuan hidup baru. Semuanya ini adalah karunia Roh Kudus dan bukan gejolak
emosi. Fondasi kelahiran baru ialah darah Tuhan Yesus Kristus (1 Petr. 1:17-
23).
4. Proses kelahiran baru adalah sebagai berikut:
a. Firman Allah diberitakan (KPR 2:19-36). Firman Allah yang diberitakan ialah
firman yang berpusat kepada Tuhan Yesus dan karyaNya (Injil). Itulah
sebabnya Tuhan Yesus mengutus orang percaya untuk pergi memberitakan Injil
(Mat. 28:19-20). Salah satu contoh ialah yang dilakukan oleh Rasul Petrus pada
khotbahnya yang pertama (KPR 2:19-36).

18
 b. Roh Kudus bekerja memakai firman itu untuk meyakinkan manusia akan dosa
dan kebenaran. Hal itulah yang dikatakan Tuhan Yesus bahwa kalau Roh Kudus
sudah diutus maka Ia akan menyadarkan dunia akan dosa, kebenaran dan
penghukuman (Yoh. 16:8-15; 3:6-12)). Roh Kudus akan menyadarkan
pendengar akan siapa dia sebagai orang berdosa dan kesadaran bahwa ia
membutuhkan keselamatan dan pengampunan yang dari Tuhan Yesus.
c. Karya Roh Kudus itu menciptakan kesadaran baru dan mengakibatkan orang
berbalik dan bertobat (Yoh. 3:5; Ef. 6:17) dan mohon pengampunan (KPR
2:39).
d. Menerima Tuhan Yesus dalam hidup pribadi (Yoh. 1:12; 1 Yoh. 5:11-12) Roh
Kudus akan menolong dia untuk membuka pintu hatinya dan mengundang
Tuhan Yesus untuk tinggal di dalam hatinya sebagai Tuhan, Raja dan
Juruselamat pribadinya.
e. Belajar hidup dengan iman kepada Tuhan Yesus (Yoh. 3:14-16). Orang percaya
akan senang mendengarkan firman Tuhan, berdoa, bersekutu dengan sesama
orang percaya dan menyaksikan kebaikan Tuhan Yesus lewat perkataan dan
perbuatan. Dengan demikian akan kelihatan proses pertumbuhan ke arah
kedewasaan hidup beriman.
Kelahiran baru menjadi penting karena semua manusia sejak kejatuhan ke dalam
dosa telah memiliki kodrat yang najis karena dosa dan mereka juga lahir dalam
keluarga yang najis. Manusia memiliki bapa yaitu Iblis dan melakukan kehendak
bapanya (Yoh. 8:44). Kondisi yang dimiliki manusia secara universal membuat
semua manusia menjadi obyek penyelamatan Allah. Jauh di dalam hati nurani
manusia itu mereka sebenarnya merindukan kelepasan namunmereka tidak
mengetahui jalannya. Untuk itulah Injil perlu diberitakan agar mereka datang
kepada Yesus dengan iman dan menerimaNYa menjadi Tuhan dan Juruselamat.
Kemudian mereka akan menjadi pewaris milik Allah (Rom. 8:17). Setelah kelahiran
baru perlu bagi seseorang untuk menyesuaikan diri dengan hakekat Allah, pola pikir
Allah. Demikianlah hidup mereka akan terus menerus disucikan dalam progressive
sanctification dan dengan demikian ia akan belajar untuk menyenangkan hati Bapa
di surga. Dengan demikian orang yang lahir baru tidak lagi mengutamakan dan
mengandalkan dirinya dan apa yang ada padanya, tetapi ia akan mengandalkan
Tuhan Yesus.
Alasan lain untuk tidak bergantung kepada diri ialah karena manusia memiliki
kecenderungan untuk dikuasai oleh keinginan lama, hawa nafsu daging (natural
Christian) yang sering bertentangan dengan kehendak Allah. Kepada jemaat Efesus,
Paulus menjelaskan hal ini dengan panjang lebar (Ef. 4:17-32) agar mereka belajar
hidup sebagai anak-anak terang (Ef. 5:1-21).
Menarik sekali bahwa Paulus tidak berbicara mengenai baptisan sebagai dasar
kelahiran baru dan bahkan dalam Galatia 2:15 ia mempertanyakan kelahiran baru
dengan upacara keagamaan. Memang orang yang sudah percaya diminta supaya
dibaptis sebagai bukti bahwa ia sudah membuat keputusan untuk percaya, untuk
mati bersama dengan Kristus yang sudah mati dan bangkit bersama Dia yang sudah
bangkit (Rom. 6:3-4). Tetapi tidak semua orang yang sudah dibaptis otomatis
dianggap sebagai orang yang sudah lahir baru.
5. Kesimpulan
Dari uraian di atas dapat disimpulkan bahwa:
a. Setiap orang yang benar percaya kepada Tuhan Yesus adalah orang yang sudah
dilahirkan kembali.

18
 b. Adalah kehendak Allah untuk menjadikan manusia menjadi manusia baru.
c. Orang beriman adalah orang yang dilahirkan baru menjadi anak Tuhan.
d. Sebagai anak Tuhan ia memiliki Roh Kudus hidup di dalam dia karena Roh
Kudus sudah dianugerahkan untuk memeteraikannya resmi menjadi anak
Tuhan.
e. Orang yang dilahirkan baru menunjukkan identitasnya lewat perubahan dalam
bidang intelektual, perasaan, tindakan, tujuan hidup dan keinginan hidup.
f. Anak Tuhan pasti memiliki hidup yang kekal karena sebagai anak ia adalah ahli
waris milik Allah.
g. Anak Tuhan diperlayakkan juga untuk menjadi hamba atau pelayan Tuhan.
h. Orang yang melayani Tuhan tanpa proses kelahiran baru menjadi anak Tuhan, ia
adalah pelayan upahan yang bukan melayani Tuhan tetapi melayani diri sendiri.

L. Pendamaian
1. Pengertian Istilah
Dalam kamus bahasa Indonesia istilah bukan ―pendamaian‖ tetapi
―perdamaian‖ yang artinya ―penghentian permusuhan‖ Kata ini berasal dari
kata dasar ―damai‖ artinya: tidak ada perang, tidak ada kerusuhan, tentram, tenang,
keadaan tidak bermusuhan, rukun. Kamus bahasa Inggris memakai istilah
―reconciliation‖ yang berasal dari kata ―reconcile‖ artinya: to bring together
after a quarrel; make peace between. Jadi ―reconciliation‖ diartikan sebagai: a
coming or bringing together on a friendly basis after a quarrel; an adjustment of
differences of opinion. Dari kedua kamus tersebut dapat dilihat bahwa dalam
istilah ―pendamaian‖ ada dua golongan yang bermusuh atau berbeda pendapat
yang kemudian dipersatukan sehingga masalah di antara mereka jadi hilang
2. Pengertian Istilah ―Pendamaian‖ Secara Teologis
Konsep ―Pendamaian‖ atau ―reconciliation‖ (Ingg.) bersumber dari
pengajaran teologia Perjanjian Lama yang penggenapannya diwujudnyatakan dalam
kematian Tuhan Yesus Kristus di kayu salib di bukit Golgota, untuk
memperdamaikan manusia dengan Allah. Terdapat banyak nats dalam Alkitab
sehubungan dengan konsep ―pendamaian‖. Beberapa nats dalam Perjanjian
Lama. Misalnya dalam Imamat 16:6, Harun diminta untuk mempersembahkan
lembu jantan yang akan menjadi korban penghapus dosa baginya sendiri dan dengan
demikian mengadakan pendamaian bagi dirinya dan bagi keluarganya. Yes. 53:5
menubuatkan tentang penderitaan Tuhan Yesus yang akan mencurahkan darahNya
untuk menjadi pendamaian antara manusia berdosa dengan Bapa dan yang sekaligus
mendatangkan keselamatan bagi mereka yang beriman kepada kematian Yesus itu.
Dalam Perjanjian Baru, misalnya 2 Kor. 5:19 mengatakan: Sebab Allah
mendamaikan dunia dengan diriNya oleh Kristus dengan tidak memperhitungkan
pelanggaran mereka. Ia telah mempercayakan berita pendamaian itu kepada kami.
Nats-nats lain yang berbicara tentang pendamaian juga dapat dilihat dalam Ef. 2:16;
Kol. 1:20 dan Ibr. 2:17.
Istilah ―Pendamaian‖ diterjemahkan dari kata benda bahasa Yunani ―katallage‖
(kb) dan sebagai kata kerjanya ialah ―katallaso‖. Sebagai kata benda
(noun) arti harafiahnya ialah ―sesuatu penukaran dengan Allah yang sama dari
sesuatu itu‖ atau juga berarti ―pembuangan perseteruan‖. Istilah Alkitabiah
mengenai istilah
―perseteruan‖ adalah satu hal yang sangat serius karena Allah sangat
menentang segala jenis dosa dan kejahatan.95 Itu sebabnya Alkitab mengatakan

18
bahwa orang berdosa adalah seteru Allah. Roma 5:10 mengatakan:

18
 Sebab jikalau kita, ketika masih seteru, diperdamaikan dengan Allah oleh kematian
AnakNya, lebih-lebih kita yang sekarang sudah diperdamaikan, pasti akan
diselamatkan oleh hidupNya.
Arti teologisnya ialah bahwa permusuhan antara manusia dengan Allah telah
dihancurkan. Kristus mati untuk menyelesaikan segala dosa yang menjadi penyebab
perseteruan itu. Pembaruan hubungan orang berdosa dengan Allah berlaku karena
mereka telah bertobat dan mempercayakan diri kepada kematian Tuhan Yesus
Kristus sebagai alat pendamaian (Rom. 5:11; 2 Kor. 5:18-19). Pembaharuan terjadi
kepada manusia lantaran imannya kepada karya penebusan Yesus Kristus yang
mengakibatkan dia terangkat ke tingkat di mana ia bisa disesuaikan dengan karakter
Allah (Rom. 5:10-11).
Konsep ―Pendamaian‖ ini mempunyai dua segi:
a. Segi yang sifatnya aktif dan obyektif, dimana kematian Kristus memindahkan
permusuhan yang ada antara Allah dan manusia. Permusuhan tersebut telah
menjadi dinding pemisah bagi persekutuan kedua pihak (Ef. 2:16; Kol. 1:20).
Keadaan permusuhan itu dapat dilihat dalam ayat-ayat seperti Ef. 2: 15; Rom.
8:7; Yak. 4:4. Tidak diingat oleh Allah lagi dosa-dosa manusia yang telah
diperdamaikan.
b. Segi yang sifatnya positif dan subyektif terjadi karena adanya perubahan sikap
manusia terhadap Allah yang terjadi di dalam hatinya karena salib Kristus.
Perubahan dari sikap permusuhan kepada sikap persahabatan (2. Kor. 5:20).
Perubahan sikap ini tidak terjadi kepada Allah. Manusialah yang harus
disesuaikan dengan Allah.
Perdamaian karena karya Kristus di kayu salib disediakan bagi seluruh dunia (1
Yoh. 2:1-2). Dengan demikian dalam kegiatan pendamaian terdapat pemindahan
akibat dosa, adanya pembaruan sikap terjadi pada manusia, bukan pada Allah.
Pendamaian tersebut menimbulkan rasa damai dan hasilnya ialah pembenaran dan
pengangkatan. Pendamaian tersebut melahirkan hubungan baru antara Allah dengan
orang percaya. Tujuan atau sasaran akhir pendamaian adalah bagi seisi dunia (Kol.
1:20) karena semua manusia sudah menjadi hamba dosa yang bermusuhan kepada
Allah.
3. Kesimpulan
a. Kristus telah mendamaikan manusia berdosa dengan Allah. Dia telah
dikorbankan untuk menghapus tembok pemisah antara Allah dan manusia, yaitu
dosa.
b. Karena pendamaian tersebut manusia kembali menjadi satu dengan Allah.
Derajat manusia diangkat kepada harkat semula sehingga manusia dapat bergaul
langsung dengan Allah melalui Tuhan Yesus Kristus.
c. Karena pendamaian itu manusia beriman tidak akan dihukum lagi karena segala
dosa telah dihapus dan diselesaikan oleh Tuhan Yesus di kayu salib

M.Pembenaran
1. Pengertian Istilah
Istilah ―pembenaran‖ diterjemahkan di dalam bahasa Inggris dengan
―justification‖. Istilah ini adalah istilah dalam pengadilan dimana seorang hakim
menangani masalah atau kasus. Istilah ini berasal dari kata ―just‖ (ks) artinya
―benar‖ (Ingg.:
―righteous‖) dan kata ―justify‖ (kk) artinya ―membenarkan‖. Istilah yang
dipakai dalam bahasa Ibrani ialah ―hitsdik‖ artinya ―to justify‖: ―menyatakan
secara hukum bahwa keadaan seseorang sesuai dengan tuntutan hukum‖.
19
 Dalam bahasa Yunani kata yang dipakai ialah ―dikaio-o‖ artinya
―menyatakan seseorang benar‖, Ingg. ―to justify‖ (Mat. 12:37; Luk. 7:29) dan
―dikaiosis‖ (kb) diterjemahkan dengan ―justification‖ atau ―pembenaran‖
misalnya dalam Rom. 4:25 dan Rom. 5:18. Dalam Kitab Ulangan 25:1-2
dikatakan: Apabila ada perselisihan di antara beberapa orang, lalu mereka pergi ke
pengadilan, dan mereka diadili dengan dinyatakannya siapa yang benar dan siapa
yang salah, maka jikalau orang yang bersalah itu layak dipukul .
Dalam Perjanjian Baru, Roma 8:33 dikatakan bahwa Kristus adalah Pembela bagi
orang-orang percaya. Kristus mengatakan orang beriman adalah orang benar karena
Ia sendiri sudah menyelesaikan segala hutang dosanya di bukit Golgota. Sehingga
kalau iblis mendakwa atau menuduh orang beriman di hadapan Allah Bapa maka
Kristus yang akan membela bahwa orang beriman tidak bersalah. Paulus berkata
kepada jemaat di Roma:
Siapakah yang akan menggugat orang-orang pilihan Allah? Allah yang
membenarkan mereka? Siapakah yang akan menghukum mereka? Kristus Yesus
yang telah mati? Bahkan lebih lagi: yang telah bangkit, dan juga duduk di sebelah
kanan Allah, yang telah menjadi Pembela bagi kita? (Roma 8: 33-34)
2. Pengertian Istilah ― Pembenaran‖ Secara Teologis
Pembenaran adalah merupakan salah satu anugerah Allah yang diberikan kepada
orang yang percaya kepada pengorbanan Tuhan Yesus Kristus. Dalam Perjanjian
Baru kata ―membenarkan‖ (to justify) dipakai sebanyak 39 kali dan 29 kali
terdapat dalam tuliasan Rasul Paulus. Dia juga memakai kata ―pembenaran‖
(justification) sebanyak 2 kali yang terdapat dalam Rom. 4:25 dan Rom. 5:18.
Dalam perikop kedua ini Paulus mengatakan: Sebab itu, sama seperti oleh satu
pelanggaran semua orang beroleh penghukuman, demikian pula oleh satu perbuatan
kebenaran semua orang beroleh ―pembenaran‖ untuk hidup.
Begitu seringnya Rasul Paulus memakai istilah ini di dalam tulisan-tulisannya
sehingga banyak komentator yang tertarik untuk memnyelidikinya. Salah satu
diantaranya ialah J.I.Packer. Ia memberi penjelasan tentang konsep Rasul Paulus
tentang pembenaran sebagai berikut: God‖s act of remitting the sins of guilty men ,
and accounting them righteous, freely, by His grace, through faith in Christ, on the
ground, not of their own works, but of the representative law-keeping and
redemptive blood-shedding of the Lord Jesus on their behalf.
Jadi menurut Morris, Paulus memahami bahwa pembenaran itu adalah tindakan
Allah. Tidakan pembenaran itu dilakukan Allah di dalam anugerahNya dengan cara
menghapus dosa-dosa manusia karena iman kepada Kristus yang telah menebus
manusia dengan mencurahkan darahNya demi manusia berdosa. Bagaimanakah
manusia itu dibenarkan ?
Jawaban yang diberikan kepada pertanyaan ini biasanya berbeda-beda. Ada yang
mengatakan bahwa pembenaran adalah anugerah semata-mata. Yang lain
menganggap bahwa pembenaran itu adalah perbuatan manusia seperti faham agama
Islam. Faham berikutnya beranggapan bahwa pembenaran itu merupakan kerjasama
di antara anugerah Allah dan perbuatan baik manusia. Yang manakah yang benar?
Dalam hal ini Rasul Paulus menegaskan bahwa itu adalah anugerah Allah yang
diterima orang percaya karena iman kepada Tuhan Yesus Kristus. Darah Tuhan
Yesus menghapus dosa manusia sehingga Allah melihat manusia berdosa itu benar.
Jadi Allah mengangkat dosa manusia melalui pembasuhan dengan darah Tuhan
Yesus.

19
Pembicaraan tentang konsep pembenaran menjadi penting dan sentral karena doktrin
ini sendiri sangat bertautan erat dengan doktrin yang lain, misalnya doktrin
―pendamaian‖ atau ―reconsiliation‖. Selain itu dalam hubungannya dengan
doktrin- doktrin yang lain doktrin-doktrin tersebut sangat dipengaruhi oleh
kesimpulan terakhir tentang doktrin pembenaran ini, yaitu tentang bagaimana Allah
menerima kita sebagai orang yang sudah dibenarkan oleh Allah. Pertemuan menusia
dengan Allah adalah sesuatu yang tidak mungkin karena manusia tidak dapat
membenarkan dirinya sendiri (Rom. 3:9-18,23). Dengan dibenarkanNya manusia
maka manusia itu diperdamaikan kembali dengan Allah. Oleh pendamaian itu
manusia diterima menjadi anak-anak Allah. Harus diakui bahwa banyak definisi
tentang pembenaran yang sifatnya negatif. Yang diberikan disini tentang definisi
pembenaran ialah
―tindakan judisial Allah di-mana karena adanya Yesus Kristus orang-orang
berdosa dibenarkan oleh karena iman kepada Yesus Kristus. Allah mengatakan
orang-orang berdosa itu benar dan bebas dari hukuman Taurat, dan diperbaharui.
Allah dulu menghukum mereka. Allah kini menyatakan mereka tidak bersalah, tanpa
dosa. Pembenaran ini ada hubungannya dengan posisi (kedudukan) seseorang secara
legal di hadapan Allah. Sifatnya subyektif‖.
Berdasarkan definisi di atas disimpulkan bahwa ada beberapa unsur yang
berhubungan dengan pembenaran:
a. Pengampunan dosa dan pemindahan ( pengangkatan ) kesalahan (rasa bersalah)
dan penghukuman karena dosa. Allah membebaskan orang-orang berdosa yang
beriman atau mempercayakan dirinya kepada Kristus dan menyatakan
(menfonnis) mereka sebagai orang benar (Rom. 5: 1, 16). Ayat 1 mengatakan:
Sebab itu, kita yang dibenarkan karena iman, kita hidup dalam damai sejahtera
dengan Allah oleh karena Tuhan kita Yesus Kristus. Kutuk Tauratpun tidak lagi
berlaku atas orang tersebut sebagaimana dikatakan dalam (Rom. 7: 6) yang
berbunyi: Tetapi kita sekarang telah dibebaskan dari hukum Taurat, sebab kita
telah mati bagi dia, yang mengurung kita, sehingga kita sekarang melayani
dalam keadaan baru menurut Roh dan bukan dalam keadaan lama menurut
huruf hukum Taurat.
b. Adanya penuangan/penempatan/pencangkokan akan kebenaran illahi dan
penempatan kepada posisi/kedudukan yang menyenangkan hati Allah dan
pengankatan sebagai anak sebagaimana yang dikatakan dalam Rom. 8: 15 yang
berbunyi: Sebab kamu tidak menerima roh perbudakan yang membuat kamu
takut lagi, tetapi kamu telah menerima Roh yang menjadikan kamu anak Allah.
Oleh Roh itu kita berseru: ‖ya Abba, ya Bapa.‖
Jadi yang mengakibatkan seseorang terlihat di dalam kedudukan sebagai orang
benar ialah adanya pengakuan dari pihak Allah tentang diberikanNya
pembebasan dan pengampunan dari dosa (Yoh. 8:36; Rom.6:18). Adanya
pengakuan sebagai anak dan pengangkatan remisi dan pemindahan hukuman
karena dosa. Adanya restorasi atau pembaruan hubungan dengan Allah. Lukisan
yang paling tepat ialah Zakaria 3:4 yang menjelaskan bagaimana Yosua
disucikan dari dosa-dosanya.
c. Adanya pembebasan dari kutuk Taurat (Rom. 8:3-4) sebagaimana sudah disebut
di atas (Rom. 7:6). Hal ini terjadi bukan karena orang yang bersangkutan sudah
melakukan semua hukum Taurat tanpa salah, melainkan pernyataan Allah
karena iman kepada pengorbanan Kristus.
d. Pembenaran adalah permulaan dari perubahan moral sebagaimana dikatakan

19
dalam Roma 8:14: Semua orang yang dipimpin Roh Allah adalah anak Allah.

19
 Namun pembenaran selalu didahului oleh kelahiran baru (regenerasi) dan
persekutuan di dalam Kristus.
e. Dan yang mengikutinya kemudian ialah proses penyucian (sanctification) karena
Roh Kudus akan memimpin anak Allah dalam segala kebenaran sebagaimana
dikatakan dalam Yoh. 16:13 yang berbunyi:
Tetapi apabila Ia datang, yaitu Roh Kebenaran, Ia akan memimpin kamu ke dalam
seluruh kebenaran, sebab Ia tidak akan berkata-kata dari diriNya sendiri, tetapi
segala sesuatu yang didengarNya itulah yang akan dikatakanNya dan Ia akan
memberitakan kepadamu hal-hal yang akan datang.
Perkataan Tuhan Yesus ini masih merupakan nubuatan. Tetapi Roh Kudus sudah
diberikan kepada setiap anak Tuhan sehingga sekarang setiap orang percaya
dipimpin oleh Roh Kudus untuk mengetahui kebenaran agar setiap anak Tuhan
terhindar dari melaksanakan dosa tetapi sebaliknya memiliki hidup yang semakin
suci.
3. Kesimpulan
Ada tiga hasil sebagai akibat Pembenaran:
a. Adanya pembebasan dari hukuman (Rom. 8:1,33,34). Tidak ada satu
tuduhanpun yang patut ditimpakan kepada orang yang sudah dibenarkan. Tak
satupun hukuman yang patut diterimanya karena pembenaran Kristus telah
memenuhi semua tuntutan Allah secara sempurna.
b. Pembebasan dari murka Allah yang menimpa manusia beriman sebaga akibat
dosanya (1 Petr. 2:24). Pengadilan orang beriman masih tetap ada (2 Kor. 5:10).
Dalam pengadilan orang-orang percaya itu pahala akan diberikan kepada
mereka yang berlayak, sedangkan mereka yang perbuatannya tidak patut
menerima pahala perbuatan tersebut akan dihanguskan oleh api dan orangnya
seperti ditarik dari dalam api ( 1 Kor. 3:11-15).
c. Adanya pemuliaan yang akan terjadi dikala orang-orang beriman dibangkitkan
untuk menyongsong kedatangan Yesus Kristus menjemput mempelaiNya (Rom.
8:30).

N. Pengangkatan Sebagai Anak

1. Pengertian Istilah
Kamus bahasa Indonesia memberi kata ―adopsi‖ untuk kata ―pengangkatan‖
yang artinya: ―pengambilan atau pengangkatan anak orang lain menjadi anak
sendiri yang disahkan menurut hukum yang berlaku‖. Kamus Bahasa Inggris
memakai kata
―adoption‖ yang artinya ―a taking as one‖s own‖. Kelihatannya Drs.
Yandianto memberi pengertian yang lebih komprehensif karena dalam
pengangkatan anak harus dilakukan berdasarkan undang-undang yang berlaku kalau
anak itu akan sah menjadi anak yang mengangkat. Kemudian dalam pengangkatan
anak ada dua pihak yang terlibat yaitu orang yang memiliki anak dan orang yang
ingin untuk mengadopsi anak tersebut. R.P. Martin mengatakan bahwa
arti istilah
―pengangkatan‖ ialah ―the process of becoming sons of God‖.100
Martin menghubungkan pengertian ini dengan konsep Alkitab.
2. Pengertian Istilah ―Pengangkatan‖ Secara Teologis
Istilah ―Pengangkatan atau ―adopsi‖ (Ingg.: ―adoption)‖ terdapat 5 kali
dalam Perjanjian Baru dan semuanya terdapat dalam tulisan Paulus (Rom. 8:15, 23;
Rom. 9:4; Gal. 4:5; Ef. 1:5). Dalam perikop terakhir ini Paulus mengatakan: Dalam

19
kasih Ia telah menentukan kita dari semula oleh Yesus Kristus untuk menjadi anak-
anakNya, sesuai dengan kerelaan kehendakNya.

19
 Untuk memahami maknanya dengan jelas latar belakang penggunaan istilah tersebut
harus diselidiki. Ada 2 istilah yang dipakai untuk ―pengankatan‖ dalam
Perjanjian Baru: Istilah tersebut ialah ―teknon‖ yang menyatakan seorang
bayi yang lahir kepada satu keluarga melalui kelahiran biasa. Istilah yang
kedua ialah ―huio‖ yang menjelaskan tentang anak yang sama yang pada suatu
waktu tertentu secara legal, menurut hukum dinyatakan sebagai anak yang resmi
yang berhak berada dalam lingkungan bapanya. Istilah yang kedua inilah yang
dimaksud Alkitab dengan kata
―pengangkatan‖ atau ―adopsi‖. Istilah ―adopsi‖ menunjukkan pada
peristiwa pengangkatan melalui suatu upacara resmi di mana seorang anak
dinyatakan resmi sebagai anak melalui hukum yang berlaku.
Arti teologisnya ialah ―orang percaya menjadi anak dalam keluarga Allah
waktu terjadi kelahiran baru. Orang beriman resmi diangkat menjadi anak melalui
adopsi rohani (Luk. 15:7,10). R.P. Martin mengatakan prinsip yang sama. Ia
mengatakan: Sonship as a term in later theology is best viewed as an aspect of
regeneration. As God brings new life to those who formerly were dead in sins (Eph.
2:1), so he is described as their Father who regards them as adopted children in
the family of grace.
Jadi menurut beliau kalau kelahiran baru belum menjadi pengalaman seseorang tidak
mungkin ia mengalami pengangkatan menjadi anak oleh Allah. Tetapi dengan
pengangkatan seorang pemercaya akan dilayakkan menyebut Allah sebagai Bapa.
Dengan demikian dilihat dari sudut pandang manusia bahwa sebagai anak ora ng
beriman memiliki nama keluaraga (Ef. 3:14,15; Wah. 2:17; 3:12). Sebagai anak
orang beriman juga memiliki persamaan-persamaan dalam keluarga (Kol. 3:10;
Rom. 8:29). Selain itu sebagai anak orang beriman juga menerima kasih keluarga ( 1
Yoh. 2:9-11; 3:13-18; 4:7-8). Yang terakhir sebagai seorang anak orang beriman
memiliki sifat orang tuanya (2 Petr. 1:4; Yoh. 1:12).
Dari sudut pandang Allah sebagai anak orang beriman menjadi obyek kasihNya
yang istimewa (Yoh. 17:22-23; 16:17). Selain itu sebagai anak orang berimanpun
berhak menerima pemeliharaan bapanya (Mat. 6:32; 8:32). Disamping itu kitapun
sebagai anak berhak menerima penghiburanNya ( 2 Kor. 1: 4). Selanjutnya sebagai
anak orang beriman berhak menerima disiplin ke Bapa-anNya (Ibr. 12:6-11). Yang
sangat menarik adalah sebagai anak orang beriman adalah pewaris harta warisanNya
( 1 Petr. 1:3-5; Rom. 8:17).
3. Akibat dari adopsi tersebut ada 3 jenis hasil yang terjadi:
a. Berdiamnya Roh Kudus di dalam diri orang percaya (Gal. 4: 6). Buah Roh yang
disebut dalam Gal. 5: 22-23 yang dinyatakan di dalam hidup orang beriman
adalah merupakan bukti berdiamnya Roh Kudus dalam orang tersebut.
b. Orang beriman dilepaskan dari ketakutan (Rom. 8:15).
1) Berdiamnya Roh Kudus karena pengangkatan sebagai anak menimbulkan
kesadaran akan kasih Allah.
2) Kasih itu menghilangkan ketakutan (1 Yoh. 4:18). Penerimaan akan Allah
juga menyadarkan orang beriman bahwa Allah lebih berkuasa dari segala
kuasa dan karena itu tidak ada suatu kuasa apapun yang dapat memisahkan
orang percaya dari tangan Allah dalam Kristus Yesus (Yoh. 10: 8; Rom.
8:37-39).
3) Keyakinan akan kebangkitan Tuhan Yesus Kristus membuktikan kekalahan
kuasa iblis dan kuasa dunia yang tertinggi sekalipun. Karena itu orang
beriman tidak takut lagi menghadapi cobaan yang datang dari iblis (1 Kor.

19
15:55-57) karena ia tahu bahwa di dalam Kristus ia pasti menang.

19
 c. Dijadikan menjadi ahli waris Allah dan menjadi pewaris bersama-sama dengan
Yesus Kristus (Rom. 8:17). Hal inilah yang merupakan salah satu bukti bahwa
hidup kekal di surga adalah merupakan sesuatu yang pasti yang akan dimiliki
orang percaya karena ia adalah ahli waris kerajaan Allah. Pemeliharaan Allah
akan orang percaya di bumi adalah juga merupakan bukti akan warisan
keanakan yang dimiliki orang beriman.
4. Kesimpulan
Salah satu anugerah terbesar yang diberikan Allah kepada orang percaya ialah
―pengangkatan menjadi anak‖. Hal ini berarti bahwa orang percaya adalah ahli
waris Allah. Sebagai anak Allah dan ahli waris ia pasti bersama dengan Bapa di
surga setelah ia meninggalkan dunia ini. Allah juga yang bertanggung jawab untuk
segala sesuatu yang diperlukan dalam hidup ini. Sebagai anak, ia berada dalam
pemeliharaan Allah. Ia tidak akan pernah ditinggalkan atau dilupakan Bapa.
Sebagai anak, Bapa juga memberi tanggung jawab dan menyerahkan segala sesuatu
untuk dikelola, dipelihara dan dikuasai. Anak Tuhan melakukan segala sesuatu
dengan motivasi yang benar, melakukannya seperti untuk Tuhan dan bukan untuk
manusia. Ia juga diberikan kuasa untuk mendiamkan setan yang selalu mau merusak
pekerjaan Tuhan. Sebagai anak ia bangga memiliki Allah sebagai Bapa. Kebanggaan
itu mempengaruhi seantero hidupnya sehingga ia selalu menceriterakan kebaikan,
kasih dan kemahakuasaan Bapa itu. Titik tolak untuk memandang dunia tidak lagi
tertumpu kepada dirinya tetapi berangkat dari sudut pandang Allah. Hal ini
mengakibatkan dia memiliki penilaian baru akan dunia dan isinya, memandang
manusia sebagai obyek kasih Allah sehingga ia berusaha agar setiap orang dapat
mengenal Bapa yang baik itu dan diselamatkan.

O. Penyucian
1. Pengertian Istilah
Istilah ―penyucian‖ (Ingg.: ―sanctification‖) berasal dari kata ―suci‖. Drs.
Yandianto memberi arti: bersih dalam arti keagamaan, tidak berdosa, murni tentang
hati atau batin.102 Beliau menekankan mengenai kualitas moral. Nave
mengatakan bahwa
―sanctification‖ artinya ialah ―the state of being set apart from the sacular and
sinful, unto a sacret purpose. It si not only of people, but of days, places and
things.‖103 Nave menghubungkan pengertian istilah ini dengan apa yang dikatakan
dalam Alkitab, yaitu mengenai posisi ―keterpisahan‖.
Istilah Ibrani yang dipakai dalam Perjanjian lama untuk kata ‖penyucian‖ ialah
―qadas‖ (kk) dan ―qodesh‖ (kb) dan ―qadosh‖ (ks). Sebagai kata kerja artinya
―bercahaya‖ yang ada hubungannya dengan kata ―suci‖. Pengertian yang kedua ialah
―memotong atau memisah‖ (Ingg.: ―to cut‖). Jadi dalam bahasa Ibrani istilah ini
mempunyai makna yang sifatnya moral dan juga posisi keterpisahan.
Dalam Perjanjian Baru ialah ―hagiazein‖ yang berarti ―dipisahkan dari‖,
misalnya dari hal-hal yang sifatnya kurang. Bersih.
2. Pengertian Istilah ― Penyucian‖ Secara Teologis
Berkhof mengatakan bahwa istilah ―penyucian‖, terutama dalam Perjanjian Baru
dipakai untuk menyatakan 4 hal:104
a. arti mental seseorang atau sesuatu. Jadi seseorang atau sesuatu dianggap suci,
misalnya: nama Tuhan suci (Mat.6:9), Kristus yang kudus (1 Petr. 3:15); hari
perhentian Allah (Kej. 2:3); anak sulung yang dikuduskan (Kel. 13:2).
b. dipakai dalam pengertian ritual: memisahkan sesuatu atau seseorang untuk

19
tujuan yang suci: Mat. 23:17,19; Yoh. 10:36; 2 Tim. 2:21

19
 c. pekerjaan Roh Kudus yang beroperasi dalam hidup seseorang untuk
mengadakan peningkatan mental (Yoh. 17:17; KPR 20:32; 1 Tes. 5:23).
d. sesuatu yang akan memuaskan hati Allah (Ibr. 9:13; 10:10,29; 13:12).
Dalam Perjanjian Lama. istilah ―pengudusan‖ misalnya dihubungkan
dengan pemilihan para imam, nabi dan bait Allah. Dalam hal ini
―dikuduskan‖ berarti
―mereka dipisahkan dari masyarakat umum atau tempat lain untuk dipakai
dalam pelayanan Allah.‖ Secara implisit pengertian ―penyerahan diri‖ juga
termasuk di dalamnya. Hal inilah yang mengakibatkan setiap imam atau nabi
diurapi, korban yang akan dipersembahkan dan bait Allah diurapi untuk tanda
penyucian.
Di dalam hubungannya dengan kehidupan dan pengalaman orang Kristen
―penyucian atau sanctification‖ meliputi 3 aspek:
a. Posisional/Status Sanctification. Hal ini bermakna bahwa setelah seseorang
dilahirkan baru menjadi anggota keluarga Allah maka orang percaya itu telah
dipisahkan dari dunia ini. Ia disebut sebagai ―orang kudus‖ karena
kedudukan/ posisinya atau statusnya sebagai anggota keluarga Allah. Hal ini
mengakibatkan Paulus selalu menyebut jemaat sebagai orang-orang kudus (1
Kor. 1:2; Ef. 1:1; Fil. 1:1). Mereka dipisahkan dari dunia untuk memperoleh
kedudukan sebagai anggota kerajaan Allah. Mereka ini masih hidup sebagai
manusia dunia (1 Kor. 6: 11) yang kadang kala masih memiliki kelemahan dan
dosa. Namun mereka disebut ―orang kudus‖ (Rom. 1:7; 1 Kor. 1:2).
b. Jenis kekudusan atau kesucian yang kedua ialah ―experiential
sanctification‖, atau penyucian lewat pengalaman hidup. Kadangkala istilah
yang dipakai untuk jenis ini ialah ―progressive sanctification‖ (1 Petr.
1:16). Pengudusan dalam pengalaman ini terjadi terus menerus selama orang
percaya masih hidup di dunia ini. Alkitab juga mengatakan bahwa hal ini
adalah merupakan proses untuk mematikan manusia lama, yaitu tubuh berdosa,
karena tubuh berdosa itu sudah turut disalibkan bersama dengan Kristus (Rom.
6:6). Kepada jemaat Galatia ia mengatakan bahwa manusia milik Kristus telah
menyalibkan daging dengan segala keinginannya (Gal. 5:24) Proses pengudusan
ini mempengaruhi semua aspek hidup manusia, tubuh, jiwa, intelek, perhatian
dan kemauan. Hal ini terjadi karena proses penyucian itu terjadi dalam
kehidupan manusia batiniah seseorang. Kalau manusia batiniah seseorang telah
dibaharui maka seluruh aspek kehidupannya juga akan mengalami pengaruh
pembaharuan (1 Tes. 5:23; 2 Kor. 5:17)
Jenis penyucian yang kedua inilah yang membedakan kedewasaan orang
Kristen orang per orang. Seorang yang membiarkan Roh Kudus menguasai
hidupnya akan lebih cepat dewasa dari mereka yang masih dikuasai oleh
keinginan daging. Kadang kala kita menjadi bingung ketika melihat bahwa
orang yang sudah lahir baru masih hidup secara duniawi. Hal ini terjadi karena
free will orang percaya tidak ditundukkan kepada wibawa dan pimpinan Roh
Kudus yang sudah diam di dalam dia. Tubuh jasmaniahnya masih direlakan
untuk memiliki kecenderungan untuk tunduk kepada nafsu daging.
Dalam jenis ―progressive sanctification‖ tidak ada ―instant holiness‖
dalam pengertian bahwa seseorang dalam seketika menjadi orang yang tidak
akan pernah memiliki kecenderungan untuk dipengaruhi oleh nafsu daging.
Agar orang percaya terus-menerus mengalami pengudusan maka dari pihak
Allah, Ia memakai:

20
a. Roh Kudus (Yoh. 14:26; 16:8). Roh Kududs menyadarkan manusia akan
dosa dan kebenaran sehingga orang percaya semakin mengerti apa yang
dikehendaki Tuhan untuk dilakukan dalam hidup.
b. Firman Tuhan (2 Tim. 3:16-17). Orang percaya ketika membaca firman
Tuhan ditolong Roh Kudus untuk mengerti sehingga ia akan memiliki
hidup yang dikuduskan karena menaati firman itu.
c. Persekutuan orang percaya (Gal. 5:19-21). Dalam persekutuan orang
percaya dikuatkan oleh saudara-saudaranya ketika ia lemah dan
mengalami pergumulan hidup. Ia ditegur ataui diingatkan ketika ia lalai
atau melakukan kesalahan. Ia didoakan oleh saudara satu iman agar tetap
setia berjalan mengikut Tuhan.
d. Pengalaman hidup orang percaya. Tuhan mengizinkan seseorang masuk
ke dalam pengalaman tertentu untuk melihat apakah ia memuliakan Tuhan
dengan pengalaman itu. Tuhan mengizinkan Maria dan Marta mengalami
kematian saudara untuk melihat apakah mereka memiliki iman yang benar
bahwa Yesus dapat membangkitkan orang mati (Yoh. 11:1-45). Ia
meredakan angin ribut untuk menolong para murid untuk lebih beriman
kepadaNya (Mat. 8:23-27). Ia membiarkan Daud untuk menjalani proses
hidupnya untuk melihat apakah benar ia menjaga kasih dan kekudusan.
Ternyata ia jatuh misalnya, ketika ia dengan licik mengambil Bersheba
menjadi isterinya (2 Sam. 11:1-27).
Dari pihak manusia dibutuhkan penyerahan diri dan kerelaan untuk menaati
Tuhan dan firmanNya. Yakobus mengatakan: Tetapi barang siapa meneliti
hukum yang sempurna, yaitu hukum yang memerdekakan orang, dan ia
bertekun di dalamnya, jadi bukan hanya mendengar untuk melupakannya
tetapi sungguh-sungguh melakukannya, ia akan berbahagia oleh
perbuatannya. (Yak. 1:25). Kadang-kadang Tuhan melakukan pukulan atau
cemeti (dalam proses penyiangan): Dalam Yoh. 15: 1-3 dikatakan bahwa
ranting yang berbuah dibersihkan supaya lebih lebat daunnya. Orang percaya
juga mengalami proses peneguran untuk menguji imannya apakah sungguh
murni. Petrus mengatakan: Maksud semuanya itu ialah untuk membuktikan
kemurnian imanmu – yang jauh lebih tinggi nilainya dari emas yang fana,
yang diuji kemurniannya dengan api – sehingga kamu memperoleh puji-
pujian dan kemuliaan dan kehormatan pada hari Yesus Kristus menyatakan
diriNya. (1 Petr. 1:7).
Di samping itu perlu mengembangkan pengetahuan akan Kristus (2 Petr.
3:18), mengembangkan potensi melayani dan membina hubungan yang
semakin mesra dengan Tuhan Yesus melalui doa (1 Tes. 3:12; 4:1,10).
Berjalanlah di dalam Roh (Gal. 5:16), jangan mendukakan Roh Kudus (Ef.
3:30) dan jangan memadamkan Roh (1 Tes. 5:19).
c. Glorifying Sanctification. Jenis penyucian ini terjadi di surga setelah kita
bertemu dengan Tuhan Yesus pada tahta pengadilanNya. Semua yang
dikerjakan orang percaya akan diuji oleh Tuhan dan yang tidak merupakan
emas dan perak murni akan dibakar habis. Yang tinggal hanyalah ibadah yang
dilakukan dengan motivasi yang benar. Paulus mengatakan kepada jemaat
Korintus: Karena tidak ada seorangpun yang dapat meletakkan dasar lain dari
pada dasar yang telah diletakkan, yaitu Yesus Kristus. Entahlah orang
membangun di atas dasar ini dengan emas, perak, batu permata, kayu, rumput
kering atau jerami, sekali kelak pekerjaan orang akan nampak. Karena hari

20
 Tuhan akan menyatakannya, sebab ia akan nampak dengan api, dan
bagaimana pekerjaan masing-masing orang akan diuji oleh api itu. (1 Kor.
3:11-13) Pengujian akan perbuatan orang percaya terjadi dalam hubungannya
dengan pemberian mahkota atau pahala pada akhir zaman. Pahala akan
diberikan Allah kepada setiap orang percaya berdasarkan kualitas perbuatan
mereka. Kualitas tersebut ditentukan oleh kemurnian motivasi seserorang di
dalam hidupnya melayani Tuhan. Kemurnian motivasi ini menunjukkan
kesungguhan seseorang mengasihi Tuhan dan melakukan kehendakNya.
3. Kesimpulan
Salah satu karakter Allah yang sangat menonjol ialah kekudusan. Sebagai Allah
yang maha kudus segala sesuatu tidak dapat mendekat kepadaNya tanpa kekudusan.
Itulah sebabnya segala sesuatu harus dikuduskan lebih dahulu untuk dapat dipakai
oleh Tuhan. Kesucian atau kekudusan Allah mengharuskan manusia berdosa harus
disucikan. Salah satu tujuan Allah mengutus Yesus Kristus ke dunia ialah untuk
mengampuni manusia dari segala dosa dan menyucikan mereka dari segala
kejahatan (1 Yoh. 1:9). Dengan demikian setiap orang beriman kepada Yesus
Kristus dan karyaNya adalah orang kudus. Karena itu orang percaya harus
menyadari bahwa mereka tidak sama lagi dengan manusia yang lain yang masih
bergelimang dosa. Paulus mengatakan bahwa ―barang siapa yang ada dalam
Kristus adalah ciptaan baru. Yang lama sudah berlalu dan sesungguhnya yang baru
sudah datang.‖
Orang percaya juga harus sadar bahwa ia sudah dipisahkan oleh Allah dari dunia ini
untuk dipakai oleh Allah sebagai alatNya. Dengan kata lain bahwa Allah tidak
pernah mengharapkan untuk memakai orang yng belum disucikanNya sebagai
alatNya untuk menerangi dan menggarami dunia. Tanggung jawab besar dan mulia
ini hanya dikhususkan untuk dilakukan orang beriman.
Penyucian akan mengalami proses yang berkelanjutan dalam hidup orang percaya.
Sifat manusia lama yaitu keinginan daging dan daya tarik dunia ini masih mau
mempengaruhi hidup orang beriman. Tapi syukur, karena Roh Kudus dan firman
Tuhan mengingatkan orang percaya agar tidak jatuh dalam dosa. Kadang kala Tuhan
juga memakai saudara satu iman untuk mendoakan dan memperingatkan kita agar
proses pengudusan itu tetap berlangsung dalam hidup orang percaya. Kadang kala
Tuhan memakai peristiwa-peristiwa dalam kehidupan orang beriman untuk
mengingatkan dia agar sadar bahwa Tuhan menghendaki kekudusan hidup itu tetap
terjaga.

P. Jaminan Keselamatan
1. Pengantar
Orang-orang Kristen yang baru percaya maupun yang telah lama percaya
memerlukan kepastian mengenai hidup baru yang mereka telah terima di dalam
Kristus. Akibat munculnya berbagai angin pengajaran, orang-orang Kristen sering
dilanda keraguan dan kekuatiran mengenai keputusan yang mereka telah ambil
untuk percaya kepada Kristus. Mereka sering mempertanyakan apa sebenarnya
makna keputusan untuk percaya kepada Kristus di dalam kehidupan mereka. Apakah
pengaruh dan akibat-akibatnya? Dapatkah keselamatan itu hilang atau menjadi
batal? Apabila saya berbuat sesuatu dosa, apakah itu berarti bahwa saya belum
selamat?
Ada dua pandangan yang berbeda tentang Jaminan Kekal orang percaya. Kaum
Arminian berkata bahwa manusia telah menerima keselamatannya sebagai tindakan

20
 dari kehendaknya dan ia bisa memandang keselamatannya sebagai karya kehendak
atau melalui dosa-dosa khusus. Kaum Calvinis berkata bahwa orang percaya yang
sejati akan tekun pada imannya. Doktrin ini juga disebut ―Ketekunan Orang-
orang Kudus‖, yang bukan merupakan tema yang seharusnya, karena menekankan
ketekunan dari pada kemampuan Allah melindungi orang percaya. Tema yang lebih
baik adalah ―Ketekunan Tuhan‖.
2. Ketekunan Orang-Orang Kudus
Sekali diselamatkan, selamanya diselamatkan. Ini merupakan penjelasan yang paling
sederhana dan singkat mengenai ketekunan orang kudus.105 Ketekunan orang kudus
adalah pekerjaan Roh Kudus di dalam diri orang percaya, yang oleh anugerah Allah
bekerja di dalam hati orang percaya sejak awal dan terus menerus bekerja sampai
proses keselamatan selesai dengan sempurna.106 Dengan demikian, seseorang yang
telah mendapatkan anugerah keselamatan tidak akan pernah kehilangan
keselamatannya. Sebab Roh Kuduslah yang bekerja sejak awalnya, dan terus
menerus bekerja memelihara hatinya hingga keselamatannya sempurna.
Pengajaran mengenai kenyataan ―sekali diselamatkan, tetap
diselamatkan‖ merupakan salah satu pengajaran Alkitab yang paling agung.
Pengajaran ini memberi sukacita karena kita mengetahui bahwa kita diselamatkan
untuk selama- lamanya.
Namun doktrin ketekunan orang kudus jangan disalah mengerti bahwa setiap orang
yang mengaku beriman di dalam Kristus dan menerima-Nya sebagai orang percaya
di dalam persekutuan orang kudus, dijamin di dalam kekekalan mendapatkan
jaminan keselamatan yang kekal. Sebab Alkitab sendiri telah memberikan
peringatan akan bahaya kemurtadan. ―Sebab mereka yang pernah diterangi
hatinya, yang pernah mengecap karunia sorgawi, dan yang pernah mendapat bagian
dalam Roh Kudus, dan yang mengecap firman yang baik dari Allah dan karunia-
karunia dunia yang akan datang, namun yang murtad lagi, tidak mungkin dibaharui
sekali lagi sedemikian, hingga mereka bertobat, sebab mereka menyalibkan lagi
Anak Allah bagi diri mereka dan menghina-Nya di muka umum.‖ (Ibrani 6:4-6)
Mereka dapat dipersamakan seperti perumpamaan benih yang jatuh di tanah yang
berbatu- batu, yaitu orang yang menerima firman dengan sukacita dan masih terus
bersukacita untuk waktu tertentu. Namun sesungguhnya imannya tidak pernah
berakar di dalam Kristus. Imannya hanya sampai pada taraf persetujuan pemikiran.
Ia setuju pada fakta bahwa Yesus adalah Tuhan dan Juruselamat, namun imannya
tidak sampai bersandar sepenuhnya kepada Kristus.
Doktrin ini tidak mengatakan bahwa orang percaya tidak akan pernah murtad atau
berdosa. Namun maksudnya, adalah bahwa ketika seseorang percaya kepada Kristus
secara asali sebagai Juruselamatnya dari dosa, ia sepenuhnya dijamin oleh Allah
oleh kekuatan pemeliharaan-Nya.
Dasar Jaminan Kekal keselamatan ini tidak terletak pada manusia, melainkan pada
Allah. Jaminan orang percaya didasarkan pada karya Bapa, Anak, dan Roh Kudus.
Karya Jaminan Bapa - Orang-orang percaya terjamin karena Bapa telah memilih
mereka kepada keselamatan dari kekekalan masa lalu (Efs. 1:4). Bapa menetapkan
sejak semula orang-orang percaya untuk memiliki status ke-anak-an dalam Kristus
(Efs. 1:5). Bapa memiliki kuasa untuk menjaga orang percaya terjamin dalam
keselamatannya (Roma 8:28-30). Mereka yang dikenal Bapa, ditetapkan, dipanggil,
dan dibenarkan, adalah mereka yang sama yang Ia muliakan di masa depan. Tidak
satu pun hilang dalam proses ini. Kasih Bapa bagi orang percaya juga menjamin
keamanan mereka (Roma 5:7-10).

20
Karya Jaminan Anak - Anak telah menebus orang percaya (Efs. 1:7), memindahkan
murka Allah dari orang percaya (Roma 3:25), membenarkan orang percaya (Roma
5:1), memberikan pengampunan (Kol. 2:13), dan menguduskan orang percaya (1
Kor. 1:2). Selanjutnya, Kristus berdoa bagi orang percaya untuk tinggal bersama-
Nya (Yoh. 17:24); Ia. terus menjadi Pengantara mereka di sebelah kanan Bapa (1
Yoh. 2:1); dan Ia terus menaikkan doa syafaat sebagai Imam Besar orang percaya
(Ibr. 7:25). Jika seorang percaya dapat hilang itu berarti Kristus tidak efektif dalam.
karya-Nya sebagai Pengantara orang percaya.
Karya Jaminan Roh Kudus - Roh Kudus meregenerasi orang percaya, memberinya
kehidupan (Titus 3:5); Roh Kudus tinggal di dalam hati orang percaya selamanya
(Yoh. 14:17); Ia telah memeteraikan orang percaya pada hari penebusan (Efs. 4:30),
meterai sebagai pembayaran awal, memberikan jaminan warisan masa depan kita;
orang percaya dibaptis ke dalam. kesatuan dengan Kristus dan ke dalam Tubuh
Kristus (1 Kor. 12:13).
Bagi orang percaya kehilangan keselamatan menuntut suatu pembalikan dan
pembatalan semua karya Bapa, Anak, dan Roh Kudus. Hal kunci dalam pembahasan
jaminan orang percaya berkaitan dengan hal siapa yang menyelamatkan. Jika
seseorang bertanggung jawab untuk menjamin keselamatannya, maka ia bisa
terhilang; jika Allah menjamin keselamatan orang percaya, maka orang itu akan
selamanya terjamin.
Jaminan kekal orang percaya oleh anugerah Allah adalah rencana keselamatan Allah
yang lengkap dan penuh kemuliaan.

20
XIII. EKLESIOLOGI : Pengajaran Tentang Gereja
Gereja adalah suatu organisasi yang unik di dunia ini. Tidak ada satu organisasi pun di
dunia ini yang dapat dipersamakan dengan gereja. Allah mengasihi gereja-Nya, dan bagi
gereja-Nya Dia melakukan banyak perkara sebagai bukti kasih dan perhatian-Nya.
Keunikan gereja tersebut disebabkan karena bentuk, sifat dan tujuan gereja yang sangat
berbeda dari organisasi lain yang pernah ada. Pada saat ini Allah berkenan kepada gereja
sebagai organisasi yang dijaga, dihidupkan dan diberkati oleh Tuhan. Dalam istilah teologi
pengajaran ini disebut Eklesiologi.
A. Arti Gereja
Kata ‗gereja‘ berhubungan dengan sebuah kelompok perhimpunan. Kata ini merupakan
suatu istilah teknis yang berhubungan dengan kata Yunani ‗ekklesia‘ dan kata Ibrani
‗qahal‘. Baik ‗qahal‘ maupun ‗ekklesia‘ kedua-duanya berarti suatu per- kumpulan atau
perhimpunan. Akan tetapi kedua kata tersebut tidak secara langsung mengacu kepada
gereja yang rohani, karena istilah perkumpulan itu dapat juga berupa perkumpulan politik,
atau perkumpulan lain yang bukan keagamaan. Dalam PL, kata qahal menunjuk kepada:
1. Perkumpulan, sejumlah orang yang berhimpun (Ul. 9:10, 10:4, 18:16).
2. Jemaah Israel (Kel. 12:3).
3. Jemaah (Mzm. 22:23).
4. Umat Israel (Yer. 16:14-16).
Dalam PB, ekklesia dimengerti sebagai berikut:
1. Sidang jemaah orang-orang Israel (Kis. 7:38; Ibr. 2:12).
2. Kumpulan orang-orang kafir (Kis. 19:32, 39, 41).
3. Sidang jemaat lokal (1Kor. 1:2).
4. Tubuh Kristus (1Kor. 12:28; Kol. 1:10, 24).
Penggunaan kata Yunani ‗ekklesia‘ dalam Perjanjian Baru, lebih kaya makna bila
dibandingkan dengan makna dasarnya yang sekular. Akan tetapi kata yang digunakan dalam
Perjanjian Baru itu masih berkaitan erat dengan arti perhimpunan dan bukan dengan arti
teologis seperti yang diperkirakan (yang berdasarkan pemecahan kata tersebut menjadi dua
bagian, yaitu ‗ek‘: keluar dan ‗kaleo‘: memanggil) sebagai orang-orang ‗yang dipanggil
keluar‘. Gereja adalah persekutuan orang-orang yang dipanggil keluar dari kehidupan yang
gelap dan masuk ke dalam ―terang-Nya yang ajaib‖ (1Ptr. 2:9). Gereja mula-mula
tidaklah menunjuk kepada gedung tempat ibadah, suatu organisasi, atau suatu aliran gereja,
melainkan kepada persekutuan orang yang percaya Yesus adalah Tuhan.
Selain berhubungan dengan kata ekklesia, istilah gereja (Inggris: church; Jerman:
kirche; Belanda: kerk; Portugis: igreya) berasal dari bahasa Yunani: kuriakos yang berarti
―milik Tuhan‖. Kata tersebut hanya digunakan dua kali dalam Perjanjian Baru, yaitu
pada 1 Korintus 11:20 dan Wahyu 1:10. Istilah ini dipakai oleh orang-orang Kristen Yunani
untuk menunjuk pada tempat ibadah, atau tempat yang dikhususkan bagi Tuhan. Kata itu
kemudian mulai biasa digunakan untuk menunjukkan hal-hal lainnya seperti tempat atau
orang-orang atau denominasi atau tanah air yang bertalian dengan kelompok orang yang
menjadi milik Tuhan. Pada masa sekarang, istilah gereja umumnya mengacu pada:
1. Gereja lokal, yaitu perhimpunan orang percaya di suatu tempat;
2. Gereja universal;
3. Tempat ibadah orang Kristen atau ―rumah Tuhan‖;
4. Suatu badan, denominasi, atau organisasi Kristen yang mempunyai doktrin, organisasi
dan sejarah yang sama.
Secara teknis gereja didefinisikan sebagai perhimpunan orang-orang yang dipanggil oleh
Allah keluar dari dosa dan masuk ke dalam wilayah anugerah.

20
 B. Dasar Gereja
Gereja tidak sama dengan Israel. Gereja belum dimulai pada masa Per- janjian Lama,
Gereja baru dimulai pada masa Perjanjian Baru. Gereja dimulai dan ditetapkan pada Hari
Pentakosta, hal ini dapat dibuktikan:
1. Tuhan Yesus berkata: ―Aku akan mendirikan jemaat-Ku‖ (Mat. 16:18). Kata ‗Aku
akan‘ berarti sesuatu yang belum ada dan akan dilakukan oleh Tuhan Yesus. Dia akan
mendirikan Jemaat-Nya pada saat tertentu. Tuhan tidak mengatakan bahwa Ia akan terus
menambahkan pada sesuatu yang sudah ada, namun bahwa Ia akan melakukan sesuatu
yang belum pernah dimulai.
2. Gereja haruslah memiliki kepala. Kepala Gereja adalah Kristus. Gereja baru dapat
memiliki Kepala yang berfungsi setelah kebangkitan Kristus. Karena itu gereja tidak
mungkin ada sebelum Ia bangkit dari antara orang mati.
3. Gereja baru dapat sungguh-sungguh beroperasi dengan berfungsinya karunia- karunia
rohani setelah kenaikan Kristus ke surga. Karunia diberikan kepada orang percaya mulai
Hari Pentakosta, yaitu pada saat pencurahan Roh Kudus kepada semua orang percaya
(Ef. 4:7-12).
4. Sifat rahasia dari satu tubuh belum dikenal dalam masa Perjanjian Lama (Ef. 3:5-6; Kol.
1:26). Dalam bahasa Yunani digunakan kata ‗mysterion‘, yang berarti sesuatu yang
tersembunyi atau rahasia. Rahasianya adalah orang-orang bukan Yahudi akan menjadi
teman pewaris kasih karunia, sesama anggota dari satu tubuh, sesama penerima janji di
dalam Kristus yang diberitakan oleh Injil.
Gereja Kristen mulai terbentuk pada hari Pentakosta, ketika Roh Kudus turun ke atas
120 orang percaya di kamar loteng Yerusalem (Kis. 2:1-4). Pada peristiwa itu setelah Petrus
berkhotbah, ―Orang-orang yang menerima perkataan itu memberi diri dibaptis dan pada
hari itu jumlah mereka bertambah kira-kira tiga ribu jiwa. Mereka bertekun dalam
pengajaran rasul-rasul dan dalampersekutuan. Dan mereka berkumpul untuk memecahkan
roti dan berdoa… dan tiap-tiap hari Tuhan menambahkan jumlah mereka dengan orang yang
diselamatkan‖ (Kis. 2:41-42, 47).
Pada mulanya jemaat terdiri dari orang-orang Yahudi yang mengaku Yesus Kristus
sebagai Mesias. Tetapi kemudian terbentuk jemaat yang anggotanya merupakan campuran
antara orang Yahudi dan orang bukan Yahudi (Kis. 13:11). Di kota Anthiokia-lah orang-
orang percaya tersebut untuk pertama lalinya disebut Kristen atau ―orang-orang
Kristus‖ (Kis. 11:26).
Yesus Kristus adalah pendiri, batu penjuru dan dasar gereja (Mat. 16:16; 1Kor. 3:10-11;
Ef. 2:20). Gereja dibangun bukan atas dasar ajaran manusia, tetapi Kristus (1Ptr. 2:6).
Tanpa Kristus sunguh-sungguh dimuliakan sebagai Anak Allah, maka gereja berubah
menjadi hanya perkumpulan manusia.
Dalam Mat. 16:18, Yesus berkata, ―Engkau adalah Petrus dan di atas batu karang
ini Aku akan mendirikan jemaat-Ku dan alam maut tidak akan menguasainya.‖ Apa yang
dimaksud dengan batu karang yang menjadi dasar gereja? Ada tiga pendapat:
1. Petrus (Diyakini oleh Gereja Katolik Roma)
Namun Yesus menggunakan kata Yunani petra dalam bentuk feminin, yang artinya
batu karang yang amat besar dan teguh; bukan kata petros (Petrus artinya: batu) dalam
bentuk maskulin.
2. Kristus
3. Pengakuan tentang Kristus sebagai Anak Allah (Mat. 16:16).
Sebaiknya kita memandang bahwa Kristus adalah dasar/ fondasi gereja, namun Ia telah
memilih para rasul (termasuk Petrus) dan nabi untuk memberikan pengajaran dasar
tentang berbagai hubungan dalam gereja. Dibangun atas dasar Kristus yaitu apabila

20
 gereja sepenuhnya berdiri atas dasar firman Tuhan, yaitu 66 kitab dalam PL dan PB
(Gal. 1:8-9, 12; 2Tim. 3:15-16; Why. 22:6, 18-19).

C. Wujud Gereja
Gereja dapat dipahami dengan dua macam arti: arti universal dan arti lokal.
Pemahaman ini juga berkaitan dengan dua wujud gereja.
1. Gereja Universal
Dalam arti universal gereja terdiri atas semua orang, yang pada zaman ini, telah
dilahirkan kembali oleh Roh Allah dan oleh Roh yang sama itu telah dibaptiskan
menjadi anggota tubuh Kristus (1Kor. 12:13; 1Ptr. 1:3, 22-25). Jemaat ini bersifat
universal dalam arti bahwa anggotanya adalah semua orang percaya, yang benar di
segala tempat, baik mereka yang sudah meninggal maupun mereka yang masih
hidup (Mat. 16:18; Ef. 5:24-25; Ibr. 12:23). Ini adalah jemaat yang universal yang
tidak kelihatan (invisible church), disebut gereja yang tidak kelihatan karena tidak
nampak jelas berkelompok di suatu tempat tertentu pada waktu yang tertentu pula.
Dalam Matius 16:18 jelas terlihat bahwa istilah gereja dipakai dalam arti universal
karena Kristus berbicara mengenai membangun jemaat (gereja)-Nya dan bukan
membangun jemaat-jemaat atau gereja-gereja. Pemahaman tentang gereja yang
bersifat universal ini dapat dilihat dari gambaran-gambaran yang dipakai untuk
menerangkan gereja tesebut. Gereja disebut sebagai bangunan Allah (1Kor. 3:9),
Kristus merupakan batu penjuru bangunan itu (1Kor. 3:11) dan oleh RohNya
Kristus tinggal di dalamnya (1Kor. 3:16; 6:19). Menurut gambaran ini gereja
dianggap sebagai suatu organisme, yang memiliki hubungan yang sangat penting
dengan Kristus; gereja berada di bawah penguasaan Kristus, serta merupakan suatu
kesatuan, sekalipun terdiri atas orang-orang Yahudi dan orang-orang bukan Yahudi
dan memiliki aneka ragam karunia diantara anggota-anggotanya dan dalam teori
bekerja sama dalam melaksanakan suatu tugas bersama. Adalah sangat penting
bagi kita untuk megetahui adanya suatu gereja sedunia (universal) yang tidak
kelihatan, yakni:
a. Supaya kita mengetahui adanya hubungan kita dengan orang-orang percaya
dari segala zaman ―yang telah berlari sebelum kita, yang menunggu
kita menyelesaikan perlombaan‖ (Ibr. 12:1-21; 11:39-40). Mereka adalah
―gereja yang menang‖, sedangkan kita yang masih ada di sini adalah
―gereja yang berjuang/ militan‖.
b. Supaya kita mengetahui bahwa semua orang percaya adalah benar-benar satu
dalam Kristus; jikalau satu menderita semua menderita, tetapi jika satu
bersukacita semua bersukacita (Kis. 11:27-30; 1Kor. 12:26).
c. Supaya kita mengetahui bahwa Allah mengerjakan pekerjaan yang besar
bukan hanya pada satu gereja lokal, denominasi, sekte, tetapi meliputi setiap
bangsa, suku, kaum, bahasa dan generasi (2Ptr. 3:9; Why. 5:9-10; 14:6-7).
2. Gereja Lokal
Dalam arti yang lokal istilah gereja dipakai untuk menunjuk kepada sekelompok
orang-orang percaya yang terkumpul di suatu tempat. Dengan demikian kita
membaca dalam Alkitab tentang adanya gereja di Yerusalem (Kis. 8:1; 11:22), di
Efesus (Kis. 20:17), di Kengkrea (Rm. 16:1), di Korintus (1Kor. 1:2) dan lain-lain.
Gereja lokal adalah gereja yang kelihatan (visible church), yaitu kelompok yang
terdiri atas orang-orang percaya di satu lokasi atau tempat yang sama. Gereja lokal
(setempat) dapat didefinisikan sebagai kelompok yang lebih kecil yang terdiri atas
orang-orang yang sudah dilahirkan kembali, yang berkumpul bersama-sama sesuai

20
 dengan hukum Kristus. Gereja lokal adalah satu unit tersendiri yang komplit, tetapi
mempunyai persekutuan dengan gereja lokal lainnya (Kis. 13:1-5; 1Kor. 1:2).
Gereja lokal itu merupakan replika dari gereja universal. Ciri Gereja lokal antara
lain: memiliki pengakuan iman yang sama, tunduk pada otoritas Tubuh Kristus,
melakukan sakramen Baptisan Air dan Perjamuan Kudus, mempunyai karunia-
karunia pelayanan dari Yesus Kristus, memiliki kehidupan rohani yang disiplin dan
tertib. Adalah sangat penting bagi kita untuk mengetahui tentang adanya gereja
lokal yang nyata karena:
a. Di dalam gereja lokal kita dapat mempraktikkan ikatan perjanjian kita, dengan
cara menjadi anggota jemaat yang bertanggung jawab (Mat. 18:15-20).
b. Di dalam gereja lokal fungsi pelayanan kita ketahui dan dipraktikkan (Rm.
12:3- 8; 1Kor. 12:18-28).
c. Di dalam gereja lokal kita mendapat perlindungan rohani dari ajaran-ajaran
yang meyesatkan (Kis. 20:28-30; Ef. 4:14).

D. Beda Gereja Dengan Kerajaan Allah

Gereja adalah kelompok yang memiliki keunikan tertentu yang membedakannya dengan
yang lain. Pertama, walaupun memiliki hubungan erat dengan kerajaan Allah, gereja
memiliki otoritas mutlak di muka bumi kini. Kerajaan adalah suatu komunitas yang
terorganisasi secara politis. Dalam kerajaan pasti ada penguasa, yang diperintah, dan
wilayah kerajaan.
Gagasan tentang kerajaan Allah sebetulnya sudah ada sejak Perjanjian Lama. Allah
adalah Allah yang berdaulat atas segala sesuatu (Kel. 15:8; Mzm. 93). Tetapi pemerintahan
Allah ditolak dan tidak diindahkan oleh dunia. Bahkan bangsa Israel pun menolak,
meskipun Allah telah memilih mereka sebagai ―wilayah kekuasaan- Nya‖ (Mzm.
114:2), kehendak-Nya ditentang. Tetapi orang-orang yang menerima dan mengikuti
Kristus, mereka masuk Kerajaan Allah (Luk. 17:20-21; 18:28-30), namun klimaks
penggenapan Kerajaan Allah ialah pada akhir sejarah (Luk. 21; 22:29-30). Jadi Kerajaan
Allah sudah tiba, namun masih akan datang. Meskipun salah menyamakan gereja dengan
Kerajaan Allah, namun gereja menjadi alat pemerintahan Allah kalau benar-benar
menyerahkan diri kepada Kristus dengan mematuhi firman-Nya. Ada beberapa macam
konsep tentang kerajaan dalam Alkitab:
1. Kerajaan Universal (Kerajaan dari kekal sampai kekal)
Allah adalah penguasa atas seluruh dunia (1Taw. 29:11; Mzm. 145:13), Ia berkuasa
atas segala sesuatu (termasuk atas malaikat-malaikat); dan kekuasaan Allah ada dalam
segala waktu dan kekekalan. Gereja termasuk dalam kerajaan ini.
2. Kerajaan Mesianik (Kerajaan Daud)
Menurut penganut paham premilenium, kerajaan ini akan berlangsung selama 1000
tahun, ketika Kristus (Mesias) datang kembali untuk menjadi raja atas seluruh bumi
sesuai dengan perjanjian Allah kepada Daud (2Sam. 7:12-16). Gereja akan diangkat
terlebih dahulu sebelum nantinya akan memerintah bersama Kristus dalam Kerajaan
1000 tahun.
3. Kerajaan Misteri
Inilah yang dimaksud Yesus sebagai rahasia Kerajaan Allah, menunjuk kepada zaman
ini (Mat. 13:11, 39-40). Penguasanya ialah Allah. Yang diperintah ialah seluruh
manusia di bumi baik yang percaya Yesus maupun tidak. Waktunya adalah masa di
antara kedatangan Kristus yang pertama dan yang kedua kalinya. Gereja termasuk
dalam kerajaan ini. Waktunya dimulai ketika Yesus Kristus ditolak.

20
4. Kerajaan Rohani
Penguasanya ialah Kristus. Yang diperintah adalah orang percaya yang telah lahir baru.
Kerajaan rohani sama dengan gereja atau tubuh Kristus (Kol. 1:13). Waktunya dimulai
sejak Pentakosta sampai pengangkatan gereja.

E. Beda Gereja Dengan Israel

Kita haruslah membedakan antara Israel dan Gereja, walaupun kedua- duanya adalah
umat Allah akan tetapi secara prinsip keduanya menunjukkan perbedaan. Dalam Perjanjian
Baru, dengan jelas dibedakan antara gereja dan Israel (1Kor. 10:32), juga bangsa Israel dan
bukan Israel dibedakan setelah gereja ditetapkan (Kis. 3:12; 4:8, 10). Gereja bukanlah
kelanjutan ataupun pembangunan kembali Israel. Memang Kitab Perjanjian Lama sudah
menyatakan bahwa orang-orang bukan Israel akan ikut menerima bagian dalam rencana
karya penebusan Allah (Kej. 12:3; Yes. 42:6-7), tetapi Perjanjian Baru menyatakan bahwa
akan ada suatu penggabungan di dalam satu tubuh, di mana orang-orang Yahudi dan orang-
orang bukan Yahudi akan bersama-sama menjadi teman pewaris kasih karunia, sesama
anggota dari satu tubuh. Sesama penerima janji di dalam Kristus yang diberitakan oleh Injil
(Ef. 2:15-16).
Umat pilihan Allah, yakni bangsa Israel gagal dalam ujian ‗siapa Aku‘ (Mat. 12:22-
37), malah mereka menentang Yesus dengan mengatakan bahwa Ia menyembuhkan orang
dengan kuasa Belzebul (penghulu setan). Kemudian Yesus Kristus berbicara mengenai
perumpamaan-perumpamaan, tentang rahasia-rahasia Kerajaan Allah (Mat. 13 dst). Gereja
lulus dalam ujian tentang ‗siapa Aku‘; Gereja (dalam hal ini diwakili oleh Petrus)
mengakui bahwa Yesus adalah Mesias, Anak Allah yang hidup (Mat. 16:13-20).
Gereja bukan merupakan kelanjutan dari Israel, sekalipun ada hubungan di antara
orang-orang yang diselamatkan sepanjang zaman (Yoh. 10:16; Rm. 11:16, 24; 1Ptr. 2:3),
dan ada sekelompok orang di dalam sejarah sepanjang zaman yang merupakan umat Allah.
Kekristenan bukanlah merupakan anggur baru yang dituangkan ke dalam kantong-kantong
anggur yang sudah tua (Mat. 9:17). Gereja bukanlah kelanjutan dari sistem kuno Israel. Hal
ini dapat dibuktikan: Israel dan Gereja dalam Alkitab tidak merupakan istilah yang searti.
Paulus membedakan antara orang Yahudi, orang Yunani dan jemaat atau gereja (1Kor.
10:32). Selanjutnya, Paulus berbicara tentang gereja sebagai manusia baru (Ef. 2:15), yang
terdiri atas orang-orang Yahudi dan orang-orang bukan Yahudi yang percaya. Pada
akhirnya Allah masih menyediakan masa depan bagi Israel. Paulus dalam Roma 11
membentangkan urutan tindakan Allah bagi Israel di masa depan.

F. Ciri Gereja Yang Sejati

Diakui bahwa tidak ada organisasi gereja yang sempurna di dunia ini, akan tetapi sifat-
sifat gereja sejati di bawah ini merupakan ciri mendasar bagi suatu gereja yang sejati.
1. Esa (Unity)
Keesaan gereja tercipta karena didasarkan pada satu Allah atau keesaan Allah (Ef.
4:1-6). Semua orang yang benar-benar termasuk dalam gereja merupakan satu umat
dan karena itu gereja yang benar nyata dari kesatuannya. Namun keesaan ini tidak
perlu berarti keseragaman total. Terdapat keseragaman di dalam hal keyakinan-
keyakinan teologi yang mendasar (1Kor. 15:11; Yud. 1:3), namun keyakinan itu
memberi penekanan berbeda-beda menurut masalah yang dihadapi para Rasul (Rm.
3:20; Yak. 2:24; Flp. 2:5-7).
Ada pula perbedaan pandangan mengenai hal-hal yang kurang prinsip (Rm. 14:1-
15:13), karena keesaan tidak perlu berarti keragaman secara total. Dalam gereja
Perjanjian Baru terdapat berbagai macam pelayanan (1Kor. 12:4-6). Ada juga

20
 keanekaragaman dalam bentuk ibadah. Bentuk ibadah di Korintus (1Kor. 14:26)
mungkin sekali tidak biasa di gereja-gereja Palestina yang mempunyai bentuk
ibadah yang berkembang menurut pola dari sinagoge. Ada juga variasi dalam bentuk
kepengurusan gereja.
Kesatuan sejati dalam Roh Kudus dari semua orang yang lahir kembali adalah
kenyataan, sekalipun ada perbedaan denominasi yang lahiriah. Perjanjian Baru
menunjukkan ajaran mengenai kesatuan kepada kelompok-kelompok Kristen
tertentu dengan dampak langsung terhadap hubungan nyata mereka (Ef. 2:15; 4:4;
Kol. 3:15). Yesus berdoa untuk kesatuan orang Kristen yang akan membawa dunia
kepada iman (Yoh. 17:23).
2. Kudus (Holiness)
Umat Allah adalah ―bangsa yang kudus‖ (1Ptr. 2:9). Artinya gereja adalah
kudus, begitu juga setiap orang Kristen adalah kudus, berdasarkan persekutuannya
dengan Kristus. Kita dipisahkan untuk menjadi milik-Nya dan diberikan-Nya
kebenaran yang sempurna. Gereja berdiri di hadapan Allah ‗di dalam Kristus‘ tak
bernoda dan tak bercacat secara moral. Perbedaan antara gereja nyata dan tidak nyata
berlaku di sini, karena kekudusan ini hanya menjadi milik anggota jemaat yang
menaruh kepercayaan kepada Kristus sebagai Juruselamat.
Persatuan dengan Kristus juga menyangkut kehidupan kudus secara nyata.
Hubungan gereja dengan Kristus sebagai kepalanya akan nyata dari sifat moralnya
dan kualitas kehidupannya sehari-hari. Gereja yang tidak mengenal kekudusan, tidak
mengenal Kristus. Ketika Kristus berbicara kepada ketujuh jemaat di Asia kecil, Ia
dengan jelas mengharapkan perbedaan dalam sikap moral itu dan apabila hal ini
tidak didapatinya Ia sangat keras dalam penghakiman-Nya (Why. 2-3).
Kekudusan posisional ini juga harus diwujudkan dalam pengalaman kehidupan
secara nyata. Tentu saja belum ada gereja yang sempurna di dunia ini. Kehidupan di
gereja-gereja Perjanjian Baru ditandai kekhilafan, perpecahan, kegagalan moral dan
ketidakstabilan, dan masalah-masalah seperti itu tetap ada sampai sekarang. Namun
mau tidak mau gereja Tuhan yang sejati pastilah menunjukkan tanda kekudusan dan
kemajuan menuju kekudusan yang lebih sempurna.
3. Am (General)
Kata ―am‖ (atau ―katolik‖) berarti: menyangkut keseluruhan, universal. Istilah
ini mula-mula menunjuk pada gereja universal untuk membedakannya dari gereja
lokal. Kemudian artinya berubah menunjuk pada gereja yang mengaku iman
ortodoks untuk membedakannya dari bidat-bidat. Dalam perkembangannya gereja
Roma mengambil alih istilah ini untuk mengacu pada organisasi gerejanya yang
sudah berkembang secara historis dan menyebar luas secara geografis dan berpusat
pada Paus. Para reformis abad ke-16 berusaha mengembalikan arti ini kepada arti
kata semula yakni pengakuan iman ortodoks, dan mereka menganggap diri sebagai
gereja katolik yang sebenarnya dan bukan gereja Roma.
Segi utama dari sifat Am dalam gereja mula-mula adalah keterbukaannya terhadap
semua orang. Berbeda dengan agama Yahudi dengan eksklusivisme rasialnya dan
aliran Gnostik dengan eksklusivisme intelektualnya, maka gereja membuka pintu
selebar-lebarnya bagi semua yang ingin masuk, dari tiap ras, warna kulit, status
sosial, kecakapan intelektual atau sejarah moralnya. Gereja masuk ke dalam dunia
dan membawa iman bagi semua (Mat. 28:19; Why. 7:9). Syarat satu- satunya untuk
masuk ialah iman kepada Yesus Kristus sebagai Juruselamat dan Tuhan, dan
baptisan yang mengungkapkan Injil anugerah itu sebagai upacara masuk (Mat.
28:19; Kis. 2:38,41). Pada tingkat dasar inilah tanda ‗am‘ harus diterapkan. Gereja-

21
 gereja yang menetapkan ujian-ujian lain harus diwaspadai. Gereja sejati tidak
memberi tempat pada diskriminasi ras, warna kulit, status sosial, kecakapan
intelektual atau moral, asal saja ada bukti pertobatan.
4. Rasuli (Apostolic)
Seorang rasul adalah saksi tentang pelayanan dan kebangkitan Yesus dan karena itu
adalah pembawa Injil yang berwenang (Luk. 6:12-13; Kis. 1:21-22; 1Kor. 15:8-10).
Dalam Perjanjian Baru yang disebut ‗rasul‘ ialah kedua belas murid Yesus, Paulus
dan beberapa orang lain. Para rasul menempati posisi antara Yesus dan semua
generasi penganut iman Kristen berikutnya. Kita mengenal Kristus hanya melalui
kesaksian para Rasul tentang Dia, yang telah dicatat dalam Perjanjian Baru. Dalam
pengertian mendasar ini ‗gereja dibangun di atas dasar para rasul‘ (Ef. 2:20; Mat.
16:18; Why. 24:14). Sebab itu sifat rasuli dari gereja tergantung pada
penyesuaiannya dengan iman rasuli yang telah disampaikan pada kita (Kis. 2:42;
Yud. 1:3). Boleh dikatakan para rasul masih tetap memimpin dan mengatur gereja
sejauh gereja membiarkan kehidupan, pengertian dan pemberian firmannya
senantiasa disesuaikan dengan ajaran Alkitab.
Istilah ‗Rasul‘ (apostolos) secara harfiah berarti ‗utusan‘ dan Perjanjian Baru
kadang-kadang mengacu pada rasul-rasul dengan arti yang lebih luas (Rm. 16:7).
Dalam pengertian umum ini, semua orang yang diutus oleh Tuhan sebagai penginjil,
pengkhotbah, pendiri gereja dan sebagainya dapat disebut ‗utusan‘ dan berfungsi
sebagai rasul. Namun ini tidak berarti bahwa mereka mempunyai status atau
wewenang khusus yang dapat menandingi kelompok rasul asli, yang pimpinannya
terus melalui tulisan-tulisan rasuli.
Garis pengganti para rasul, tepatnya penurunan atau pewaris Injil, berarti kebenaran
rasuli harus diteruskan dari satu generasi kepada generasi yang lain: ―orang-
orang dapat dipercayai…mengajar orang lain‖ (2Tim. 2:2). Singkatnya, suatu gereja
bersifat rasuli kalau dalam praktik ia mengakui wewenang tertinggi dari tulisan-
tulisan rasuli (Kis. 2:42), yakni Alkitab, dan meneruskan berita Injil dari satu
generasi ke generasi berikutnya.
5. Misi (Mission)
Dalam perintah Yesus mengenai kehidupan gereja (Yoh. 13-16; Luk. 10:1- 20; Kis.
1:1-8) ada unsur penting yang merupakan tanda dari gereja sejati, yakni misi:
―tanggung jawab untuk membawa kabar baik tentang Yesus sampai ke ujung
bumi.‖ Tuhan Yesus secara tegas memerintahkan para murid-Nya untuk
menyampaikan kabar baik kepada semua orang. Ini akan menjadi tugas utama
mereka. Setiap murid Yesus memiliki tugas yang penting ini.
Dalam Kisah Para Rasul, tema pokok adalah penyebaran pekabaran Injil secara
berturut-turut dari Yerusalem ke Yudea, Samaria, dan kemudian ke dunia orang
bukan Yahudi (1:8; 6:8-9; 7; 8; 10:34-48; 11:19-26; 13:1). Pekabaran Injil
merupakan tugas utama gereja menurut Alkitab. Jadi gereja yang tidak
memberitakan Injil, juga tidak mempedulikan kesejahteraan moral dan spiritual
masyarakat di sekelilingnya, serta tidak mengungkapkan rasa prihatinnya terhadap
orang miskin di mana saja mereka ditemukan, telah kehilangan sifatnya sebagai
gereja sejati dan menyangkal Tuhannya.

21
G. Gambaran Gereja
Gereja itu sungguh unik, sebab itu dalam Alkitab menggunakan bermacam- macam
gambaran atau ilustrasi agar umat Kristus dapat memahami dengan jelas hakekat dan
fungsi gereja itu. Beberapa gambaran tentang gereja, di antaranya adalah sebagai berikut:
1. Gereja Sebagai Tubuh Kristus
Gereja digambarkan sebagai Tubuh Kristus (1Kor. 12:12-13; Ef. 1:22-23; Kol. 1:18,
24), khususnya dalam surat Efesus dan Kolose dengan maksud untuk menekankan
hubungan antara gereja dengan Kristus, seperti tubuh dan kepala. Paling sedikit ada
3 makna yang terkandung dalam gambaran tersebut, yakni:
a. Kristus sudah begitu menyatu dengan gereja-Nya, tidak mungkin memisahkan
Kristus dan Gereja-Nya. Menganiaya gereja berarti menganiaya Kristus sendiri;
menyambut gereja berarti menyambut Kristus (Mat. 10:40; Kis. 9:4).
b. Gereja merupakan penjelmaan yang nampak dari Yesus Kristus di atas bumi.
Gereja adalah tubuh duniawi dari Tuhan yang surgawi itu. Karena Kristus kini
tidak lagi berada di dunia dalam suatu bentuk yang kelihatan, maka tubuh-Nya
seharusnya dapat menyatakan siapakah Kristus itu (Kol. 1:27).
c. Karena gereja adalah tubuh, ia tidak dapat hidup tanpa Kepala yang adalah
Kristus sendiri. Tubuh bergantung sepenuhnya kepada kepala tersebut. Ini
berarti gereja takluk dan diperintah oleh Kristus, Sang Kepala itu. Gereja tidak
boleh bertindak seolah-olah berdiri sendiri dan tidak boleh memerintah diri
sendiri. Gereja harus diperintah oleh Kristus.
Tetapi waktu Rasul Paulus menyebut gereja sebagai Tubuh Kristus dalam 1 Korintus
dan Roma, Paulus menekankan aspek lain dari Tubuh Kristus itu, yaitu persekutuan
dengan sesama umat yang ditebus oleh Tuhan Yesus Kristus. Setiap bagian atau
anggota tubuh Kristus mempunyai suatu fungsi dan kesanggupan yang spesifik.
Setiap anggota adalah penting tidak peduli bagaimanapun kelihatannya dia. Setiap
orang yang telah menjadi bagian Tubuh Kristus pastilah berguna. Ia harus mengerti
apa panggilannya dan apa tujuan hidupnya. Tubuh adalah suatu kesatuan dimana
masing-masing bagian saling bergantung dan tidak dapat hidup sendiri. Sama seperti
mata tidak dapat berfungsi dengan tepat kalau terpisah dengan tangan atau dengan
bagian tubuh lainnya. Tidak ada satu anggota pun dapat berfungsi dengan bebas
tanpa memerlukan anggota lain.
Seorang Kristen memerlukan saudara seiman untuk dapat bertumbuh dewasa dalam
Kristus. Ini berarti:
a. Semua bagian Tubuh Kristus hendaknya berfungsi pada posisinya masing-
masing.
b. Adanya keanekaragaman dalam Tubuh Kristus, bukan untuk dipertentangkan
satu dengan yang lain, tetapi justru untuk saling melengkapi. Karena itu semua
bagian dari Tubuh Kristus hendaknya merasa saling membutuhkan dan saling
menolong untuk pembangunan Tubuh Kristus yang satu ini.
c. Semua bagian dari Tubuh Kristus perlu diorganisir secara rapi dan tertib dalam
segala kegiatannya sehingga tidak terjadi kekacauan.
Allah bermaksud untuk memakai seluruh Tubuh Kristus untuk melayani. Sekian
tahun lamanya pelayanan itu hanya dilakukan oleh pendeta itu sendiri, sedangkan
jemaat hanya duduk menonton. Padahal menurut Alkitab semua anggota jemaat
harus melayani bersama. Kini sebagian umat Allah mulai menyadari kekeliruan ini.
Sayang mereka kemudian menempuh jalan lain yang akhirnya bahkan menimbulkan
lebih banyak kerugian bagi keutuhan gereja, karena mereka kurang mengerti apa
yang sebenarnya hendak dilakukan Allah melalui gereja lokal. Lahirlah persekutuan-

21
 persekutuan doa yang sama sekali tidak terikat kepada gereja mana pun, dan tidak
mau tunduk lagi kepada tata tertib dan pemerintahan gereja yang digariskan dalam
Alkitab. Persekutuan-persekutuan itu melayani satu sama lain tetapi mereka tidak
mempunyai tujuan dan visi yang jelas. Tidak ada pelayanan ke luar dan tidak ada
pengawasan. Cenderung banyak mengabaikan prinsip-prinsip Alkitab mengenai
kepemimpinan (leadership) dan ketundukan terhadap Tubuh Kristus setempat. Cara-
cara seperti ini juga tidak menghasilkan apa yang dikehendaki Allah untuk Tubuh-
Nya. Sering kelompok-kelompok demikian bubar sendiri. Jawaban Allah untuk
semua permasalahan ini adalah gereja lokal.
Di dalam jemaat lokal, Allah telah menyediakan jalan supaya pelayanan sebagai
suatu tubuh Kristus yang utuh dapat terlaksana. Karena pada waktu kita tunduk
kepada garis komando yang ditetapkan Allah, tiap anggota tubuh Kristus akan
berfungsi dan melayani sedemikian rupa sehingga rencana Allah tercapai (Ef. 4:11-
12).
2. Gereja Sebagai Keluarga Allah
Gereja digambarkan sebagai keluarga Allah (Ef. 2:19), dengan maksud agar
dalam kehidupan jemaat hendaknya dapat dirasakan cinta kasih dan kehangatan
persaudaraan Kristen. Banyak orang Kristen yang kurang menyadari bahwa
hubungan antara sesama anggota tubuh bukanlah hubungan yang formal, tetapi
hubungan keluarga, bukan orang asing. Kita telah dipersatukan oleh satu darah yaitu
Darah Kristus. Dari situlah kita kenal istilah ―sedarah‖ atau ―saudara‖. Setiap
warga jemaat menjadi saudara, bukan karena ras atau keturunan, tetapi karena iman
kepada Kristus. Jadi semua orang-orang percaya telah menjadi satu keluarga di
dalam hubungan dengan Allah karena:
a. Allah adalah Bapa kita (Mat. 6:9; 7:11; Gal. 4:6; 8:15)
b. Kita adalah anak-anak-Nya (Yoh. 1:12-13; Rm. 8:14, 16; Gal. 4:7)
c. Kita adalah keluarga Allah (Ef. 2:19)
Ada beberapa ciri dan gambaran gereja sebagai keluarga Allah:
a. Hubungan dalam keluarga Allah adalah hubungan yang bersifat khusus, tidak
hanya secara umum.
b. Hubungan yang terjadi menyangkut batin, tidak hanya bersifat lahiriah.
c. Hubungan dengan sesama bersifat pribadi.
d. Hubungan bukan karena hukum tetapi karena hidup / hubungan darah.
Setiap orang Kristen sejati haruslah bersedia menolong saudara seimannya,
apapun yang terjadi (Gal. 6:2, 10). Kita menolong bukan hanya sekadar karena kita
―mau menolong‖, tetapi karena kita terikat sebagai sesama anggota
keluarga. Seorang kakak wajib menolong adiknya, seorang ayah mengasihi anaknya,
bahkan memberikan nyawanya sekalipun untuk anak tersebut! Mengapa? Sebab
mereka terikat sebagai sesama anggota keluarga! Demikian juga kita haruslah saling
mengasihi seperti Yesus telah mengasihi kita semua dengan kasih sempurna yaitu
kasih dari surga. Kristus mengatakan bahwa dunia akan dapat mempercayai Injil jika
kita semua saling mengasihi. Kita juga harus belajar menyediakan kebutuhan-
kebutuhan orang lain, menjangkau orang miskin, janda dan yatim piatu (Yak. 1:27).
Teladan hidup inilah yang diberikan oleh jemaat mula-mula (Kis. 4:23-37).
3. Gereja Sebagai Kawanan Domba Allah
Dalam 1 Petrus 5:2, Rasul Petrus melukiskan keterikatan antara orang Kristen dan
Kristus, seperti sekawanan domba dan gembala. Domba adalah binatang yang lemah
dan bodoh. Domba tidak memiliki taring, tanduk, cakar maupun senjata-senjata
lainnya untuk mempertahankan diri dari musuh- musuhnya. Domba juga tidak dapat

21
 mengenal jalan bila tidak ada yang memimpinnya. Jadi, domba membutuhkan
gembala. Tanpa gembala, domba akan binasa. Seperti itulah gambaran diri kita. Kita
adalah domba-domba yang lemah dan bodoh. Kita tidak dapat hidup tanpa dipimpin
oleh pemimpin-pemimpin yang Tuhan sendiri tetapkan.
Untuk menjadi domba yang baik kita harus mematuhi 5 hal ini:
a. Domba harus diberi tujuan (visi).
Dalam Yesaya 53:6a, manusia digambarkan seperti domba yang sesat karena
mengambil jalan sendiri-sendiri. Jadi kita perlu digembalakan seperti domba
(Bil. 27:15-17), agar tidak tersesat dan binasa (Yer. 50:6-7) namun dapat
diarahkan kepada Tuhan (ay 5).
b. Domba ditempatkan di sebuah kandang dan tetap dalam kawanannya (Yoh.
10:1). Kandang berbicara tentang perlindungan yang dibuat agar domba tidak
mengalami serangan dari musuh-musuhnya. Musuh domba dapat berupa
pencuri, perampok, serigala, orang asing maupun gembala upahan. Jadi jemaat
harus tergabung dalam sebuah gereja lokal agar mendapat perlindungan rohani
dari ajaran-ajaran yang menyesatkan (Kis. 20:28-30; Ef. 4:14). Adalah sangat
berbahaya bagi orang Kristen untuk meninggalkan perhimpunan orang-orang
kudus.
c. Domba harus dipimpin gembala. Yesus Kristus adalah Gembala Agung kita
(Yoh. 10:11; 1Ptr. 5:4). Setelah Yesus naik ke surga tugas penggembalaan
diserahkan kepada para hamba-Nya (Kis. 20:28), yakni para penatua sidang
jemaat. Gembala selalu berjalan di depan untuk ditaati dan diteladani oleh
domba-dombanya (Ibr. 13:7).
d. Domba harus patuh kepada gembala (Ibr. 13:7). Kita harus taat dan tunduk
kepada pimpinan gembala, karena ia bertanggung jawab atas keselamatan jiwa
dombanya. Bila domba taat, maka gembala akan melakukan tugasnya dengan
gembira. Bila gembala tidak gembira maka domba jugalah yang mengalami
kerugian.
e. Domba harus memberi bulunya (Ul. 18:4). Guntingan bulu domba yang pertama
harus dipersembahkan kepada Tuhan melalui imam-imam Lewi. Sebagai domba
Tuhan kita harus berjanji untuk memberikan talenta, uang, waktu bahkan hidup
kita kepada Tuhan.
4. Gereja Sebagai Rumah Allah
Gereja digambarkan sebagai rumah Allah (1Kor. 3:9; Ef. 2:19-22; Ptr. 2:5). Rumah
itu dibangun dengan batu-batu, yang dulu terlepas dan tersebar di ladang tapi yang
dicari dan dikumpulkan lalu disusun dengan baik, batu di atas batu secara rapi
tersusun, saling melekat dengan semen, sampai rumah itu berdiri dengan kuat. Batu-
batu yang sekadar ditumpuk menjadi sebuah timbunan batu tidak dapat disebut
sebuah rumah. Rumah merupakan suatu himpunan dari batu-batu yang disusun dan
terikat menjadi satu. Ini berarti: Jemaat harus menjadi seperti rumah yang kuat, yang
anggotanya saling terikat secara rapi, tersusun dengan kasih persaudaraan.
Ciri yang bukan rumah Tuhan antara lain: Lepas (bebas), orang asing, dibiarkan,
berantakan (kacau), hanya kebaktian. Sedangkan ciri jemaat sebagai rumah Tuhan
antara lain: Tertanam, keluarga, dibangun atas dasar pengajaran rasul dan nabi,
berfungsi (rapi tersusun), terlibat dalam kelompok kecil.
5. Gereja Sebagai Mempelai Wanita Kristus
Alkitab melukiskan bahwa Tuhan Yesus adalah mempelai laki-laki (Mat. 19:5; Yoh.
3:29) dan gereja-Nya adalah mempelai wanita (Ef. 5:31-33). Allah berjanji bahwa

21
 akan ada ‗perkawinan‘ antara Tuhan Yesus dan gereja-Nya (Rm. 7:4; 2Kor. 11:2).
Gambaran ini melukiskan beberapa aspek mengenai gereja:
a. Gereja adalah umat yang dikasihi Kristus. Untuk jemaat-Nya itulah Kristus rela
mengorbankan diri-Nya.
b. Jemaat adalah umat yang memperoleh anugerah, karena dipilih oleh Kristus
sekalipun mempunyai banyak kekurangan dan cacat cela. Kristus telah
melayakkan mereka menjadi pengantin-Nya.
c. Gereja Tuhan dituntut agar mengasihi Kristus dan mempunyai hubungan yang
akrab dengan Kristus (Mat. 22:37). Jemaat diwajibkan memelihara kesetiaannya
kepada Kristus.
d. Jemaat tidak diperkenankan untuk membagi kasihnya selain kepada Kristus.
e. Jemaat akan dijemput Kristus dengan sukacita dan akan disambut dalam
kerajaan Surga (Why. 19:7-8).
6. Gereja Sebagai Prajurit Kristus
Setiap orang percaya adalah prajurit Kristus yang harus mengenakan seluruh
perlengkapan senjata Allah untuk bergumul melawan si jahat (Ef. 6:10-18). Musuh
kita adalah hawa nafsu daging, perkara dunia, dan iblis (Ef. 2:1-3). Kita harus
menjadi prajurit Kristus yang baik (2Tim. 2:3-4). Prajurit yang baik adalah prajurit
yang militan, maksudnya memiliki komitmen untuk hidup sepenuhnya bagi Kristus.
Menjadikan Kristus sebagai Tuhan, Raja, Penguasa atas seluruh segi kehidupan
seseorang, sehingga dapat dipakai sebagai senjata kebenaran (Rm. 6:13). Kristus
adalah panglima yang telah menang, karena itu walaupun peperangan rohani sangat
berat, kalau kita taat, Tuhan memberi kemenangan (Rm. 8:37).

H. Tugas Gereja
Yesus Kristus membangun sidang-Nya sebagai alat untuk melaksanakan pekerjaan-Nya
di dunia. Secara garis besar gereja dipanggil untuk melaksanakan tiga tugas utamanya
yakni: tugas kepada Allah, tugas kepada dunia, dan tugas kepada anggota jemaat sendiri.
1. Tugas Kepada Allah
a. Liturgia (Penyembahan, Ibadah)
Tugas jemaat kepada Allah ialah memelihara hubungan erat dengan Allah,
memuliakan Dia di tengah dunia, dengan menyembah-Nya. Allah mencari
penyembah sejati yang menyembah-Nya dalam roh dan kebenaran (Yoh. 4:23-24).
Faktor terpenting dalam ibadah bukanlah soal tempat, melainkan soal sikap hati
seseorang. Penyembahan yang benar ialah memusatkan hati kepada Allah dan
menyatakan kasih kita kepada Allah. Ini berati tidak memikirkan kebutuhan sendiri
maupun berkat-berkat yang Tuhan berikan, tetapi memikirkan pribadi Allah sendiri.
Penyembahan dalam bahasa Yunani ditulis dengan kata ―proskuneo‖ arti
harfiahnya adalah mencium tangan. Ini berbicara tentang penghormatan serta
kemesraan yang dalam kepada Allah.
Ibadah adalah cara yang paling jelas bagi gereja untuk memenuhi tujuannya yakni
menghormati Allah. Fungsi ini merupakan teladan dari Alkitab sendiri. Ungkapan
tentang ibadah yang terindah adalah di dalam kitab Mazmur, yang merupakan
kumpulan nyanyian rohani Perjanjian Lama. Gereja berfungsi seperti kelompok
imam yang mempersembahkan kurban syukur kepada Allah (Ibr. 13:15; 1Ptr. 2:5).
Ibadah meliputi seluruh segi hidup kita, tidak terikat oleh tempat dan situasi dan
kondisi. Penyembahan sejati mencakup: mempersembahkan diri dan tubuh kepada
Tuhan (Rm. 12:1). Kita harus mempersembahkan diri atau menyembah kepada

21
 Tuhan dulu (2Kor. 8:5), baru kemudian mempersembahkan harta kepada Tuhan
(1Kor. 16:2). Ingatlah Tuhan adalah pemilik mutlak atas hidup kita (2Kor. 9:7).
Unsur-unsur dalam ibadah meliputi: (1) Puji-pujian, yaitu pegagungan kepada Allah;
(2) Firman Allah merupakan unsur yang paling utama dalam ibadah yakni
memprioritaskan pembacaan dan penjelasan Firman Tuhan (Kol. 4:16; 1Tes. 5:27;
Kis. 2:42-43; 6:2); (3) Persembahan, unsur ini merupakan warisan dari Perjanjian
Lama dimana setiap ibadah diharuskan membawa persembahan kepada Tuhan (Kel.
14:20; Im. 27:30; 1Taw. 29:6-7) yang diterapkan juga dalam Perjanjian Baru (1Kor.
16:1-4); (4) Upacara Gereja yaitu Baptisan dan Perjamuan Kudus.
Ada tiga ciri utama yang mencirikan ibadah Kristen. Pertama, Kristus yang hidup
hadir di tengah-tengah jemaat-Nya. Ini tidak ada padanannya dalam agama lain.
Orang berkumpul bukan hanya untuk mengingat saja, tetapi untuk merayakan
kehadiran Tuhan, untuk bersukacita sebab Tuhan sudah menang dan untuk berjumpa
dengan dia dalam Roh melalui Firman (Mat. 18:20; 28:20). Kedua, Roh Kudus
memberi kuasa untuk beribadah (Yoh. 4:24; Flp. 3:3). Ia menciptakan realitas (1Kor.
12:3), membatasi dan mengatur (1Kor. 14:32-33, 40), mengilhamkan doa (Rm.
8:26), menggerakkan puji-pujian dan syukur (Ef. 5:18-19), mengantar kepada
kebenaran (1Kor. 2:10-13), memberikan karunia-karunia-Nya (Rm. 12:4-8) dan
menginsyafkan orang tak percaya (Yoh. 16:8; 1Kor. 14:24-25). Ketiga, suasana
kasih dalam persekutuan meliputi jemaat. Ibadah Kristen mula-mula ditandai oleh
perhatian mendalam terhadap sesama dan partisipasi sungguh-sungguh dalam
pertemuan jemaat (Kis. 2:42-47). Hal ini khusus dinyatakan dalam bentuk perhatian
untuk saling memberi semangat dan bertumbuh dalam Kristus (Ef. 4:12- 16).
2. Tugas Terhadap Dunia
a. Marturia (Penginjilan atau Kesaksian)
Ada banyak tugas panggilan gereja, namun yang terutama sekali adalah
memproklamasikan Injil ke seluruh dunia sesuai dengan Amanat Agung Kristus:
―Pergilah… jadikanlah…‖ (Mat 28:19). Kristus telah memberikan teladan
yang harus diikuti (Luk 19:10) kesaksian adalah tugas seluruh jemaat Kristus.
Jemaat yang melalaikan tugasnya untuk menginjil akan segera kering, tandus dan
mati. Sebaliknya yang menginjil dan bersaksi akan sehat dan hidup.
Penginjilan ini adalah tugas seluruh anggota jemaat, bukan tugas khusus bagi
gembala atau penginjil saja (Kis 8:1, 4). Menginjil adalah bercerita kepada orang
lain tentang kasih Tuhan yang menyelamatkan. Bersaksi adalah menceritakan apa
yang telah dialami oleh pribadi orang Kristen dalam hubungannya dengan kehidupan
yang telah diubahkan oleh Kristus. Hal ini merupakan iklan atau promosi
penginjilan, tanpa kata kepada dunia yang terhilang ini. Jika orang Kristen ingin agar
orang berdosa datang kepada Kristus, maka orang Kristen harus datang kepada
orang berdosa dan bercerita tentang Kristus. Jadilah gereja yang misioner, yang
tidak dibatasi oleh tembok gereja. Kita tidak dapat membawa segenap dunia kepada
Kristus, tetapi kita harus membawa Kristus kepada Dunia! Ini tidak mudah, tetapi
bagaimanapun juga, ini tugas jemaat Kristus kepada dunia.
3. Tugas Ke Dalam Gereja Itu Sendiri
a. Koinonia (Persekutuan, Kis. 2:42; 4:23; Ibr. 10:24-25)
Persekutuan berhubungan erat dengan gereja yang memuliakan Allah:
―terimalah satu akan yang lain, sama seperti Kristus juga telah menerima kita, untuk
kemuliaan Allah‖ (Rm. 15:7). Kalau orang Kristen hidup bersama dalam persekutuan
sejati, Allah dimegahkan. Koinonia pada dasarnya berarti bersama- sama menerima
bagian dalam sesuatu: penekanannya agak berbeda dengan pengertian persekutuan

21
akhir-

21
 akhir ini, yakni saling bersahabat. Namun kedua hal ini pada akhirnya tidak terpisah
artinya, karena saling berpartisipasi yang meliputi saling bersahabat.
Persekutuan umat Allah dialaskan pada partisipasi bersama dalam kehidupan Allah
(1Yoh. 1:3,7). Ini adalah ciri khas gereja sejak semula (2Tes. 1:3). Namun
persekutuan Perjanjian Baru tidaklah tanpa diskriminasi; persekutuan dapat ditarik
kembali dalam kelakuan yang sangat tidak pantas (1Kor. 5:4-5; 2Tes. 3:14) dan
tidak meliputi mereka yang menyangkal ajaran para Rasul (Kis. 2:42; Gal. 1:8-9).
Ungkapan mendasarnya adalah agape, kasih yang memberikan diri untuk sesamanya
(1Kor. 13; 1Yoh. 3:16), yang oleh Yesus disebut sebagai ciri yang membedakan
persekutuan baru (Yoh. 13:34-35) dan akan membawa dunia kepada iman oleh
beritanya (Yoh. 17:23).
Gereja harus memelihara persekutuan yang sudah dikaruniakan oleh Tuhan.
Persekutuan mencakup kebaktian di gereja maupun di rumah tangga, dalam
kunjungan, doa, saling menasihati dan melayani. Persekutuan diperlukan untuk
dapat menjadi satu dalam pengakuan iman, menjadi satu gerak dalam pelayanan.
Untuk pemeliharaan hidup persekutuan iman, gereja melaksanakan pelayanan
sakramen yakni Baptisan Air dan Perjamuan Kudus.
b. Didaskalia (Pengajaran Firman, Kis. 2:42; Ef. 4:12-16)
Para anggota jemaat harus bertumbuh mengenai firman Allah secara mendalam.
Gereja setempat harus berfungsi sebagai sekolah Alkitab praktis, yang membawa
orang percaya kepada kedewasaan rohani. Pengajaran firman ini bertujuan agar
orang Kristen bertingkah laku seperti orang layaknya orang Kristen, yang
melakukan kehendak Allah (Mat. 28:19-20).
c. Diakonia (Pelayanan kasih, Yoh. 21:17)
Orang-orang Kristen adalah orang-orang yang telah menerima berkat dan belas
kasihan Tuhan. Oleh karena itu gereja wajib mendidik warganya untuk tahu
berterima kasih. Rasa terima kasih ini diwujudkan dengan melakukan perbuatan baik
(Ef. 2:10; Gal. 6:2, 10). ―. . . mengunjungi yatim piatu dan janda-janda
dalam kesusahan mereka‖ (Yak. 1:27). Jemaat harus memperhatikan kebutuhan
orang yang berkekurangan (Mat. 25:31-46; Kis. 6:1-6; 2Kor. 8:1-15; 1Tim. 5:3-6).
Pelayanan kasih atau diakonia dilaksanakan untuk mewujudkan kasih Allah secara
nyata bagi dunia atau jemaat yang miskin. Inilah tugas dan panggilan gereja untuk
dilaksanakan. Kasih yang bertindak (love in action) didasari oleh iman Kristen yang
dihayati, akan merupakan bukti ketaatan Kristen terhadap Tuhan yang telah
mengutus-Nya.
Pelayanan kasih adalah cara untuk memuliakan Allah (1Ptr. 2:12). Melayani sendiri
adalah bentuk teladan dari Tuhan Yesus dimana Dia datang bukan sebagai
pemerintah tetapi sebagai pelayan: ―Anak manusia juga datang bukan
untuk dilayani, melainkan untuk melayani‖ (Mrk. 10:45). Pelayanan gereja pertama-
tama ditujukan kepada mereka yang tercakup dalam persaudaraan seiman (Gal.
6:10). Namun pelayanan Yesus yang paling utama adalah melayani musuh-musuh-
Nya (Rm. 5:6-8). Karena itu gereja harus memuliakan Tuhan dengan bertindak
sebagai garam dan terang dalam masyarakat (Mat. 5:16), dengan cara menunjukkan
kepedulian dan pelayanan kasih kepada mereka.
Gereja tidak bisa bertumbuh hanya karena satu faktor. Misalnya doa, meskipun ini
sangat penting, namun bukanlah satu-satunya kunci untuk pelayanan yang berhasil.
Demikian juga halnya dengan kelompok sel, pujian dsb. Gereja akan berkembang
kalau kita melakukan semua aspek dari tugas gereja secara seimbang. Bila kita
perhatikan, ada gereja yang menekankan pentingnya doa, pujian dan penyembahan

21
 (aspek liturgia). Itu baik, tapi belum lengkap. Ada juga yang hanya menekankan
pelayanan sosial, ―social gospel‖ (aspek diakonia), yang lain
menekankan penginjilan dan memenangkan jiwa (aspek marturia). Yang lain lagi
menekankan pentingnya kelompok sel dan persekutuan dengan saudara seiman
(aspek koinonia), ada pula yang sangat menekankan pengajaran (pemuridan): ada
berbagai program PA, SOM yang diadakan di jemaat itu (aspek didaskalia). Namun
gereja yang sehat adalah gereja yang menekanakan kelima hal itu secara seimbang.
Kelima tugas gereja ini selaras dengan perkataan Yesus sendiri yang dikenal sebagai
Hukum Agung dan Amanat Agung. Hukum Agung (Mat. 22:37-39) berbunyi:
Kasihilah Tuhan Allahmu dengan segenap hatimu (liturgia), . . . Kasihilah
sesamamu manusia seperti dirimu sendiri (diakonia). Amanat Agung (Mat. 28:19-
20) berbunyi: Pergilah, jadikanlah semua bangsa murid-Ku (marturia), dan baptislah
mereka (koinonia), . . . dan ajarlah mereka (didaskalia). Dengan demikian Komitmen
Agung terhadap Hukum Agung dan Amanat Agung akan menghasilkan Gereja yang
Agung‖.

I. Hidup Berjemaat
1. Komitmen Kepada Sebuah Gereja Lokal
Gereja adalah persekutuan orang yang percaya kepada Kristus, yakni umat yang
telah dipanggil keluar dari gelap menuju terang (1Ptr. 2:9). Orang yang telah
menerima Kristus sebagai Juruselamat dan Tuhannya, memiliki pola hidup yang
berbeda dengan pola lama (Ef. 4:17:32). Kekristenan bukanlah agama individual
karena lingkup karya Allah tidak hanya bisa dialami secara perseorangan (misalnya
pengampunan dosa), tetapi juga secara kelompok (misalnya kerukunan, pemulihan).
Jadi Allah telah menempatkan gereja di dalam dunia sebagai arena pertumbuhan
masyarakat Kristen.
Untuk maksud pertumbuhan rohani inilah maka sangat penting bagi kita untuk
membuat komitmen (ikatan perjanjian) di dalam satu gereja lokal dimana kita
menjadi jemaat yang setia dan bertanggung jawab serta tidak berpindah-pindah
tempat. Komitmen kepada sebuah gereja lokal penting agar kita dapat digembalakan
dan dilindungi, agar kita tetap berjalan di jalan yang benar, karena gereja lokal
adalah alat dari Allah untuk memperlengkapi dan menguatkan umat- Nya. Bila kita
menolak gereja lokal berarti kita menolak rencana Allah. Kita perlu Tuhan, tetapi
kita perlu satu sama lain jikalau kita mau menjadi apa yang Allah inginkan untuk
kita.
Dalam area apa saja Allah menghajar kita untuk mengikat diri pada suatu ikatan
perjanjian (commitment)?
a. Allah mau supaya kita mempunyai komitmen yang sangat erat dengan Allah
sendiri (1Kor. 6:17).
b. Allah mau supaya kita mempunyai komitmen dengan firman Allah sebagai
sumber kehidupan kita (Mzm. 119:1-2, 105, 160).
c. Allah mau suami dan istri mempunyai suatu komitmen yang kuat (Kej. 2:24; Ef.
5:31).
d. Allah mau setiap orang percaya mempunyai komitmen satu sama lain di dalam
Tubuh Kristus atau Gereja Tuhan (Ef. 2:19).
Tidak ada perkawinan ataupun gereja yang kuat tanpa komitmen dan covenant
(ikatan janji). Orang yang ―kumpul kebo‖ (hidup serumah tanpa ada ikatan apa-
apa) tidak akan pernah mempunyai rumah tangga yang kuat. Demikian juga tidak
adanya komitmen dan ikat janji yang jelas dalam gereja membuat gereja menjadi

21
tempat

22
 ―kumpul kebo rohani‖. Ke gereja hanya dibuat cocok-cocokan, kalau bosan,
tidak diperhatikan, tersinggung, ditegur atau tidak dapat jabatan/ posisi maka pindah
ke gereja lain.
2. Wujud Komitmen Kepada Gereja Lokal
Allah menginginkan bukan saja kita mempunyai hubungan dengan gereja Tuhan
sedunia, tetapi Allah mau supaya kita mendemonstrasikan ikatan perjanjian dengan
gereja Tuhan lokal atau setempat. Kalau seseorang mempunyai ikatan perjanjian
pada satu gereja lokal atau keluarga Allah setempat itu berarti:
a. Ia mengikat perjanjian secara khusus pada satu gereja lokal (Ef. 2:19). Ada
status keanggotaan yang jelas.
b. Ia menjadi jemaat yang aktif dan bertanggung jawab, serta tidak berpindah-
pindah gereja.
c. Ia mau menyokong dengan sepenuh hati dan tenaga untuk visi dan tujuan gereja
lokal tersebut.
d. Ia berbicara yang baik tentang gereja lokal. Tidak membiarkan roh kritik
berkembang walaupun ada kekurangan dalam gereja, karena gereja adalah
―keluarga‖ yang harus didukung bersama oleh anggota keluarga.
e. Ia hadir dengan setia dalam acara bersama seperti: Ibadah Minggu, kelompok
sel, doa, pemuridan, dll (Ibr. 10:25).
f. Ia mau tunduk di bawah otoritas dari gereja lokal atau keluarga Allah itu (Ibr.
13:17).
g. Ia mau memberi waktu dan tenaga untuk gereja lokal itu.
h. Ia mau menyokong dengan keuangan pada gereja lokal itu.
i. Ia mau menanggung beban dengan sesama anggota gereja lokal itu.
3. Mengapa ada yang tidak mau menjadi anggota gereja lokal?
Ada beberapa alasan mengapa beberapa orang menolak untuk menjadi anggota
gereja lokal, antara lain:
a. Karena takut untuk dilukai karena mungkin telah dilukai sebelumnya atau
banyak penyalahgunaan sebelumnya dan sekarang sangat hati-hati untuk mau
membuat ikatan perjanjian lagi.
b. Karena memang tidak mau terikat dengan orang lain, ingin bergerak dengan
kemauannya tanpa adanya pertanggungjawaban.
c. Karena tidak mau tunduk pada otoritas dan harus menurut kemauannya sendiri.
d. Karena tidak percaya bahwa keanggotaan gereja lokal terdapat dalam firman
Tuhan, berpendapat bahwa keanggotaan gereja tidak diperintahkan langsung
oleh Tuhan dan merasa Tuhan tidak berkenan dengan keanggotaan secara resmi.
4. Keuntungan Menjadi Anggota Gereja Lokal Secara Resmi
a. Persekutuan (fellowship): menghasilkan hubungan yang sangat dalam di antara
anggota dalam kekeluargaan dan persekutuan (Kol. 2:2-3).
b. Pemenuhan (fulfilment): merasa dihargai dan diikutsertakan di antara sesama
anggota (1Kor. 12:12, 27).
c. Berbuah (fruitfullness): sebagai anggota satu gereja lokal berarti kita mempunyai
pengaruh dan daya produksi pada kehidupan anggota yang lain (Ef. 4:16).
d. Tanggung jawab (accountabillity): ada rasa tanggung jawab yang besar terhadap
sesama anggota (Gal. 6:1-2).
e. Pertumbuhan (growth): mempunyai kesempatan yang besar untuk bertumbuh
karena menerima penggembalaan dan perlindungan (1Tes. 5:12; Ef. 4:13, 16).
f. Kuasa (power): ada suatu kelepasan kuasa yang besar jikalau orang-orang
percaya bersatu untuk satu sasaran yang sama (Ul. 32:30).

22
 g. Hadirat Allah (presence of God): Allah berjani untuk hadir pada perkumpulan
orang-orang percaya yang berkumpul dalam nama-Nya (Mat. 18:19-20).
5. Mempraktikkan Ikatan Perjanjian Dalam Gereja
Ada banyak hal yang harus dilakukan orang Kristen terhadap orang percaya yang
lain oleh karena telah mempunyai ikatan perjanjian, antara lain:
a. Saling mengasihi Yoh. 13:35; 1Ptr. 1:22
b. Saling menghibur 1Tes. 4:18
c. Saling membangun Ibr. 10:25
d. Saling melayani 1Ptr. 4:10
e. Saling mengampuni Ef. 4:32, Kol. 3:13
f. Saling merendahkan diri Ef. 5:21
g. Saling mendoakan Yoh. 5:16
h. Saling menanggung beban Gal. 6:12
i. Saling menerima Rm. 15:7
j. Saling sabar Kol. 3:13
k. Sabar menanggung penderitaan 1Ptr. 5:9
l. Saling menghormati 1Ptr. 5:15
m. Saling bersekutu 1Yoh. 1:7
n. Saling mengajar Kol. 3:16
o. Saling menegur Kol. 3:16
Saling . . . dan lain-lain Alkitab
Ada banyak hal yang tidak boleh dilakukan oleh orang-orang percaya yang telah
mempunyai ikatan perjanjian:
a. Jangan saling menghakimi Rm. 14:13
b. Jangan saling berperkara 1Kor. 6:7
c. Jangan saling memfitnah Yak. 4:11
d. Jangan saling menantang Gal. 5:26
e. Jangan saling mendengki Gal. 5:26
f. Jangan saling membinasakan Gal. 5:15
g. Jangan saling . . . dll. Alkitab
Keterikatan satu sama lain dalam bentuk saling . . . ini dapat lebih terwujud melalui
persekutuan kelompok kecil dalam gereja lokal.
6. Saling Melayani Dalam Kelompok Kecil
Setiap anggota gereja harus menjalankan fungsinya sebagai anggota Tubuh Kristus
yang saling melengkapi satu dengan yang lainnya. Tidak seorang Kristen pun yang
dapat berfungsi secara efektif seorang diri. Keterikatan satu dengan yang lain itu
diwujudkan dengan saling . . . , yakni saling mengasihi (Yoh. 13:34-35), saling
menasihati (Ibr. 10:25), saling menanggung beban (Gal. 6:1-2), saling mengampuni
(Ef. 4:32), dll. Ini dapat diwujudkan secara nyata dalam gereja lokal, yakni
kelompok orang percaya dalam jemaat setempat yang saling mengenal dengan baik
dan dengan demikian dapat saling melayani.
Manusia adalah makhluk individu sekaligus makhluk sosial, yang memerlukan
―social support‖ dan ―social identity‖. Nampaknya keperluan tersebut
terpenuhi dalam gereja mula-mula. Dalam Kisah Para Rasul 3:46 disebutkan bahwa
mereka bersekutu dalam Bait Allah (skala besar) dan di rumah masing-masing (skala
kecil). Gereja yang berkembang menjadi besar sering kali menghadapi beberapa
masalah seperti: kurangnya keintiman dalam hubungan antar anggota, kurangnya
perhatian terhadap kebutuhan jemaat secara pribadi. Akibatnya jemaat menjadi
pasif dan

22
 kurang terlibat dalam hal-hal rohani. Selain itu pembinaan bagi pertumbuhan rohani
tidaklah memadai bila hanya dilakukan secara umum seminggu sekali di gereja.
Dalam Keluaran 18:13-27 Yitro menasihati Musa untuk mengangkat pimpinan 1000
orang, 100 orang, 50 orang dan 10 orang. Pembagian umat Israel ini merupakan
pendelegasian tugas kepemimpinan agar setiap orang dapat menerima perhatian
lebih baik dalam menghadapi masalahnya dan agar Musa dapat mengerjakan hal-hal
lain yang lebih penting.
C. Peter Wagner, seorang pakar pertumbuhan gereja dari USA, menyatakan bahwa
gereja yang ingin bertumbuh harus mengikuti pola: C = C + C + C (Church =
Celebration + Congregation + Cell). Menurut Wagner, dalam sebuah gereja perlu
ada kebaktian bersama untuk seluruh jemaat (= Celebration), pembinaan dalam kelas
Sekolah Minggu untuk tingkatan usia: anak-anak hingga dewasa (= Congregation),
dan pembinaan jemaat dalam kelompok kecil di mana setiap orang dapat saling
mengenal secara mendalam (= Cell). Jadi dalam kelompok inilah interaksi saling . . .
yang merupakan perwujudan dari ikatan perjanjian kepada gereja lokal dapat
dinyatakan.
Prinsip kelompok kecil inilah yang diterapkan oleh Yoido Full Gospel Church yang
digembalakan Pdt. Yonggi Cho yang beranggotakan sekitar 750.000 orang. Jemaat
dibagi dalam kelompok persekutuan rumah tangga menurut wilayahnya masing-
masing, dengan sasaran untuk pekabaran Injil dengan cara ―memasang telinga‖
bila ada tetangga yang sakit, susah dan perlu ditolong. Lalu mereka menceritakan
tentang Yesus dan mengundangnya mengikuti persekutuan wilayah itu baru
kemudian mengajaknya ke gereja. Ini bukan hanya merupakan salah satu dari
banyak program gereja yang telah ada tetapi merupakan kunci penginjilan dan
pertumbuhan gereja tanpa banyak ―gembar-gembor‖.
Kelompok harus dibentuk dengan sasaran
penginjilan dan bukan hanya untuk persekutuan secara eksklusif, bila tidak maka
kelompok itu bukan hanya tidak berkembang tetapi juga ―berbahaya‖ secara
rohani, karena hanya hidup bagi dirinya sendiri. Dengan cara ini maka gereja
tidak akan musnah, karena bila tiba masa aniaya, jemaat telah terbiasa bersekutu
dalam kelompok kecil dan bisa berkembang ―di bawah tanah‖ seperti di negara
terali besi.
Adapun faedah yang dapat dirasakan dengan adanya persekutuan kelompok kecil di
rumah-rumah, antara lain:
a. Tercipta persekutuan yang erat, bukan saja waktu jam kebaktian tetapi setiap saat
ada suasana saling memperhatikan, saling menasehati, mendoakan, menolong
orang yang mengalami kesulitan dalam pekerjaan/sekolah/ keuangan, saling
mengunjungi yang sakit/lemah, menolong keluarga yang mengalami kematian,
dll.
b. Penelaahan Alkitab yang sistematis di rumah. Tetapi orang dapat makin
mengenal Firman Allah, mendiskusikannya, saling berbagi berkat dan
pengalaman. Pembahasan selalu terarah karena semua bahan untuk tidap
kelompok sama.
c. Kesempatan untuk melibatkan diri dalam penginjilan secara langsung. Jemaat
dapat saling mengundang tetangganya yang belum menerima Kristus untuk
mengikut persekutuan ini sehingga kelompok kecil merupakan kunci penginjilan
yang efektif.
d. Doa khusus untuk keperluan anggota dan mengijinkan karunia Roh bekerja.
Sering kali orang merasa malu atau ragu-ragu untuk mengungkapkan isi hatinya

22
dalam pertemuan umum. Tapi di antara teman-teman dalam suasana

22
 kekeluargaan yang akrab, akan lebih mudah untuk berdoa dan berserah kepada
Roh Kudus.
e. Jemaat diberi kesempatan untuk mengembangkan talenta dan karunia rohani
dalam pelayanan sehingga terciptalah pertumbuhan dan kedewasaan rohani.

J. Kepemimpinan Dalam Gereja

1. Prinsip Alkitab Tentang Kepemimpinan
Kita sudah mempelajari bahwa jemaat Tuhan merupakan suatu keluarga. Artinya
hubungan antara anggota dalam jemaat seperti hubungan dalam suatu keluarga. Di
dalam keluarga terdapat dua unsur utama yang mempersatukan dan membuat
keluarga itu bertumbuh dengan sehat, yaitu: kasih dan ketertiban. Tanpa adanya
keseimbangan dalam dua hal ini, akan terjadi ketimpangan dalam keluarga.
Ketertiban bukan suatu kata yang mengerikan, sebab di dalam ketertiban itu sendiri
terkandung unsur kasih. Ketertiban tanpa kasih di dalamnya adalah legalisme,
sebaliknya kasih tanpa ketertiban adalah liar. Itulah sebabnya Tuhan menempatkan
kepemimpinan di antara jemaat untuk menjaga ketertiban di dalamnya. Jadi Tuhan
menetapkan kita di bawah kepemimpinan demi kebaikan kita sendiri. Sebab kalau
kita berada di bawah kepemimpinan kita akan ada di bawah kepemimpinan ilahi.
Sebaliknya bila tidak ada pemerintahan, order dan struktur atau susunan, maka pasti
akan terjadi kekacauan, pemberontakan, dll. (Hak. 17:6. 21:25; 1Kor. 14:33, 40;
2Tes. 2:4; 2Ptr. 2:10). Setiap pemberontakan akan merugikan diri sendiri.
Paling tidak ada 4 (empat) area pemerintahan di dalam kehidupan setiap orang
percaya, yakni:
a. Pemerintahan di dalam setiap negara (Rm. 13:1-7; 1Ptr. 2:13-17). Rakyat tunduk
di bawah kepemimpinan pemerintahan yang ada.
b. Pemerintahan di dalam rumah tangga / keluarga (1Kor. 11:1-3, Ef. 5:22, 6:1-3).
Anak berada dalam kepemimpinan orang tua, istri di bawah kepemimpinan
suami dan suami di bawah Kristus.
c. Pemerintahan di dalam pekerjaan (Ef. 6:5-8). Para pegawai di bawah
kepemimpinan majikan.
d. Pemerintahan di dalam gereja Tuhan (Rm. 12:8; Ibr. 13:7, 17). Jemaat tunduk di
bawah kepemimpinan para penatua jemaat.
2. Kepemimpinan Di Dalam Jemaat
Banyak orang Kristen yang kurang mengerti akan prinsip penting ini. Mereka
mengerti ketaatan dalam pejabat-pejabat pemerintah. Mereka mengakui perlunya
ketaatan di dalam rumah tangga. Tetapi di dalam gereja, mereka segan untuk
mengakui wewenang orang yang memimpinnya. Padahal semua ini telah diatur
Allah untuk kebaikan kita. Allah adalah kepala dari semua, yang telah memberi
kepada anak-Nya Kristus, kedudukan sebagai pemimpin (headship) atas gereja (Ef.
1:20-23).
Dewasa ini Kristus bekerja di dalam tubuh-Nya melalui Roh Kudus (Yoh. 14:18-
26). Allah telah menetapkan lima jawatan dalam tubuh Kristus, yakni rasul, nabi,
gembala, penginjil dan guru, untuk memperlengkapi jemaat melayani Tuhan sampai
jemaat mencapai kedewasaan rohani (Ef. 4:11-15). Dalam jemaat lokal, Allah telah
memberikan wewenang (otoritas) kepada para penatua setempat untuk menjalankan
kepemimpinan (Kis. 14:21-23; 1Tim. 5:17). Penatua (Inggris: Elder, Yunani:
Presbuteros – Presbiter) adalah orang yang matang rohaninya yang memliliki
kedudukan atau jabatan sebagai pengawas jemaat (overseer, uskup/ bishop – Kis.
1:20). Sedangkan tugas sehari-hari yang dilakukannya sebagai pastor atau

22
 menggembalakan dan memberi makan domba-domba Allah, yakni jemaat (Kis.
2:17, 28; Tit. 1:5-7; 1Ptr. 5:1-2)
Para penatua yang memipin jemaat biasanya lebih dari satu orang (jamak/ plural) –
Kis. 20:17, 14:23; Yak. 5:14. Salah satu dari para penatua itu diangkat sebagai
pimpinannya (―senior-pastor‖). Lihat: Kis. 12:17; 21:18 – ―Yakobus dan
para penatua‖. Para penatua (jamak / plural) tidak pernah ditunjuk oleh jemaat
setempat melalui sistem pemilihan; yang menunjuk mereka adalah para pengawas
gereja. Di dalam gereja Perjanjian Baru para penatua selalu diangkat dan ditahbiskan
oleh kelompok pelayanan inti dan para penatua lain (Kis. 14:23; 20:28; Tit. 1:5).
Setiap penatua harus memenuhi syarat dalam Alkitab yang terdapat pada 1Tim. 3:1-9
dan Tit. 1:5-9.
Adapun tanggung jawab para penatua terhadap orang-orang percaya
adalah:
a. Memimpin secara umum pertumbuhan dan jalannya gereja. memimpin artinya
memperhatikan, mengarahkan, mengawasi seperti orang tua dalam satu keluarga
terhadap anak-anaknya (1Tes. 5:12-14; Ibr. 13:17; 1Ptr. 5:2-3).
b. Menggembalakan, yang berarti memberi makan domba dengan rumput yang
hijau (firman Tuhan), menjaga dari serigala (pengajar sesat), menolong yang
lemah, melayani yang sakit dan menjadi teladan bagi domba-domba (Kis.
20:28- 35).
c. Mengajar supaya semua anggota tubuh menjadi dewasa dan berfungsi juga
supaya pelayanan dan karunia-karunia berkembang (1Tim. 3:2; Tit. 1:9).
Sedangkan tanggung jawab orang-orang percaya terhadap penatua- penatua:
a. Menghormati (1Tes. 5:12-13).
b. Tunduk/ taat (Ibr. 13:17)
c. Menyokong dengan keuangan (1Kor. 9:11-14; 1Tim. 5:17-18)
d. Jangan sembarangan menuduh (1Tim. 5:1, 18-19)
e. Mendoakan (1Tes. 5:25).
Penatua adalah penilik jemaat yang mengawasi pekerjaan gereja dalam segala
aspeknya. Namun dalam pelaksanaannya penatua dibantu oleh para diaken (Yunani:
diakonos = pelayan). Jadi para diaken adalah orang-orang yang dipilih untuk
melaksanakan apa saja yang didelegasikan kepada mereka oleh para penatua.
Memang dalam Kis 6:1-7 tampaknya para diaken hanya terlibat dalam pelayanan
membagikan derma (diakonia), tapi kemudian mereka juga terlibat dalam pelayanan
lain seperti yang dilakukan Stefanus (Kis. 6:8-10). Fakta bahwa para diaken tidak
boleh bercabang lidah dan isteri mereka hendaknya tidak menjadi pemfitnah (1Tim.
3:8, 11) bisa menunjukkan bahwa mereka melakukan semacam pelayanan konseling
pribadi dengan anggota jemaat sehingga mereka harus menjaga kepercayaan atau
rahasia yang diberikan kepada mereka dalam pelayanan tersebut. Wanita pun dapat
menjadi diaken, contoh Febe dan Priska (Rm. 16:1-5). Seorang diaken harus
memenuhi persyaratan yang terdapat dalam Kis. 6:3 dan 1Tim. 3:8-10.
3. Ketertiban Dalam Jemaat
Allah menetapkan kepemimpinan dalam gereja-Nya untuk menertibkan kehidupan
jemaat, agar jemaat hidup kudus dan tidak membiarkan dosa di dalam gereja-Nya
yang akan mencemarkan banyak orang.
Tujuan penertiban (disiplin gereja) ini adalah untuk membawa kembali orang
tersebut ke jalan benar (Gal. 6:1) sehingga kita tidak dihukum bersama-sama dengan
dunia (1Kor. 11:32). Dalam Matius 18:15-17, Yesus mengajarkan tentang prosedur

22
 dalam melakukan penertiban bagi orang yang suka memberontak dan tidak mau
diatur dalam jemaat, yakni:
a. Ditegur secara pribadi (empat mata).
b. Ditegur di hadapan dua atau tiga saksi.
c. Menyampaikan hal ini kepada jemaat.
d. Anggapan sebagai orang kafir.
Karena jemaat adalah Tubuh Kristus, sedangkan ada salah satu anggota tubuh yang
karena tidak mau bertobat dapat menyeret seluruh tubuh dalam kebinasaan, maka
yang harus kita lakukan adalah menanggalkan bagian tubuh itu (Mat. 5:29-30). Dosa
dalam jemaat adalah ibarat sedikit ragi yang mengkhamiri seluruh adonan. Ragi (=
kejahatan) itu harus dibuang! (1Kor. 5:6-8). Inilah yang harus dilakukan terhadap
―saudara seiman‖ yang menolak untuk bertobat dari kejahatannya (1Kor. 5:13,
11). Penatua jemaat memiliki wewenang ilahi untuk menertibkan tiap anggota dalam
jemaat, sedangkan orang di luar jemaat akan dihakimi Allah (1Kor. 10:12-13).
Adapun dosa dalam jemaat yang perlu ditertibkan antara lain:
a. Dosa moral (1Kor. 5:1-5).
b. Pengajaran sesat (Tit. 1:13-14; 3:10-11).
c. Pemecah belah jemaat (Rm. 16:17-18; 3Yoh. 1: 9-10).
Namun perlu diingat bahwa tujuan dari penertiban bukanlah semata-mata sebagai
suatu hukuman atau pembalasan, namun untuk mendidik, mengoreksi dan pada
akhirnya menolong orang tersebut keluar dari ikatan dosanya. Pada saat yang sama
juga untuk melindungi seluruh tubuh (jemaat) dari penularan/ pencemaran. Bila kita
didisiplin / ditertibkan hal ini menunjukkan bahwa kita adalah anak Allah yang
dikasihi-Nya (Ibr. 12:5-8). Memang pada waktu kita ditertibkan kita merasa
berduka, namun yang dihasilkan adalah kebenaran, damai dan kekudusan (Ibr.
12:10-11).
4. Bentuk Organisasi (Pemerintahan) Gereja
a. Episkopal
Kata ―Episkopal‖ berarti dipimpin oleh uskup (episkopos = penilik).
Pola ini diikuti oleh gereja Anglikan. Rohaniwan terdiri dari uskup (yang
berhak menahbiskan dan menempatkan pendeta-pendeta di wilayahnya), pendeta
(yang boleh melakukan pelayanan rohani kepada jemaat), diaken (calon
pendeta).
b. Presbiterial
Dipimpin para penatua. Ini merupakan ciri gereja Calvinis. Di Indonesia
misalnya: GKI, GPIB, dll. Walaupun para penatua dianggap sederajat, biasanya
dibedakan antar ―penatua yang mengajar‖, yang berfungsi memberi
makanan rohani dan melakukan sakramen, dan ―penatua yang memimpin‖
yang mengatur masalah organisasi, administrasi, keuangan, dll.
c. Kongregasional / Independen
Cirinya: Otonomi (artinya setiap jemaat setempat independen dan mempunyai
pemerintahan sendiri) dan demokrasi (artinya setiap anggota jemaat mempunyai
hak/ suara yang sama dengan yang lain dalam urusan gereja). Konsep ini
menunjuk pada doktrin keimaman setiap orang percaya. Pelayanannya biasanya
terdiri dari pendeta dan diaken. Dalam praktiknya pola ini mengakui manfaat
persekutuan dan kerjasama antar gereja, asalkan tidak membatasi kebebasan dan
tanggung jawab jemaat setempat untuk mencari dan melakukan kehendak
Tuhan dalam urusan jemaat itu. Pola ini diikuti oleh gereja Baptis, sebagian
besar gereja Pentakosta, dan beberapa gereja independen lain.

22
 d. Monarkial
Kuasa atau wibawa tertinggi dalam gereja ini hanya ada pada satu orang saja.
Sistem ini dapat terlihat dalam bidat-bidat yang biasanya dikuasai oleh satu
orang pemimpin saja.
e. Minimal/ Bebas
Kelompok ini menekankan pekerjaan Roh Kudus dan karunia-karunia-Nya
dalam setiap anggota jemaat dalam membimbing dan menolongnya tanpa
melalui organisasi atau kepemimpinan yang resmi. Gereja yang memakai sistem
ini adalah Quakers (Friends) dan Plymouth Brethren. Dalam uraian di atas, kita
melihat tidak ada pola tunggal yang dapat dikatakan didukung Alkitab secara
gamblang. Pada umumnya banyak gereja yang menggabungkan pola-pola di
atas. Namun kita harus sedapat mungkin berusaha mengikuti pola-pola yang
paling cocok dengan Alkitab.

K. Sakramen Gereja
Sakramen (Latin: Sacramentum) adalah ―ungkapan lahir dan nyata dari anugerah
batin dan tidak nyata‖ (Katekimus gereja Anglikan). Sacramentum merupakan kata yang
dipilih untuk menerjemahkan kata Yunani ‗mysterion‘ yang bisa diartikan seseuatu yang
misteri atau magis. Kebanyakan gereja Protestan mengakui dua sakramen: Baptisan dan
Perjamuan Kudus. Kristen Mennonit mengenal satu sakramen tambahan yaitu
―pembasuhan kaki‖. Gereja Roma Katolik (melalui Konsili Trent) mendefinisikan
sakramen sebagai ―sesuatu yang dilakukan dengan keyakinan, yang memiliki kuasa,
melalui lembaga (institusi ilahi) bukan hanya sebagai tanda atau lambang, tapi juga
merupakan pemberian anugerah yang berdaya guna‖. mengakui tujuh sakramen yaitu:
hukuman penebusan dosa, pentahbisan iman, pernikahan, peneguhan sebagai anggota
jemaat, pemberian minyak kepada orang pada saat meninggal, baptisan dan ekaristi
(perjamuan kudus). Banyak gereja menggunakan istilah sakramen untuk upacara gereja
yang diyakini menyalurkan anugerah Allah yang nyata. Namun ada pula gereja yang lebih
menyukai istilah ordonansi, yang tidak mengandung tentang pemberian anugerah tetapi
hanya merupakan suatu lambang. Gereja yang menggunakan istilah ordonansi bermaksud
agar terhindar dari mistisisme dan sakramentarianisme yang ditunjukkan oleh istilah
‗sakramen‘.
1. Baptisan
a. Makna Baptisan
Baptisan melambangkan penyatuan orang percaya dengan Kristus dalam kematian,
penguburan dan kebangkitan-Nya (Rm. 6:3-4; Kol. 2:12; 1Ptr. 3:21). Dalam
baptisan orang percaya itu mengakui bahwa ia berada di dalam Kristus ketika
Kristus dihukum mati karena dosa umat manusia, bahwa ia dikuburkan bersama-
sama Kristus dan bahwa ia ikut bangkit menuju hidup baru di dalam Kristus.
Baptisan melambangkan bahwa orang percaya disamakan dengan Kristus, karena
orang percaya dibaptiskan dalam (atau ke dalam) nama Tuhan Yesus (Kis. 2:38;
8:16). Hal ini dilakukan pada saat seseorang bertobat berseru kepada nama Tuhan
(Kis. 22:16). Baptisan merupakan pengakuan yang terang-terangan di depan umum
bahwa Kristus adalah Tuhan (Rm. 10:9-10). Akan tetapi sebelum mendapatkan
baptisan seseorang harus bertobat (Kis. 2:38), dan memiliki iman (Kis. 2:41; 8:12,
37; 18:8; Gal. 3:26-27; Rm. 6:3-4, 1Ptr. 3:21), karena baptisan air tidak
mengakibatkan penyatuan orang percaya itu dengan Kristus, tetapi mensyaratkan
atau melambangkan.

22
b. Pentingnya Baptisan
1) Kristus dibaptis (Mat. 3:16)
2) Tuhan menyetujui murid-murid-Nya untuk membaptiskan (Yoh. 4:1-2)
3) Kristus memerintahkan supaya orang percaya dibaptiskan (Mat. 28:19)
4) Gereja mula-mula sangat mementingkan baptisan (Kis. 2:38, 41)
5) PB menggunakan baptisan untuk melambangkan kebenaran teologis.
c. Cara Pembaptisan
Dewasa ini terdapat tiga cara untuk membaptis orang: dipercik, dituangkan, dan
diselamkan. Di dalam ketiga bentuk baptisan ini masih terdapat berbagai variasi,
misalnya cara percik/tuang/selam sebanyak satu atau tiga kali, dan cara baptis selam
ke belakang atau tegak ke bawah.
1) Dipercik
Kelompok yang menyetujui dilakukannya baptisan percik mengemukakan
argumen-argumen berikut:
 Upacara pengudusan dalam PL biasanya dilakukan dengan cara pemercikan
(Kel. 24:6, 7; Im. 14:7; Bil. 19:4, 8).
 Pemercikan melambangkan penyucian (Yeh. 36:25).
 Cara selam tidak mungkin dapat dilakukan dalam keadaan tertentu (Kis.
2:41), terlalu banyak orang (Kis. 8:38), terlalu sedikit air di padang gurun
(Kis. 16:33), terlalu sedikit air di rumah.
 Mayoritas gereja di dunia mempraktikkan baptisan percik.
2) Dituangkan/ dicurahkan
Kelompok yang menyetujui dilakukannya baptisan tuang mengemukakan
argumen-argumen berikut:
 Penuangan menggambarkan dengan baik sekali tentang pelayanan Roh
Kudus yang masuk ke dalam hidup orang percaya (Yl. 2:28; Kis. 27:17-
18).
 Ungkapan ―ke dalam air‖. Jadi orang yang dibaptis bisa saja masuk ke
air, tapi tidak di bawah permukaan air seluruhnya.
 Lukisan di Katakombe menunjukkan baptisan dengan cara penuangan air ke
atas kepala orang dari sebuah bejana dipegang.
3) Selam
Kelompok yang berpegang pada baptisan selam mengemukakan argumen-
argumen berikut:
 Penyelaman memang merupakan arti utama dari baptizo.
 Penyelaman menggambarkan dengan tepat sekali arti baptisan dalam Roma
6:1-4, yaitu mati terhadap hidup lama, dan bangkit dalam kehidupan baru.
 Penyelaman mungkin dilakukan dalam segala keadaan. Banyak kolam di
Yerusalem sehingga mungkin saja 3000 orang dibaptis pada hari Pentakosta.
Jalan ke Gaza itu sepi dan gersang, namun bukan berarti tidak ada air.
Rumah sering memiliki kolam di luar rumah, dimana misalnya keluarga
kepala penjara Filipi sangat mungkin telah dibaptis selam.
 Baptisan proselit dilakukan dengan cara menyelamkan diri sendiri ke dalam
air. Cara baptisan seperti ini yang mungkin dilakukan oleh gereja Kristen.
 Penuangan air, bukan pemercikan, merupakan pengecualian terhadap
penyelaman dan diizinkan dalam kasus penderita sakit. Hal ini disebut
―baptisan klinis‖.
 Bahkan banyak teolog yang sekalipun tidak menganut baptisan dengan cara
selam, menyatakan bahwa penyelaman merupakan praktik universal dalam

22
gereja pada zaman rasul.

23
Istilah ‗dibaptis‘ berarti ‗dicelupkan‘ yang merupakan arti utama dari kata Yunani
‗baptizo‘. Sehingga baptisan dengan cara diselamkan paling cocok dengan makna
istilah itu. Arti baptisan sebagai lambang penyatuan dengan kematian, penguburan
dan kebangkitan Kristus paling baik digambarkan dengan cara selam. Dengan
diselamkan orang yang dibaptis akan merasakan ditenggelamkan yang berarti mati
bersama Kristus, kemudian diangkat dari air yang berarti mengalami kehidupan baru
dalam Kristus.
4) Baptisan Bayi
Dewasa ini ada yang menentang dan yang menyetujui baptisan bayi dan anak-
anak. Pendapat dari kelompok yang menyetujui baptisan bayi dan anak-anak
meliputi:
 Sunat (Kol. 2:11-12): Dalam PL setiap bayi Israel disunat, maka dalam PB
bayi orang percaya harus dibaptis. Upacara ini menunjukkan keanggotaan
dalam perjanjian keselamatan dari Allah, jadi tidak perlu iman pribadi.
 Pendapat histori: Gereja mula-mula mempraktikkannya. Namun fakta bahwa
gereja mula-mula melakukan sesuatu tidak dengan sendirinya membenarkan
hal itu.
 Pendapat seisi rumah dibaptis (Kis 11:14; 16:15, 31), tentu termasuk anak-
anak. Kata ‗seisi rumah‘ belum tentu berarti bahwa bayi dibaptiskan, karena
mereka yang dibaptis adalah mereka yang telah mendengar pemberitaan
Firman Allah (Kis. 10:44) dan percaya (Kis. 16:31,34).
 Baptisan bayi penting untuk menyucikan dosa asal. Ini terutama dipegang
oleh Gereja Katolik Roma.
Sedangkan pendapat dari kelompok yang menentang baptisan bayi dan anak-anak
adalah:
 Baptisan bayi dan anak-anak tidak ada dasarnya secara Alkitabiah. Alkitab
hanya mencatat bahwa Yesus memberkati anak-anak tapi tidak
membaptisnya (Mrk. 10:13-16).
 Alkitab mengajarkan orang harus bertobat dan percaya Yesus dulu, baru
dibaptiskan (Mat. 3:2-6; 28:19).
 Simbolisme dalam Roma 6:3-6 tidak bisa dilakukan dengan bayi dan anak-
anak.
 Baptisan merupakan upacara yang harus dijalani orang yang hendak masuk
ke dalam suatu kelompok orang percaya, gereja.
 Usia anak tidak pernah disebutkan di bagian manapun yang menyebutkan
tentang baptisan seisi rumah. Tapi dikatakan bahwa semua yang dibaptis di
dalam rumah itu menjadi percaya.
 Penyerahan anak kepada Tuhan oleh orang tua mereka merupakan cara yang
lebih dapat dipertanggungjawabkan daripada baptisan bayi.
5) Baptisan Ulang
Hanya ada satu contoh dalam Kisah 19:1-5, orang yang sudah dibaptis oleh
Yohanes Pembaptis, dibaptis oleh Paulus. Ini menunjukkan perlunya konseling
bagi mereka yang telah dibaptis. Hal ini merupakan pendapat yang menentang
baptisan bayi, karena mengapa membaptis bayi jika kemudian, setelah ia secara
pribadi menerima Kristus, ia harus dibaptis kembali?

23
2. Perjamuan Kudus
a. Penetapannya
Sakramen Kristen kedua ini diberi berbagai nama, antara lain: perjamuan Tuhan
(1Kor. 11:20), pemecahan roti (Kis. 2:42) yang merupakan suatu istilah untuk suatu
jamuan makan bersama, Perjamuan Kudus yang juga disebut ‗komuni‘, artinya
persekutuan (1Kor. 10:16), dan juga sering disebut ‗ekaristi‘ yang merupakan istilah
Yunani untuk pengucapan syukur sebelum memakan roti dan minum anggur.
Baptisan hanya dilakukan satu kali saja, sedangkan Perjamuan Kudus dilakukan
terus menerus. Perjamuan Kudus ditetapkan oleh Tuhan Yesus sendiri (Mat 26:26-
28), kemudian dipraktikkan oleh rasul-rasul dalam jemaat mula-mula (Kis. 2:42, 20:
7). Mengenai frekuensi (berapa sering) perjamuan kudus ini harus diadakan, Alkitab
tidak memberi peraturan yang tegas. Namun sebaliknya selang waktu antara tiap
perjamuan tidak terlalu dekat, agar jemaat bisa menghayati maknanya.
b. Maknanya
1) Perjamuan Kudus merupakan peringatan akan Kristus.
Yesus mengatakan ―… Perbuatlah ini menjadi peringatan akan Aku‖
(1Kor. 11:24). Maksud peringatan dalam ayat ini bukan sekadar peringatan akan
kematian seorang syahid, tetapi peringatan akan Kristus sebagai pribadi yang
hidup. Pentinglah bahwa orang-orang percaya abad pertama berkumpul pada
hari pertama setiap minggu, yaitu hari kebangkitan, untuk memecahkan roti
bersama (Kis. 20:7). Yesus harus diperingati sebagai pribadi yang hidup dan
senantiasa hadir di antara umat-Nya (Mat. 28:20).
2) Perjamuan Kudus adalah tanda Perjanjian Baru.
Tanda Perjanjian Baru tersebut adalah cawan. Cawan melambangkan darah
yang dicurahkan oleh Tuhan kita untuk mengesahkan Perjanjian Baru itu. Yesus
mengatakan, ―Cawan ini adalah Perjanjian Baru oleh darah-Ku
yang ditumpahkan bagi kamu‖ (Luk. 22:20). Dengan makan dan minum unsur-
unsur Perjamuan Kudus kita diingatkan kembali akan pengampunan sempurna
yang disediakan bagi kita.
3) Perjamuan Kudus mengumumkan kematian Kristus.
Paulus menulis: ―Sebab setiap kali kamu makan roti dan minum cawan
ini, kamu memberitakan kematian Tuhan sampai Ia datang‖ (1Kor. 11:26).
Pada saat orang-orang percaya berkumpul sebagai peringatan akan Kristus,
mereka secara aktif mengumumkan kematian Kristus kepada dunia.
4) Perjamuan Kudus adalah nubuat mengenai kedatangan Kristus yang kedua kali.
Upacara ini harus dilaksanakan sampai Kristus datang kembali (1Kor. 11:26).
Upacara ini bukan saja melihat ke belakang tetapi juga ke depan kepada
kedatangan-Nya kembali untuk menjemput umat-Nya (Mat. 26:29).
5) Perjamuan Kudus adalah persekutuan dengan Kristus dan dengan umat-Nya.
Ini merupakan saat-saat pribadi ketika orang-orang yang telah ditebus
berkumpul sekeliling Yesus Kristus untuk bersekutu. Meja perjamuan ini
mengingatkan orang-orang yang berbakti. Kita duduk pada perjamuan Tuhan
bukan pada perjamuan roh-roh jahat (1Kor. 10:21). Kristus adalah penjamu
yang tidak kelihatan dalam perjamuan itu. Kristus hadir dalam perjamuan itu.
c. Pandangan Mengenai ―Roti‖ dan ―Anggur‖
1) Pandangan Gereja Katolik Roma
Menurut Ajaran Gereja Roma Katolik dalam misa unsur-unsur roti dan anggur
dikuduskan oleh imam, yang menurut peraturan sudah ditahbiskan dalam garis
keturunan dari para rasul. Dengan demikian, menurut pandangan Katolik, roti

23
 dan anggur berubah menjadi tubuh dan darah Kristus. Memang rasa dan
bentuknya tetap sama, tetapi substansinya atau sarinya tidak lain dari tubuh dan
darah Kristus sebenarnya. Secara teknis ini dikenal dengan nama
‗transubstansiasi‘. Sebagai pengakuan akan hal ini, imam mengangkat hosti
(Latin. ‗hostia‘ artinya kurban persembahan) untuk disembah oleh jemaat.
Mereka yang mengambil bagian dalam sakramen dikatakan telah dijamu dari
tubuh dan darah Kristus sendiri.
Dasar pandangan ini berasal dari filsuf Yunani, Aristoteles, dan menuruti
kerangka acuan yang gagasannya asing sekali bagi seorang Yahudi seperti
Yesus. Lagi pula pandangan ini mengaburkan, bahkan menentang, penegasan
yang sangat menentukan bahwa satu-satunya kurban pendamaian yang berlaku
sudah dipersembahkan sekali untuk selama-lamanya di Golgota (Ibr. 7:27; 9:12;
10:10). Selanjutnya perkataan bahwa imam mempersembahkan Kristus di
mezbah kedengaran seperti menghina bagi orang yang akrab dengan Alkitab.
2) Pandangan Gereja Lutheran
Pandangan ini lebih dikenal dengan istilah ‗konsubstansiasi‘, yang merupakan
penolakan Luther terhadap ajaran Katolik. Orang yang mengambil bagian dalam
perjamuan Kudus akan makan dan minum tubuh dan darah Kristus yang
sesungguhnya di dalam, bersama-sama dan di bawah unsur roti dan anggur itu.
Unsur-unsur itu sendiri tetap tidak berubah, tetapi hal memakan dan
meminumnya setelah doa pengucapan syukur itu menyampaikan Kristus kepada
orang yang makan, bersama-sama dengan unsur-unsur itu. Hal ini dianggap
sebagai benar-benar makan dan minum dari Kristus. Dengan demikian Kristus
benar-benar hadir dalam perjamuan, dilokalisasi dalam unsur-unsur roti dan
anggur yang tidak berubah sifatnya.
3) Pandangan Zwingli
Menurut pandangan ini perjamuan hanya bersifat simbolis, perjamuan kudus
hanya merupakan suatu tanda peringatan saja. Sakramen ini mengingatkan
jemaat akan apa yang dilakukan Kristus baginya di kayu salib dan dia diajak
untuk kembali menyerahkan hidupnya kepada Allah dalam terang salib. Kristus
hadir hanya dengan pengertian bahwa Ia selalu hadir dengan orang percaya
melalui Roh Kudus yang mendiami manusia. Pandangan ini menolak kehadiran
jasmani Kristus di dalam unsur-unsur itu.
4) Pandangan Calvin
Pandangan aliran Calvin adalah di antara konsubstansiasi dan peringatan. Calvin
mengemukakan bahwa Kristus benar-benar menjadi jamuan, kalau peserta
perjamuan datang dengan iman yang tulus. Kristus seutuhnya daging maupun
roh, yang dijamukan. Namun penekanan jatuh pada segi spiritual dan mistik dari
persekutuan dengan Kristus melalui Roh Kudus. Oleh Roh Kudus, gereja
mengalami persekutuan dalam perjamuan dengan kepala gereja yang
dimuliakan, Tuhannya, dan makan dari-Nya untuk memupuk imannya.
Gereja reformasi menerima pandangan Calvin yang mengajarkan bahwa
walaupun roti dan anggur hanya merupakan lambang, namun secara rohaniah
Kritsus hadir dalam perjamuan kudus. Dalam Perjamuan Kudus, yang kita makan
adalah roti dan anggur biasa, namun melalui sakramen ini kita menghayati kehadiran
Kristus di tengah umat-Nya yang mengakibatkan terjadinya persekutuan dengan Dia.

23
d. Persyaratannya
1) Lahir baru
Orang yang belum bertobat, belum lahir baru, tidak boleh mengambil bagian
dalam Perjamuan Kudus. Hanya orang yang bertobat dan percaya yang boleh
menerima Perjamuan Kudus (Kis. 2:37-41; Mat. 26:26-28; 1Kor. 11:29).
2) Pengudusan sebelum mengambil bagian
Kita harus menguji diri sebelum mengikuti Perjamuan Kudus (1Kor. 11:27- 32).
Jika ada dosa, maka kita perlu segera mengakui dosa dan minta pengampunan
dari Tuhan, dan memperbaharui komitmen kita di dalam Tuhan.
3) Keanggotaan dalam jemaat
Perjamuan Tuhan merupakan upacara dilakukan oleh jemaat-jemaat Kristus.
Jadi keanggotaan dalam jemaat mendahului pengikutsertaan dalam Perjamuan
Kudus. Orang percaya yang belum bertobat sehingga masih terkena tindakan
disiplin tindakan disiplin tertentu dilarang mengikuti Perjamuan Kudus. Orang
percaya yang belum bertobat sehingga masih terkena tindakan disiplin tertentu
dilarang mengikuti perjamuan (1Kor. 5:11-13; 2Tes. 3:6, 22:15).

23
XIV. ANGELOLOGI: Pengajaran Tentang Malaikat
A. Pengertian Malaikat
Ada sejumlah kata yang berbeda, yang digunakan di Alkitab untuk menjelaskan
keberadaan malaikat. Pertama kata Ibrani ―malak‖ berarti ―utusan‖; ditujukan pada
utusan manusia (1 Raj. 19:2) atau utusan ilahi (Kej. 28:12). Arti dasar dari kata itu
adalah ―ia yang diutus‖. Sebagai utusan ilahi, malaikat adalah ―keberadaan surgawi
yang ditugaskan oleh Allah untuk melaksanakan perintah-perintah tertentu.‖ Kata ini
muncul 103 kali di Perjanjian Lama. Kata Yunani angelos muncul 175 kali di Perjanjian
Baru; namun kata yang ditujukan untuk manusia hanya 6 kali. Kata angelos sama dengan
kata Ibrani malak; kata itu juga berarti ―utusan … yang berbicara dan bertindak
atas nama orang yang mengutus dia‖. Kedua ―Putera Allah.‖ Malaikat juga disebut
―putera Allah‖, mereka adalah putera Allah yang diciptakanNya (Ayb. 1:6; 38:7).
Ketiga ―Tentara Surgawi‖. Malaikat juga disebut ―tentara‖, yang dapat dimengerti
sebagai tentara surgawi (Kej 32:2; I Raj 22:19). Frasa ini digunakan untuk
menjabarkan para malaikat sebagai ―tentara surgawi‖ dan sebagai jutaan
keberadaan surgawi yang mengelilingi Allah disebut ―bala tentara Allah‖. Semua
agama memiliki konsep tentang Malaikat, konsep malaikat menurut Akitab adalah maskulin
(laki-laki) dan ini bisa berbeda dengan konsep agama lain.
1. Dalam Perjanjian Lama.
PL menjelaskan bahwa malaikat sebagai makhluk yang nyata, berwujud, sungguh-
sungguh ada (real), bukan khayalan. Dalam Pentateukh terdapat 34 kali menampakkan
diri secara nyata yang bertugas sebagai pesuruh atau utusan. Contoh:
a. Kej 18 – Abraham bercakap-cakap dengan malaikat.
b. 2 Sam 24:16 – seorang malaikat menjalankan hukuman atas Israel setelah Daud
melakukan sensus/penghitungan penduduk.
c. Yes 6:2 – Serafim dilihat oleh Yesaya.
d. Yeh 10:1-3 – Kerub
e. Dan 9:20-27 – Gabriel
f. Dan 10:13; 12:1 – Mikhael
g. Zakharia 1 – agen-agen Allah
h. Maz 34:7-8; 91:11 – abdi-abdi Allah yang menyembah Dia dan melepaskan
umatNya dari kerugian/ kerusakan atau kejahatan.
2. Dalam Perjanjian Baru.
Para penulis PB menghubungkan malaikat dengan kelahiran, kehidupan dan
kebangkitan serta kenaikan Yesus Kristus ke Surga (Mat 2:19; Mrk 1:13; Luk 2:13;
Yoh 20:12; Kis 1:10-11. Dalam Kis 5:19; 12:5-11 malaikat memberi pertolongan pada
hamba-hamba Allah (membuka pintu penjara). Dalam Kis 8:26; 10:1-7 malaikat Tuhan
memimpin Filipus dan Kornelius dalam pelayanan. Dalam Kis 27:23-25 seorang
malaikat meneguhkan Paulus waktu kapal yang ditumpangi dilanda badai. Dalam surat-
surat Paulus misalnya Gal 3:19; 1 Tim 5:21; Ibr 1:4; 1 Ptr 1:12; Yud 6; banyak
ditemukan pernyataan tentang malaikat dan banyak acuan juga ditemukan di kitab
Wahyu.
B. Penciptaan Malaikat
Para Malaikat adalah mahluk yang di ciptakan (Maz 148:5). Ini berarti bahwa mereka
tidak berkembang dari bentuk kehidupan yang lebih rendah atau yang lebih sederhana. Hal
ini di kuatkan oleh kenyataan bahwa Malaikat-malaikat itu tidak berketurunan (Mat 22:30).
Ketika di ciptakan mereka di ciptakan sebagai Malaikat. Secara khusus, malaikat di
ciptakan oleh Kristus (Kol 1:16). Alkitab tidak menyatakan secara pasti kapan malaikat di
ciptakan. Pernyataan tentang penciptaan di Kolose 1:16 menunjuk pada penciptaan

23
malaikat yang terjadi hanya satu kali; tindakan penciptaan tidak berlangsung terus. Karena

23
malaikat tidak mampu untuk beranakcucu, jumlah mereka tidak berubah. Jumlah mereka
dalam penciptaan ―beribu-ribu‖ (Ibr 12:22). Meskipun istilah myriads secara
harafiah berarti sepuluh ribu, namun di sini berarti ―ribuan yang tidak terhitung‖
(lihat juga Why 5:11). Pengulangan beribu-ribu di Wahyu 5:11 menyiratkan jumlah
malaikat yang tidak terhitung. Malaikat – malaikat itu hadir ketika dunia di ciptakan (Ayub
38:7). Jadi tentulah mereka di ciptakan sebelum penciptaan dunia. Keadaan malaikat pada
waktu diciptakan adalah:
1. Kudus
Pada mulanya Malaikat itu di ciptakan kudus. Allah menyatakan bahwa ciptaannya
baik (Kej 1:31). Dan memang ia tidak dapat menciptakan dosa. Bahkan setelah dosa
masuk ke dalam dunia, Malaikat Allah yang baik, tidak memberontak kepadaNya, di
sebut kudus (Mark 8:38). Ini adalah malaikat-malaikat pilihan (1 Tim 5:21) yang sangat
berbeda dengan malaikat-malaikat jahat yang mengikuti setan dalam
pemberontakannya melawan Allah (Mat 25:41). Di samping di ciptakan kudus, semua
malaikat di kelilingi kekudusan. Pencipta mereka penuh kekudusan. Suasana mereka
tinggal dan tempat melayani, sebelum setan jatuh adalah ke dalam dosa adalah tanpa
cacat dan noda dosa.
2. Makhluk
Para Malaikat adalah makhluk dan bukan pencipta namun mereka adalah suatu
golongan makhluk yang terpisah dan berbeda, misalnya terpisah dan berbeda dari
manusia (1 Kor 6:3; Ibr 1:14). Sebagai makhluk, kekuasaan, pengetahuan, dan kegiatan
mereka terbatas (1Pet. 1:11-12; Wah 7:1). Seperti semua mahluk yang bertanggung
jawab, para malaikat pun akan tunduk kepada pengadilan (1 Kor. 6:3; Mat 25:41).
Penciptaan malaikat tertera dalam Kolose 1:16, segala sesuatu telah diciptakan Allah di
Surga dan dibumi. Di Surga ada Allah dan malaikat.
a. Waktu penciptaan sebelum penciptaan dunia. Sebelum bumi diciptakan malaikat
sudah diciptakan (Ayub 38:6,7) Anak Allah yang dimaksud ialah malaikat sebab
pada waktu itu bumi belum diciptakan. Ayat 6 berbicara tentang penciptaan alam
semesta.
b. Keadaan malaikat diciptakan Allah. Kedaaanya suci (Maz 148:2-5). Keadaan suci
ini bisa di lihat dari Lucifer (Yeh 28:11-15) ―Engkau Lucifer tidak bercela
dalam tingkah lakumu sampai terdapat kecurangan padamu (kejatuhan)‖. Keadaan
Malaikat suci karena di ciptakan di sorga.

C. Doktrin Malaikat Dalam Sejarah Gereja

Pada sepanjang sejarah gereja perhatian terhadap doktrin malaikat begitu bervariasi,
kadang-kadang terdapat perhatian yang sungguh-sungguh terhadap doktrin ini tetapi pada
waktu lain kepercayaan kepada malaikat dianggap sebagai sisa-sisa dari cara berpikir yang
pra-ilmiah serta tidak kritis. Di abad ke dua para apologet tampaknya telah memberikan
kedudukan hampir setara dengan Allah kepada malaikat. Pada zaman bapa-bapa gereja
beberapa dari malaikat-malaikat dianggap baik, dan beberapa yang lain dianggap jahat.
Malaikat yang baik itu dipercaya sebagai pribadi-pribadi yang mempunyai kebebasan
moral, terikat pada pelayanan yang penuh sukacita bagi Allah dan diberi tugas oleh Allah
untuk melayani kesejahteraan manusia. Menurut sebagian bapa-bapa gereja abad mula-
mula para malaikat yang baik itu mempunyai tubuh spiritual. Keyakinan umum
mengatakan bahwa semua malaikat itu diciptakan dalam keadaan baik, tetapi beberapa dari
mereka menyalahgunakan kebebasan mereka dan telah jatuh di hadapan Allah. Iblis, yang
asal mulanya adalah malaikat dengan derajat yang tinggi, dianggap sebagai kepala mereka.
Penyebab kejatuhannya adalah karena kesombongan dan ambisinya yang berdosa. Sejalan

23
dengan pendapat umum bahwa malaikat-malaikat yang baik melayani kebutuhan
kesejahteraan orang-orang percaya, istilah khusus tentang malaikat penjaga bagi gereja-
gereja dan manusia secara individual sangat dipercaya oleh sebagian orang. Berbagai
macam bencana dan kesulitan, seperti sakit penyakit, kecelakaan, dan kerugian sering
dianggap sebagai pengaruh jahat dari malaikat-malaikat yang jahat. Ide tentang hirarki
malaikat telah lama dikemukakan oleh Clement dari Alexandria, tetapi sama sekali tidak
dibenarkan untuk menyembah kepada malaikat.
Di abad pertengahan agama Kristen terlibat dalam diskusi yang luas tentang malaikat.
Dorongan utama datang dari karya-karya penulis abad kelima atau abad keenam yang
mempunyai nama samaran Dionisius, anggota Aeropagus yang telah dibuat bertobat oleh
Paulus di Atena (Kis. 17:34). Dionisisus membagi malaikat menjadi tiga golongan yaitu:
(1) takhta, kerub dan serafim; (2) kekuasaan, kerajaan, dan penguasa; (3) pemerintah,
penghulu-penghulu malaikat, dan malaikat. Tingkat yang pertama dianggap sebagai para
malaikat yang sangat dekat dengan Allah; yang kedua dianggap mendapat pengaruh dari
yang pertama; dan yang ketiga dipengaruhi oleh yang kedua. Agustinus menekankan
bahwa para malaikat yang baik sangat dihargai oleh ketaatan mereka dengan jaminan
kepastian bahwa mereka tidak akan pernah jatuh. Kesombongan tetaplah dianggap sebagai
penyebab kejatuhan Iblis, tetapi pendapat bahwa malaikat-malaikat yang lain jatuh sebagai
akibat nafsu mereka terhadap anak-anak perempuan manusia, kendatipun masih dipercaya
oleh sebagian orang, perlahan-lahan makin menghilang karena pengaruh eksegesis yang
lebih akurat dari Kej 6:2. Suatu pengaruh yang baik dikatakan berasal dari malaikat yang
tidak jatuh, sedangkan malaikat yang jatuh dalam dosa dianggap merongrong hati manusia,
sebagai suatu perangsang untuk menjadi bidat, dan juga para malaikat yang jatuh dalam
dosa itu dianggap membawa penyakit yang mengerikan serta bencana yang lain.
Kecenderungan-kecenderungan politeistik yang masih dibawa oleh orang-orang yang
semula politeis tetapi kemudian bertobat menjadi Kristen membawa suatu pengaruh yang
cenderung menyembah kepada malaikat. Penyembahan semacam itu sangatlah dikutuk
oleh Konsili Laodekia dalam abad ke-4.
Pemikiran abad pertengahan yang belakangan sangat tertarik pada malaikat. Tetapi
masih ada sebagian orang yang cenderung mengasumsikan bahwa malaikat mempunyai
tubuh spiritual, tetapi kemudian timbul pendapat yang mengatakan bahwa malaikat itu
tidak mempunyai tubuh. Penampakan-penampakan malaikat dijelaskan dengan
mengasumsikan bahwa dalam peristiwa-peristiwa seperti itu para malaikat mengambil
bentuk tubuh jasmani yang sementara untuk tujuan pewahyuan. Beberapa hal pokok
diperdebatkan di antara para penganut Skolastik. Misalnya bahwa penciptaan dari para
malaikat itu dianggap bersamaan dengan penciptaan dunia materi. Sedangkan orang lain
lagi berpendapat bahwa para malaikat itu diciptakan dalam keadaan anugerah, tetapi
pendapat yang lebih umum mengatakan bahwa sesungguhnya para malaikat itu hanya
diciptakan dalam suatu keadaan yang sempurna secara natural saja. Meskipun seluruh
penganut Skolastik setuju bahwa pengetahuan yang dimiliki para malaikat itu terbatas,
golongan Thomis dan Skotis sangat berbeda pendapat dalam hal natur dari pengetahuan
para malaikat itu. Diakui oleh semuanya bahwa malaikat memperoleh pengetahuan yang
diserapkan pada mereka ketika mereka diciptakan, tetapi Thomas Aquinas menyangkal
pendapat ini, dalam karyanya Summa Contra Gentiles Thomas Aquino berusaha
membuktikan berdasarkan akal tentang keberadaan malaikat, sedangakan Duns Scotus
mengatakan bahwa para malaikat memperoleh pengetahuan melalui aktifitas intelektual
mereka sendiri. Thomas Aquinas percaya bahwa pengetahuan para malaikat adalah intuitif
semata-mata, sedangkan Duns Scotus menyebutkan bahwa pengetahuan malaikat itu bisa

23
saja berubah-ubah. Pendapat tentang malaikat penjaga sangat disukai selama Abad
pertengahan.
Zaman Reformasi, Calvin menekankan bahwa setan ada di bawah pengawasan Allah
dan bahwa kendati pun Iblis kadang-kadang dipakai sebagai alat Tuhan, Iblis itu tetap
hanya dapat bekerja dalam batasan-batasan yang telah ditentukan. Para teolog Protestan
pada umumnya menganggap Iblis atau setan sebagai keberadaan roh yang murni, walaupun
Zanchius dan Grotius masih masih menyebut mereka mempunyai tubuh. Pendapat umum
mengenai karya dari para malaikat yang baik adalah bahwa karya mereka itu adalah untuk
melayani para ahli waris keselamatan. Tidak ada kesepakatan umum berkenaan dengan
eksistensi dari malaikat penjaga. Sebagian orang mendukung pendapat ini, sedangkan yang
lain menolaknya, sedangkan kelompok lain menolak untuk memasukkan diri mereka dalam
golongan yang percaya tentang hal ini. Pengakuan iman Belgia menyebutkan dalam bagian
XII yang berkaitan dengan penciptaan sebagai berikut : ―Ia juga menciptakan para
malaikat yang baik, sebagai utusanNya dan untuk melayani orang pilihanNya; sebagian dari
para malaikat itu jatuh dari kemuliaan yang telah diciptakan Tuhan bagi mereka, sehingga
mereka masuk dalam kemurkaan yang kekal; dan oleh anugerah Allah yang lain tetaplah
setia dan tetap dalam keadaan mereka yang mula-mula. Setan dan roh-roh jahat sangatlah
rusak sehingga mereka adalah musuh Allah dan hal yang tertinggi dari kuasa mereka,
sebagai pembunuh yang menunggu untuk menghancurkan gereja dan para anggotanya, dan
oleh kelicikan mereka untuk menghancurkan semua; dan oleh kejahatan mereka sendiri
mereka masuk ke dalam murka kekal, yang setiap hari menantikan kehancuran mereka
yang mengerikan.‖
Saat ini. Roma Katolik biasa menganggap para malaikat sebagai roh yang murni.
Sebagian orang Protestan seperti Emmons, Ebrard, Kurdtz, Delitzch, dan yang lainnya
masih menganggap bahwa malaikat mempunyai tubuh khusus. Akan tetapi sebagian besar
kaum Protestan masih mempunyai pandangan yang berbeda. Swedenborg percaya bahwa
seluruh malaikat aslinya adalah manusia dan ada dalam bentuk yang mempunyai tubuh.
Posisi mereka dalam dunia malaikat tergantung pada hidup mereka ketika masih dalam
dunia. Kelompok Rasionalisme abad 18 menyangkali eksistensi malaikat. Sebagian teolog
liberal menganggap perlu untuk mempertahankan pendapat fundamental yang dinyatakan
dalam doktrin tentang malaikat. Para teolog liberal itu melihatnya sebagai pernyataan
simbolik dari semangat melindungi dan pertolongan Allah.
Dalam bagian terakhir abad ke-20 terdapat kehidupan kembali kepercayaan pada
malaikat dalam satu bidang yang agak terbatas yaitu kegiatan malaikat-malaikat yang jahat
dan juga disisi lain para teolog memberi perhatian religius yang luas terhadap malaikat
yang baik.

D. Sifat malaikat
1. Bersifat Pribadi.
Berarti mempunyai eksistensi seperti manusia . Yang di maksudkan ialah bahwa
malaikat-malaikat itu mempunyai eksistensi seperti manusia, memiliki sifat atau
keadaan seperti manusia. Segi-segi penting dari suatu pribadi meliputi kecerdasan,
perasaan dan kemauan. Hal ini juga di miliki oleh malaikat yang jahat. Contoh:
a. Sama-sama memiliki kecerdasan. (Mat 8:29, 2 Kor 11:13, 1Pet 1:12)
b. Sama- sama memiliki perasaan (Luk 2:13, Yak 2:19, Wah 12:17).
c. Sama-sama mempunyai kemauan (Luk 8:28-31; 2 Tim 2:26; Yud 1:6) Oleh
karena itu mereka dapat di katakan pribadi-pribadi. Kenyataan mereka tidak
punya tubuh jasmani tidaklah mempengaruhi mereka sebagai pribadi-pribadi.
Dalam hal pengetahuan mereka di batasi sebagai makhluk, ini berarti mereka

23
 tidak mengetahui segala sesuatu seperti Allah. Namun pengetahuan mereka
melebihi manusia.
Hal ini mungkin di sebabkan oleh tiga alasan:
1) Para malaikat di ciptakan sebagi suatu golongan makhluk yang lebih tinggi dari
pada manusia di alam semesta
2) Para malaikat mempelajari Alkitab lebih cermat dari manusia dan memperoleh
pengetahuan dari Alkitab (Yak 2:19; Wah 12:12)
3) Malaikat–malaikat mendapatkan pengetahuan melalui pengamatan yang lama
terhadap kegiatan–kegiatan manusia. Berbeda dengan manusia, para malaikat
tidak harus mempelajari masa lampau, mereka telah mengalaminya. Oleh sebab
itu, mereka mengetahui bagaimana mahluk lain telah bertindak dan bereaksi
dalam situasi- situasi tertentu dan dapat meramalkan dengan lebih teliti
bagaimana kita bereaksi dalam situasi yang serupa. Pengalaman-pengalaman
dalam umur panjang memberi mereka lebih banyak pengetahuan.
2. Malaikat adalah roh (Ibr 1:13,14)
Malaikat-malaikat adalah makhluk-makhluk yang bersifat roh (tidak memiliki tubuh
dan daging). Sering orang membayangkan bahwa malaikat memiliki tubuh yang
ringan dan bisa dilihat. Tetapi pengertian itu salah karena didalam Alkitab malaikat-
malaikat disebut dengan kata ―pneumata‖ (roh). Biasanya mereka menampakkan
diri sebagai laki-laki. Dalam penglihatan-penglihatan malaikat/ makhluk surgawi
tampak dalam berbagai penampilan yang ―aneh‖ (Wah.10:1-2; Dan. 10:5-7).
Yesaya melihat malaikat bersayap (Yes. 6:2,6; Yeh. 1:5-10). Walau Malaikat adalah
roh ia juga dapat menampakan diri dalam alam nyata. Ia dapat hidup dalam dua
alam:
a. Alam super natural
b. Alam natural
Kis 12:7- malaikat menampakan diri pada Petrus, juga dalam bagian lain
menampakkan diri kepada Abraham dan Lot.
c. Tidak Kawin atau berkembang biak
Jumlah mereka tidak bertambah banyak. Tidak ada tambahan bayi malaikat
(Mat. 22:30; Mrk 12:25; bnd Kej. 18:1-2; Zakh. 5:9) dan tidak ada kematian
malaikat artinya malaikat bersifat kekal (Luk. 20:36).
d. Mereka adalah makhluk yang lebih tinggi dari pada manusia (Ibr 2:7-9).
1) Mereka lebih kuat dari manusia, tapi tidak maha kuasa (Maz 103:20; 2 Ptr.
2:11).
2) Mereka lebih tahu dari manusia dalam pengetahuan, tapi tidak maha tahu
(2 Sam. 14:20; Mat. 24:36).
3) Mereka lebih mulia dari manusia, tapi tidak maha hadir (Daniel 9:21-23,
10:10-14).
e. Mereka pada mulanya adalah makhluk yang suci (Yudas 6) : - segala sesuatu
baik (Kej 1:31); sejumlah tertentu terpilih ( 1 Tim 5:21) dan yang lain berbuat
dosa (2 Ptr 2:4).

24
E. Organisasi Malaikat
Kita tidak dapat mempelajari perihal malaikat di dalam Alkitab tanpa menyadari adanya
tingkatan-tingkatan di antara makhluk surgawi ini. Mereka diorganisasikan menurut
tingkatan kekuasaan dan kemuliaan. Ahli-ahli teologia abad pertengahan menyimpulkan
bahwa malaikat terbagi ke dalam sepuluh tingkat. Kendati kita tidak dapat memastikan,
apakah pembagian tingkatan itu benar, setidak-tidaknya kita dapat yakin bahwa para
malaikat berbeda dalam tingkat kekuasaannya. Beberapa dari mereka memiliki kekuasaan
yang tidak dimiliki oleh yang lainya. Alkitab sendiri menyebutkan kelompok-kelompok
khusus, setidak-tidaknya ada lima posisi utama di antara makhluk-makhluk ini yaitu: tahta
(throne), dominion (kuristetes), kerajaan (archai), berkuasa (eksousiai) dan kekuasaan
(dunameis). Istilah tahta berbicara tentang yang duduk diatasnya, dominion tentang yang
menguasai, kerajaan tentang yang memerintah, berkuasa tentang mereka yang terlibat
bertanggungjawab dalam kerajaan, dan kekuasaan tentang mereka yang melaksanakan
kekuasaan. Alkitab juga berbicara tentang ―majelis‖ dan ―dewan‖ malaikat (Maz.
89:6-8), tentang organisasi mereka untuk peperangan (Why. 12:7), dan tentang seorang raja
yang berkuasa atas belalang-belalang roh jahat (Why. 9:11). Mereka juga diberi klasifikasi
pemerintahan yang menunjukkan organisasi dan penggolongan (Ef. 3:10, malaikat-
malaikat yang baik; dan Ef. 6:12, malaikat-malaikat yang jahat). Dari sini kenyataan ini
jelas bahwa Allah telah mengorganisasikan malaikat baik malaikat pilihan maupun yang
jahat. (Ryre:1991). Jumlah mereka sangat banyak Ibr. 12:22, beribu-ribu, berlaksa-laksa,
beribu ribu laksa (Why 5:11); dalam Mat 18:10 secara tidak langsung menyebutkan jumlah
mereka sama dengan jumlah manusia (?).
1. Penggolongan Malaikat:
a. Penghulu malaikat – hanya satu, yaitu Mikhael (Yud 9; 1 Tes 4:16); - Dalam Daniel
10:13 ada malaikat-malaikat yang berkedudukan tinggi; - Daniel 10:21; 12:1 ada
malaikat pelindung Israel; - Dalam Why 12:7 bala tentara malaikat yang
mengalahkan Setan dan roh-roh jahat.
b. Pemimpin-pemimpin terkemuka (Dan 10:13); - Dalam kitab Henokh (Apokripa),
Mikhael, Gabriel, Rafael, Uriel disebut sebagai 4 (empat)
1) Malaikat yang berkuasa atas api (Why 14:18)
2) Malaikat yang berkuasa atas air (Why 16:5)
3) Malaikat yang berkuasa atas jurang maut (Why 9:11)
4) Malaikat yang berkuasa mengikat setan (Why 20:1-2)
c. Malaikat yang berhubungan dengan pelaksanaan hukuman-hukuman yang akan
datang (Why 8-9, 16)
d. Malaikat-malaikat ketujuh jemaat dalam Why 2-3; Why 1:16,20).
e. Malaikat Yahweh (Christophany) – Kristus menjelma sebelum inkarnasi (PL) dalam
Kej 16:7-12; 21:17-18; 22:11-18; Kel 3:2; Hak 2:1-4; 5:23; 6:11-24; 13:3-22; 2 Sam
24:16; Zak 1:12; 3:1; 12:8).

F. Pelayanan Malaikat
Tidak kurang dari 273 referensi dalam Alkitab berkenaan dengan malaikat sebagian
besar berkaitan dengan aktifitas mereka. Pelayanan mereka kepada Allah mengambil
tempat penting dari pada kegiatan yang berhubungan dengan warga bumi. Para malaikat
adalah pelayan-pelayan Allah (Ibr 1:14):
1. Dalam hubungannya dengan Allah:
a. Memuji-muji (Maz 148:1-2; Yes 6:3).
b. Menyembah (Ibr 1:6; Why 5:8-13)
c. Bersukacita atas apa yang dikerjakan Allah (Ayb 38:6-7).

24
 d. Melayani Allah (Maz 103:20; Why 22:9).
e. Menghadap Allah (Ay 1:6; 2:1).
f. Alat untuk melaksanakan hukuman Allah (Why 7:1; 8:2).
2. Hubungan dengan zaman baru:
a. Ikut memuji Allah ketika dunia diciptakan (Ayb 38:6-7).
b. Terlibat dalam memberikan Hukum Taurat (Gal 3:19; Ibr 2:2).
c. Aktif dalam kedatangan Kristus yang pertama (Mat 1:20; 4:11).
d. Aktif selama tahun-tahun permulaan Gereja (Kis 8:26; 10:3,7; 12:11).
e. Akan terlibat di sekitar kedatangan Kristus kedua kali (Mat 25:31; 1 Tes 4:1).
3. Hubungan dengan pelayanan Kristus:
a. Kelahiran Kristus : - nubuatan (Mat 1:20; Luk 1:26-28); - berita (Luk 2:8-15).
b. Selama hidup Kristus: - peringatan supaya Yusuf dan Maria pergi ke Mesir (Mat
2:13-15); - bimbingan supaya kembali ke dari Mesir ke Israel (Mat 2:19-21).
c. Pelayanan: - waktu dicobai (Mat 4:11; - di Getsemani (Luk 22:43).
d. Pembelaan atas Yesus kalau Dia mau ketika ditangkap (Mat 26:53).
4. Sesudah kebangkitan:
a. Menggulingkan batu (Mat 28:1-2).
b. Memberitakan kebangkitan Yesus kepada perempuan-perempuan (Mat 28:5-6; Luk
24:5-7).
c. Kenaikan ke Surga (Kis 1:10-11).
5. Hubungan dengan kedatangan Kristus kedua kali:
a. Pengangkatan (1 Tes 4:16).
b. Saat kedatangan kedua kali (Mat 25:31; 2 Tes 1:7).
c. Pengadilan saat hukuman (Mat 13:39-40).
6. Hubungan dengan orang fasik:
a. Memberitahukan hukuman yang akan datang (Kej 19:13; Why 14:6-7; 19:17-18).
b. Memisahkan orang-orang fasik dengan orang benar (Mat 13:39-40).
7. Hubungan dengan Gereja:
a. ―Penonton‖ (1 Kor 4:9b).
b. Menolong orang percaya (Ibr 1:14).
c. Terlibat dalam menyampaikan dan mengungkapkan arti kebenaran yang berfaedah
(Dan 7:15-27; 8:13-26; 9:20-27; Why 1:1; 22:6,8).
d. Permohonan Doa (Kis 12:5-10).
e. Keselamatan/menolong memenangkan orang bagi Kristus (Kis 8:26; 10:3).
f. Memperhatikan orang percaya dalam hal keadaan, pekerjaan, penderitaan (1 Kor
4:9; 11:10; Ef 3:10; 1 Ptr 1:12).
g. Memberi dorongan/membersarkan hati saat bahaya (Kis 27:23-24).
h. Kehadiran pada saat kematian (Luk 16:22)
8. Pelayanan – Pelayanan Khusus
a. Mengumumkan suatu hal yang akan terjadi (Kej. 18:9; Hk. 13:2-24; Luk. 1:13, 30;
2:8-15; Dan. 8:19 dan dalam Kitab Wahyu dinyatakan zaman akhir.
b. Memimpin dan memberi petunjuk (Kej. 24:7,40; 28:12-15; Kel. 14:19 bnd. Kel.
23:20; Bil. 20:16). Petunjuk kepada orang-orang: Yusuf suami maria (Mat. 1:20),
Kornelius agar menemui Petrus (Kis. 10:3-5), Filipus agar meninggalkan Samaria
(Kis. 8:26), menerangkan visi penglihatan (Dan. 7:16; Zakh. 1:9,19; dan Why. 17:7).
c. Menjaga dan melindungi (Kej.32:24; Kel.14:19; Maz. 103:20; 34:7-8).
d. Menolong pada saat genting/kritis (Kej. 32:24; Kel. 3:7; Luk. 22:43; Kis. 5:19).
e. Membantu dalam penghakiman (Mat. 24:31; 25:31; Why. 18:1,24).(Ryrie:1991).

24
XV. Demonologi: Pengajaran Tetang Setan
A. Doktrin Setan
1. Pengertian Setan/Iblis
Setan atau Iblis merupakan suatu pribadi jahat yang memiliki kuasa supranatural
atas kosmos. Menurut sejarahnya, setan (dalam bahasa Latin disebut Lucifer) adalah
penghulu malaikat yang memberontak kepada Tuhan. Sejak kekal, sebelum Adam dan
Hawa diciptakan, Tuhan memerintah bersama para malaikatnya. Pemberontakan Lucifer
terlihat dari keinginannya untuk menjadi penguasa yang melampaui Tuhan. Hal itu
terungkap dari kata-kata ‖aku hendak‖ seperti dicatat oleh nabi Yesaya (Yes 14:13-14):
aku hendak naik ke langit; aku hendak mendirikan tahtaku mengatasi bintang-bintang;
aku hendak duduk di atas bukit pertemuan jauh di sebelah utara; aku hendak naik
mengatasi ketinggian awan-awan; aku hendak menyamai Yang Mahatinggi.
Sebelum jatuh dalam dosa pemberontakan, Lucifer memiliki kepribadian yang
sangat luar biasa. Menurut Ryrie (1991), Yehezkiel membandingkan kelebihan raja
Tirus dengan kelebihan Lucifer sebelum kejatuhannya (Yeh 28:12-15). Lucifer memiliki
kesempurnaan hikmat dan keindahan, tempat tinggal yang mulia, kemegahan busana,
fungsi yang hebat, dankesempurnaan integritas yang tak bercela. Karena memberontak,
Tuhan menghukum Lucifer dan melemparkannya ke bumi. Ia jatuh seperti kilat dari
langit (Luk 10:18). Dalam kejatuhannya itu, Lucifer mempengaruhi sepertiga dari
malaikat-malaikat yang lain. Karena itu, dalam keberadaannya kemudian, setan
memiliki kerajaannya sendiri. Setan mempunyai sistem pemerintahan yang besar dan
rapi (Ef 6:12). Mereka menjadi kelompok kekuatan besar yang selamanya berseteru
dengan Tuhan dan Kerajaan-Nya.
Malaikat-malaikat jahat biasanya disebut daimones atau daimonia, yang
diterjemahkan Iblis dalam pengertian jamak. Tetapi jika hanya satu disebut diabolos.
Demonologi adalah studi mengenai Setan/ Iblis serta sifat-sifatnya. Orang-orang
Kristiani ketika membicarakan Demonologi, nama "Lucifer" menjadi peran utama.
Karena aliran Kristiani barat biasanya mengikuti tafsir dalam Yesaya 14:12 bahwa ada
penghulu malaikat yang memberontak, ia adalah "lucifer" yaitu kata latin yang
digunakan St. Jerome pada abad 4 Masehi untuk menerjemahkan kata Ibrani "HEILEL/
HEILEI" Penghulu malaikat yang jahat muncul di Alkitab paling tidak empat puluh
sebutan. Setan/ Iblis adalah makhluk adikodrati. Namanya menandakan bahwa ia
dianggap sebagai musuh manusia.
Iblis: dalam Yohanes 6:70, Jawab Yesus kepada mereka: "Bukankah Aku sendiri
yang telah memilih kamu yang dua belas ini? Namun seorang di antaramu adalah Iblis."
(ITB), dalam bahasa Yunaninya tertulis sebagai berikut, απεκπιθη αςηοιρ ο ιηζοςρ οςκ
εγω ςμαρ ηοςρ δωδεκα εξελεξαμην και εξ ςμων ειρ διαβολορ εζηιν (translit: apekrithê
autois ho iêsous ouk egô humas tous dôdeka exelexamên kai ex humôn heis diabolos
{iblis} estin. )
Kata yang diterjemahkan "Iblis" adalah kata Yunani "διαβολορ – diabolos", berasal
dari kata kerja "διαβαλλω; diaballô", menuduh, memfitnah. Secara harfiah "diabolos"
berarti yang bicara jahat, pemfitnah, yang menuduh dengan tidak benar.
Setan : Matius 4:10 Maka berkatalah Yesus kepadanya: "Enyahlah, Iblis! Sebab ada
tertulis: Engkau harus menyembah Tuhan, Allahmu, dan hanya kepada Dia sajalah
engkau berbakti!" (ITB).
Yang dalam bahasa Yunani dituliskan sebagai berikut, ηοηε λεγει αςηω ο ιηζοςρ
ςπαγε ζαηανα γεγπαπηαι γαπ κςπιον ηον θεον ζος πποζκςνηζειρ και αςηω μονω
λαηπεςζειρ (Translit: tote legei autô ho iêsous hupage satana gegraptai gar kurion ton
theon sou proskunêseis kai autô monô latreuseis ).

24
 Setan (Indonesia); satan/ satanas (Yunani); satan (Inggris); shaitan (Arabic); Kata
Ibraninya adalah "SATAN". Kata Ibrani "SATAN" -- berasal dari kata kerja yang sama
SATAN, harfiah : memusuhi, melawan, menuduh, mendakwa -- secara maknawi berarti
"lawan" atau "musuh", kadang-kadang personifikasi dimengerti sebagai "segala kuasa
nyata yang melawan Allah dan keselamatan manusia". Maka, jelas nama "setan" ini
menandakan bahwa ia dianggap sebagai musuh manusia.

B. Penciptaan dan kejatuhan Setan

Kapankah Setan "tercipta" dan dari manakah makhluk supernatural itu berasal?
Merupakan pertanyaan manusia di segala zaman. Pertanyaan ini muncul karena
pengalaman manusia bersama kekuatan kosmis ini belum dapat terjawab secara tuntas.
Dalam segala zaman manusia berusaha menjawabnya. Dalam paham Kristiani dan
tradisi Yudaisme, kelahiran Setan dikaitkan dengan asal-usul para malaikat yang tidak
setia pada Allah. Dalam konteks hidup para malaikat itulah persoalan mengenai
"kelahiran" Setan dapat dipahami. Sekalipun malaikat digambarkan sebagai mahluk suci
yang penuh keindahan dan menjadi pelayan Allah yang setia, Alkitab juga bercerita
mengenai kejatuhan malaikat terutama kejatuhan malaikat menjadi Iblis. Rasul Petrus
menyebutkan bahwa Tuhan murka atas malaikat yang jatuh (2 Petrus2:4). Dalam Yudas
1:6 juga diceritakan mengenai malaikat-malaikat yang meninggalkan surga dan jatuh ke
dalam kegelapan. Alkitab berbicara tentang malaikat yang baik dan yang jahat,
sekalipun ditekankan bahwa pada mulanya semua malaikat diciptakan baik dan kudus.
Karena mereka diciptakan dengan memiliki kebebasan untuk memilih, banyak malaikat
ikut dalam pemberontakan Iblis dan meninggalkan kedudukan mereka semula selaku
hamba-hamba Allah, sehingga dengan demikian kehilangan peranan surgawi mereka.
Pastilah, setan-setan dalam Perjanjian Baru adalah para malaikat yang terjatuh ini.
Mengenai saat kejatuhan malaikat, Alkitab tidak memberi petunjuk, mungkin terjadi
antara ayat Kejadian 1:1-2, namun tidak jelas dikatakan. Yang jelas, Iblis sudah
digambarkan keberadaannya dalam Kejadian pasal 3 ketika ia mulai mencobai Adam
dan Hawa. Ada tafsir yang menyebutkan bahwa kejatuhannya digambarkan sebagai
kejatuhan raja Tirus dalam Yehezkiel 28:12-19 (bandingkan dengan "Heilel ben Shakar"
Bintang Timur Putra Fajar dalam Yesaya14:12-14). Setan semula berada dalam
kebenaran lalu jatuh (Yohanes 8:44). Kejatuhannya (Lukas10:18) kelihatannya
bersamaan dengan kejatuhan malaikat (2 Petrus 2:4; Yudas 1:6).
Penyebab kejatuhan Iblis terutama adalah kesombongan (1 Timotius 3:6; Yehezkiel
28:15,17), kesombongan untuk naik tahta bersama malaikat-malaikat yang jatuh (Matius
25:41), dari kedudukannya semula sebagai malaekat terang (2 Korintus11:14).
Tetapi kalau kita setujui bahwa informasi Yeh 28:11-19 dan Yes 14:13-17
menceritakan tentang kejatuhan Malaikat menjadi Iblis yang menentang Allah dengan
keinginan untuk sejajar dengan Allah, ada beberapa kesulitan teologis yang besar
terjadi. Seperti diketahui, para malaikat itu diciptakan Allah sebagai mahkluk yang
sempurna, semua perasaan kasih sayang dalam hati mereka ditujukan kepada Allah;
tugas mereka selalu memuji-muji kemuliaan Allah. Masalahnya sekarang, darimana
keinginan dosa itu muncul pada diri malaikat Allah yang sempurna itu? Ini satu hal yang
lebih sulit lagi, bagaimana dosa bisa masuk ke surga, tempat Allah yang maha kudus
bersemayam?
Untuk menjawab kesulitan ini, sangat perlu rupanya kita mengingat bahwa mahkluk
ciptaan itu pada mulanya memiliki kemampuan posse peccare et posse non peccare,
yaitu suatu kemampuan untuk berbuat dosa atau tidak berbuat dosa. Artinya, makhluk
ciptaan itu diciptakan dalam posisi memiliki kehendak bebas yang otonom (free-will)

24
 untuk menentukan arah tindakannya sendiri. Dengan sendirinya kita bisa menarik
kesimpulan, bahwa kejatuhan malaikat disebabkan karena mereka sendiri dengan
sengaja telah memilih untuk memberontak kepada Allah. Alasan yang paling
memungkinkan mengapa mereka memilih memberontak adalah kesombongan mereka
ingin sejajar dengar Allah.
Kalau argumen seperti ini bisa diterima, maka tampaknya jelas bagi kita, mengapa
malaikat Tuhan yang sempurna itu tetap bisa jatuh, dan kemudian diusir dari kekudusan
Allah di surga. Potensi dosa rupanya muncul bersamaan sebagai sesuatu yang mengikuti
mahkluk ciptaan. Tapi konsekuensi yang perlu diajukan dalam hal ini, apakah ini berarti
Allah yang menciptakan dosa atau potensi dosa? Harun Hadiwijono dengan tegas
menolak argumen ini. Bagi beliau, tentang asal dosa dan sumber dosa tidak mungkin
diterangkan. Pokok ini merupakan misteri Allah yang tidak mungkin manusia mampu
menyingkapkan secara jelas.

C. Keberadaan Setan
Alkitab Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru merupakan saksi utama tentang
keberadaan dari setan, eksistensi Iblis diyakini juga berperan dalam dalam Kejadian 3
ketika membahas tentang ular, dimana akan dilakukan penghakiman atas setan (Kej.
3:15). Secara khusus setan diceritakan dalam kitab Ayub 2:1 dimana dinyatakan Setan
datang menghadap Allah, dalam kitab lain PL yaitu dalam Yesaya 14:12-17 menunjuk
keadaan setan yang semula dan Yehezkiel 28:11-19 menunjuk kejatuhan raja Tirus yang
merupakan gambaran kejatuhan Lucifer. Kitab 1 Tawarikh, Mazmur dan Zakharia juga
menceritakan keberadaan setan.
Dalam Perjanjian Baru juga banyak disaksikan bahwa setan benar adanya ke
sembilan belas buku dalam PB serta ke-empat Injil juga menyatakan bahwa setan itu
benar benar ada (lihat Mat 4:10; 12:26; Mrk. 1:13; 3:23, 26, 4:15; Luk. 11:18; 22:3;
Yoh. 13:27 dll.). Yesus juga menyatakan tentang Setan, dalam duapuluh sembilan
bagian Injil yang menceitakan tentan setan, duapuluh lima kali adalah pembicaraan dari
Yesus.

D. Sifat dan Aktivitas Setan

1. Sifat Setan
Setan adalah ciptaan, ia tidak ada dengan sendirinya, Yeh. 28:11-19 diyakini
berbicara tentang setan, hal ini menunjukkan sekalipun setan adalah mahkluk yang
perkasa namun ia memiliki keterbatasan sebagai ciptaan. Dan sebagai ciptaan maka
dituntut memberikan pertanggung jawaban kepada penciptanya. Sebagai ciptaan iblis
terbatas oleh ruang dan tidak maha hadir. Mereka hanya bisa berada di suatu tempat
dalam satu waktu. Dia juga terbatas dalam pengetahuan sekalipun dia adalah mahkluk
intelek dan memiliki pengetahuan yang luas, ia juga memiliki kecerdasan, kekuatan dan
kemampuan yang tinggi dan sekaligus ia sangat licik. Tetapi sekalipun memiliki
kekuasaan ia tidak maha kuasa.
Setan adalah makhluk roh, mereka adalah keberadaan yang disebut roh, yaitu yang
tidak memiliki daging dan tubuh (mat. 8:16; Luk. 10:17, 20).
2. Aktivitas Setan
Sebagai sifat pribadi dan sebutan-sebutan yang dimilikinya pekerjaan setan ataupun
Iblis sungguh mengerikan. Ia pembunuh, pembohong (Yoh. 8:44), penyebab dosa dari
mulanya (1 Yoh. 3:8), musuh (1 Pet. 5:8). Adapun aktivitas atau pekerjaan setan
terhadap:

24
 a. Yang berhubungan dengan Orang Kristen
Iblis tidak pernah tinggal diam, dia mau semakin banyak manusia yang menjadi
pengikutnya, maka Iblis menuduh/mendakwa anak-anak Tuhan dihadapan Allah (Ayub
1:6-12; Why.12:10). Ketika orang Kristen jatuh didalam dosa Iblis mendakwa atau
menuduh supaya ia menjadi gelisah, depresi dan frustasi dengan mengatakan bahwa
Tuhan tidak mengampuni dosanya, terus menerus ia akan dituduh dan tidak layak lagi
mengikut Tuhan. Iblis juga sangat membenci jikalau gereja Tuhan dan pemeberitaan
Injil bertumbuh dan berkembang, segala macam cara akan dilakukan Iblis untuk
mencoba menghempangnya. Iblis juga mencobai manusia melalui persoalan/masalah
khususnya orang-orang yang lemah imannya supaya jatuh dalam dosa (I Taw. 21:1;
Mat. 4:1; Yoh. 13:2 dan I Tes. 3:5). Aktivitas lain yang dilakukan setan adalah
Merampas firman Allah yang ditaburkan (Matius 13: 19, membelokkan seseorang dari
jalan Tuhan (Matius 16:23), hal ini dilakukanya dengan banyak jalan misalnya dengan
mengadakan mujizat palsu (perbuatan-perbuatan ajaib seperti kesembuhan, kelepasan
dari bencana dll), memakai alam semesta seperti badai, topan, petir, letusan gunung
berapi, gempa bumi dan hal lain untuk mendatangkan bahaya kepada manusia. Iblis juga
bisa mendatangkan penyakit dan menyamar sebagai malaikat terang (2 Kor. 11:14).
b. Yang Berhubungan Dengan Orang Bukan Kristen
Kepada orang bukan Kristen Iblis menggelapkan pikiran mereka terhadap firman
Tuhan supaya mereka tidak mengerti dan menjadi percaya kepada Injil Tuhan (2 Kor.
4:4). Ia juga datang mengambil firman Tuhan yang telah didengar oleh orang supaya
mereka tidak mempercayai apa yang mereka dengar (Luk. 8:12). Iblis juga
menumbuhkan kekuatiran dan konsep hidup lain (Mat. 13:7). Iblis mau supaya manusia
yang belum percaya tetap menjadi pengikutnya, dari jama dulu kala ia terus berusaha
mengelabui dan meyelubungi serta membohongi manusia agar tidak percaya kepada
Allah.
c. Yang Berhubungan Dengan Bangsa-bangsa
Iblis menipu, mengelabui dan menyesatkan (why. 20:3), dan pada akhirnya ia akan
mengumpulkan bangsa-bangsa didunia untuk melakukan pemberontakan terahadap
Kristus. Iblis menipu bangsa-bangsa melalui pengadaan tanda-tanda supaya
mempengaruhi mereka dalam peperangan melawan Mesias yang akan datang kembali
(Why. 16:14).

E. Nama-Nama Setan
Alkitab menyebutkan beberapa nama untuk setan diantaranya adalah sebagai
berikut:
1. Lucifer (Yes. 12). Nama ini adalah nama pribadi yang dimiliki iblis sewaktu ia
bekerja dan mempunyai kedudukan sebagai malaikat Allah. Arti nama ini adalah
putra fajar atau bintang timur atau pembawa terang, ketika jatuh nama ini tidak
melekat lagi pada diri Iblis. Ia adalah panglima tertinggi dari semua pasukan
kegelapan.
2. Setan (Ayub 1:6-12; Mat. 4:10). Nama Lucifer setelah jatuh yang artinya
malapetaka, bersal dari bahasa Ibrani „satan‟ dan bahasa Yunani „satanas‟.
3. Iblis (Mat. 4:1; Wah. 12:9,12). Istilah ini berasal dari bahasa Yunani „diabolos‟,
Ingg.: „devil‟ artinya „penuduh‟.
4. Si Jahat (Yoh. 17:15), disebut „si jahat‟ karena pada hakekatnya ia adalah sangat
jahat.
5. Naga (Wah. 12:3,7,9; 20:1-2), disebut naga karena sifatnya sangat ganas.

24
 6. Ular atau Ular Tua (Kej. 3:4,14; Wah.12:9), disebut ular karena sifatnya yang
sangat licik dan berbelit-belit.
7. Penuduh, Penuduh para saudara (Wah. 12:10)
8. Ilah Dunia (2 Kor. 4:4),yang mengendalikan filsafat atau pandangan hidup manusia
didunia ini.
9. Pembohong atau Bapa Pembohong (Yoh. 8:44), yang bertugas membelokkan
kebenaran.
10. Pembunuh (Yoh. 8:44), yang bertugas memimpin manusia kepada kematian.
11. Roh Jahat (Mat. 12:43), roh yang mempengaruhi manusia untuk melakukan segala
jenis kejahatan.
12. Raja atau Penguasa dunia ini (Yoh. 12:31; 14:30; 16:11), karena ia memerintah
dengan sistem dunia yang cenderung menyimpang dari sistem pemerintahan yang
benar.
13. Si Musuh (Mat. 13:28,39), yaitu yang menentang pekerjaan Tuhan dan hamba-
hambaNya.
14. Penguasa Iblis (Mark 3:22-26), yang memimpin para Iblis untuk berbuat jahat.
15. Abadon (Wah. 9:11) , yang artinya perusak karena pekerjaanya mengadakan
kerusakan di dunia dan penyebab kehancuran manusia.
16. Belial (2 Kor. 6:15), artinya tidak berharga karena semua yang dilakukannya tidak
memiliki nilai kebenaran.
17. Beelzebul (Mat. 12:24), artinya „ilah para lalat‟ karena menyebarkan kebusukan
yang sangat menjijikkan.
Sebutan lain yang diberikan oleh Alkitab adalah untuk menyebut bala tentara iblis yaitu:
Malaikat-malaikat Jahat (Maz. 78:49; Mat. 25:41), Pemerintah-pemerintah (rulers or
principalities) (Kol. 2:15) ; Penguasa-penguasa (Kol. 2:15), Roh-roh Penyesat (1 Tim.
4:1), Roh-roh jahat (evil spirits) Ef. 6:12), Legion (Mark. 5:9), Jin-Jin (devils) (Im.
17:7), Roh-roh najis (foul spirits)(Wah. 18:2). Nama-nama dewa, misalnya: Putri Hijau,
Nyi Loro Kidul, dan lain-lain sesuai dengan nama-nama dewa di suatu daerah. Nama-
nama ketika setan dipaksa untuk memberikan identitasnya yang sebenarnya maka sering
ia berbohong dengan jalan memberi nama seseorang yang sudah meninggal. Nama yang
disebutnya adalah nama seseorang yang mempunyai pertalian keluarga atau famili
dengan orang yang dirasuki.

F. Organisasi Setan
Kerajaan Iblis adalah suatu pemerintahan dalam tatanan organisasi yang didirikan oleh
Lucifer di bumi, sebagai perlawanan/pemberontakan terhadap Kerajaan Surga.
Kerajaannya didirikan dibumi lengkap dengan angkatan bersenjata dan palang merahnya.
Dalam menjalankan pemerintahannya Iblis memiliki suatu tatanan organisasi (Efesus 6:12),
dimulai dari raja kegelapan sekaligus panglima perang tertinggi Lucifer, ;Pemerintah-
pemerintah, pemimpin-pemimpin tertinggi dalam suatu kerajaan (malaikat-malaikat yang
jatuh dan menjadi Setan yang disembah sebagai Dewa Matahari, Dewa Bulan, Beelzebul,
Molokh dll); Penguasa-penguasa, makhluk yang menerima kuasa dan menjalankan
kehendak atasannya, roh-roh penyesat, roh-roh jahat, Legion, Jin-jin, dan roh-roh najis.

G. Sikap Orang Kisten Menghadapi Setan

Orang Kristen harus dalam sikap yang benar untuk mengahadapi Setan, orang Kristen
tidak boleh tidak percaya atau tidak mau tahu, orang Kristen harus sadar akan eksistensi
Iblis (2 Kor. 2:11; Ef. 6:10; 1 Pet. 5:8). Ketidak percayaan akan eksistensi Iblis sama
artinya bahwa orang Kristen tidak percaya kepada Tuhan Yesus, karena Alkitab dan Yesus

24
juga menyatakan bahwa setan ada (1 Yoh. 2:18-19; 4:3; Ul. 18:10-11). Orang Kristen juga
harus waspada dan siuman (1 Yoh. 5:21; 1 Petr. 5:8-9; Ef. 6:10). Ketika menghadapi Iblis
orang Kristen jangan takut karena Roh yang ada pada kita (Roh Kudus) lebih besar atau
lebih berkuasa dari roh apapun di dunia ini (1 Yoh. 4:4) dan sadarlah sekalipun dia sangat
kuat tetapi dia adalah macan ompong, kepalanya sudah diremukan dan dia adalah musuh
yang sudah dikalahkan (Luk. 10:18; Mrk. 16:17; Mat. 28:18), maka kita harus punya
keyakinan bahwa orang percaya dapat mengalahkan mereka (1 Yoh. 5:4), bukan karena
orang Kristen hebat namun karena ada jaminan dari Tuhan Yesus (Yoh. 28-30; Rom. 8:37-
39), hal ini membuat orang percaya tidak perlu takut menghadapi Iblis. Setiap orang
percaya juga harus aktif berperang (Ef. 6:11) dengan memakai selengkap senjata Allah (Ef.
6:11-15), tetapi harus dengan menundukkan dan merendahkan diri kepada Allah (Yak.
4:7). Dalam kehidupan ini kita tidak boleh bersifat netral mau ikut Tuhan Yesus (Mat.
10:20; Yoh. 7:37-39; 1 Kor. 3:16; 6:19) atau mau ikut Iblis (Ef. 2:2; 1 Yoh. 5:19).

H. Okultisme
Penjelasan mengenai okultisme dalam bagian berikut ini secara umum disarikan dari
buku M. Victor Tobing, Menyingkap Strategi Musuh. Medan: Yayasan Penginjilan dan
Penelaahan Alkitab Sumut, 2006. Yang dengan baik menjelaskan bagaimana strategi orang
Percaya dalam menghadapi Iblis khususnya dalam praktek okultisme yang masih akrab
dalam masyarakat, khususnya dalam masyarakat Sumatera Utara.
Sejak dunia dijadikan Iblis telah berusaha merancang dan mengupayakan bagaimana
caranya agar ciptaan Tuhan terutama manusia yang dicipta Allah segambar dengan Dia
(Kej. 1:26) mengalami kehancuran dan ketidak bahagiaan. (Mat. 13:39). Dalam Kejadian 3
si „ular tua‟ itu berusaha menggoda Hawa dengan jalan memutarbalikan kebenaran firman
Allah. Dan sampai sekarang Iblis terus berusaha untuk menghancurkan manusia ciptaan
Allah dan dengan tipu muslihatnya membohongi manusia untuk tidak mempercayai Allah
dan memberontak terhadap Allah.
Alkitab menjelaskan bahwa Iblis berjalan kian kemari menjelajahi dunia untuk melihat
manusia yang akan diterkamnya (Ayub 1:7 ; 1 Petr. 5:8). Inilah pekerjaan dan kegiatan
Iblis sampai dengan sekarang yaitu supaya manusia dipengaruhi menjadi pengikutnya
dengan berbagai macam cara. Tujuan utama dari Iblis dalam melakukan semua itu adalah
supaya manusia tidak memperoleh keselamatan dan kebahagiaan. Secara rohani, gereja
juga harus menyadari bahwa banyak pribadi orang Kristen sangat rentan dalam kehidupan
berimannya, ada banyak jemaat yang tidak mendasari hidup pribadi dan keluargannya
dengan Firman Tuhan karena ketidak mengertian akan Firman itu sendiri. Beberapa kasus
yang terjadi dalam masyarakat Batak pada umumnya dikalangan para pelayan gereja ada
yang memakai jimat yang berfungsi untuk memberi wibawa yang diharapkan ketika
menyampaikan khotbah kepada jemaat diatas mimbar akan membuat warga jemaat
terpesona. Banyak juga dari warga jemaat yang menyalahgunakan fungsi Alkitab,
seharusnya Alkitab adalah untuk dibaca dan direnungkan tetapi digunakan sebagai
penangkal mimpi buruk dan serangan si jahat dengan menempatkanya dibawah bantal
ketika tidur. Pemahaman-pemahaman yang salah seperti itu menunjukkan bahwa betapa
pentingnya orang Kristen diperlengkapi dengan pengetahuan yang benar akan strategi Iblis
dalam mengacaukan hidup manusia.
Di banyak daerah yang ada di Sumatera Utara dapat dilihat bahwa kegiatan okultisme
akrab dengan kehidupan banyak orang Kristen, dan juga paling banyak diabaikan dalam
pelayanan Gereja, orang Kristen termasuk para pelayan Gereja juga banyak yang tidak
mengetahui bagaimana menolong orang yang terlibat dengan okultisme, maka di harapkan
pelajaran ini dapat memberikan rangsangan kesadaran untuk melihat pentingnya topik ini.

24
1. Pengertian Istilah
Istilah okultisme berasal dari kata „occult‟ yang berarti „hidden‟ atau tersembunyi atau
juga gelap, „mysterious‟, „secretive atau bersifat rahasia‟ dan „isme‟ yang berarti „ajaran
atau faham atau pandangan‟. Jadi okultisme adalah kepercayaan akan kuasa kegelapan.
Pengertian yang kedua adalah „sesuatu yang berhubungan dengan kekuatan supernatural‟.
Kata tersebut mengandung makna tentang faham, kepercayaan, pandangan atau ajaran
mengenai sesuatu yang tersembunyi dan sifatnya misterius, supernatural dan magis.
Alkitab membukakan tentang adanya dua jenis dunia yaitu dunia yang nampak dan
dunia yang tidak nampak. Dunia yang nampak sifatnya „natural‟ dan dunia yang tidak
nampak sifatnya „supra natural. Didalam dunia yang tidak kelihatan (super natural),
Firman Tuhan membukakan ada dua macam kuasa besar yaitu kuasa Iblis bersama -sama
roh - roh setan dan kuasa Roh Kudus (Mat 10 : 1 ; I Timotius 4:1) band Kis 26:18. Untuk
menang melawan simusuh pertama - tama kita harus mengenal siapa dia, apa yang
dilakukannya dan bagaimana ia bekerja.
2. Bentuk-bentuk Okultisme
a. Spiritisme
Spritisme adalah praktek okultisme yang didasarkan pada keyakinan bahwa orang
mati masih dapat berhubungan dengan yang masih hidup dan sebaliknya. Firman Allah
membuka keadaan manusia yang sudah mati dan yang masih hidup tidak dapat lagi
berhubungan (Luk16:19-31; Pengk. 9:5-6). Beberapa bentuk spritisme:
1) Melalui benda-benda seperti jailangkung, kuda kepang.
2) Melalui bunyi-bunyian seperti roh itu berbicara kepada manusia yang tidak sadar,
dan kadangkala wanita bisa bersuara pria.
3) Melalui dukun-dukun
4) Roh itu menyatakan dirinya langsung.
 Di Minahasa dengan opo-opo
 Di Sanger Talaud : Adi Tinggi, Pontianak, Inga, Kabanasa.
 Di Bali : Leak
 Di Aceh : Burung Pitu.
 Di Pulau Rote : Ama Kelango, Leowanak.
 Di Pulau Kisar : Maumarerehe
 Maluku : Tete Youngker, Nenek Luhu
 Jawa ( Pantai laut Selatan ) : Nyi Roro Kidul
 Jawa Timur : Gendoruwo, Tuyul
 Tapanuli Utara : Sisingamangaraja, Boru Sangiang
 Karo/ Langkat : Putri Hijau
 Kalimantan Barat : Ratu duna alim sakti maya.
 Tionghoa : Guan Di (dewa perang), Tin Hau (dewi laut), Guan Yin (dewi
kebahagian), Tu Di (dewa bumi), Lu Tung Pin (pelindung orang sakit), Ho
Hsien Ku (pelindung ibu rumah tangga), Ching Li Chuan (pelindung para
penemu minuman penambah umur), Li Tieh Kuai ( pelindung astrolog dan ahli
sihir).
b. Ilmu Ramal atau Mantik atau Tenung
Ilmu ramal adalah ilmu yang berusaha untuk mengetahui nasib manusia pada masa
yang akan datang (KPR 16:16, Im 19:31, 20:6;27; Ul 18:11; II Raja 21: 6: 23:24; Yes
8:19; 19:3; II Taw 33:6). Yang termasuk ilmu ramal :

24
1) Astrology
Astrology tidak sama dengan astronomy. Werle (astrolog) menyatakan bahhwa
dalam astrology terjadi semi meramal dan secara sadar ia meninggalkan dasar yang
teguh dari ilmu pengetahuan. Melelui astrology timbullah gangguan yang serius
dalam pshysik manusia, suatu ketakutan menghadapi kehidupan, tekanan dalam
kekacauan pada orang-orang yang halus perasaannya. Astrology melumpuhkan
inisiatif dan pertimbangan sehat, juga membodohkan dan menjadikan manusia
menjadi dangkal kepribadiaannya. Di antara bangsa Romawi sangatlah populer
astrology itu, terutama pada zaman para Kaisar. Pada waktu timbulnya ke Yunanian
(Hellenisme) di asia kecil, Posidonius dari Apamea (terletak di tanah Syria)
memberikan tempat yang amat penting bagi astrology dalam kebudayaan Yunani (
kira-kira 140 sm ). Horoskop yaitu astrology modern atau ilmu nujum modern. Kata
horoskop berasal dari kata Yunani yaitu : Skopos (melihat) dan hora (jam, saat).
Astrology membagi bola langit menjadi 12 lajur, yang disebut rumah. Menurut para
ahli nujum ke 12 rumus tersebut sangat erat hubungannnya dengan tanda zodiak
(daerah, lingkungan) di langit tempat planet-planet beredar. Para astrolog membagi
zodiak itu menjadi 12 bagian dan masing-masing bagian mem-punyai tandanya
sendiri seperti : Aries (hamal), Taurus (lembu jantan), Gemini (anak kembar),
Cancer (kepiting), Capricorn (kambing jantan), Aguarius (pembawa air), Sagitarius
(archer/ pemanah). Masing-masing tanda mereka anggap mengandung ―daya
gaib‖ sendiri-sendiri.
Astronomy yaitu ilmu perbintangan yang dipakai oleh nakhoda kapal untuk
menentukan arah kapal. Dalam astronomy tidak ditemukan unsur-unsur occultisme.
Menurut Kej 1:14-19, Tuhan menciptakan bulan, bintang dan matahari bukanlah
untuk menentukan nasib manusia tapi menentukan masa-masa tetap, hari dan tahun
juga sebagai penerang di cakrawala.
2) Meramal dengan kartu
Penggunaan kartu untuk meramal tersebar di mana-mana walaupun banyak
dilakukan dengan keragu-raguan. Praktek ini hanya merupakan tipu-daya untuk
mencari uang, sugesti. Dan tidak kalah pentingnya meramal dengan kartu
merupakan saluran iblis atau roh-roh jahat untuk mengacaukan hidup manusia.
Bentuk-bentuk ramalan dengan kartu antara lain :
 Tarot. Meramal masa dapan/nasib dengan menggunakan 78 kartu. Yaitu 22 kartu
Mayor Arcana (trump) dan 56 Minor Arcana. Menurut para ahli jaman dulu,
Arcana berarti penuh rahasia, atau rahasia alam.
 Ouija Board. Meramal nasib/masa depan dengan 26 huruf abjab dari 0-9 dan
biasanya ada petunjuk sewaktu menjawab pertanyaan pemimpin.
3) Meramal dengan garis tangan ( Palmistry )
Untuk menghindari kekacauan kita harus dapat membedakan istilah :
 Chiromancy: ilmu suratan tangan (mengandung occultisme)
 Chirology: pengetahuan secara ilmu tentang bentuk dan garis-garis tangan
 Graphology: ilmu karakter yaitu mengetahui watak seseorang melelui tulisan
tangan. Jika seorang mau melamar pe-kerjaan dan ia disuruh untuk membuat
lamaran denagn tulisan tangan maka inilah yang disebut graphology.
Palmistry dapat ditelusuri jauh ke belakang ke dunia Romawi kuno. Pikiran-
pikiran astrology yang mula-mula bercampur dengan memakai ramalan dengan tangan.
Di samping empat garis utama (hati, kepala, hidup dan garis nasib), tapak tangan ke
dalam 7 anak buah planet.

25
 4) Meramal dengan bandul dan tongkat sakti.
Banyak yang berusaha untuk membuat penggunaan bandul dan tongkat sakti dapat
diterima secara ilmiah. Pendapat tentang adanya radiasi (pemencar sinar) telah ber-
kembang dan ini ada segi ilmiahnya. Tetapi harus diingat bahwa banyak pertanyaan
yang timbul dari pengetahuan bandul yang me-ngandung kekacauan, kebingungan
dan informasi yang salah dan tidak kena.
Jenis-jenisnya adalah:
 Radiesthesia: Merupakan istilah umum untuk metode ramalan yang
menggunakan sebuah alat seperti tongkat ramalan atau pendulum. Bentuk lain
dari metode ramalan ini termasuk ―ketuk meja‖, papan Ouija Board,
tulisan otomatis (atau tulisan super sadar) dan menerawang.
 Rhabdomancy: Metode ramalan yang menggunakan sebatang kayu atau tongkat
sebagai mediumnya. Ramalan ini merupakan bentuk terdahulu dari tongkat
ramalan. Ramalan ini terutama digunakan untuk menemukan air, harta karun,
atau zat-zat lain seperti minyak.
5) Meramal dengan bola kristal dan cermin
Istilah ini dikenal dengan crystallomancy, yaitu metode ramalan yang menggunakan
cara memandangi Kristal seperti batu kuarsa, logam mulia (misalnya kristal beryl)
atau bola Kristal tradisional. Biasanya meramal dengan bola kristal banyak
digunakan oleh kaum Gypsy. Bola Kristal dianggap sebagai suatu alat yang mampu
menampilakn berbagai objek dan peristiwa.
6) Jenis yang lain
 Ilmu Rasa
Ilmu rasa berfungsi untuk mengirim dan menerima pikiran manusia. Kita harus
membedakan terlebih dahulu mimpi subjektif dan objektif. Mimpi subjektif
ialah mimpi sebagai akibat keadaan tubuh atau jiwa seseorang. Misalnya jika
orang tersebut terlalu lelah atau kenyang dan hal itu bisa terbawa dalam mimpi.
Sedangkan mimpi objektif adalah mimpi yang terlepas dari keadaan tubuh atau
jiwa seseorang. Mimpi objektif muncul tanpa pendahuluan dan pengalaman.
Mimpi objektif dapat dipakai oleh Tuhan maupun iblis. Harus juga dibedakan
antara mimpi dan penglihatan. Mimpi mengesampingkan kesadaran
seseorang/dalam keadaan tidak sadar, tetapi penglihatan terjadi pada saat
seseorang itu sadar (KPR 16 : 9-10).
 Telepati
Telepati salah satu bagian dari ilmu rasa (hyperathesia). Sebagian dari telepati
ialah me-ngirim dan menerima pikiran atau komunikasi pikiran antara dua
orang. Ini merupakan penomena yang belum dapat dijelaskan oleh ahli jiwa
maupun kedokteran.
 Magic (Ilmu Sihir)
Magic yaitu ilmu gaib; guna-guna. Ilmu sihir berakar pada suatu kepercayaan
bahwa dalam orang, benda, tempat atau keadaan tertentu mengandung daya
kekuatan (dinamika). Ilmu sihir berbeda dengan hypnose. Hypnose dalam ilmu
kedokteran dipakai untuk menidurkan pasien dengan cara mempengaruhi sistem
urat syaraf seseorang. Kalau hypnose itu menghilangkan kesadaran seseorang
lalu menguasai dan mengendalikan kehendak orang tersebut maka hal itu telah
masuk hypnose grap dan itulah gejala-gejala ilmu sihir.
 Jimat
Jimat adalah benda yang diberi oleh dukun dan dianggap mempunyai kekuatan
atau kesaktian. Ada jimat dalam bentuk benda atau yang kelihatan dan tidak

25
 kelihatan. Misalnya : salib, rosari, tasbi, tanah kuburan atau balok bekas
bongkaran gereja dan lain-lain.
 Olah Raga
Dalam bentuk olah raga okultisme dapat ditemukan misalnya olah raga Kung
Fu, Karate, Yoga dll.
c. Akibat dari Okultisme
Hal penting yang harus diingat adalah bahwa Iblis tidak pernah memberikan sesuatu
dengan gratis, karena itu keterlibatan sesorang dengan okultisme pasti akan berdampak
bagi dirinya sendiri dan juga bagi keturunannya. Berikut ini adalah dampak yang
diakibatkan oleh keterlibatan terhadap okultisme:
1) Untuk diri sendiri
 Najis dihadapan Allah (Im. 17:7)
 Sesat (II Taw. 1-11 )
 Susah dalam hidup (Maz. 16;4 )
 Menjadi kacau dalam rumah tangganya (Yes. 19:1 )
 Mengalami ketakutan waktu menghadapi kematian (Ibr. 2 : 14-15 )
 Lemah, sakit dan mati tidak wajar ( I Kor. 10 :19-22 )
 Bisa menjadi gila dan bunuh diri (Yer. 50:38 )
 Di dalam rohani doanya tidak jawab Tuhan, tidak tertarik pada Firman Tuhan,
sulit mengenal kebenaran dan kalau mati pasti masuk neraka.
2) Bagi keturunan
 Terkutuk ( Kel. 20:3-5 )
 Kemandulan dan penyakit kematian sebelum waktunya ( Kel. 23:24-26 )
 Hidup tidak normal dan cacat ( Kel. 20:4-5
)
3) Mengidentifikasi Keterlibatan dengan Okultisme
 Mengalami takut yang berlebihan.
 Memiliki keberanian yang tidak normal.
 Mudah marah – emosionalnya tinggi.
 Keluarganya tidak pernah berbahagia.
 Tertutup terhadap firman Tuhan/tidak tertarik kepada perkara-perkara rohani.
 Sulit berdoa dengan benar.
 Pikirannya tidak normal (tidak waras).
Untuk menolong orang yang mengalami gangguan Iblis perlu diperhatikan
bahwa gangguan Iblis kepada manusia beraneka ragam, karena itu bentuk penanganan
tidak seragam tetapi yang menolong haruslah orang yang sudah percaya kepada Yesus,
disini dibutuhkan kepakaan rohani.
Iblis adalah raja pembohong. Setiap kekuatan, kejayaan dan kesanggupan yang
diberikan akan selalu mendorong manusia kepada kebinasaan. Oleh sebab itu anak
Tuhan harus mempunyai sikap terhadap okultisme ini sebagai berikut :
1) Jangan tidak percaya atau tidak mau tahu adanya kuasa kegelapan .
2) Waspada atau siuman dan harus kuat serta memekai senjata rohani
3) Jangan terlibat tapi ikut memerangi kuasa kegelapan (Ef. 6:13-17)
4) Ingat musuh itu :
 Bukan imajinasi tapi nyata
 Bukan lemah tapi kuat dan licik
 Bukan maha hadir
Akhirnya paling tidak ada lima hal yang harus dilakukan bagi orang yang terlibat
okultisme agar bisa bebas dari hal tersebut adalah :

25
1) Dosa okultisme dinyatakan/diakui (Ul 18:9-13)

25
2) Akibat dari dosa tersebut (Roma 6:13; Yes 47:13-15)
3) Tuhan Yesus telah menyelesaikan dosa kita di atas kayu salib
4) Berpaling dari dosa/meningggalkan dosa
5) Menerima Tuhan Yesus dalam hidupnya sebagai Tuhan dan Juruselamat pribadi.

25
XVI. ESKATOLOGI : Pengajaran Tetang Akhir Zaman
A. Pendahuluan
Berbicara tentang ―Kedatangan Kristus Kedua Kali‖ sering dikaitkan dengan
―akhir zaman‖ dalam istilah teologi disebut ―Eskatologi‖. Seperti tentang segala
kebenaran, yang dinyatakan oleh Alkitab, demikian juga tentang eskatologi ada beberapa
macam pandangan. ―Kita hidup dengan iman, bukannya dengan penglihatan‖ hal ini
terang sekali, kalau kita memikirkan eskatologi.
Eskatologi adalah bagian doktrin yang membicarakan pernyataan Alkitab tentang hal-
hal yang terjadi sesudah orang meninggal dan hal-hal yang akan terjadi pada zaman yang
terakhir. Siapakah yang dapat menceritakan hal-hal ini? Tak pernah ada seorangpun yang
kembali dari alam maut. Bukan manusia yang dapat menceritakan hal-hal itu dengan benar,
hanya Allahlah yang dapat memberikan pernyataan tentang hal-hal ini. Alkitab
memberikan penjelasan yang lengkap tentang peristiwa itu. Karena itu hal yang terpenting
dalam mempelajari akhir zaman, hati dan pikiran kita harus diarahkan dan dipusatkan
kepada Allah dan firman-Nya yaitu Alkitab sebagai pedoman dan praktik kehidupan iman
kita.
Pengajaran ini perlu diberikan karena dalam pelajaran ini ada implikasi yang diharapkan
dari kehidupan orang percaya pada saat ini. Oleh karena itu mempelajari akhir zaman
sangat penting. Melaluinya orang percaya dapat:
1. Tetap bersukacita di tengah penderitaan (2Kor. 4:17).
2. Menjaga kekudusan hidup selama di dunia ini (1Yoh. 3:3).
3. Menyiapkan kita akan perkara yang akan datang.
4. Selalu ingin mendekatkan diri kepada Tuhan.
5. Memusatkan perhatian kita kepada hal-hal yang berkaitan dengan keabadian.
6. Meyakinkan kebenaran Alkitab.
7. Membuktikan kesetiaan Allah (Tit. 2:11-15)
Kehidupan orang kristen tidak diakhiri pada saat kematian. Kematian hanyalah salah
satu tahapan dalam kehidupan ini. Ada tahapan lain yang telah disediakan oleh Tuhan.
Seandainya maut merupakan akhir dari segala sesuatu, maka sebaiknya ―marilah
kita makan minum, kawin mawin dan bersukaria, karena besok kita akan mati‖ (1Kor.
15:32). Iman kristen tidak percaya bahwa kematian merupakan kata akhir. Kristus telah
menang atas maut dengan segala sengatnya dan memberikan harapan jaminan kehidupan
yang kekal. Kita sedang menantikan kedatangan Kristus yang kedua kali.

B. Tanda Kedatangan Kristus Kedua

Kita sedang hidup di akhir zaman dan Kristus akan segera datang kembali ke dunia
untuk kedua kalinya. Itu pasti (Yoh. 14:1-3). Tapi tentang saat kedatangan- Nya tak
seorang pun yang tahu, kecuali Bapa di Surga. Itu sebabnya kita tidak usah meramalkan
kapan Yesus datang karena itu adalah hal yang sia-sia. Sepanjang sejarah memang banyak
orang yang berusaha meramalkan kedatangan Kristus, seperti yang dilakukan Johan
Heinrich Alsted (teolog Jerman) yang meramalkan Kristus datang kembali tahun 1694,
namun meleset. William Miller (Pendiri Sevent Day Adventist) meramal tanggal 10-10-
1843 Yesus akan datang, tapi salah. Charles Taze Russel (Pendiri Saksi Yehovah) meramal
Yesus datang tahun 1914, tapi keliru dan banyak pengikutnya meninggalkan dia. Pdt. Eko
Pujiono (Indonesia) meramalkan Yesus datang tahun 1988, tapi tidak terjadi. Ramalan
yang menyebutkan Yesus akan datang 28-10-1992 pun tidak terjadi. John Lightfoot (teolog
Inggris abad 17) meramalkan tahun 1996, dengan dasar penciptaan Adam tanggal 23-20-
4004 SM + 6000 tahun = 1996.

25
 Alkitab berkata bahwa malaikat, bahkan Anak pun tidak tahu tentang hari kedatangan-
Nya, tapi banyak orang yang sok tahu. Ini sikap yang keliru. Walaupun demikian kita harus
mengetahui tanda-tanda zaman yang mendahului kedatangan Kristus kedua agar kita siap
setiap saat. Yesus marah kepada orang yang tidak bisa membaca zaman (Mat. 16:1-3). Ada
beberapa tanda zaman yang harus diperhatikan yang merupakan indikasi bahwa Yesus
segera datang kembali, yakni:
1. Pengetahuan Bertambah (Dan. 12:4)
Penemuan alat-alat canggih pada abad ke-20 merupakan salah satu tanda akhir zaman.
Dalam abad ini terjadi lonjakan dalam dunia ilmu pengetahuan. Kini setiap ± 30 menit
ada 1 penemuan baru. Dalam abad ini ditemukan telepon, lampu listrik, gramafon,
radio, televisi, mobil, pesawat udara, komputer, dll. Bulan Juni 1976 Viking I pergi ke
Mars. Waktu tangan elektronis untuk mengeruk tanah Mars rusak, ahli NASA
memperbaikinya dengan gelombang radio dari jarak 300 juta kilometer lebih. Waktu
Apolo 12 rusak di angkasa luar, ahli NASA memperbaikinya dalam waktu 84 menit.
Seorang ahli berkata, ―Tanpa komputer kita butuh waktu 1 juta tahun!‖
2. Kemajuan Transportasi (Dan 12:4 – KJV)
―Even to the time of the end: many shall run to fro‖. Daniel menubuatkan
adanya kemajuan sangat pesat dalam lalu lintas di bumi pada akhir zaman. Nahum 2:4
menubuatkan kereta yang berpacu seperti kilat karena begitu cepatnya. Tahun 1780 Sir
Isaac Newton meramalkan bahwa pada suatu saat manusia bergerak lebih cepat dari 80
km/jam. Hal ini disanggah Voltaire, tapi kini manusia memiliki alat transportasi yang
dapat bergerak jauh lebih cepat dari 80 km/jam.
Sepanjang peradaban manusia hingga abad ke-19, alat transportasi menggunakan
hewan, misalnya kuda dan kereta. Tapi tanggal 3-12-1903 Wright bersaudara
melakukan penerbangan perdana di Kitty Hawk, Carolina Utara, Usa. Sejak itu tercatat
kemajuan luar biasa dalam dunia penerbangan hingga ada yang melebihi kecepatan
suara (mis. Concord). Akibatnya banyak orang yang pergi kian kemari karena alat
transportasi makin cepat itu. Bahkan tahun 1969, Apollo 11 merupakan pesawat ruang
angkasa pertama yang mendarat di bulan. Impian manusia telah menjadi kenyataan!
3. Kemajuan Telekomunikasi
Dulu manusia mengimpikan dikirimnya musik dengan menggunakan gelombang
magnet listrik melalui luar angkasa dengan kecepatan cahaya. Itu terlaksana dengan
ditemukannya radio bagaikan kilat sambung menyambung sambil meneruskan kata-kata
(Ayub 38:35). Lebih dari itu Alkitab telah menubuatkan penemuan alat yang bisa
meneruskan suara dan gambar ke seluruh dunia. Dalam Wahyu 11:9 dikatakan bahwa
orang dari berbagai bangsa yang dapat melihat mayat 2 saksi Allah di Yerusalem. Ini
adalah hal yang mustahil bagi orang yang hidup pada abad-abad lampau, tapi dengan
ditemukan televisi, hal itu sangat mungkin. Pada abad ke-21 telekomunikasi
berkembang begitu rupa, dengan alat komunikasi seluler hampir setiap orang bisa
mengirimkan siaran langsung (streaming) kepada orang lain yang berada di tempat yang
jauh.
4. Munculnya Pengejek-Pengejek (2Ptr. 3:3-4)
Alkitab menubuatkan akan datangnya pengolok-olok yang hidup menurut hawa
nafsunya dan tidak percaya akan kedatangan Kristus yang kedua. Opera ―Jesus
Christ Superstar‖ melukiskan Yesus seperti orang tolol, badut yang jelek. Dilukiskan
pula percintaan Yesus dengan eks pelacur, Maria Magdalena, dalam penghinaan yang
luar biasa. Film ―The Love Affair of Jesus‖ melukiskan Yesus sebagai perampok
Bank yang terlibat dalam skandal percintaan. Rock opera ―Hair‖ mementaskan
kemaksiatan dosa Sodom dan Gomora (Homoseks) dan diakhiri dengan adegan

25
penyaliban Yesus dengan

25
 wanita-wanita telanjang menari mengelilingi salib. ―The Last Temptation of
Christ‖ (1998) yang disutradai Martin Scorsese menggambarkan Yesus turun dari salib
dan menikahi Maria Magdalena lalu membangun keluarga dan menikmati hari tua.
Lalu pada masa tua setelah sadar dia ditipu Lucifer, Yesus merangkak menuju salib
untuk menebus dosa. Sungguh fakta yang diputarbalikkan. Namun Allah tidak
membiarkan diri-Nya dipermainkan, sebab orang yang menghujatnya akan menemui
kebinasaan (Gal. 6:7-8).
5. Timbulnya Ajaran-Ajaran Sesat (Mat. 24:4-5, 24; 1Tim. 4:1) Semakin banyak ajaran
yang sesat yang berkembang pada akhir aman. Beberapa contoh aliran sesat yang
berkembang dewasa ini, antara lain:
a. Saksi Yehova
Sekte ini didirikan Charles Taze Rusel, yang pernah disidangkan karena skandal
seks, memanipulasi uang dan penterjemah Alkitab New World padahal dia tidak bisa
bahasa asli Alkitab. Sekte ini mengajarkan bahwa Yesus bukan Allah, tapi makhluk
yang diciptakan (Mikhael), neraka tidak ada, surga sudah penuh untuk 144.000
orang, lembaga gereja berasal dari setan.
b. Mormon atau ―Gereja Yesus Kristus dari Orang-Orang Suci Zaman Akhir‖.
Sekte ini didirikan Joseph Smith yang mengklaim telah didatangi malaikat Moroni
yang menyuruhnya ke sebuah bukit tempat ditemukannya lempengan emas dengan
tulisan kuno berisi firman Allah yang pada tahun 1830 diterjemahkan dalam bahasa
Inggris menjadi ―The Book of Mormon‖. Padahal lempengan emas itu tidak
pernah ditemukan, dan Joseph Smith tidak bisa bahasa kuno. Sekte ini mengajarkan
perkawinan poligami, seperti nyata dari kehidupan Brigham Young, penerusnya,
yang memiliki 53 orang istri.
c. Unification church
Sekte ini didirikan Sun Myung Moon, si Mesias baru‖. Tahun 1982 dia meresmikan
perkawinan massal 2075 pasang pengantin di Madison Square Gaeden, lalu 6000
pasangan di Seoul, Korea Selatan.
d. People‘s Temple di Guyana
Sekte ini dipimpin Pdt. Jim Jones, yang melakukan bunuh diri massal bulan
November 1978 yang melibatkan 913 orang.
e. Children of God
Sekte ini dipimpin oleh David Brant Berg yang mengajarkan free sex. Dia menyebut
dirinya nabi Allah untuk zaman ini. Menurut dia Allah adalah kasih, dan kasih itu
adalah seks. Buah kasih adalah anak. Allah disebutnya Sexy God. Dia mengajarkan
segala sesuatu adalah milik bersama sesuai Kis. 2:44, termasuk istri dll. Jelas ini
menyimpang dari firman.
f. Metropolitan Church
Sekte ini didirikan oleh Troy Perry, khusus untuk kaum gay (homoseks). Dia
menikahkan pria dengan pria.
g. Gereja Setan
Gereja Setan didirikan oleh Anton Szandor Lavey, yang ditujukan untuk menyembah
setan, berpusat di California. Mereka memakai istilah gereja, tetapi seluruh ritual dan
aktivitas yang dilakukan adalah untuk memuja setan. Paulus mengingatkan, jika orang
yang mengajarkan ajaran yang berbeda dengan Injil sejati, terkutuklah dia (Gal. 1:8).
Jangan kita terseret oleh hal itu (2Yoh. 1:10-11).
6. Munculnya Musik Penyembahan Setan
Dalam Daniel 3:1-7 disebutkan sejenis musik yang dimainkan saat orang menyembah
patung yang didirikan Nebukadnezar. Pada akhir zaman, Antikristus beserta nabi palsu

25
 dan pemain musik yang ditujukan untuk menyembah setan akan dibinasakan (Why.
18:21-22). Ini menunjukkan bahwa pada akhir zaman muncul sejenis musik yang akan
diterima oleh dunia untuk melicinkan jalan bagi penyembahan kepada setan. Kelompok
ACDC (Anti Christ Devil Children) menyanyikan Hell‘s Bell, lonceng neraka telah
berbunyi untuk membawa persembahan bagi Lucifer. Lagu mereka lainnya adalah:
Highway to Hell. Iron Maiden menyanyikan lagu ―Number of the Beast‖ yakni
666, Beast on the road. Penyanyi lain berkata, ―Heaven is so boring‖, Alice
Cooper dalam lagu ―Muscle of Love‖ memuji kenikmatan sex lewat masturbasi,
sedangkan lagunya ―I Love the dead‖ dan ―Welcome to Nightmare‖ berbicara
tentang necrophilia, yakni stimulasi seks dengan mayat. Paiti smith menyakinkan
tentang lesbianisme dalam lagunya ―Redondo Beach‖. Blue Oyster Cult dalam
lagunya ―Don‘t be afraid to suicide‖ mengajarkan bunuh diri. Group KISS (Kids in
Satan Service) dari arti nama, lambang dan kostum yang dipakai, serta sound dan
liriknya jelas-jelas memuja setan. Jangan sampai kita terkecoh oleh tipu daya si iblis.
7. Perang (Mat 24:8, 7a).
Yesus menyebutkan peperangan sebagai salah satu tanda kedatangan-Nya yang kedua.
Walaupun peperangan telah terjadi di sepanjang sejarah umat manusia, namun
memasuki abad ke-20 peperangan itu tidak hanya bersifat lokal tetapi global. Dalam
abad ke-20 sudah dua kali perang dunia meletus yakni Perang Dunia I tahun 1914-1918
yang menyebabkan lebih dari 10 juta orang mati, dan Perang Dunia II tahun 1939-1945
mengakibatkan lebih dari 54 juta orang mati.
Sebuah lembaga ilmu pengetahuan Norwegia mengatakan bahwa sepanjang sejarah
umat manusia ada 14.531 peperangan besar dan kecil yang menewaskan 3 milyar 640
juta orang, dan biaya yang dihabiskan bisa membuat sabuk emas keliling bumi yang
lebarnya 144 km, dan tebalnya 15 cm! Menurut suatu sumber lain, 50% para saintis di
dunia bekerja di pabrik senjata untuk membuat peralatan yang memusnahkan manusia.
Persenjataan manusia sekarang ini sudah ―over kill‖ dan dapat menghancurkan
bumi sebanyak 20 kali. Bila persenjataan dunia dibagi rata, maka tiap orang kebagian 4
ton TNT. Semua ini merupakan pertanda bahwa kedatangan Kristus sudah di ambang
pintu.
8. Bom Atom
Sejak tahun 1905 para ahli mengerjakan rumus-rumus ilmu pasti tentang kekuatan atom
yang luar biasa (E=mc2). Ketika Amerika Serikat membom Hirosima dan Nagasaki
pada perang dunia ke-2, dunia menyadari betapa dahsyat kehancuran yang diakibatkan
olehnya. Petrus menubuatkan tentang hari kiamat dengan mangatakan bahwa unsur-
unsur dunia akan lenyap dalam nyala api (2Ptr. 3:10). Tenaga atom ditemukan pada
abad ke-20. Dalam perkembangannya ditemukan lagi bom yang lebih berbahaya.
Mungkin pula nubuatan dalam Zakaria 14:12 menunjuk kepada radiasi akibat ledakan
bom penghancur ini merupakan salah satu tanda dari waktu yang sudah singkat.
9. Gempa Bumi (Mat. 24:7, Luk. 21:11)
Menjelang kedatangan Kristus, frekuensi gempa bumi semakin meningkat. Sebelum
abad ke-19 hanya terjadi maksimal 3 gempa besar yang dialami setiap abad. Tetapi pada
abad ke-20 telah tercatat lebih dari 30 kali gempa besar. Gempa 18 April 1906
menghancurkan kota San Fransisco. Tahun 1908, 75.000 orang mati akibat gempa di
Messina, Italia. Tanggal 13 Januari 1920 lebih dari 180.000 orang tewas di Kansu,
Tiongkok. Tahun 1923 sekitar 143.000 orang tewas di Tokyo, bahkan kota itu
mengalami kerusakan yang maha hebat. Juli 1976 di RRC gempa dengan 8,2 skala
Richter menewaskan 800.000 orang. Tanggal 26 Desember 2004 gempa disertai tsunami
melanda Aceh, Indonesia, yang menyebabkan 120.000 orang tewas. Zakharia 14:4

25
 menubuatkan akan terjadi gempa besar yang akan membelah bukit Zaitun bila Kristus
datang kedua kalinya di bumi.
10. Kelaparan
Kekurangan pangan adalah masalah utama di banyak negara, misalnya di Bangladesh,
Pakistan, Nigeria, Ethiopia, India, Rusia, dll. Dunia akan semakin kacau karena laju
pertambahan penduduk tidak mungkin diimbangi dengan persediaan bahan pangan.
Sumber-sumber alam makin menipis dan habis sedangkan manusia bertambah banyak.
Kesulitan ini semakin hari semakin memuncak menjelang datangnya Kristus kedua kali.
11. Penyakit Sampar (Luk. 21:11)
Wabah ‗maut hitam‘ ini pernah terjadi pada tahun 1347. Bala sampar ini berasal dari
noda-noda hitam yang muncul disebabkan oleh pendarahan di bawah kulit. Orang yang
pagi hari terjangkit penyakit itu, menjelang siang sudah meninggal. Penyakit inipun
menular dengan cepat sekali. Menjelang berakhirnya Perang Dunia I, semacam virus
influenza ganas telah menyerang dunia dan menewaskan sekitar 12 juta orang. Pada
akhir zaman akan timbul macam-macam penyakit yang aneh dan berbahaya seperti
HIV, Ebola, Anthrax, SARS, flu burung, dll. Ini juga akan terjadi menjelang kedatangan
Kristus yang kedua kali (Why. 6:5-6).
12. Deru dan Gelora Laut
Ini menunjukkan bahwa pada akhir zaman, air laut akan melintasi batasnya. Permukaan
air laut meningkat setiap tahun. Hampir di sepanjang pantai utara Jawa, khususnya
Jakarta, Semarang, Surabaya dan wilayah pesisirnya sudah sering digenangi air laut ini.
Menderunya air laut menunjukkan bahwa masa kedatangan Kristus sudah hampir tiba.
13. Kemerosotan Moral
Kedatangan Kristus didahului oleh kemerosotan moral di seluruh dunia seperti yang
telah terjadi di zaman Nuh dan Lot (Luk. 17:26-30). Zaman itu ditandai dengan
kejahatan di dalam hati manusia (Kej. 6:5) dan dosa seksual seperti homoseks dll (Kej.
19:4-5). Hal semacam itulah yang terjadi sekarang. Kemesuman terjadi di mana-mana,
di Swedia, Belanda, Thailand, Australia dll. Iklan baris, brosur pariwisata menawarkan
seks secara terang-terangan. Bahkan banyak terjadi hal yang menajiskan, seks bebas
merajalela dan aborsi meningkat. Cara aborsi bermacam-macam misalnya: rahim
dimasuki penyedot dan janin yang telah terpotong-potong dimasukkan ke tong sampah,
menggunakan zat peracun sehingga janin gosong dan keluar sendiri. Orang Hongkong
bisa ke Shen Zen RRC untuk aborsi selama 15 menit.
Kini demi uang orang bisa menyewakan rahim atau menerima titipan sperma dengan
cara inseminasi. Seorang ibu di Afrika Selatan telah menyediakan rahim bagi cucunya.
Kemerosotan moral merupakan tanda akhir zaman. Yang jahat bertambah jahat, tetapi
yang kudus akan semakin kudus (Why. 11:11).
14. Gereja yang Suam
Yohanes yang menerima wahyu Tuhan di pulau Patmos menerima penyataan gereja
duniawi yang kaya secara jasmani namun ternyata telah kehilangan kekayaan rohani
yang sejati, visi dari Tuhan dan kekudusan-Nya. Gereja ini adalah gereja yang suam
(Why. 3:15-17). Kemuliaan Tuhan telah hilang dari Gereja-Nya, itulah keadaan Gereja
menjelang kedatangan Yesus yang kedua. Tetapi dalam kitab Wahyu, Tuhan pun
menyatakan ada jemaat yang setia menantikan kedatangan-Nya, itulah Gereja Filadelfia
yang akan dipelihara Tuhan pada masa- masa kesusahan (Why. 3:10-11). Karena itu
baiklah kita bangkit bagi Tuhan di akhir zaman ini, tidak suam tetapi menyala-nyala
untuk melayani Dia dalam kasih persaudaraan, sementara kita menantikan kedatangan
Kristus yang kedua.

26
 15. Kegerakan yang Besar
Alkitab juga menubuatkan akan terjadi kegerakan rohani yang besar sebelum Kristus
datang kembali. Gereja-Nya akan dipulihkan dan Roh Kudus akan berkarya secara luar
biasa (Yl. 2:28-29; Kis. 2:17-19). Orang-orang rindu akan Firman Tuhan dan kuasa Roh
Kudus, sehingga Injil akan diberitakan ke seluruh dunia menjadi kesaksian bagi semua
bangsa (Mat 24:14). Kita sedang hidup dalam waktu yang paling tepat untuk
menantikan penyelesaian rencana Tuhan di bumi ini.

C. Waktu Kedatangan Kristus Kedua

1. Pandangan Tentang Milenium
Kedatangan Kristus kedua kalinya sangat penting karena penolakan pada
kedatangan-Nya yang pertama. Masalah tentang kedatangan Kristus kedua kalinya
adalah dengan hubungannya dengan Kerajaan Milenium (1000 tahun). Istilah ini
berasal dari Wahyu 20:2, 7 yang menyatakan bahwa Kristus akan memerintah untuk
seribu tahun dengan ―mereka, yang telah dipenggal kepalanya karena
kesaksian tentang Yesus‖ (ayat 4). Selama masa itu Iblis diikat (ayat 2). Sesudah
masa itu berlalu, Iblis dilepaskan sebagai pendahuluan konflik terakhir dan dia serta
sekutu- sekutunya ditumbangkan (20:7-10). Kepercayaan akan pemerintahan yang
benar- benar berlangsung selama seribu tahun dikenal sebagai ―mileniumisme‖.
Ada tiga kelompok utama dalam milenium.
a. Postmilenium
Pandangan ini melihat milenium sebagai pemerintahan di dunia selama seribu
tahun dan kedatangan Yesus sesudah (post) kerajaan seribu tahun itu. Kerajaan
seribu tahun sudah ada di dunia saat ini melalui pekerjaan pemberitaan Injil dan
karya penyelamatan Roh Kudus, dimana dunia pada akhirnya dapat dikristenkan
dan akan mengalami masa keemasan, kebenaran, keadilan dan damai yang
menyeluruh. Kemudian Kristus datang dengan segala kemuliaan untuk
memberlakukan tatanan kekal. Kedatangan Kristus akan diikuti oleh
kabangkitan semua orang mati, penghakiman dan kenyataan surga dan neraka
secara penuh/sempurna. Biasanya ―rapture‖ (pengangkatan Gereja)
dan kedatangan Yesus yang kedua kali dinyatakan sama. Kerajaan seribu tahun
akan berupa waktu atau masa yang sedemikian panjang, tidak harus secara tepat
seribu tahun. Bisa jadi lebih dari seribu tahun. Kemungkinan juga bersifat
simbolis atau kiasan saja. Ciri-ciri Postmilenialisme antara lain :
1) Mengakui kuasa Allah dalam menggenapi amanat agung untuk
menyelamatkan dunia.
2) Gereja adalah alat Allah untuk membawa dan menghadirkan Kerajaan
Seribu Tahun di bumi.
3) Kedatangan Yesus terjadi setelah (pada akhir) masa seribu tahun.
4) Kerajaan seribu tahun permulaannya berangsur-angsur atau mungkin tiba-
tiba. Lamanya tidak harus tepat Seribu Tahun (bisa lebih). Saat itu
merupakan saat damai dan makmur (jasmani dan rohani), semua prinsip
hidup berdasarkan Kekristenan. Tetapi ada masa kemurtadan dalam waktu
singkat yang diizinkan Allah sebelum kedatangan Yesus kedua. Setan
diikat selama masa Kerajaan Seribu Tahun.
b. Amilenium
Pandangan ini menegaskan bahwa milenium hanya bersifat simbolis dan tidak
ada kerajaan seribu tahun dalam arti harfiah. Ciri umum pandangan ini adalah
penolakan terhadap pemerintahan Kristus di dunia ini secara literal. Menurut

26
 paham ini, seribu tahun adalah merupakan suatu ungkapan figuratif yang
melukiskan kehadiran periode ini yang sudah dan sedang berjalan dari masa
kebangkitan Kristus sampai hari kedatangan-Nya yang kedua kali. Pada masa
sekarang Kristus sedang memerintah di atas takhta-Nya secara rohani bersama-
sama roh-roh orang percaya. Kelompok ini juga tidak mempercayai
pengangkatan gereja. Ciri-ciri Amilenialisme antara lain:
1) Kerajaan Seribu Tahun itu tidak ada di bumi, yang ada dalam nas-nas
milenium ialah tentang Gereja. Ada juga yang berpendapat bahwa
penggenapannya pada orang-orang suci di Surga.
2) Perjanjian-perjanjian Tuhan tentang Kerajaan Seribu Tahun telah digenapi
pada Gereja, sedangkan yang belum digenapi tidak dapat digenapi karena
persyaratannya tidak terpenuhi oleh umat Tuhan.
3) Gereja adalah penggenapan janji-janji Allah, harus bersifat surgawi dan
rohani.
c. Premilenium
Golongan ini percaya bahwa kembalinya Kristus akan terjadi sebelum
pemerintahan seribu tahun (secara literal seperti dalam Wahyu 20) di dunia ini.
Kerajaan yang penuh kemuliaan, damai dan kebenaran, dimana Kristus akan
memerintah bersama orang-orang percaya. Setelah kerajaan seribu tahun
berakhir barulah tiba masa kekekalan. Pandangan Premilenium ada tiga
kelompok mengenai saat pengangkatan Gereja.
1) Post-tribulasi
Kelompok ini percaya bahwa kedatangan Yesus yang kedua kali dan
pengangkatan geraja merupakan peristiwa yang simultan. Karena itu gereja
akan mengalami kesengsaraan/kesusahan besar (tribulasi).
2) Mid-tribulasi
Kelompok ini meyakini bahwa pengangkatan Gereja akan terjadi di tengah-
tengah kesengsaraan besar.
3) Pre-tribulasi
Pengangkatan Gereja terjadi sebelum masa kesengsaraan besar. Dalam hal
ini kelompok pre-tribulasi membagi peristiwa kedatangan Yesus dalam dua
fase. Fase pertama Kristus datang untuk orang suci-Nya (pengangkatan
Gereja: 1Tes. 4:13-18). Sesudah itu dalam fase kedua Ia akan datang
dengan orang suci-Nya untuk memerintah dalam kerjaaan 1000 tahun. Ciri-
ciri premilenialisme antara lain:
 Kerajaan Seribu Tahun terjadi setelah kedatangan Yesus kedua kali.
Kerajaan Teokrasi ini diperintah langsung oleh Yesus sebagai Raja.
 Penggenapan janji Allah kepada Abraham (tentang Tanah Perjanjian)
digenapi pada masa ini, juga perjanjian Tuhan kepada Daud.
 Gereja bukan Israel rohani, jadi perlu kerajaan 1000 tahun untuk
menggenapi janji Tuhan kepada bangsa Israel.

D. Kedatangan Kristus Kembali Ke Bumi

Kedatangan Kristus kembali ke bumi adalah saat yang sangat dinanti- nantikan oleh
semua orang saleh, yaitu kenyataan kebenaran Allah bahwa semua ketidakbenaran akan
dilenyapkan sehingga pemerintahan Allah dapat diwujudkan. Itu terjadi saat Kristus datang
kedua kalinya menjejakkan kaki di bumi. Kini mari kita lihat perbandingan antara
kedatangan-Nya yang pertama dan kedua:

26
 Kedatangan Kristus ke 1
1 LANGIT TERBUKA (Mat. 3:16,
Why. 4:1). Roh Allah turun
sebagai burung merpati. Jalan
perdamaian dengan Allah terbuka
bagi manusia melalui Yesus, yang
datang untuk menyelamatkan
manusia (Yoh. 3:17)
2 DATANG MENUNGGANGI
SEEKOR KELEDAI (Za. 9:9).
Untuk menolong manusia
tertindas yang berseru
kepadaNya.
3 DIBERI MAHKOTA DURI (Mat.
27:29). Duri merupakan kutuk
dosa (Kej. 3:18). Yesus tanggung
kutuk dosa manusia yang percaya
kepada-Nya.
4 DENGAN TUBUH YANG
BERLUMURAN DARAH (Yoh.
19:34). Yesus menebus manusia
dengan darah-Nya.
Kedatangan Kristus ke 2
1 LANGIT TERBUKA (Why.
19:12). Roh Allah turun sebagai api
yang membakar, tak ada yang luput dari
pandangannya. Kristus datang untuk
menghukum orang yang tidak percaya
kepada-Nya. Dia datang sebagai hakim
yang adil (Yes. 11:4).
2 DATANG MENUNGGANGI SEEKOR
KUDA PUTIH (Why. 19:11). Untuk
memerangi mereka yang menolak
kebenaran/ kesucian.
3 DENGAN BANYAK MAHKOTA
DIKEPALANYA (Why. 19:12).
Mahkota adalah tanda kemenangan-Nya
atas dosa. Untuk melawan orang yang
tetap hidup dalam dosa.
4 DENGAN PAKAIAN YANG
BERLUMURAN DARAH (Why.
19:13). Darah di sini adalah darah
Antikristus dan pengikutnya yang
melawan
Kristus.

Kedatangan-Nya yang kedua kali di atas bumi ini diikuti oleh tentara Surga yang juga
menunggang kuda putih dan memakai lenan halus yakni kebenaran dan kesucian (Why.
19:8). Mereka berperang melawan Antikristus dan pengikutnya (Yud 1:14-15). Kini kita
akan membandingkan perbedaan kedudukan Tuhan Yesus pada masa kedatangan-Nya
kesatu dan kedua.

Kedatangan Kristus ke 1 Kedatangan Kristus ke 2

1 Sebagai HAMBA: Dia ditolak
sebagai nabi = hamba Allah
yang memberitakan kebenaran
(Yoh. 8:40, 45; 7:52). Yesus
adalah hamba yang taat
sampai mati di
kayu salib.
2 Sebagai ANAK MANUSIA:
Dia dianiaya bahkan mati
karena pengakuanNya sebagai
Allah yang menjadi manusia
(Luk. 9:22)
3 Sebagai ANAK ALLAH 3
(=ALLAH):
1 Sebagai HAKIM: Dia diberi
wewenang untuk menghukum sebab
Dialah yang mau menerima-Nya dan
menolak- Nya (Why. 19:11). Hamba
itu
akan menjadi hakim yang adil.
2 Sebagai ANAK MANUSIA: Dia
menunjukkan diri sebagai
pemenang atas maut dan karena itu
Dia datang dengan memakai banyak
mahkota
(Why. 19:12)
Sebagai FIRMAN ALLAH
(=ALLAH). Dia datang untuk

26
26
 Dia disalibkan sehingga membinasakan mereka yang
mengeluarkan darah karena melawan firman hingga darah
pernyataan-Nya sebagai mengalir (Why. 19:13)
Allah (Mat. 26:63-66)
4 Sebagai RAJA: Ia dipermainkan 4 Sebagai RAJA: Ia akan datang
oleh para tentara Roma dan para dengan kemurkaan yang besar atas
penghulu Yahudi (Matius 27:27- mereka yang mempermainkan-Nya
31)
(Why. 19:15-16)

Kedatangan Kristus ke dua kalinya juga menunjukkan kemenangan mutlak Kristus atas
Iblis. Hal yang terjadi ialah:
1. Antikristus dan nabi palsu dicampakkan dalam lautan api (Why 19:20). Merekalah
penghuni pertama neraka.
2. Setan dirantai dalam jurang maut 1000 tahun lamanya (Wahyu 20:1-2). Pada akhir
kerajaan 1000 tahun iblis dilemparkan dalam lautan api (Why 20:10).
3. Semua para pengikut Antikristus mati dan rohnya masuk ke dalam maut/ hades,
menunggu dibangkitkan menghadap pengadilan tahta putih yang besar untuk kemudian
dicampakkan dalam neraka, lautan api (gehena) (Wahyu 19:21).
4. Yesus menjadi Raja dalam kerajaan 1000 tahun di bumi (Wahyu 20:4-6).

E. Peristiwa Akhir Zaman

1. Dua Tahap Kedatangan Yesus Yang Kedua Kali
Menurut kesaksian Alkitab, kedatangan Tuhan Yesus Kristus yang kedua kali
terbagi dalam dua tahap. Bila kita tidak membedakan kedua hal ini kita akan
menjadi bingung sebab dalam Alkitab ada beberapa hal yang nampaknya
bertentangan, misalnya: Dalam Yohanes 14:3 dikatakan bahwa Yesus akan datang
untuk umat-Nya, namun dalam Yudas 14 dikatakan bahwa Ia akan datang dengan
orang-orang kudus-Nya. Selain itu dalam Matius 24:42-44 dikatakan bahwa Ia akan
datang seperti pencuri pada malam hari, sedangkan dalam Wahyu 1:7 dikatakan
bahwa Ia akan datang dengan awan-awan dan setiap mata akan melihat Dia. Adapun
sifat kedatangan Yesus tahap pertama adalah:
a. Tersembunyi (Mat. 24:23, 26). Tidak dilihat oleh semua orang, kecuali oleh
orang percaya yang akan mengalami pengangkatan.
b. Seperti pencuri (1Tes. 5:2). Tidak seorang pun yang mengetahui waktunya
dengan tepat. Pencuri datang pada saat yang tidak kita duga-duga. Hal ini
berbicara tentang kedatangan Yesus yang tiba-tiba dan tidak seorang pun
menyangka hal itu akan terjadi.
c. Suasana saat kedatangan Tuhan tahap ini adalah suasana damai, aman dan
tenteram (1Tes. 5:3).
d. Tuhan datang di awan-awan (1Tes. 4:16-17). Yesus tidak menjejakkan kaki di
bumi tapi di awan-awan dan setiap orang yang percaya akan diangkat.
e. Untuk sebagian orang, yaitu bagi yang percaya (Mat. 24:38-41).
f. Untuk mengangkat orang kudus-Nya (Luk. 17:34-35).
g. Terjadi sebelum masa kesusahan besar di bawah Antikristus (Mat. 24:14-28;
2Tes. 2:7-8). Antikristus itu baru bisa menyatakan dirinya setelah Gereja Tuhan
diangkat.
h. Ditandai dengan adanya pengharapan bagi orang-orang yang sungguh-sungguh
percaya (Tit. 2:13; 1Yoh. 3:2).

26
26
 2. Sedangkan sifat kedatangan Tuhan tahap kedua adalah:
a. Nyata (Mat. 24:30-31). Semua mata akan melihat Tuhan datang dalam
kemuliaan-Nya (Why. 1:7).
b. Sebagai Raja penuh dengan kemuliaan dan kuasa (Luk. 21:27).
c. Mendarat di bumi, di bukit Zaitun (Zak. 14:4).
d. Dia datang bersama orang kudus-Nya (Yud. 1: 14-15).
e. Terjadi sesudah masa kesusahan besar yaitu pada masa perang Harmagedon
(Mat. 24:29-30; Why. 19:19-21).
f. Disertai dengan penghukuman bagi orang-orang yang tidak percaya pada Yesus
(Luk. 23;30).
g. Kedatangan-Nya ini adalah untuk mengakhiri masa antikristus di dunia. Ia akan
memerintah dalam kerajaan 1000 tahun yang penuh damai bersama-sama
dengan orang kudusNya (Why. 2:1-6).
Antara kedatangan Kristus tahap I (Pengangkatan) dan tahap II (kedatangan ke
bumi) ada selang waktu selama 7 tahun (Dan. 9:24-27). Alkitab menubuatkan, harus ada
70x7 masa = 490 tahun yang harus terjadi dan digenapi dulu, baru kemudian bangsa
Israel, kota Yerusalem dan dosa mereka akan dikuduskan dan keadilan kekal itu akan
ada. Ini berbicara tentang kerajaan 1000 tahun. Di luar kerajaan 1000 tahun tidak pernah
ada keadilan yang kekal. Sejarah Israel mulai dihitung dari perintah raja Arthasasta
untuk membangun kembali tembok Yerusalem (Neh. 2:1-8).
a. Masa 1 7x7 = 49 tahun (445-396 SM).
Membangun kembali kota Yerusalem.
b. Masa 2 63x7 = 434 tahun (396 SM-32 M).
Berakhir waktu Yesus disalibkan.
c. Masa 3 ½ x 7 =3½ tahun
Masa 4 Antikris membatalkan perjanjian, menghentikan santapan korban
sembelihan dan masa aniaya akan muncul pada saat itu. Kristus datang pada masa
itu.
3½ 3½ 1000 th kekal
| | | | |
sekarang

F. Pengangkatan
1. Peristiwa Pengangkatan
Pengangkatan (1 Kor. 15:51-53; 1Tes. 4:15-19) adalah hal yang akan dialami oleh
orang yang percaya pada waktu Kristus datang yang kedua. Peristiwa yang terjadi
pada saat pengangkatan adalah sebagai berikut:
a. Penghulu malaikat berseru.
b. Sangkakala Allah berbunyi.
c. Yesus turun dari surga.
d. Orang yang mati dalam Kristus bangkit. Ini disebut kebangkitan pertama (Luk.
14:13-14; Why. 20:6).
e. Orang yang percaya yang masih hidup, tidak akan mati melainkan diubahkan
dalam sekejap mata mengenakan tubuh kemuliaan. Mereka yang telah
dibangkitkan dan diubahkan diangkat dalam awan menyongsong Tuhan di
angkasa. Jemaat akan diangkat ‗ke atas‘, ke ‗awan-awan‘, maksudnya naik ke
tempat Kristus berada (Kol. 3:1), masuk ke dalam hadirat Allah atau awan
kemuliaan Allah. Dalam Alkitab ada banyak ayat yang menyebutkan tentang
adanya pengangkatan orang-orang percaya, misalnya:

26
f. 1Tes. 4:15-17 . . . kita hidup . . . akan diangkat
g. 1Kor. 15:51-53 . . . kita tidak akan mati semuanya, tetapi kita semuanya akan
diubah . . .
h. Yoh. 14:1-3 . . . Aku akan datang kembali dan membawa kamu ke tempatku.
Jemaat-Nya, yaitu orang percaya yang sudah meninggal, dan orang percaya yang
masih hidup sampai pada saat itu akan diangkat. Tuhan Yesus sebagai mempelai
pria surgawi akan datang untuk menjemput jemaat/ gereja/ orang percaya sebagai
mempelai wanita-Nya. Ini terjadi sebelum murka Allah dicurahkan, sebelum masa
Antikristus. Ini dapat dilihat dari bagian Alkitab sebagai berikut:
a. 1Tes. 1:10 . . . Yesus, yang menyelamatkan kita dari murka yang akan datang.
b. Rm. 5:9 . . . Kita pasti akan diselamatkan dari murka Allah.
c. Kehidupan Henokh, Nuh dan Lot sebagai contoh.
d. Jemaat-Nya tidak disebutkan dalam Wahyu 6-19 (Masa sengsara besar).
Pengangkatan ini berbeda dengan kedatangan Kristus yang kedua kali. Pada waktu
pengangkatan, kita bertemu Yesus di angkasa (1Tes. 4:17). Tetapi pada waktu
Yesus datang kembali, Ia akan datang dengan jemaat-Nya (yang telah diangkat) dan
menjejakkan kaki-Nya di bukit Zaitun (Za. 14:4, 8-9; Yud. 1:14-15; Why. 19:11-
16). Peristiwa yang terjadi pada saat pengangkatan adalah:
a. Orang mati dalam Kristus dibangkitkan. Ini yang disebut kebangkitan orang
kudus/ benar, yakni kebangkitan pertama (Luk. 14:13-14; Flp. 3:10-11; Why.
20:6).
b. Orang percaya yang masih hidup tidak akan mati melainkan diubah dalam
sekejap mata menjadi tubuh kemuliaan. Sifat tubuh kemuliaan ini sempurna,
antara lain:
1) Tidak terikat pada hukum alam, tidak lagi dibatasi oleh ruang dan waktu,
dapat pindah cepat, tembus tembok, dsb.
2) Dapat langsung masuk dalam alam roh yang tak kelihatan sehingga tiba-
tiba lenyap, tak dapat dilihat orang lain yang masih hidup dalam tubuh
jasmani.
3) Pada waktu tubuh jasmani berubah menjadi tubuh kemuliaan, segala
perlengkapan tubuh lama ditinggalkan misalnya: baju, sepatu, gigi palsu,
dll. Bandingkan dengan kebangkitan Yesus (Yoh. 20:6-7).
c. Mereka yang telah dibangkitkan dan diubahkan diangkat dalam awan
menyongsong Tuhan di angkasa. Alkitab telah memberikan contoh orang yang
telah mengalami pengangkatan, yakni Henokh (Kej. 5:24, Ibr. 11:5), Elia (2Raj.
2:11), juga Yesus Kristus (Kis. 1:9). Ini juga akan dialami oleh 2 saksi Allah
dalam Wahyu 11:11-12.
Ciri-ciri khas pada masa pengangkatan, antara lain: kuburan orang percaya di
seluruh dunia akan terbelah, terdapat laporan dari seluruh dunia bahwa semua
barang fana yang dipakainya tertinggal (misalnya: baju, perhiasan, kacamata, gigi
palsu, dll.), orang percaya yang mengendarai mobil, pesawat udara, dsb., tiba-tiba
terangkat lenyap. Karena itu mari kita sungguh-sungguh menjadikan Kristus
sebagai Tuhan, agar kita mengalami pengangkatan dan terluput dari masa aniaya
besar. Sebab Antikristus baru saja menyatakan diri bila gereja telah diangkat (2Tes.
2:6-7). Selanjutnya orang yang telah diangkat akan menghadap takhta pengadilan
Kristus dan masuk dalam pesta kawin Anak Domba.

26
2. Tujuan Pengangkatan
Adapun tujuan pengangkatan adalah:
a. Allah menerima orang pilihan seperti yang Dia janjikan (Yoh. 14:1-3).
b. Umat pilihan dibawa kepadaNya tak bercacat, sempurna roh, jiwa dan tubuhnya
(1Tes. 5:23; Yud 1:24).
c. Mengadili orang percaya dan memberinya upah/ pahala (2Kor. 5:10).
d. Masuk dalam pesta kawin Anak Domba yang penuh bahagia (Why. 19:6-9).
e. Meluputkan orang percaya dari masa aniaya besar/ Antikristus (2Tes. 2:6, 7).
Bila gereja/ jemaat telah diangkat, Antikristus baru bisa menyatakan dirinya.
3. Persiapan Pengangkatan
Persiapan yang baru diperlukan agar kita diangkat adalah:
a. Lahir baru, yakni menerima Kristus sebagai Juruselamat sehingga menjadi anak-
anak Allah (Yoh. 1:12; 3:3, 5; 2Kor. 5:17).
b. Penuh dengan Roh Kudus dan menaati pimpinan Roh (Gal. 5:16-25; Ef. 5:18).
c. Hidup kudus, hidup dalam terang, tak bercacat cela dihadapan Allah (Ef. 5:27;
1Tes. 5:23; 1Yoh. 3:2-3).
d. Berjaga-jaga dan berdoa senantiasa dalam menantikan kedatangan-Nya (Mat.
24:44; 25:1-13; Luk. 21:36).
4. Waktu Pengangkatan
Pengangkatan adalah suatu keadaan dibawa pergi. Kata pengangkatan (Inggris:
rapture) dalam 1 Tesalonika 4:17 berasal dari kata latin rapturo. Kata Yunaninya
harpazo yang berarti ―mengambil‖. Istilah ini yang dipakai untuk
menggambarkan bagaimana Roh Tuhan melarikan Filipus di dekat Gaza dan
membawanya ke Kaisarea (Kis. 8:39) dan untuk menggambarkan pengalaman
Paulus yang diangkat ke surga (2Kor. 12:2-4). Dengan demikian kata itu digunakan
dalam 1 Tesalonika 4:17 untuk menunjukkan pengangkatan orang yang nyata dari
bumi ke surga. Mengenai waktunya ada empat pandangan yaitu: pengangkatan
parsial, pretribulasi, midtribulasi dan postribulasi. Pengangkatan parsial
memerhatikan jangkauan pengangkatan (sebagian atau seluruh orang percaya),
sedangkan ketiga pandangan lainnya memusatkan perhatiannya pada waktu
pengangkatan.
a. Pengangkatan Parsial
Pengangkatan ini mengajarkan bahwa orang percaya yang sedang
―menunggu kembalinya Tuhan yang akan didapati layak terlepas dari masa
kesusahan besar (tribulasi) dengan diambil pada masa pengangkatan tersebut.
Menurut mereka ada beberapa kali waktu pengangkatan.
1) Sebelum masa kesusahan. Ini akan dialami orang Kristen yang dewasa
rohaninya, yaitu mereka yang hidup dalam kepenuhan roh Kudus.
2) Selama masa kesusahan. Orang percaya yang tidak siap untuk
pengangkatan pertama akan diangkat pada periode berikutnya. Hal ini
terlihat dalam Wahyu 7:9, 14; 12:5 (anak manusia disini termasuk orang-
orang percaya yang berjaga- jaga dari perang Harmagedon); dan suatu
pengangkatan yang terakhir pada akhirnya.
3) Sesudah masa kesusahan. Pada akhir masa seribu tahun akan ada
kebangkitan orang-orang percaya yang tidak mengalami kebangkitan yang
pertama, bersama dengan kebangkitan orang-orang yang tidak percaya.
Orang-orang percaya akan memasuki kerajaan yang kekal, meskipun
mungkin mereka tidak mengalami kerajaan seribu tahun. Pendukung
pandangan ini berpegang bahwa keselamatan berdasarkan anugerah dan

26
bersifat kekal bagi orang percaya, namun yang tidak taat tidak akan

27
 mewarisi kerajaan seribu tahun. Mereka juga menekankan kesucian dan
kesalehan hidup, dan berpandangan bahwa yang diangkat adalah orang
yang dipenuhi Roh Kudus.
Dukungan Alkitabiah yang diyakini oleh pandangan ini antara lain:
 Orang percaya harus bertahan dalam penderitaan, baik masa kini
maupun pada masa tribulasi (Luk. 22:18-30; 2Tes. 1:4-5). Ada yang
menganggap api dalam 1 Korintus 3:12-15 sebagai Masa Kesusahan.
 Kebangkitan pertama adalah hadiah bagi orang yang menang saja, jadi
tidak semua orang percaya bisa memperolehnya (Mat. 19:28-29; Why.
21:11; 3:5).
 Orang percaya bisa kehilangan hak dan kesempatannya untuk diangkat
sebelum Masa Kerusuhan (1Kor. 6:9-10; Gal. 5:19-21; Ibr. 12:14).
 Baptisan Roh Kudus dipandang sebagai pemberi kuasa untuk bersaksi,
maka tidak semua orangpercaya dalam tubuh Kristus, jadi tak harus
diangkat.
 Pengangkatan adalah pahala yang tidak akan diperoleh semua orang
percaya (Mat. 24:40-41; 25:1-13; 1Kor. 9:27; Ibr. 9:24-28).
Beberapa masalah dalam pandangan ini:
 Alkitab menyatakan semua orang percaya akan diubahkan, bukan
beberapa (1Kor. 15:51-52).
 Baptisan Roh Kudus menempatkan semua orang percaya dalam tubuh
Kristus (1Kor. 12:13), jadi semuanya akan diangkat.
 Masa kesusahan bukanlah masa penghukuman bagi gereja tapi bagi
―Yakub‖ yakni bangsa Israel (Yer. 30:7).
 Pengangkatan bukan pahala kehidupan saleh, tapi kehidupan saleh
akan diberi pahala mahkota, bukan pengangkatan (2Tim. 4:8).
b. Pengangkatan sebelum masa kesusahan (Pretribulasi).
Pandangan pretibulasi mengajarkan bahwa pengangkatan gereja akan terjadi
sebelum tujuh tahun masa Kesusahan, yaitu sebelum permulaan minggu ketujuh
puluh dari Daniel 9:24-27. Alasannya:
1) Wahyu 3:10 – Orang Percaya dilindungi dari hari kesusahan.
2) 1Tes. 5:1-11. Masa damai (ay. 2-3) terjadi pada awal Masa Kesusahan.
3) Tidak adanya gereja dalam Wahyu 4-19 dimana Masa Kesusahan
dijelaskan secara amat rinci.
c. Pengangkatan di tengah masa kesusahan (Midtribulasi).
Pandangan midtribulasi bahwa pengangkatan gereja akan terjadi pada saat
pertengahan tujuh tahun Masa Kesusahan, yaitu setelah tiga setegah tahun
berlalu. Alasannya:
1) Adanya penekanan nubuat mengenai 3½ tahun sebagai masa penghakiman
yang hebat (Dan. 7:25; 9:27; 12:7, 11; Why. 11:2; 12:6, 14).
2) Masa pengangkatan dalam pelajaran tentang pohon ara (Mat. 24) harus
diawali dengan tanda-tanda seperti penyebaran Injil (Mat. 24:14), munculnya
Pembinasa keji (ay 15), dan penyiksaan umum (ay. 10-27) yang terjadi
selama 3,5 tahun pertama dari tribusi.
3) Sangkakala ketujuh (Why. 10:7) yang dikutip pada pertengahan Masa
Kesusahan, sama dengan sangkakala terakhir dalam 1Kor. 15:52 yang
dikutip pada saat pengangkatan.

27
 d. Pengangkatan di akhir masa kesusahan (Postribulasi).
Pandangan postribulasi mengajarkan bahwa pengangkatan gereja dan
kedatangan Kristus kedua merupakan suatu kejadian yang bersamaan, yang
akan terjadi pada akhir Masa Kesusahan ketika Kristus kembali. Gereja akan
ada di atas bumi selama Masa Kesusahan. Alasannya:
1) Kata parousia (artinya: datang, tiba, ada), apokalupsis (artinya: penyataan)
dan epiphaneia (artinya: manifestasi) digunakan baik untuk menunjuk saat
pengangkatan dan juga saat kedatangan Kristus yang kedua kali. Jadi kedua
peristiwa itu akan terjadi bersamaan.
2) Gereja tidak disebutkan berada di Surga selama Masa Kesusahan menurut
Wahyu 4-18, berarti berada di dunia. Lagi pula kata ―orang-orang
kudus‖ dalam Wahyu 13:7, 10; 16:6; 18:24 menunjukkan bahwa gereja
secara nyata ada di bumi selama Masa Kesusahan.
3) Nas 2 Tesalonika 1:5-10 ditafsirkan terbaik sebagai pengajaran post-
tribulasionisme.

G. Takhta Pengadilan Kristus

Setelah jemaat diangkat, maka jemaat akan masuk dalam tahta pengadilan Kristus atau
dalam bahasa Yunani disebut bema (2Kor. 5:10; Rm. 14:10). Bema adalah tempat duduk
hakim dalam pertandingan olahraga, dimana setelah pertandingan selesai para atlet akan
menghadap hakim di bema ini untuk menerima upah, pialah atau mahkota sebagai juara.
Takhta pengadilan Kristus adalah penghakiman bagi orang percaya setelah pengangkatan,
dimana motivasi dan perbuatan mereka akan diuji oleh Allah untuk menentukan pahala
(bukan keselamatan) yang akan mereka terima sesuai perbuatannya (Mat. 16:27; Rm. 2:6).
1. Maksud Takhta Pengadilan Kristus
Maksud takhta pengadilan Kristus
adalah:
a. Bukan menentukan apakah seseorang masuk surga atau tidak, karena hal itu
sudah ditentukan pada saat kita meninggal atau diangkat (berdasarkan iman kita
apakah kita percaya kepada Yesus sebagai Juruselamat kita atau tidak).
b. Bukan untuk mengadili orang-orang percaya karena dosanya, karena dosa orang
percaya telah ditanggung oleh Kristus, jika tidak ada penghukuman lagi (Yoh.
5:24; Rm. 8:1).
c. Untuk menguji pekerjaan/ pelayanan/ kesetiaan orang percaya (1Kor. 3:10-15).
Pada tahta pengadilan Kristus ini orang yang telah selamat akan dinilai
perbuatannya oleh Allah untuk menerima pahala sesuai perbuatannya (Mat.
16:27; Rm. 2:6; Why. 22:12). Keselamatan adalah anugerah Tuhan, bukan hasil
perbuatan kita (Ef. 2:8), tapi pahala ditentukan dari perbuatan kita setelah kita
diselamatkan.
Karena itu marilah kita giat melayani Dia. Menurut 1 Korintus 3:12-15, semua
pekerjaan kita diuji. Adapun ukuran yang dipakai untuk menilai ialah apakah
seseorang melayani dengan motivasi tulus dan setia (Mat. 25:21; 1Kor. 4:1; 1Tim.
1:12). Pelayanan yang tidak tahan uji adalah yang didasari oleh motivasi rendah
seperti mengharapkan uang, pujian manusia, karena iri, dll. Walaupun tetap
menerima keselamatan namun pelayanan yang tidak tahan uji akan menyebabkan
kehilangan upah (2Yoh 1:8), sehingga kita akan menjadi malu (1Yoh. 2:29). Namun
bila kita mengerkajakan hal-hal baik, maka kita akan menerima pahala atau mahkota
dan akan memerintah bersama Yesus dalam kerajaan seribu tahun (Luk. 19:12-27).

27
 2. Upah yang Diterima
Sebagian orang akan menerima upahnya sesuai perbuatan di dunia setelah
diselamatkan (Why. 22:12), yakni:
a. MAHKOTA KEHIDUPAN, bagi orang yang tahan uji dan setia mengikut Yesus
sampai akhir hidupnya (Why. 2:10).
b. MAHKOTA KEBENARAN, bagi mereka yang mencintai dan menantikan
kedatangan Kristus (2Tim. 4:8).
c. MAHKOTA ABADI, bagi orang yang dapat menguasai diri dalam hidup sehari-
hari (1Kor. 9:25).
d. MAHKOTA SUKACITA, bagi mereka yang bersaksi dan memenangkan banyak
jiwa (1Tes. 2:19; Flp. 4:1).
e. MAHKOTA KEMULIAAN/MAHKOTA KEMEGAHAN, bagi mereka yang
sudah setia memelihara domba-domba Allah/ jemaat (1Ptr. 5:4).
Selain itu kita juga akan diberi tanggung jawab istimewa untuk memerintah bersama
Yesus dalam kerajaan seribu tahun (Luk. 19:12-27; Mat. 25:14-30).

H. Pesta Kawin Anak Domba (Why. 19:6-9)

Selama berada di dunia, jemaat lelah dan berjuang (1Tim. 4:10). Jemaat sering dinista
dan dianiaya karena nama Kristus (1Ptr. 4:14-16). Itu sebabnya Yesus akan menyambut
jemaat yang menuang dengan pujian dan sukacita (1Kor. 4:5), ―Baik sekali
perbuatanmu, hai hambaKu yang baik!‖ (Mat. 25:21). Ia akan menjemput murid-murid-Nya
yang berjerih lelah ke meja perjamuan. Ia sendiri akan menjamu jemaat-jemaat-Nya.
Sungguh jerih payah kita tidak sia-sia (1Kor. 15:58). Jemaat akan menikmati janji Kristus
untuk makan dan minum semeja dengan-Nya (Luk. 22:29-30). Karena kegirangan yang
meluap-luap, maka pertemuan Kristus dengan jemaat-Nya disebut sebagai hari Pesta
Kawin Anak Domba dengan pengantin-Nya. Kini, Yesus, Anak Domba Allah yang telah
dikorbankan untuk menebus dosa manusia, menjadi Raja, dan jemaat yakni umat yang telah
ditebus-Nya sendiri menjadi pengantin-Nya yang telah siap sedia.
1. Fase-fase Pernikahan
Menurut adat pernikahan Yahudi, ada tiga fase pernikahan yaitu:
a. PERJANJIAN PERNIKAHAN. Ini dilakukan oleh kedua orang tua masing-
masing, tatkala para pengantin masih terlalu muda untuk dapat bertanggung
jawab. Biasanya diberikan hadiah nikah (mas kawin) sebagai ikatan pernikahan
itu menjadi sah.
b. UPACARA PERNIKAHAN. Bila pasangan pengantin telah cukup dewasa maka
dilangsungkan upacara pernikahan. Pengantin pria beserta rekan-rekannya
menjemput mempelai perempuan untuk berpesta. Ini juga digambarkan dalam
perumpamaan 10 anak dara dalam Matius 25:1-12.
c. PESTA PERJAMUAN PERNIKAHAN. Ini dilaksanakan bila mempelai wanita
sudah ada di rumah mempelai pria dan saat inilah para tamu hadir. Contohnya
bisa kita lihat dalam Yohanes 2:1-11.
Hubungan jemaat dan Kristus dapat dikiaskan sebagai hubungan suami isteri (Ef.
5:31-32). Hubungan suami-isteri adalah hubungan yang erat yang dikenal di dunia
dalam bahasa manusia. Dengan demikian pernikahan Kristus dan jemaat- Nya jangan
diartikan secara jasmani tapi secara rohani, yang menujukkan persekutuan yang erat
dan akrab antara Kristus dan jemaat-Nya yang tidak mungkin dipisahkan lagi.
PERJANJIAN PERNIKAHAN diberikan Allah kepada umat-Nya pada saat mereka
ditebus dari dosa, sehingga menjadi umat kepunyaan Allah sendiri (1Ptr.2:9). Allah
meneguhkan perjanjian itu dengan memberikan karunia-karunia rohani bagi jemaat-

27
 Nya. Kemudian pada saat Yesus datang di udara untuk menjemput jemaat-Nya yang
terangkat, maka fase kedua terjadi, yaitu UPACARA PERNIKAHAN. Hal ini
dilanjutkan dengan fase terakhir PESTA PERJAMUAN PERNIKAHAN, sang
mempelai wanita sudah menjadi ―istri‖ Anak Domba, sebab pengantin pria
sudah menjemput pengantin wanita.
2. Persiapan Pernikahan
Orang yang ikut perjamuan itu harus mengenakan pakaian pesta. Dalam Wahyu 19:8
disebutkan bahwa mempelai wanita yang masuk dalam persekutuan kekal dengan
Yesus adalah mereka yang dikarunia pakaian mempelai. Jelas ini adalah pemberian
Allah. Pakaian mempelai itu adalah lenan halus yang putih bersih yang berbicara
tentang kebenaran dan kekudusan (2Tes. 2:13-14). Jadi persiapan-persiapan yang
dilakukan pengantin Kristus agar dapat masuk dalam pesta kawin Anak Domba
adalah:
a. Pengantin itu telah menerima Yesus sebagai Juruselamatnya dan telah diberi atau
dikenakan jubah kebenaran-Nya (Yes. 61:10; 2Kor. 5:21; Flp. 3:9; Why. 3:4- 5):
DIBENARKAN/ JUSTIFIED.
b. Pengantin itu telah bertumbuh dalam pengenalan akan Kristus dan menjadi
serupa dengan Dia (2Kor. 3:18; 2Ptr. 3:18): DISUCIKAN/ SANCTIFIED.
c. Pengantin itu telah diubahkan-Nya dalam tubuh kemuliaan pada saat Yesus
datang untuk jemaat-Nya di awan-awan (1Yoh. 3:2): DIMULIAKAN/
GLORIFIED.
Pesta kawin Anak Domba adalah saat berkumpulnya orang-orang suci dalam tubuh
kemuliaan, bukan tubuh jasmani yang dapat binasa. Pesta ini bukan pesta nasi goreng
atau ayam goreng, tapi suatu pesta rohani yang sangat meriah yang sulit diungkapkan
dalam bahasa manusia yang terbatas. Mereka akan menikmati makanan rohani, yakni
segala perkara tentang rahasia Allah yang heran, sehingga jemaat disiapkan untuk
ikut turun dengan Kristus ke bumi dan memerintah dalam kerajaan 1000 tahun. Pesta
tersebut penuh sukacita surgawi, pujian dan penyembahan bagi Kristus, Anak Domba
Allah yang telah menjadi Raja untu selama-lamanya. Berbahagialah orang yang
diundang dalam perjamuan kawin anak Domba karena mereka akan hidup selama-
lamanya dengan Yesus Kristus, sang kekasih hati.

I. Munculnya Antikristus Dan Nabi Palsu

Setelah gereja diangkat, tampilah Antikristus yang akan menjadi penguasa dunia. Nas
1Yoh. 2:18 mengatakan bahwa menjelang akhir zaman ini akan banyak muncul Antikristus
(orang yang memusuhi Kristus, menentang kekristenan, berusaha menghancurkan kitab
Suci, dan berusaha membunuh orang percaya). Tetapi sebagai klimaks dari semuanya akan
muncul seorang Antikristus yang terjadi setelah gereja Tuhan diangkat (2Tes. 2:7-8).
Secara rahasia Antikristus itu sudah mulai bekerja. Di mana-mana ada banyak Antikris
yang sudah muncul tetapi klimaksnya belum terjadi karena ada yang menahan yaitu orang
percaya, dimana Roh Kudus yang tinggal di dalam kita belum diangkat. Kita adalah garam
dan terang dunia yang mencegah pembusukan dan yang menerangi dunia sehingga
kegelapan tidak bisa mencapai klimaks. Tetapi kalau Tuhan sudah datang pada tahap I kita
diangkat dalam awan kemuliaan maka Antikrist itu tidak punya lagi penghalang untuk
melaksanakan kejahatannya.
1. Dua Oknum dalam Wahyu 13
a. Binatang yang Muncul dari dalam Laut (ay. 1-10).
Maksudnya akan muncul seorang manusia sama seperti kita tetapi memiliki hati
yang kejam seperti seekor binatang. Dia adalah si pembinasa yang keji

27
 (Antikristus = manusia berhati binatang bahkan berhati iblis karena dikuasai oleh
iblis). Dia akan muncul di dalam lautan. Lautan yang bergelora bicara tentang
kekacauan umat manusia, dari situ akan muncul seorang yang akan memberikan
kedamaian sementara (semu). Ia digelari Alkitab binatang yang muncul dari
dalam laut. Dialah diktaktor dunia yang akan menguasai politik ekonomi dan
agama.
b. Binatang yang Keluar dari dalam Bumi (ay 11-18).
Ini berbicara tentang nabi palsu yang mendukung Antikristus dalam segi agama
dan membawa orang-orang pada kesesatan untuk menyembah Antikristus. Nabi
palsu ini bisa melakukan mujizat dan mengadakan tanda-tanda ajaib. Luarnya
seperti domba yang tak bercacat cela tetapi nyatanya dia adalah seekor naga yang
menyamar sebagai anak domba.
2. Dua Tahap Pemerintahan Antikristus
Ada dua tahap pada masa pemerintahan Antikristus (Dan. 9:27):

3½ 3½ 1000 th kekal
| | | | |
sekarang

a. Tahap Pertama (3½ Tahun Pertama)

1) Antikristus akan muncul.
2) Antikristus mengadakan perjanjian 7 th dengan Israel (Dan. 9:27).
3) Diperkirakan Antikristus berasal dari perhimpunan (konfederasi) 10 negara
(Dan. 2:31-35; Why. 13:1): 10 jari patung, 10 tanduk melambangkan 10
negara yang berhimpun bersama.
4) Bait Suci akan dibangun kembali.
5) Akan muncul sistem agama palsu (Why. 17). Ini adalah gereja yang
kompromi dengan dosa, yang berpusat di sebuah kota besar yang dikelilingi
7 gunung (ay. 9, 18 – Roma).
b. Tahap Kedua (3½ Tahun Kedua)
1) Pemutusan perjanjian dengan Israel (Dan. 9:27).
2) Kehancuran sistem agama palsu.
3) Antikristus akan minta disembah (Why. 13:5).
4) Antikristus akan memberikan cap yaitu tanda ―666‖ pada tangan atau
dahi manusia untuk bisa berbelanja (Why. 13:16-18).
5) Dua pertiga orang Yahudi Palestina akan mati karena mengalami aniaya
(Za. 13:8-9).
6) Orang yang percaya kepada Yesus akan dibunuh, mereka akan mati syahid
kalau tetap percaya Yesus (Why. 14:13-14).

J. Perang Harmagedon
Pada akhir masa Antikristus akan terjadi perang besar yang disebut Perang Harmagedon
(Why. 16:16). Pada saat perang Harmagedon itulah Yesus sendiri datang menjejakkan kaki
di bukit Zaitun. Dia akan menangkap Antikristus dan Nabi Palsu untuk dihukum dalam
lautan api (neraka). Orang-orang yang memerangi kota Yerusalem akan ditangkap, dibunuh
dan akan ada pengadilan bangsa-bangsa (Yl. 3:2; 12, Mat. 25:31-46). Kalau ada bangsa-
bangsa yang tidak mau menyembah Antikristus dan tetap mendukung umat Allah, mereka
akan ikut dalam kerajaan 1000 tahun. Yang menyembah Antikristus dibinasakan (Why.

27
19:21). Iblis dipenjarakan dalam lubang tanpa atas (jurang maut) 1000 tahun lamanya
(Why. 20:1-3).

K. Kerajaan Seribu Tahun

Setelah kedatangan Kristus yang kedua kali di bumi, mulailah masa kerajaan 1000 tahun
(Why. 20:1-6). Iblis akan dirantai dalam jurang maut. Masa ini merupakan zaman
keemasan atau masa yang terbaik di atas muka bumi. Kristus akan memerintah bersama
orang kudus-Nya 1000 tahun di muka bumi dengan ibukota Yerusalem. Yesus memerintah
seluruh bumi dengan tongkat besi (Why. 19:15). Ini berarti Dia akan segera
menghancurkan kejahatan. Orang yang berdosa langsung dihukum. Kerajaan ini penuh
kebenaran dan damai. Bumi akan dipulihkan. Keadaan dalam Kerajaan Seribu Tahun
antara lain:
1. Alam roh bersih. Penguasa kerajaan angkasa yakni iblis dan setan-setan (Ef. 6:12) sudah
tidak ada. Seluruh bumi merasakan hadirat Tuhan, iblis tidak ada, yang ada hanya
damai sejahtera dan ketentraman. Tidak ada rasa takut, gelisah atau kuatir.
2. Dosa dapat dikatakan secara praktis tidak ada. Suasana kebenaran, keadilan dan hadirat
Tuhan saja yang terasa. Berkat yang dulu hilang waktu dosa masuk ke bumi (Kej 3:17)
sekarang dipulihkan kembali oleh Tuhan Yesus. Bumi dan isinya dibebaskan dari
akibat-akibat dosa oleh pemerintahan Yesus Kristus.
3. Binatang dan tumbuhan seperti di Eden (Yes. 11:6, 9; 19:17-20; 65:25). Domba bermain
dengan serigala. Tidak ada lagi sifat ganas, tidak ada lagi gigitan binatang apa lgi yang
berbisa. Binatang hanya makan buah-buahan, tumbuh- tumbuhan dan rumput (Yes.
39:17-20). Begitu pula tumbuh-tumbuhan kembali seperti semula, tidak ada yang rusak,
berpenyakit atau bantut (Yes. 19:17-20).
4. Tidak ada bencana alam, semuanya subur makmur. Alam dikuasai menurut komando
pemerintahan Kristus.
5. Tidak ada penyakit (Yes. 33:24; 35:5-7), kecuali mereka yang berdosa dihukum oleh
Tuhan dan orang suci-Nya. (Za. 14:17).
6. Pada masa Kerajaan Seribu Tahun ada dua macam manusia:
1) Yang memerintah, yang mengenakan tubuh kemuliaan yang tidak sama dengan
tubuh jasmani sekarang ini (tidak bisa berbuat dosa). Dengan tubuh kemuliaan orang
bisa makan tapi tidak tergantung dari makanan, udara, minuman, kelamin,
menguasai hukum-hukum alam (tembus tembok, bergerak cepat hampir-hampir
tanpa waktu) dan memiliki sifat lain yang penuh kemuliaan dan kuasa.
2) Yang diperintah adalah manusia dengan tubuh biasa (bisa berdosa). Mereka adalah
sisa orang Israel (Rm. 11:4-5), sisa orang Kristen dan sisa bangsa lain yang tidak
mau menyembah Antikristus (Za. 14:16; Yes. 2:2-4; Mat. 25:31- 32). Orang-orang
ini tetap hidup dalam tubuh jasmani yang bisa berdosa karena kerajaan diperintah
oleh Kristus dengan gada besi (Why. 19:15) yang keras. Keadaan orang yang
diperintah, tetap ada:
 Perkawinan dan kelahiran (Yes. 11:6-8).
 Tetapi usianya menjadi panjang (Yes. 65:20).
 Bisa berdosa dan mereka perlu bertobat dan percaya Yesus.
 Kematian (Yes. 65:20).
 Berbicara dalam satu bahasa saja di seluruh dunia (Zef. 3:9).
 Akan ada damai sejahtera, tidak ada peperangan (Yes. 41:8-14; Yer. 32:27).

27
L. Pemberontakan Terakhir (Gog Magog)
Pada akhir kerajaan 1000 tahun, Allah akan memberikan ujian terakhir kepada manusia.
Agar motivasi setiap orang menjadi jelas maka iblis harus dilepaskan lagi untuk menguji
bangsa-bangsa yang pernah menikmati kerajaan Mesias (Why. 20:7-10). Tidak boleh ada
yang mengikut Yesus secara terpaksa, atau melayani-Nya di dalam kekekalan dengan
setengah hati. Maka manusia yang baru diberi kesempatan untuk memilih: Kristus atau
Iblis. Apa yang terjadi? Suatu pemberontakan bangsa-bangsa secara luas (betapa degilnya
hati manusia berdosa). Berduyun-duyun mereka datang mengepung Yerusalem di bawah
pimpinan Gog dan Magog (Why. 20:8-9). Jumlah mereka seperti pasir di laut. Hal ini
menunjukkan bahwa selama seribu tahun itu hati mereka belum diubahkan. Mereka tunduk
kepada Kristus secara lahiriah, tetapi akhirnya mereka mendurhaka kepada-Nya. Hal ini
menunjukkan betapa perlunya manusia dilahirkan baru. Jumlah mereka yang memberontak
kepada Allah ini sangat banyak seperti pasir di tepi laut. Inilah pemberontakan terakhir.
Perang yang disebut perang Gog dan Magog ini akan diakhiri dengan kemenangan di pihak
Allah. Jawaban Allah kontan: Api turun dari langit dan menghanguskan mereka. Iblis yang
menyesatkan mereka dilemparkan ke dalam lautan api tempat Antikristus dan nabi palsu
sudah berada untuk disiksa siang dan malam sampai selama-lamanya (Why. 19:20; 20:9b-
10).

M.Penghakiman Takhta Putih (Hukuman Terakhir) – Daniel 7:9-10; Wahyu 20:11-15

Sesudah iblis dicampakkan dalam lautan api, dimulailah penghakiman besar yang
terakhir. Langit dan bumi yang sekarag ini akan lenyap (inilah yang disebut kiamat – 2Ptr.
3:10). Lalu orang-orang mati yang tidak percaya Kristus akan bangkit dan dihakimi. Inilah
peristiwa kebangkitan orang-orang yang tidak beriman, yang namanya tidak tertulis dalam
kitab kehidupan. Mereka bangkit menghadap pengadilan tahta putih yang besar untuk
menerima hukuman dan kebinasaan kekal di neraka (Why. 20:11-15). Pengakiman Takhta
Putih adalah satu dari beberapa pengadilan yang akan terjadi. Ada beberapa pengadilan
yang akan terjadi pada masa yang akan datang, dalam waktu yang berbeda, meliputi:
1. Pengadilan Kristus bagi orang-orang percaya (1Kor. 3:10-15; 2Kor. 5:10). Pengadilan
ini akan terjadi segera setelah pegangkatan gereja. Tempat penghakimannya adalah
bema (takhta Kristus). Yang diadili adalah perbuatan orang percaya, dan sebagai
hasilnya adalah menerima pahala atau kehilangan pahala. Pahala dapat hilang karena
ketidaksetiaan selama hidup (2Yoh 1:8). Hal kehilangan pahala ini juga dikuatirkan
Paulus (1Kor. 9:24-27).
2. Pengadilan orang-orang Kudus Perjanjian Lama (Dan. 12:1-3). Waktunya adalah akhir
dari Masa Kesusahan, sebelum kerajaan seribu tahun. Yang menjadi dasar adalah iman
kepada Allah dan membawa akibat pahala.
3. Pengadilan orang-orang kudus yang mati dalam masa kesusahan (Why. 20:4-6).
Waktunya adalah pada akhir dari Masa Kesusahan, sebelum kerajaan Seribu Tahun.
Yang menjadi dasar ialah iman dan kesetiaan kepada Yesus. Hasilnya: Memerintah
bersama Kristus dalam kerajaan Seribu Tahun.
4. Pengadilan Israel (Yeh. 20:34-38; Mat. 25:1-30). Yang dimaksudkan di sini adalah
orang-orang Yahudi yang masih hidup setelah masa kesusahan. Waktunya akhir dari
masa Kesusahan. Tempatnya di padang gurun. Dasarnya adalah iman kepada Kristus.
Akibatnya orang percaya memasuki Kerajaan Seribu tahun, sedangkan orang durhaka
dibinasakan. Kelompok ini tidak akan diberi tubuh kebangkitan pada saat ini, akan
tetapi akan masuk ke dalam kerajaan seribu tahun dengan tubuh tanahnya dan akan
menjadi orang tua bayi- bayi dalam kerajaan seribu tahun.

27
5. Pengadilan Bangsa-bangsa (Yl. 3:1-2; Mat. 25:31-46). Yang dimaksud di sini adalah
orang-orang non Yahudi yang masih hidup setelah masa Kesusahan. Waktu
pengadilannya pada akhir dari Masa Kesusahan. Tempatnya di lembah Yosafat.
Dasarnya ialah iman kepada Kristus yang dibuktikan dengan perbuatan baik yang
dinyatakan kepada bangsa Israel. Akibatnya orang percaya memasuki kerajaan seribu
tahun dan yang lainnya masuk lautan api.
6. Pengadilan Setan dan malaikat-malaikatnya yang berdosa (Mat. 25:41; 2Ptr. 2:4; Yud.
1:6; Why. 20:10). Waktunya pada akhir kerajaan seribu tahun dan akibatnya adalah
dicampakkan ke dalam lautan api.
7. Pengadilan untuk orang mati yang tidak diselamatkan (Why. 20:11-15). Tempatnya di
hadapan Takhta Putih yang Besar. Waktunya pada akhir dari masa seribu tahun. Karena
menolak Kristus, mereka semua dicampakkan ke lautan api.

N. Langit Dan Bumi Baru

Setelah langit dan bumi lama lenyap, muncul langit dan bumi baru yang diciptakan
Tuhan (Mrk. 13:31, 2Ptr. 3:10-13, Why. 21; 22:1-5). Di dalamnya tidak ada yang najis,
semua suci. Allah sendiri akan diam di Yerusalem Baru bersama dengan manusia yang
telah ditebus-Nya. Dosa, penyakit dan air mata tidak ada lagi. Penduduk negeri itu akan
melayani Tuhan sepanjang masa yang kekal (Why. 22:3- 5). Tuhan telah menyediakan
suatu pekerjaan bagi kita masing-masing, dan pekerjaan itu akan dilakukan dengan
sempurna tanpa diganggu oleh si iblis seperti yang terjadi di atas bumi yang lama. Langit
dan bumi baru inilah yang merupakan pengharapan semua orang yang percaya.

O. Kehidupan Setelah Kematian

1. Dua Kebangkitan
Alkitab menjelaskan ada dua macam kebangkitan. Kebangkitan pertama yaitu
kebangkitan orang beriman sebelum berdirinya Kerajaan 1000 tahun untuk
memperoleh hidup; dan kebangkitan kedua yaitukebangkitan orang tidak beriman
sesudah berdirinya Kerajaan 1000 tahun untuk memperoleh hukuman (Dan. 12:2;
Yoh. 5:28-29; Why. 20:4-6, 11-15). Jadi jarak 1000 tahun antara kedua kebangkitan
itu.
a. Kebangkitan Pertama
Ini adalah kebangkitan dari semua orang benar (Luk. 14:14) yaitu mereka yang
sudah dibenarkan oleh Allah sebab iman (Rm. 3:28). Mereka adalah orangbenar
yang dibangkitkan dari antara orang mati (Flp. 3:11) dari sejak Adam dan juga
mereka yang diubahkan pada saat kedatangan-Nya (1Kor. 15:51-52) sehingga
mereka memiliki tubuh kebangkitan yang tidak dapat mati (1Kor. 15:53- 54).
Kelompok orang yang mengalami kebangkitan pertama yaitu:
1) Kristus, yang Sulung yang bangkit dari orang mati (Rm. 6, 9; Kol. 1:18).
2) Orang percaya yang mati pada zaman gereja. ini mendahului pengangkatan
(1Kor. 15:51-54; 1Tes. 4:13-17).
3) Orang-orang yang kudus pada zaman PL.
4) Orang-orang yang mati syahid pada Masa Kesusahan, termasuk 144.000 orang
Yahudi, dan kedua saksi Allah (Why. 6:9-11; 7:9-17; 11:7-12; 20:4).
b. Kebangkitan kedua
Ini adalah kebangkitan dari semua orang jahat/ tidak beriman dari Adam sampai
pada akhir masa Millenium. Waktunya adalah sesudah Milenium (Why 20:4- 6,
11-15), setelah perang Gog dan Magog. Mereka akan dibangkitkan untuk
dihakimi di pengadilan takhta putih yang besar kemudian dicampakkan ke dalam

27
 lautan api, neraka yang kekal (Why. 20:13-14). Inilah yang disebut kematian
kedua.
2. Kebangkitan Tubuh
Orang percaya akan mengalami kebangkitan tubuh. Mengapa kita percaya akan
kebangkitan tubuh? Ada tiga sebab:
a. Tubuh manusia diciptakan Tuhan, merupakan karya tangan-Nya sendiri, yang
sudah ―membentuknya‖ (Kej. 2:27). Tubuh manusia bukan penjara bagi
jiwa yang dihalangi olehnya – sebagaimana diajarkan oleh Plato, melainkan tubuh
adalah ―pondok kediaman: bagi manusia batiniah (Yes. 38:12; 2Kor. 5:1).
Tubuh adalah alat ekspresi bagi roh dan jiwa manusia. Roh-roh jahat tidak
memiliki tempat kediaman dan perhatian, oleh karena itu mereka mencarinya
(Mat. 12:43- 45). Tubuh itu amat berharga. Tanpa tubuh maka manusia
kedapatan telanjang dan tidak terlindung (2Kor. 5:1-3).
b. Tubuh manusia yang diselamatkan sekarang ini sudah dilayakkan untuk menjadi
―rumah Roh Allah‖ (Yoh. 14:23; 1Kor. 3:16). Sekarang ini tubuh manusia
adalah
―anggota Kristus (1Kor. 6:14) dan patut menjadi ―hamba kebenaran‖ (Rm.
6:19). Tak mungkin Allah melepaskan karya pembaharuan- Nya di dalam diri
manusia yang diselamatkan (Mzm. 138:8).
c. Pemisahan roh/ jiwa dari tubuh pada saat kematian (Pkh. 12:7) adalah akibat dosa
(Kej. 2:17; 13:19). Tanpa kebangkitan tubuh tertinggalah suatu sisa akibat dosa di
dalam orang tebusan Allah. Manusia diciptakan sebagai tubuh, jiwa dan roh
(1Tes. 5:23). Dalam kebulatan itulah manusia ditebus (1Kor. 6:19-20) dan
diselamatkan. Maka gereja (seperti dicatat dalam Pengakuan Iman Rasuli)
percaya akan kebangkitan tubuh. Gereja tidak menantikan penebusan dari dalam
tubuh (seperti Plato), tetapi penebusan dan pemuliaan tubuh seperti disaksikan
oleh Paulus (Rm. 8:23).
3. Keadaan Tubuh Kebangktan
Bagaimana keadaan tubuh kita kelak? Tubuh kebangkitan orang percaya akan serupa
dengan tubuh kebangkitan Kristus (Flp. 3:21). Dengan demikian tubuh kebangkitan
itu dapat dilihat, diraba, bertulang dan berdaging (Luk. 24:39-40; Yoh. 20:27-29),
berbeda dengan hantu yang tak bertubuh. Ada lima segi dari tubuh kebangkitan/
kemuliaan, yaitu:
a. Berkesinambungan
Dalam tubuh kebangkitan-Nya Yesus dikenal oleh murid-murid-Nya. Ia
memperlihatkan bekas penderitaan-Nya pada kaki, tangan dan lambung (Luk.
24:40; Yoh. 20:20). Sampai ke dalam kekekalan Yesus tinggal sebagai
―Anak Domba Allah yang tersembelih‘ (Why. 5:6, 9, 12-13). Maka tubuh alamiah
dan tubuh rohaniah berkesinambungan. Rupa dan bentuk (sebagai tubuh)
dipertahankan. Sedangkan bahannya akan berubah. Kesinambungan ini tidak
hanya berlaku untuk kemuliaan, tetapi juga bagi tubuh mereka yang bangkit
―untuk mengalami kehinaan dan kengerian kekal‖ (Dan. 12:2), yaitu bagi mereka
―yang telah berbuat jahat‖ dan yang ―bangkit untuk dihukum‖ (Yoh. 5;29).
b. Berzat rohaniah
Alam mengajarkan kita, bahwa hidup baru jadi karena kematian (Yoh. 24:12;
1Kor. 15:36) dan bahwa tanaman yang tumbuh berbeda dengan bijinya. Kepada
tiap biji yang ditaburkan ―Allah memberi suatu tubuh‖ (1Kor. 15:37-38).
Demikian juga dengan manusia. ―Yang ditaburkan adalah tubuh alamiah,
dan yang dibangkitkan adalah tubuh rohaniah‖ (1Kor. 15:44). Sebagai keturunan

27
Kristus, yang adalah ―manusia kedua‖ dan ―Adam yang akhir‖ yang berasal
dari

28
 Surga‖ (1Kor. 15:45-48). ―Sama seperti kita telah memakai rupa dari
yang alamiah, demikian pula kita akan memakai rupa dari yang sorgawi‖ (1Kor.
15:49). Lebih jauh dari itu zat tubuh rohani sukar dibayangkan. Yang jelas ialah
bahwa tubuh itu bezat rohaniah, berasal dari sorga dan sepenuhnya dikuasai oleh
roh.
c. Berdaulat
Tubuh jasmani terikat oleh materi, ruang dan waktu, sedang tubuh rohani
berdaulat atasnya. Dengan tubuh kebangkitannya jemaat memperoleh suatu
kebebasan yang luar biasa dari materi, ruang dan waktu, sekaligus wewenang
atasnya. Tubuh yang mulia tidak lagi harus makan dan tidur dan tidak dapat
dihalangi oleh pintu yang terkunci atau tembok. Ia tiba-tiba dapat hadir di tempat
dimanapun, sepert Yesus berdiri di tenah-tengah murid-murid-Nya (Yoh. 20:9).
Di dalam tubuh itu jemaat akan melayani Allah ―siang malam‖ tanpa kenal
lelah (Why. 7:15) dan dengannya jemaat dapat ―makan dan minum semeja‖
dengan Kristus dalam KerajaanNya (Mat. 26:29; Luk. 22:30), sama seperti
Yesus pernah
―memakan sepotong ikan goreng di depan mata murid-murid-Nya‖ sebagai
bukti bagi tubuh kemuliaan-Nya (Luk. 24:42-43). Tubuh kebangkitan berdaulat
atas materi. Tubuh itu juga berkuasa atas ruang. Tanpa berjalan jauh Yesus dapat
memperlihatkan diri serentak di berbagai tempat (Luk. 24:33-34). Tubuh
kebangkitan kita dilunturkan oleh waktu. Ia ―tidak dapat mati lagi‖ (Luk.
20:36). Ia akan ―dibangkitkan dalam keadaan yang tidak dapat binasa‖ (1Kor.
15:52, 42). Ia kekal abadi, berdaulat atas waktu sepenuhnya.
d. Tidak ditentukan oleh perbedaan kelamin
Berbeda dengan faham agama lain Yesus Kristus menegaskan bahwa
―pada waktu kebangkitan, orang tidak kawin dan tidak dikawinkan‖ (Mat.
22:30). Di
―dunia yang lain itu‖ masalah kawin tidak relevan, sebab mereka hidup
seperti malaikat-malaikat (Luk. 20:35-36). Tubuh rohani tidak ditentukan mutlak
oleh perbedaan kelamin sebagaimana di dalam jemaat sebagai tubuh Kristus
perbedaan antara laki-laki dan perempuan tidak berlaku secara mutlak pula (Gal.
3:28).
e. Bercahaya
Sama seperti wajah Yesus ―bercahaya seperti matahari dan pakaian-Nya
menjadi putih bersinar seperti terang di atas gunung kemuliaan (Mat. 17:2),
demikianlah
―orang-orang benar akan bercahaya seperti matahari di kerajaan Bapa
mereka‖ (Mat. 13:34). Tubuh kebangkitan melebihi segala idaman manusia. Ia itu
awet muda dan fit selalu, tak terganggu oleh apa pun dan tak tertandingi oleh obat
mujarab manapun dari dunia ini. Tubuh itu adalah kasih karunia dari bapa di
sorga kepada anak-anak-Nya dan berasal dari surga, berdasarkan perencanaan
illahi di bentuk dari zat rohaniah dan ―serupa dengan tubuh Kristus yang
mulia‖ (Flp. 3:21).
4. kehidupan setelah kematian
Kematian bukanlah akhir dari segala sesuatu. Bila seseorang mati, ia tidak habis,
tidak hilang atau lenyap tanpa bekas. Alkitab menjelaskan bahwa kematian itu sama
dengan:
a. Tidur (Yoh. 11:11), berarti satu kali akan dibangun kembali (1Tes. 4;14, 16).
Namun ini tidak berarti jiwa itu tidur di alam maut dan tidak merasa apa-apa.

28
Sebab menurut Alkitab orang berdosa merasakan sengsara yang hebat sedangkan
orang beriman mendapatkan kebahagiaan di Firdaus atau pangkuan Abraham.

28
 b. Pindah, dari tempat yang fana ke tempat yang baka (Mzm. 103:15-16; 2Kor. 5:1;
Flp. 1;22-23).
c. Pergi ke negeri kekal, tidak kembali lagi ke dunia ini (Ayb. 7:9-10; 16:22).
Alkitab menolak pandangan reinkarnasi yang menyatakan bahwa sesudah
mati, manusia menjelma menjadi orang atau makhluk lain. Orang kafir mengira ada
reinkarnasi (Mat. 14:1-2). Dalam Matius 17:10-13 Yesus mengatakan bahwa
Yohanes Pembaptis adalah Elia yang akan datang, maksudnya: Yohanes Pembaptis
mempunyai kuasa seperti yang dimiliki Elia, tetapi bukan inkarnasi Elia. Contoh lain:
2Raj. 2:9, Elisa mempunyai dua bagian roh Elia, tidak berarti Roh Elia berkembang
biak menjadi dua, lalu inkarnasi dalam Elisa, tetapi Elisa menerima pengurapan dan
kuasa Roh Kudus seperti yang dimiliki Elia dua kali lipat. Bergitu pula pada akhir
zaman akan ada 2 saksi Allah yang akan datang dengan kuasa Musa dan kuasa Elia
(Why. 11:5-6). Ada beberapa alasan mengapa Alkitab menolak faham reinkarnasi:
1) Maut adalah musuh terakhir (1Kor. 15:26).
Ini adalah ―ujian terakhir‖. Allah memberikan kesempatan kepada kita
untuk meraih kesempatan selagi di dunia ini. Kalau kesempatan dalam hidup di
dunia ini diabaikan, di sana sudah terlambat. Kematian adalah akhir kesempatan
semua itu. Tidak ada harapan lagi bagi orang yang sudah mati (Yes. 38:18; Luk.
16:24- 26). Kalau ada reinkarnasi berarti maut bukan ujian terakhir. Dalam 1
Petrus 3:19-20 dikatakan, Yesus dalam Roh memberitakan Injil kepada roh orang
mati pada zaman Nuh. Sebetulnya Yesus bukan memberitakan Injil keselamatan,
tetapi memproklamirkan kebenaran Allah sehingga mencelikkan mata orang yang
dihukum tentang keadilan mengapa mereka dihukum, oleh karena menolak kabar
baik yang disampaikan oleh Nuh, saksi kebenaran itu.
2) Ada kebangkitan bagi semua orang (Yoh. 5:28-29).
Tubuh fana yang lama itulah yang dibangkitkan (Yoh. 20;2-7) masing- masing
dikenali dengan satu kepribadian saja, misalnya Lazarus (Luk. 16:23). Kalau ada
reinkarnasi, maka satu orang akan dikenali di alam baka dalam banyak pribadi-
pribadi. Jelas ini bertentangan dengan pernyataan Allah. Jika Alkitab menyatakan
tidak ada reinkarnasi. Nasib kekal ditentukan oleh hidup yang hanya sekali
sekarang ini. Tidak ada penentuan dalam kehidupan lain.
Alkitab mengajarkan bahwa pada waktu seseorang mati, tubuhnya menjadi tanah
dan rohnya kembali kepada Allah (Pkh. 12:7). Menurut Perjanjian Lama dikatakan roh
orang yang mati pergi ke alam berzakh atau dunia orang mati (Ibrani: Sheol), tempat roh
orang jahat dan benar (Bil. 16:33; 24:19; Mzm. 16:10; 20:4; 139:8). Perjanjian baru
memberikan keterangan lebih jelas bahwa sheol itu dibagi menjadi Hades (alam maut –
Mat. 11:23; 16:18) dan Firdaus (Luk. 23:43) atau ―pangkuan Abraham‖ (Luk.
12:22- 23). Hades adalah ―neraka yang sekarang‖ sampai pengadilan tahta putih
yang besar dalam Why. 20:11. Sesudah itu ada Gehena, inilah lautan api,
yakni ―neraka yang kekal‖, dimana Antikristus dan nabi palsu masuk 1000 tahun lebih
dahulu (Why. 19:20). Orang-orang yang berada di alam maut sadar, dapat merasakan
dan mengingat apa yang terjadi disekitarnya, apakah itu sukacita dalam Firdaus ataukah
penderitaan dalam Hades (Luk. 16:22- 23).

28
P. Neraka Dan Surga
Alkitab mengajarkan tentang sengsara yang lain selain dari alam maut (Hades) bagi
orang berdosa yakni gehena (lautan api) yakni neraka yang kekal (Mrk. 9:43-48; Why.
20:11-15). Neraka adalah suatu tempat siksaan bagi orang berdosa, tempat yang dikuasai
iblis, tempat bagi iblis dan malaikat-malaikatnya yang jahat. Keadaan neraka dijelaskan
lebih jauh lagi sebagai berikut: api yang kekal (Mat. 25:41), lobang jurang maut yang tak
terduga dalamnya (Why. 9:2, 11), kegelapan yang paling gelap (Mat. 8:12), tempat siksaan
kekal (Mat. 25:46), murka dan hukuman Allah (Rm. 2:5), kematian yang kedua (Why.
21:8), hukuman kebinasaan selama-lamanya, dijatuhkan dari hadirat Tuhan (2Tes. 1:9),
dosa yang kekal (Mrk. 3:29), lautan api yang menyala-nyala oleh belerang (Why. 19:20;
20:10, 14-15). Semua orang yang namanya tertulis dalam Kitab kehidupan akan
dilemparkan ke situ (Why. 20:15).
1. Keberadaan Neraka
Dapatkah Allah yang pengasih itu membiarkan manusia masuk neraka?
a. Allah itu kasih (1Yoh. 4:8) tetapi juga adalah Allah yang kudus (1Ptr. 1:16) yang
harus menghukumkan dosa.
b. Allah tidak menghendaki manusia binasa. Allah telah menyediakan keselamatan
manusia melalui korban Yesus Kristus di kayu salib Golgota (Rm. 5:6, 8). Jikalau
manusia menolak Juruselamat itu, mereka pergi ke neraka dengan kemauannya
sendiri.
c. Manusia tidak ragu-ragu membawa orang sakit ke rumah sakit, orang jahat ke
penjara atau mayat ke kuburan.
2. Sanggahan terhadap Api Penyucian
Perlu dicatat bahwa Alkitab tidak mengajarkan api penyucian yang dapat mengubah
nasib sesudah kematian. Yang dimaksud api penyucian ialah penderitaan dalam api
sesudah kematian (seperti neraka) yang lamanya sesuai dengan jumlah dosanya, lalu
setelah dosanya habis tertebus, ia boleh masuk surga. Pengajaran ini memberikan
pengajaran palsu, masih ada harapan di seberang kubur. Ini tidak benar! Memang ada
beberapa ayat mengenai api untuk orang beriman (Za. 13:9; Mrk. 9:49; Luk. 12:49-50;
1Ptr. 4:12). Ini berbicara tentang ―api penyucian‖ sekarang di atas muka bumi,
yakni penderitaan yang harus dialami orang Kristen bukan karena kesalahan sendiri
melainkan menderita karena kebenaran Kristus, itu seperti api memurnikan iman kita
(1Ptr. 1:7). Dalam cerita tentang Lazarus dan orang kaya di dalam Lukas 16:9-31,
terdapat hal yang pasti yaitu:
a. Tidak ada pengampunan sesudah kematian.
b. Orang kaya itu berdoa supaya siksaannya dikurangi, tetapi tidak dapat.
c. Orang kaya itu berdosa meminta supaya seseorang diutus kembali ke dunia untuk
memberitahukan bahwa neraka sungguh-sungguh ada dan jangan orang- orang
datang ke sana, tetapi tidak diijinkan.
Oleh karena itu selama masih ada kesempatan di dunia, bertobatlah dari segala
dosa dan terimalah Yesus Kristus sebaga Juruselamat dan Tuhan agar kita tidak
mengalami siksaan selamanya dalam api neraka. Lokasi dunia orang mati (Hades) itu
berada di suatu tempat di rahim bumi (Bil. 16:32-33), sedangkan Gehena (lautan api)
tampaknya terletak jauh dari dunia ini, suatu tempat dalam kegelapan yang paling gelap
(Mat. 8:12; 22:13, 25:30; 2Ptr. 2:17).
3. Sifat dan Ciri-ciri Neraka
a. Neraka adalah tempat api yang tak terpadamkan (Markus 9:43).
b. Neraka adalah tempat munculnya kenangan dan penyesalah, seperti juga di Hades
(Lukas 16:19-31).

28
 c. Neraka adalah tempat munculnya rasa haus (Lukas 16:19-31).
d. Neraka adalah tempat kesengsaraan dan penderitaan (Wahyu 14:10-11).
e. Neraka adalah tempat frustrasi dan kemarahan (Matius 13:42; 24:51).
f. Neraka adalah tempat pemisahan/ kematian kedua (Wahyu 2:11; 20:6, 14).
g. Neraka adalah tempat murka ilahi yang mutlak (Wahyu 14:10).
h. Neraka adalah tempat yang semula dipersiapkan bagi iblis beserta bala tentaranya
(Matius 25:41).
i. Neraka adalah tempat yang diciptakan untuk ada selamanya/ kekal (Daniel 12:2).
4. Penghuni Neraka
a. Iblis (Why. 20:10).
b. Antikristus (2Tes. 2:8).
c. Nabi palsu (Why. 19:20).
d. Malaikat-malaikat yang jatuh (Mat. 25:41).
e. Semua orang yang belum diselamatkan (Why. 21:8), meliputi orang penakut, tidak
percaya, keji, pembunuh, sundal, tukang sihir, penyembah berhala, pendusta.
5. Arti Kata Neraka
Kata neraka dalam Alkitab bahasa Indonesia diterjemahkan dari beberapa kata Yunani
yang sebenarnya berbeda:
a. Tartarus
Kata ini hanya disebutkan sekali dalam PB, yaitu dalam 2 Petrus 2:4. Yang
dimaksudkan neraka di sini merupakan suatu tempat penjara bagi malaikat yang jatuh.
Mereka inilah yang dimaksudkan dalam surat Yudas 1:6. Harus dibedakan antara roh
jahat yang dibiarkan bebas dan bekerja di dunia saat ini dengan roh jahat yang diikat/
dipenjara di Tartarus.
b. Hades
Kata ini ditemukan 10 kali dalam PB, yaitu Matius 11:23; 16:18; Lukas 10:15; 16:23;
Kisah 2:27, 31 dan Wahyu 1:18; 6:8; 20:13, 14. Keterangan lengkap tentang keadaan
Hades ini kita peroleh dalam Lukas 16:19-31 yang menerangkan tentang Lazaruz, si
miskin dan orang kaya. Dengan jelas pula kita mengetahui bahwa orang itu sengsara di
alam maut (hades). Namun demikian sengsara di alam maut itu (Luk. 16:23) baru
merupakan suatu tempat transisi untuk masuk ke dalam sengsara yang kekal di lautan
api (Why. 20:14).
c. Gehena
Kata ini ditemukan 12 kali dalam PB, yaitu dalam Matius 5:22, 29, 30; 10:28; 18:19;
23:15, 33; Markus 9:43, 45, 47; Lukas 12:5 dan Yakobus 3;6. Enam kali kata ini
dihubungkan dengan api, yang memang merupakan ciri neraka.
Kata ini diambil dari kata Ibrani; ―ge-hinom‖ yang berarti lembah Hinnom. Pada
masa PL, orang Israel pernah menggunakan lembah ini untuk mempersembahkan anak-
anak mereka kepada berhala Molokh (2Taw. 33:1-6; Yer. 7:31). Belakangan cara orang
kafir itu dihentikan dan orang Yahudi memakai tempat itu untuk membuangsampah,
bangkai binatang dan juga para penjahat yang tidak dikubur. Untuk membakar hal itu
mereka menyalakan api untuk memusnahkannya. Di dalam Wahyu 20:15, gehena itu
dinyatakan sebagai lautan api di mana orang-orang berdosa akan mengalami siksaan
yang kekal selama- lamanya, bersama-sama dengan Antikristus, nabi palsu (Why. 19:20)
dan para malaikat pengikut iblis (Mat. 25:41). Menurut Wahyu 20:14 Hades atau alam
maut itu akan dilemparkan ke dalam Gehena (laut api atau neraka yang kekal). Sesudah
penghakiman dan penghukuman yang dahsyat ini, terbukalah jalan bagi suatu
penciptaan baru yang sempurna yakni langit dan bumi baru.

28
6. Surga
Alkitab mengajarkan dengan jelas bahwa ada satu tempat kebahagiaan yang pasti bagi
setiap orang percaya kepada Kristus, yakni Surga, ―tempat kediaman Allah‖.
Setelah Yesus selesai melakukan karya-Nya di bumi, ia terangkat naik ke Surga (Kis.
1:9-11). Yesus menyebut tempat itu sebagai ―rumah Bapa‖ (Yoh. 14:2). Surga
adalah tanah yang lebih baik, yaitu suatu tempat yang pasti (Ibr. 11:10, 16). Di tempat
itu kelak kita akan melihat wajah Tuhan Yesus Kristus (Wahyu 22;4). Dalam Wahyu
21:10-27 Yohanes menulis tentang kemuliaan Surga. Tidak ada kesakitan, sengsara dan
air mata ataupun kematian di tempat itu (Why. 7:16; 21:4). Tetapi yang paling indah
dari semuanya itu, yaitu bahwa Yesus Kristus berada di sana dan Dialah yang menjadi
kesukaan yang paling besar bagi tiap orang beriman.
Surga adalah tempat yang sama sekali tidak terdapat di dalamnya sesuatu yang najis
atau orang yang melakukan kekejian atau dusta. Tempat itu semata-mata suci (Why.
21:27). Segala yang najis tinggal di luar (Why. 22:15). Iblis tidak lagi di situ, oleh
sebab itu semua orang di surga tidak dapat dicobai. Tidak ada lagi kerinduan untuk
berbuat dosa. Ibarat kita akan sempurna, mulia dan penuh sukacita di Surga (Why. 4:8-
12; 6:9-13).
Di surga semua orang saleh akan saling mengenal. Jadi kita akan mengenal Abraham,
Ishak dan Yakub (Mat. 8:11). Kita akan mengenakan tubuh kebangkitan yang berbeda
dengan tubuh kita sekarang (1Kor. 15:41-42). Di surga kita akan melayani Allah dan
Tuhan Yesus sampai selama-lamanya (Why. 22:3; 7:15). Alangkah dahsyatnya
kemuliaan yang Allah sediakan bagi orang yang percaya kepada Yesus Kristus. Ibukota
Surga adalah Yerusalem Baru, ini berbeda dengan kota Yerusalem di Israel. Ciri-ciri
Yerusalem Baru antara lain:
a. Bentuk kota ini
Kota itu berbentuk empat persegi,panjangnya sama dengan lebarnya panjangnya
dan lebarnya dan tingginya sama (Why. 21:16).
b. Ukuran kota ini
Maka malaikat itu mengukur kota itu dengan tongkat pengukurnya; ternyata
panjangnya 2400 kilometer (Why. 21:16).
c. Penduduk kota ini
1) Malaikat-malaikat yang kudus dan terpilih.
2) Dua puluh empat tua-tua (Why. 4:4).
3) Jemaat.
4) Israel yang diselamatkan.
5) Allah Tritunggal.
d. Fondasi kota ini terdiri dari duabelas lapisan batu fondasi dengan setiap lapisannya
diberi bertatah yang mahal (Why. 21:14).
e. Tembok-tembok kota ini sekitar 72 meter dan terbuat dari permata yaspis (Why.
21:17-18).
f. Pintu gerbang kota ini ada 12, yaitu tiga pintu di setiap sisi. Setiap gerbang terbuat
dari mutiara putih yang kokoh dan indah (Why. 21:12:13).
g. Jalan utama kota ini terbuat dari emas transparan yang murni (Why. 21:21).
h. Tahta yang di dalam kota ini (Why. 22:2).
i. Sungai kehidupan dalam kota ini (Mzm. 46:5; Why. 22:1).
j. Pohon kehidupan dalam kota ini (Why. 22:2).
k. Kegiatan orang-orang yang sudah diselamatkan di kota ini.
1) Surga merupakan tempat sorak-sorai dan nyanyian (Why. 5:9; 14:3; 15:3).
2) Surga akan merupakan tempat persekutuan.

28
3) Surga akan merupakan tempat untuk saling memberikan kesaksian.
4) Surga akan merupakan tempat untuk beribadah dan melayani (Why. 22:3).
5) Surga akan merupakan tempat untuk belajar (1Kor. 13:9:10). Unsur-unsur yang
tidak ada di Surga:
 Tidak ada lagi laut (Why. 21:1).
 Tidak ada lagi air mata, tidak ada lagi maut, tidak ada lagi dukacita (Why.
21:4).
 Tidak ada lagi matahari atau bulan (Why. 21:23).
 Tidak ada lagi keadaan tidak aman, tidak ada lagi malam (Why. 21:25).
 Tidak ada lagi dosa (Why. 21:27).
 Tidak ada lagi penyakit, tidak ada lagi kutukan (Why. 22:2).
 Tidak ada lagi rasa haus, atau rasa lapar, atau rasa kepanasan (Why. 7:16).
Unsur-unsur yang terdapat di Surga: Kemuliaan (Yoh. 17:24; Rm. 8:18; Why.
21:23), Kekudusan (Why. 21:27), Keindahan (Mzm. 50:2), Terang Ilahi (Yes.
60:1-3, 19-20), Persatuan (Ef. 1:16), Kesempurnaan (1Kor. 13:10), Sukacita
(Mzm. 16:11) dan Kekekalan (Yoh. 3:15).

28
 SUMBER KEPUSTAKAAN

Abineno, JL. Ch., Pokok-pokok Penting dari Iman Kristen, Jakarta: BPK Gunung Mulia
Avis Paul. Ambang Pintu Teologi. Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2001.
Brown.C. Christianity and Western Thought: A History of Philosophers, Ideas and Movements.
Volume 1. Downers Grove: Intervarsity, 1990.
Becker Dieter. Pedoman Dogmatika: Suatu Kompendium Singkat. Jakarta: BPK. Gunung
Mulia1996
Berkhof Louis. Teologi Sistematika Jilid 1. Terj. Yudha Thianto. Jakarta: Lembaga Reformed
Injili Indonesia, 1994.
Bekhof, Louis. Reformed Dogmatics. Michigan: Eerdmans Publishing CO, 1932. Crampton,
W. Gary. Verbum Dei (Alkitab: Firman Allah). Surabaya: Penerbit Momentum, 2000.
Berkhof. H. dan Enklaar I.H. Sejarah Gereja, Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1988.
B.F. Drewes, Julianus Mojau. Apa itu Teologi? Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2006
Burtt.E. Types of Religious Philosophy. New York : Harper, 1951.
Bruce, F.F., Canon Scripture, Illinois: InterVarsity Press, 1988
Chafer Sperry Lewis. Systematic Theology. 8 Vol. Texas: Dallas Seminary, 1980.
Chung, Sung Wook, Belajar Teologi Sistematika Dengan Mudah, Bandung: Visi Press, 2011.
Cuples David. Beriman dan Berilmu. Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1996.
Crampton, W. Gary, Alkitab : Firman Allah (Verbum Dei), Surabaya: Momentum, 2000
Davis.J.J. Foundations of Evangelical Theology. Grand Rapids : Baker, 1984.
Drewes dan Mojau Julianus. Apa Itu Teologi ? : Pengantar Ke Dalam Ilmu Teologi. Jakarta:
BPK Gunung Mulia, 2003.
Enns Paul. The Moody Hand Book of The Theology. Jilid I. Terj. Rahmiati Tanudjaja. Malang :
SAAT, 2010.
Enns Paul. The Moody Handbook Of Theology.Jilid 2. Terj. Rahmawati Tanudjaja. Malang :
Literatur SAAT, 2010.
Ensiklopedia Masa Kini-Jilid A-Z, Jakarta; Yayasan Komunikasi Bina Kasih, 1993.
Erickson M.J. Teologi Kristen. Volume Satu. Malang : Gandum Mas, 2004.
Erickson M.J. Christian Theology. Vol. 3. Grand Rapids, Michigan: Baker Books, 1986.
Frame, John M. Apologetics to the Glory of God an Introduction. Presbyterian and Reformed
Publishing Company, 1994.
Geisler, Norman. Systematic Theology, Volume one, Introduction Bible. Minnepolis,
Minnesota: Bethany Jouse, 2002.
Gilson.E. Reason and Revelation in The Middle Ages. New York: Charles Scribner‘s Sons,
1996.
Grudem, Wyne, Systematic Theology, Grand Rapids, Michigan: Zondervan Publishing House,
1994
Hamerson Harry. Pintu Masuk Ke Dunia Filsafat. Yogyakarta: Kanisius, 1991.
Hill, Andrew & Walton, John H. A Survay Of The Old Testament. Zondervan Publishing
House, 1991.
Hadiwijono, Harun. Iman Kristen. Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1990. Halley, Henry H.
Penuntun Ke Dalam Perjanjian Baru. Surabaya: Yakin, 1979. Lukito, Daniel Lukas.
Pengantar Teologi Kristen. Bandung: Yayasan Kalam Hidup.
Hodge Alexander Archibald. Outlines of Theology. New York: Amstrong and Son, 1985.
Hoekema, Antony A., Manusia: Ciptaan Menurut Gambar Allah. Surabaya: Momentum, 2003.
Henry. C.F.H. God, Revelation and Authority. Waco: Word, 1983.
Jongeneel JAB. Pembimbing Ke Dalam Dogmatika Kristen. Jakarta: Gunung Mulia 1996

28
Kenneth Kantzer. Prespective on Evangelical Theology. Grand Rapids, Michigan: Bakker Book
House, 1979.
Kuhl Dietrich. Gereja Mula-mula, Jilid 1. Malang: YPPII, tt.
Lane Tony. Runtut Pijar : Sejarah Pemikiran Kristiani. Jakarta: Gunung Mulia, 2005.
Lecerf. A. An Introduction to Reformed Dogmatics. Grand Rapids : Baker, 1981.
Lindsell Harold. The Bible in the Balance. Grand Rapids, Michigan: Zondervan Publishing
House, 1999.
Louis Leahy; Filsafat Ketuhanan Kontemporer; Yogyakarta: Kanasius. 1993
Loucks, Mel. Sumary Kuliah Contemporary Debate in Evangelical Theology. Pacet,
Mojokerto: PSTI
Lukito Lukas Daniel. Pengantar Teologi Kristen. Bandung: Kalam Hidup, tt.
Ludwig. T.M. The Sacred Paths: Understanding the Religions of the World. New York:
Macmillan, 1989.
McDowell, Josh. The New Evidence That Demands A Verdict. Thomas Nelson Publishers,
1999.
McDowell, Josh. Apologetika Bukti yang Meneguhkan Kebenaran Alkitab, Vol. 1. Malang:
Penerbit Gandum Mas, 2002.
Miller. E.L. Classical statements on Faith and Reason. New York: Random House, 1970.
Mulder. D.C. Iman dan Ilmu Pengetahuan. Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1994.
Nasution. H. Filsafat Agama. Jakarta: Bulan Bintang, 1973.
Nicholls. B.J. Hinduism : The World’s Religions. ed. N. Anderson. Leicester: Intervarsity,
1975.
Noss. J.B. Man’s Religions. New York : Macmillan, 1969.
Pinnock.C.H. Biblical Revelation: The Foundation of Christian Theology. Chicago: Moody,
1975.
Randa Federans. Teologi Proper. Jogyakarta: Erikson-Tritt Press, 2006.
Rimmer. Harry. The harmoni of Science and Scripture. Grand Rapids, Michigan: WM. B.
Eedermans 1992.
Ryerie Charles. Teologia Dasar. Jilid 1. Jogyakarta: Andi offset. 1994.
Ryrie, Charles. Basic Theology. Victor Book, 1986.
Ridderbos, Herman N., Paulus: Pemikiran Utama Teologinya, Surabaya: Momentum, 2008.
Samantha SJ. The Lordship and Religious Pluralism : Christ’s Lordship and Religious
Pluralism. ed. G.H. Anderson. Maryknoll: Orbins, 1981.
Scheunemann, V., Apa Kata Alkitab tentang Dogma Kristen, Jakarta: BPK Gunung Mulia.
Sheed W.G.T. Dogmatic Theology 3 Vol. Grand Rapids, Michigan: Eedermans, 1993.
Soedarmo. R. Ikhtisar Dogmatika. Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1991.
Soedarm. R. Kamus Istilah Teologi. Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1996.
Song. C.S. Theology from the Womb of Asia. Maryknoll: Orbins, 1986.
Song. C.S. Tell Us Our Names: Story Theology from An Asian Perspective. Maryknoll: Orbins,
1984.
Sproul R.C. et al, Classical Apologetics. Grand Rapids : Academie, 1984.
Sproul, R.C. Kebenaran-Kebenaran Dasar Iman Kristen. Malang: Seminari Alkitab Asia
Tenggara, 1997
Sproul, RC., Essential Truths of The Christian Faith, Illinois: Tyndale House Publishers, Inc.,
1992
Stott, John R.W. Alkitab: Buku untuk Masa Kini. Jakarta: Persekutuan Pembaca Alkitab, 1987.
Soedarmo, R., Ikhtisar Dogmatik, Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1993
Suriasumantri J.S. Filsafat Ilmu: Sebuah Pengantar. Jakarta: Sinar Harapan, 1994.
Syukur Nico. Pengantar Teologi. Yogyakarta: Kanisius, 1991

28
Tenney, Merrill C. New Testament Survey. Eerdmans Publishing Company, 1985.
Tindass Arnol. Diktat Pembimbing Teologia Sistematika. Yogyakarta: STTII, 2002.
Thiesen Henry. Lecture in Systematic Theology. Revised By Vernon D. Grand Rapids,
Michigan: WM. B. eedermans, 1983.
Thiessen, Henry C., Teologi Sistematika, Malang: Penerbit Gandum Mas, 19Wiley, H. Orton.
Christian Theology. Beacon Hill Press Of Kansas City, 1940. Willmington, Harold L.
Doctrine Of The Bible. Lynchburg: Liberty Home Bible Institute, 1989.
Thielicke.H. Modern Faith and Thought. Ed. Bromiley. Grand Rapids: Eedermans, 1990.
Trueblood. D.E. The Necessity of Philosophy : Philosophy of Religion. Grand Rapids: Baker,
1997.
Tong, Stephen, Peta dan Teladan Allah, Jakarta: Lembaga Reformed Injili Indonesia, 1990
Tony Evans., Teologi Allah : Allah Kita Maha Agung: Surabaya: Gandum Mas, 1999
Van Til, Cornelius., Pengantar Theologi Sistematik: Prolegomena dan Doktrin Wahyu, Alkitab, dan
Allah. Surabaya: Momentum, 2010
Willmington, H.L., Eskatologi, Malang: Gandum Mas, 2003.

29