Diterjemahkan dari bahasa Inggris ke bahasa Indonesia - www.onlinedoctranslator.

com

144 REKAMAN PRAKTEK BUDDHA. xxx.

Matahari melewati tepat di atas kepala dua kali dalam setahun. Ketika matahari bergerak di selatan,
bayangan (manusia) jatuh ke utara, dan menjadi sepanjang dua atau tiga kaki, dan ketika matahari berada
di utara, bayangannya sama di sisi selatan (manusia). ). Di Cina bayangan di bagian utara berbeda
panjangnya dengan bayangan di bagian selatan; pintu di negara utara selalu dibuat menghadap matahari.
Saat tengah hari di pantai laut timur China (Hai-tung) belum demikian halnya di Kwan-hsi (yaitu wilayah di
sebelah barat Shen-si di China). Jadi, karena ada perbedaan-perbedaan alami, seseorang tidak dapat
memaksakan satu kasus menjadi universal. Oleh karena itu dikatakan dalam Vinaya : waktunya ditentukan
menurut tengah hari di tempat masing-masing.' Sebagaimana setiap imam berkeinginan untuk bertindak
sesuai dengan hukum suci, dan sebagaimana makan diperlukan setiap hari, jadi dia harus berhati-hati
dalam mengukur bayangan agar bisa makan pada waktu yang sudah ditentukan. Jika dia gagal (bahkan)
dalam hal ini, bagaimana dia bisa melaksanakan sila lainnya? Oleh karena itu, orang-orang terkemuka,
yang berkhotbah dan melaksanakan hukum, dan yang tidak terkejut dengan aturan yang rumit dan rumit,
harus menghubungi mereka bahkan ketika bepergian melalui laut, terlebih lagi, ketika mereka berada di
darat. Berikut ini adalah pepatah di India : Dia yang mengamati air sebagai serangga dan waktu hingga
tengah hari disebut seorang guru Vinaya.' ketika mereka berada di darat. Berikut ini adalah pepatah di
India : Dia yang mengamati air sebagai serangga dan waktu hingga tengah hari disebut seorang guru
Vinaya.' ketika mereka berada di darat. Berikut ini adalah pepatah di India : Dia yang mengamati air
sebagai serangga dan waktu hingga tengah hari disebut seorang guru Vinaya.'

Selain itu, clepsydrae banyak digunakan di biara-biara besar di India. Ini

bersama dengan 'beberapa anak laki-laki yang menontonnya adalah hadiah dari
raja dari banyak generasi, untuk tujuan mengumumkan jam kepada para
biarawan. Air diisi ke dalam bejana tembaga, di mana mangkuk tembaga
mengapung. Mangkuk ini tipis dan halus, dan menampung dua Shang (prastha)
air (sekitar dua pint). Di bagian bawahnya ditusuk lubang sekecil lubang jarum,
tempat air keluar; lubang ini dibuat lebih besar atau lebih kecil

Bulan ke-8 menurut penanggalan Tionghoa. Menurut 1-tsing, bulan ke-8 adalah
Karttika, di mana ekuinoks musim gugur umumnya jatuh. Lihat catatan tambahan
saya untuk hal. 85 di akhir.
Sekarang tentang posisi Sribhoga. Jika Palembang saat ini adalah Sribhoga pada masa I-
tsing, maka pertengahan bulan ke-8 adalah enam hari setelah ekuinoks musim gugur di
Sumatera. Namun sebaliknya, jika 'pertengahan bulan ke-8' tepat pada hari ekuinoks di
musim gugur, maka Srtbhoga harus dicari di suatu tempat di Khatulistiwa atau sekitar 2,5
derajat di utara Palembang. Profesor Lamp dari Observatorium Kiel dengan baik hati
membantu saya dalam poin-poin ini.
 ONTURNINGTOOTHERIGHTIN WO RSHIP . 1 4 5
menurut waktu dalam setahun. Ini harus diatur dengan baik, mengukur (lamanya)
jam.
Mulai dari pagi hari, pada pencelupan pertama mangkuk, satu
pukulan drum diumumkan, dan pada pencelupan kedua, dua pukulan;
pada pencelupan ketiga, tiga pukulan. Namun, pada pencelupan
keempat, selain empat pukulan drum, ditambahkan dua tiupan cangkang
kerang, dan satu ketukan drum lagi. Ini disebut jam pertama, yaitu saat
matahari berada di timur (antara zenit dan ufuk). Ketika putaran kedua
dari empat pencelupan mangkuk selesai, empat pukulan (drum)
dibunyikan seperti sebelumnya, dan cangkang keong juga ditiup, yang
diikuti oleh dua pukulan (drum) lagi. Ini disebut jam kedua, yaitu tepat
(awal dari) jam-kuda, (yaitu tengah hari). Jika dua pukulan terakhir sudah
dibunyikan, para pendeta tidak boleh makan, dan jika ada yang
kedapatan sedang makan, ia harus dikeluarkan sesuai dengan ritus
monastik. Ada juga dua jam di sore hari yang diumumkan dengan cara
yang sama seperti di pagi hari. Ada empat jam di malam hari yang mirip
dengan siang hari. Jadi pembagian satu hari dan satu malam menjadi
delapan jam. Ketika jam pertama di malam hari berakhir, sub-direktur
(Karmadana) mengumumkannya kepada semua orang, dengan menabuh
genderang di loteng vihara. Ini adalah peraturan clepsydra di Vihara
Nalanda. Saat matahari terbenam dan fajar, sebuah drum dipukul (`satu
putaran ') di luar gerbang. Urusan tidak penting ini dilakukan oleh para
pelayan (` orang suci ') 'dan kuli angkut. Setelah matahari terbenam
hingga fajar, para pendeta tidak pernah bertugas untuk menyerang
Ghana., juga bukan urusan para pelayan ('orang murni') itu, melainkan
Karmadana. Ada perbedaan empat dan lima (goresan Ghanta.),2.

Pengaturan clepsydra agak berbeda di wihara Mahabodhi dan

Kusinagara, di mana mangkuk dibenamkan enam belas kali antara
pagi dan tengah hari.
Di negara Pulo Condore di Laut Selatan, digunakan bejana (atau
pot) tembaga besar berisi air. Di dasarnya ada lubang

’ Mereka yang membersihkan benda, lihat di bawah, hal. 154.

2 Kasyapa menyarankan bahwa kutipan ini mungkin adalah Vinaya-sangraha, buku xi (Nanjio's
Catal., No. 1127), tetapi tidak ada lagi yang ditemukan dalam teks itu.
146 REKAMAN PRAKTEK BUDDHA. XXX.
terbuka di mana air dibiarkan keluar. Setiap kali bejana menjadi kosong, sebuah
kendang ditabuh satu kali, dan ketika empat pukulan dilakukan, itu adalah tengah
hari. Proses yang sama dilakukan hingga matahari terbenam. Ada juga delapan
jam pada malam hari seperti pada siang hari, sehingga menjadi enam belas jam
seluruhnya. Clepsydra ini juga merupakan hadiah dari raja negara itu.

Karena penggunaan clepsydrae itu, bahkan di awan tebal dan di hari yang
gelap, tidak ada kesalahan apa pun tentang jam kuda (siang), dan bahkan ketika
malam hujan terus berlanjut, tidak ada rasa takut kehilangan jam tangan.
Dianjurkan untuk mengatur yang seperti itu (di biara-biara di Cina), meminta
bantuan kerajaan, karena ini adalah masalah yang sangat diperlukan di antara
Persaudaraan.
Untuk menetapkan clepsydra, pertama-tama seseorang harus menghitung
(panjang) siang dan malam, dan kemudian membaginya menjadi jam. Mungkin ada
delapan perendaman mangkuk dari pagi hingga tengah hari. Jika ternyata perendaman
kurang dari delapan (saat tengah hari), lubang mangkuk harus dibuka sedikit lebih
lebar. Untuk memperbaikinya, bagaimanapun, membutuhkan mekanik yang baik.
Ketika siang atau malam menjadi lebih pendek secara bertahap, setengah sendok (air)
harus ditambahkan, dan ketika siang atau malam bertambah panjang secara bertahap,
setengah sendok harus dilepaskan.
Tetapi karena tujuannya adalah pengumuman waktu, mungkin masuk akal dan juga
diperbolehkan bagi Karmadana untuk menggunakan mangkuk kecil (untuk tujuan yang
sama) di apartemennya sendiri.
Meskipun ada lima jam jaga (di malam hari) di Cina, dan empat jam di
India, hanya ada tiga jam, menurut ajaran Sang Penjinak1, yaitu satu
malam dibagi menjadi tiga bagian2. Yang pertama dan ketiga diisi dengan
dzikir, gumaman (doa), dan meditasi; dan selama jam tengah, para
pendeta tidur, mengikat pikiran mereka (atau, dengan perhatian). Mereka
yang menyimpang dari ini, bersalah melanggar hukum, kecuali dalam
kasus penyakit, dan jika mereka melakukannya dengan hormat, mereka,
bagaimanapun, berbuat baik untuk diri mereka sendiri dan juga orang
lain.

' Salah satu julukan Buddha ; bahasa Sanskerta lengkapnya adalah Purusha-
damyagrathi, yaitu penjinak kuda manusia.' s Menurut ini, siang
dan malam sama dengan enam jam.
 ATURAN DEKORUM. 147

BAB XXXI.

ATURAN KESEHATAN DALAM MEMBERSIHKAN BENDA KUDUS

IBADAH.

DI SANAtidak ada pemujaan yang lebih terhormat daripada Tiga Yang Terhormat (Tiga
Permata), dan tidak ada jalan (penyebab) yang lebih tinggi menuju pemahaman sempurna
selain meditasi pada Empat Kebenaran Mulia. Namun makna dari Kebenaran begitu
mendalam sehingga merupakan hal yang berada di luar pemahaman pikiran yang vulgar,
sedangkan Wudhu dari Patung Suci dapat dipraktikkan untuk semua orang. Meskipun Guru
Agung telah memasuki Nirvana, namun wujudnya tetap ada, dan kita harus memujanya
dengan penuh semangat seolah-olah berada di hadapannya. Mereka yang terus-menerus
mempersembahkan dupa dan bunga padanya dapat memurnikan pikiran mereka, dan juga
mereka yang terus-menerus memandikan patungnya dapat mengatasi dosa-dosa mereka
yang melibatkan mereka dalam kegelapan'. Mereka yang mengabdikan diri pada pekerjaan
ini akan menerima yang tidak terlihat2(Avigliapta) pahala, dan mereka yang menyarankan
orang lain untuk melakukan itu berbuat baik untuk diri mereka sendiri maupun orang lain
dengan terlihat2(Vigriapta) tindakan. Oleh karena itu diinginkan agar mereka yang ingin
mengumpulkan jasa kebajikan harus menetapkan pikiran mereka untuk melakukan
perbuatan ini.
Di biara-biara India, ketika para biarawan akan memandikan patung di pagi
hari, pendeta yang bertanggung jawab (Karmadana) memukul Ghanta (gong)
untuk pengumuman. Setelah merentangkan kanopi berhiaskan permata di atas
pelataran vihara, dan memasang guci-guci air wangi berjejer di sisi vihara, sebuah
patung dari emas, perak, tembaga, atau batu diletakkan di dalam baskom dari
bahan yang sama, sementara sekelompok gadis memainkan musik

Menyala. 'tindakan yang disebabkan oleh kemalasan,' yaitu ; bahasa Sansekerta, Styinakarma,

Styana menjadi istilah teknis yang digunakan dalam metafisika Buddhis. I-tsing menggunakannya di sini
dalam arti yang lebih luas.

' Cina, yaitu tidak terlihat; 'A f, saya.e. bisa dilihat. dan memang begitu

kedua terjemahan dari kata Sanskerta VigRapta, yang pertama diadopsi oleh
penerjemah baru, yang terakhir oleh yang lama (yaitu sebelum Hiuen Thsang).
AS2
148 REKAMAN PRAKTEK ISTANA BUDDHA I CES . xxxi .
di sana. Patung itu telah diurapi dengan wewangian, air dengan wewangian
dituangkan ke atasnya.
(Dicatat oleh I-tsing): Sansekerta, ' Karma-dina, ' Karma adalah ' tindakan, ' dana, '
memberi,' yaitu ' Seseorang yang memberi orang lain berbagai tindakan.' Ini
istilah itu sampai sekarang diterjemahkan dengan 'Wei-na'; yang tidak benar; Wei adalah
•

1Wei-na Via MS) dalam bahasa Sansekerta 'Karma-dram ; ' arti Karmadfina
diwakili oleh kata pertama, 'Wei,' yaitu 'mengatur' atau 'meletakkan arah' (0 untuk
1141 fitt), sedangkan yang terakhir 'na' ditambahkan untuk menunjukkan bahwa kata
aslinya memiliki bunyi 'na' di akhir.
Kasus serupa dapat ditemukan dalam Shan-ting (j It), bahasa Sansekerta, D̀hyana: 'Shan'
mewakili 'Dhyfi,' menunjukkan bahwa aslinya memiliki bunyi ini pada awalnya, sedangkan
'ting' adalah terjemahan dari kata ' Dhyana,' yaitu 'meditasi.' Ada banyak kata seperti itu,
dan mereka termasuk dalam kelas kata Buddha Sinico-Sanskerta

qt'1% Ai M.
Karma-dram adalah seorang pendeta yang tugasnya adalah mengumumkan dimulainya suatu
kebaktian atau upacara, dll., dengan membunyikan lonceng, dan mengawasi persiapan makanan.
I-tsing dalam Memoirs of Chinese Travelers in India (Nanjio's Catal., No. 1491, vol.i) mengatakan : '
Seseorang yang membangun vihara disebut "pemilik vihara, yaitu Vihfirasvamin." Penjaga,
penjaga gerbang, dan dia yang mengumumkan urusan Safigha disebut Viharapala, dalam bahasa
Cina, "pelindung rumah". Tetapi orang yang membunyikan Ghanifi (gong) dan pengawas makanan
disebut Karma-dana, yang dalam bahasa Cina disebut "pemberi tindakan" (yaitu manajer). Kata,
Wei-na, tidak cukup' (Chavannes, Memoirs, hal. 89). Dalam teks Hiuen Thsang kita bertemu sekali
dengan istilah, Wei-na (Julien' s Vie de Hiouen Thsang, vol. aku p. 543; Kehidupan Beal dari Hiuen
Thsang, buku iii, hal. 106), dan Wei-na membunyikan gong ketika Hiuen Thsang diterima di Vihfira
Nalanda. Wei-na dikomentari dengan benar di sana oleh Julien sebagai 'le Karmadinale sous-
directeur.' Catatan Julien mungkin bertumpu pada penjelasan I-tsing. Beal, bagaimanapun,
menganggap Wei-na sebagai bahasa Sanskerta murni, dan penjelasan yang dibuat-buat tentang
kata-kata itu dibuat; katanya (buku iii, p. 106, catatan): dan penjelasan yang dibuat-buat tentang
kata-kata itu dibuat; katanya (buku iii, p. 106, catatan): dan penjelasan yang dibuat-buat tentang
kata-kata itu dibuat; katanya (buku iii, p. 106, catatan):
' Dalam aslinya, Wei-na, yaitu Vena, bangun pagi. Dia adalah sub-direktur
biara. Vena, dalam arti matahari terbit, atau bangun pagi, ditemukan dalam Rig-
veda, vide Wallis, Cosmology of the Rig-veda, hal. 35. Tetapi Vena juga memiliki
arti "yang mengetahui", dan karena itu terjemahan Cina "Chi-sse", "dia yang
mengetahui hal-hal, atau bisnis." Dia, menurut Julien, disebut juga Karmadina,
 ATURAN DEKORUM. 149
Cina, artinya 'menyusun' atau 'menyusun', sedangkan 'na' adalah bahasa
Sanskerta; dan ' Karmada ' diwakili dalam bahasa Cina ' wei.'
Untuk wewangian dibuat sebagai berikut : ambil pohon wewangian apa saja,
seperti kayu cendana atau kayu gaharu, dan haluskan dengan air di atas batu datar
sampai menjadi keruh, lalu olesi patung itu dengannya dan selanjutnya cuci dengan air.

Setelah dicuci, dilap dengan kain putih bersih; kemudian dipasang di

kuil, di mana segala macam bunga indah diperlengkapi. Ini adalah
upacara yang dilakukan oleh warga di bawah pengelolaan imam
penanggung jawab (Karmadana).
Di apartemen individu juga di biara, para pendeta memandikan gambar setiap
hari dengan sangat hati-hati sehingga tidak ada upacara yang dihilangkan.
Mengenai bunga, segala jenis, baik dari pohon maupun dari tumbuh-tumbuhan,
boleh digunakan sebagai persembahan. Bunga-bunga harum terus mekar di
segala musim, dan banyak orang yang menjualnya di jalanan. Di Cina, misalnya,
selama musim panas dan musim gugur, bunga merah jambu dan teratai tumbuh
subur di sana-sini; di musim semi 'duri emas', buah persik, dan aprikot
bermekaran di mana-mana. Bunga althea, delima, ceri merah, dan prem silih
berganti pada musimnya.
Kebun hollyhock, rumput harum di hutan dan sejenisnya harus
dipetik, dibawa masuk, dan ditata, siap untuk dipersembahkan. Mereka
tidak boleh ditinggalkan di kebun hanya untuk dilihat dari jauh.

yang tampaknya bersekutu dengan Cina Hing (Karma). Padanan bahasa Palinya adalah
Bhattuddesako.'
Bagi Beal, suara 'Wei-na' sepertinya hanya panduan untuk mengetahui aslinya.
Terjemahan Cina, 'Chi-sse,' yaitu 'dia yang mengetahui hal-hal,' tidak mendukung
dugaan Beal, karena 'Chi-sse' adalah nama umum untuk petugas yang
bertanggung jawab.
Istilah Karma-dana ini juga membingungkan beberapa pendeta Cina. Komentator, Jiun
Kasyapa, menyebutkan bahwa beberapa orang menganggap Wei-na sebagai bahasa
Sanskerta murni, dan menjelaskannya dengan 'menjaga Peraturan (Vinayin ?),' atau
'menyenangkan Safigha' (Venya?).
Sulit untuk mengakui penjelasan apa pun kecuali I-tsing, yaitu Wei-na
singkatan Karma-dana, yang praktis sama dengan Julien dan komentator Kasyapa.
Selain itu, Vena sangat tidak Buddhis untuk bergaul dengan Viharapala atau
Viharasvamin.
150 PRAKTEK ISTANA ARECORDOF BU DH . XXXI .

Tapi terkadang di musim dingin seseorang mungkin tidak bisa mendapatkan bunga sama
sekali; dalam hal ini ia dapat membuat bunga buatan dengan memotong sutra dan
mengurapinya dengan wewangian yang harum, dan dapat mempersembahkannya di
hadapan rupang Buddha. Ini adalah cara yang sangat baik.
Patung tembaga, besar atau kecil, harus dicerahkan dengan menggosoknya
dengan abu halus atau bubuk batu bata, dan menuangkan air murni.
atas mereka, sampai mereka menjadi sangat jelas dan indah seperti cermin. Patung
besar harus dimandikan pada pertengahan dan akhir bulan oleh seluruh majelis imam,
dan patung kecil setiap hari, jika memungkinkan, oleh masing-masing imam. Dengan
melakukan itu, seseorang dapat memperoleh jasa besar dengan pengeluaran kecil.

Jika seseorang mengambil dengan dua jari air yang digunakan untuk membasuh
patung, dan menjatuhkannya ke kepala, itu disebut air kebaikan.
pertanda 'di mana seseorang mungkin berharap untuk keberuntungan. Ia seharusnya tidak mencium
bau bunga yang telah dipersembahkan kepada sebuah patung, juga tidak boleh menginjak-injaknya
bahkan ketika sudah dicabut, melainkan menaruhnya di tempat yang bersih.
Seharusnya tidak pernah terjadi bahwa seorang pendeta lalai untuk mencuci patung suci
selama hidupnya, dan dia harus disalahkan jika dia bahkan tidak peduli untuk
mempersembahkan bunga-bunga indah yang dapat ditemukan di mana-mana.
di lapangan. Dia tidak boleh tidak aktif dan lalai, beristirahat dan hanya
melihat taman dan kolam, menghindari kesulitan memetik bunga dan
gambar mandi, juga tidak boleh malas menyelesaikan ibadahnya hanya
dengan membuka aula dan melakukan penghormatan umum. Jika
demikian, garis guru dan murid yang berurutan akan terputus, dan
metode pemujaan tidak akan sesuai dengan otoritas.
Para biksu dan umat awam di India membuat Kaityas atau gambar dengan tanah, atau
mengukir gambar Buddha di atas sutra atau kertas, dan memujanya dengan persembahan
kemanapun mereka pergi. Kadang-kadang mereka membangun Sthpa Buddha dengan membuat
tumpukan dan mengelilinginya dengan batu bata. Mereka terkadang membentuk StOpas ini di
ladang yang sepi, dan membiarkannya runtuh. Siapa pun dapat mempekerjakan dirinya sendiri
dalam membuat objek untuk pemujaan. Lagi,
ketika orang membuat gambar dan Kaityas yang terdiri dari emas, perak,
tembaga, besi, tanah, pernis, batu bata, dan batu, atau ketika mereka
menimbun pasir bersalju (menyala pasir-salju), mereka memasukkan gambar
atau Kaitya dua jenis Sarira. I. Peninggalan Guru Agung. 2. Gatha dari Rantai
Penyebab.
 ATURAN DEKORUM. 151
Gatha adalah sebagai berikut :—
1 ' Segala sesuatu (Dharma) muncul dari suatu sebab.
Tathagata telah menjelaskan penyebabnya. Penyebab hal-
hal ini akhirnya dimusnahkan; Demikianlah ajaran Sramana
Agung (Buddha).'
Jika kita menempatkan keduanya dalam gambar atau Kaityas, berkah yang didapat dari
keduanya akan melimpah. Ini adalah alasan mengapa Seitras2memuji dalam
perumpamaan jasa membuat gambar atau Kaityas sebagai tak terkatakan. Bahkan jika
seseorang membuat patung sekecil sebutir jelai, atau Kaitya seukuran jujube kecil,
meletakkan di atasnya sosok bulat, atau tongkat seperti pin kecil, penyebab khusus
untuk kelahiran yang baik diperoleh dengan demikian, dan akan tidak terbatas seperti
tujuh lautan, dan pahala yang baik akan berlangsung selama empat kelahiran yang
akan datang. Catatan terperinci tentang masalah ini ditemukan di StItras terpisah3.

Guru dan orang lain harus selalu memperhatikan hal ini. Mencuci patung
suci adalah perbuatan baik yang mengarah pada a

' Kasyapa memberikan aslinya sebagai berikut :-

Ye dharma hetuprabhavastesham hetum tathagata uvaka
Tesham ka yo nirodha evamvadi mahasramanah
Bait terkenal ini diberikan dalam Burnouf's Lotus, hal. 522, dan identik dengan ayat
kita di sini. Versi Pali diberikan dalam Mahavagga I, 23, 5 dan Jo ; dan itu disebut
Dhammapariyaya '
Ye dhamma hetuppabhava tesam hetum tathagato /ha TesaR
ka yo nirodho evanivadi mahasamano.' Profesor Oldenberg dan
Rhys Davids menerjemahkan sebagai berikut:—
Dari semua obyek yang berasal dari suatu sebab, Tathagata telah menjelaskan
sebab, dan Beliau juga telah menjelaskan lenyapnya mereka; ini adalah Ajaran Samana
Agung.'
Para penerjemah menambahkan bahwa syair ini tidak diragukan menyinggung
rumusan dari dua belas Nidana, yang menjelaskan asal mula dan lenyapnya apa yang
disebut di sini € Dhamma hetuppabhava.' Lihat Mahavagga I, 23, 5, SBE, vol. xiii.
Contoh bait yang dikubur atau diukir di atas batu di Sttlpa ini terlihat dalam catatan
Burma (Lotus, p. 522).
2Lihat di bawah.

Sfitras yang merekomendasikan pembuatan gambar, & c., sangat banyak, dan
Kasyapa memberikan enam di antaranya (misalnya Nanjio, No. 523).
152 REKAMAN PRAKTEK BUDDHA. xxXII.
bertemu dengan Sang Buddha di setiap kelahiran, dan mempersembahkan dupa dan bunga
merupakan penyebab kekayaan dan kegembiraan di setiap kehidupan yang akan datang. Lakukan
sendiri, dan ajari orang lain melakukan hal yang sama, maka Anda akan memperoleh berkah yang
tak terhingga.
Pada hari kedelapan bulan keempat1, saya melihat di suatu tempat di China beberapa
pendeta atau orang awam membawa patung ke pinggir jalan ; mereka mencuci patung itu
dengan benar, tetapi tidak tahu cara menggosoknya, dan membiarkannya mengering oleh
angin dan matahari, tanpa mengindahkan aturan yang benar.

BAB XXXII2 .

UPACARA NYANYIAN.

ITUkebiasaan memuja Buddha dengan mengulang nama-Nya telah dikenal di

Tanah Suci (Cina) seperti yang telah diwariskan (dan dipraktikkan) dari masa lalu,
tetapi kebiasaan memuji Buddha dengan melafalkan kebajikannya belum
dipraktikkan. (Yang terakhir lebih penting daripada yang pertama), karena, pada
kenyataannya, mendengar namanya saja tidak membantu kita menyadari keunggulan
kebijaksanaannya; sementara dalam melafalkan kebajikannya dalam himne deskriptif,
kita dapat memahami betapa hebatnya kebajikannya. Di Barat (India) para pendeta
melakukan pemujaan terhadap seorang Kaitya3dan kebaktian biasa pada sore hari
atau menjelang senja. Semua pendeta yang berkumpul keluar dari gerbang biara
mereka, dan berjalan mengelilingi Stcipa tiga kali, mempersembahkan dupa dan
bunga. Mereka semua berlutut, dan salah satu dari mereka yang bernyanyi dengan
baik mulai melantunkan himne yang menggambarkan kebajikan Guru Agung dengan
suara yang merdu, murni, dan nyaring, dan terus menyanyikan sepuluh atau dua
puluh sloka. Mereka berturut-turut kembali ke tempat di biara tempat mereka
biasanya berkumpul.

' Hari ini dipertahankan sebagai hari kelahiran Sang Buddha. Kebiasaan memandikan
Buddha masih ada di Jepang.
2Terjemahan bahasa Prancis oleh M. Fujishima, seorang pendeta Jepang, dapat
ditemukan di Journal Asiatique (Nov.—Des.), 1888, hlm. 416.
' Teks tersebut memiliki Kaitya-vandana, 'Kaitya menjadi nama bangunan suci
yang berisi relik Sang Buddha atau orang suci. Untuk penjelasan I-tsing tentang
kata ini, lihat bab. xxv, hal. Izt (di sana, kit = adj.), dan untuk nama delapan Kaitya
Buddha, lihat bab. xx, hal. 1o8.
 UPACARA NYANYIAN. 153
Ketika mereka semua telah duduk, seorang pembaca Sutra, duduk di kursi Singa
(Simhasana), membaca Sutra pendek. Kursi Singa dengan dimensi yang
proporsional ditempatkan di dekat kepala pendeta. Di antara naskah-naskah yang
harus dibacakan pada kesempatan seperti itu, Ibadah dalam tiga bagian sering
digunakan. Ini adalah pilihan oleh Yang Mulia Asvaghosha. Bagian pertama yang
berisi sepuluh sloka terdiri dari himne untuk memuji tiga Yang Terhormat.2
' (Triratna). Bagian kedua adalah pilihan dari beberapa kitab suci yang terdiri dari
kata-kata Sang Buddha. Setelah himne, dan setelah membaca kata-kata Sang
Buddha, ada himne tambahan, sebagai bagian ketiga dari pelayanan, lebih dari
sepuluh sloka, menjadi doa yang mengungkapkan keinginan untuk membawa
jasa baik seseorang menuju kedewasaan.
Ketiga bagian ini mengikuti satu sama lain secara berurutan, dari mana
namanya — Layanan Tiga Bagian — berasal. Ketika ini berakhir, semua pendeta
yang berkumpul berseru Subhashita yaitu, ucapan yang baik,' dari su = baik, dan
bhashita = diucapkan3.Dengan kata-kata seperti itu kitab suci dipuji sebagai yang
terbaik. Mereka terkadang berseru Sadhu4! menandakan
bagus sekali ! ' bukannya yang lain.
Setelah pembaca Sfitra turun, pendeta kepala membungkuk ke kursi singa. Setelah
selesai, dia memberi hormat pada kursi orang-orang kudus5,kemudian

Menyala. layanan tiga kali dibuka.'

'Tiga Yang Terhormat' bukanlah Amitabha, Avalokitesvara, dan Mahasthama,
2

seperti dugaan M. Fujishima (hal. 417, Journal Asiatique, Nov.– Des. 1888). Lihat
catatan saya di bawah, hal. i6o.
• Semua etimologi kecuali yang ada di catatan adalah milik I-tsing.
•J. memiliki Sadhu ; edisi lainnya memiliki P'o-tu, yang akan menjadi aslinya
Badu, atau Bade seperti dalam terjemahan Fujishima; tapi saya tidak mengerti
bagaimana Bade bisa berarti Wen.' Selain membaca Sadhu, kami memiliki beberapa
poin: (i) Dijelaskan dengan Well ' atau Well done I' seruan yang biasa di India. (2) Itsing
berulang kali menggunakan karakter dan interpretasi yang sama dalam
terjemahannya yang lain, misalnya lihat terjemahan Mialasarvastivadaikasatakarman
(Nanjio's Catal., No. 1131). (3) Ba' atau P'o' untuk V 'Sa' atau 'Sha,'
atau sebaliknya, adalah salah satu dari salah cetak yang paling banyak dalam naskah-naskah Buddhis Tionghoa,
misalnya P'o-lo-tu-lo adalah singkatan dari bahasa Sansekerta Salitura, tempat asal Panini; P'o adalah
evid3e1n2t.lyQaum foerbSear.,Spe.e21J8u,h
otiesdprbinytW enis, tH
oriuyeonfTShasnasnkgr,ittoLrinte.ria, t1u6r5e ;(Tiir,u1b2n3e;r).

- Kasyapa mengatakan bahwa kata 'orang suci' di sini berarti Bodhisattva dan Arhat.
154 REKAMAN PRAKTEK BUDDHA. XXXII.

dia kembali ke miliknya sendiri. Sekarang pendeta yang naik pangkat kedua memberi hormat
kepada mereka dengan cara yang sama seperti yang pertama, dan setelah itu membungkuk
kepada pendeta kepala.
Ketika dia telah kembali ke tempat duduknya sendiri, imam di peringkat ketiga
melakukan upacara yang sama, dan dengan cara yang sama dilakukan semua
imam secara berurutan. Tetapi jika orang banyak hadir, setelah tiga atau lima
orang melakukan upacara di atas, imam yang tersisa memberi hormat kepada
majelis pada waktu yang sama, setelah itu mereka beristirahat dengan senang
hati. Di atas adalah deskripsi ritus yang dipraktikkan oleh para pendeta di
Tamralipti di Aryadesa Timur (E. India).
Di Vihara Nalanda jumlah pendeta sangat banyak, dan melebihi tiga ribu2; sulit
untuk mengumpulkan begitu banyak bersama di satu tempat. Ada delapan aula
dan tiga ratus apartemen di biara ini. Ibadah hanya dapat dilakukan secara
terpisah, karena paling nyaman bagi setiap anggota. Oleh karena itu, adalah
kebiasaan untuk mengirimkan, setiap hari, seorang precentor untuk berkeliling
dari satu tempat ke tempat lain melantunkan himne, didahului oleh para pelayan
dan anak-anak monastik yang membawa serta dupa dan bunga.3. Dia pergi dari
satu aula ke aula lain, dan di masing-masing

Kerajaan dan kota kuno (sekarang Tamluk, di muara Hooghly), pusat

perdagangan dengan India dan Cina pada zaman I-tsing.
J. memiliki 3.000, tetapi semua teks lainnya 5.000 ; yang pertama adalah bacaan yang benar,
untuk I-tsing, di bab. x, hal. 65, menyebutkan jumlah pendeta di Nalanda lebih dari
3.000,' dan dalam Memoirs-nya, sebagai '3.500.' Lihat terjemahan Chavannes, hal. 97.
(a) Untuk mengirimkan satu presentor' dalam bahasa Cina
3 — bugar
offi,menyala. Untuk mengutus seorang guru yang memimpin dalam pengucapan.' Ini adalah sebuah
pendeta.

(B)pelayan awam monastik,' menyala. laki-laki murni.' Cukup yakin bahwa mereka
bukan, seperti yang dipikirkan Julien, pendeta. Hiuen Thsang pada suatu kesempatan
mengirim orang suci untuk merobohkan dan menginjak-injak dokumen yang dipasang oleh
seorang bidah; ketika 'manusia murni' ditanya siapa dia, dia menjawab, saya adalah pelayan
Mahayanadeva '(Beal, Life of Hiuen Thsang, buku iv, hal. '64 Seorang pria murni' hadir saat
makan (F£- hien, bab iii). Dalam Catatan I-tsing kita memiliki banyak contoh serupa. Seorang
laki-laki suci membawa kursi dan perkakas ketika seorang pendeta pergi ke resepsi (bab ix,
hal. 36); dia membawa pergi sisa-sisa makanan yang dimakan oleh seorang pendeta (bab ix,
p. 47), dia mengolah ladang untuk gereja
 UPACARA NYANYIAN. 1 55
dia menyanyikan kebaktian, setiap kali tiga atau lima sloka dengan nada tinggi,
dan suaranya terdengar di mana-mana. Saat senja dia menyelesaikan tugas ini.
Presenter ini umumnya diberikan oleh biara dengan beberapa hadiah khusus
(PCkgra). Selain itu, ada beberapa orang yang duduk menyendiri menghadap kuil
(Gandhakuti), memuji Sang Buddha di dalam hati mereka. Ada orang lain yang,
pergi ke kuil, (dalam rombongan kecil) berlutut berdampingan dengan tubuh
tegak, dan, meletakkan tangan mereka di tanah, menyentuhnya dengan kepala,
dan dengan demikian melakukan Penghormatan Tiga Kali. Ini adalah upacara
pemujaan yang dianut di Barat (yakni di India)'. Tua dan

(bab x, hal.61); genderang waktu ditabuh olehnya, tetapi dia tidak diperbolehkan menabuh gong
yang mengumumkan dimulainya kebaktian (bab xxx, hal. 145). Dan ketika seorang pendeta sangat
terpelajar (bahusruta) atau telah menyelesaikan studi satu Pi/aka, Safigha memberinya kamar dan
pelayan terbaik (lit. orang murni untuk melayani dia ') (bab x, hal. 64). Dia mungkin seorang yang
mengaku Upfisaka, tetapi dia bukanlah seorang pendeta dalam hal apapun. Orang yang murni
'mungkin adalah orang yang memurnikan.' Di Jepang, tukang kebun monastik sering dipanggil
dengan nama ini. Itu tidak menandakan Brahmana, 'seperti yang diharapkan Julien (Wm., liv.ii,
hal.78), dalam hal apa pun; dan Vimala,' disarankan oleh Legge (F£-hien, chap.iv, p.18, note),
sangat diragukan. Mungkin Pfili 'Aramiko ' (Kull. p. 282).
(c) Kata 'anak-anak', yang untuknya kami memiliki penjelasan dari penulisnya sendiri
(bab. xix, hal. I05): Para Upfisaka yang datang ke kediaman seorang biksu terutama untuk
mempelajari Kitab Suci, dan bermaksud untuk mencukur rambut mereka dan mengenakan
jubah hitam, disebut “anak-anak” (yaitu manava ').
Sekarang pertanyaannya adalah apakah dua yang terakhir, yaitu laki-laki dan anak-anak suci,
yang membawa dupa dan bunga, ikut serta dalam paritta. Kita dapat menjawab pertanyaan ini
dengan negatif atau afirmatif. Mungkin tidak. Seseorang yang mengambil

memimpin dalam pengucapan 'tidak berarti bahwa orang tersebut memimpin dalam pengucapan
dalam layanan ini, untuk nama dapat digunakan secara teknis. Saya menjelaskan hal ini, karena
dari terjemahan Fujishima, seolah-olah seorang pendeta sedang memimpin prosesi pendeta. Yang
I-tsing sebutkan hanyalah satu pendeta, orang suci,' dan anak-anak,' dan tidak ada pendeta lain
yang pergi bersama mereka.
1 Barat' dalam I-tsing tidak pernah berarti India Barat, melainkan India secara umum.
Mengambil 'Barat' sebagai India Barat, seperti yang dilakukan M. Fujishima, adalah kesalahan yang
tidak akan muncul, seandainya seseorang dengan hati-hati membandingkan semua nama India
yang digunakan dalam teks. Dalam hal ini, bagaimanapun, itu tidak bisa berarti India Barat, karena
Biara Nfilanda berada di India Tengah, tujuh mil di utara Rfigagriha kuno (Cunningham, Anc.
Geogr., vol. i, p. 467).
X2
156 REKAMAN PRAKTEK BUDDHA. XXXII.
pendeta yang lemah diperbolehkan menggunakan tikar kecil saat beribadah.
Meskipun, (di Cina), himne untuk memuji Buddha telah lama ada, namun cara
penggunaannya untuk tujuan praktis agak berbeda dari yang diadopsi di
India '(lit. Brahma-rashtra'). Kata-kata yang dimulai dengan Terpujilah tanda-
tanda Sang Buddha,' dan digunakan saat memuja Sang Buddha (di Cina),
harus dilantunkan dengan nada monoton yang panjang, dan aturannya
adalah melanjutkannya selama sepuluh atau dua puluh sloka di satu kali.
Selanjutnya, Gathis seperti yang dimulai dengan.
0 Tathagata! ' benar-benar himne untuk memuji Sang Buddha2.
Memang benar, ketika nadanya terlalu panjang, sulit untuk memahami arti
dari himne yang dinyanyikan. Akan tetapi, hal yang menyenangkan adalah
mendengar orang yang mahir melafalkan 'Nyanyian Rohani dalam seratus lima
puluh bait'.3,"bahwa dalam empat ratus syair,' atau nyanyian pujian lainnya di
malam hari, ketika para bhikkhu yang berkumpul tetap diam pada malam puasa
(seperti malam Uposatha). Di India banyak himne pujian untuk dinyanyikan dalam
ibadah telah diwariskan dengan sangat hati-hati, karena setiap sastrawan
berbakat telah memuji dalam syair siapa pun yang dia anggap paling layak
disembah. Orang seperti itu adalah Yang Mulia Matriketa, yang, dengan bakat
sastra dan kebajikannya yang luar biasa, mengungguli semua orang terpelajar
seusianya. Kisah berikut diceritakan tentang dia. Ketika Sang Buddha masih hidup,
Dia pernah, saat mengajar para pengikutnya, mengembara di hutan di antara
orang-orang. Seekor burung bulbul di hutan, melihat Sang Buddha, agung seperti
gunung emas, dihiasi oleh kesempurnaannya

1 Teks tersebut memiliki Fan=Brahman untuk Brahma-rfishira; arti India secara

umum ; katanya di bab. xxv, hal. r x8, bahwa seluruh wilayah dari lima bagian
India disebut kerajaan Brahman; ' bukan hanya 'India Tengah', seperti yang
dikatakan oleh M. Fujishima.
3Yang ingin diperjelas oleh I-tsing adalah: bahwa pujian terhadap Buddha ada

baik di Cina maupun di India, tetapi orang India melantunkan nyanyian panjang,
sementara orang Cina membaca teks atau G&W. dengan cara biasa. Dia akan
meminta teks atau Senang dinyanyikan di China.
' Himne dalam ayat x5o dan dalam 400 ayat adalah dari Mfitriketa ; syair 15o
diterjemahkan ke dalam bahasa Cina oleh I-tsing ketika ia tinggal di biara Nfilanda
(675-685 M), dan direvisi olehnya setelah itu (A.D.708). Diadisebut Sardhasataka-
Buddhaprasamsfigfitha: Untuk terjemahannya, lihat Nanjio's Cate., No. 1456. Syair
40o tidak diterjemahkan ke dalam bahasa Mandarin.
 UPACARA NYANYIAN. 1 57
tanda-tanda, mulai mengucapkan nada-nada merdunya, seolah bernyanyi memuji
dia. Sang Buddha, menoleh ke belakang kepada murid-muridnya, berkata :
Burung itu, terbawa kegembiraan saat melihatku, tanpa sadar mengucapkan
nada-nada merdunya. Karena perbuatan baik ini, setelah Keberangkatan saya
(Nirvana) burung ini akan lahir dalam wujud manusia, dan diberi nama Matriketa
t ; dan dia akan memuji kebajikan saya dengan penghargaan yang benar.'
Sebelumnya, sebagai pengikut agama lain, ketika lahir sebagai manusia, Matriketa
adalah seorang pertapa, dan memuja Mahesvaradeva. Ketika seorang pemuja
dewa ini, dia telah menggubah himne untuk memujinya. Tapi saat berkenalan
dengan fakta kelahirannya2telah diramalkan, dia menjadi seorang mualaf ke
agama Buddha, berjubah warna, dan bebas dari perhatian duniawi. Dia
kebanyakan menyibukkan diri dalam memuji dan memuliakan Buddha, bertobat
dari dosa-dosa masa lalunya, dan berkeinginan untuk mengikuti teladan baik
Buddha, menyesali bahwa dia tidak dapat melihat Guru Agung itu sendiri, tetapi
hanya bayangannya saja. Untuk memenuhi prediksi di atas (Vyakarana), dia
menulis himne untuk memuji kebajikan Sang Buddha dengan kekuatan sastranya
yang terbesar.
Dia menyusun himne pertama yang terdiri dari empat ratus sloka, dan
kemudian yang lain dari seratus lima puluh3. Beliau membahas secara umum
tentang Enam Paramita, dan membabarkan semua kualitas luar biasa dari
Buddha, Yang Dijunjungi Dunia. Komposisi menawan ini memiliki keindahan
yang setara dengan bunga-bunga surgawi, dan prinsip-prinsip tinggi yang
dikandungnya menyaingi puncak gunung yang tinggi. Akibatnya di India
semua yang menggubah himne meniru gayanya, menganggapnya sebagai
bapak sastra. Bahkan orang-orang seperti Bodhisattva Asanga dan
Vasubandhu sangat mengaguminya.
Di seluruh India, setiap orang yang menjadi biksu diajari dua himne
MAWketa segera setelah ia dapat melafalkan lima dan sepuluh sila (Sala).
Kursus ini diadopsi oleh sekolah Mahayana dan Hinayana. Ada enam alasan untuk
ini. Pertama, himne ini memungkinkan kita untuk mengetahui kebajikan Buddha yang
agung dan mendalam. Kedua, mereka menunjukkan kepada kita bagaimana menulis
puisi. Ketiga, mereka memastikan kemurnian bahasa4. Keempat,

1Catatan I-tsing 'Matri=ibu, Keta=anak atau anak.'

2 Menyala. namanya telah diramalkan.' 3Lihat di atas, hal. 156, catatan 3.
• Menyala. mereka menyebabkan organ ucapan atau lidah menjadi murni.'
158 REKAMAN PRAKTEK BUDDHA. xxxii.

dada mengembang saat menyanyikannya. Kelima, dengan membacanya

kegugupan di majelis diatasi. Keenam, dengan penggunaannya hidup
diperpanjang, bebas dari penyakit. Setelah seseorang mampu melafalkannya,
ia melanjutkan untuk mempelajari Sfltra lainnya. Tetapi produksi sastra yang
indah ini belum dibawa ke Tiongkok1. Ada banyak yang telah menulis
komentar tentang mereka, juga bukan tiruannya2dari mereka sedikit.
Bodhisattva Gina sendiri yang membuat tiruan seperti itu. Dia menambahkan
satu syair sebelum masing-masing dari seratus lima puluh syair, sehingga
semuanya menjadi tiga ratus syair, yang disebut Nyanyian Campuran
(mungkin Samyuktaprasamsa). Seorang biksu terkenal di Taman Rusa,
Sakyadeva3dengan nama, sekali lagi menambahkan satu ayat ke masing-
masing Gina, dan akibatnya mereka berjumlah empat ratus lima puluh ayat
(sloka), yang disebut himne Campuran Ganda.
Semua orang yang mengarang puisi religius menganggap ini sebagai pola
mereka. Bodhisattva Nagarguna menulis sebuah surat dalam syair yang disebut
Suhrillekha4, artinya Surat untuk sahabat karib ;' itu didedikasikan

1 I-tsing mengirimkan terjemahan dari150ayat, bersama dengan Catatan kami, seperti yang
dia katakan menjelang akhir bab ini.

1Peniruan ini mungkin syair-Samsya,' seperti dugaan M. Fujishima; teksnya

memiliki 141, yang merupakan 'tiruan sajak' di Cina.

$ Ini mungkin Sakradeva, seperti yang dipulihkan oleh M. Fujishima, tetapi lebih mungkin Sakyadeva, seperti
yang ditranskripsikan oleh I-tsing, yang pada umumnya sangat ketat dalam kata-kata Sanskerta. Sepertinya dia tidak
akan menggunakan karakter yang sama untuk Sfikya dan Sakra, seperti yang dilakukan oleh penerjemah lama. Lihat
India, apa yang bisa diajarkannya kepada kita?' catatan tentang Renaisans,' hal. 303. Kisyapa juga memberikan
Sakyadeva dalam Komentarnya.
4 Ini adalah puisi kecil Nagarguna yang terkenal. Kami memiliki terjemahan bahasa Tibet,
serta tiga terjemahan bahasa Mandarin. Tanggal orang Tibet tampaknya tidak pasti,
sedangkan tanggal orang Cina cukup pasti; terjemahan pertama diAD. 431 oleh Gunavarman
(Nanjio's Catal., No. 2464), yang kedua pada tahun 434 M oleh Satighavarman (No. 2440), dan
yang ketiga pada A.D.673 oleh I-tsing sendiri, ketika dia pertama kali tiba di Tamralipti, di
India (No. 1441; di sini Nanjio memberikan tanggalIKLAN
700-712, karena tanggal perjalanan I-tsing belum dapat dipastikan pada masanya).
Sebuah terjemahan bahasa Inggris dari bahasa Tibet, dengan beberapa diskusi,
diterbitkan dalam Journal of the Pali Text Society, 1886, hlm. 1-31, oleh Dr. Wenzel, yang juga
menerbitkan terjemahan bahasa Jerman. Versi bahasa Inggris lainnya, dengan teks China,
oleh Mr. S. Beal (1892, Luzac & Co.). Bahasa Tibet berisi 123 syair,
 UPACARA NYANYIAN. 159

kepada Danapati lamanya, bernama Gi-in-ta-ka (Getaka)1, seorang raja di

negara besar di India Selatan, yang bergelar So-to-pho-han-na (Sadvahana1,
atau Satavahana). Keindahan tulisannya sangat mencolok, dan miliknya

dan Cina 153 ; angka dalam bahasa Tibet mungkin mewakili sloka Sansekerta.

1Penerima surat Nagarguna, raja So-to-pho-han-na, yang nama pribadinya

adalah Gi-in-ta-ka, belum teridentifikasi dengan pasti. Informasi tentang dia dapat
diringkas sebagai berikut: -
(1) sumber Cina. Hiuen Thsang menyebut dia sebagai raja Selatan
Kosala, dan memberikan legenda tentang Nagarguna dan raja. Nama raja
menurutnya adalah Sadvaha; kata-kata Cina yang sesuai sedang
In-ching,' yang artinya pemimpin kebaikan' (Julien, Memoires, liv. x, p. 95). I-tsing,
dalam terjemahan Suhrillekha-nya, mengatakan: Ini adalah puisi yang ditulis oleh
Nagarguna sebagai sepucuk surat kepada sahabat karibnya, raja Sheng-shih ± 14).
Sheng-shih berarti menunggangi para ulama atau ditanggung oleh para ulama; ' ini mungkin
Sadvahana, digunakan di sini sebagai nama negaranya. lih. terjemahan I-tsing dari
Gimtita-vahana, yaitu Sheng-yun, atau ditanggung oleh awan' - * ). Lihat di bawah.
apakah benar ada bacaan lain untuk Sheng-shih, yaitu Sheng-tu (
JEUb 1),
It dan Beal mengira itu adalah Sindhu, tetapi anggapannya tidak dapat dipertahankan ketika kita melihat bahwa I-
tsing menggunakan transliterasi yang berbeda untuk Sindhu (di atas, hal. 9). Selain itu, Sheng tidak pernah
digunakan untuk transliterasi sejauh yang saya tahu; Julien, juga, tampaknya tidak menemukan contoh dari karakter
ini yang digunakan dalam menuliskan kata Sanskerta, karena dia tidak memberikan nilai fonetisnya dalam
metodenya.' Tetapi karena kami tidak menemukan seorang raja bernama Sadvahana 'di India, saat ini kami harus
membiarkannya belum dikonfirmasi.
(a) sumber Tibet. Menurut Taranatha (lihat Geschichte des Buddhismus,
tibersetzt von Schiefner, hal.2, 71,303, dan 304), nama rajanya adalah Udayana (atau
Utrayana), dan dia juga disebut Antivahana, yang oleh Schiefner diragukan
diidentifikasikan dengan nama Yunani Antiokhos, tetapi ada bacaan lain untuk ini, yaitu
Santivahana. Selanjutnya, Udayana (1.c., p. 303) dipanggil Getaka ketika, sebagai anak
laki-laki, dia bertemu dengan Nagarguna. Lihat surat Prof. Max Miller, Journal of Pali
Text Society, 1883, hal. 75.
Dengan bantuan informasi di atas kita dapat mengembalikan So-to-pho-han-na ke
Sadvahana, dan Gi-in-ta-ka ke Getaka. Untuk pembahasan lebih lanjut, lihat surat Max
Miller yang disebutkan di atas, Suhrillekha karya Dr. Wenzel (Journal of Pali Text Society,
1886), catatan Nanjio (Katalisnya, No. 1464), dan Suhrillekha karya Mr. Beal
16o REKAMAN PRAKTEK BUDDHA. xxxii.
nasihat tentang jalan yang benar adalah sungguh-sungguh. Kebaikannya melebihi
kekerabatan, dan maksud surat itu memang bermacam-macam. Kita harus,
tulisnya, menghormati dan mempercayai Tiga Yang Terhormat '(yaitu Triratna,

(1892, Luzac & Co.). Saya dapat menambahkan di sini bahwa Beal mencoba mengembalikan Gi-in-ta-
ka ke Sindhuka dan menjadikannya raja Pahlava, tetapi sayangnya I-tsing kembali menggunakan
transliterasi yang berbeda untuk Sindhuka (lihat Ekasatakarman miliknya, Katalan Nanjio., No.
1131 ;J., buku vii, hal.65).
Karena pemulihan nama tersebut masih belum pasti, wajar untuk menunjukkan di sini
bahwa So-to-pho-han-na (Jepang, Sha-ta-ba-kan-na) lebih dekat ke Sfitavahana daripada ke
Sadvahana. Selanjutnya, sebuah dugaan dapat terbentuk bahwa itu awalnya Satarahana dan
rusak menjadi sesuatu seperti Sadavahana atau Sadvfihana, seperti Sfitakarni dalam bahasa
Pali Sadakfini, dan orang Tionghoa, tidak mengetahui aslinya, memberikan etimologi yang
fantastis untuk nama tersebut dan menafsirkannya sebagai 'pemimpin yang baik.'
Bagaimana orang Tibet menyebut Santivfihana atau Antivfihana? Kita tahu dari Wilson's
Works (vol. iii, p. i81, seperti dikutip Prof. Max Muller) bahwa Satavahana adalah sinonim dari
Sfilivfihana, musuh Vikramaditya. Era Saka yang dimulai pada
A.N. 78 juga disebut era Sfilivfihana; lihat Max Muller, ' India, &c.,' 1883, hal.
300. Salivahana mungkin dibaca Santivahana, yang 1 salah dibaca sebagai nt, dan
setelah Sa juga dibaca A, namanya mungkin menjadi Antivfihana. Sangat
penasaran menemukan begitu banyak nama untuk satu orang yang sama. Kita
harus menunggu konfirmasi dari sumber India. lih. Ind. Ant., 1873, 1o6.
1 Cina, = S, yaitu 'Tiga Yang Terhormat.' I-tsing menggunakan istilah ini sebagai identik
dengan 'Tiga Yang Berharga', yaitu Triratna. Dalam Catatannya itu muncul tujuh kali, dan,
kecuali dalam dua kasus, diragukan apa maksudnya. Di sini, dalam kasus kami, istilah
tersebut harus berarti Triratna dan bukan yang lain, karena ia memberikan ringkasan umum
dari Suhnllekha, dan kami melihat bahwa di awal buku yang dimaksud, Tiga Permata, yaitu
Buddha, Dharma, dan Safigha, disebutkan; dan selanjutnya, di bab. xxxv, hal. 188, konteksnya
menunjukkan kepada kita bahwa istilah itu berarti Triratna. M. Fujishima mengartikannya
sebagai Amitabha, Avalokitesvara, dan Mahasthama (Journal Asiatique, Nov. 1888, hlm. 457),
sebagaimana dikutip oleh Prof. Cowell (SBE, vol. xlix, hlm. ix). Tetapi apakah ketiga makhluk
suci ini telah membentuk tiga serangkai dan menduduki tempat terdepan pada masa
Nagarguna atau Asvaghosha masih diragukan. Amitabha dan Avalokitesvara muncul di
Suhnllekha, tetapi bukan Mahasthfima. Fa-hien, dalam Catatannya, pernah menggunakan
istilah, 'Tiga Yang Terhormat.' Prof. Legge dengan tepat memperlakukannya identik dengan
'Tiga Yang Berharga' (Fa-hien, hal. 116, catatan); begitu pula Beal dalam Suhrillekha (hal. 9).
 UPACARA NYANYIAN. 16i

Suhrillekha Tibet, ayat 4), dan dukunglah ayah dan ibu kita (ayat 9). Kita
harus menjaga sila (Sila, ayat II), dan menghindari perbuatan dosa (ayat
lo-12).
Kita tidak boleh bergaul dengan laki-laki sampai kita mengetahui karakter
mereka. Kita harus menganggap kekayaan dan kecantikan sebagai hal yang
paling kotor1(ayat 25, & c.). Kita harus mengatur urusan rumah tangga kita
dengan baik, dan selalu ingat bahwa dunia ini tidak kekal. Dia memperlakukan
sepenuhnya kondisi Pretas (roh yang telah pergi) dan makhluk kasar (Tiryagyoni),
demikian pula kondisi para dewa, manusia, dan roh neraka. Meskipun api harus
membakar di atas kepala kita, tulisnya lebih lanjut, kita seharusnya tidak
membuang waktu untuk memadamkannya, tetapi harus terus melihat
Pembebasan Akhir (Moksha) kita, merenungkan kebenaran Rantai Kausalitas
'(dua belas Nidina2, ayat 109-112).

Sejak saya menulis hal di atas, saya menemukan bagian yang paling memuaskan, yang
membenarkan pernyataan saya, dalam terjemahan Ekasatakarman dari MulasarvistivadanikAya
karya I-tsing (Nanjio's Catal., No. 1131; J., hal. 38). Itu adalah sebagai berikut:—

(I) Al fk Stit ffi At 41 4.

(2) Oltig-rti
(3) Ali*140M414.•
(i) Saya berlindung kepada Buddha sebagai bi-ped yang paling terhormat.
(2) Saya berlindung dengan Dharma sebagai yang paling terhormat di antara semua hal yang
mengacu pada kebebasan dari keinginan.
(3) Saya berlindung dengan Safigha sebagai majelis yang paling terhormat.
Gagasan yang sama ditemukan dalam Dipavamsa XI, 35; di sana raja Asoka berkata:
Buddho dakkhineyyan' aggo, Dhammo aggo viraginami
Samgho ka puftgakkhettaggo, tini agga sadevake itu
'Buddha adalah yang terbaik di antara mereka yang layak menerima hadiah, Dhamma
adalah yang terbaik dari segala hal yang merujuk pada padamnya nafsu, dan Sangha
adalah ladang jasa terbaik; ini adalah tiga objek terbaik di dunia manusia dan dewa.'

1Menyala. Kita harus mempraktikkan meditasi ketidakmurnian sehubungan dengan semua kekayaan dan
keindahan.'
Untuk dua belas Nidana, lihat Buddha karya Prof. Oldenberg, bab. ii, hal. 223 urutan; untuk delapan
Jalan, hlm. 128, 211; untuk empat Kebenaran, hal. 209 ; untuk yang terakhir ini juga Buddhisme Prof. Rhys
Davids, hal. 106 urutan.
162 REKAMAN PRAKTEK BUDDHA. xxxit.
Beliau menasihati kita untuk mempraktikkan tiga kebijaksanaan1(tiga Praga), agar
kita dapat memahami dengan jelas 'jalan mulia beruas delapan' (delapan Aryamarga),
dan mengajari kita empat kebenaran' (empat Aryasatya) untuk menyadari
pencapaian kesempurnaan ganda2 . Seperti Avalokitesvara, kita harus melakukannya
tidak membeda-bedakan teman dan musuh (bdk. ayat 12o). Selanjutnya kita
akan hidup di Sukhavati3untuk selama-lamanya, melalui kekuatan Buddha
Amitayus (atau Amitabha, paragraf 121), dimana seseorang juga dapat
menjalankan kekuatan penyelamatan yang unggul atas dunia.
Di India, para siswa mempelajari surat ini dalam syair di awal
pelajaran, tetapi yang paling saleh menjadikannya objek studi khusus
mereka sepanjang hidup mereka. Seperti, di Cina, Stltra tentang
Avalokitesvara (bab 24 dalam Saddharmapundarika)4dan Peringatan
Terakhir Sang Buddha (ringkasan Mahaparinirvana-sutra)5dibacakan
oleh pendeta muda, sebagai Komposisi Seribu Karakter (Cina)
'(Ch'ientati-wen)e dan Buku Kesalehan' (Hsiao King)1dipelajari oleh siswa
awam, sehingga karya yang dirujuk di atas dipelajari (di India) dengan
sangat sungguh-sungguh, dan dianggap sebagai literatur standar. Ada
karya lain dengan karakter serupa bernama Gatakamila.2.' Gataka artinya

1Kebijaksanaan diperoleh (i) dari belajar (Sruta), (a) melalui pikiran (Kimta), (3)

melalui meditasi (Bhfivana), lihat Kasawara Dharma-safigraha, cx, hal. 28 ; catatan dari
daftar Cina yang diberikan pada hal. 63 seharusnya ditempatkan di bawah cxiv, tiga
Gram. Lihat juga Childers, sv Pafia.
• Kasyapa mengatakan bahwa pencapaian kesempurnaan beruas dua adalah pencapaian
kebijaksanaan agung dan welas asih agung yang dimiliki seorang Buddha.
• saya. e. Tanah Kebahagiaan ; lihat Max Muller tentang ini (Pengantar Sukhavatt-
vyna, SBE, vol. xlix, hlm.v—xii).
• saya. e. Samantamukha-parivarta Avalokitesvara-vikurvana nirdesa ;
Kern, bab. 24, tapi bab. 25 dari teks Cina umum Kumaragiva.
Juga N
Naan
njjiioo'ssCaattaall..,,
C
Noo.. 537. Th
N w.id
122 ;refeirsriesdsttioll, hal 6, elnyorteeard, aib
notvhee. Timur.

HaiBuku sekolah Cina yang ditulis oleh Chou Hsing-ssii, tentang504 M.

• Buku instruksi umum lainnya, diterjemahkan oleh Prof. Legge, SB
E., vol. aku aku aku.

• Teks Sanskerta Gatakamill Arya Sftra diterbitkan oleh Prof. Kern

dalam Seri Harvard Oriental, vol. i, diedit oleh Prof. Lanman, 1891. Kami punya

sebuah terjemahan dalam Tripitaka Cina, meskipun tidak banyak yang setuju
 UPACARA NYANYIAN. 163
kelahiran sebelumnya,' dan mala karangan bunga;' idenya adalah bahwa kisah-kisah
tentang perbuatan sulit yang dicapai dalam kehidupan Bodhisattva sebelumnya
(setelah itu Sang Buddha) dirangkai (atau dikumpulkan) bersama di satu tempat. Jika itu
akan diterjemahkan (ke dalam bahasa Cina) jumlahnya akan lebih dari sepuluh
gulungan. Tujuan penyusunan Kisah Kelahiran dalam sajak adalah untuk mengajarkan
doktrin keselamatan universal dengan gaya yang indah, sesuai dengan
pikiran populer dan menarik bagi pembaca. Pernah raja Siladitya2 , siapa
sangat menyukai sastra, memerintahkan, berkata: Kamu yang menyukai
puisi, bawakan dan tunjukkan padaku beberapa karyamu sendiri besok pagi.'
Ketika dia telah mengumpulkannya, jumlahnya menjadi lima ratus ikat',dan
setelah diperiksa, ternyata kebanyakan dari mereka adalah Gatalcamalas.
Dari fakta ini orang menilai bahwa Gatakamala adalah tema (favorit) yang
paling indah untuk puisi-puisi pujian. Ada lebih dari sepuluh pulau di Laut
Selatan; di sini baik pendeta maupun orang awam melafalkan
Gatakamala, sebagaimana juga ayat-ayat tersebut di atas4 Jtapi yang pertama punya
belum diterjemahkan ke dalam bahasa Cina4 . Raja Siladitya mengarang cerita itu
dari Bodhisattva Gimatavahana s(Ch.Ditularkan awan '), siapa

dengan aslinya. Lihat Katal Nanjio., No. 1312 ; itu diterjemahkan ke dalam bahasa Cina
960-1127 M.
Edisi Prof. Kern memiliki 1.340 ayat dan berisi tiga puluh empat Gataka, sedangkan
edisi Cina memiliki empat jilid yang hanya berisi empat belas Gataka (Nanjio's Catal., No.
1312). Perbandingan teks ini dengan teks Pali dan Mandarin akan menjadi sangat penting.
Sejak itu telah diterjemahkan oleh Mr. Speyer, 1895.
• Raja Siladitya dari Kanoj meninggal menjelang akhir (A. n. 655, bukan 65o) dari
Periode Yung Hui (650-655 M). Lihat Beal, Kehidupan Hiuen Thsang, hal. 156 ; Julien, Vie, iv, hal.215;
dan Max Miller, India, apa yang dapat diajarkannya kepada kita?' P. 286.
- berarti 'dilipat di antara papan.' Kita tahu betul bahwa MSS Sansekerta.
disimpan dengan cara ini. Bukan sloka, seperti yang dikatakan M. Fujishima.
4 saya. e. 25o ayat, 400 ayat, dan Suhrillekha.
6Sejak itu, itu diterjemahkan dalamAD 960-1127 (Nanjio's Catal., No. 2312). Karena tanggal Arya Stlra
belum ditentukan, saya dapat menambahkan di sini bahwa salah satu karyanya telah diterjemahkan ke dalam
bahasa Cina pada tahun 434 M, dan kami tidak dapat menempatkannya setelah ini.

6Tak diragukan lagi, ini adalah lakon Buddhis Naganandam ; itu diedit di Kalkuta pada
1864 oleh Chandra Ghosha, dan di Bombay, 1893, oleh Govind Brahme dan Paraikape.
Sebuah terjemahan muncul pada tahun 1872 (Trtibner) oleh Mr. Boyd, dengan a
kata pengantar Y 2
164 REKAMAN PRAKTEK BUDDHA. ' XXXII.

menyerahkan diri menggantikan Naga. Versi ini disetel ke musik (lit. string dan
pipa). Dia menampilkannya oleh sebuah band yang diiringi dengan tarian dan
akting, dan dengan demikian mempopulerkannya pada masanya. Mahasattva
Kandra (lit. 'Bulan-pejabat,' mungkin Kandradasa), seorang terpelajar di India
Timur, menggubah lagu puitis tentang pangeran Visvantara (Tionghoa, Pi-yu-an-
to-ra)1, sampai sekarang dikenal sebagai Sudana, dan semua orang bernyanyi dan
menari2untuk itu di seluruh lima negara di India.

oleh Prof Cowell. Meskipun, dalam prolog, lakon ini, seperti Ratnivall, dikaitkan dengan
Sri' Harshadeva (= Siladitya), Prof. Cowell akan menganggapnya berasal dari Dhavaka
karena beberapa alasan. Dia juga menganjurkan tanggal awal untuk itu. Sekarang kita
tahu bahwa lakon itu tidak boleh lebih lama dari masa tinggal I-tsing di luar negeri (A.
n. 671-695), dan bahwa S4laditya meninggal sekitar tahun 655 M (lihat hal. 163, catatan
2). Prof. Weber telah membahas hal tersebut dalam Literarisches Centralblatt, 8 Juni
1872, No. xxiii, hal. 614. Korespondensi Mr. S. Beal tentang bagian-bagian ini di
Akademi, 29 September 1883, No. 595, hlm. 227, 218, hanyalah sebuah blunder; dia
mengetahui bahwa Siladitya terbiasa mengambil bagian dari Gimfitavahana di atas
panggung — ini sama sekali tidak mungkin. Kisah GimOtavahana diceritakan dalam
Katha-sarit-sagara I, 175. Untuk pembahasan lakon ini, lihat MS Levi,

Ini, tentu saja, sebuah lagu tentang Visvantara-(= Visvamtara, Kern)- gataka,
menjadi kelahiran terakhir Sang Buddha tetapi satu. Gataka ini ditemukan di
Gatakamala Kern (ke-9) dan Kariyapitaka Morris (ke-9). Lihat Childers, sv
Vessantara. Ini tampaknya yang paling terkenal di kalangan umat Buddha, karena
terdengar dari mulut semua pengembara Buddha di India : (t) Fa-hien mengacu
pada Sudana (=Vessantara) dalam perjalanannya (Legge's, ch. xxxviii, hal. .1o6); (2)
Sung-yun memberi tahu kita bahwa dia dan teman-temannya tidak dapat
menahan air mata ketika diperlihatkan gambar penderitaan pangeran ini, di Kuil
Gajah Putih dekat Varusha (Beal, Catena, hal. 4); Hiuen Thsang berbicara tentang
dia (Julien, Memoires, liv.ii, p.122). Lihat Sastra Buddhis Nepal dari Mr. RL Mitra,
hal. 50, dan Hardy's Manual of Buddhism, hlm. 116-1 24.
Dalam terjemahan Prancis dari M. Fujishima, bagian-bagian ini sepenuhnya
disalahpahami; lihat Journal Asiatique, Nov. i888, hlm. 425. Dia tampaknya menganggap Pi-yu
sebagai Avadanasataka, dan An-ta-ra sebagai Andhra, bukannya Pi-yu-an-ta-ra sebagai
Visvantara, yang merupakan pemulihanku. Saya tidak tahu bagaimana Pi-yu dalam teks kita
bisa berarti Avadana, apalagi Avadanasataka. Memang benar Julien menyerah
Untuk catatan ini, lihat halaman berikutnya.
 • UPACARA NYANYIAN. 165
Asvaghosha juga menulis beberapa lagu puitis dan Satralankarasastra
3. Dia juga menyusun Buddhakaritakavya (atau Syair tentang Buddha'karir').
Karya ekstensif ini, jika diterjemahkan, akan terdiri dari lebih dari sepuluh jilid
4. Itu berhubungan dengan Tathagata'Doktrin utama dan bekerja selama

hidupnya, dari periode ketika ia masih di istana kerajaan sampai

Hiuen Thsang (Indeks, p. 494, volume terakhir) Pi-yu," les Avadfina ; ' tetapi orang tidak boleh
mengacaukan Pi-yu ini dengan Pi-yu dari teks kita, karena yang pertama adalah terjemahan
dari Avadana, artinya contoh ' atau perumpamaan,' sementara yang terakhir hanyalah
sebuah transliterasi, yang tidak bisa berarti apa-apa kecuali dikembalikan ke aslinya
Sansekerta Pi-yu-an-ta-ra tidak bisa mewakili apa-apa selain Visvfintara, seorang pangeran
yang juga disebut Sudfina, menurut bahasa Cina penulis. Lihat Koppen, Religion des
Buddhas, i, 325, note. Sudina tidak muncul dalam teks Sanskerta Visvantara-gfitaka sebagai
julukan raja. Prof. Kern juga menulis kepada saya untuk efek yang sama, lihat tambahan
catatan di bagian akhir Untuk yu 'baca shu'(Jseperti yang dimiliki J.).
2Teks memiliki 11,untuk $1$ J.; Saya mengikuti yang terakhir.
3Karya ini diterjemahkan ke dalam bahasa Cina oleh Kumfiragiva sekitar tahun 405
M (lihat Nanjio's Catal., No.1[282). M. Fujishima memberikan Alamkaralika-sastra
(Alamkarafika ?), tapi mungkin maksudnya .̀Sfitralarikara-sfistra dari Asvaghosha.'
Alankaratika adalah karya Asafigha (Nanjio's Catal., No. 1190).
Karya penting ini diterbitkan oleh Prof. Cowell dalam Anecdota Oxoniensia, dan
diterjemahkan olehnya dalam SBE, vol. xlix. Kami memiliki terjemahan bahasa Tibet dan
Mandarin dari Mahlkavya ini,'keduanya dalam dua puluh delapan bab. Safighavarman
versi Cina,IKLAN414-421, telah diterjemahkan oleh Beal dalam SBE, vol. xix; versi Cina
terdiri dari lima jilid dan sekitar 2.310 ayat, menurut pembagian Beal, sementara teks
Sansekerta Prof. Cowell memiliki sekitar r.368 sloka (meskipun bagian terakhir ditulis
belakangan). I-tsing mengatakan bahwa jumlahnya akan lebih dari sepuluh jilid. Dia
biasanya berarti 30o sloka per satu volume; jika demikian dalam hal ini, penyebutan 1-
tsing Buddhaharitakavya mungkin mengandung 30o x Io = 3.000 Sloka. I-tsing
tampaknya tidak mengingat terjemahan Saiighavarman yang ada saat itu.
Perbandingan semenit antara bahasa Sanskerta dengan aslinya dalam bahasa China
akan menyoroti beberapa poin yang meragukan dalam kedua teks tersebut, dan pada
saat yang sama kita dapat melihat seberapa jauh terjemahan Beal dapat dibenarkan.
Versinya telah berfungsi untuk memverifikasi banyak koreksi cerdik yang diajukan oleh
beberapa sarjana;'s Buddhaharita Zur Asvaghosha ' (Aus den Nachrichten der K.
Gesellschaft der Wissenschaften zu Gottingen, Philologischhistor. Klasse, 1894, No. 3);
bagian terakhir mengacu pada terjemahan Beal.
166 SEBUAH REKAMAN PRAKTEK BUDDHA . . XXXI II .

saat-saat terakhirnya di bawah jalan pohon Sala :—demikianlah semua peristiwa diceritakan dalam sebuah
puisi.
Itu dibaca atau dinyanyikan secara luas di seluruh lima divisi India, dan negara-
negara di Laut Selatan. Dia membungkus berbagai makna dan gagasan dalam
beberapa kata, yang menggembirakan hati pembaca sehingga dia tidak pernah
merasa lelah membaca puisi itu. Di samping itu, membaca buku ini harus dianggap
berjasa bagi seseorang, karena di dalamnya terkandung ajaran-ajaran mulia yang
diberikan dalam bentuk yang ringkas. Saya mengirimkan kepada Anda 'Nyanyian
Rohani dalam seratus lima puluh sloka " dan 'Surat Nagarguna' (Suhrillekha), keduanya
diterjemahkan untuk objek khusus, percaya bahwa mereka yang menyukai lagu pujian
akan sering berlatih dan melafalkannya.

BAB XXXIII.
SALUTASI YANG TIDAK SAH.
ADA aturan yang berbeda tentang salam. Adalah benar melakukan latihan bhakti
enam kali siang dan malam, menggerakkan tangan dan kaki dengan giat, atau
menetap.diam dalam satu ruangan, hanya menjalankan tugas mengumpulkan
sedekah, melaksanakan Dhtltaziga2, dan mempraktikkan prinsip kepuasan diri. Dan
adalah pantas untuk hanya mengenakan tiga pakaian (Tri-kivara), dan tidak memiliki
barang mewah apa pun; seseorang harus mengarahkan pikirannya ke Pembebasan
Akhir (lit. 'non-kelahiran') dengan melarikan diri dari bujukan dunia. Tidaklah benar
menjalankan aturan-aturan dan upacara-upacara yang sama dari Sangha dengan
berbagai cara. Juga tidak pantas bagi seseorang yang mengenakan jubah pengemis
untuk memberi hormat kepada umat awam di tempat-tempat seperti pasar. Pergi dan
periksa teks Vinaya; ketaatan seperti itu dilarang di dalamnya. Sang Buddha berkata:
'Hanya ada dua kelompok yang harus kau hormati. Pertama, Tiga Permata; kedua,
Penatua
Biksu2 :Ada beberapa yang membawa rupang Buddha ke
jalan raya untuk mendapatkan uang dari orang, sehingga mengotori benda suci
ibadah dengan debu dan kotoran. Ada orang lain yang membengkokkan mereka

1 150 bait Mat.riketa ; lihat di atas, dan Nanjio's Catal., No. 1456.
Lihat Childers, sv Tiga belas DIAtaitga adalah praktik pertapaan tertentu, yang
2

pelaksanaannya berjasa bagi seorang pendeta Buddha. Lihat juga di atas, hal. 56.
Lihat di atas, hal. 125, catatan2.
3
 THEMETHODOFLEARNINGIN THEWEST . 1 6 7

melukai tubuh mereka, melukai wajah mereka, memotong persendian mereka, atau melukai kulit mereka,
ingin memperoleh penghidupan dengan memperlihatkan (tanda-tanda penyiksaan) secara salah seolah-
olah untuk tujuan yang baik. Kebiasaan seperti itu tidak ada di India. Jangan biarkan manusia disesatkan
oleh praktek-praktek seperti itu lagi!

BAB XXXIV.
METODE PEMBELAJARAN DI BARAT.

SATU ucapan dari Resi Agung (Sang Buddha) terdiri dari semua (bahasa
di seluruh) dunia 'tiga ribu'. Ini diajarkan dalam (kata-kata yang diakhiri
dengan) tujuh kasus dan sembilan penghentian pribadi, sesuai dengan
kemampuan mereka yang menapaki lima jalan dan menyediakan sarana
keselamatan. - Ada gudang doktrin yang menarik hanya untuk dipikirkan, dan
Raja surga (Devanam-indra) melindungi tulisan suci ini dari ide-ide yang tidak
dapat diungkapkan. Akan tetapi, ketika ajaran itu diungkapkan dengan kata-
kata, dan ditafsirkan (misalnya dalam bahasa Cina), orang-orang Cina dapat
memahami (makna yang terkandung di dalam) huruf-huruf tersebut.
suara asliS . Ungkapan dalam kata-kata menyebabkan seorang pria mengembangkan dirinya
intelek sesuai dengan berbagai keadaan dan kemampuan mentalnya. Itu menuntun seseorang dari
kebingungan menuju kesesuaian dengan kebenaran, dan mengamankannya dengan ketenangan
yang sempurna (yaitu Nirvana).
Kebenaran tertinggi (Paramartha-satya) jauh di luar jangkauan kata atau ucapan,
tetapi kebenaran tersembunyi (Samvriti-satya) dapat dijelaskan dengan kata-kata atau
frase.

Ketujuh kasus tersebut secara gramatikal disebut Sup' (=akhir kasus). Ahli tata bahasa
asli hanya menghitung tujuh kasus, dan kasus vokatif termasuk dalam nominatif. Kesembilan
terminasi secara tata bahasa disebut timah,' yang berarti semua terminasi pribadi dalam
konjugasi kata kerja. M. Fujishima menerjemahkannya dengan deklinasi,' yang pasti
merupakan suatu kesalahan.
Lima Gatis: dewa, manusia, makhluk kasar, arwah, dan neraka. Bagian
ini sama sekali tidak mudah. Huruf bunyi aslinya' adalah sebagai
sebanyak mengatakan bahasa Sanskerta.' Kasawara diterjemahkan dengan kata-kata
dasar,' tetapi dengan pertanyaan; Fujishima oleh les lettres qui produisent des son,' tapi
dia meninggalkan China,' yang ada di dalam teks. Rendering saya mengikuti
interpretasi cornmentator Kfisyapa.
168 REKAMAN PRAKTEK BUDDHA. Xxxiv.

(Catatan oleh I-tsing ') : Paramartha-satya, 'kebenaran tertinggi', dan Samvriti-

satya, 'kebenaran sekunder atau tersembunyi'. Yang terakhir ditafsirkan oleh para
penerjemah lama sebagai 'kebenaran duniawi', tetapi ini tidak sepenuhnya
mengungkapkan arti aslinya. Maksudnya adalah bahwa hal-hal biasa
menyembunyikan keadaan sebenarnya, misalnya untuk sesuatu, seperti kendi,
hanya ada bumi dalam kenyataan, tetapi orang mengira itu adalah kendi dari
predikasi yang salah. Dalam hal suara, semua not musik hanyalah suara, namun
orang secara keliru menghubungkan ide lagu dengannya. Intelek subyektif
sendirilah yang sedang bekerja, dan tidak ada objek yang berbeda. Tetapi
ketidaktahuan (Avidya) menutupi intelek, dan diikuti produksi ilusi dari berbagai
bentuk objek. Karena itu, seseorang tidak mengetahui apakah akalnya sendiri, dan
berpikir bahwa suatu objek ada di luar pikiran. Misalnya, seseorang mungkin
berpikir bahwa ada seekor ular2, sementara hanya ada seutas tali di depannya.
Dengan demikian gagasan tentang ular yang secara keliru dikaitkan dengan tali,
intelek sejati berhenti bersinar. Realitas atau keadaan sejati yang ditutupi (oleh
atribusi keliru) disebut samvriti, 'menutupi'. Karakter Cina, Fuh-ts63, kata majemuk
yang mengungkapkan gagasan Sanskerta, Samvriti, harus diperlakukan sebagai
Karmadharaya (Deskriptif)4. Kedua kebenaran ini dapat disebut 'Chen-ti' dan 'Fuh-
ti'.

Tetapi para penerjemah lama jarang memberi tahu kami aturan bahasa Sansekerta.
Mereka yang baru-baru ini memperkenalkan SQtras ke pemberitahuan kami hanya
berbicara tentang tujuh kasus pertama. Ini bukan karena ketidaktahuan (tata bahasa),
tetapi mereka berdiam diri berpikir itu tidak berguna (mengajar yang kedelapan), (yaitu
vokatif) °. Saya percaya bahwa sekarang studi menyeluruh tentang tata bahasa
Sanskerta dapat menghilangkan banyak kesulitan yang kita hadapi saat melakukan
penerjemahan. Dengan harapan ini, dalam paragraf berikut, saya akan menjelaskan
secara singkat beberapa poin sebagai pengantar tata bahasa.

' Catatan ini ditinggalkan dalam terjemahan M. Fujishima. Karena semua catatan adalah
miliknya sendiri, saya telah memberikan perhatian yang sama kepada mereka dan
menambahkannya ke seluruh teks.
2 Ular dan kendi adalah contoh yang sangat umum dalam filsafat India.
s M,Z., 'tertutup' = umum.
4Dia di sini menerapkan tata bahasa Sanskerta pada kata majemuk Cina.

BRS, INA, 'Kebenaran sejati' dan 'kebenaran tertutup'. halaman 174 di bawah ini.
 METODE PEMBELAJARAN DI BARAT • . 1 6 9

(Catatan oleh I-tsing) : Bahkan di pulau Pulo Condore' (di selatan) dan
di negara &Ili (di utara)2 , orang memuji Sotra Sansekerta, bagaimana

terlebih lagi orang-orang di Tanah Suci (Tiongkok), serta Rumah Gudang

Surgawi (India), mengajarkan aturan bahasa yang sebenarnya! Demikianlah
orang-orang India memuji (Tiongkok): 'Maigusri yang bijaksana ada saat ini
di Ping Chou3 , di mana orang-orang sangat diberkati oleh kehadirannya. Kami
karena itu harus menghormati dan mengagumi negara itu, & c.'
Seluruh akun mereka4 adalahterlalu lama untuk diproduksi.

Ilmu tata bahasa disebut, dalam bahasa Sansekerta, Sabdavidyk salah satunya
lima Vidya5 ;Sabda berarti suara,' dan ilmu Vidyl,' Nama untuk

literatur sekuler umum di India adalah Vyakarana6, yang ada

' Lihat hal. 10 urutan di atas. 2Halaman 49 di atas.
• Penasaran melihat sosok Matigusri Kumarabitilta yang kerap dipanggil dalam acara tersebut
awal dari kitab-kitab Mahayana, entah bagaimana berhubungan dengan Cina. Sebuah
tradisi bahwa ia hadir di Tiongkok saat itu tampaknya sudah lazim di India. Itsing dua kali
menyinggung dia ; pertama, di bab. xxviii, hal. 136, katanya orang bilang Magusei tinggal di
China; dan sekali lagi, di sini, dia mengatakan bahwa Maiig-usri saat ini berada di Ping Chou
(sebuah distrik di Chi-li, sekarang disebut Cheng-ten Fu, di China). PragHa, seorang pendeta
India yang datang ke Tiongkok A. n. 782, dikatakan mulai mendengar bahwa Maikusri saat
itu berada di Timur. Ini adalah Pragfia yang sedang menerjemahkan Mahayanabuddhi
Shatparamita-sfitra (No. 1°04), bersama dengan Raja-ching (Adam), misionaris Nestorian dan
pembangun monumen misi Kristen yang terkenal di Cina'. Apakah Praglia. ditemukan
Markusri di China atau tidak kami tidak mendengar. Mafigusti tampaknya adalah orang
asing di India. Kami memiliki beberapa kiasan untuk ini di Burnout's Lotus, hal. 5o2, Aplikasi.
iii : Il est &ranger au Nepal, car it vient de Sirsha, ou plus exactement de circha," la tote,"
pengganti que be Svayambhtl Purina dan le Commentaire Newari du traite en vingt-cinq
stances (Pailkavimsatika)comme une montagne de Mahatchin, sans aucun doute
Mahatchtna, "le pays des grands Tchinas." '
• I-tsing tampaknya mengutip bagian-bagian ini dari sebuah buku.
Lima Vidyas adalah (1) Sabdavidya, tata bahasa dan leksikografi,' (2)
5

Silpasthanavidya, 'seni', (3) Kikitsavidya, kedokteran,' (4) Hetuvidya, logika,'

dan (5) Adhyatmavidyi, ilmu jiwa universal ' atau filsafat.
• Vyakarana benar-benar tata bahasa.' Tentang arti teknis dari Vyakarana di
Literatur Buddhis, lihat Burnouf, Pengantar, hal. 54. Dalam Hiuen Thsang dikatakan:
'Buku-buku para Brahmana disebut Vyakarana; mereka sangat luas dan ada dalam
1.000.000 sloka,' lihat Julien, Vie, liv. iii, hal. 165.
170 REKAMAN PRAKTEK BUDDHA. Xxxiv.
sekitar lima karya, mirip dengan Lima Karya Klasik Tanah Suci
(Cina).

I. Si-t'an-chang (komposisi Siddha)2untuk pemula. Ini juga disebut

Siddhirastu3, menandakan Berada di sana sukses '(Ch. lit.

' Shih-king, Shu-king, Vi-king, Ch'un-chlu, dan Li Ki, lihat SBE, vol. aku aku aku,
xvi, xxvii, xxviii, dan juga edisi terpisah Legge, She-king, Kitab Puisi
(Trtibner).
2Penerjemah teks Cina biasa menerjemahkan Si-ean-chang 'oleh' Siddhavastu,' dan saya
bertanya-tanya apakah saya dapat menemukan otoritas untuk terjemahan ini. Meskipun saya telah
memeriksa banyak teks Cina yang berkaitan dengan tata bahasa, namun saya belum pernah
menemukan sebuah bagian yang menunjukkan kepada kita bahwa kita dibenarkan dalam
menerjemahkan Si-ean-chang 'oleh Siddha• vastu.' Hiuen Thsang memberikan buku yang terdiri
dari dua belas bagian sebagai buku dasar (Julien, Memoires, liv.ii, p.73); Fan-i-min-i-chi, buku xiv,
17a, sebagian dikutip oleh Julien dalam catatannya, tidak banyak membantu kami. Dalam bagian
yang sesuai dari Hiuen Thsang, penerjemah bahasa Inggris, Tuan Beal, menyebut buku dua belas
'bagian' Siddha-vastu dalam catatannya, dan keliru berpikir bahwa Si-ti-ra-su-tu I-tsing adalah
sebuah kesalahan untuk Si-ta-va-su-tu. Si-ta-va-su-tu,' sebaliknya, mungkin korupsi Si-ti-ra-su-tu
(Siddhir-astu, Mangala biasa, lihat awal Hitopadesa, dan Prof. Max Mailer, Kfisika, p.io). Kami
memiliki empat nama berikut :-
(r) 'Si-ran-chang," komposisi Siddha.' Fujishima, Beal, dan bahkan Julien
menerjemahkannya dengan Siddha-vastu.'
(2) Dua Belas Chang' (Hiuen Thsang, liv.ii, hal.73), yang mungkin terdiri dari dua belas
bagian suku kata' atau sebuah suku kata dalam dua belas bagian, mungkin
mewakili sebuah buku Akshara.
(3) Siddhir-astu.' Ini, di awal buku, mungkin kemudian menjadi
namanya.
Ini,2harus berbeda dari 3, karena 3 ada di delapan belas bagian, sedangkan a ada di dua
belas. Tapi baik 2 dan 3 juga disebut Si-t'an-chang, yang tampaknya merupakan nama yang
umum untuk buku-buku dasar semacam itu. Dalam hal ini Prof. Kielhorn mengakui Matrika-
viveka (Ind. Ant., xii, 226), dan Prof. Bithler, sebuah tabel Siddha (pada abjad Brahma).

3Komentator Kasyapa dapat membantu kami dalam buku ini. Dia berkata: 'Buku ini
hilang di Cina, dan ajarannya tidak dapat diperoleh lagi di sana; untungnya, di Jepang,
bagaimanapun, pembelajaran buku ini masih dipertahankan, tetapi karena kesulitan dan
ketelitiannya, pembelajaran menjadi tugas yang sulit.' Dia memberi Siddhir-astu di
Devanagari, dan menambahkan bahwa Siddham, sebagai maskulin, berarti yang menyertai
 METODE PEMBELAJARAN DI BARAT . 1 7 1
lengkap semoga sukses untuk yang disebut demikian adalah bagian pertama dari (buku)
pembelajaran kecil ini.
Ada empat puluh sembilan huruf (alfabet)' yang digabungkan satu sama
lain dan disusun dalam delapan belas bagian; jumlah suku kata lebih dari
io.000, atau lebih dari 300 sloka. Secara umum, setiap sloka berisi empat kaki
(padas), setiap kaki terdiri dari delapan suku kata; setiap sloka karenanya
memiliki tiga puluh dua suku kata.

plishes,' dan Siddhi, sebagai feminin, berarti apa yang dicapai.' Jika ini telah dipelajari di
Jepang, kita mungkin masih memiliki buku itu. Kami memiliki sebuah buku berjudul The
Eighteen Sections of the Siddha' dalam koleksi Perpustakaan Bodleian (Jap. 16), tetapi
komposisi oleh orang Jepang hanya bertanggalIKLAN1566. Kita memiliki buku lain yang
jauh lebih awal berjudul Siddha-pitaka' atau Siddha-kosha,' karya Annen, yang kata
pengantarnya bertanggalIKLAN880. Satu bagian (vol. viii) dari buku ini dikhususkan
untuk delapan belas bagian Siddha ; diawali dengan Om namah SarvagRaya,
Siddham' (sic), dan isinya adalah sebagai berikut :-
I. The Siddham (yaitu vokal), enam belas. Semua empat belas vokal dengan am,
ah. Ziogon MS., salinannya dapat dilihat di Anecdota Oxoniensia (Aryan
Series, vol. i, pt. iii), menyebut empat belas (atau enam belas) vokal ini
Siddham.'
II. Karakter tubuh (1. e. konsonan), tiga puluh lima.
AKU AKU AKU. Karakter yang dihasilkan (yaitu suku kata). Di sini, di bawah judul ini, terdapat
delapan belas bagian: (i) bagian Kakha, (2) bagian Kyakhya, dan seterusnya, hingga (18)
bagian Kkakkhi.
Delapan belas bagian berisi beberapa hingga.000 (6.613 menurut hitungan saya)
karakter, meskipun buku itu sendiri mengatakan bahwa ada 16.550 karakter.
Keterangan ini semua cukup setuju dengan pernyataan I-tsing, yaitu empat puluh
sembilan huruf alfabet kecuali am dan ah, delapan belas bagian, io.000 atau lebih suku
kata, 300 atau lebih sloka (kata ini sering digunakan dalam menghitung jumlah suku
kata saja). Tetap saja tidak aman untuk menyimpulkan apa pun dari poin-poin ini. I-
tsing mungkin mengacu pada Siva-sfitra. Siddham, lebih sering Siddham, dalam
pengertian terbaru dan keliru, berarti 'alfabet.' Di buku-buku sebelumnya, ini
digunakan untuk menunjukkan vokal saja; dalam salinan Horiuji MSS. empat belas
(vokal) pertama disebut Siddham,' menurut catatan pinggir Ziogon, meskipun aslinya
mungkin dimaksudkan untuk doa keberuntungan. Untuk Siddham, lihat catatan Max
Mfiller, Sukhavati-vyfiha, Introd., vii, SBE, vol. xlix.
1Setelah ini muncul ekstrak panjang yang ditemukan di Siddha-kosa (Jap. 15). Saya akan memberikannya di

kata pengantar saya.

Z2
172 REKAMAN PRAKTEK BUDDHA. XXXIV.
Sekali lagi ada sloka panjang dan pendek; ini tidak mungkin di sini untuk
memberikan akun menit.
Anak-anak mempelajari buku ini ketika mereka berusia enam tahun, dan
menyelesaikannya dalam enam bulan. Ini dikatakan awalnya diajarkan oleh
Mahesvara-deva (Siva).
II. Sk ra.
Settra adalah dasar dari semua ilmu tata bahasa. Nama ini dapat
diterjemahkan dengan 'pepatah pendek1,' dan menandakan bahwa prinsip-prinsip
penting diuraikan dalam bentuk ringkasan. Ini berisi 1.000 sloka dan merupakan
karya Panini, seorang cendekiawan yang sangat terpelajar di masa lalu, yang
dikatakan telah diilhami dan dibantu oleh Mahesvara-deva, dan diberkahi dengan
tiga mata; ini umumnya diyakini oleh orang India saat ini. Anak-anak mulai
mempelajari Stara saat mereka berusia delapan tahun, dan dapat mengulanginya
dalam waktu delapan bulan.
AKU AKU AKU. Buku tentang Dhatu3.
Ini terdiri dari1.000slokas, dan memperlakukan terutama dari akar gramatikal. Ini sama
bermanfaatnya dengan Siltra di atas.

IV. Buku tentang Tiga Khi las .

Khila berarti 'lahan kosong', disebut demikian karena ini (bagian dari tata
bahasa) dapat disamakan dengan cara seorang petani menyiapkan ladangnya
untuk jagung. Itu bisa disebut buku tentang tiga bidang tanah kosong.
(I) AstadhatuAterdiri dari i.000 sloka ; (2) Wen-ch`a (Manda atau

1 Secara lebih harfiah, Apa yang pendek dalam ungkapan dan jelas artinya.'
lih. teks terbitan Panini (Bohtlingk), yang memiliki sekitar 956 sloka. Siltra inilah
2

yang oleh Hiuen Thsang disebut Buku Kata Panini dalam i.000 sloka, lihat Julien,
Memoires, liv. ii, hal. 126 ; dalam Kehidupan Hiuen Thsang buku ini juga disebut
sebagai SCura Pendek dalam 1.000 sloka,' lihat Julien, Vie, liv. iii, hal. 165,
Il ya un livre, en mille slokas, qui est l'abrege clfl Vyakaranam.'
3 lih. Dhatupatha, Buku tentang Akar Verbal.' M. Fujishima memberikan
Dhatuvastu, yang hanya khayalan. Ind. Ant., xii, hal. 226, catatan.
Ashtadhatu, Manda, dan Unadi semuanya disebutkan di Hiuen Thsang.
Dalam Julien's Vie, liv. iii, hal. 166, dia menerjemahkan: ' 11 existe un Traite des
huit limites (penghentian) en huit cents slokas.' Ini mengacu pada Ashtadhatu dari
Itsing. lih. Loka-dhatu, Dharma-dhatu dalam bahasa Cina. Delapan ratus sloka di
Hiuen Thsang.
 THEMETHODOFLEARNINGIN THEWEST . 1 7 3

Munda1) juga terdiri dari 1.000 sloka ; (3) Unadi2juga terdiri dari t.000 sloka.

R. Ashtadhatu. Ini memperlakukan tujuh kasus (Sup) dan sepuluh Las (Vr)
3, dan delapan belas final (Tin,2 X9 penghentian pribadi).
A. Tujuh kasus4. Setiap kata benda memiliki tujuh kasus, dan setiap kasus
memiliki tiga bilangan, yaitu tunggal (Ekavakana), ganda (Dvivakana), dan jamak
(Bahuvakana); jadi setiap kata benda memiliki dua puluh satu bentuk sekaligus.
Ambil kata manusia,' misalnya. Jika satu orang yang dimaksud adalah Purushah,
'dua orang, Purushau,' dan tiga (atau lebih) orang, Purushah.' Bentuk-bentuk kata
benda ini juga dibedakan sebagai berat dan ringan (mungkin beraksen dan tidak
beraksen), atau seperti yang diucapkan oleh pernapasan terbuka dan tertutup.A
(mungkin kata benda dengan vokal terbuka atau kata benda dengan vokal
tertutup '). Selain tujuh kasus, ada yang kedelapan,—itu

1 Wen-ch'a mungkin mewakili bahasa Sansekerta Manda, Munda, Manta, atau

semacamnya; ini, tentu saja, Men-tse-kia dari Hiuen Thsang, yang Julien kembalikan ke
Sanskerta Mandaka sebagai nom d'une classe de mots dans Panini' (Vie, liv. iii,P. 166). Tetapi
tidak digunakan demikian dalam Panini, dan apakah Mandaka atau Mundaka atau Mantaka
itu belum pasti. Dalam Hiuen Thsang dikatakan bahwa buku ini memperlakukan sufiks,
meskipun dari terjemahan Julien hal ini tidak sejelas bahasa Cina aslinya. 3.000 sloka di Hiuen
Thsang. Lihat India, apa yang bisa diajarkannya kepada kita?' 1883, hal. 344. Mungkinkah
Mandfiki sikshfi ?
Unadi-sutra dikatakan sebagai 2.500 sloka di Hiuen Thsang melawan I-tsing
1.000 sloka.
3 Ini mengacu pada singkatan Pfinini Lat (=sekarang), Lan (=tidak sempurna), Lit
(=sempurna), Lin, Lut, Lun, Lrit, Dili, Let, dan Lot (untuk tenses yang tersisa). Kasyapa
menambahkan nama tujuh (atau delapan) kasus sebagai berikut
Nom. Nridesa untuk Nirdesa. 5. Abl. Apfidatih (?).
2. Rek. Upadasana. 6. Gen. Svfimibhavadih (1).
3. Institut. Kartrikarana. 7. Lokasi. Samnidhfinadi (?).
4. Tanggal. Sampradadika untuk -dattika. 8. Vok. Amantra.
Lihat catatan tambahan di akhir.
Kalimat-kalimat ini diterjemahkan secara harfiah, tetapi tidak begitu jelas kata benda
seperti apa yang dia maksud. Bagaimanapun kalimat-kalimat itu mengacu pada kata benda,
karena I-tsing menulis ini di bawah judul 'tujuh kasus kata benda' (a). Terjemahan oleh M.
Fujishima, Dans la conjugation, it ya une double voix (Atmanepada et Parasmaipada),' sangat
tidak dapat diterima.