Machine Translated by Google

Ekofeminisme – Tantangan untuk

Teologi
oleh

*
Rosemary Radford Ruether

Abstrak: Artikel ini mensurvei pembentukan sistem teologis Kekristenan, dari akar Timur
Tengah Kuno, Yunani, dan Ibrani hingga perkembangannya di Barat pada Agustinus, Luther,
dan Calvin. Ini menunjukkan tantangan terhadap model dominasi laki-laki dalam teologi ini
dari Quaker abad ke-17 dan feminisme abolisionis abad ke-19 hingga feminisme kontemporer.
Kemudian membahas rekonstruksi teologi ini dari perspektif ekofeminis. Ini diakhiri dengan
memeriksa ketegangan antara dua imperatif etis: panggilan untuk keberlanjutan dan panggilan
untuk pilihan preferensial dari orang miskin dan kebutuhan untuk menyeimbangkan kedua
imperatif ini.

Ekologi menimbulkan tantangan besar bagi teologi Kristen klasik dan bahkan semua
agama klasik yang dibentuk oleh pandangan dunia tentang patriarki. Tetapi makalah ini
akan berfokus pada agama Kristen, dengan akarnya pada pandangan dunia Timur Dekat
Kuno dan dunia Yunani-Romawi. Mari saya mulai dengan definisi singkat tentang ekofeminisme.
Ekofeminisme atau feminisme ekologis mengkaji keterkaitan antara dominasi perempuan
dan dominasi alam. Ini bertujuan pada strategi dan pandangan dunia untuk membebaskan
atau menyembuhkan dominasi yang saling berhubungan ini dengan pemahaman yang lebih
baik tentang etiologi dan penegakannya.
Ada dua tingkat di mana hubungan antara seksisme dan eksploitasi ekologis dapat
dilakukan: pada tingkat budaya-simbolis dan pada tingkat sosial ekonomi. Asumsi saya
adalah bahwa yang pertama adalah superstruktur ideologis yang mencerminkan dan
meratifikasi yang kedua. Artinya, pola sosial berkembang, berakar dalam pada distorsi
hubungan gender dengan munculnya slavokrasi patriarki di Timur Dekat Kuno yang
merendahkan perempuan sebagai kelompok gender. Sistem dominasi perempuan itu sendiri
berakar pada sistem hierarki patriarkal yang lebih besar dari kontrol pendeta dan prajurit-
raja atas tanah, hewan, dan budak sebagai properti, untuk memonopoli kekayaan,
kekuasaan, dan pengetahuan.

* Rosemary Ruether Radford adalah seorang teolog Katolik Amerika. Dia lahir di St Paul (Minnesota)
pada tahun 1936. Saat ini dia adalah Asisten Profesor Senior di Claremont School of Theology dan di
Claremont Graduate University. Dia adalah salah satu perwakilan utama dari apa yang disebut teologi
feminis Amerika Utara. Dia adalah penulis Sexism and God-Talk: Toward a Feminist Theology (1993),
Gaia and God: An Ecofeminist Theology of Earth Healing (1994), New Women, New Earth (1995).

© DEP ISSN 1824 - 4483

Machine Translated by Google

Rosemary Radford Ruether DEP n. 20 / 2012

Karena sistem dominasi ini dibentuk secara sosial, alat ideologis dibangun untuk meratifikasinya
sebagai cerminan dari "sifat benda" dan "kehendak Tuhan/para dewa". Kode-kode hukum dikembangkan
untuk mendefinisikan hubungan kekuasaan laki-laki dominan atas perempuan, budak, hewan, dan tanah
1 . Kode-kode hukum ini
sebagai properti yang digambarkan diturunkan kepada pemberi hukum yang
diilhami oleh Tuhan/para dewa. Kisah-kisah penciptaan diputar untuk menggambarkan tatanan sosial
hierarkis ini sebagai cerminan dari tatanan kosmik.

Di Timur Dekat Kuno dan Athena klasik, beberapa kisah penciptaan dibangun untuk meratifikasi
rancangan masyarakat ini. Dalam kisah penciptaan Babilonia, yang bermula pada milenium ketiga SM,
kisah kosmogoni diceritakan sebagai teogoni para dewa yang berpuncak pada konflik antar generasi
antara ibu bumi tua, Tiamat dan cicitnya Marduk. Dunia lama energi primal yang didominasi ibu
berhadapan dengan tatanan dunia baru negara-kota yang diperjuangkan oleh Marduk2 .

Marduk dipandang sebagai penakluk kekacauan dan menciptakan kosmos dengan menaklukkan ibu
primal, menginjak tubuhnya di bawah kaki dan membelahnya menjadi dua, menggunakan separuhnya
untuk membentuk cakrawala berbintang di atas dan separuh lainnya bumi di bawah. Permaisuri laki-laki
bawahannya kemudian dibunuh dan dari darahnya, bercampur dengan bumi, dijadikan manusia untuk
menjadi budak para dewa sehingga para dewa bisa bersenang-senang.
Ibu unsur diubah menjadi "materi" yang kemudian dapat digunakan untuk membentuk kosmos hierarkis.
Penciptaan manusia sebagai budak para dewa dalam kosmos ini mendefinisikan hubungan sosial primer
sebagai tuan atas budak.
Baik dalam kisah penciptaan Ibrani dan Yunani, pertempuran utama melawan ibu yang menyarankan
dunia alternatif sebelumnya ini tersembunyi. Kisah-kisah ini dimulai dengan anggapan dualisme patriarki
sebagai sifat dasar dari segala sesuatu.
Untuk kisah filosofis Yunani, yang diceritakan oleh Plato, dualisme utama pikiran yang dipisahkan dari
materi adalah keadaan pertama. Di satu sisi berdiri Pikiran yang berisi ide-ide pola dasar; di sisi lain,
materi yang tidak berbentuk, wadah atau "perawat" benda-benda. Di antara keduanya berdiri agen laki-
laki tanpa tubuh sebagai arsitek atau Pencipta ilahi, yang membentuk materi menjadi kosmos dengan
membentuknya menurut cetak biru intelektual dari ide-ide ilahi Sang Pencipta membentuk sebuah kosmos
3.
yang melingkar dan tertata secara hierarkis dengan
bintang-bintang tetap dan alam para dewa di tepi luar, bumi di bagian bawah dan bola planet berada
di antaranya. Dia kemudian membentuk jiwa dunia untuk menggerakkan kosmos ini. Mengambil sisa jiwa
dunia, dia memotongnya menjadi jiwa individu dan menempatkannya di bintang-bintang. Di sana mereka
memiliki visi pra-inkarnasi tentang ide-ide abadi. Kemudian mereka terbungkus dalam tubuh, dibentuk
oleh para dewa planet, dan diletakkan di bumi.

1
Untuk hubungan dominasi patriarki ini dalam kode hukum Timur Dekat Kuno dan Yunani, lihat R.
Ruether, Gaia and God: An Ecofeminist Theology of Earth Healing, Harper, San Francisco l992, hlm.
174-180.
2
Lihat The Creation Epic in I. Mendelson (ed.), Religion in the Ancient Near East, Liberal Arts Press, New
York l955, hlm. 17-46.
3
Plato, Timaeus (49) dari The Dialogues of Plato, vol. 2, B. Jowett (ed.), Random House, New York 1937,
hal. 29.

23
Machine Translated by Google

Rosemary Radford Ruether DEP n. 20 / 2012

Tugas jiwa adalah mengendalikan nafsu yang timbul dari tubuh dan mengolah akal. Jika
jiwa berhasil dalam tugas ini, ia akan meninggalkan tubuh pada saat kematian dan kembali ke
bintang asalnya, di sana untuk menjalani "keberadaan yang diberkati dan menyenangkan".
Tetapi jika gagal mengendalikan tubuh, ia akan memasuki siklus reinkarnasi, memasuki tubuh
4
makhluk yang lebih rendah, wanita, kelas sosial yang lebih rendah, . Jatuh ke binatang
dan hewan adalah terminal bagi jiwa, tetapi dari bentuk manusia yang lebih rendah, wanita dan
kelas yang lebih rendah, jiwa dapat bangkit melalui inkarnasi berturut-turut ke keadaan tertinggi,
laki-laki elit Yunani, dan dibebaskan ke dalam kebahagiaan tanpa tubuh.
Meskipun kekristenan akan menumpahkan gagasan praeksistensi dan reinkarnasi jiwa,
5
ia mengikuti pengandaian utama
, kosmologi Plato, membaca kisah Kejadian melalui lensa
Timaeus. Itu melanjutkan anggapan bahwa jiwa adalah substansi ontologis yang terpisah
dari tubuh, hidup dalam keadaan terasing di bumi, yang rumahnya sebenarnya terletak di
Surga. Ia mencoba untuk menggabungkan eskatologi Platonis tentang kembalinya jiwa ke
bintang-bintang dengan eskatologi Ibrani yang sangat berbeda dari tubuh yang dibangkitkan
di bumi seribu tahun, dengan membayangkan sebuah "tubuh spiritual" yang dilucuti dari
komponen fana yang akan menyelimuti jiwa di surga terakhirnya. negara bagian6 .

Seperti Plato, Kekristenan mencitrakan jiwa dalam hubungannya dengan tubuh sebagai
kekuatan pengontrol laki-laki atas tubuh dan nafsu yang diidentifikasi sebagai perempuan
yang harus dikendalikan. Meskipun wanita diakui juga memiliki jiwa yang dapat ditebus
menurut gambar Allah, tradisi teologis Kristen klasik melihat jiwa ini tidak berjenis kelamin.
Jiwa tanpa jenis kelamin yang dapat ditebus melalui baptisan ke dalam Kristus dibedakan
dari perempuan sebagai perempuan yang dilihat secara inheren lebih dekat dengan
kecenderungan tubuh yang cenderung berdosa. Sifat rendah ini menuntut agar perempuan
disubordinasikan dan dikendalikan oleh laki-laki, tetapi itu juga berarti bahwa perempuan
rentan terhadap pembangkangan dan subversi kontrol rasional laki-laki. Melalui
kecenderungan perempuan inilah laki-laki tergoda ke dalam dosa pada awalnya dan surga
hilang, mengantarkan umat manusia ke dunia yang jatuh.
Dalam kisah firdaus asli, dosa dan kejatuhan ini, kekristenan mengambil cerita
kosmologi dan bumi yang sangat berbeda dari orang Ibrani. Kisah Genesis menempatkan
Tuhan patriarki yang membentuk materi kacau asli menjadi kosmos melalui perintah kata-
katanya selama enam hari kerja seminggu, yang berpuncak pada istirahat sabat. Manusia,
diciptakan laki-laki dan perempuan, pada hari keenam dan diberi perintah untuk menguasai
bumi dan tumbuh-tumbuhan dan binatangnya, tidak diciptakan sebagai budak, tetapi
7
sebagai hamba kerajaan atau pengurus bumi sebagai wakil Tuhan atau “ menurut gambar. Allah”

4
Ibid. (42), hal. 23; juga Phaedrus Plato , di mana ia menambahkan gagasan bahwa jiwa yang jatuh akan masuk ke
dalam berbagai orang kelas atas atau bawah tergantung pada sejauh mana kejatuhannya ke dalam nafsu: Dialogues of
Plato, hal. 248.
5
Lihat Origen, On First Principles II, 2, 2, Harper and Row, New York l966, hlm. 81-82: also RR
Ruether, Gaia and God: An Ecofeminist Theology of Earth Healing, Harper, San Francisco 1992, hal. 133.

6
Gregory Nyssa menggambarkan tubuh yang bangkit sebagai menanggalkan semua yang menjadikannya fana: lihat On
the Soul and the Resurrection miliknya, dalam Nicene and Post-Nicene Fathers, 2nd Series, vol. 5, Parker, New York
1893, hlm. 464-465.
7
Kejadian I.26-27.

24
Machine Translated by Google

Rosemary Radford Ruether DEP n. 20 / 2012

Tidak ada mandat eksplisit untuk dominasi beberapa manusia atas yang lain, sebagai laki-laki
atas perempuan, atau tuan atas budak, dalam cerita Ibrani. Fakta ini memungkinkan kisah Kejadian
digunakan sebagai dasar yang kuat untuk pandangan egaliter tentang semua manusia sebagai sama
menurut gambar Allah dalam gerakan Kristen selanjutnya yang berusaha membongkar perbudakan
dan seksisme. Tetapi penggunaan Kejadian oleh orang Kristen belakangan ini mengabaikan apa
yang tersirat dalam cerita Ibrani, dan eksplisit dalam hukum dan penafsiran Ibrani. Adam adalah
manusia generik yang diasumsikan diwujudkan oleh kelas patriarkal laki-laki yang mewakili manusia,
perempuan, budak dan anak-anak yang bergantung, dan menguasai ciptaan Tuhan8 .
Selain itu, dalam Kejadian 2-3, seolah-olah untuk memperjelas asumsi gender, laki-laki
diidentifikasikan dengan manusia asli laki-laki, dari mana perempuan diciptakan oleh Tuhan laki-laki
dan diserahkan kepadanya sebagai istri-pelayannya. Berlawanan dengan apologetika feminis modern,
ini bukanlah hubungan egaliter, tetapi hubungan di mana laki-laki adalah manusia normatif, dan
perempuan sebagai pembantu turunan9 . Terlebih lagi perempuan turunan ini kemudian digambarkan
sebagai pemicu ketidaktaatan terhadap perintah Allah dan dengan demikian menyebabkan pasangan
tersebut terlempar keluar dari surga untuk menjalani kehidupan yang menindas. Dia dihukum dengan
kerja paksa dengan keringat di keningnya, sementara dia dihukum dengan melahirkan anak yang
menyakitkan dan tunduk pada suaminya.
Meskipun dunia yang jatuh saat ini tenggelam dalam dosa, pemikiran Ibrani menantikan masa
depan ketika surga akan dipulihkan. Ketika manusia (kelas patriarkal Israel) berbalik dan menaati
Tuhan, Tuhan akan mengembalikan mereka ke dunia yang indah di mana tidak akan ada kekerasan
antara manusia dan manusia, keterasingan antara manusia dan alam akan teratasi, hubungan yang
harmonis akan memerintah di bumi yang damai dan sejahtera. .
Awalnya, harapan masa depan orang Ibrani untuk firdaus di masa depan ini terikat dengan bumi dan
kefanaan. Diasumsikan bahwa manusia yang ditebus akan berumur panjang, sehat, tetapi hidup fana
di bumi yang damai dan berkelimpahan tetapi fana10 .
Kontak selanjutnya dengan eskatologi Persia dan Platonisme akan membentuk kembali futurisme
Ibrani menjadi skenario apokaliptik di mana orang mati dari generasi lampau bangkit, diadili oleh raja
mesianik dan seluruh bumi diubah menjadi kondisi abadi. Eskatologi apokaliptik inilah yang diterima
oleh gerakan Kristen dan dipadukan dengan unsur-unsur kosmologi Platonis untuk menciptakan kisah
klasik Kristen tentang penciptaan, kejatuhan, dan penebusan.

Karena agama Kristen membuang gagasan pra-eksistensi dan reinkarnasi jiwa, ia juga kehilangan
penjelasan tentang inferioritas perempuan berdasarkan pandangan bahwa perempuan dilahirkan
melalui kegagalan jiwa dalam inkarnasi laki-laki masa lalu untuk mengendalikan nafsu tubuh mereka.
Beberapa gerakan Kristen mula-mula menyarankan pembebasan subversif di dalam Kristus, dari
semua hubungan penaklukan, wanita dengan pria, budak dengan tuan, ditaklukkan dengan negara-
negara yang berkuasa. Kesetaraan asli sebelum seksual

8
Lihat P. Bird, Male and Female He Them, Kej 1:27b dalam konteks cerita imam tentang Penciptaan, dalam
Gambaran Allah dan Model Gender dalam Tradisi Yahudi-Kristen, Ciptaan K.
Borresen (ed.), Fortress Press, Minneapolis, MN 1994, hlm. 101–111. 11-3
9
Lihat P. Trible, Depatriarchalizing in Biblical Interpretation, dalam “Journal of American Academy of Religion”, XLI/
1, Maret 1973, hlm. 30-48.
10
Lihat tesis doktoral oleh R. Zohar Dulin, Old Age in the Hebrew Scriptures, Ph.D. Tesis,
Universitas Barat Laut, 1982.

25
Machine Translated by Google

Rosemary Radford Ruether DEP n. 20 / 2012

diferensiasi dipandang sebagai dipulihkan, mengacu pada teks Galatia, “Dalam Kristus tidak ada lagi laki-
laki dan perempuan, Yahudi dan Yunani, hamba dan orang merdeka”11 .
Tetapi karena kekristenan dilembagakan dalam keluarga patriarkal dan tatanan politik, ia bergerak cepat
untuk menekan interpretasi radikal tentang penebusan dalam Kristus. Meskipun akses yang sama ke
penebusan surgawi diberikan kepada wanita, harapan masa depan ini tidak diizinkan untuk menumbangkan
hubungan patriarki di bumi dalam gereja dan masyarakat Kristen yang baru terbentuk. Hal ini sudah
diungkapkan dalam post Pauline dicta dalam I Timotius, yang menyatakan bahwa wanita diciptakan kedua
dan berdosa terlebih dahulu, dan oleh karena itu harus tetap diam dan tidak memiliki otoritas atas laki-laki
dalam komunitas Kristen Agustinus, dalam komentarnya tentang Kejadian di dalam akhir abad ke-4 dan
12
awal abad ke-5, akan membentuk .
alasan teologis bagi subordinasi perempuan yang akan diikuti oleh garis dominan teolog Kristen melalui
Reformasi. Bagi Agustinus, perempuan, meskipun diberi jiwa non-gender oleh pencipta yang
memungkinkannya untuk ditebus, diciptakan dalam kodrat perempuannya untuk tunduk pada laki-laki dalam
peran sosial-seksual sebagai istri dan pembawa anak. Bagi Agustinus, keperempuanan itu sendiri mewakili
sifat tubuh yang lebih rendah, sedangkan laki-laki mewakili kecerdasan yang menguasai tubuhnya dan
miliknya. Dia adalah kolektif Adam yang diciptakan menurut gambar Tuhan, sedangkan wanita sebagai
wanita tidak memiliki gambar Tuhan dalam dirinya tetapi gambar tubuh yang lebih rendah. Dia "menurut
gambar Allah" hanya jika disatukan dengan laki-laki "yang adalah kepalanya"

13 .

Terlebih lagi, bagi Agustinus, karena sifatnya yang lebih rendah dan cenderung berdosa, Hawa memulai
ketidaktaatan kepada Tuhan. Laki-laki dalam menyetujui dorongannya, dengan demikian mengakui dirinya
yang lebih rendah. Hanya dengan demikian seluruh manusia jatuh ke dalam dosa14 .
Meskipun manusia secara keseluruhan dihukum dengan hilangnya keabadian asli yang merupakan anugerah
penyatuan dengan Tuhan dan telah kehilangan kehendak bebas yang memungkinkan mereka untuk memilih
Tuhan daripada keinginan diri mereka yang berdosa, wanita dihukum karena kesalahan khusus mereka
dengan penaklukan paksa15 .
Bagi Agustinus, wanita diciptakan sebagai bawahan, tetapi sekarang berada dalam keadaan penaklukan
paksa untuk menghukumnya atas pembangkangan aslinya dan untuk mempertahankannya di tempatnya.
Penebusan tidak membebaskannya dari subordinasi ini. Sebaliknya, melalui penerimaannya secara sukarela,
dia menjadikan dirinya patuh kepada Tuhan dan subjek yang cocok untuk kebahagiaan surgawi. Kemudian
akhirnya tidak akan ada hierarki laki-laki atas perempuan, tetapi semua yang diberkati akan hidup dalam
tubuh spiritual yang mulia, bebas dari dosa dan kematian.

11
Lihat RR Ruether, Women and Redemption: A Theological History, Fortress Press, Minneapolis, MN
1998, ch. 1.
12
I Timotius I:11-15; lihat DR MacDonald, Legenda dan Rasul: Pertempuran untuk Paulus dalam Kisah
dan Kanon , Westminster Press, Philadelphia, PA 1983.
13
Augustine, De Trinitate 10,10,7: lihat Ruether, Women and Redemption, ch. 2.
14
Agustinus, Kota Allah 14:11.
15
Augustine, On Genesis against the Manichaeans II.19; RJ Teske (red). Para Bapa Gereja, vol. 84,
Catholic University of America Press, Washington, DC 1991; lihat Ruether, Women and Redemption,
ch. 2.

26
Machine Translated by Google

Rosemary Radford Ruether DEP n. 20 / 2012

Pola-pola patriarkal yang memadukan pemikiran Ibrani dan Yunani ini berkuasa dalam
kosmologi, antropologi, Kristologi, dan soteriologi Kristen hingga zaman modern, diambil
dan diperbarui oleh para Reformis garis-utama, Luther dan Calvin.
Pada abad ke-16 dan ke-17 beberapa humanis feminis maverick, dan kaum Quaker
menantang doktrin dominasi laki-laki sebagai tatanan alam dan hukuman bagi perempuan
karena prioritas mereka dalam dosa. Mereka mengangkat tema-tema egalitarianisme
radikal Kristen mula-mula yang ditekan dan menyatakan bahwa semua manusia dibuat
setara dalam ciptaan aslinya16 .
Bagi para pemikir ini, dominasi wanita, serta bentuk dominasi lainnya, seperti
perbudakan, muncul melalui dosa; bukan dosa perempuan, tapi dosa laki-laki dominan
yang merusak keharmonisan asli dengan merebut kekuasaan atas orang lain. Kristus
datang untuk mengatasi semua dominasi tersebut dan untuk memulihkan kesetaraan
perempuan dan laki-laki, tetapi para pemimpin gereja laki-laki telah memutarbalikkan Injil
menjadi alasan baru untuk seksisme. Penebusan tidak hanya berarti janji kesetaraan
spiritual di surga, tetapi perjuangan sosial untuk mengatasi dominasi yang tidak adil dari
laki-laki atas perempuan, tuan atas budak, di bumi ini.
Teologi kesetaraan asli dan penebusan terhadap perbudakan patriarkal ini diambil dan
dikembangkan oleh para feminis abolisionis abad ke-19, seperti Grimké bersaudara dan
Lucretia Mott. Dalam kata-kata bernas Sarah Grimké, yang menulis pada tahun l837, “Yang
saya minta dari saudara-saudara saya adalah agar mereka melepaskan kaki mereka dari
leher kita dan mengizinkan kita untuk berdiri tegak di atas tanah yang Tuhan rancang untuk
17
menempati” kita. Sarah Grimké yakin bahwa tanah itu adalah salah satu dari
manusia otonom yang diciptakan untuk menjadi rekan sejawat dan rekan sederajat, bukan
bawahannya.
Antropologi kesetaraan asli dan dipulihkan ini ditemukan kembali oleh teologi feminis
modern dan telah menjadi dasar kritik antropologi patriarki dalam beberapa dekade terakhir.
Tetapi kaum feminis abad ke-19 tidak mempertanyakan pandangan dunia antroposentris
di mana pria dan wanita bersama-sama diciptakan untuk mendominasi dan menguasai
ciptaan non-manusia. Hanya dengan pendalaman teologi feminis dalam ekofeminisme, ada
pertanyaan tentang kosmologi patriarki dan pengakuan akan kebutuhan untuk bergulat
dengan seluruh struktur cerita Kristen, dan tidak hanya dengan hubungan gender dalam
antropologinya.
Ketika saya berbicara tentang tantangan ekofeminisme terhadap teologi, dalam konteks
radikalisasilah terjadi ketika kesadaran ekologis dimasukkan ke dalam teologi feminis.
Seseorang kemudian menyadari perlunya mempertanyakan dan merekonstruksi kerangka
kosmologis yang darinya pandangan dunia Kristen tumbuh dari akar kunonya di dunia
Ibrani dan Yunani. Perlakuan penuh atas implikasi dari pertanyaan-pertanyaan yang lebih
dalam ini masih dalam proses. Seseorang menunggu presentasi lengkap tentang seperti
apa teologi ekofeminis itu nantinya. Di sini saya hanya akan

16
Khususnya traktat Agrippa von Nettesheim (1509) On the Nobility and Excellence of Women
Sexus, ed. Charles Bene (Droz, Jenewa 1990); lihat Ruether, Women and Redemption, ch. 4.
17
S. Grimke, Letters on the Equality of the Sexes and the Condition of Women (1837), dalam M. Schneir
(ed.), Feminisme: The Essential Historical Writings, Vintage, New York 1992, hal. 38.

27
Machine Translated by Google

Rosemary Radford Ruether DEP n. 20 / 2012

coba beberapa saran tentang bagaimana diri, dosa dan penebusan, Tuhan, kosmologi dan
eskatologi sedang dipikirkan kembali oleh teologi ekofeminis.
Saya mulai dengan pandangan tentang diri dalam teologi ekofeminis sebagai titik awal
tantangan terhadap konstruksi jiwa dan tubuh Platonis yang masih berkuasa secara resmi dalam
pemikiran Kristen, meskipun dengan keyakinan yang lemah. Asumsi dasar teologi ekofeminis
(walaupun jarang diartikulasikan dengan jelas) adalah bahwa dualisme jiwa dan tubuh harus
ditolak, serta asumsi peran prioritas dan kontrol pikiran yang diidentifikasi laki-laki atas tubuh
yang diidentifikasi perempuan. Antropologi ini adalah inti dari distorsi pemikiran Barat tentang
hubungan kita dengan diri kita sendiri, juga dengan sesama makhluk bumi dan kosmos secara
keseluruhan.
Manusia adalah pendatang baru di planet ini. Tumbuhan dan hewan sudah ada miliaran tahun
sebelum kita. Kita adalah keturunan dari evolusi panjang bentuk kehidupan yang semakin
kompleks di bumi. Kesadaran kita tidak memisahkan kita secara radikal dari bentuk kehidupan
lainnya di bumi, tetapi merupakan bagian dari kesinambungan dinamika materi-energi yang
meledak menjadi kehidupan, kesadaran akan kehidupan dan kesadaran yang mencerminkan diri
dalam organisme dengan otak yang semakin kompleks. Kita tidak diciptakan untuk mendominasi
dan menguasai bumi, karena bumi mengatur dirinya sendiri dengan baik dan lebih baik selama
jutaan tahun ketika kita tidak ada atau ada sebagai mamalia yang tidak dominan. Hanya dalam
sejarah bumi yang sangat baru, dalam beberapa ribu tahun terakhir, homo sapiens muncul
sebagai spesies yang semakin dominan menggunakan bakat khususnya untuk berpikir dan
berorganisasi untuk mengendalikan dan mengeksploitasi mayoritas manusia dan komunitas bumi
non-manusia. Penatalayanan bukanlah perintah utama, tetapi upaya ex post facto dari laki-laki
dominan untuk memperbaiki penyalahgunaan yang berlebihan dan menjadi manajer yang lebih
baik dari apa yang mereka anggap sebagai warisan mereka; yaitu, kepemilikan seluruh dunia.
Kita perlu menyadari kesadaran refleksi diri kita bukanlah substansi ontologis yang dapat
dipisahkan, tetapi pengalaman kita tentang interioritas kita sendiri yang merupakan bagian
integral dari otak-tubuh kita dan mati bersamanya. Kita adalah percikan terbatas dari kehidupan
sadar diri yang muncul dari bumi dan kembali ke sana pada saat kematian. Kesadaran kita tidak
jatuh dari surga di luar bumi dan tidak akan lepas darinya menuju kehidupan yang kekal. Takdir
dan panggilan kita adalah dari dan untuk bumi ini, satu-satunya rumah kita yang sejati. Keabadian
tidak terletak pada pelestarian kesadaran individu kita sebagai substansi yang terpisah, tetapi
dalam keajaiban dan misteri materi-energi yang didaur ulang tanpa henti dari mana kita muncul
dan kembali. Untuk menerjemahkan proklamasi Rabu Abu dengan lebih baik, “kita adalah bumi;
ke bumi kita akan kembali”.
Ini berarti kita perlu menggunakan kapasitas khusus kita untuk berpikir, bukan untuk
membayangkan diri kita sebagai penguasa atas orang lain, lebih tinggi dari mereka, dan melarikan
diri dari kematian kita bersama, melainkan untuk merayakan keajaiban seluruh proses kosmik
dan menjadi tempat di mana kosmik ini proses datang ke kesadaran perayaan. Kita juga perlu
menggunakan kapasitas kita untuk berpikir dan memahami proses-proses ini untuk menemukan
bagaimana menyelaraskan hidup kita dengan kehidupan seluruh komunitas bumi. Ini menuntut
spiritualitas dan etika saling membatasi dan memelihara saling memberi hidup, kebalikan dari
spiritualitas pemisahan dan dominasi.
Kesadaran ekologis diri ini membutuhkan pemahaman yang sangat berbeda tentang sifat
kejahatan dan pengobatannya. Kita perlu melepaskan anggapan tentang surga yang asli ketika
tidak ada kejahatan dan surga masa depan ketika kejahatan dan kematian dikalahkan. Sebaliknya
kita perlu melihat lebih dekat pada etiologi kita

28
Machine Translated by Google

Rosemary Radford Ruether DEP n. 20 / 2012

distorsi khusus dari hubungan kita satu sama lain dan dengan bumi melalui mitos pemisahan dan
dominasi. Di sini saya menemukan diri saya secara khusus diajari oleh teolog ekofeminis Brasil
Ivone Gebara.
Dalam pandangan Gebara, kejahatan dalam arti keterbatasan dan tragedi selalu bersama kita
dan semua bentuk kehidupan di bumi dan akan selalu demikian. Dosa utama bukanlah ketidaktaatan
yang menyebabkan kita jatuh ke dalam kefanaan yang pada awalnya tidak kita alami. Melainkan
dosa utama terletak pada upaya untuk melepaskan diri dari kefanaan, keterbatasan dan kerentanan.
Keinginan untuk melarikan diri dari kefanaan mungkin telah lama menjadi bagian dari kesadaran
manusia akan ketakutan akan kematian, tetapi hal itu mengambil bentuk yang terorganisir dan
merusak dengan munculnya laki-laki kuat yang berusaha memonopoli kekuasaan atas manusia,
tanah, dan hewan lain. Bagi mereka, kekuatan tertinggi atas orang lain adalah untuk bangkit lebih
tinggi dari kematian itu sendiri, untuk mengatur kekuatan mereka untuk memastikan diri mereka
kebal terhadap keterbatasan yang merupakan nasib umum makhluk 18 . bumi.
Upaya untuk mengamankan kekebalannya sendiri dari kekurangan dan kematian ini mendorong
proses pencarian tanpa henti untuk mengumpulkan kekuatan dengan mengorbankan manusia dan
bumi lainnya. Jadi orang-orang dominan ini, mencari keselamatan akhir dari kerentanan,
membangun sistem pelecehan dan eksploitasi manusia lain dan bumi untuk mengumpulkan
kekayaan dan kekuasaan yang luar biasa. Wanita menjadi sasaran khusus pelarian dari kerentanan
ini karena mereka mewakili asal usul pria yang terbatas dan realitas rasa sakit dan batasan yang
terikat di bumi. Untuk menguasai dan melarikan diri dari wanita, tubuh dan bumi harus berusaha
untuk menaklukkan dan melarikan diri dari keterbatasan yang disangkal sendiri.

Bagi Gebara, dorongan untuk mendominasi dan mengeksploitasi untuk menaklukkan keinginan,
membayangkan diri sendiri telah melampaui batasan yang terbatas, yang telah menciptakan sistem
distorsi yang menumpuk keinginan yang berlebihan dan kematian sebelum waktunya pada
sebagian besar manusia. Sistem eksploitasi ini mengancam untuk membatalkan proses yang
mempertahankan siklus hidup semua makhluk bumi dalam hubungannya satu sama lain, yang
dibuat oleh bumi selama miliaran tahun. Sistem dominasi dan distorsi inilah yang merupakan dosa,
berbeda dari tragedi dan kematian yang wajar dan tak terelakkan.
Pemahaman tentang etiologi dosa dan kejatuhan ke dalam dominasi juga menentukan
bagaimana Gebara memahami keselamatan. Sama seperti kita harus melepaskan surga asli di
mana tidak ada tragedi atau kematian, demikian pula kita harus melepaskan surga masa depan di
19
mana tragedi dan kematian diatasi mitos awal dan akhir . Kita perlu menyadari bahwa ini
yang abadi dan sempurna tidak hanya memalsukan kemungkinan nyata kita, tetapi juga merupakan
proyeksi pelarian dari kerentanan yang merupakan inti dari dosa.

Keselamatan sejati yang tersedia bagi kita memiliki dimensi yang jauh lebih sederhana, namun
tetap memiliki proporsi sejarah dunia dan global. Kita perlu membongkar sistem distorsi yang
memberi kelas istimewa kekayaan dan kekuasaan yang berlebihan dengan mengorbankan
sebagian besar manusia dan yang menghancurkan keseimbangan penopang kehidupan di bumi.
Dengan melakukan itu kita tidak akan mengharapkan surga yang bebas dari tragedi dan kematian,
melainkan sebuah komunitas yang saling memberi kehidupan di mana kita dapat bertahan.

18
Ivone Gebara, Theology at the Rhythm of a Woman, San Pablo, Madrid 1995, hlm. 146-156. Rueter _
dan Penebusan, ch. 8.
19 Ibid.

29
Machine Translated by Google

Rosemary Radford Ruether DEP n. 20 / 2012

satu sama lain dalam momen-momen perayaan sekaligus tragis kehidupan kita bersama sebagai
makhluk bumi. Harapan penebusan yang lebih sederhana ini dirangkum dalam kesimpulan kredo
wanita yang ditulis oleh Robin Morgan untuk Konferensi Wanita di Beijing, Cina.
20 :

Roti. Langit yang bersih. Perdamaian aktif. Suara wanita bernyanyi di

suatu tempat. Tentara dibubarkan. Panen melimpah. Lukanya sembuh.
Anak itu menginginkan. Tahanan dibebaskan. Integritas tubuh
dihormati. Sang kekasih kembali... Buruh setara, adil dan dihargai.
Tidak ada tangan yang terangkat dalam gerakan apa pun selain salam.
Interior yang aman – dari hati, rumah, dan tanah – begitu kokoh sehingga akhirnya
membuat perbatasan yang aman menjadi tidak relevan.

Ini adalah visi harapan ekologis yang terbebas dari pelarian palsu dan kepuasan untuk membuat
kegembiraan bersama berlimpah dan tersedia bagi kita semua, di tengah tragedi keterbatasan,
kegagalan, dan kecelakaan yang juga harus dibagi secara setara, daripada ditimbun pada beberapa
orang. kelebihan sehingga segelintir orang yang memiliki hak istimewa dapat membayangkan diri
mereka abadi.
Pembongkaran eskapis sejarah diri dan keselamatan yang menjadi akar dosa manusia dan
han21 (pengorbanan orang lain dan rasa sakit karena menjadi korban) juga menuntut pembongkaran
pandangan kosmologi, Tuhan dan Kristus yang menopang distorsi ini. Alih-alih memodelkan Tuhan
menurut kesadaran kelas penguasa laki-laki, di luar dan menguasai alam sebagai proyeksi abadi
yang mengendalikannya, Tuhan dalam spiritualitas ekofeminis adalah sumber kehidupan imanen
dan pembaruan kehidupan yang menopang seluruh komunitas planet dan kosmik. Tuhan bukanlah
laki-laki atau antropomorfik. Tuhan adalah wadah dari mana berbagai makhluk tertentu 'muncul
bersama' di setiap generasi, matriks yang menopang kehidupan mereka yang saling bergantung
satu sama lain, dan juga menilai dan memperbarui pemberontakan hidup yang memungkinkan kita
mengatasi distorsi yang mengancam. hubungan yang sehat.

Pemahaman tentang Tuhan ini membuat beberapa teolog ekofeminis merekonstruksi

pemahaman tentang Trinitas sebagai matriks pendukung relasionalitas imanen. Ivone Gebara
melihat Tritunggal bukan sebagai hubungan yang terpisah dan tertutup dari dua laki-laki ilahi satu
sama lain, dimediasi oleh Roh, melainkan sebagai ekspresi simbolis dari dinamika dasar kehidupan
itu sendiri sebagai proses kreativitas interrelasional yang vital. Hidup sebagai kreativitas antar-
relasional ada di setiap tingkat realitas. Sebagai kosmos ia mengungkapkan dirinya sebagai seluruh
proses pembukaan kosmik dan

20
Syahadat wanita ini, ditulis oleh Robin Morgan untuk Konferensi PBB tentang Wanita di Beijing, Cina pada bulan
September 1995, dikirimkan kepada saya oleh Catherine Keller dari Drew Theological Seminary di Madison, New
Jersey.
21
Istilah “han” berasal dari teologi Korea Minjung yang membahas tentang pengalaman viktimisasi. Untuk teologi
yang menghubungkan penekanan Kristen Barat pada dosa dengan penekanan Minjung pada han, lihat A. Sung Park,
The Wounded Heart of God: The Asian Concept of Han and the Christian Doctrine of Sin, Abingdon Press, Nashville
TN 1993.

30
Machine Translated by Google

Rosemary Radford Ruether DEP n. 20 / 2012

hubungan antar planet dan galaksi. Sebagai bumi, ini menunjukkan kepada kita proses interrelasional
22 .
dinamis kehidupan yang berlangsung di biosfer
Setiap spesies bercabang menjadi banyak perbedaan, termasuk manusia dengan banyak ras dan
budayanya. Kita harus merayakan keragaman kemanusiaan ini dan menegaskan keterkaitan kita satu sama
lain dalam satu komunitas di bumi. Demikian pula masyarakat antarpribadi dan pribadi itu sendiri ada
sebagai dinamika kreatif dari perluasan pluralitas dan interrelasionalitas baru, kesatuan dan keragaman
dalam interaksi.
Dinamika Tritunggal dalam kehidupan bersifat mencipta dan menyelamatkan; itu keduanya menciptakan
kehidupan baru dan berusaha untuk memperbaiki hubungan yang terdistorsi dan membangun kembali
hubungan yang memberi hidup dan penuh kasih. Nama Tuhan Tritunggal sebagai matriks kehidupan kosmik,
planet, sosial dan pribadi yang menopang dan menebus adalah Sophia: Kebijaksanaan Suci.
Dalam konteks pemahaman diri ekologis, baik dan jahat dan Allah Tritunggal, apa artinya berbicara
tentang Yesus sebagai Kristus? Masih bisakah kita menegaskan tokoh sejarah yang satu ini sebagai
penjelmaan unik dari Logos ciptaan Tuhan, bahkan ditafsirkan ulang sebagai Sophia? Dengan cara apa dia
Sophia dan Mesias? Gebara mempertanyakan mitos mesianis tentang seorang prajurit heroik yang akan
membebaskan korban dari penindasan, menghukum para penindas, dan menciptakan bumi ideal yang
bebas dari dosa dan kekurangan. Dia melihat mitos ini sebagai bagian tandingan, yang muncul dari para
korban, dari keinginan untuk melarikan diri dari keterbatasan, tetapi sekarang ditambah dengan kehausan
untuk membalas dendam pada mereka yang telah mendapatkan hak istimewa mereka sendiri dengan
mengorbankan orang lain. Mitos Mesianik, sebagai skenario balas dendam para korban, tidak putus, tetapi
mereproduksi siklus kekerasan dan menciptakan korban baru dan korban baru.

Yesus, bagi Gebara, adalah sosok kenabian yang sangat berbeda yang berusaha menerobos siklus
kekerasan. Berpihak pada para korban, ia juga mengajak mereka yang berkuasa untuk bertobat dan masuk
ke dalam komunitas baru yang saling melayani. Sistem yang dominan tidak dapat mentolerir pesannya dan
membunuhnya untuk membungkam pandangan lawannya.
Tetapi para pengikutnya juga mengkhianatinya dengan mengalihkan panggilannya ke komunitas cinta
bersama menjadi mesianisme baru, membuatnya menjadi penyelamat kekaisaran prajurit yang akan
23
mengamankan sistem kekuasaan Kristen yang mendominasi. Jadi untuk .
bertanya bagaimana Yesus adalah Kristus, seseorang harus membalikkan mesianik mitos. Sebaliknya,
Yesus berdiri sebagai anti-mesias yang memanggil kita untuk menemukan kembali komunitas sederajat
yang muncul ketika sistem dosa dan han, korban dan korban, kaya dan miskin, dibongkar. Maka kita masuk,
bukan komunitas kebahagiaan abadi yang dibebaskan dari keterbatasan dan keterbatasan, tetapi komunitas
berbagi suka dan duka sebagai makhluk bumi, mantan orang Farisi dan pelacur, orang lumpuh dan buta,
wanita dan pria di tepi sistem dominan yang melanggar. roti bersama.

Demikian juga jika Yesus mengungkapkan Tuhan, Tuhan yang dia ungkapkan bukanlah Logos yang
terpisah dan mendominasi dari kedaulatan laki-laki yang diabadikan, tetapi Kebijaksanaan Suci tentang
saling memberi diri dan cinta yang menopang kehidupan. Dia mewujudkan Kebijaksanaan Suci yang
menciptakan dan memperbaharui ciptaan, bukan sebagai perwakilannya yang eksklusif dan unik, melainkan
sebagai paradigma kehadirannya, satu di antara banyak saudara dan saudari lainnya, untuk

22
I. Gebara, The Trinity and Human Experience, dalam R. Radford Ruether, Women Healing Earth:
Third World Women on Ecology, Feminism and Religion, Orbia Press, Maryknoll, NY 1996, hlm. 13-23.

23
I. Gebara, Kristologi Dasar, dalam Teologia a Ritmo de Mujer, hal. 146-156.

31
Machine Translated by Google

Rosemary Radford Ruether DEP n. 20 / 2012

mengingatkan kita pada diri kita yang sebenarnya dan hubungan dari kegilaan pelarian dan dominasi.
Ini adalah "pencobaan" yang darinya kami meminta untuk dibebaskan, bahkan saat kami berdoa untuk
kondisi makanan sehari-hari dan saling memaafkan yang menciptakan kembali kehendak Tuhan yang
dilakukan di bumi.
Pemahaman Gebara tentang Allah Tritunggal yang imanen dari relasi dinamis kehidupan
menempatkan wahyu dalam pengalaman kita tentang alam. Kami membaca (dan mengkritik) kitab suci
sejarah kami dalam terang kitab alam. Semua kehidupan mulai dari evolusi galaksi hingga dinamika diri
memanifestasikan kehadiran Tuhan sebagai Kebijaksanaan yang menopang penciptaan. Tetapi ini tidak
berarti dunia yang penuh kebahagiaan dengan kondisi yang indah. Alam mengungkapkan bagaimana
kehidupan mempertahankan keseimbangannya yang genting dengan cara yang menyakitkan dan tragis.
Singa dan domba tidak berbaring bersama, tetapi menjaga populasi satu sama lain dalam batas yang
berkelanjutan dengan proses makan dan dimakan yang berdarah.
Kita tergoda untuk berbicara tentang alam sebagai pewahyuan untuk melihat alam melalui lensa
surga, mengabaikan wajahnya yang kejam dan tragis. Kita membayangkannya sebagai Eden hanya
dengan melepaskan diri kita darinya dan melihatnya melalui jendela kaca dari surga sementara kita
yang kebal, dibeli dengan mengorbankan banyak manusia lainnya. Tapi tornado bisa menghancurkan
kaca ini dan menyapu tempat berlindung ini kapan saja.

Dua kata pewahyuan datang, dari “alam” dan dari “sejarah”, yang tidak mudah untuk didamaikan.
Beberapa orang dalam pemikiran Kristen bahkan melihat mereka mengungkapkan dewa-dewa yang
berbeda yang bertentangan satu sama lain. Saya menyebut dua kata ini, panggilan untuk keberlanjutan
dan panggilan untuk pilihan preferensial bagi orang miskin. Ketika saya berkebun, saya bodoh jika
membuat pilihan preferensial untuk yang lemah dan yang sakit. Saya perlu membasmi pertumbuhan
berlebih dari banyak tanaman agar beberapa, yang paling sehat, dapat tumbuh dengan baik. Dengan
cara yang sama, seperti Jay McDaniel menderita, alam memberi pelikan dua telur sehingga yang satu
akan bertahan hidup, tetapi jika yang pertama menetas dengan baik, yang kedua akan dipatuk sampai
mati dan dibuang24dari sarangnya.
. Kekejaman ini diperlukan untuk populasi pelikan atau tomat yang berkelanjutan.
Sentimentalitas untuk pelikan kedua atau kelebihan tanaman akan salah tempat. Demikian pula manusia
perlu membatasi perkembangbiakan spesies mereka sendiri dengan mengorbankan spesies lain di
bumi, sebanyak mungkin dengan keputusan untuk tidak mengandung, daripada menggugurkannya.
Tetapi menyangkal perlunya pembatasan kelahiran atas nama kehidupan bukanlah kebaikan bagi anak-
anak. Itu berarti ribuan orang meninggal setiap hari karena kekurangan gizi segera setelah lahir.
Menolak membatasi diri kita secara rasional berarti bahwa batasan-batasan ini dipaksakan dengan
kejam dan keras.
Panggilan berbeda datang dari sejarah kita tentang dosa dan han, yang muncul sebagai protes
terhadap distorsi hubungan antara manusia dan makhluk lain menjadi kekayaan berlebihan bagi
segelintir orang dan pemiskinan bagi banyak orang. Pola ini, berlawanan dengan Darwinisme sosial,
bukanlah ekspresi dari etika alami bertahan hidup bagi yang terkuat, karena alam tidak menyukai
karnivora besar, yang bertengger di puncak rantai makanan, di atas semua makhluk yang menjadi
tempatnya bergantung. , tetapi mencari keseimbangan dinamis melalui kombinasi batas bersama dan
kerja sama. Serangga yang berlarian yang mengomposkan hutan jauh lebih penting bagi
kesejahteraannya daripada singa.

24
J. McDaniel, Of God and Pelicans: A Theology of Reverence for Life, Westminister/John Knox Press,
Louisville, KY 1989, hlm. 19-21.

32
Machine Translated by Google

Rosemary Radford Ruether DEP n. 20 / 2012

Pilihan preferensial bagi si miskin berusaha mengoreksi pilihan destruktif bagi si kaya
dengan mengorbankan kesejahteraan seluruh komunitas hidup. Etika pilihan preferensial
bagi orang miskin memanggil kita untuk memberi makan dan mengasuh anak orang
miskin yang sekarat karena kekurangan gizi dan air kotor dan memperbaiki kondisi yang
menyebabkan kematian dini ini, sedangkan etika keberlanjutan memanggil kita untuk
membantu ibu dari anak ini. membatasi persalinannya.
Kedua etika ini sering berdiri dalam ketegangan yang tragis, tetapi mereka tidak boleh
dibiarkan jatuh ke dalam dualisme yang tidak dapat didamaikan; menjadi Dewa perang
kemenangan yang kuat atas yang lemah, di satu sisi, dan, di sisi lain, Dewa belas kasih
bagi yang lemah terdistorsi menjadi pertahanan janin terhadap wanita. Kita perlu mencari
keseimbangan yang tepat antara keadilan dan keberlanjutan. Tantangan teologi dan etika
ekologi adalah untuk menyatukan, dalam terang pengetahuan bumi dan krisis sejarah
manusia, visi kehadiran ilahi yang mendasari dan menopang proses alami dan juga
berjuang melawan ekses dari yang berkuasa dan menjangkau. korban untuk menciptakan
komunitas yang saling berkembang.

33