KOFI: Kuliah Online Feminisme & Islam 4.

0
Menimbang Respon Feminis
Terhadap Globalisasi
Yongki Sutoyo
 Outline

▪ Globalisasi dalam Perspektif Feminis

▪ Struktur Teori Feminis tentang Globalisasi
▪ Tiga Model Pendekatan Feminis terhadap
Globalisasi
▪ Empat Isu Globalisasi yang Menjadi Fokus
Feminis
▪ Tinjauan Kritis
 Globalisasi dalam Perspektif Feminis

Globalization refers to the economic, social,

cultural, and political processes of integration
that result from the expansion of transnational
economic production, migration,
communications, and technology.
Serena Parekh and Shelley Wilcox, “Feminist Perspectives on
Globalization,” in Stanford Encyclopedia of Philosophy (Stanford,
CA: Stanford University, 2013) p. 1.
 Globalisasi dalam Perspektif Feminis

Globalisasi merujuk pada globalisasi ekonomi dan politik.

1. Globalisasi ekonomi mengacu pada proses integrasi ekonomi global yang muncul pada
akhir abad ke-20 yang didorong oleh cita-cita neoliberal. Proses ini bertujuan untuk
mewujudkan cita-cita pilihan individu yang bebas dan memaksimalkan efisiensi dan
pertumbuhan ekonomi, kemajuan teknologi, dan keadilan distributif. Globalisasi ekonomi
dikaitkan dengan institusi politik dan ekonomi global tertentu, seperti Organisasi
Perdagangan Dunia, Dana Moneter Internasional, dan Bank Dunia.
2. Cita-cita Neoliberal
a. Liberalisasi perdagangan
b. Deregulasi Serena Parekh and Shelley
c. Privatisasi aset publik Wilcox, “Feminist Perspectives
d. Penghapusan program kesejahteraan sosial
e. Pembatasan imigrasi
on Globalization,” p. 1.
 Globalisasi dalam Perspektif Feminis

Globalisasi merujuk pada globalisasi ekonomi dan politik.

1. Globalisasi politik mengacu pada perubahan dalam pelaksanaan kekuasaan politik yang
dihasilkan dari peningkatan keterlibatan transnasional. Sebelum Perang Dunia II, sistem
politik internasional dipahami dalam istilah yang disebut model Westphalia. Menurut
model ini, kekuasaan politik dijalankan terutama melalui pemerintahan di tingkat negara
teritorial. Sistem politik internasional terdiri dari negara-negara berdaulat, yang menikmati
monopoli kekuasaan politik di dalam wilayah mereka sendiri. Sejak globalisasi, system ini
meskipu masih bertahan, namun dominasinya berkurang, terutama sejak adanya perjanjian
internasional yang mengatur hubungan antar negara utamanya dalam isu-isu Bersama
seperti: bencana alam, genosida, kelaparan, dan teoririsme.

Serena Parekh and Shelley Wilcox, “Feminist

Perspectives on Globalization,” p. 1.
 Globalisasi dalam Perspektif Feminis
1. Para pemikir feminis bersikeras bahwa globalisasi—ekonomi dan
politik—juga harus dipahami dari segi efeknya terhadap perempuan,
yang merupakan persentase yang tidak proporsional dari kaum miskin
global.
2. Misalnya, Jaggar berpendapat bahwa globalisasi telah menjanjikan
banyak hal yang penting bagi feminis: perdamaian, kemakmuran,
keadilan sosial, perlindungan lingkungan, penghapusan rasisme dan
etnosentrisme, dan, tentu saja, peningkatan status perempuan. Namun,
kebijakan neoliberal telah membawa kebalikan dari aspirasi ini.
Bahkan pada akhirnya, telah menjadi “sebuah sistem yang
bermusuhan atau bermusuhan dengan perempuan”.
Alison Jaggar, 2001, “Is Globalization Good for
Women?,” Comparative Literature, 53(4): 298–314.
Dua Tujuan Dasar Feminis dalam Agenda Globalisasi
Tujuan pertama: Mencari
kesamaan identitas
To make global feminist consciousness a
powerful force in the world demands that
we make the local, global and the global,
local. Such a movement . . . must be
centered on a sense of connectedness
among women active at the grass roots in
various regions.
Charlotte Bunch, “Prospects for Global Feminism,”
in Feminist Frameworks, eds. Alison M. Jaggar and
Paula S. Rothenberg, 3rd ed. (New York: McGraw-
Hill, 1993), 249.
Dua Tujuan Dasar Feminis dalam Agenda Globalisasi
Mencari kesamaan identitas dengan jargon: yang lokal
adalah global, yang global adalah lokal.
▪ Yang pertama: yang lokal adalah global berarti menaikan isu lokal ke wilayah
global, dg tujuan setiap pengalaman yg di alami oleh perempuan lokal
dirasakan juga oleh perempuan diseluruh dunia.
▪ Yang kedua: yang global adalah lokal merujuk pada universalisasi nilai-nilai.
Meskipun dalam prakteknya ada keragaman yg tak berbilang, feminis ingin ada
nilai-nilai utama yang menjadi acuan perempuan seluruh dunia, misalnya
kesetraan dalam arti luas, sikap anti terhadab sub-ordinasi perempuan dan
menentang opresi terhadap perempuan dalam bentuk apa pun.
▪ Untuk sampai pada kesamaan identitas, nasib dan sepenanggungan feminis
global menerapkan prinsip Interalasi-Interkoneksi: penindasan perempuan di
satu bagian dunia sering dipengaruhi oleh apa yang terjadi di bagian lain.
Dua Tujuan Dasar Feminis dalam Agenda Globalisasi

Tujuan kedua: Hak perempuan

adalah hak asasi manusia
Charlotte Bunch: penindasan universal terhadap perempuan
bisa diatasi jika perempuan fokus pada dua hal:
1. Hak perempuan atas kebebasan memilih: (1) domestik,
(2) publik, (3) tubuh, (4) seksualitas dan (5) reproduksi
2. Bentuk tatanan baru: ekonomi, politik, sosial dan
pembangunan nasional-internasional.

Charlotte Bunch, “Prospects for Global

Feminism,” p. 250.
Struktur Teori Feminis tentang Globalisasi

▪ Framework: Ketimpangan gender

▪ Asumsi dasar: Oposisi terhadap
subordinasi perempuan
▪ Metodologi: (1) interseksionalitas,
(2) kepekaan terhadap konteks
dan kekhususan konkret, (3) self-
reflexive critiques.
 Struktur Teori Feminis tentang Globalisasi
▪ Framework: Ketimpangan gender
1. Dengan menangani “isu-isu perempuan” global yang spesifik sebagai
fenomena independen, analisis feminis awal gagal memperhitungkan
ketidakadilan gender yang sistematis dan struktural yang terkait dengan
neoliberalisme.
2. Meskipun penindasan gender mengambil bentuk yang berbeda di lokasi
sosial, budaya, dan geografis yang berbeda, perempuan di setiap
masyarakat menghadapi kerugian sistematis, seperti yang dihasilkan dari
tanggung jawab sosial mereka untuk pekerjaan rumah tangga.
Lynda Lange, “Globalization and the Conceptual Effects of Boundaries Between
Western Political Philosophy and Economic Theory: The Case of Publicly Supported
Child Care for Working Mothers,” Social Philosophy Today, (2009) 25: 31–45.
 Struktur Teori Feminis tentang Globalisasi
▪ Framework: Ketimpangan gender
1. Karena ketidakadilan struktural ini, perempuan dari semua kebangsaan
cenderung lebih menderita dari kemiskinan, pekerjaan yang berlebihan,
kekurangan, dan marginalisasi politik terkait dengan kebijakan
neoliberal. Dengan demikian, analisis feminis globalisasi yang lebih baru
cenderung memahami hasil globalisasi bukan sebagai fenomena yang
berbeda atau kontingen, melainkan sebagai akibat dari ketidakadilan
struktural yang sistematis dalam skala global—yaitu ketimpangan gender.
Alison Jaggar, 2009, “The Philosophical Challenges of
Global Gender Justice,” Philosophical Topics, 37(2): 1–15.
 Struktur Teori Feminis tentang Globalisasi
▪ Asumsi dasar: Oposisi terhadap subordinasi perempuan
1. Beberapa ahli teori juga memanfaatkan interpretasi feminis tentang cita-cita
moral dan politik arus utama, seperti kesetaraan, demokrasi, dan hak asasi
manusia, untuk mengembangkan kritik terhadap kebijakan neoliberal.
2. Mereka mengakui bahwa pemahaman tradisional tentang hak asasi manusia
secara implisit bias laki-laki dan mensubordinasi perempuan, mereka
berpendapat bahwa reartikulasi feminis dari norma-norma ini dapat membantu
untuk mengidentifikasi bahaya gender yang terlibat dalam perbudakan seksual,
kerja paksa rumah tangga, dan pemotongan sistematis pendidikan, makanan,
dan perawatan kesehatan dari perempuan dan anak.
Martha Nussbaum, 2001, Women and Human Development: The Capabilities Approach , (Cambridge:
Cambridge University Press); Charlotte Bunch, 2006, “Women’s Rights as Human Rights: Toward a Re-
Vision of Human Rights,” in Women’s Rights: A Human Rights Quarterly Reader, B. Lockwood (ed.),
(Baltimore: The Johns Hopkins University Press) pp. 57–69.
 Struktur Teori Feminis tentang Globalisasi
▪ Metodologi: (1) interseksionalitas
1. Interseksionalitas: sistem penindasan berinteraksi untuk
menghasilkan ketidakadilan, dan dengan demikian, ketidakadilan
gender tidak dapat dipahami hanya dalam hal jenis kelamin atau
gender.
2. Feminis yang berteori tentang keadilan di tingkat domestik
berpendapat bahwa pengalaman penindasan gender perempuan
dibentuk oleh bentuk-bentuk penindasan lain, seperti yang
didasarkan pada ras, kelas, kecacatan, dan orientasi seksual. Ahli
teori feminis globalisasi berpendapat bahwa penindasan gender
berinteraksi dengan sistem penindasan ini, bersama dengan
bentuk kerugian sistematis lainnya yang muncul dalam konteks
global.
Serena Parekh and Shelley Wilcox, “Feminist
Perspectives on Globalization,” p. 12.
 Struktur Teori Feminis tentang Globalisasi
▪ Metodologi: (2) kepekaan terhadap konteks dan
kekhususan konkret.
1. Filsuf feminis berusaha untuk secara akurat mencerminkan beragam minat,
pengalaman, dan keprihatinan perempuan di seluruh dunia, dan untuk
menganggap serius perbedaan dalam budaya, sejarah, dan keadaan sosial-
ekonomi dan politik.
2. Dengan cara ini, pendekatan feminis terhadap globalisasi berusaha untuk
bergerak di antara kondisi lokal dan tekanan global, antara realitas sejarah dan
pengalaman kontemporer tentang penindasan dan kerentanan, sambil
memperhatikan interaksi kompleks antara kekuatan sosial, ekonomi, dan politik.

Serena Parekh and Shelley Wilcox, “Feminist

Perspectives on Globalization,” p. 12.
 Struktur Teori Feminis tentang Globalisasi
▪ Metodologi: (3) self-reflexive critiques
1. Inti dari metodologi ini adalah kesediaan untuk memeriksa secara kritis klaim-klaim
feminis, dengan perhatian khusus pada cara-cara di mana wacana feminis mengistimewakan
sudut pandang tertentu.
2. Misalnya, Schutte menegaskan bahwa nilai-nilai dan ide-ide feminis universal yang seolah-
olah cenderung mewujudkan nilai-nilai budaya dominan. Ini membantu menjelaskan
mengapa suara perempuan dari negara berkembang sering dianggap serius hanya jika
mereka mencerminkan norma dan nilai Barat dan sesuai dengan harapan Barat.
3. Dengan demikian, Schutte menegaskan bahwa feminis harus terlibat dalam praktik
metodologis yang menghilangkan sudut pandang kebiasaan mereka dan perspektif latar
depan yang menantang cara berpikir yang diterima.
Ofelia Schutte, 2002, “Feminism and Globalization Processes in Latin America,” in Latin
American Perspectives on Globalization: Ethics, Politics, and Alternative Visions , M. Saenz
(ed.), New York: Rowman & Littlefield Publishing Group, pp. 185–199.
 Tiga Model Pendekatan Feminis terhadap Globalisasi

Pendekatan pertama: Feminisme Pascakolonial dan Dekolonial

1. Feminisme pascakolonial dan dekolonial terutama menawarkan kerangka teoretis
kritis, yang menganalisis globalisasi dalam konteks sejarah kolonialisme dan
imperialisme Barat.
2. Mereka mulai dengan klaim bahwa kolonialisme dan imperialisme Barat telah
memainkan peran penting dalam membentuk dunia kontemporer, dan menyoroti
efek abadi mereka pada hubungan global dan praktik budaya lokal.
3. Meskipun feminis pascakolonial dan dekolonial menulis dari seluruh dunia,
mereka mengedepankan sudut pandang epistemik non-Eurosentris dari perspektif
beragam anggota komunitas Pribumi
Ranjoo S. Herr, 2013, “Third World, Transnational, and Global Feminisms,” in
Encyclopedia of Race and Racism (Volume 4, S-Z), 2nd edition), Patrick Mason
(ed.), New York: Routledge, pp. 190–95.
 Tiga Model Pendekatan Feminis terhadap Globalisasi

Pendekatan kedua: Etika Kepedulian

1. Pendukung pendekatan ini mulai dengan mengamati bahwa sebagian besar analisis
arus utama globalisasi mengabaikan atau meremehkan sisi kepedulian.
2. Ini bermasalah, menurut mereka, setidaknya karena tiga alasan:
a. Pekerjaan perawatan, yang dilakukan hampir secara eksklusif oleh perempuan, telah sangat
dipengaruhi oleh globalisasi;
b. Nilai-nilai dan pekerjaan yang terkait dengan perawatan diremehkan dan tidak didukung secara
memadai, dan ini berkontribusi pada ketidaksetaraan gender, ras, dan ekonomi, baik di dalam
negara maupun antara Barat dan non-Barat;
c. Setiap alternatif yang layak untuk globalisasi neoliberal harus memprioritaskan cita-cita moral
kepedulian. Dengan demikian, pendekatan etika kepedulian terhadap globalisasi memiliki
dimensi teoretis dan praktis.
Virginia Held, 2004, “Care and Justice in the Global
Context,” Ratio Juris, 17(2): 141–155.
 Tiga Model Pendekatan Feminis terhadap Globalisasi

Pendekatan ketiga: Feminisme Transnasional

1. Dalam arti luas, feminisme transnasional berpendapat bahwa globalisasi telah
menciptakan kondisi solidaritas feminis lintas batas negara. Di satu sisi, globalisasi
telah memungkinkan proses transnasional yang menghasilkan ketidakadilan dan
kerugian bagi perempuan di berbagai lokasi geografis, seperti pekerjaan dan human
trafficking.
2. Namun di sisi lain, teknologi yang terkait dengan globalisasi telah menciptakan
ruang politik baru yang memungkinkan perlawanan politik feminis. Dengan
demikian, feminis transnasional menggabungkan wawasan kritis feminis
pascakolonial, Dunia Ketiga dan etika perawatan ke dalam visi positif solidaritas
feminis transnasional.
Ann Ferguson, 2009, “Feminist Paradigms of Solidarity and
Justice,” Philosophical Topics, 37(2): 161–177.
 Empat Isu Globalisasi yang Menjadi Fokus Feminis

Isu pertama: Keadilan Ekonomi

1. Kebijakan perdagangan bebas menonjol dalam kritik feminis. Liberalisasi
perdagangan telah menyebabkan perpindahan skala luas dari pekerjaan manufaktur
yang dulunya bergaji tinggi di negara Barat ke upah rendah, pemrosesan ekspor
atau zona perdagangan bebas di negara non-Barat.
2. Pekerjaan ini sebagian besar telah digantikan oleh pekerjaan kontingen dan paruh
waktu di sektor jasa, yang cenderung dibayar rendah dan tidak memiliki tunjangan
kesehatan dan pensiun. Penurunan upah riil yang sesuai memiliki efek yang tidak
proporsional pada perempuan, dan terutama perempuan kulit berwarna, yang
memegang bagian yang lebih tinggi dari pekerjaan sektor jasa.
Alison Jaggar, 2001, “Is Globalization Good for Women?,”
Comparative Literature, 53(4): 298–314.
 Empat Isu Globalisasi yang Menjadi Fokus Feminis

Isu kedua: Migrasi

1. Migrasi telah dipercepat seiring dengan globalisasi ekonomi dan perempuan
merupakan proporsi yang lebih tinggi dari migran, terutama tenaga kerja migran,
dan pengungsi daripada sebelumnya.
2. Tanggapan filosofis feminis terhadap feminisasi migrasi menyoroti cara di mana
gender, ras, kelas, budaya, dan status imigrasi bersinggungan untuk menghasilkan
beban yang tidak proporsional bagi perempuan imigran.
3. Pekerjaan selanjutnya membahas feminisasi migrasi tenaga kerja, dengan fokus
pada pekerja rumah tangga. Akhirnya, kontribusi yang lebih baru mengeksplorasi
hubungan antara migrasi transnasional dan berbagai bentuk penindasan struktural.
Uma Narayan, 1995, “‘Male-Order’ Brides: Immigrant Women,
Domestic Violence, and Immigration Law,” Hypatia: A Journal of
Feminist Philosophy, 10(1): 101–119.
 Empat Isu Globalisasi yang Menjadi Fokus Feminis

Isu ketiga: Hak Asasi Manusia

1. Banyak filsuf politik feminis berpendapat bahwa globalisasi telah berkontribusi pada
pelanggaran hak asasi manusia terhadap perempuan.
2. Yang paling jelas, kebijakan neoliberal telah menyebabkan pelanggaran hak-hak sosial dan
ekonomi tertentu, seperti hak “atas standar hidup yang memadai untuk kesehatan dan
kesejahteraan” dan hak “atas keamanan pada saat menganggur, sakit, cacat. , janda, dan
hari tua” (Deklarasi Universal Hak Asasi Manusia, pasal 25).
3. Selain itu, dengan mengurangi keamanan ekonomi perempuan, kebijakan neoliberal telah
memperburuk bentuk-bentuk diskriminasi dan kekerasan gender yang ada dan membuat
perempuan dan anak perempuan lebih rentan terhadap berbagai pelanggaran HAM.
Susan Moller Okin, 1998, “Feminism, Women’s Rights, and
Cultural Differences,” Hypatia: A Journal of Feminist Philosophy,
13(2): 32–52.
 Empat Isu Globalisasi yang Menjadi Fokus Feminis

Isu keempat: Demokrasi & Tata Kelola Global

1. Seperti halnya hak asasi manusia, para filsuf feminis berpendapat bahwa globalisasi
memiliki implikasi yang kontradiktif bagi pemerintahan yang demokratis. Di satu sisi,
neoliberalisme telah mengurangi kedaulatan nasional, semakin mengecualikan perempuan
dan kaum miskin dari proses demokrasi.
2. Kaum feminis berpendapat bahwa kurangnya pengaruh politik perempuan di tingkat global
tidak diimbangi dengan peningkatan pengaruh mereka dalam politik nasional karena
globalisasi telah merusak kedaulatan nasional, terutama di negara-negara miskin. Kebijakan
penyesuaian struktural mengharuskan negara-negara debitur untuk menerapkan kebijakan
domestik tertentu yang secara tidak proporsional merugikan perempuan.
Alison Jaggar, 2001, “Is Globalization Good for
Women?,” Comparative Literature, 53(4): 298–314.
Tinjauan Kritis: Problem ketimpangan gender sebagai
framework

1. Generalisasi pengalaman perempuan di

tingkat global.
2. Dominasi makna ketimpangan yang
westerncentris
3. Hidden-History ketimpangan gender yang
tidak diungkap secara utuh
 Tinjauan Kritis: Feminisme Pascakolonial Gagal Mengatasi
Kekhawatiran Nyata Perempuan di Negara-Negara yang Pernah Dijajah

1. Perhatian utama feminisme pascakolonial, menurut para kritikus, adalah memerangi

eksploitasi kapitalis terhadap proletariat daripada menangani masalah khusus perempuan
kulit berwarna di negara-negara berkembang atau memfasilitasi agensi perempuan kulit
berwarna.
2. Kritik lain terhadap feminisme poskolonial menyatakan bahwa dimasukkannya teks-teks
yang ditulis oleh orang kulit berwarna hanya berfungsi sebagai cara baru yang eksotis untuk
membuat penelitian feminis poskolonial (kebanyakan dari mereka kulit putih) menonjol.
Isu poskolonial sebagai “proyek”.
3. Feminisme pascakolonial umumnya menulis dalam jargon yang tidak dapat dipahami oleh
wanita biasa, mereka gagal mengatasi masalah sehari-hari wanita kulit berwarna di seluruh
dunia.
Rosemarie Tong, Feminist Thought
5th ed, p. 177.
 Tinjauan Kritis: Feminisme transnasional tidak cukup kuat untuk
membangun masa depan feminisme di wilayah grass-root

1. Menurut Sara Salem, pertanyaannya adalah, “Bagaimana gerakan feminisme

transnasional yang kuat dapat diciptakan, dan bagaimana ia dapat
menghindari kesalahan yang dibuat oleh feminis Barat dalam
mengartikulasikan apa itu feminisme dan bagaimana patriarki dapat
dibongkar?” Terlalu sering, kata Salem , calon feminisme transnasional
dipisahkan dari basis aktivis akar rumputnya dan mulai memasukkan konsep
neoliberal ke dalam pemikirannya.
Sara Salem, “Decolonial Intersectionality and a Transnational Feminist
Movement,” Feminist Wire, April 17, 2014,
http://www.thefeministwire.com/2014/04/decolonial-intersectionality.
Tinjauan Kritis:
Interseksionalitas adalah konsep
Interseksionalitas yang
adalah terbatas
konsep yang terbatas

1. Sejak interseksionalitas muncul kira-kira pada awal 1990-an, sumbu

penindasan yang diidentifikasi pada waktu itu telah berlipat ganda.
Sementara ras, gender, kelas, dan seksualitas adalah sumbu utama
penindasan yang pada awalnya dipahami bersinggungan dan membentuk
pengalaman perempuan tertentu.
2. Belakangan ini faktor-faktor seperti agama, kebangsaan, dan status
kewarganegaraan telah bergabung dalam daftar tersebut. Beberapa
mengkritik bahwa konsep interseksionalitas itu sendiri berkaitan dengan
masa lalu.
Rosemarie Tong, Feminist Thought
5th ed, p. 154.
Tinjauan Kritis: Interseksionalitas
Kritik Ketiga:adalah konsep yang terbatas
Interseksionalitas adalah konsep yang terbatas
1. Implikasinya adalah bahwa kategori ras, jenis kelamin, kelas, seksualitas, dan bahkan
agama atau kebangsaan secara problematis didasarkan pada gagasan gelombang kedua
tentang ras, jenis kelamin, dan sebagainya yang didefinisikan dengan jelas.
2. Ras dan gender tidak dapat “berpotongan”, dalam pandangan ini, kecuali batas teoretis
(dan aktual) antara ras dan gender yang berbeda didefinisikan dengan cukup jelas sejak
awal.
3. Interstisialitas* baru-baru ini ditawarkan sebagai pengganti interseksionalitas sebagai
konsep pengorganisasian untuk menjelaskan jaringan kompleks kekuatan sosiohistoris
dan sosiolegal yang bekerja dalam penciptaan identitas, terutama karena dibentuk oleh
penindasan.
*Kumpulan penyakit yang Rosemarie Tong, Feminist Thought
ditandai oleh pembentukan
jaringan fibosis pada paru- 5th ed, p. 155.
paru.
Sekian & Terima Kasih