FILSAFAT YUNANI PLATO (428/7-348/7)

Plato sepakat dengan guru besarnya Socrates dalam menolak skeptisisme intelektual
dan relativisme moral pada zamannya yang terungkap dalam ungkapan yang diatribusikan
oleh Plato kepada Protagoras Sofis, 'manusia adalah ukuran segala sesuatu'
(Theaetetus152C). Seluruh upaya filosofis Plato dapat dilihat sebagai upaya untuk
menemukan obat bagi anarki moral yang diyakininya sebagai akibat dari aksioma ini.
Sistemnya dapat diringkas sebagai berikut. Tindakan benar, yang merupakan hal paling
penting di dunia, tidak dapat terwujud tanpa pengetahuan. Kebajikan memang adalah
pengetahuan dan keburukan adalah ketidaktahuan (Protagoras352C). Namun pengetahuan
bukanlah persepsi indrawi, atau bahkan pendapat benar yang dapat dipertanggungjawabkan
(Theaetetus210A). Sebuah definisi, yang bagi Platon jelas dan pasti, tidak dapat diterapkan
pada dunia indra yang terus berubah. Penekanannya pada perbedaan antara pengetahuan dan
pendapat benar mengarah pada kesimpulan bahwa sumber pengetahuan tidak bisa berupa
alam semesta yang terlihat, melainkan berasal dari dunia realitas yang tidak berubah, yang ia
sebut sebagai dunia bentuk. Kebenaran yang ditimbulkan oleh persepsi indra memperoleh
kepastiannya dari bentuk-bentuk, yang dikenal dengan 'kenangan' (Meno98A; Phaedo72E).
Hal ini mengarahkan Plato untuk menyimpulkan bahwa kondisi kemungkinan pengetahuan,
dan karena itu moralitas, adalah pra-eksistensi jiwa, yang darinya ia menyimpulkan
keabadiannya. Keyakinan kembar terhadap keberadaan gagasan dan keabadian jiwa inilah
yang menjadi dasar asketisme Plato. Dalam Republic vii (517B ff) Plato menggunakan
gambaran terkenal yang dapat digunakan untuk menggambarkan perjalanan jiwa ke atas
menuju cahaya matahari melalui emansipasi bertahap dari negeri bayangan tempat kita biasa
tinggal. Ia menganggap manusia mendekam sebagai tawanan di dalam sebuah gua, dimana
mereka dengan bodohnya mengira bahwa realitas hanyalah bayang-bayang yang dipantulkan
oleh cahaya api ke dinding belakang gua. Jiwa harus perlahan-lahan diputar dan dituntun ke
dalam cahaya matahari, yang sinar cemerlangnya perlahan-lahan menjadi terbiasa. Matahari
dalam alegori melambangkan gagasan tertinggi, gagasan tentang Kebaikan, sumber realitas
dan nilai bagi seluruh alam semesta. Gambaran ini harus dilengkapi dengan gambaran yang
disajikan dalam Phaedrus (245 dst) dan Simposium (210 dst), di mana bentuk tertinggi adalah
keindahan dan bukan kebaikan. (Baik Plato maupun pengikut besarnya, Plotinus, tidak
beranggapan bahwa keindahan dan kebaikan itu identik.) Pendakian menuju keindahan
bukanlah soal dibawa ke atas dari bayang-bayang menuju kenyataan, melainkan mengikuti
daya tarik alami yang kita masing-masing miliki terhadap keindahan dan menyublimkannya.
sehingga kita beralih dari kecintaan pada benda-benda fisik yang indah, ke kecintaan pada
perbuatan-perbuatan indah dan dari sana ke kecintaan pada keindahan mutlak. Perenungan
akan keindahan mutlak adalah kehidupan yang paling sempurna bagi manusia ( Symp.
211D). Tidak mungkin membesar-besarkan pengaruh bahasa seperti itu terhadap seluruh
tradisi mistik Kristen sejak Origenes dan seterusnya.
Aristoteles (384-322)
Walaupun merupakan murid Plato, Aristoteles berbeda dengan gurunya dalam
beberapa hal penting. Berbeda dengan Plato, dia tampaknya tidak tertarik pada matematika.
Sebaliknya, kontribusi terbesarnya terhadap sejarah pemikiran terletak pada bidang fisika,
biologi, dan logika, serta ilmu-ilmu empiris. Ini berarti bahwa beliau tidak mau membatasi
wilayah pengetahuan hanya pada objek-objek pikiran dalam bentuk-bentuk dunia gaib.
Faktanya, dia mempertanyakan dan pada akhirnya menolak keberadaan aktual dan nilai
teoritis dari bentuk-bentuk tersebut (lih. esp. Buku Etika Nicomachean 1.v ff.) Dalam hal
penting lainnya, dia juga berbeda dari Plato. Plato mensubordinasikan pencarian pengetahuan
pada kehidupan yang baik dan dalam satu bagian dia bersikeras bahwa filsuf harus kembali
ke gua demi kepentingan sesama warganya (Rep.520C). Namun bagi Aristoteles, kehidupan
moral adalah persiapan dan pada dasarnya berada di bawah kehidupan kontemplasi, yang
disebutnya bios theorētikos. Pemisahan antara kebijaksanaan praktis dan teoritis ini dibuat
dengan jelas pada awal Etika (1103Aff). Dalam bagian itu Aristoteles membuat perbedaan
tajam antara keutamaan moral berupa kemurahan hati dan kesederhanaan dan keutamaan
intelektual berupa kebijaksanaan dan kecerdasan. Sarannya adalah bahwa kehidupan harus
dipandang sebagai dua tingkat yang terpisah atau terdiri dari dua tahap, kehidupan kebajikan
moral dan kehidupan kontemplasi (lih. khususnya Etika 10.vii). Pada tahap kedua, yang
dimaksud Aristoteles adalah studi ilmu pengetahuan alam dan teologi, dinamisme atau
entelechy yang tertanam dalam diri kita (lih. Metafisika Θ.3; 8) terwujud. Kontemplasi
penting, atau identik dengan, kehidupan yang benar-benar diberkati dan menjadikan kita
seperti Tuhan, terutama karena bagi Aristoteles Tuhan pada dasarnya terlibat dalam
kontemplasi diri ( Met. Λ.9). Oleh karena itu, menjadi manusia sejati berarti menjadi sesuatu
yang lebih dari sekadar manusia.
SIKAP TABAH
Kata ini berasal dari kata Yunani 'stoa' atau serambi, tempat Zeno dari Citium (c. 336-
264) biasa memimpin sekolahnya. Berbeda dengan Plato, yang dalam perbedaan akal dan
intelektualitasnya adalah seorang dualis, Zeno dan para pengikutnya semuanya adalah
penganut monisme materialis. Namun mereka memberikan pengaruh melalui ajaran etis
mereka dan bukan metafisika mereka. Bagi mereka, akhir hidup adalah kebahagiaan dan hal
ini harus dicapai melalui 'hidup sesuai alam'. Hal ini memerlukan penerimaan atas apa pun
yang terjadi dan pembatasan keinginan terhadap apa yang ada dalam kekuasaan kita, pilihan
moral kita. Penekanan hasrat -- apatheia -- di tangan mereka menjadi sarana yang diperlukan
untuk memperoleh kebahagiaan sejati. Dalam sistem seperti ini, bidang niat moral lebih
penting daripada tindakan. Philo dan Clement (lihat hal. 94-6 dan 112-15) percaya bahwa
apatheia adalah tahap penting dalam perolehan kontemplasi, akhir akhir kehidupan.
SASTRA KEBIJAKSANAAN
Judul Buku Kebijaksanaan secara tradisional diterapkan pada tulisan-tulisan PL
berikut: Ayub, Mazmur, Amsal, Pengkhotbah atau Qoheleth, Kidung Agung
Lagu, Kebijaksanaan, Ecclesiasticus atau Sirakh. Genrenya tradisional dan kembali ke
kumpulan pepatah bijak, terutama berkaitan dengan cara hidup ini harus dijalani. Asal usul
kumpulan-kumpulan ini yang tidak sistematis terlihat jelas dalam Amsal dan Sirakh, di mana
cukup sering tidak ada apa pun selain semboyan yang bisa menghubungkan satu pepatah
dengan pepatah berikutnya. Meskipun Amsal dan Sirakh tampaknya sebagian besar dapat
dijelaskan berdasarkan pandangan dan prinsip moral tradisional, mungkin berasal dari Mesir,
sikap Pengkhotbah terhadap kenyataan dalam penerimaannya yang melelahkan terhadap
kosmos yang terdesakralisasi memiliki kesamaan dengan tulisan Epicurus; dan kitab
Kebijaksanaan memiliki nuansa Platonis dan Stoa, meskipun cakupan sebenarnya dari hal ini
masih banyak diperdebatkan. 'Kebijaksanaan tidak akan masuk ke dalam jiwa yang penipu,
dan tidak akan tinggal di dalam tubuh yang diperbudak dosa' (1.4) tidak diragukan lagi
menunjukkan perlunya pemurnian moral dan pembedaan jiwa dan tubuh. Sikap serupa
terhadap tubuh dan jiwa tersirat di 9.15: 'Karena tubuh yang mudah rusak membebani jiwa
dan tenda tanah ini membebani pikiran yang bijaksana', bahasa yang mengingatkan pada
Phaedo81C. Buah-buah kebijaksanaan tercantum pada 7.16: 'pengetahuan yang tidak pernah
salah tentang apa yang ada, struktur dunia dan aktivitas unsur-unsur', dan ini tidak berbeda
dengan buah-buah yang dijanjikan kepada kehidupan kontemplatif oleh Aristoteles dalam
Ethics Bk. X. Tempat permanen Sastra Hikmah dalam sejarah spiritualitas Kristiani
tergambar pada klimaks kitab Hikmah (bab 7-9), dengan ajarannya tentang hubungan
kekerabatan antara hikmat ilahi dan manusia; seperti yang Salomo doakan, 'Berilah aku
hikmat yang bersemayam di singgasana-Mu. . . agar dia bisa bersamaku. . . dan dia akan
membimbingku dengan bijaksana dalam tindakanku' (9.4-11).
GNOSTIK
Ada perbedaan pendapat mengenai apakah Gnostisisme adalah gerakan pra-Kristen
yang kemudian menyusup ke dalam agama Kristen atau pada dasarnya merupakan fenomena
Kristen. Sekali lagi, tidak jelas apakah hal ini harus dianggap sebagai sistem Timur/Yahudi
atau sebagai 'Hellenisasi akut' Injil. Terakhir, meskipun H. Jonas berpendapat bahwa terdapat
'sindrom gnostik' yang tidak hanya mencakup sistem resmi Valentinus dan Basilides tetapi
juga Origen dan Plotinus, Armstrong lebih membatasi penerapan istilah tersebut. Di antara
tulisan-tulisan yang pasti dianggap gnostik, berikut ini yang harus disebutkan: Injil
Kebenaran oleh Valentinus (c. 140 M), bagian dari Nag Hammadi yang ditemukan dan diedit
dalam Fung Codex; Kidung Agung (c. 150 M) dari Kisah Thomas, diterjemahkan oleh
Yakobus dalam The Apocryphal New Testament, hal. 411ff.; Injil Thomas (c. 150 M) hanya
bertahan dalam bahasa Koptik dan dicetak dalam bahasa Jerman, Latin dan Inggris di Aland
Sinopsis Quattuor Evangeliorum (Stuttgart 1963), hlm.517-30. Sistem Valentinus, Basilides
dan Marcion semuanya dijelaskan dengan tingkat akurasi yang tinggi oleh Irenaeus dalam
buku 1, Adversus Haereses. Meskipun ada tekanan yang berbeda di antara tulisan-tulisan
yang disebutkan di atas, Jonas tampaknya benar dalam mengisolasi ciri utama pemikiran
gnostik sebagai pemikiran radikal. dualisme yang mengatur hubungan Tuhan dan dunia (op.
cit., p. 42): 'dunia adalah karya kekuatan yang lebih rendah atau jahat dan tujuan hidup adalah
melarikan diri darinya melalui wahyu yang ditawarkan.' Demikian pula H. Chadwick
menulis: 'Gnostisisme. . . pada dasarnya terdiri dari penolakan radikal terhadap dunia ini
karena dianggap sebagai sebuah kecelakaan yang membawa malapetaka dan paling buruk
merupakan rencana jahat' (Armstrong, hal. 166). Tidak ada kepentingan yang melekat pada
alam semesta fisik, pada tubuh (Injil Thomas, 87), pada seks (Injil Thomas, 114), pada
sejarah atau moralitas. Parousia diabaikan dan kehidupan Kristus hampir tidak disebutkan.
Namun meskipun pesan utamanya tidak pernah dapat sepenuhnya diterima dalam
Kekristenan ortodoks, ada unsur-unsur tertentu yang tidak terlalu bermusuhan, dan di
antaranya yang berikut ini harus disebutkan: pertama, seruan dari atas; kedua, sebuah ajakan
untuk sadar dan menemukan jati diri seseorang yang sebenarnya namun terlupakan -- hal ini
terutama terdapat dalam Kidung Mutiara dan Injil Thomas, 3; ketiga, pertobatan kepada diri
sendiri dan kepada Tuhan serta pelarian dari dunia ilusi dan tubuh; keempat, keyakinan
bahwa kejahatan adalah ketidaktahuan dan dihancurkan oleh pengetahuan, yang
komunikasinya, seperti yang diungkapkan oleh kata Gnostisisme, adalah tujuan dari semua
sistem.
2 Philo
Untuk bibliografi lebih lanjut lih. ODCC sv Philo adalah seorang Yahudi Aleksandria,
lahir sekitar tahun 20 SM dan meninggal sekitar tahun 41 M. Dengan demikian, ia berdiri
dalam tradisi yang dapat dilihat mulai dari para penerjemah Septuaginta, Aristeas, dan
Aristobulus, alegoris Yahudi pertama yang diketahui dalam Alkitab. Semua penulis ini
memiliki keinginan yang sama dengan Philo untuk mengungkapkan, baik untuk kepentingan
sesama Yahudi atau, lebih kecil kemungkinannya, untuk kepentingan orang luar, agama
mereka dalam bahasa tersebut dan, yang lebih penting, dalam gagasan orang-orang Yunani
sezaman mereka. Karya Philo terdiri, dengan pengecualian beberapa bagian sesekali, berupa
komentar panjang mengenai lima kitab pertama Perjanjian Lama, di mana ia berhasil
menggabungkan penghormatan sebesar mungkin terhadap teks tersebut dengan kebebasan
sebesar mungkin dalam menafsirkannya. . Hal ini ia capai dengan metode alegori, yang bisa
dibilang ia pelajari dari orang-orang Yunani (lih. Alegori Homer oleh Pseudo-Heraclitus).
Metode ini mengasumsikan bahwa teks suci, Homer atau Alkitab, adalah satu-satunya
kriptogram luas yang menyembunyikan, di bawah kedok narasi, informasi tentang tatanan
alam dan moral.
Pengaruh Philo, meskipun sangat dibesar-besarkan oleh Wolfson, tetap saja sangat
besar, terutama di kalangan penganut Platonis Kristen dari Aleksandria, Klemens, dan
Origenes; dan melalui mereka hal itu diteruskan ke Gregory dari Nyssa. Oleh karena itu, apa
yang disebut aliran eksegesis Aleksandria dapat memandang Philo sebagai pendirinya;
memang di tahun-tahun berikutnya Philo tidak diakui oleh sinagoga dan kadang-kadang
dianggap sebagai uskup Kristen. Meskipun pengaruh Philo sangat besar, namun tidak adil
jika kita mengaitkannya dengan visi filosofis yang koheren. Dia sangat eklektik; dan fitur ini
juga dia bagikan dengan budaya pada zamannya sendiri. Dalam dirinya kita dapat
menemukan pengaruh Plato dalam konsepsi transendennya tentang Tuhan dan keyakinannya
pada jiwa yang tidak berkematian. Dari Stoa ia memperoleh pemahaman yang kuat tentang
keteraturan kosmos, deskripsi sesekali tentang Tuhan sebagai penyebab aktif dunia, dan
pengagungan sikap apatheia sebagai puncak keunggulan moral. Akhirnya uraiannya tentang
komunitas tipe biara di tepi danau Mareotis mempunyai hubungan dengan
Neopythagoreanisme pada zamannya. Cita-cita spiritual yang digariskan Philo adalah
campuran dari Stoicisme dan Platonisme, perpaduan antara kehidupan aktif atau bajik dan
kehidupan kontemplatif dalam belajar dan berdoa. Sifat kehidupan aktif dijelaskan secara
rinci dalam risalah Quod Omnis Probus Liber Sit. Pada bagian 76-91 ia menggambarkan
komunitas Eseni yang tinggal di tepi Laut Mati dan biasanya diidentikkan dengan sekte
Qumran. Tujuan dasar kaum Eseni adalah kebebasan batin, sebuah cita-cita yang memiliki
kemiripan erat dengan apa yang dikhotbahkan oleh Epictetus (lih. esp. Diss. iv. 1) dan cita-
cita yang ingin dicapai dengan mengatasi tirani nafsu. Jadi Philo menulis di bagian 18:
'Kebebasan membebaskan pikiran dari dominasi nafsu. . . di atas segalanya keinginan,
ketakutan, kesenangan dan kesedihan.' Keempat nafsu ini sama dengan yang disebutkan oleh
Diogenes Laertius dalam catatannya tentang kaum Stoa di Vitae vii. 110. Penegakan
kebebasan batin yang kokoh adalah tujuan utama para 'atlet kebajikan' ini dan begitu
diperoleh, kebebasan itu tampaknya tidak akan hilang (lih. pasal 88). melampaui dan
sekaligus melampaui konsepsi Plato (Yang Baik dan Yang Esa) dan Pythagoras (Monad).
Tidak diragukan lagi dalam deskripsinya tentang Tuhan sebagai Filo yang ada dengan
sendirinya terdapat dalam pikiran Keluaran 3.14, namun ungkapannya mengenai hal ini
dalam bentuk netral dan bukan dalam bentuk maskulin mungkin mengindikasikan betapa
berlebihannya ia siap untuk berekspresi. wawasan alkitabiah dalam bahasa filosofis.
Kehidupan komunal Therapeutae dijelaskan secara rinci. Selain salat subuh untuk
mendapatkan sinar matahari surgawi dan salat magrib untuk melepaskan diri dari tirani
indera, 'jeda antara pagi dan petang dihabiskan seluruhnya untuk latihan spiritual' (28).
Latihan ini sendiri sebagian besar terdiri dari penafsiran alegoris terhadap Alkitab, untuk
menemukan 'pikiran' yang tersembunyi. Namun tujuan dari aktivitas intelektual ini
tampaknya bukan sekadar pemahaman mendalam terhadap teks suci. Itu malah semacam
ekstasi. Philo ini menggambarkan, mengambil bahasa dari Ion dan Phaedrus dari Plato,
sebagai 'mabuk mabuk'. Bahasa yang mencolok, meskipun tradisional, ini adalah cara Philo
untuk menyatakan keadaan peninggian spiritual yang tinggi, yang dalam proses tersebut
proses normal penalaran terhenti untuk sementara waktu dan semacam ekstasi terjadi. Dalam
hal ini ekstasi Philonic sangat berbeda dan penting dari ekstasi Plotinus (lihat ER Dodds,
Pagan and Christian in an Age of Anxiety [ CUP, 1965], hal. 70-2). Bagi Philo, ekstasi
tampaknya berarti bahwa selama ekstasi itu, kemampuan alami seseorang surut di hadapan
Tuhan dan digantikan oleh-Nya. Bagi Plotinus, sebaliknya (lih. Ennead, vi.9.11), ekstasi
berarti peningkatan kemampuan alami seseorang, yang bagaimanapun juga bersifat ilahi, ke
tingkat yang paling agung dan pada saat yang sama ke keadaan yang paling sejati. Tidak
sepenuhnya jelas apakah perbedaan sistematis dan penting ini tercermin dalam kesadaran
psikologis visioner Philonic dan Plotinian.
3 Plotinus
Plotinus lahir di Mesir c. 205 M, pergi ke Romec. 244 dan meninggal di sana pada
tahun 270. Kehidupannya ditulis oleh salah satu muridnya yang paling terkemuka, Porphyry,
yang memberi tahu kita bahwa pengaruh yang menentukan pada Plotinus adalah filsuf
Ammonius Saccas, yang di bawahnya ia belajar selama sekitar sepuluh tahun di Aleksandria
sebelum keberangkatannya. atas kunjungannya yang gagal bersama rombongan kaisar
Gordian ke Persia pada tahun 242. Setelah kematiannya, tulisannya dikumpulkan oleh
Porphyry dan diedit dalam enam Ennead, masing-masing Ennead berisi sembilan risalah.
Pengorganisasiannya berdasarkan topik, bukan kronologis. Di Timur, pengaruhnya terhadap
para filsuf pagan sangat besar, meskipun ia tidak hanya diulangi secara tidak kritis bahkan
oleh pengikut langsungnya dan muridnya, Porphyry. Nada tulisannya yang sebagian besar
rasionalis, yang membuatnya menyimpan sedikit uang baik melalui doa atau pemujaan
kepada para dewa, ditolak oleh Iamblichus; dan Proclus banyak memodifikasi garis
sederhana sistemnya. Meski begitu, sebagian besar melalui mediasi Proclus, visi Plotinian
memberikan pengaruh yang sangat besar terhadap spiritualitas Kristen. Sebaliknya, di Barat,
Plotinus menyebar terutama melalui pengaruh Kristen sejak awal. Marius Victorinus (c. 300-
80) menerjemahkan beberapa Ennead ke dalam bahasa Latin dan melalui terjemahan ini St
Augustine mengenal metafisika Plotinian. Pengaruh besar yang dilakukan oleh mereka yang
terakhir terhadap pemikiran Agustinus terlihat terutama dalam penekanan keduanya pada
pentingnya introversi (lih. misalnya Ennead iii.8.6.40 dan Confessions x.28.38). Plotinus
menganggap dirinya sebagai pengikut Plato dan memiliki kata-kata yang tajam terhadap
siapa pun, terutama kaum Gnostik pada masanya, yang membuat inovasi dalam pengajaran
yang diterima ( Enn. ii.9.6.11). Plato disebut-sebut sebagai otoritas atas pandangannya sendiri
(Enn. v.1.8.1ff) dan, meskipun ia kadang-kadang menyimpang dari ajaran umum pengikut
Plato lainnya, ia selalu menjawab pertanyaan-pertanyaan dan sebagian besar anggapan aliran
tersebut ( lih.iv.8.8.1ff). Meski begitu, dia sendiri bukannya merupakan pengulang yang tidak
kritis dari keseluruhan korpus Platonis. Pertama-tama, ada beberapa bidang dalam pemikiran
Plato yang tidak menarik bagi Plotinus. Misalnya, dia tidak tertarik pada politik. Sekali lagi,
Plato dalam Timaeus, meskipun menegaskan keberadaan tiga prinsip, sama sekali tidak
menetapkan hubungan di antara prinsip-prinsip tersebut; Plotinus mengaturnya dalam tiga
serangkai yang menurun yaitu Yang Esa, Pikiran atau Jiwa, dan Jiwa. Lebih jauh lagi, bagi
Plato, realitas tertinggi dipahami secara statis sebagai bentuk-bentuk, pola-pola realitas yang
tidak dapat diubah; bagi Plotinus realitas tertinggi, Yang Esa, dianggap tidak berbentuk dan
tak terbatas ( Enn. v.5.6); realitas kedua, Pikiran, jauh dari dianggap statis, digambarkan
sebagai 'tidak ada mayat dan penuh kehidupan' ( Enn. v.4.2.43).
Berdasarkan apa yang telah dikatakan, dua ciri utama alam semesta Plotinian adalah
alam semesta berlapis; dan itu dinamis. Poin pertama dapat dilihat sebagai upaya menata
wawasan Plato; dalam menegaskan seperti yang dia lakukan di Enn. ii.9.1. bahwa alam
semesta terdiri dari tiga prinsip utama, Plotinus hanya mengikuti jejak pendahulunya dari
Platonis Tengah, Albinus dan Numenius. Elemen yang paling mencolok dalam sistemnya
adalah Yang Esa. Realitas ini di satu sisi melampaui dunia indra dan dunia bentuk serta
intelektualitas. Hal ini juga melampaui keberadaan (lih. Plato, Republik 509B -- sebuah
bagian yang sangat penting bagi Plotinus, lih. Enn. v.3.11.28; 12.47; 13.2: 17.13). Ia mungkin
tidak diberi nama, bahkan sebagai 'satu', meskipun ia benar-benar sederhana ( Enn. v.5.6.26).
Di sisi lain Yang Esa juga merupakan penyebab segala yang ada di luarnya, kehidupan,
kecerdasan dan gerak, semua itu bahkan dimasukkan Plotinus dalam rubrik umum Pikiran
(Enn. v.5.10.10). Jika ditanya bagaimana Pikiran berasal dari Yang Esa, jawabannya adalah
melalui proses emanasi. Yang Esa tidak bisa lagi menghasilkan keturunan seperti halnya
matahari gagal menghasilkan cahaya atau sumber air ( Enn. v.2.1.8); namun dalam proses
emanasi, Yang Esa itu sendiri tidak berkurang dengan cara apa pun ( Enn. ii-9.3.8; iii.8.10.1-
5). Dalam dua bagian terakhir ini terdapat dua prinsip utama yang dapat ditemukan:
produktivitas yang diperlukan dari Yang Esa; dan prinsip memberi tanpa berkurang. Segala
sesuatu berasal dari Yang Esa dan segala sesuatu bertujuan untuk kembali kepada Yang Esa.
Akan tetapi, pertobatan tidak pernah selengkap itu sehingga menghasilkan reabsorpsi total
dari Yang Maha Esa. Betapapun dekatnya hubungan antara Jiwa dan Pikiran dan antara
Pikiran dan Yang Esa, ketiga hipotesa tersebut tetap dan selamanya berbeda satu sama lain.
Namun terlepas dari perbedaan ini (lih. Enn. ii.9.1.), realitas juga merupakan sebuah
kontinum, dan bagi Plotinus tidak ada garis tajam yang ditarik melintasi peta alam semesta.
Ilustrasi paling jelas dari kesulitan mendasar ini adalah doktrin bahwa jiwa tidak pernah
sepenuhnya jatuh, tetapi selalu berada dalam alam Pikiran di atasnya ( Enn. iv.1.12; iv.8.8.1-
3). Dengan kata lain, bahasa pengembalian yang digunakan Plotinus tidak bertentangan
dengan bahasa yang tidak pernah jatuh. Sesuatu dari teka-teki kondisi ini disampaikan oleh
pertanyaan Plotinus sendiri pada Enn. aku aku aku. 6.5.1 dst. 'Jika jiwa sama sekali tidak
ternoda, lalu mengapa ia perlu menyucikan dirinya sendiri?' Baginya, hal yang tampaknya
paradoks adalah bahwa syarat kemungkinan pengembalian adalah kepemilikan sebenarnya
atas apa yang kita kembalikan. Dimungkinkan untuk membuat skema program pengembalian
atau pendakian dalam lima tahap, yang tidak terlalu berbeda satu sama lain. (i) Kita harus
sadar akan kehinaan dari hal-hal yang kita hormati, terutama jika dibandingkan dengan
keluhuran jiwa kita yang sebenarnya ( Enn. v.1.1.25-8). (ii) Kemudian dilanjutkan dengan
proses pemurnian, yang bagi Plotinus sama dengan perolehan kebajikan; ini mengarah pada
kemiripan atau identitas dengan Tuhan ( Enn. i.2.5.1-5). (iii) Pada titik -98 ini terjadi proses
karakteristik Enneads, introversi. Pengembaliannya tidak dicapai dengan pemindahan spasial
atau dengan mencari ke luar tetapi dengan menoleh ke dalam ( Enn. iii.8.6.40; i.6.8, 9;
v.8.2.32). (iv) Introversi tidak hanya mengarah pada diri, yang dipahami sebagai jiwa, tetapi
juga pada Pikiran. Hal ini mengikuti apa yang telah dikatakan, dan dari prinsip imanensi
akibat dalam sebab. Masalah introversi dalam perenungan terhadap Yang Indah atau Pikiran.
Ini adalah proses yang meresahkan dan menggembirakan ( Enn. v.5.12; dan untuk sentralitas
kontemplasi lih. esp. Enn. iii.8). (v) Tahap terakhir membawa seseorang ke dalam hubungan
langsung dengan Yang Esa dalam ekstasi, pelarian dari yang sendirian menuju Yang Sendiri (
Enn. vi.9.11.51). Karakternya paling baik ditebak dari terjemahan Ennead vi.9.11.22-25 oleh
ER Dodds: 'Suatu ekstasi, penyederhanaan dan penyerahan diri, aspirasi terhadap kontak,
yang sekaligus merupakan keheningan dan upaya adaptasi mental. ' Itu adalah keadaan yang
menurut penulis biografinya Porphyry, Plotinus capai empat kali dalam hidupnya (Vita
Plotini, 23.16).
4 Proclus
yang dia gantikan sebagai sarjana, atau presiden Akademi di Athena. Kemungkinan
besar, kepada Syriaus-lah Proclus berutang pada modifikasi Neoplatonisme Plotinian yang
memberikan karakter khas pada sistemnya. ER Dodds dalam edisinya yang luar biasa,
Elements, melihat dalam Proclus sebuah pikiran skolastik yang tidak orisinal yang kehilangan
pandangan terhadap kejeniusan rasional Plotinus, namun, seperti yang dikemukakan HJ
Blumenthal dalam esainya tentang Proclus dalam Neoplatonisme dan Pemikiran Kristen
Awal (London, 1981), pandangan seperti itu kurang adil bagi Proclus, sebagian karena
pandangan tersebut melebih-lebihkan 'rasionalisme' Plotinus, sebagian lagi karena pandangan
tersebut membesar-besarkan irasionalisme Proclus; terlebih lagi, pendekatan ini gagal
memperhitungkan pengaruh besar yang dilakukannya terhadap keturunannya. Seperti yang
ditunjukkan oleh J. Stiglmayr pada tahun 1895, tulisan-tulisan Pseudo-Dionysius (lihat hal.
184-9) menjadi dapat dipahami ketika disadari bahwa tulisan-tulisan tersebut menunjukkan
pengaruh Proclus yang nyata. Dan melalui Dionysius Proclus membantu membentuk seluruh
tradisi mistik, di Timur melalui Maximus sang Pengaku, di Barat melalui Eriugena, Sekolah
St Victor, Mistik Rhineland dan akhirnya St John of the Cross.
 PENGAJARAN
Cara yang paling memuaskan dalam sistemnya adalah melalui kritiknya terhadap
Plotinus. Meskipun setuju dengannya mengenai doktrin utama kembalinya dan persatuan, ia
berbeda pendapat dalam tiga isu penting: (i) Henads, (ii) kejatuhan jiwa, (iii) sifat dan asal
usul kejahatan. Pada (i) nampaknya Proclus, sama dengan para Neoplatonis lainnya, mulai
dari Iamblichus, meskipun mereka sangat menghormati Plotinus, tidak puas dengan
kegagalannya, menurut pandangan mereka, untuk mengembangkan sistem yang lebih
lengkap dalam dunia intelektual. Plotinus di Ennead ii.9.1 dan di tempat lain menegaskan
bahwa ada tiga dan hanya tiga hipotesa, Satu, Pikiran dan Jiwa. Iamblichus, Syriaus dan
Proclus, yang tidak memahami aspek dinamis dari sistem Plotinian, merasa bahwa sistem
tersebut gagal menjembatani jurang pemisah yang tampaknya terbuka antara Yang Esa yang
benar-benar transenden dan realitas lainnya. Keinginan untuk mengisi kekosongan itulah
yang tampaknya mendorong mereka untuk mempertemukannya dengan banyak perantara,
yang disebut dengan Syriaus Henads. (ii) Plotinus menekankan bahwa seluruh jiwa tidak
jatuh; bahkan ia menyangkal bahwa anggota dunia intelektual yang aktif mampu terjatuh.
Dalam hal ini, seperti yang dia akui sendiri di Ennead iv.8.8.1, dia dengan sengaja
menyimpang dari posisi tradisional yang dipegang dalam aliran Platonis. Terhadap inovasi
Plotinus ini, Proclus sendiri secara sadar bereaksi, bersikeras pada proposisi terakhir (211)
Elemen tentang turunnya seluruh jiwa ke dalam dunia waktu dan perubahan. (iii) Dalam
Ennead i.8 Plotinus menawarkan dua teori yang berkaitan namun tidak sepenuhnya identik
tentang asal usul kejahatan: (a) materi itu sendiri pada hakikatnya jahat; (b) kejahatan
disebabkan oleh kombinasi kenegatifan materi dan pergerakan jiwa ke arahnya. Akan tetapi,
Proclus dalam De Malorum Subsistentia 37.5-7 menyangkal bahwa materi bisa bersifat jahat,
atau bahwa ada sesuatu yang disebut kejahatan yang dapat bertahan dengan sendirinya.
Kejahatan yang paling buruk adalah kejahatan moral, dan, sebagaimana juga dikemukakan
oleh St Agustinus dalam De Libero Arbitrioiii, berarti berpaling dari kebaikan yang lebih
tinggi. Jelas sekali pandangan Proclus ini merupakan akibat wajar dari (ii), karena hal ini
memerlukan gerakan ke bawah atau kemunduran yang sebenarnya di pihak jiwa. 'Seluruh
hidup kita adalah perjuangan menuju visi' ( Commentary on the Parmenides, kol. 1015 38-
40). Jadi Rosan (op. cit.) mencirikan kekuatan utama sistem Proclan. Di tempat lain Proclus
berbicara tentang persatuan sebagai produk akhir; dan di akhir Tentang Penyelenggaraan dan
Takdir, hasil akhirnya digambarkan sebagai 'divinisasi, sejauh mungkin'. Seperti halnya
Plotinus sebelum dia dan Dionysius setelahnya, kemajuan menuju tujuan ini ditandai dengan
serangkaian penarikan diri, pertama dari keterlibatan dalam masyarakat sipil, kemudian dari
tirani akal, dan akhirnya melalui proses introversi dan pengetahuan diri menuju pengetahuan
yang tertinggi. makhluk. Filsafat adalah media yang dipilih untuk mencapai gabungan
penarikan diri dan perjalanan ke atas, dan Proclus menyebutnya sebagai 'pencipta
keselamatan'. Lebih jauh lagi, peningkatan pemurnian membuat jiwa semakin menjadi objek
keinginannya ; Elemen 32 menyatakan bahwa 'semua pengembalian dicapai melalui
kesamaan syarat pengembalian dengan tujuan pengembalian'. Namun karena berdasarkan
prinsip-prinsipnya sendiri, jiwa telah jatuh dan Yang Esa secara absolut berada di atas
keberadaan, Proclus harus mendalilkan sebagai sebuah prinsip kesamaan dalam diri kita suatu
kemampuan dalam jiwa yang lebih tinggi darinya, yang ia sebut sebagai 'bunga pikiran' ( Di
Alcib.iii). Ungkapan ini mempunyai sejarah dan nampaknya muncul untuk pertama kalinya
dalam koleksi abad kedua Masehi The Chaldean Oracles, i (lih. Des Places ad loc. dalam
edisi Budé). Ini adalah kemampuan kesatuan, yang tidak hanya memungkinkan jiwa untuk
memiliki visi tentang Yang Esa yang ditujunya, namun juga merupakan instrumen ekstase di
dalamnya. Dengan kata lain, Proclus tampaknya percaya pada turunnya jiwa secara total dan
pelepasan jiwa sepenuhnya dari sumber keberadaannya, sementara pada saat yang sama
mengakui kemungkinan penglihatan melalui 'bunga pikiran'.