Wacana Mulia Di Atas Sebatang Padi

Demikianlah yang telah saya dengar: Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang
berdiam di Rajagrha di Puncak Gunung Nasar dengan rombongan besar yang
terdiri dari 1.250 biksu, dan banyak Bodhisattva Mahasattva. Pada saat itu, Yang
Mulia Sariputra mendekati tempat yang sering dikunjungi Maitreya Bodhisattva-
mahasattva. Kapan dia mendekat, mereka bertukar banyak kata yang baik dan
menyenangkan, dan duduk bersama di sebuah batu yang datar.

Kemudian Yang Mulia Sariputra berkata demikian kepada Maitreya Bodhisattva-

mahasattva: “Maitreya, disini, hari ini, Sang Bhagavā, sambil memandangi
sebatang beras, mengucapkan kata mutiara ini kepada para bhikkhu”: “Siapapun,
para bhikkhu, melihat kemunculan terkondisi melihat Dharma, dan siapapun
melihat Dharma melihat Budha."

Setelah mengatakan ini, Sang Bhagavā menjadi diam. Apa [Maitreya] adalah arti
dari pepatah yang diucapkan oleh Bhagavā? Apa yang timbul terkondisi? Apa itu
Dharma? Apa itu Buddha? Bagaimana itu melihat kemunculan terkondisi
seseorang melihat Dharma? Bagaimana bisa melihat Dharma seseorang melihat
Sang Buddha?

Ketika hal ini dikatakan, Maitreya Bodhisattva-mahasattva berkata demikian

kepada Yang Mulia Sariputra: Bhante Sariputra, tentang apa yang dikatakan oleh
Sang Bhagavā, Guru Dharma, Yang Mahatahu: “Dia para bhikkhu yang melihat
kemunculan terkondisi, melihat Dharma, dan dia yang melihat Dharma, melihat
Budha." Di sana, apakah yang merupakan kemunculan terkondisi? Ungkapan
terkondisi berarti: “makhluk ini, itu terjadi; dari munculnya ini, muncullah itu.”

Artinya: Ketidaktahuan mengondisikan bentukan-bentukan (mental). Kondisi

formasi (mental). kesadaran. Kesadaran mengondisikan nama-dan-bentuk. Nama-
dan-bentuk mengondisikan enam (arti) pintu. Enam pintu kondisi kontak. Sensasi
kondisi kontak. Kondisi sensasi menginginkan. Kondisi keinginan mencengkeram.
Mencengkeram kondisi menjadi. Menjadi kondisi kelahiran. Kelahiran kondisi
pembusukan dan kematian, dan kesedihan, ratapan, duhkha, depresi dan
kecemasan muncul. Dengan demikian munculnya seluruh kumpulan besar duhkha
ini terjadi.

Demikian pula, dari lenyapnya ketidaktahuan, maka lenyap pula bentukan-

bentukan (mental). Dari lenyapnya bentukan-bentukan (mental) ada lenyapnya
kesadaran. Dari berhentinya kesadaran ada lenyapnya nama-dan-bentuk. Dari
lenyapnya nama-dan-bentuk di sana adalah berhentinya enam pintu (indera). Dari
berhentinya enam pintu (indera) ada penghentian kontak. Dari lenyapnya kontak,
maka lenyaplah sensasi. Dari lenyapnya sensasi maka lenyaplah keinginan. Dari
lenyapnya keinginan, ada penghentian menggenggam. Dari penghentian
pencengkeraman, ada penghentian penjelmaan dari penghentian penjelmaan di
sana adalah penghentian kelahiran.

Dari lenyapnya kelahiran, pelapukan dan kematian, kesedihan, ratapan, duhkha,

depresi dan kecemasan berhenti. Demikianlah lenyapnya seluruh yang agung ini
massa duhkha. Ini disebut “kemunculan terkondisi” oleh Tuhan.

Apa itu Dharma? Itu adalah Jalan Mulia Beruas Delapan yaitu pandangan benar,
pikiran benar, ucapan benar, benar perbuatan benar, penghidupan benar, usaha
benar, perhatian benar, dan samadhi benar. Jalan Mulia Beruas Delapan ini,
pencapaian buahnya dan Nirvana digabung menjadi satu disebut Dharma oleh
Buddha. Lalu apakah Sang Buddha, Sang Bhagavā? Dia yang, karena dia
memahami semua dharma, disebut Buddha, memiliki mata kebijaksanaan dan
tubuh Dharma. Dia melihat dharma dari keduanya pembelajar dan yang
terpelajar.
Lalu, bagaimana seseorang melihat kemunculan terkondisi? Dalam hubungan ini,
dikatakan oleh Tuhan: “Barangsiapa melihat kemunculan terkondisi ini yang selalu
tanpa diri, benar-benar tidak terdistorsi, tanpa diri (anatman), tidak dilahirkan,
tidak menjadi, tidak dibuat, tidak tersusun, tidak terhalang, tidak terbayangkan,
mulia, tak kenal takut, tak tergoyahkan, tak habis-habisnya dan secara alami tak
pernah diam, dia melihat Dharma.

Dan siapa pun melihat Dharma yang juga selalu tanpa diri, dan secara alami tidak
pernah diam, dia melihat tubuh Dharma yang tak terlampaui, Sang Buddha,
melalui pengerahan berdasarkan pengetahuan benar dalam kejernihan
memahami Dharma yang mulia.

Mengapa disebut kemunculan terkondisi? Ini adalah kausal dan kondisional,

bukan non-kausal dan non-kondisional, oleh karena itu disebut kemunculan
terkondisi. Dalam hubungan ini, ciri-ciri dari kemunculan terkondisi diberikan
secara singkat oleh Tuhan: “Hasil terjadi melalui persyaratan khusus.” Apakah
Tathagata muncul atau tidak, hakikat Dharma ini tetap, keteguhan Dharma,
hukum Dharma, yang demikian, yang sejati, yang tidak berubah seperti itu,
aktualitas, kebenaran, (kenyataan) tidak terdistorsi dan tidak berubah.

Selanjutnya, kemunculan terkondisi ini muncul dari dua prinsip. Dari apa dua
prinsip melakukannya timbul? Dari hubungan kausal dan hubungan kondisional.
Selain itu, itu harus dilihat sebagai dua kali lipat: objektif dan subjektif.

Lalu, apakah hubungan kausal dalam kemunculan terkondisi objektif? Itu seperti
ketika tunas berasal sebuah biji, dari pucuk sebuah daun, dari daun sebuah pucuk,
dari pucuk sebuah tangkai, dari tangkai sebuah bengkak, dari pembengkakan ada
kuncup, dari kuncup ada kelopak, dari kelopak ada bunga, dan dari bunga ada
buah. Jika tidak ada biji, tidak ada tunas, dan seterusnya sampai: jika tidak ada
bunga, ada buah tidak terjadi. Tetapi ketika ada benih, perkembangan kecambah
terjadi, dan segera sampai: ketika ada adalah bunga, perkembangan buah terjadi.
Tidak terpikir oleh benih itu, “Aku yang menyebabkan kecambah
mengembangkan." Juga tidak terpikir oleh tunas, “Saya dikembangkan oleh
benih”, dan segera sampai: tidak terjadi pada bunga, “Aku menyebabkan buah
tumbuh”. Juga tidak terpikir oleh buah, “Saya dikembangkan oleh bunga". Tapi
tetap saja, ketika ada benih, perkembangan, manifestasi dari kecambah terjadi,
dan seterusnya sampai: ketika ada bunga, perkembangan, manifestasi buah
terjadi. Jadi adalah hubungan kausal dalam tujuan terkondisi yang muncul untuk
dilihat.

Bagaimana hubungan kondisional dalam kemunculan terkondisi objektif terlihat?

Sebagai penyatuan dari enam faktor. Sebagai gabungan dari enam faktor apa?
Yakni, sebagai penyatuan bumi, faktor air, panas, angin, ruang dan musim adalah
hubungan kondisional dalam kondisi objektif timbul untuk dilihat. Di sana, faktor
tanah menjalankan fungsi menopang benih. Itu faktor air menyirami benih. Faktor
panas mematangkan benih. Faktor angin mengeluarkan benih.

Faktor ruang melakukan fungsi tidak menghalangi benih. Musim melakukan fungsi
mengubah benih. Tanpa kondisi ini, perkembangan kecambah dari biji tidak akan
terjadi tidak terjadi. Tetapi ketika faktor-tanah objektif tidak kekurangan, dan
demikian pula air, panas, angin, faktor ruang dan musim tidak kekurangan, maka
dari penyatuan semua ini, ketika benih berhenti perkembangan kecambah terjadi.

Tidak terpikir oleh faktor tanah, “Saya menjalankan fungsi menopang benih”, dan
seterusnya sampai: itu tidak terjadi musim, "Saya melakukan fungsi mengubah
benih". Juga tidak terpikir oleh bertunas, “Saya terlahir melalui kondisi-kondisi
ini”, tetapi tetap saja, ketika ada kondisi-kondisi ini, ketika benih berhenti
perkembangan kecambah terjadi. Dan tunas ini tidak dibuat sendiri, tidak dibuat
oleh yang lain, tidak dibuat oleh keduanya, tidak dibuat oleh Tuhan, tidak diubah
oleh waktu, tidak berasal dari prakrti (a materi primordial tunggal), tidak
didasarkan pada satu prinsip tunggal, namun tidak muncul tanpa sebab.
Dari datang bersama-sama faktor bumi, air, panas, angin, ruang dan musim,
ketika benih berhenti perkembangan kecambah terjadi. Demikianlah hubungan
bersyarat dalam kemunculan terkondisi objektif untuk dilihat. Di sana,
kemunculan terkondisi objektif harus dilihat menurut lima prinsip. Lima apa?
Tidak sebagai keabadian, bukan sebagai pemusnahan, bukan sebagai transmigrasi
(dari esensi apa pun), sebagai perkembangan yang besar buah dari penyebab
kecil, dan akibatnya pasti serupa dengan penyebabnya.

Bagaimana bisa dilihat sebagai “bukan keabadian”? Karena tunas itu satu (benda)
dan benih itu lain. Itu yang merupakan benih bukanlah kecambah. Tapi tetap saja,
benih itu berhenti, dan tunas itu muncul. Karena itu keabadian tidak terjadi.
Bagaimana bisa dilihat sebagai “bukan pemusnahan”? Bukan dari lenyapnya
benih sebelumnya bertunas keluar, juga tidak tanpa penghentian benih. Tapi
tetap saja benih itu berhenti, dan tepat saat itu tumbuh tunas, seperti balok
timbangan yang bergoyang ke sana kemari. Oleh karena itu pemusnahan tidak
kasus.

Bagaimana bisa dilihat sebagai “bukan transmigrasi”? Benih dan kecambah

berbeda. Karena itu transmigrasi tidak demikian. Bagaimana bisa dilihat sebagai
perkembangan buah besar dari penyebab kecil? “Benih kecil ditabur, dan itu
menyebabkan buah besar berkembang. “Oleh karena itu harus dilihat sebagai
perkembangan buah yang besar dari penyebab kecil.

Bagaimana itu dilihat sebagai akibat yang pasti serupa dengan penyebabnya?
“Apapun jenis benihnya ditaburkan, itu menyebabkan jenis buah itu
berkembang.” Oleh karena itu harus dilihat sebagai hasilnya pasti akan serupa
untuk itu penyebabnya. Demikianlah kemunculan terkondisi objektif untuk dilihat
menurut lima prinsip. Demikianlah kemunculan terkondisi subyektif juga muncul
dari dua prinsip. Dari dua apa? Dari sebuah kausal relasi dan relasi bersyarat.
Lalu, apakah hubungan kausal dalam kemunculan terkondisi subyektif? Itu adalah
sebagai berikut: Ketidaktahuan kondisi (mental) bentukan. Bentukan-bentukan
(mental) mengkondisikan kesadaran. Kesadaran kondisi nama-dan bentuk. Nama-
dan-bentuk mengkondisikan enam pintu masuk (indra). Enam (indra) kontak
kondisi pintu. Sensasi kondisi kontak. Sensasi mengkondisikan keinginan.

Menginginkan kondisi menggenggam. Mencengkeram kondisi menjadi. Menjadi

kondisi kelahiran. Kondisi lahir pembusukan dan kematian, dan kesedihan,
ratapan, duhkha, depresi dan kecemasan muncul.

Dengan demikian munculnya seluruh kumpulan besar penderitaan ini terjadi. Jika
tidak ada ketidaktahuan, bentukan-bentukan (mental). tidak akan diketahui, dan
seterusnya sampai: jika tidak ada kelahiran, pembusukan dan kematian tidak akan
diketahui.

Tetapi ketika ada ketidaktahuan, perkembangan bentukan-bentukan (mental)

terjadi, dan seterusnya sampai ada adalah kelahiran, perkembangan pembusukan
dan kematian terjadi. Di sini tidak muncul ketidaktahuan, “Aku menyebabkan
bentukan-bentukan (mental) untuk berkembang”. Juga tidak terpikir oleh
bentukan-bentukan (mental), “Kami berkembang oleh ketidaktahuan”, dan
seterusnya hingga: tidak muncul kelahiran, “Saya mengembangkan pembusukan
dan kematian” Juga tidak terjadi pada pembusukan dan kematian, “Saya
berkembang melalui kelahiran”. Tapi tetap saja, ketika ada ketidaktahuan, itu
perkembangan, manifestasi dari bentukan-bentukan (mental) terjadi, dan
seterusnya hingga saat lahir, perkembangan, manifestasi pembusukan dan
kematian terjadi.

Demikian hubungan sebab akibat di subjektif terkondisi timbul untuk dilihat.

Bagaimana hubungan kondisional dalam kemunculan terkondisi subyektif dilihat?
Karena akan datang gabungan dari enam faktor. Karena bergabungnya enam
faktor apa? Yaitu karena bersatunya faktor-faktor bumi, air, panas, angin, ruang
dan kesadaran adalah kondisional hubungan dalam subyektif terkondisi timbul
untuk dilihat. Di sana, apakah faktor tanah dalam kemunculan terkondisi
subyektif? Itu yang, dengan konglomerasi, menyebabkan sifat padat tubuh
berkembang, disebut faktor-tanah. Yang melakukan kohesi-fungsi tubuh disebut
faktor air. Itu yang mencerna apa yang dimakan, diminum atau dikonsumsi untuk
tubuh disebut faktor panas. Itu yang melakukan fungsi tubuh tarikan dan
hembusan nafas disebut faktor angin. Itu yang menyebabkan kehampaan
berkembang di dalam tubuh disebut faktor-ruang. Yang menyebabkan nama-dan-
bentuk berkembang (saling didukung) seperti alang-alang dalam berkas disebut
faktor kesadaran, terkait dengan lima tubuh kesadaran dan kesadaran pikiran
yang tercemar. Tanpa kondisi ini, munculnya tubuh tidak terjadi. Tetapi jika faktor
bumi subjektif tidak kekurangan, dan demikian juga air, panas, faktor angin, ruang
dan kesadaran tidak kekurangan, maka, karena semua faktor ini datang bersama-
sama, kemunculan tubuh terjadi.

Di sana, tidak terpikir oleh faktor tanah, “Saya menyebabkan sifat padat dari
tubuh berkembang”. Juga bukan apakah itu terjadi pada faktor air, “Saya
melakukan fungsi kohesi tubuh”. Juga tidak terpikir olehnya faktor panas, “Saya
mencerna apa yang dimakan, diminum atau dikonsumsi untuk tubuh”, juga tidak
terpikir oleh faktor angin, “Saya melakukan fungsi tubuh untuk menghirup dan
menghembuskan napas”. Juga tidak terpikir oleh faktor-ruang, “Saya
menyebabkan kehampaan berkembang di dalam tubuh”. Juga tidak terpikir oleh
faktor kesadaran, “Saya menyebabkan tubuh berkembang”. Juga tidak terpikir
oleh tubuh, “Saya dilahirkan oleh cara kondisi ini”. Tapi tetap saja, ketika ada
kondisi ini, karena kedatangan mereka bersama-sama, kemunculan tubuh terjadi.

Di sana, faktor bumi bukanlah diri, bukan makhluk, bukan jiwa, bukan makhluk,
bukan manusia, bukan pribadi, bukan perempuan, bukan laki-laki, bukan netral
bukan “aku”, bukan “milikku”, dan bukan milik orang lain. Begitu juga dengan
faktor air faktor panas, faktor angin, faktor ruang, dan faktor kesadaran bukanlah
diri, bukan makhluk, bukan jiwa, bukan makhluk, bukan manusia, bukan orang,
bukan perempuan, bukan laki-laki, bukan netral, bukan “aku”, bukan “milikku”,
dan bukan milik orang lain.

Di sana, apa itu ketidaktahuan? Apa yang melihat keenam faktor yang sama ini
sebagai satu unit, sebagai gumpalan, sebagai permanen, sebagai konstan, sebagai
abadi, sebagai menyenangkan, sebagai diri, sebagai makhluk, jiwa, seseorang,
manusia, manusia, sebagai menjadikan "aku" atau menjadikan "milikku" dan
seterusnya menjadi banyak kesalahpahaman, itu disebut ketidakpedulian.

Ketika ketidaktahuan ini muncul, keserakahan, kebencian, dan delusi berkembang

dalam (terkait dengan) ini (rasa) bola. Keserakahan, kebencian dan delusi dalam
(hubungan dengan) lingkungan (indra) disebut (mental) formasi. Penampakan
objek yang berlainan adalah kesadaran. Empat kelompok pencengkeraman non-
materi yang muncul bersama dengan kesadaran adalah nama. Nama bersama
dengan empat besar unsur dan materi turunan adalah nama-dan-bentuk.

Kemampuan (indera) yang berhubungan dengan nama-dan bentuk adalah enam

pintu (indera). Konjungsi dari tiga hal adalah kontak. Pengalaman kontak adalah
sensasi. Kemelekatan pada sensasi adalah keinginan. Perluasan keinginan adalah
mencengkeram. Aksi, lahir dari menggenggam dan memunculkan kelahiran
kembali, adalah penjelmaan.

Manifestasi agregat disebabkan oleh menjadi adalah kelahiran. Pematangan

agregat lahir adalah pembusukan. Hilangnya yang usang agregat adalah kematian.
Pembakaran batin dari orang yang terdelusi, terikat, sekarat adalah kesedihan.

Memberi ventilasi kesedihan adalah ratapan. Pengalaman ketidaknyamanan yang

terkait dengan lima kesadaran tubuh adalah duhkha. Penderitaan mental yang
terkait dengan pikiran adalah depresi. Dan apapun lainnya kekotoran batin halus
semacam ini adalah kecemasan.

Disebut ketidaktahuan dalam artian membuat kebutaan yang besar, bentukan-

bentukan (mental) dalam artian bentukan, kesadaran dalam arti menyebabkan
mengetahui, nama-dan-bentuk dalam arti saling penopang, enam pintu (indra)
dalam arti pintu masuk, kontak (indra) dalam arti kontak, perasaan dalam arti
mengalami, keinginan dalam arti haus, menggenggam dalam pengertian
menggenggam, penjadian dalam pengertian melahirkan penjadian berulang,
kelahiran dalam pengertian manifestasi dari kelompok, pembusukan dalam arti
pematangan kelompok, kematian dalam rasa kehilangan, kesedihan dalam arti
berduka cita, ratapan Dalam arti ratapan lisan, duhkha dalam arti siksaan tubuh,
depresi dalam arti siksaan mental, kecemasan dalam rasa kekotoran halus.

Jika tidak, tidak sampai pada kenyataan, sampai pada kepalsuan, kesalahpahaman
adalah ketidaktahuan. Jadi kapan jika ada ketidaktahuan, bentukan-bentukan
(mental) beruas tiga berkembang: mengarah pada keuntungan mengarah pada
kerugian, dan mengarah ke stabilitas.

Sebagai hasil dari formasi (mental) yang mengarah pada keuntungan, kesadaran
menguntungkan terjadi. Akibat dari bentukan-bentukan (mental) yang mengarah
pada ketidakberuntungan, kesadaran yang merugikan terjadi. Sebagai hasil dari
bentukan-bentukan (mental) yang mengarah pada stabilitas, kesadaran stabil
terjadi. Ini disebut kesadaran yang dikondisikan oleh bentukan-bentukan
(mental). Sebagai untuk nama-dan-bentuk yang dikondisikan oleh kesadaran,
empat kelompok unsur non-materi, sensasi, dll., menyebabkan membengkokkan
keberadaan di sana-sini, dan demikianlah yang disebut nama.

Nama ini, yang menyertai bentuk, ditambah bentuk itu sendiri disebut nama-dan-
bentuk. Dengan pertumbuhan nama-dan-bentuk, melalui enam pintu (indera),
aktivitas berkembang. Ini disebut enam pintu (indra) yang dikondisikan oleh
nama-dan-bentuk. Karena enam pintu (indera), enam badan kontak berkembang.
Ini disebut kontak yang dikondisikan oleh enam pintu (indera). Jenis kontak apa
pun yang terjadi, jenis sensasi itu berkembang. Ini disebut sensasi yang
dikondisikan oleh kontak. Itu yang, dengan mendiskriminasi mereka sensasi,
menyebabkan seseorang menikmati, apa yang menyenangkan, melekat, dan sisa
kemelekatan, itulah yang disebut keinginan yang dikondisikan oleh sensasi.
Demikianlah menikmati, bergembira dan melekat, ada ketidak-pelepasan,
keinginan yang berulang-ulang: “semoga bentuk-bentuk sayang ini, bentuk-
bentuk yang menyenangkan ini tidak terpisah dariku.” Ini disebut menggenggam
dikondisikan oleh keinginan. Keinginan ini menyebabkan munculnya karma
penghasil kelahiran kembali melalui tubuh, ucapan dan pikiran. Ini disebut
menjadi terkondisi oleh kemelekatan. Perkembangan dari kelompok yang lahir
sebagai akibat dari karma itu disebut kelahiran yang dikondisikan oleh
penjelmaan. Karena meningkat dan kedewasaan, lenyapnya kelompok yang
dikembangkan oleh kelahiran terjadi. Ini disebut pembusukan dan kematian yang
dikondisikan oleh kelahiran.

Demikianlah, dua belas unsur terkondisi ini muncul dengan saling ketergantungan
sebab dan saling ketergantungan dari kondisi, tidak tidak kekal, tidak kekal, tidak
tersusun, tidak tersusun, bukan tanpa sebab, bukan tanpa syarat, bukan yang
mengalami, bukan benda yang dapat dihancurkan, bukan benda yang berhenti,
bukan a benda yang mudah rusak, tidak melanjutkan dari waktu purba, tidak
terputus, berguling seperti aliran yang mengalir.

Karena kemunculan terkondisi ini, tidak terputus, menggelinding seperti arus yang
mengalir, empat cabang dari dua belas rangkap ini kemunculan terkondisi
berkembang melalui proses kausalitas untuk melakukan tindakan perakitan.

Apa empat? Yaitu: ketidaktahuan, keinginan, karma dan kesadaran. Di dalamnya,

kesadaran adalah sebab karena sifat benih. Karma adalah sebab karena adanya
sifat suatu lapangan. Kebodohan dan nafsu keinginan adalah penyebab dari sifat
kekotoran batin. Kekotoran batin karma menyebabkan benih-kesadaran lahir. Di
dalamnya, karma melakukan fungsi dari menjadi bidang benih-kesadaran.
Keinginan menyirami benih kesadaran.

Ketidakpedulian menyebarkan benih kesadaran. Tanpa kondisi ini, perkembangan

benih kesadaran tidak akan terjadi. Di dalamnya, tidak terpikir oleh karma, “Saya
menjalankan fungsi sebagai ladang benih kesadaran.” Tidak muncul keinginan,
“Saya menyirami benih kesadaran.” Itu tidak terjadi pada ketidaktahuan, “Saya
menyebarkan benih kesadaran.” Juga tidak terpikir oleh benih-kesadaran, “Saya
dilahirkan melalui jalan dari kondisi-kondisi ini” Dan demikianlah, benih-
kesadaran tumbuh, berdiri di medan karma, diairi kelembaban keinginan,
tersebar oleh ketidaktahuan.

Di sana-sini di pintu masuk kemunculan, itu menyebabkan tunas nama-dan-

bentuk yang berkembang melalui kelahiran kembali di dalam rahim ibu. Dan
tunas ini nama-dan bentuk bukanlah buatan sendiri, tidak dibuat oleh yang lain,
tidak dibuat oleh keduanya, tidak dibuat oleh Tuhan, bukan dipindahkan oleh
waktu, tidak berasal dari prakrti, tidak didasarkan pada satu prinsip, namun tidak
muncul tanpa sebab. Demikian seterusnya dari penyatuan ibu dan ayah pada
masa subur, dan seterusnya gabungan dari kondisi-kondisi lain, benih-kesadaran,
yang diresapi oleh nafsu makan, menyebabkan tumbuhnya nama-dan-bentuk
berkembang dalam rahim seorang ibu, sehubungan dengan hal-hal yang tidak
diatur “milikku” tidak dimiliki, tidak berlawanan seperti ruang, dari sifat tanda ilusi
(maya), karena non-defisiensi sebab dan kondisi.

Selanjutnya, kesadaran-mata muncul melalui lima prinsip. Lima apa? Yakni,

dikondisikan oleh mata, bentuk, cahaya, ruang, dan perhatian yang sesuai,
kesadaran-mata muncul. Di sana, mata melakukan fungsi sebagai landasan
kesadaran-mata. Bentuk menjalankan fungsi keberadaan objek. Cahaya
melakukan fungsi iluminasi. Ruang melakukan fungsi mengungkap.
Perhatian yang tepat melakukan fungsi refleksi. Tanpa kondisi ini, kesadaran mata
tidak muncul. Tetapi jika jalan masuk mata subjektif tidak bercacat dan
berbentuk, ringan, ruang dan perhatian yang sesuai tidaklah kurang, kemudian
dari gabungan semua ini, kesadaran mata muncul.

Di sana, tidak terpikir oleh mata, “Saya menjalankan fungsi sebagai landasan
kesadaran mata”. Juga tidak terpikir untuk membentuk, “Saya melakukan fungsi
sebagai objek kesadaran mata”. Juga tidak terpikir oleh cahaya, "Saya melakukan
fungsi penerangan kesadaran mata." Juga tidak terpikir oleh ruang, “Saya
melakukan fungsi pengungkapan kesadaran mata”. Juga tidak terlintas dalam
perhatian yang tepat, “Saya melakukan fungsi refleksi dari kesadaran mata”. Juga
tidak terpikir oleh kesadaran-mata, “Saya terlahir melalui hal-hal ini kondisi".
Tetapi tetap saja, dengan adanya kondisi-kondisi ini, munculnya kesadaran-mata
terjadi karena dari konjungsi mereka. Dengan demikian, analisis yang sesuai dari
indria yang tersisa harus dilakukan.

Di dalamnya, tidak ada apapun yang berpindah dari dunia ini ke dunia lain. Ada
hanya penampakan buah karma, karena ketidak-kurangan sebab dan kondisi. Dia
adalah, para bhikkhu, seperti pantulan wajah yang terlihat pada cermin yang
dipoles dengan baik. Tidak ada wajah yang bertransmigrasi ke cermin, tetapi ada
penampakan wajah karena tidak adanya kekurangan sebab dan kondisi.

Demikianlah tidak ada yang berangkat dari dunia ini, juga tidak muncul di tempat
lain. Hanya ada munculnya buah karma, karena ketidak-kurangan sebab dan
kondisi. Ini adalah, para bhikkhu seperti piringan bulan yang mengembara 4.000
liga di atas, dan sekali lagi bulan refleksi terlihat di kolam kecil air. Itu tidak
berangkat dari posisinya di langit di atas dan bertransmigrasi ke dalam kolam kecil
air, tetapi ada penampakan piringan bulan, karena non-defisiensi sebab dan
kondisi. Jadi, tidak ada yang berangkat dari dunia ini, juga tidak timbul di tempat
lain. Yang ada hanyalah munculnya buah karma, karena ketidak-kurangan dari
sebab dan kondisi.
Seperti halnya ketika ada bahan bakar sebagai kondisi, api akan menyala, dan jika
bahan bakar kurang, ia tidak akan terbakar; walaupun demikian apakah benih-
kesadaran, yang lahir dari kekotoran batin karma, menyebabkan munculnya
nama-dan-bentuk mengembangkan di sana-sini pintu masuk kemunculan, melalui
kelahiran kembali di dalam rahim ibu, sehubungan dengan hal-hal yang tidak
diatur, bukan "milikku", tidak dimiliki, tidak bertentangan, seperti ruang, dari sifat
tanda-tanda ilusi, karena ketidak-kurangan sebab dan kondisi.

Demikian syaratnya hubungan dalam subyektif terkondisi timbul untuk dilihat.

Selanjutnya, kemunculan terkondisi subyektif harus dilihat menurut lima prinsip.
Lima apa? Bukan sebagai keabadian, bukan sebagai pemusnahan, bukan sebagai
transmigrasi, sebagai perkembangan buah besar dari yang kecil sebab, dan
akibatnya pasti serupa dengan itu (penyebabnya).

Bagaimana bisa dilihat sebagai “bukan keabadian”? Karena agregat di ambang

kematian adalah satu hal, dan kelompok yang muncul berbagi adalah hal lainnya.
Agregat di tepi kematian tidak (identik dengan) pembagian yang timbul. Namun
tetap saja, kelompok unsur kehidupan di ujung kematian berhenti, dan kelompok
kelompok berbagi yang muncul menjadi nyata. Oleh karena itu keabadian
bukanlah masalahnya.

Bagaimana bisa dilihat sebagai “bukan pemusnahan”? Timbulnya berbagi

kelompok unsur kehidupan tidak menjadi nyata dari penghentian sebelumnya
kelompok unsur kehidupan di tepi kematian, juga bukan tanpa penghentian ini.
Tetapi tetap saja, kelompok unsur kehidupan di ambang kematian berhenti, dan
tepat pada saat itu, kelompok kelompok kehidupan yang berbagi muncul menjadi
nyata, seperti balok timbangan yang bergoyang ke sana kemari.

Oleh karena itu, pemusnahan tidak terjadi. Bagaimana bisa dilihat sebagai “bukan
transmigrasi”? Spesies yang berbeda menyebabkan kelahiran berkembang secara
umum kategori kelahiran. Oleh karena itu transmigrasi tidak demikian. Bagaimana
bisa dilihat sebagai “perkembangan buah besar dari sebab kecil”? Perbuatan kecil
(karma) selesai, dan buah yang dihasilkan besar dialami. Oleh karena itu,
“perkembangan buah besar dari a penyebab kecil” adalah kasusnya.

Bagaimana itu dilihat sebagai "akibat yang pasti mirip dengan penyebabnya"?
Apapun jenis perbuatannya (karma) selesai, jenis akibat yang sama dialami. Di
sana, efeknya pasti mirip dengan itu (penyebabnya). Demikianlah kemunculan
terkondisi subyektif terlihat dalam lima cara. Siapa pun, Yang Mulia Sariputra,
dengan kebijaksanaan sempurna, melihat kemunculan terkondisi ini, ditetapkan
dengan sempurna oleh Tuhan, sebagaimana adanya: selalu dan selamanya tanpa
diri, kosong dari diri, benar-benar tidak terdistorsi, tidak dilahirkan, tidak menjadi,
tidak dijadikan, tidak tersusun, tidak terhalang, tidak terhalang, mulia, tidak takut,
tidak dapat digenggam, tidak habis-habisnya dan secara alami tidak pernah
berhenti, siapa pun yang melihatnya dengan baik dan sepenuhnya sebagai tidak
nyata, sebagai kesia-siaan, kehampaan, tidak penting, seperti penyakit, bisul, anak
panah, berbahaya, tidak kekal, penderitaan, kosong dan tanpa diri; orang seperti
itu tidak merenungkan masa lalu (berpikir): “Apakah aku di masa lalu, atau
bukan?

Apa aku di masa lalu? Bagaimana saya di masa lalu?” Ia juga tidak merenungkan
masa depan (berpikir): “Apakah saya akan berada di masa depan, atau tidak? Apa
yang akan saya di masa depan? Bagaimana saya di masa depan?” Juga bukan
sekali lagi dia merenungkan saat ini (berpikir): “Apa ini? Bagaimana ini? Menjadi
apa, apa yang akan Kita menjadi? Dari mana makhluk ini berasal? Ke mana ia akan
pergi ketika berangkat dari sini?”

Dogma apa pun yang dipegang oleh para pertapa dan pendeta dunia biasa, yaitu,
dogma yang terkait dengan: kepercayaan pada diri sendiri, kepercayaan pada
“makhluk”, kepercayaan pada jiwa, kepercayaan pada “seseorang”, ritus dan
ritual, dogma-dogma ini ditinggalkan pada saat itu, sepenuhnya diakui sebagai
palsu, terpotong di akarnya, layu seperti bulu a telapak tangan, dharma tidak akan
pernah muncul atau berhenti lagi di masa depan.
Siapa pun, Yang Mulia Sariputra, yang memiliki kesabaran dalam Dharma,
memahaminya terkondisi muncul dengan sempurna, baginya Tathagata, Yang
Mulia, sempurna, sepenuhnya yang tercerahkan, memiliki kebijaksanaan dan
perilaku (sempurna), Yang Sempurna menempuh perjalanan, mengetahui semua
alam, kusir manusia yang tak tertandingi yang membutuhkan penjinakan, guru
para dewa dan manusia, Sang Buddha, Sang Bhagavā, memprediksi pencerahan
sempurna dan sempurna yang tak tertandingi, dengan mengatakan: “Dia akan
menjadi sempurna, Buddha yang lengkap!” Kemudian Yang Mulia Sariputra,
dengan gembira dan gembira mendengar kata-kata mahasattva Bodhisattva
Maitreya, bangkit dari duduknya, dan para bhikkhu lainnya juga pergi. Demikian
kata Maitreya Bodhisattva-mahasattva, dan Yang Mulia Sariputra, bersama
dengan dunia dewa, manusia, titans dan sprite, senang, bersukacita atas kata-kata
mahasattva Maitreya Bodhisattva.