Bahan Bakar untuk Pengalaman Spiritual, Kursus online gratis tentang Meditasi Bahan Bakar untuk Pengalaman Spiritual

(1)
Ditulis oleh Instruktur Gnostik
Ini adalah transkripsi dari ceramah audio yang dapat Anda download secara gratis . Dalam tradisi Gnostik kita tertarik dalam memahami sesuatu yang lebih mendalam tentang kehidupan, tidak hanya akan bersama dengan aliran kehidupan sehari-hari, tetapi untuk menembus tabir dan melihat sesuatu yang fundamental dan benar. Dengan kata lain, mahasiswa Gnostik tidak bergantung pada keyakinan belaka, tetapi ingin melihat dan mengalami kebenaran, untuk mengetahui kebenaran, merasakannya, mencicipinya, menyentuhnya, untuk menjalaninya. Agar kita memahami apa Gnosis berarti, apa yang-bukan hanya teori, ide, atau kata yang kita berbicara tentang-kita harus memanfaatkan bentuk yang sangat khusus energi, bentuk energi bahwa semua kita miliki, tetapi sayangnya kita tidak pernah belajar bagaimana menggunakan, dan begitulah yang terjadi diabaikan, terbuang, dan dalam kasus terburuk, disalahgunakan. Energi itu adalah energi yang sama yang menyebabkan segala sesuatu ada, itu adalah kekuatan yang sangat, air mancur dari mana semua kehidupan adalah gizi. Energi itu ada di dalam kita dalam setiap tingkat apa kita sebagai manusia. Mahasiswa Gnostik adalah mencari caranya:

pertama, mengakui bahwa energi; tahu apa energi yang kedua, memanfaatkan itu, untuk belajar bagaimana menggunakannya ketiga, langsung dengan kehendak, untuk menggunakannya untuk kepentingan semua orang Ini adalah tiga fase penting melalui mana setiap calon spiritual dari tradisi apapun harus capai. Langkah pertama adalah untuk mengetahui apa energi yaitu, untuk mengenalinya, melihatnya, mengalaminya, merasakannya, menyentuhnya menggunakannya. Energi itu adalah bahan bakar yang sangat pengalaman rohani.

Yayasan untuk Kemajuan Rohani

Segala sesuatu yang ada dikenakan menyebabkan dan efek. Untuk sampai pada suatu keadaan tertentu, pengalaman yang diberikan, penyebab pasti telah diproduksi untuk bahwa pengalaman terjadi. Agar Anda untuk berjalan-jalan, ada banyak penyebab dan kondisi yang harus dipenuhi: Anda perlu tubuh yang sehat dan tempat untuk berjalan, Anda perlu tahu cara berjalan, Anda perlu kebebasan untuk berjalan. Demikian pula, jika kita ingin berjalan secara rohani, kita perlu belajar bagaimana, kita perlu menetapkan penyebab dan kondisi, dan kemudian kita perlu kebebasan untuk melakukannya. Karena Karma, sebab dan akibat, ada banyak faktor yang terlibat dalam memperoleh pengalaman spiritual. Banyak orang bergabung agama atau sekolah-termasuk Gnostik tradisi-dan keliru beranggapan bahwa setelah mereka telah mendengar teori atau telah menerimanya, dan mulai percaya di dalamnya, bahwa mereka dalam perjalanan mereka kepada Tuhan atau pembebasan. Ini adalah pandangan yang keliru. Belajar tentang energi, belajar tentang parameter pertumbuhan rohani sebab dan kondisi-tidak menyamakan memiliki pengalaman energi itu. Anda harus pergi ke langkah berikutnya, yang adalah dengan menggunakan ajaran-ajaran, untuk menerapkannya, untuk mengaktualisasikan ajaran dalam hidup Anda. Hal ini berlaku apakah Anda menyebut diri Anda seorang Gnostik, seorang Kristen, atau Buddhis. Ini tidak cukup untuk hanya percaya. Kepercayaan tidak menciptakan apa-apa. Apa yang menciptakan adalah tindakan. Itu adalah akar dari Karma kata. Karma berarti sebab dan akibat, tetapi akar kata adalah Karman yang merupakan bahasa Sansekerta dan berarti "untuk bertindak." Karma adalah hukum aksi dan konsekuensi, apakah kita menyebut diri kita seorang Gnostik atau Kristen atau Buddha atau Yahudi atau Muslim. Ada kepentingan bersama, maksud umum, dibagi di antara semua agama, yang merupakan kerinduan untuk mengalami kebenaran. Inilah urgensi di jantung, rasa dalam hati orang yang apa yang kita lihat dalam kehidupan kita sehari-hari bukanlah totalitas kehidupan. Sejujurnya, jika apa yang kita lihat dalam keseharian kita adalah totalitas kehidupan, kehidupan tidak akan bernilai hidup. Ini mengungkapkan elemen umum kedua di antara semua agama orang-maksud saya orang yang tidak hanya percaya, tetapi orang yang praktek-dan itu adalah rasa penolakan, rasa, pemahaman dan pengertian bahwa apa yang biasanya kita lihat

terrestrially benar-benar sia-sia dan tidak berguna, dan bahwa tujuan sebenarnya hidup, tujuan hidup, adalah untuk menembus tabir itu, untuk melihat melampaui ilusi fisik dan mengalami kebenaran. Sudut pandang ini menandai jiwa. Praktisi nyata Gnosis atau agama apapun adalah orang yang telah menyadari dan tahu di dalam hati mereka bahwa mereka lelah penderitaan. Mereka ingin menderita sampai akhir. Kebanyakan dari kita cenderung lupa ini karena kita terjebak dalam debat agama atau politik, mengejar uang atau harta, dan semua gangguan yang berbeda yang muncul dalam hidup. Tapi di inti, di jantung orang terinspirasi rohani adalah rasa bahwa kehidupan fisik tidak semua yang ada untuk hidup, dan bahwa ada sesuatu yang lebih. Kami Gnostik lelah penderitaan. Kami ingin tahu bagaimana mengubah. Satu-satunya jawaban terhadap penderitaan tidak dapat ditemukan dalam keadaan eksternal. Balsem atau obat untuk penderitaan tidak dapat ditemukan dalam pekerjaan, pasangan, pernikahan, anak-anak, tidak dapat ditemukan di pindah ke kota lain atau negara, atau dalam lemari pakaian baru atau gaya rambut. Solusinya ditemukan dalam Anda kesadaran , dalam jiwa Anda. Inilah sebabnya mengapa Buddha Shakyamuni memberi kami pengajaran yang indah pertamanya: empat kebenaran mulia.

Melalui tidak mengerti, tidak menyadari empat hal, bahwa saya, Murid, dan juga Anda, harus berjalan begitu lama melalui lingkaran kelahiran kembali. Dan apa empat hal ini? Mereka adalah Kebenaran Mulia Penderitaan, Kebenaran Mulia Asal Penderitaan, Kebenaran Mulia dari Kepunahan Penderitaan, Kebenaran Mulia dari Jalan yang mengarah ke Kepunahan Penderitaan.- Buddha Shakyamuni
Keadaan kebenaran mulia dalam esensi yang ada penderitaan, dan penderitaan yang disebabkan oleh keinginan. Jika salah satu keinginan yang menghilangkan, penderitaan berakhir. Dan, ada jalur untuk mencapai itu. Bahwa jalan memiliki banyak nama. Di Timur mereka menyebutnya Dharma. Di Barat mereka menyebutnya dengan nama yang berbeda, tapi yang kita gunakan adalah Gnosis, yang sebagai nama yang digunakan di Timur dalam bahasa Sansekerta, jnana, yang berarti Gnosis. Ilmu ini memiliki tujuan, yaitu untuk memberikan pengalaman praktis yang menunjukkan kepada kita bagaimana untuk mengakhiri penderitaan. Akhir dari penderitaan ini dilakukan dengan mengakhiri keinginan. Keinginan adalah penyebab penderitaan. Keinginan memiliki banyak bentuk, itu bukan hanya konsep keinginan. Jika Anda melihat bagaimana kehidupan rumit adalah, bagaimana rumit pikiran Anda, yaitu bagaimana keinginan rumit adalah. Semua penderitaan di seluruh dunia disebabkan oleh keinginan, yaitu bagaimana keinginan rumit adalah. Jika Anda bisa membayangkan dalam pikiran Anda semua dunia dan semua makhluk yang menderita, yaitu bagaimana keinginan rumit adalah. Jadi masalah ini tidak sederhana untuk mengungkap, tapi itu bisa dilakukan pada diri sendiri. Setelah Anda dapat melakukannya dalam diri sendiri, Anda dapat membantu orang lain, dan ini adalah kunci dasar dari ajaran ini. Saya menekankan ini karena tanpa pemahaman yang kuat dari faktor-Karma dan penderitaan-sangat mudah menjadi bingung, untuk mendapatkan terganggu, dan akan ditarik dari ke arah yang berbeda dalam kehidupan rohani Anda. Inilah sebabnya mengapa dalam agama-agama tradisional faktor-faktor ini merupakan dasar yang sangat bahwa setiap siswa harus bekerja untuk waktu lama sebelum mereka diperkenalkan dengan konsep yang lebih tinggi, praktek-praktek yang lebih tinggi. Dalam setiap pengajaran tingkat dasar, penekanannya pada Karma, yang merupakan sebab dan akibat, yang dalam prakteknya berarti etika. Dasar dari setiap agama adalah etika: mengetahui bagaimana berperilaku. Kita perlu belajar apa tindakan membawa hasil yang baik dan apa tindakan membawa hasil berbahaya. Kami tidak tahu ini, karena kami masih membuat penderitaan bagi diri kita sendiri dan orang lain. Untuk maju secara rohani, Anda perlu tahu betul tentang konsekuensi dari tindakan, karena selama Anda bertahan dalam tindakan yang menghasilkan kerugian, Anda tidak mungkin berhasil dalam setiap praktek yang lebih tinggi; tidak mungkin. Seseorang yang tidak memiliki dasar pelatihan ini akan terus menghasilkan energi negatif terlalu banyak untuk diri mereka sendiri dan orang lain. Dengan demikian upaya praktik lebih tinggi tidak akan menanggung buah bermanfaat.Selain itu, Anda harus memahami bahwa tindakan Anda buat penderitaan, tidak hanya untuk diri sendiri tetapi untuk orang lain.

Bodhichitta
Ketika seseorang benar-benar memahami ini saling berhubungan dua konsep-sebab dan akibat dan penderitaan-sesuatu perubahan di dalamnya. Pemahaman berarti pengetahuan sadar, bukan hanya konsep atau keyakinan.Seseorang yang sadar akan fakta-fakta ini menjadi orang yang berbeda, karena mereka mulai menjadi sangat serius dalam kehidupan sehari-hari mereka dalam waktu ke waktu: bagaimana mereka terlibat dengan orang lain, bagaimana mereka berperilaku, bagaimana

mereka menggunakan bicara mereka, bagaimana mereka menggunakan tubuh mereka , bagaimana mereka menggunakan pikiran mereka. Tipe orang mulai memancarkan kekuatan baru, energi baru, yang di Timur disebut Bodhichitta, dan yang di Barat kita sebut kasih sayang, cinta. Tapi, ini bukan cinta hanya terestrial.Bodhichitta adalah semacam kebijaksanaan-cinta yang jauh melampaui apa yang dapat kita bayangkan dalam kaitannya dengan konsep kita tentang cinta. Bodhichitta adalah cinta sadar, jenis cinta yang memiliki master, malaikat, itu adalah cinta yang malaikat mengungkapkan. Bodhichitta adalah cinta sadar yang menunjukkan dalam tindakan orang. Orang yang memiliki Bodhichitta selalu melakukan yang terbaik untuk tidak menyebabkan kerugian kepada orang lain. Bodhichitta adalah perubahan pikiran.Seseorang yang memiliki Bodhichitta memiliki pikiran yang berbeda dari sisa dari kami. Bodhichitta dalam bahasa Sansekerta adalah dan dapat diterjemahkan sebagai "pikiran kebijaksanaan." Setelah seseorang menunjukkan tanda-tanda bahwa Bodhichitta benar-benar muncul dalam aliran pikiran mereka dan dalam tindakan mereka, mereka dapat menerima ajaran-ajaran yang lebih tinggi yang menunjukkan bagaimana mengambil energi inti terdalam dalam diri kita dan memanfaatkan mereka untuk kepentingan orang lain. Ini sangat ampuh teknik dan berbahaya, dan itulah sebabnya tradisional teknik ini hanya diajarkan ketika seseorang telah membentuk faktor-faktor ini secara sadar dalam diri mereka. Sekali lagi, secara sadar berarti mereka memahami bukan hanya secara intelektual tetapi dalam tubuh mereka, dalam hati mereka, dalam pikiran mereka, dalam tindakan mereka.Mereka tahu kapan mereka melakukan sesuatu yang akan ada efek. Mereka tahu itu. Untuk orang seperti itu, ini bukan hanya sebuah konsep, itu bukan sesuatu yang orang lupa, seperti semacam orang yang tahu ini "Oh ya saya harus ingat sebab dan akibat.", Yakni di dalam atom mereka. Selain itu, mereka tahu bahwa setiap tindakan berbahaya mereka melakukan penyebab penderitaan jika tindakan itu. Jika itu adalah tindakan egois, jika hal itu diubah oleh keinginan, akan menyebabkan penderitaan, bahkan jika penderitaan yang tidak terlihat segera setelah tindakan. Mereka juga hidup dengan urgensi untuk melayani orang lain, untuk membantu mereka, untuk mengurangi penderitaan mereka. Ini adalah Bodhichitta. Orang tersebut dapat mengambil ajaran-ajaran yang lebih tinggi dan menggunakan energi dengan cara yang baru, karena mereka dilatih mental untuk menggunakan energi dengan cara yang tidak akan menyebabkan kerusakan.Inilah sebabnya mengapa selama berabad-abad ajaran tertinggi agama apapun selalu dilindungi, selalu dirahasiakan. Kemanusiaan tidak tahu apa yang berada di jantung esoteris agama apapun. Semua orang berpikir bahwa mereka tahu, Anda dapat membeli seribu buku tentang "ajaran rahasia esoteris" tapi mereka kebanyakan terletak. Kemanusiaan tidak tahu ajaran rahasia, karena manusia tidak pernah mengajar mereka. Ajaran rahasia sebenarnya tidak pernah diberikan dalam dunia fisik. Apa yang kita sebut "ajaran rahasia" baik terletak atau hanya untuk TK ajaran nyata. Bahkan ajaran Samael Aun Weoryang sebagian dari ajaran-ajaran rahasia yang telah dibuat publik untuk kita manfaat-hanyalah ruang depan dengan ajaran rahasia sebenarnya. Ini bukanlah sesuatu bahwa kita harus menyalahkan kemanusiaan, atau mengutuk orang untuk, atau memandang rendah orang. Jangan pula kita marah dengan mereka yang telah melindungi pengetahuan. Kemanusiaan belum siap.Kemanusiaan tidak matang. Selama berabad-abad dan berabad-abad, manusia telah disimpan di ruang depan itu, di serambi Bait Allah, dan belum dibawa ke dalam misteri, karena umat manusia belum matang. Bukti di mana-mana.Kemanusiaan ini suka perang. Itulah sebabnya kita memiliki keadaan terus-menerus perang selama puluhan tahun di planet ini. Lihat apakah Anda dapat menemukan satu tahun tanpa perang, Anda tidak bisa! Itulah sebabnya umat manusia ini telah disimpan dari jantung misteri. Itulah sebabnya ketika Anda mendengar orang mengatakan ini dan itu tentang "ajaran rahasia" dan mengaku sebagai "ini-itu ditembak besar" Anda hanya harus mengabaikan mereka. Masukan kaki Anda di tanah dan praktis: melihat fakta. Lihatlah kenyataan. Kami diperintah oleh keinginan. Kami tidak matang. Ya, ajaran rahasia telah mulai diresmikan, tapi tidak dalam totalitas. Hanya beberapa petunjuk telah diberikan. Kami telah diberi petunjuk yang memungkinkan siswa untuk membuka pintu dengan ajaran nyata, tetapi ajaran penuh tidak di dunia fisik di mana saja, di sekolah manapun, dengan nama apapun. Ajaran nyata tidak dalam dunia fisik-bukan dalam gerakan Gnostik, bukan dalam gerakan Tibet, bukan antara orang Kristen, kelompok Buddhis lainnya, kelompok manapun. Ajaran nyata dalam dunia internal. Untuk mengakses ajaran-ajaran, Anda harus membangunkan Anda kesadaran dan pergi ke tempattempat. Lalu, setelah terbukti bahwa tingkat kematangan, mereka akan mengajarkan Anda di sana, karena Anda telah menunjukkan bahwa Anda serius, dan bahwa Anda dapat mengontrol pikiran Anda, dan bahwa Anda dapat mengontrol energi Anda, ini adalah faktor kunci.

Dimana untuk Mulai

Jadi, untuk mendapatkan itu, kami bekerja di sini di dunia fisik untuk mendirikan yayasan ini:

pemahaman sebab dan akibat pengertian penderitaan belajar bagaimana mengembangkan Bodhichitta, kasih sayang sadar, cinta sadar, yang setara dengan berkorban untuk orang lain Bodhichitta adalah pikiran yang sama sekali baru. Bodhichitta adalah Kristus pikiran. Ini adalah jenis pikiran yang hanya peduli dengan kesejahteraan makhluk lain. Ini adalah pikiran yang dapat menggunakan ajaran yang lebih tinggi. Jika kita tidak memiliki Bodhichitta, maka ajaran yang lebih tinggi sama sekali tidak berguna bagi kita. Bahkan mereka bisa berbahaya. Itulah mengapa mereka ditahan membentuk kita. Anda mungkin akan memahami sedikit lebih lanjut tentang itu saat kita melalui kuliah ini. Seperti yang saya sebutkan, tujuan kami atau kepentingan spiritual adalah memiliki pengalaman, untuk melihat kebenaran, mengetahui sesuatu tentang apa yang terjadi di tingkat lain dari eksistensi, bukan hanya dunia fisik ini tetapi untuk mengetahui: di mana kita benar-benar datang? Apa itu Allah? Apa mimpi benar-benar berarti? Jenis-jenis pertanyaan tidak dapat dijawab melalui indra fisik kita, atau melalui buku, mereka tidak dapat dijawab melalui setiap jenis keyakinan. Mereka hanya bisa dijawab melalui pengalaman pribadi: melalui kesadaran , dibangunkan dan digunakan. Untuk melakukan itu, kita harus mulai dengan menggunakan tubuh fisik kita. Ini adalah kendaraan kami, kapal kami.Tubuh fisik dilambangkan pada Pohon Kehidupan dari Kabbalah sebagai Malkuth sephirah, yang merupakan lingkup terendah. Malkuth berhubungan dengan dunia fisik dan tubuh fisik. Malkuth adalah dimensi ketiga. Jadi luangkan waktu dan menyadari tubuh fisik Anda. Kapal ini, kendaraan yang kita semua anggap remeh, adalah kendaraan yang Anda butuhkan untuk memiliki pengalaman rohani. Saya tahu bahwa kita ingin berpikir bahwa pengalaman spiritual tidak ada hubungannya dengan tubuh, tapi itu salah. Kita membutuhkan tubuh ini. Kita perlu untuk menjadi sehat dan kuat. Kita perlu untuk menjadi sangat santai dan seimbang, karena tubuh ini adalah kapal yang menerima dan mengubah semua kekuatan yang diperlukan untuk kesadaran untuk melakukan tugasnya.

The Jewel di Perairan

Kita membutuhkan tubuh ini, tetapi kita perlu tahu bagaimana menggunakannya. Tujuan utama dari Gnosis-jantung dari setiap agama adalah untuk sepenuhnya menyadari kapasitas kami kesadaran , untuk sepenuhnya mengembangkan diri sebagai manusia, untuk menjadi manusia yang sebenarnya. Itu kemungkinan akhir kita lihat dinyatakan dalam semua master terbesar dari setiap agama-Yesus, Buddha, Krishna-guru besar ini telah ditampilkan cinta tak terbayangkan dan kecerdasan. Itu potensi utama dilambangkan dalam gambar ini, di tangan para Lhu.

Para makhluk yang digambarkan di sini naik keluar dari perairan disebut di Tibet lhu . Dalam bahasa Sansekerta, kata tersebut Naga . Naga berarti ular. Lhu atau Naga adalah sejenis adalah bahwa bukan manusia, dan yang tidak umumnya

muncul di dunia fisik, meskipun mereka bisa. Mereka adalah roh unsur, kecerdasan primordial alam yang melindungi sejumlah besar pengetahuan dan energi. Setiap dukun bekerja dengan lhu, kekuatan alam. Setiap badan air memiliki sebuah lhu. Sebuah sungai memiliki lhu, danau, pohon, batu, gunung. Ini semua adalah kekuatan unsur alam, tapi sekarang ingat tubuh Anda. Anda duduk di sebuah badan yang terdiri dari semua elemen-elemen dari alam. Setiap hari Anda menerima lebih banyak unsur dari alam. Anda mengambil dalam energi-energi dan komponen lhu, dan mereka menjadi tubuh Anda. Tapi, kita melakukannya tanpa sadar, tanpa kesadaran sama sekali dari apa elemen ini, apa yang kita lakukan dengan mereka, dan apa yang mereka menjadi. Kita cenderung untuk makan sampah. Kita cenderung untuk minum sampah. Kita cenderung menghirup sampah.Namun, kita adalah apa yang kita makan! Itulah mengapa tubuh kita sakit. Itulah sebabnya pikiran kita sedang sakit. Kita makan sampah, tidak hanya melalui mulut kita, tetapi melalui mata kita. Anda lihat, tidak hanya makanan diambil oleh kita untuk mengubah energi, dan tidak hanya udara, tetapi tayangan melalui mata kita, melalui telinga kita. Penayangan adalah

makanan. Pernahkah Anda memperhatikan bahwa Anda mendapatkan lapar untuk gambar? Bahwa Anda lapar untuk acara TV favorit Anda, buku, majalah, atau musik? Anda kelaparan bagi mereka karena Anda perlu tayangan.Tayangan tersebut adalah makanan. Mereka adalah tayangan Anda berubah menjadi energi, tapi sayangnya, kesan kita mengambil dalam biasanya sampah. Ini lhu merupakan kecerdasan primordial alam, yang memiliki kepentingan dalam hubungannya dengan alam sekitar kita dan juga dalam diri kita. Dia memegang di tangannya sebuah Norbu. Norbu ( ;) adalah kata Tibet yang berarti permata.Ini permata di tangannya yang membara. Ini adalah Norbu sangat khusus. Ini merupakan potensi utama manusia. Ini mewakili apa yang kita bisa menjadi. Setara dengan bahasa Sansekerta adalah Vajrasattva, yang berarti "jiwa berlian," jiwa yang sempurna. Berlian adalah apa yang kita anggap permata sempurna, mengapa itu sempurna? Karena merefleksikan cahaya. Itulah jiwa yang sempurna tidak: menerima semua cahaya alam semesta dan mencerminkan itu untuk menciptakan keindahan, bukan untuk menciptakan perang, kekerasan, nafsu, kesombongan, tetapi untuk menciptakan keindahan, keindahan ilahi. Itu adalah Vajrasattva, jiwa yang sempurna, yaitu potensi utama kita. Ini lhu menunjukkan bahwa di tangan alam adalah rahasia, tetapi perhatikan bahwa lhu meningkat keluar dari air. Ini adalah aspek tersembunyi dari ajaran ini. Air adalah tempat yang potensial rahasia tersembunyi-bukan fisik air, tetapi air rohani, air halus, air psikologis. Air di sini adalah simbol. Air adalah simbol dalam setiap agama, simbol yang sangat penting. Jika Anda ingat, di awal kitab Kejadian, salah satu hal pertama yang terjadi adalah bahwa air dibagi. Mereka perairan disebut Mayim ( )dalam bahasa Ibrani, yang ditulis dengan dua Mem 's: terbuka Mem di awal, maka iod , dan tertutup Mem di akhir. Jadi Mayim menunjukkan dua perairan, sebuah Mem atas yang merupakan perairan di surga, maka iod di tengah, dan Mem bawah ini, yang dalam air di bawah. Ini memiliki makna yang sangat besar pada berbagai tingkatan, namun tingkat yang paling penting bagi diskusi kita hari ini adalah bagaimana yang berlaku untuk kita. Mereka berada di perairan kita di tingkat, tetapi kita perlu tahu bagaimana dan apa artinya.

Gambar ini menunjukkan seorang yogi dalam meditasi. Pada tingkat kepalanya kita melihat air mengalir dari surga.Mereka adalah perairan di atas, dari dunia yang unggul di tingkat kepalanya. Mereka menyiram adalah Shamayim. Para Shamayim kata Ibrani berarti "air api," tapi itu biasanya diterjemahkan sebagai Surga. Shamayim adalah Mayim ditambah surat Shin . Surat Shin berarti api, sehingga api adalah di perairan. Ini yogi bekerja dalam meditasi, yang merupakan praktek untuk bekerja dengan pikiran, dan gambar ini menunjukkan bahwa pikiran sangat erat terkait dengan air. Dengan kata lain, ketika kita menulis kata Mayim secara vertikal dan kami letakkan di tubuh kita, yang pertama Mem adalah di kepala kita, dan apakah Anda tahu bahwa otak Anda mengapung di air? Mereka adalah air surga pribadi kita, perairan di atas, tetapi mereka perairan di sumsum tulang belakang kita dan di sekitar otak tidak hanya duduk di satu tempat, perairan yang terletak pada otak adalah cairan dari kolom tulang belakang dan cairan tersebut pergi jauh-jauh ke bawah tulang belakang; perairan tersebut mengalir melalui sistem saraf kita.Perairan tersebut sangat penting.

Meditator ini bekerja dengan aspek-aspek inti atau langkah-langkah praktek meditasi tetapi terutama meditasi seperti yang diajarkan di sekolah-sekolah tingkat lebih tinggi. Mari kita menjelaskan ini: kuliah ini mengasumsikan bahwa Anda telah memahami aspek tingkat dasar. Artinya, ketika Anda mendengarkan apa yang saya menjelaskan di kuliah ini, jangan mengaitkannya dengan ajaran tingkat dasar, yang bisa kita sebut Shravakayana, Hinayana, atau Vipassana Theravada praktek. Dalam kuliah ini, kita tidak membahas praktek konsentrasi belaka. Ketika saya berbicara tentang meditasi di kuliah ini saya berbicara tentang meditasi pada tingkat Tantra , tingkat ketiga pengajaran. Ini berarti bahwa orang yang bekerja dengan meditasi pada tingkat itu bekerja sama dengan aspek-aspek inti empat.

Relaksasi Doa Konsentrasi Visualisasi

Yang paling penting, mulailah dengan relaksasi. Mahasiswa nyata dari meditasi dimulai dengan santai, tidak hanya secara fisik, tetapi mental dan emosional. Tanpa relaksasi, setiap praktek meditasi ada gunanya. Kedua mereka belajar menggunakan doa, yang membuka hati. Tanpa doa, tanpa hati yang terbuka, praktek meditasi akan gagal. Ketiga, mereka bekerja dengan konsentrasi, untuk memusatkan perhatian pada satu hal. Tanpa konsentrasi, pikiran terganggu, dan meditasi akan gagal. Komponen keempat adalah visualisasi, dimana orang tersebut menggunakan kekuatan imajinasi untuk melihat. Ketika keempat komponen aktif, meditasi adalah mungkin. Inilah yang kami pelajari pada kami baru-baru mundur . Kami selalu mulai dengan santai-dan benar-benar, kita harus santai diri kita terus-menerus sepanjang waktu, untuk terus mempersiapkan diri untuk meditasi. Kami tidak boleh tegang.Ketegangan frustrasi keinginan. Jika Anda pernah menemukan ketegangan dalam diri Anda, itu karena Anda frustrasi. Itu adalah keinginan frustrasi frustrasi; itu bisa marah, takut, nafsu, kebanggaan, dll Jika Anda yang tegang, Anda tidak dapat bermeditasi. Kami selalu mulai dengan relaksasi. Para yogi di gambar ini sangat santai. Saya tahu sikap ini mungkin tidak akan sangat rileks bagi kita, tetapi ia digunakan untuk itu-tentu saja, dia telah dicat pada dinding untuk waktu yang lama, sehingga dia memiliki waktu lama untuk bisa digunakan untuk itu. Simbol dalam hatinya merupakan doanya. Bahwa simbol adalah huruf Tibet A. Dalam kuliah terbaru tentang Rune , Anda telah mendengar tentang A. mantra ini sangat signifikan; ingat bahwa ini adalah suara pertama bayi membuat ketika datang keluar dari aaaaaaa, rahim. Ini adalah yang pertama dari munculnya nafas. Dalam gambar ini, Aaah adalah dalam hati, dan di bawahnya adalah bunga teratai, yang merupakan bunga jantung. Hal ini menunjukkan bahwa doa kita harus tulus, bukan hanya doa dalam pikiran, seperti "Oh, Tuhan, tolong beri saya mobil itu," atau "Oh, Tuhan, aku minta maaf aku buruk hari ini, aku ' ll berbuat lebih baik, mohon maafkan saya "doa Real. tidak intelektual, emosional. Doa harus muncul di dalam hati. Doa ketika ia efektif dan tulus membuka hati. Ini sangat penting, jadi saya ulangi: relax tubuh, pikiran dan hati sehingga ketika kita berdoa hati akan terbuka. Kita mungkin akan santai secara fisik, tapi kita dapat menjadi sangat tegang emosional, ketika hati kita dipenuhi dengan kebencian, khawatir, atau cemas, saat kita stres dalam pekerjaan, pasangan kita, atau anak-anak kita. Ketika kita secara emosional tegang, doa tidak dapat terjadi, meditasi tidak dapat terjadi. Kita perlu menjadi rileks, dan kita perlu hati kita untuk membuka, menjadi tulus, untuk berbicara kepada Allah. Pembukaan hati kita merupakan prasyarat untuk meditasi, hal itu harus terjadi. Langkah selanjutnya adalah konsentrasi, di mana kita memfokuskan perhatian kita. Upaya ini untuk memusatkan perhatian kita berkaitan dengan kelenjar pineal, yang terletak di pusat otak, di perairan unggul. Perhatikan sesuatu yang terjadi di sini yang sangat signifikan: jika Anda meletakkan kata Mayim atas tubuh ini yogi, kita melihat air unggul terkait dengan kepalanya, iod terkait dengan hatinya, dan semakin rendah Mem terkait dengan dasar dari kolom tulang belakang, yang merupakan air seksual, perairan seksualitas, perairan kreatif dari mana semua kehidupan muncul. Dengan kata lain, melalui relaksasi, doa konsentrasi, dan, kita membuka koneksi antara perairan bawah dan perairan unggul di dalam kita. Mengapa ini penting? Karena kita ingin mengetahui Tuhan. Kami ingin mengalami kebenaran. Kami ingin mengalami realitas. Bahwa realitas adalah api, yang diwakili oleh huruf Ibrani Shin yang turun dari atas, yang membuat Shamayim.Api yang turun ke dalam diri kita untuk mengisi air dalam diri kita. Itu api Shin adalah inspirasi. Samael Aun Master Weor diajarkan bahwa meditasi sebagai tiga fase:

imajinasi inspirasi intuisi Langkah-langkah saya telah menjelaskan sejauh ini mempersiapkan Anda untuk langkah pertama: imajinasi. Anda rileks, berdoa, berkonsentrasi, bayangkan. Ketika imajinasi Anda mulai menunjukkan gambar-karena Anda santai, penuh doa, dan memvisualisasikan dan berkonsentrasi-kemudian membuka imajinasi dan inspirasi datang, yaitu api, Shin . Jika Anda tidak tahu apa yang saya bicarakan, jika Anda tidak pernah memiliki pengalaman itu, itulah sebabnya saya memberi kuliah ini: untuk membantu Anda mencari tahu mengapa Anda belum. Apa yang saya uraikan dalam kuliah ini adalah prinsip dasar yang bisa digunakan dan yang harmonis dengan agama, dengan latihan apapun. Tapi agar Anda memiliki pengalaman

tentang realitas, Anda perlu kapal, Anda memerlukan sebab dan kondisi yang akan memungkinkan pengalaman itu terjadi. Pertama, Anda membutuhkan tubuh fisik, yang untungnya kita semua memiliki, itu tidak mungkin tubuh yang kita inginkan, tapi kami memiliki satu. Jika kita mengurus itu, kita dapat memiliki pengalaman-pengalaman itu.Tapi, sesuatu yang lain harus ada, bukan hanya tubuh sendiri, yang tidak cukup seperti yang kita mungkin semua tahu: ada miliaran orang di planet ini, dan mereka tidak memiliki pengalaman tentang realitas. Mengapa? Sederhana: mereka tidak memiliki bahan bakar yang dapat membakar api untuk menerangi mereka. Alkitab mengatakan:

Karena Allah kita [adalah] sebuah api yang menghanguskan. - Ibrani 12:29
Api membutuhkan bahan bakar dalam rangka untuk itu untuk membakar, untuk itu untuk melemparkan cahaya. Apakah kita menyediakan bahan bakar itu? Apakah ada sesuatu dalam diri kita bahwa Allah dapat digunakan sebagai bahan bakar untuk menerangi pikiran dan membangkitkan api hati kita? Bahwa bahan bakar adalah air seksual. Itulah sebabnya agama sepanjang masa telah menekankan kesucian .

Gambar ini menunjukkan seorang yogi yang adalah seorang mahasiswa dari Guru Rinpoche, Padmasambhava. Nama ini yogi adalah Jnanakumara, yang berarti Jnanakumara ditampilkan dalam pose yang mencerminkan mitologi nya "raja Gnosis.", Ia digambarkan menyembunyikan dirinya di sebuah gua selama bertahun-tahun mempertahankan diri dengan satu hal, yaitu air yang diambilnya dari rock. Ia mengumpulkan air dengan bagian atas tengkorak manusia. Ini bukan harfiah, itu adalah simbolik, tapi apa artinya? Artinya Jnanakumara, ini Master of Gnosis, yang mentransmutasikan perairan seksualnya menjadi kepalanya; ia mengambil air dari batu. Apakah batu itu? Ini adalah batu fondasi, Yesod pada Pohon Kehidupan, yang merupakan "fondasi candi, batu bahwa pembangun dianulir, batu yang dibuang oleh tukang." Batu pondasi adalah batu sumur bahwa Yesus duduk di saat dia mengajarkan perempuan Samaria,

Ada datanglah seorang wanita Samaria untuk menimba air: Kata Yesus kepadanya - Yohanes 4:7 "Berilah Aku minum."
Air diambil dari batu. Yesus berkata,

"... Barangsiapa minum air yang akan Kuberikan kepadanya tidak akan haus, tetapi air yang akan Kuberikan kepadanya akan di dalam dirinya yang air memancar sampai kepada hidup yang kekal." Kata perempuan itu kepada-Nya: "Tuhan, berikanlah aku air itu, supaya aku tidak haus dan tidak usah datang ke sini untuk menimba air." Kata Yesus kepadanya: "Pergilah, panggil suamimu, dan datang ke mari." - Yohanes 4:14-16
Artinya, rahasianya adalah seksual. Jnanakumara menunjukkan kita semua itu.

Setiap api membutuhkan bahan bakar untuk membakar. Api suci dari kandil [tulang belakang] kami juga memiliki bahan bakar. Bahan bakar ini adalah minyak kita emas. Hal ini kami Christonicair mani . Manusia yang limbah minyak sucinya tidak bisa menyalakan lilin nya. - Samael Aun Weor

Gambar berikutnya menunjukkan perairan seks sedang berubah dan dibesarkan melalui tiga saluran melalui tengah tubuh: kolom tengah tulang belakang dan dua kolom, dua bentuk energi di kedua sisi. Energi yang berubah mengalir ke dalam otak. Sekali lagi kita melihat huruf A dalam hatinya, tapi apa yang di atas kepalanya? Ini adalah jendela: jendela kelenjar pineal. Ketika kita mentransmutasikan perairan dan membawa mereka ke dalam kepala, orang-seksual-perairan di mana semua kehidupan diciptakan-kekuatan dalam air resuscitates, meremajakan, meregenerasi kelenjar pineal, semua energi itu, semua kekuatan yang masuk ke dalam kelenjar pineal, yang merupakan sumber dari clairvoyance, yang mana kita bayangkan, yang merupakan jendela kita kepada Tuhan.

Gambar ini menunjukkan seorang yogi bermeditasi dengan tiga saluran pada kolom tulang belakang, dan di atas kepalanya adalah api; api yang sama dengan huruf Ibrani Shin . Berikutnya ke mulutnya adalah Tibet surat Ha . Di atas kepalanya

adalah nyala api, dan di atas api itu, surat A, dan dari huruf A kita melihat radiasi splendorous dan kemudian gambar surga atau nirwana. Gambar ini berhubungan dengan tradisi disebut Tummo, yang merupakan jenis tertentu dari teknik yang diajarkan di berbagai sekolah agama Buddha. Dalam tradisi Gnostik kita menyebutnya Pranayama. Ada banyak jenis latihan Pranayama. Para Pranayama kata Sansekerta berarti "untuk memanfaatkan angin." Hal ini tidak mengacu pada angin fisik, tapi halus angindengan kata lain, apa yang kita sebut eter. Untuk memanfaatkan angin adalah untuk memanfaatkan energi. Mereka energi yang ditampilkan di sini dalam jalur yang mengarah ke candi ini dalam dunia internal. Para yogi menggunakan mantra; suratsurat ini adalah A dan Ha tetapi Anda lihat, mereka tidak melukis mantra keseluruhan. Ada yang bisa melihat apa mantra keseluruhan? Ya, Ham-Sah. Apakah Anda tahu suara yang membuat api?Sssssssssaaaaahhhhh. Gambar menunjukkan vokal Ha dengan mulutnya. Ketika mempraktekkan pranayama Ham-Sah, Ham adalah mantra kita ucapkan mental ketika kita menghirup, kita menghirup udara untuk mengambil arus vital, arus halus ke dalam tubuh.Kita membayangkan bahwa energi naik tulang belakang seperti yang kita mental mengucapkan Haaaammmmm mantra, dan semua energi yang akan naik, naik tulang belakang ke otak, yaitu bagian bawah gambar ini: Haaammmm.Haaaammmm adalah Ha dengan mulutnya yang membawa M ( Mem ), air, dari bawah ke atas, air yang lebih rendah ke perairan atas, perairan seks untuk perairan otak: Haaaammmm. Kemudian api yang ada di dalam air menyinarkan otak, meremajakan itu, memberikan kehidupan dan energi, dan kemudian Yogi mengatakan Ssssssssssaaaaaaahhhh dengan pernafasan. Secara total, ini menyebabkan kebakaran di perairan naik ke otak, menerangi kelenjar pineal, dan kewaskitaan terbuka, untuk memberi kita kekuatan untuk melihat di luar indera fisik. Hal ini sangat indah digambarkan dalam lukisan ini. Ini adalah teknik Ham-Sah . Hal ini sederhana, efektif, dan bekerja. Teknik ini diilustrasikan dalam kuil rahasia adalah teknik yang sama dengan beberapa variasi diajarkan kepada semua anggota dimulai dari semua kelompok agama di seluruh dunia. Ini adalah inti dari teknik yang sama diajarkan dalam dunia internal untuk mempersiapkan siswa untuk membangunkan mereka kesadaran dan pergi ke bait suci untuk mendapatkan ajaran yang lebih tinggi.

Perkembangan Tubuh
Semua yang anda butuhkan ada di sini di tubuh yang Anda duduk di, itu adalah sebuah kendaraan luar biasa.Mengurusnya. Berhenti merusaknya. Berhenti menempatkan sampah ke dalamnya. Tenang. Ketegangan menghancurkan tubuh. Ketegangan dan stres menghancurkan pikiran, tubuh Anda, dan menyebabkan Anda usia yang sangat cepat. Jika Anda stres dan tegang sepanjang waktu, itu tidak berarti bahwa Anda harus mengubah pekerjaan Anda, pindah ke tempat lain, menjual rumah Anda dan semua tindakan eksternal yang dramatis, yang mengubah stres Anda, Anda harus mengubah sikap Anda. Perubahan hidup yang paling radikal yang perlu Anda buat adalah dalam sikap Anda. Transform mengapa Anda begitu menekankan: apa keinginan, ketakutan, kecemasan, kebanggaan, nafsu yang menyebabkan stres, yaitu apa yang harus Anda kerjakan. Mengubah cara Anda berhubungan dengan hal-hal eksternal. Perubahan itu ada di dalam. Memanfaatkan kekuatan yang berada di tubuh Anda-pertama dan terutama, energi seksual, yang merupakan kekuatan yang paling kuat yang kita miliki akses ke: satu sperma atau telur menciptakan kehidupan. Itu adalah banyak daya. Selain itu, bahwa sperma atau sel telur mengandung mutlak segala sesuatu yang Anda, disintesis ke dalam satu hal kecil, ada banyak kekuatan di sana. Mari kita lihat ini. Orang tua-bahkan Anda sekalipun Anda tidak suka berpikir tentang hal-berhubungan seks setidaknya sekali. Aku tahu itu mengganggu [tertawa], tetapi mereka memiliki Anda, dan tindakan yang memiliki banyak daya. Pada saat itu ketika pembuahan terjadi, dua organisme kecil kecil bersatu dan menjadi satu, dan mulai proses decoding Karma dan mengelaborasi tubuh sebagai cerminan Karma Anda, dari semua penyebab yang sudah dimasukkan ke dalam gerak ada sebelumnya . Untuk sembilan bulan tubuh yang disiapkan dalam kegelapan, dan kemudian ia mendorong keluar ke dunia fisik untuk memulai penderitaan, untuk mulai membayar utang-utangnya. Mari kita lihat bagaimana proses yang terjadi, dari saat lahir sampai usia tujuh tahun, Anda belajar bagaimana menggunakan tubuh, bagaimana memindahkan semua potongan, cara berjalan, berlari, naik sepeda, memanjat pohon, gunakan lidah Anda, bicara Anda belajar untuk mengembangkan keterampilan motorik Anda. Selain itu, Anda sangat indah; setiap anak adalah indah, sempurna, benar-benar! Setiap anak menyinarkan begitu banyak keindahan.

Kemudian, sekitar tujuh tahun, kami berubah. Karma kita menjadi lebih intens karena mulai memasukkan ke dalam jiwa kita, kita mulai mendapatkan pemarah, mudah tersinggung, bangga, dendam, takut. Kami mulai mengembangkan akal kita. Kita mulai mencoba untuk mencari tahu apa yang dunia berarti, apa yang hidup adalah semua tentang, apa ini tempat yang kita masuk Kami memiliki banyak pertanyaan, dan itu berlangsung selama beberapa tahun, sampai tiga belas, atau empat belas biasanya. Kemudian kita mulai merasa sesuatu yang berbeda, kami mulai mengembangkan emosional. Teman menjadi lebih penting, dan seks yang berlawanan digunakan untuk menjadi benar-benar menjijikkan-sekarang semua tidak tiba-tiba jadi menjijikkan. Kita mulai untuk berubah dan menjadi orang yang emosional, sosial. Itu berlangsung sampai sekitar usia dua puluh satu, ketika kita benar-benar menjadi dewasa. Mari kita menunjukkan sesuatu yang sangat penting yang terjadi dalam tiga fase. Ada perubahan yang sangat signifikan yang terjadi-di masa lalu, itu sekitar usia tiga belas atau empat belas, di mana kecantikan anak kecil kami mulai hilang.Bahwa anak yang indah mulai menjadi remaja tak tertahankan, yang mungkin menarik secara fisik, tetapi secara emosional dan mental mulai menunjukkan banyak konflik, banyak masalah, banyak rasa sakit, banyak perjuangan dan kesulitan. Mengapa? Ketika kita tumbuh dewasa, pada tahun-tahun pertama, semua energi dalam tubuh kita difokuskan pada pertumbuhan tubuh. Pertumbuhan yang paling mendalam terjadi antara kelahiran dan sekitar tiga belas dan empat belas, ada pertumbuhan yang besar yang terjadi, bayangkan: dari cel tunggal untuk anak berusia empat belas tahun. Itu adalah perubahan dramatis. Menjelang akhir perubahan itu, dan sampai dua puluh, ada ledakan kecil yang mungkin terjadi, tetapi untuk sebagian besar kita dekat dengan ukuran kami dalam hal skala, karena sekitar 12-14 fokus energi yang yang ada dalam diri kita bergeser , berubah dengan pubertas. Keindahan yang kita miliki sebagai anak, energi yang kita punya sebagai seorang anak, perubahan. Saya tidak tahu apakah Anda memiliki cara untuk mengamati anak-anak sekarang, tapi ketika mereka masih muda mereka memiliki banyak energi dan kita orang dewasa tidak bisa mengikuti. Mengapa? Apa perbedaan antara anak dan saya, itu bukan hanya usia, ada perbedaan lain: anak tidak membuang-buang energi. Dia sangat aktif, tapi dia tidak membuang-buang energi. Semua energinya mengalir secara alami dan normal, jalan yang seharusnya. Dengan kata lain, pikirannya tidak berjalan seperti kereta barang, hatinya tidak bergelombang dengan banyak kecemasan, stres, khawatir, keterikatan, ketakutan, dan keinginan. Pikirannya kosong. Pikirannya hanya peduli dengan apel dan mobil derek, dan bagaimana menarik mereka, dan yang itu! Dia tidak berpikir tentang tagihan, tentang apa yang akan kita lakukan hari ini, ia tidak khawatir tentang apa pun. Dia pada saat itu. Dia ada di sini dan sekarang, dan hanya itu. Karena itulah ia memiliki begitu banyak energi, dan dia begitu bahagia, dan dia begitu indah, dan kita begitu jelek, dan kesakitan. Ketika mencapai pubertas, energi yang sebelumnya menguraikan tubuh dan membantu kita untuk mengembangkan pikiran, bergeser dan mulai fokus pada pengembangan jantung, tetapi karena Karma kita, karena keinginan kita, kita mulai membuat banyak kesalahan . Energi seksual yang telah menyempurnakan kita dan semakin kita menjadi terlalu banyak untuk menangani, dan kita tidak pernah dilatih untuk menanganinya. Jika Anda adalah orang tua, ingatlah berapa banyak energi yang dibakar Anda ketika Anda masih lima belas, enam belas, dan berapa banyak energi yang hanya akan mengambil suatu pegangan dari kita dan kocok Anda seperti boneka kain-, sehingga Anda tidak memiliki kontrol atas pikiran atau tubuh. Pemuda mendapatkan ereksi tanpa ingin, mereka tidak dapat mengontrol mata mereka atau pikiran.Perempuan muda telah bergelombang emosi, membawa mereka ke puncak dan ke dalam neraka. Itulah energi seksual dalam gerakan psikologis dalam diri kita, tapi sayangnya kita tidak pernah belajar bagaimana menggunakannya.Sayangnya, kami berkeliling ke teman-teman kita dan belajar bagaimana masturbasi, bagaimana berhubungan seks dengan satu sama lain, kita belajar bagaimana melihat pornografi, dan memakan banyak novel romantis dan film percintaan, untuk mengubah energi yang melalui keinginan kita. Itu adalah bagaimana kami mengadakan banyak konflik dan berbalik energi yang dari sesuatu yang kreatif menjadi sesuatu yang destruktif. Itulah mengapa kita berada dalam negara kita sekarang. Jika kita belajar bagaimana mengandung energi yang oleh kehendak, dengan doa, dapat diubah dengan cara yang positif. Inilah sebabnya mengapa dalam setiap agama prasyarat untuk masuk ke dalam misteri yang lebih tinggi adalah untuk mengandung energi seksual. Setiap agama mengajarkan bahwa-tidak ke rumah tangga, bukan kepada suami dan istri di rumah mereka dengan anak-anak mereka, mereka tidak membutuhkannya, mereka tidak tertarik di dalamnya. Saya berbicara tentang orang-orang yang lelah menderita dan ingin masuk ke dalam agama yang benar dan ingin tahu yang sebenarnya. Orang seperti ini yang meninggalkan kehidupan materialistis, segera setelah mereka masuk ke pintu gereja atau

kuil, selalu mengingat bahwa instruksi pertama: berhenti berzina, tidak ada pelecehan seksual yang lebih untuk Anda, menahan energi yang dan belajar untuk mengubahnya. Mereka akan mempelajari teknik-teknik seperti Pranayama, mantra, dan doa, alat yang berbeda untuk memulai memanfaatkan energi.

Energi Seksual
Energi dari perairan seksual terhubung langsung dengan perairan otak. Beberapa orang saat ini-untuk lebih spesifik, doktermengatakan bahwa masturbasi itu sehat, mereka mengatakan bahwa orgasme adalah sehat, dan mereka mengklaim memiliki bukti apa yang disebut, tapi fakta sederhana adalah bahwa mereka tidak melakukan studi tunggal dari orang yang mentransmutasikan energi seksual, sehingga mereka tidak memiliki kelompok kontrol. Mereka belum menerapkan metode ilmiah sama sekali! Jadi, dalam masalah ini, dokter tidak dapat mendengarkan; dokter belum diinisiasi ke pengetahuan ini mereka juga tidak pernah berlatih atau mempelajarinya. Mereka tidak tahu apa-apa tentang ilmiah kesucian dan transmutasi. Dokter berzina. Dokter memiliki orgasme . Mereka tidak tahu tentang misteri seksual.Jika mereka mempelajari imam mereka sendiri, Lamas mereka sendiri, mereka sendiri rabi-mereka yang mengetahui tradisi esoteris-mereka akan menemukan kebenaran tentang transmutasi, bahwa dalam setiap tradisi keagamaan tunggal, tetapi tersembunyi. Para imam nyata, rabi, Lamas, dan para imam semua tahu-atau harus tahu-bahwa mereka harus menyimpan energi seksual dan mengubahnya untuk praktek spiritual mereka. Sayangnya, saat ini banyak dari mereka tidak tahu bahwa lagi dan tidak peduli, tapi tetap saja, itu adalah ajaran kuno. Jika dokter untuk mempelajari itu, mereka akan menemukan bahwa semua potensi yang yang ada di energi seksual meremajakan sistem saraf dan meremajakan kelenjar pineal dan membangkitkan segala macam fungsi dalam tubuh bahwa orang biasa tidak tahu tentang, khususnya chakra atau pusat energi yang tertidur di dalam orang biasa.

Gambar ini berasal dari Tibet medis Tantra . Hal ini didasarkan pada pengetahuan yang ribuan tahun. Gambar ini menunjukkan hubungan intim antara energi seksual dan pikiran. Untuk menjadi point blank, jika Anda sedang mempelajari pikiran, Anda harus mempelajari seks, dan jika Anda sedang mempelajari seks, Anda harus mempelajari pikiran, mereka tidak dapat dipisahkan. Jika Anda mempelajari Buddhisme Mahayana, maka Anda tahu tentang Bodhichitta panjang. Tapi jika Anda belum diperkenalkan ke Tantra belum, maka Anda tidak menyadari arti sebenarnya dari Bodhichitta. Dalam ajaran Mahayana tingkat, Bodhichitta kata Sansekerta mengacu pada kasih sayang (cinta sadar) dan pemahaman Mutlak. Namun dalam Tantra , Bodhichitta berarti energi seksual. Ini adalah ajaran yang sangat mendalam bahwa sangat sedikit orang yang menerima. Apa yang mengungkapkan adalah bahwa pengembangan penuh Bodhichitta tergantung pada energi seksual. Jika Anda tidak bekerja dengan menahan dan mengubah energi seksual, Anda tidak pernah dapat sepenuhnya mengembangkan Bodhichitta, pernah.

Dengan kebanggaan seorang pemegang vajra (yaitu, dengan rasa ketuhanan dan rasa hormat, tidak nafsu binatang), yang vajra dengan teratai memasuki teratai (pria dan bersatu perempuan). Dengan lingam (penis) ditempatkan ke dalam bhaga (organ wanita), seorang yogi melakukan phat hum (mantra rahasia); yang bodhichitta (energi seksual) tidak dipancarkan. - Vimalaprabha, Stainless Light, Komentari Agung, oleh Pundarika
Sekarang, ini adalah hal yang sangat penting, karena ada tiga kelas Tantra . Jika Anda pergi ke setiap kelompok yang mengklaim mengajarkan Tantra , mereka semua akan berbicara tentang jenis yang sama hal; sebagian besar dari mereka saat ini hanya berbicara tentang seks, dan kebanyakan dari mereka menggunakannya sebagai kail mereka.mereka mengatakan bahwa melalui Tantra Anda bisa memiliki orgasme lebih, atau melalui Tantra Anda bisa memiliki kenikmatan lebih, atau melalui Tantra Anda bisa bersatu dengan Tuhan, dll, dll, dll yang lebih serius akan memberitahu Anda bahwa Tantra bukan hanya tentang seks, bahwa kata Tantra berarti "kontinum energi." Banyak dari mereka akan berbicara tentang kebangkitan Bodhichitta dan kasih sayang bagi orang lain, dll Kebanyakan bicara tentang tiga faktor penting, diklasifikasikan sebagai Kelahiran, Kematian dan Pengorbanan. Lahir hanya berarti kebangkitan kesadaran , penciptaan

Soul, kebanyakan dari mereka mengajarkan bahwa. Kematian berarti penghapusan ego , penghancuran keinginan, agregat, atau halangan-halangan untuk persepsi, dan banyak dari mereka mengajarkan bahwa. Pengorbanan berarti melayani orang lain, membantu orang lain, dan kebanyakan dari mereka mengajarkan bahwa. Jadi bagaimana Anda tahu ketika sekolah atau ketika mengajar adalah baik atau buruk? Bagaimana Anda tahu kapan mengajar adalah hitam, abu-abu atau putih? Sebuah sekolah kulit hitam memproduksi setan, asura, orang yang melekat pada keinginan dan dengan demikian meningkatkan penderitaan. Sekolah putih menghasilkan Buddha, orang yang dibebaskan dari keinginan dan dengan demikian dibebaskan dari penderitaan.Sekolah abu-abu adalah dicampur, tapi biasanya berakhir sebagai hitam. Karena semua tiga sekolah mengajarkan teori sangat mirip dan teknik, tidak mudah untuk membedakan antara mereka ketika menilai dari dunia fisik, tetapi bila dilihat dari dunia internal, lebih mudah. Dalam dunia fisik Anda bisa pergi ke setiap sekolah dari Tantra -atau disebut esoterik ajaran-dan mereka semua akan memberikan kesan yang baik. Mereka semua akan memiliki guru besar yang mereka andalkan. Mereka semua memiliki garis keturunan yang sangat mengesankan. Mereka semua memiliki tulisan suci yang sangat mendalam. Mereka berbicara tentang keindahan, belas kasih cinta,, yang lain melayani, dan semua hal yang kita akan mengharapkan mereka untuk mengajar. Beberapa dari mereka mengajarkan tentang kesucian , dan beberapa dari mereka tidak, beberapa dari mereka mengajarkan tentang menghilangkan ego , dan beberapa dari mereka tidak. Secara fisik, hampir tidak mungkin untuk mengetahui kapan sekolah itu baik atau buruk. Inilah sebabnya mengapa Anda harus belajar untuk membangunkan Anda kesadaran dan pergi dalam dunia internal untuk menyelidiki. Beberapa dari mereka berbicara tentang chakra, tentang bagaimana menggunakan energi, energi seksual, untuk membangkitkan chakra. Chakra adalah tidak biasa, dan digunakan sebagai sesuatu yang eksotis untuk menarik orang, tapi mendengarkan: semua Anda menggunakan cakra Anda sekarang dalam beberapa cara. Chakra adalah pusaran energi, tempat di mana energi bergerak dari satu tempat ke tempat lain. Hal ini seperti koneksi saraf, tetapi untuk energi.Jadi, ketika Anda merasa sesuatu yang emosional berhubungan dengan hati Anda, jika ada energi pindah ke sana maka cakra jantung aktif, tapi itu tergantung jenis energi itu, adalah hati anda dipenuhi dengan emosi yang saleh atau dengan yang egois? Sebagian besar apa yang kita rasakan rusak dengan keinginan dari beberapa jenis. Dengan pengamatan-diri Anda akan belajar bagaimana cakra Anda bergerak. Hal ini tidak rumit. Ketika Anda bekerja dengan energi seksual, kamu terjaga chakra. Dalam tindakan seksual, banyak energi akan berpindahpindah dan kami merasa banyak hal, banyak sekali yang kita tidak bisa meletakkan nama, dan kami menjadi sangat terpesona oleh seksualitas karena jenis sensasi dan perasaan yang kita alami bahwa tidak hanya fisik, yang sangat mendalam, yang terkait dengan chakra, hal-hal rohani, dan keinginan! Jika kita belajar menggunakan energi seksual dengan cara yang positif, kita dapat membangkitkan chakra dengan cara yang positif, tetapi jika kita belajar menggunakan energi seksual dengan keinginan, kita akan membangkitkan cakra dalam cara yang negatif, hasilnya akan menjadi penderitaan. ingat bahwa ajaran pertama dari Sang Buddha; keinginan yang menyebabkan penderitaan, jika kita terlibat dalam aktivitas seksual dalam kombinasi dengan keinginan, kami memproduksi penderitaan. Siapa pun bisa mengalami bahwa untuk diri mereka sendiri, melainkan ajaran dasar dari setiap agama. Dalam tubuh fisik kita, kita memiliki semua kekuatan ini, kita perlu belajar bagaimana menggunakannya dengan benar.Berikut fisik kita mengalami banyak hal, misalnya, Anda semua dapat merasakan dan menyadari pikiran. Anda tahu kapan pemikiran yang terjadi, tapi pikiran tidak fisik, mereka menggunakan otak, tetapi pikiran itu tidak dalam otak atau bagian otak, itu hanya mengalir lewat sana. Pemikiran bukan fisik. Pemikiran ini terkait dengan dimensi kelima, untuk tubuh mental, apa yang dalam Kabbalah disebut Netzach. Kami juga merasakan emosi, kita mungkin merasa semacam sensasi terkadang ketika emosi sangat kuat, tetapi umumnya kita hanya semacam emosi akal tapi kita tidak tahu pasti di mana emosi sedang atau dari mana asalnya. Itu karena emosi berhubungan dengan dimensi kelima, itu bukan fisik. Emosi berhubungan dengan tubuh astral. Kami memiliki banyak energi yang berhubungan dengan tubuh penting, ini adalah energi yang memberikan tubuh fisik kita, kemampuan untuk menjadi aktif. Ini adalah akar dari energi yang kita lihat anak-anak menggunakan, melainkan kesehatan dan vitalitas tubuh vital mereka. Yang penting untuk memahami tentang ini adalah bahwa tubuh penting adalah saluran untuk berpikir, emosi, dan kehendak.

Tubuh penting adalah saluran, kapal; tubuh penting adalah aspek unggul dari tubuh fisik. itu adalah tubuh energi. Jika Anda pergi ke ahli akupunktur, mereka bekerja pada tubuh vital Anda. Jika lengan Anda tertidur, kesemutan yang adalah pemisahan sementara dari tubuh yang vital. Jika Anda pernah bermeditasi dan merasa seperti Anda sedang duduk di salah satu cara tapi kemudian Anda juga secara bersamaan merasa seperti Anda sedang duduk dengan cara yang berbeda, yaitu tubuh yang vital, yang merupakan tubuh energi. Bayangkan seekor kuda. Apakah Anda tahu apa kuda terlihat seperti? Tidak ada satu di sini memiliki gambar kuda? Ya, Anda melakukannya, Anda semua lakukan, dalam pikiran Anda. Apakah Anda tahu bagaimana Anda melihat gambar itu?Melalui tubuh vital Anda. Bayangkan ibumu. Apakah Anda tahu bagaimana Anda melihat gambar itu? Melalui tubuh vital Anda.

Tubuh Vital
Tubuh yang vital Anda adalah di mana semua energi Anda, terutama energi seksual Anda, jadi sekarang bagaimana menurutmu yang terjadi ketika Anda menyalahgunakan bahwa energi? Ingat, saya menjelaskan tentang yogi yang menarik energi dari organ-organ seksual hingga pikiran, bekerja dengan energi yang turun dari atas. Hal ini dimungkinkan oleh tubuh vital, bukan tubuh fisik. Tubuh fisik hanyalah daging, apa yang membuat tubuh fisik menarik adalah tubuh vital yang ada di dalamnya, yang merupakan aspek keempat dimensi tersebut. Tubuh penting adalah listrik atau energi dari tubuh fisik. Ketika Anda merasa seksual meradang, yaitu aktivasi energi seksual, yang merupakan bagian dari tubuh vital Anda. Bila Anda menggunakan imajinasi Anda, yaitu tubuh vital Anda. Anda tidak menggunakan tubuh fisik Anda ketika Anda bayangkan, kan? Saya rasa tidak. Tubuh fisik Anda tidak bayangkan, pikiran Anda tidak, dan Anda melihat gambar di sini secara fisik karena tubuh penting mengirimkan mereka dari dimensi kelima. Ketika Anda berpikir, ketika Anda menyadari pikiran, Anda mengamati melalui kapal dari tubuh yang vital. Pemikiran ini tercermin dalam tubuh yang vital. Bila Anda merasakan emosi, emosi yang ada di tubuh astral, tetapi Anda merasa dan merasakan emosi yang melalui kapal dari tubuh yang vital. Bagaimana dengan kemauan? kesadaran ? Kami mengalaminya melalui tubuh vital. Semua fenomena psikologis yang dialami secara fisik karena tubuh yang vital. Tubuh penting memiliki empat aspek utama yang bisa disebut selubung atau eter, ini adalah empat saluran yang membentuk tubuh yang vital. Dua yang lebih rendah adalah:

eter kehidupan eter kimia Eter kehidupan adalah bahwa aspek tubuh penting yang mengelola reproduksi; energi seksual. Kau tahu wanita itu mengatakan jam biologisnya terus berdetak? Jam biologisnya tidak tubuh fisik, itu adalah eter tubuh penting bertanggung jawab atas energi reproduksi. Ketika Anda mencerna makanan, pernapasan, ketika perut Anda adalah mengubah nutrisi menjadi energi untuk menyehatkan pikiran dan hati Anda, yaitu eter kimia, itu adalah eter dalam tubuh vital yang mengelola energi transformasi. Bagaimana dengan indra Anda? Yah, semua dari Anda mendengar suara saya, tapi bagaimana? Suara masuk ke dalam telinga fisik Anda, tetapi kemudian apa yang terjadi? Apakah ada yang tahu? Kami telah mendengar banyak teori tentang hal ini tetapi kita tahu? Jika Anda bermeditasi Anda dapat mengetahui. Suara melewati saluran telinga, bergetar dalam filamen di telinga dan diterjemahkan ke dalam pulsa energi yang mengalir ke otak, tetapi kemudian apa yang terjadi? Otak hanyalah sebuah kapal yang bergerak energi dari satu tempat ke tempat lain; otak tidak lebih dari itu. Otak sendiri di atasnya adalah hanya benda mati, tetapi memiliki energi dan energi yang tubuh vital. Suara mencerminkan dari otak ke dalam pikiran Anda. Eter mencerminkan tubuh penting adalah apa yang mereka mencerminkan getaran menjadi jiwa Anda. Pikiran Anda adalah salah satu yang tahu bahasa Inggris, dan tahu bagaimana menerjemahkan apa yang saya katakan ke makna, konsep, gambar, dan juga hati Anda, tubuh astral Anda, yang diterjemahkan secara emosional, jika kebetulan aku mengatakan sesuatu yang penting bagi Anda. Jadi Anda lihat, tubuh penting memiliki aspek yang mencerminkan data dari indra, indra tidak hanya fisik, tetapi juga indera internal, mencerminkan informasi tersebut untuk jiwa, pikiran, jiwa. Ketika Anda membayangkan ibumu sekarang, bagaimana Anda melakukannya? Ini tidak dilakukan dengan materi fisik saja. Ketika saya mengatakan bayangkan ibumu, dan gambar ini muncul di suatu tempat, kita tidak tahu di mana, kita semua mengatakan, "Ini adalah dalam pikiran saya," tapi kami tidak tahu di mana itu. Pikiran adalah dalam dimensi kelima, yakni di dalam tubuh mental Anda. Bahwa gambar yang dihasilkan melalui kehendak Anda, sadar akan, mudah-mudahan, yang

mengalir melalui eter bercahaya tubuh yang vital. Itu eter adalah bagian dari tubuh yang vital bahwa proyek-proyek melalui kemauan dan imajinasi; cahaya berarti bercahaya. Hal ini sangat penting bagi seorang meditator untuk belajar. Apakah Anda ingat langkah-langkah dari meditasi?

bersantai berdoa memusatkan membayangkan Ketika kita santai, kita santai tubuh penting, karena kita rileks tubuh fisik dan bagian superior dari tubuh fisik adalah tubuh yang vital, jadi ketika tubuh fisik rileks, maka tubuh energik kita dapat bersantai, yang berarti bahwa tubuh energik , bahwa saluran energi, menjadi sangat tenang, sangat diam. Ketika badan air masih, apakah itu mencerminkan hal sempurna?Tubuh penting yang berhubungan dengan air elemen, tattva dari air, dan ketika itu masih, itu mencerminkan dengan sempurna. Relaksasi tubuh fisik dan tubuh penting menciptakan keheningan yang memungkinkan gambar yang akan tercermin tanpa kebingungan. Melalui doa kita mengaktifkan jantung, tubuh emosional, yang memperdalam kemampuan untuk gambar yang akan tercermin dengan jelas. Guru Samael mengatakan bahwa ketika kita menyerap eter dari tubuh yang vital ke dalam tubuh astral, maka persepsi kita menjadi waskita radikal meningkat, yaitu apa yang kita lakukan dengan doa: kita rileks, berdoa, dan membawa vital dan astral komponen-energi dan emosi-bersama-sama. Kemudian kita berkonsentrasi. Ini adalah bagaimana kita fokus pikiran; Netzach, dengan cara Tiphereth, yang akan. Anda lihat, semua potongan yang terhubung sekarang. Tubuh fisik menenangkan tubuh penting, kita berdoa untuk membawa tubuh emosional, kita memusatkan pikiran dengan kemauannya, semua menjadi satu, fokus pada satu hal; hadir di sini dan sekarang.

Aktivasi Energi
Kemudian kita dapat melakukan sesuatu, ini adalah saat keajaiban terjadi. Ketika kita memiliki hadirat Allah, ketika kita memanfaatkan semua kekuatan dan energi kita, ketika kita fokus dan hati kita terbuka dan tulus, ketika kita melihat ke dalam visualisasi tulus, mata dari semangat terbuka, clairvoyance, imajinasi, kekuatan untuk melihat, yang direpresentasikan dalam gambar di atas dari para yogi dalam meditasi.

Guru Rinpoche, Padmasambhava, membawa Tantra ke Tibet seribu tahun yang lalu. Di sini ia mengambil bentuk Vajradara. Formulir ini merupakan kesatuan imajinasi dan kemauan, kesatuan kebijaksanaan dan metode, yang dalam beberapa tradisi Mahayana diterjemahkan sebagai aksi dan visi. Apa ini mewakili adalah bagaimana dari air muncul kehidupan rohani. Di tangannya adalah vajra dan lonceng, yang memiliki makna yang dalam. Jika kita menginginkan kehidupan rohani, kita harus melihat di perairan kita. Apakah kita adalah satu orang atau orang yang sudah menikah, rahasianya adalah di perairan seksual kita. Jika Anda pernah melihat ritual Tantra Buddha, pemimpin selalu menggunakan dua elemen: sebuah vajra (Sansekerta:, Tibet : Dorje ) dan bel. The vajra terlihat seperti simbol infinity , dan itu mewakili itu.

The vajra istilah dalam bahasa Sansekerta berarti petir, itu merupakan lingga, organ seksual pria. Lonceng di sisi lain merupakan organ seksual feminin, itulah sebabnya kita harus bekerja dengan keduanya, dan vajra bel, pria-wanita. Itulah rahasia dari Tantra , apakah kita lajang atau pasangan: untuk menggunakan energi yang selaras yang seimbang dengan yang ilahi.

Gambar ini menunjukkan cara yang dilakukan. Ini adalah gambar dari Vajrapani. Para Vajrapani nama Sansekerta dan berarti "vajra di tangan." Lihatlah apa yang ada di tangannya: yaitu sebuah Vajra. Ini adalah sebuah lingga. Dewa ini mewakili keganasan kemauan yang diperlukan untuk mempertahankan kontrol atas energi seksual. Dibutuhkan banyak kemauan, karena pikiran kita sangat korup. Kita mudah tergoda oleh keinginan. Dibutuhkan banyak kehendak, tetapi melalui kekuatan

vajra dan lonceng, kemauan dalam persatuan dengan imajinasi, daya yang dapat dimanfaatkan. Jika kita membuang energi yang jauh melalui orgasme atau pelanggaran psikologis seperti kebanggaan atau iri hati, kita tidak akan memiliki visi sama sekali. Seorang pasangan dapat mengakses kekuatan itu untuk tingkat yang lebih tinggi karena kekuatan-kekuatan ilahi yang diwakili dalam tiga faktor atau tiga unsur dalam organ seksual. Tiga kekuatan dari trinitas yang hadir dalam pria dan wanita, dan ketika mereka bersatu, mereka membentuk meterai Vajradara atau Vajradakini, yang merupakan segel Salomo, bintang Daud. Bintang enam menunjuk merupakan penyatuan pria dan wanita, tetapi juga merupakan penyatuan kebijaksanaan dan metode sehingga dalam sintesis apa artinya ini bagi kita adalah bahwa kita harus benar-benar serius tentang bagaimana kita menggunakan energi kita.

Pusat dari mandala ini menunjukkan Tummo, "wanita sengit," Bunda Ilahi Kundalini atau Candali, yang bisa menghancurkan semua cacat kita jika kita menyediakan bahan bakar untuk api. Cara yang paling ampuh untuk menyediakan bahan bakar itu adalah melalui kerjasama seksual, dalam penyatuan dua segitiga: pria dan wanita. Ketika kita bermeditasi, kita perlu melihat praktis apa yang kita lakukan. Meditasi gigih adalah cara kita akan tinggal terinspirasi dalam pekerjaan kami. Saya tahu ajaran yang sangat indah dan rumit, dan kami telah memberikan ratusan ceramah dan ada ratusan buku, dan itu semua sangat indah dan kompleks, dan kita perlu mengetahui semua informasi, kita perlu mempelajari, dan itu adalah apa yang mempersiapkan kita untuk menafsirkan pengalaman kita, tetapi jika kita tidak memiliki pengalaman apa pun, apa yang akan kita menafsirkan? Jika kita hanya belajar, belajar, dan belajar tetapi kita tidak punya apa-apa untuk menafsirkan, kita harus mengevaluasi kembali latihan kita. Kita perlu memiliki pengalaman. Saya tidak mengatakan bahwa kita harus pergi untuk mengunjungi planet Mars dalam tubuh astral kita setiap hari, yang akan mengagumkan, tetapi pada kondisi minimum, kami perlu melihat bagaimana kita menyebabkan penderitaan hari ini. Itu adalah jenis pengalaman yang kita butuhkan: pengalaman praktis yang membantu kita mengungkap masalah yang kita miliki dan masalah yang kita ciptakan untuk orang lain. Bahan bakar untuk itu adalah di dalam kita: itu adalah perairan ini. Dasar dari memiliki wawasan rohani adalah bagaimana kita menggunakan air seks, perairan pikiran kita, dan hubungan antara mereka. Saat aku sedang menjelaskan pada awalnya, Ibrani iod yaitu antara dua Mem s 'benar-benar signifikan. Ada beberapa kuliah tentang iodbahwa kita telah memberikan yang nyaris tidak menggores permukaan. iod adalah huruf Ibrani terkecil; berkaitan dalam untuk siapa kita sebagai makhluk manusia. Jati diri kita, inti kami, kami adalah sintesis iod . Surat iod merupakan pria, wanita, orang, tetapi sebagai titik, karena kita adalah bahwa: kita hanya titik-titik debu tidak signifikan dalam skala kosmik hal. Namun di titik yang berpotensi menjadi manusia lengkap, Vajrasattva, jiwa berlian, dan itulah sebabnya ini simbol dari iod adalah persis setara dengan simbol dalam Buddhisme Tibet disebut Tigle, yang diterjemahkan sebagai titik atau drop. Tigle merupakan spot atau titik primordial dari kesadaran , tetapi terlebih lagi itu adalah energi seksual. The iodadalah energi seksual. Hakekat kita sebagai pribadi dalam energi seksual kita, bahwa sperma atau sel telur tunggal melalui mana kita dapat membuat seorang anak, semuanya dari kita adalah dalam Tiglei atau iod , sehingga dengan memanfaatkan itu, mengubahnya, kita dapat menjadi Vajrasattva, sebuah berlian jiwa. Dengan kata lain, daripada membuang-buang energi itu dan menciptakan masalah melalui keinginan, dan menciptakan kehancuran dan rasa sakit, kita mengambil bahwa energi kreatif dan membuat untuk orang lain, untuk ilahi; kita membuat jiwa, kecantikan. Setiap Buddha, Angel setiap lahir seperti itu. Tidak ada cara lain, segala sesuatu yang lahir di alam semesta lahir dari energi seksual: setan lahir dari nafsu, malaikat lahir dari kesucian . Keduanya lahir dari seks. Jadi ketika kita menggunakan energi seksual melalui pikiran kita, melalui imajinasi kita, untuk menciptakan. Ketika kita memberi makan keinginan kita menciptakan hal neraka, ego s ', stupa, entitas. Ketika kami remaja dan belajar untuk masturbasi, melihat pornografi, dan melihat serta menginginkannya pada lawan jenis kami menggunakan energi seksual untuk menciptakan bentuk-bentuk dalam pikiran kita, dan kami membangun sebuah gambar dalam, gambar pikiran banyak kita tentang apa yang kita inginkan. Pria itu membayangkan wanita penuh nafsu melakukan semua hal yang dia ingin dia lakukan, dan dengan energi seksualnya diarahkan melalui tubuh yang vital dalam kaitannya dengan pikirannya, dia menghasilkan

bentuk dalam pikirannya. Bentuk-bentuk yang nyata, dan ingin lebih banyak energi, dan agar manusia mulai memiliki mimpi dengan wanita yang dia bayangkan, dan bahwa wanita dalam mimpinya datang setiap malam untuk mendapatkan lebih banyak energi. Jadi setiap malam dia bermimpi dan menumpahkan energi seksualnya dengan memiliki mimpi basah, polusi nokturnal. Hal yang sama terjadi dengan perempuan; wanita membayangkan pria yang sempurna yang datang setiap malam untuk menjadi romantis dan merayu dia dan dia akan terangsang dan kehilangan energi seksual melalui tindakan yang imajinatif, dan yang feed yang terbentuk di pikirannya, malam demi malam yang membentuk datang untuk mendapatkan lebih banyak energi. Bentuk-bentuk ada karena kita membuat mereka, dan setiap dari kita memiliki mereka. Jadi jika kita mengalami kesulitan mengingat mimpi kita, jika kita pergi tidur di malam hari dan kita benar-benar sadar sepanjang malam panjang, mengapa? Kami tidak memiliki energi. Kami membuang energi kita sepanjang hari, di, kecemasan stres kita, dan mengejar semua keinginan, dan ketika kita tidur kita sangat lelah, jadi kami tidak tahu apa yang terjadi pada kita di malam hari, tapi aku bisa memberikan petunjuk: kita lakukan pada malam dalam mimpi kita apa yang kita lakukan sepanjang hari: kita bertindak secara mekanis, tanpa sadar. Itulah mengapa di pagi hari ketika kita bangun, kita berpikir, "bermimpi pekerjaan, saya sedang membunuh bos saya," dan itu karena siang hari Anda benar-benar marah pada bos Anda, apakah tahu atau tidak, Anda harus banyak kebencian. Atau di malam hari Anda punya mimpi Anda bercinta dengan tetangga atau rekan kerja Anda karena siang hari Anda memiliki nafsu untuk tetangga atau rekan kerja dan Anda membuang semua energi Anda dan menciptakan bentuk-bentuk di dalam pikiran, yang karma, yang menyebabkan penderitaan. Inilah sebabnya mengapa kita berada dalam situasi bahwa kita masuk Jadi, obat penawar: dalam setiap saat, sadar memilih bagaimana Anda menggunakan energi Anda. Pelajari bagaimana Anda menggunakan energi Anda dan apa konsekuensinya. Amati apa yang terjadi ketika Anda merasa kemarahan terhadap seseorang dan Anda mulai berpikir tentang hal itu banyak, dan Anda mulai bermimpi tentang hal itu, apa hasilnya? Kemarahan semakin kuat. Ketika Anda memberi makan keinginan itu semakin kuat, itu tidak hilang. Apa yang terjadi jika Anda mencoba untuk mengabaikan itu?Ini juga tidak pergi, menunggu saat yang Anda tidak membayar perhatian sehingga dapat masuk dan mendapatkan apa pun energi yang bisa mendapatkan. Jadi, Anda tidak dapat mengabaikannya atau memberinya makan, Anda harus mengambil jalan tengah, yaitu untuk selalu jeli dari itu: untuk tidak memanjakan diri di dalamnya, untuk tidak menghindarinya, tetapi untuk menontonnya, belajar tentang hal itu, berhenti makan , tapi berubah melalui pengetahuan diri. Jika Anda ingin meningkatkan energi seks, melakukannya dengan kesadaran. Pelajari tentang perilaku seksual Anda.Mengubah orang yang Anda tahu di dalam hati Anda salah. Setiap kali Anda melakukan yang bertindak Anda memperdalam penderitaan Anda - setiap kali. Jadi, berhenti, tapi berhenti dengan pemahaman tindakan tersebut.Berhenti dengan pemahaman tentang mengapa. Berhenti melalui mengetahui dalam hatimu, bahwa ini adalah apa yang harus Anda lakukan, dan tidak kembali. Pada siang hari, Anda harus melatih indra Anda, karena sepanjang hari kita menggunakan energi kita sesuai dengan bagaimana kita menggunakan indera kita. Energi seksual dan pikiran sangat erat terkait. Setiap kali Anda melihat seseorang serta menginginkannya, Anda mengubah bahwa energi yang murni, yang datang dari Allah-dan Anda membuatnya menjadi sesuatu yang jahat, dan Anda buat dalam pikiran Anda sebuah gambar dari orang yang langsung.Ini tidak bisa ditawar. Anda tidak bisa mengatakan "Yah, saya hanya akan melihatnya sepintas, karena saya ingin memahami saya nafsu." Itu adalah penipuan yang diciptakan oleh Anda ego . Begitu Anda menikmati nafsu, energi tersebut berubah menjadi nafsu, bahkan jika Anda tidak terlihat, itu sudah cukup untuk kesenangan belaka mental.Segera setelah pikiran memanjakan, energi adalah mengubah, polarisasi menjadi nafsu. Jika Anda benar-benar melihat, proses ini dipercepat dan diperdalam. Begitu nafsu yang ada dalam hatimu atau pikiran, transformasi yang terjadi.Belajarlah untuk menghentikan proses itu, dengan nafsu, amarah, kesombongan, iri hati, kerakusan, keserakahan, kemalasan, dll Belajarlah untuk memanfaatkan energi itu, dan untuk mengalami apa yang terjadi ketika Anda memanfaatkan itu. Hal yang sama harus terjadi dengan setiap ego , setiap cacat yang kita miliki: ketakutan, kesombongan, kecemburuan, iri hati, dendam, semua emosi-emosi yang negatif dan menyebabkan kerugian bagi kita, kita menginvestasikan semua dari mereka dengan energi dan mereka semua menyakiti kita. Jadi jika Anda bertanya mengapa anda telah bermeditasi untuk sementara waktu atau Anda telah melakukan vokal, mantra, atau praktik yang berbeda untuk sementara waktu tetapi Anda tidak memiliki apapun pengalaman spiritual, di sini adalah jawabannya: semuanya sebab dan akibat. Jika Anda tidak memiliki pengalaman, itu adalah karena dua kemungkinan alasan:

tidak cukup energi

karma hambatan (sebab akibat) Untuk memperbaiki memiliki energi cukup, obat penawar adalah untuk menghemat energi Anda, berhenti membuang-buang melalui pelecehan seksual atau kebiasaan psikologis. Setiap manusia diberikan energi yang cukup setiap hari untuk memiliki pengalaman rohani, karena itu, menemukan di mana Anda membuang-buang itu, dan mengubah kebiasaan untuk perilaku unggul. Untuk memperbaiki karma hambatan, bekerja dengan tiga faktor sehari-hari, dan terus merevisi cara Anda berlatih. Sebuah kendala karma adalah sebab dan akibat. Jika anda melakukan latihan spiritual secara tidak benar, maka Anda tidak dapat menghasilkan efek yang Anda cari, yaitu Anda yang berasal hambatan karma. Untuk menghasilkan efek yang Anda cari, penyebab yang benar harus aktif. Jangan berasumsi Anda tahu bagaimana berlatih sampai pengalaman spiritual menjadi spontan, alami, dan konstan. Sampai saat itu, bekerja untuk memperbaiki dan merevisi metodologi Anda. Selanjutnya, kadang-kadang, meskipun kita dapat berlatih dengan benar, pengalaman spiritual tidak mungkin timbul karena, cukup sederhana, kita tidak layak mereka. Penangkal sini adalah tiga faktor, terutama faktor kematian dan pengorbanan. Bekerja intens pada ego adalah cara yang paling penting untuk membayar karma. Kedua adalah untuk melayani orang lain, terutama secara rohani. Semakin Anda dapat lakukan untuk membantu orang menemukan jalan, semakin banyak utang sendiri, Anda dapat membayar. Ajaran bekerja. Gnosis telah terbukti efektif oleh ratusan ribu orang, sehingga kurangnya pengalaman spiritual adalah bukan kesalahan ajaran. Jika Anda ingin memiliki pemahaman dan pemahaman tentang situasi Anda, jika Anda ingin melihat Allah, jika Anda ingin mengalami sesuatu yang benar, bekerja pada peningkatan praktek Anda. Pertama, menghemat energi, jika Anda menyimpan energi dan Anda tidak memiliki pengalaman, itu hanya mungkin menjadi Karma Anda, Anda mungkin harus menderita dalam kegelapan untuk sementara waktu; itu terjadi. Mungkin masih lama, tetapi biasanya Anda akan mengetahui tentang itu. Saya akan memberikan contoh dari pengalaman saya sendiri. Aku pergi melalui periode waktu yang panjang beberapa tahun yang lalu di mana saya sedang bermeditasi dengan sangat serius-aku tidak ingat persis, tapi saya harus telah bermeditasi dua atau tiga jam sehari-dan saya merasa banyak rasa sakit emosional karena saya wasn 't memiliki pengalaman rohani. Saya ingin melihat sesuatu, untuk visualisasi saya berbuah dan melihat sesuatu, dan saya tidak, jadi saya sedang mengalami banyak rasa sakit. Suatu hari, aku sedang bermeditasi dan mencoba untuk tidak khawatir tentang keinginan saya untuk sebuah pengalaman, saya mencoba untuk bersantai, dan tiba-tiba saya menyadari bahwa saya sedang melihat-bukan dengan mata fisik saya, karena mereka ditutup, tetapi dengan mata-dan astral saya, saya merasa bahwa "Ahhhh, akhirnya!" Dan kemudian, pada saat itu, seolah-olah penutup mata perlahan-lahan diturunkan atas mata saya, dan saya tidak bisa melihat lagi. Kemudian saya mengerti: itu adalah Karma saya. Aku harus menderita rasa sakit kerinduan itu, karena kejahatan saya sendiri. Saya pantas bahwa kurangnya visi. Jadi, pada saat itu saya menerimanya. Aku membungkuk ke kehendak Allah. Saya berkata, "Oke, terima kasih, saya mengerti, ini adalah apa yang Anda inginkan dari saya, terima kasih, aku akan membayar apa yang saya berutang; saya membayar sekarang dan dilakukan dengan hal itu." Jadi, berpikir tentang itu, dan bekerja keras.

Pertanyaan dan Jawaban

Hadirin: Anda mengatakan dalam Kitab Kuning adalah mantra yang berjalan Ton Sa Ham dan Ton Ra Ham dan kemudian Anda mengatakan Ham Sah .... Apakah cukup banyak hal yang sama karena dalam kitab kuning itu mengajarkan (dimengerti)? Instruktur: Ton Sa Ham, Ton Ra Ham adalah mantra dari Pranayama Mesir , sementara Ham Sah adalah mantra dari pranayama yang berbeda. The Samael Master diajarkan berbagai pranayama . Ada berbagai varietas. Para Pranayama Mesir hanya versi yang berbeda. Mereka bekerja sedikit berbeda, jadi saya sarankan mencoba mereka berdua, secara terpisah. Lakukan salah satu selama seminggu atau lebih, kemudian melakukan yang lain selama seminggu, maka Anda akan melihat, mereka sedikit berbeda. Hadirin: Apakah berbahaya atau bermanfaat jika seseorang yang tidak melakukan masturbasi atau berhubungan seks selama beberapa bulan namun baru-baru benar-benar mulai menapaki jalan Gnosis? Instruktur: Apakah ada bahaya atau manfaat untuk orang yang tidak memiliki aktivitas seksual selama tujuh atau delapan bulan atau lebih? Ini sangat tergantung pada karma Anda dan situasi Anda, apakah ada kerugian atau keuntungan dalam apa yang telah Anda lakukan. Saya tidak tahu secara pasti apa yang telah Anda lakukan.

Mari kita menjawab dengan cara ini: setiap hari tubuh Anda menerima dan mengubah energi. Setiap malam saat tidur tubuh fisik Anda pergi tidur dan mengisi kembali tubuh vital Anda; menyerap energi matahari dan biaya sendiri dengan banyak energi. Energi inti ada energi seksual, inilah mengapa pria bangun di pagi hari dengan banyak energi seksual, sangat aktif, karena tubuh yang vital telah terisi kembali. Jadi energi adalah menghasilkan setiap hari, apa yang Anda lakukan dengan energi yang pada siang hari? Kami tidak hanya menggunakannya melalui tindakan seksual, kita menggunakannya dengan pikiran kita, hati kita, tubuh kita, jadi bagaimana kita menggunakan energi kita? Ini adalah pertanyaan yang kita harus bertanya kepada diri sendiri, adalah bahwa kerugian energi menyebabkan atau itu bergizi kita?Anda mungkin menghindari orgasme , tapi kemudian, apa itu energi lakukan? Apakah kita melakukan sesuatu secara sadar dengan hal itu, atau tidak sadar? Itu benar-benar akan turun ke bagaimana Anda berperilaku, apa yang Anda lakukan dengan waktu Anda dan energi. Hal ini akan berbeda untuk semua orang. Hadirin: Bagaimana kita bisa mengembangkan Bodhichitta terutama ketika kita tidak merasa atau tidak dapat menemukan perasaan yang amat belas kasih bagi orang-orang di sekitar kita? Anda juga mengatakan kita harus berdoa dengan hati kita selama meditasi, apakah ini berarti kita harus menggunakan emosi untuk berdoa daripada verbalisasi mental? Instruktur: pertanyaan Bagus. Yang pertama adalah bagaimana kita mengembangkan Bodhichitta, terutama jika hati kita tidak merasa banyak emosi orang lain, itu pertanyaan yang sangat bagus. Ini mungkin adalah keadaan kebanyakan orang. Perkembangan Bodhichitta bukanlah sesuatu yang datang dengan cepat atau mudah. Bahkan, dalam banyak kasus itu dikembangkan selama masa hidup. Bodhichitta adalah unsur yang sangat mendalam. Jadi, jika Anda adalah seseorang yang tidak merasa banyak emosi dalam hati Anda, hanya bekerja dengan mana Anda berada, mulailah dengan mana Anda berada dan bagaimana Anda sebagai pribadi. Mulailah dengan mengamati perilaku Anda dan bagaimana Anda mempengaruhi orang lain. Inilah sebabnya mengapa sekolah-sekolah dasar mulai dengan Karma-sebab dan akibat yang tampak untuk melihat bagaimana tindakan kita mempengaruhi diri kita, dan dari yang kita mulai melihat bagaimana tindakan kita mempengaruhi orang lain. Rincian penting di sini adalah: ketika Anda melihat dan benar-benar memahami bahwa tindakan yang Anda lakukan menyakiti diri sendiri, dan kemudian Anda merasa sakit dan diakui penderitaan dalam diri Anda, maka Anda menyadari, "Tunggu sebentar: jika saya membuat diri saya menderita, ini tidak baik, tidak merasa baik, adalah menyakitkan, tapi saya membuat ini orang lain menderita juga. "Itulah yang akan membangkitkan hati Anda. Anda akan mulai menyadari, "Saya tidak ingin merasa buruk, tapi saya juga membuat orang lain merasa ini buruk saya tidak ingin mereka merasa buruk.." Itu adalah awal dari Bodhichitta. Jadi, bekerja dengan itu. Bagian kedua dari pertanyaan ini adalah tentang doa; doa harus menjadi emosional daripada mental? Umumnya, doa dimaksudkan untuk menjadi hubungan emosional dengan keilahian kita sendiri, tetapi jika pusat emosional kita sangat kering, jika kita tidak merasa banyak emosi, maka itu adalah sulit. Saya akan merekomendasikan sejenis latihan: mulai mengamati diri sendiri, melihat perilaku Anda dan meminta Tuhan untuk membantu. Mulai mengembangkan hubungan dengan Ibu sendiri Ilahi Anda, dia adalah orang yang dapat menghidupkan kembali api hati Anda melalui self-pengetahuan Anda. Bahwa hubungan atau koneksi dengan Ibu Ilahi Anda adalah apa yang akan membuka hati Anda. Ini jauh lebih mudah bagi wanita dibandingkan pria. Untuk pria, dapat sulit untuk mengembangkan hubungan itu, tetapi sangat penting, beberapa orang cenderung berpikir "Saya tidak akan menjadi emosional, saya pria, saya harus kuat." Pria kuat, tapi kami juga memiliki emosi, kami memiliki jenis emosi yang berbeda dari perempuan, tetapi sama pentingnya, sama-sama penting, dan kita perlu untuk membangkitkan kapasitas tersebut. Hal ini sangat penting, yang Bodhichitta yang muncul melalui hati manusia adalah berbeda dari Bodhichitta di jantung seorang wanita, dan umat manusia memerlukan keduanya. Jika doa Anda dingin, kering, atau tak bernyawa, kemudian bekerja dengan visualisasi; menemukan gambar atau refleksi dari Tuhan bahwa Anda merasa terhubung dengan atau terinspirasi oleh; mungkin sebuah lukisan, patung, mantra, cerita yang Anda dengar tentang master atau Divinity a. Bekerja pada visualisasi itu dan berdoa kepada Allah-an itu untuk membantu Anda membuka hati Anda dan mengembangkan sambungan. Sebuah detail penting tentang kebangkitan hati: saya menjelaskan kepada Anda bahwa cara kita menggunakan energi kita adalah psikologis, sehingga energi seksual dalam tubuh vital kita mengalir ke dalam hati kita dan pikiran. Ketika kita bekerja dengan praktik meditasi, melalui doa kita membuka hati, dan melalui konsentrasi dan visualisasi kita bekerja dengan kelenjar pineal, sehingga energi yang mengalir ke atas, hati terbuka dan aktif, pikiran terbuka dan aktif. Tapi, kita menggunakan energi sepanjang hari tanpa meditasi juga. Jadi, ketika kita bekerja siang hari di pekerjaan kita dan kita mengalami kilatan kemarahan dan pengalaman nafsu dan berkedip bangga atau malu, bahwa energi yang sama bergerak melalui hati dan

pikiran kita tetapi merusak mereka. Ketika kita mendengarkan musik keras, menonton film kekerasan, ketika kita terlibat dalam kegiatan penuh nafsu seperti melihat pornografi atau melakukan seks dengan orang yang berbeda, bahwa energi adalah bergerak dan menghancurkan hati kita dan pikiran. Apakah Anda tahu mengapa orang tidak memiliki perasaan sensitif atau halus saat ini? Karena hati mereka hancur. Pusat emosional rusak dari musik kekerasan intens, dari game kekerasan intens, dari cerita kekerasan intens dan film, dan semua hal yang kita selalu memberi makan diri kita dengan; menghancurkan pusat emosional, kehilangan kepekaannya. Hal yang sama terjadi dengan pikiran dan intelek, mereka menjadi rusak. Jika anda serius tentang ilmu ini, ketika Anda mulai melatih energi seksual dan mengendalikan dan mengarahkan secara sadar melalui latihan yang berbeda, semua berfungsinya dipulihkan: hati Anda dipulihkan, kecerdasan Anda dipulihkan, Anda mulai menumbuhkan . Gnosis adalah ilmu regenerasi. Energi itu mulai mengalir ke jantung dan membuatnya indah lagi. Mengalir ke dalam pikiran dan membuatnya indah lagi. Jadi jika Anda merasa seperti Anda tidak merasa emosi, dan Anda mengalami kesulitan dengan pikiran Anda, setialah dengan praktek Anda. Setia kepada Ibu Ilahi Anda. Mentransmutasikan energi Anda. Banyak berdoa. Akhirnya, sedikit demi sedikit, Anda akan mulai melihat emosi muncul, perasaan baru dan kapasitas baru dalam pikiran Anda bahwa tidak ada di sana sebelumnya. Hal ini sangat indah, tetapi membutuhkan kesabaran. Hadirin: Dapatkah Anda hanya menyentuh pada aspek belas kasih seperti yang kita semua tinggal di sini dalam realitas fisik, adalah pernah ada titik di mana kita dapat benar-benar terlalu penuh kasih, di mana kita mungkin harus melepaskan diri dari katakanlah orang lain atau keadaan yang dapat mempengaruhi kita dan dapat Anda membahas lebih lanjut tentang tindakan yang benar dalam situasi tertentu? Instruktur: Biarkan saya menjelaskan sesuatu tentang kasih sayang. Ini Bodhichitta kata biasanya diterjemahkan sebagai belas kasihan, tetapi itu bukan terjemahan yang baik. Para Bodhichitta kata secara harfiah berarti "pikiran kebijaksanaan," dan yang benar-benar berbeda dari kasih sayang belaka. Saya pikir di Barat, terutama, ide belas kasih telah menjadi sangat sentimental. Orang-orang berpikir kasih sayang berarti kita harus memberikan uang kepada orang miskin, atau merasa kasihan bagi mereka yang lebih buruk dari diri kita sendiri. Kasihan atau memberi kepada orang miskin bisa baik dalam beberapa kasus, tapi bukan itu yang Bodhichitta berarti. Bodhichitta berarti apa yang Anda katakan, itu adalah tindakan yang tepat di saat yang tepat. Jika Anda orang tua, kadang-kadang Anda harus mendisiplinkan anak Anda, yaitu belas kasih bijaksana. Jika Anda seorang guru bekerja dengan siswa, terkadang Anda harus mendisiplinkan siswa Anda.Bodhichitta adalah seperti itu: itu adalah kebijaksanaan Ilahi. Ketika saya sedang berbicara di akhir kuliah beberapa orang mungkin telah hilang ketika saya berbicara tentang tindakan dan metode; bahwa serikat adalah Bodhichitta diaktifkan. Ketika serikat yang diaktualisasikan di dalam kamu, berarti Ilahi Anda mampu membimbing Anda untuk berperilaku dan bertindak dengan cara yang benar pada waktu yang tepat. Tidak ada dari kita memiliki kemampuan yang sepenuhnya dikembangkan, karena kita semua menderita dengan banyak egodan banyak masalah. Tetapi jika kita benar-benar tulus dan serius, dan kami benar-benar mencoba untuk mendengarkan bimbingan Allah dalam saat-saat kritis, ia dapat membantu kita selama kita sedang mendengarkan. Jadi jawaban untuk pertanyaan Anda adalah tindakan yang benar muncul ketika kasih sayang sepenuhnya bergabung dengan pengetahuan sadar Mutlak. Dalam perjalanan itu, kita harus membangkitkan kesadaran dan mendengarkan suara keheningan.Sementara itu, bagaimana kita tahu apa yang benar dan salah? Hal yang selalu berubah; apa yang benar sekarang bisa salah dalam sekejap. Hanya kita yang paling tahu kapan dan bertindak. Karma adalah sangat rumit. Saya tahu orang yang berpikir kita semua harus selalu bertindak dengan cara tertentu, melakukan hal-hal tertentu sesuai dengan langkah-langkah yang ditetapkan atau aturan, tetapi kenyataannya tidak seperti itu. Setiap orang memiliki Karma yang berbeda.Setiap situasi terus berubah. Apa yang benar bagi saya adalah tidak benar untuk semua orang. Jadi mahasiswa asli berikut Guru batin mereka dengan pikiran terbuka, dan dengan demikian dapat bergerak ke segala arah pada setiap saat, tanpa dibatasi oleh apa pun atau siapa pun. Pemirsa: Jadi kehendak Makhluk adalah apa yang harus diikuti. Instruktur: Tentu saja! Jadi sekarang tugas kita adalah untuk mencari tahu apa itu, dan biasanya dia tidak akan memberitahu Anda sampai detik terakhir. [Tertawa] Ada alasan untuk itu: karena kita akan mengacaukannya. Jika Anda memiliki paling dalam bilang, "Dalam beberapa tahun saya akan memberikan Gnosis, dan semua ego Anda akan harus mati." Apakah setiap dari kita mengatakan, "Bagus! Kedengarannya bagus!" Saya tidak berpikir begitu! Kita semua akan melakukan yang terbaik untuk menghindarinya. Jadi secara umum, terdalam Anda tidak akan memberitahu Anda sampai detik tepat yang Anda miliki untuk bertindak, karena Anda tidak punya waktu untuk berpikir tentang hal ini dan mengacaukannya, Anda harus melakukan apa yang harus Anda lakukan, itu saja , tidak ada waktu untuk berpikir. Jadi jika Anda frustrasi dengan berpikir Anda tidak

dipandu, hanya menyadari, "Oke, itu adalah kesalahan saya karena dia tahu aku bodoh dan aku akan membuat berantakan hidup saya, jadi saya harus menunggu sampai ia memberitahu saya . " Hal ini membutuhkan banyak kesabaran. Hadirin: Master memberikan banyak praktek untuk membersihkan tubuh vital dengan membersihkan rue, sage dan telur; adalah bahwa sesuatu yang dapat Anda lakukan sendiri atau jika Anda memiliki kehadiran seorang imam? Instruktur: The cleansings bahwa kita mengajar yang melibatkan bijak, rue, dan telur dapat digunakan kapan saja Anda membutuhkannya. Yang paling mudah adalah dengan menggunakan sage kering atau tanaman rue, membakarnya, dan menyapu asap di sekitar diri Anda saat Anda menggunakan doa atau permohonan. Ada berbagai praktek. Ini membersihkan tubuh batin Anda, tubuh yang vital Anda secara khusus, elemen yang dapat merugikan Anda. Ketika saya menjelaskan bahwa ketika Anda menggunakan energi seksual Anda untuk membayangkan adegan-adegan penuh nafsu sesuatu diciptakan, makhluk tersebut ada sesuatu yang menjadi seperti hewan pengerat atau serangga di dimensi lain.Bila Anda tinggal di kota seperti ini, itu adalah kotor, menjijikkan, dan elemen-elemen di mana-mana. Kita perlu melakukan cleansings terus-menerus setidaknya setiap minggu, dan aku akan mengatakan lebih sering jika Anda dapat mengelolanya. Elemen-elemen mencuri energi. Jika Anda pergi ke tempat yang kotor,-bar, restoran, bioskop, klub, bahkan di kereta, beberapa bagian kota di mana orang terlibat dalam banyak aksi-orang negatif elemen sana menunggu Anda untuk mengambil energi dan ketika Anda muncul, mahasiswa Gnostik cerah muda yang mulai menghemat energi mereka, Anda seperti baterai yang berjalan. Elemenelemen berkata, "Hei, makanan gratis" dan mereka semua menempel pada Anda dan mulai mengambil energi Anda, ". Gnosis tidak bekerja, teknik ini tidak baik" maka Anda mulai merasa habis, dan mulai berpikir Nah, mereka bekerja, tetapi ada parasit mengambil energi Anda. Jadi ini adalah proses belajar bagaimana berperilaku, bagaimana untuk membersihkan diri sendiri, bagaimana untuk mengubah banyak aspek kehidupan Anda, sampai Anda mampu mempertahankannya. Cleansings penting, saya senang Anda sebutkan itu. Hadirin: Saya rasa ketika Anda keluar dari kota yang Anda membersihkan diri sendiri? Oke karena saya harus bekerja di kota. Instruktur: Sepanjang waktu, ya, dan itulah sebabnya kami menekankan untuk menggunakan banyak dupa, terutama kelas murni, karena melakukan pekerjaan yang lebih baik. Jika Anda dapat tumbuh bijak Anda sendiri, maka Anda dapat mengembangkan hubungan dengan pabrik itu dan akan melakukan pekerjaan yang lebih baik untuk membantu Anda.Saya memiliki sedikit pertumbuhan kecil bijak dan saya panen setiap tahun; itu berlangsung saya melalui sisa tahun ini.Itu banyak membantu. Ada tanaman yang berbeda yang digunakan untuk bersih bernyanyi. Juniper juga sangat berguna.Ada banyak orang lain; mempelajari buku Okultisme Kedokteran dan beku Rose . Ada banyak praktek yang berkaitan dengan jenis-jenis membersihkan. Juga mandi sulfat yang baik. Anda juga dapat meletakkan bubuk sulfur dalam sepatu Anda dan asap dari belerang akan membantu menjaga bug tersebut sedikit dari Anda. Hadirin: Bagaimana seseorang membuat jalur tujuan hidup dan semua aktivitas lainnya sekunder tetapi seimbang dari hidup normal? Instruktur: Gnosis tidak menuntut bahwa kita keluar dari kehidupan modern. Bahkan, Gnosis mengajarkan kita bagaimana untuk mengubah kehidupan dan membuatnya menjadi bahan bakar untuk pertumbuhan rohani kita. Kita belajar untuk menjadi sadar dalam semua kewajiban kita, yang akan membuat setiap tindakan menjadi kesempatan untuk pertumbuhan rohani. Dengan cara ini, segala sesuatu dalam hidup kita dapat memberikan kontribusi menuju keluar kehidupan rohani. Pertanyaan: Tentang perlindungan terhadap kegelapan, transmutasi memberikan kekuatan dan hilangnya kelemahan energi penyebab, ketika seorang siswa sengaja kehilangan energi bagaimana doanya perlindungan efektif? Jawaban: Setiap doa yang kita lakukan memiliki kekuatan sebanding dengan kemurnian dan volume energi powering itu.Itulah penyebab sederhana dan akibat. Seseorang yang baru mulai dalam praktek umumnya tidak akan memiliki banyak energi, sedangkan orang yang telah berlatih selama beberapa waktu harus memiliki lebih banyak energi (tidak selalu, karena kadangkadang mereka memiliki kebiasaan buruk yang mereka mengabaikan). Jika seseorang telah sengaja kehilangan energi mereka jadi misalnya mereka memiliki mimpi basah, atau mereka tidak bisa mengendalikan energi mereka dalam bentuk lain seperti dengan bangga atau marah, dan mereka menjadi sangat marah dan mengusir banyak energi melalui kemarahan, maka secara alami mereka akan memiliki lebih sedikit energi.Ini sederhana. Energi itu akan memulihkan diri, jadi pasien. Sementara itu, merenungkan apa yang menyebabkan kesalahan. Jangan sampai terjadi lagi. Yang akan datang melalui pemahaman, melalui merasakan sakit karena telah membuat kesalahan. Saya tahu beberapa orang menghindarinya, kita membuat kesalahan atau kita bisa diidentifikasi dengan sesuatu, dan kemudian kita mengatakan "Lupakan saja. Saya baru saja membuat kesalahan, jadi apa "Kalau begitu kita tidak

memahaminya.. Ini menghindari menyelidiki mengapa peristiwa itu terjadi berarti bahwa penyebab dari peristiwa itu masih ada: Anda hanya mengatur diri untuk hal itu terjadi lagi nanti. Setiap kali sesuatu terjadi bahwa Anda menyesal, senang. Kedengarannya aneh, bukan? Untuk bersyukur untuk membuat kesalahan? Namun mahasiswa Gnostik yang sebenarnya adalah berterima kasih karena mereka telah menangkap kesalahan; detik itu adalah kesempatan untuk menebus diri dari kecenderungan untuk kesalahan tersebut untuk mengulang. Jadi, ketika Anda mendapati diri Anda mulai mengidentifikasi lebih dari sesuatu, jangan menyalahkan diri sendiri-penyesalan diperlukan, tetapi jangan mulai malu bangunan, sikap meremehkan diri, terjadi di sekitar menyanyikan lagu Anda ke semua orang "oh im begitu buruk Aku sangat jahat. "No: bersyukur. Sekarang Anda memiliki sesuatu untuk merenungkan. Siswa selalu mengatakan, "Saya tidak tahu apa yang harus merenungkan." Hal ini karena mereka tidak mengamati sendiri. Jika Anda benar-benar memperhatikan diri sendiri, Anda akan melihat Anda memiliki terlalu banyak untuk merenungkan. Aku suka kalau mahasiswa mengatakan, "Saya tidak memiliki cukup waktu untuk merenungkan semua hal yang saya lihat." Lalu aku tahu orang itu serius. Ada begitu banyak untuk merenungkan, jika Anda tidak melihat hal yang berubah dalam diri sendiri, Anda perlu melihat lebih dalam. Audiens: The ego adalah [tidak jelas] dan kami telah jenis kelamin yang berbeda dalam hidup kami sebelumnya; mengapa nafsu memilih lawan jenis untuk mendapatkan gambar atas godaan, nafsu adalah memori atau keinginan terpisah dari gambar? Instruktur: Nafsu yang kita lihat terrestrially selama hidup fisik kita hanya nafsu superfisial yang dangkal terkait dengan keberadaan kami-yaitu, untuk kepribadian kita saat ini. Kami tidak melihat kedalaman nafsu kita. Ketika Anda mulai untuk bermeditasi dan memiliki pengalaman, Anda akan melihat lebih dalam kesesatan dari ego , dan Anda akan sangat terganggu, jujur. Hal ini sangat mengganggu untuk melihat apa yang benar-benar dalam pikiran kita. Unsur-unsur yang telah kita buat dari eksistensi keberadaan masih dalam pikiran kita, tetapi dalam level yang lebih dalam bahwa kita tidak dapat melihat. Jadi, ketika elemen-elemen mencari untuk diberi makan, mereka mencari makanan melalui kepribadian kontemporer kita, melalui apa pun yang berarti mereka bisa mendapatkannya, dan ini berbeda pada setiap orang tergantung pada Karma dan kepribadian mereka. Para ego sangat rumit. Tidak ada cara mudah untuk mensintesis itu, tapi pada dasarnya: apa yang Anda lihat sekarang bukanlah gambaran keseluruhan. Renungkan apa yang dapat melihat dan bekerja untuk pergi lebih dalam. Sedikit demi sedikit, Anda akan mulai mengerti apa yang saya bicarakan. Hadirin: Apakah normal (tidak dapat dimengerti) yang akan praktis kewalahan dan mulai berdebar mengalahkan cepat ketika kita merasa kebangkitan hati kita atau memiliki pengalaman lain atau ini tanda perlawanan untuk contoh ego atau (dimengerti) Instruktur: Ketika kita bekerja dalam jenis ilmu pengetahuan, ada banyak jenis pengalaman yang dapat muncul di berbagai bagian tubuh dan jiwa. Hal ini akan tergantung pada beberapa faktor yang berbeda. Jika seseorang memiliki hati pemukulan atau bergelombang jantung, jelas ada energi emosional yang berperan, apakah positif atau negatif itu tergantung pada pengalaman dan pada orang, jadi anda harus mencerminkan dan melihat ke dalam apa itu, saya tidak mengetahui situasi tertentu sehingga akan sulit bagi saya untuk mengatakan. Pada akhirnya, tidak peduli apa reaksi yang memicu dalam diri kita, kita harus belajar bagaimana mempertahankan ketenangan kami, dan tidak menjadi diidentifikasi dengan pengalaman apapun. Sangat mudah untuk menjadi teridentifikasi dengan "baik" atau "buruk" pengalaman, namun kita mendefinisikan pengalaman, jika kita kehilangan diri kita kesadaran dan menjadi diidentifikasi, pengalaman telah mengakibatkan kerusakan.

Bahan Bakar untuk Pengalaman Spiritual, Kursus online gratis tentang Meditasi Bahan Bakar untuk Pengalaman Spiritual: Bodhichitta
Ditulis oleh Instruktur Gnostik
Di dua kuliah sebelumnya tentang bahan bakar untuk pengalaman spiritual, kita membahas dasar-dasar yang hadir dalam semua agama dimaksudkan untuk memandu kita untuk mengambil keuntungan dari energi dan untuk memanfaatkan energi bahwa untuk membangunkan kami kesadaran , untuk memancing baru jenis pengalaman dalam hidup. Energi yang memberikan kemungkinan bahwa, dalam bahasa Sansekerta, disebut prana.

Seperti yang telah disebutkan dalam dua kuliah sebelumnya, prana adalah energi dalam segala hal. Tidak ada dari kita yang terpisah dari prana, apa kita adalah prana, tetapi dimodifikasi. Energi atau prana yang diubah sesuai dengan sebab dan akibat, hukum sederhana di alam yang menghasilkan segala sesuatu yang ada. Semuanya dimodifikasi oleh sebab dan akibat. Dan tentu saja, pengalaman spiritual apapun diproduksi oleh sebab dan akibat, bukan secara kebetulan, dan bukan hanya oleh kasih karunia ilahi. Bahkan rahmat ilahi adalah sebab dan akibat, bahkan Allah bertindak melalui sebab dan akibat. Grace atau berkat yang datang dari atas datang karena sebab dan akibat, karena karma. Apapun tradisi spiritual kita mungkin merasa terhubung dengan, hukum sebab dan akibat adalah fundamental, meskipun mungkin memiliki nama yang berbeda. Dalam seri tertentu dari kuliah, kita menggunakan bahasa Sansekerta dan kata-kata Tibet untuk menggambarkan pengalaman yang sama yang telah di non-Tibet atau tradisi Sansekerta berbasis seperti Kristen. Sebagai bukti itu, saya telah menemukan sebuah Kitab Suci yang indah ditulis oleh Thomas a Kempis beberapa ratusan tahun yang lalu di sebuah buku berjudul "The Imitasi Kristus," yang seratus persen Gnostik dan seratus persen Budha, karena prinsip-prinsip bahwa mengungkapkan. Jika Anda membaca buku sambil memahami kebenaran universal dimaksud dalam terminologi, Anda akan menemukan ekspresi yang indah dari Buddhisme Mahayana. Sebagai contoh, di mana dia mengatakan, Kristus, yang bukan orang tetapi energi universal yang Buddhis panggilan Avalokitesvara atau Chenresig. Jadi saya akan membacakan sebuah kutipan pendek yang menetapkan panggung untuk topik hari ini. Dia menulis:

"Ah, Tuhan Allah, Kekasih-Ku yang kudus, ketika Anda masuk ke dalam hati saya, semua yang ada di dalam saya akan bersukacita Anda kemuliaan saya dan kegembiraan hati saya.. Anda adalah harapan saya dan berlindung pada hari kesusahan saya. Tapi karena cinta saya belum lemah dan kebajikan saya tidak sempurna, saya harus diperkuat dan terhibur dengan Anda Kunjungi saya sering, oleh karena itu, dan mengajarkan saya disiplin suci Anda. Bebaskan aku dari nafsu jahat dan membersihkan hati saya dari semua kasih sayang teratur sehingga., sembuh dan dimurnikan dalam, saya mungkin cocok untuk mencintai, kuat menderita, dan perusahaan untuk bertahan [...] Cinta adalah waspada. Tidur, tidak tidur. lelah, tidak lelah. didesak,. tidak susah khawatir, tidak bingung, tapi seperti api hidup, obor membakar, memaksa jalan ke atas dan melewati tanpa cedera melalui setiap rintangan. ". - Thomas a Kempis, The Imitasi Kristus
Ini adalah murni Tantra . Dia menggambarkan pengalaman yang sama persis yang ditulis dari dalam Yoga Naropa, maka Yoga Niguma itu, Kalachakra Tantra , dan lagu-lagu dari Milarepa, dan banyak lagi. Semua Tantra menyatakan apa bagian ini adalah menjelaskan, yaitu melalui pengabdian, melalui kasih, jantung meledak dan meradang dengan keilahian. Itulah kunci utama untuk pengalaman spiritual. Di dua kuliah pertama kita dijelaskan bagaimana memanfaatkan energi-energi vital tubuh-tubuh tidak hanya fisik, tetapi tubuh batin kita. Melalui pemanfaatan energi kita sekering itu, menyelaraskan, dengan yang ilahi. Yang menetapkan panggung untuk api ilahi yang disebut Candali atau Kundalini untuk mengisi hati kita, untuk mengisi pikiran kita, untuk memberi kita pengalaman, tetapi lebih dari itu, untuk membantu kami menjadi sebuah kapal cocok untuk api itu, sehingga kita dapat mengekspresikan terang bahwa api di dunia.

Tahapan Instruksi Spiritual

Untuk mempersiapkan kemanusiaan untuk pengalaman itu, semua agama telah diatur menurut tiga kelompok, atau tiga tahap pengajaran.

1: Etika / Penolakan
Tahap pertama selalu yang tingkat dasar, dalam Buddhisme, hal itu disebut Sutrayana atau Shravakayana [sering misnamed Hinayana]. Ini adalah tingkat pendahuluan dan berkaitan dengan etika. Dalam setiap agama, kita harus mulai dengan memahami etika. Ini bukan hanya etika untuk memodifikasi perilaku Anda karena seseorang memberitahu Anda untuk melakukannya. Sebaliknya, tingkat instruksi etika harus didasarkan pada pemahaman sesungguhnya dari sebab dan akibat. Artinya, etika nyata didasarkan pada pemahaman bahwa ketika saya melakukan tindakan tertentu menyebabkan efek

tertentu. Dengan memahami melalui pengalaman apa yang menyebabkan manfaat dan apa yang menyebabkan penderitaan, sehingga kita memahami etika nyata. Ketika Anda memahami secara sadar bahwa tindakan tertentu membuat penderitaan, dan ketika Anda melihat bahwa menderita secara sadar, maka secara alami Anda tidak akan pernah ingin melakukan tindakan itu lagi. Itulah etika yang sesungguhnya. Itulah yang tingkat pengantar dari setiap agama yang seharusnya untuk mencapai: untuk membimbing Anda sebagai jiwa sesuai dengan pengalaman yang mengetahui pada diri sendiri. Orang harus tahu, "Ketika saya melakukan bahwa itu menyakitkan saya, itu menyakitkan orang lain, saya harus berhenti bersikap seperti itu." Inilah yang memberikan pemahaman penderitaan, apakah penderitaan itu. Orang-orang yang bekerja di tingkat agama apapun harus difokuskan pada "apa yang sedang menderita, bagaimana saya menderita, dan bagaimana cara mengubah yang menderita untuk kebahagiaan." Upaya ini disertai dengan semua dasardasar agama: penolakan tindakan berbahaya dan penerapan tindakan menguntungkan, termasuk doa, melayani orang lain, dll Dalam Buddhisme, ini adalah tingkat Sutrayana. Umumnya, ini publik adalah tingkat pengajaran. Ketika seseorang telah benar-benar memahami etika-yaitu, mereka sudah mulai benar-benar memahami bahwa cara mereka berperilaku, tidak hanya secara fisik tetapi juga psikologis, memiliki dampak pada orang lain-maka mereka ingin mengubah perilaku mereka untuk cara yang bermanfaat bagi diri mereka sendiri dan bermanfaat bagi orang lain. Inilah yang menyebabkan muncul dalam pikiran orang tipe baru semangat: kepekaan terhadap penderitaan orang lain, dan melepaskan bertahap satu fokus pada diri sendiri. Ketika seseorang mulai menyadari, "Saya bisa membuat perbedaan tidak hanya untuk sendiri tapi untuk orang lain," mereka siap untuk tingkat berikutnya instruksi. Dalam Buddhisme tingkat ini disebut Mahayana, yang berarti kendaraan yang lebih besar. Ini adalah tingkat ke dua dalam pelajaran. Dalam setiap agama Anda memiliki tingkat pengajaran, dan itu semua tentang cinta sadar.

2: Cinta untuk Lainnya

Salah satunya adalah siap untuk itu tingkat instruksi ketika perhatian orang secara spontan dan alami bergeser jauh dari diri mereka sendiri dan terhadap orang lain. Ini bukan sesuatu yang teoritis atau intelektual. Hal ini juga tidak hanya aspirasi. Kita mulai dengan aspirasi, dan kebanyakan dari kita akan setuju bahwa melayani orang lain itu indah dan pernyataan terbesar dari agama, tetapi itu tidak berarti bahwa pikiran kita dan tindakan kita mencerminkan bahwa sudut pandang dari waktu ke waktu. Untuk kebanyakan dari kita, pikiran kita dan tindakan kita benar-benar egois, dan kami hanya menghibur pikiran yang sesekali tentang orang lain menderita. Semua orang beragama memiliki niat baik, tapi niat baik yang sama sekali berbeda dari tindakan yang baik. Seseorang yang benar-benar berjalan sebagai praktisi Mahayana, seseorang yang hidup tingkat kedua instruksi, bahkan tidak perlu mengingat kerinduan untuk kepentingan orang lain. Tindakan yang sangat mereka, secara spontan dan alami, mencerminkan kepekaan mendalam terhadap orang lain, dan fokus pada orang lain. Ini menunjukkan dalam tindakan mereka. Itu terlihat dalam apa yang mereka lakukan. Ini menunjukkan dalam cara mereka berhubungan dengan orang, bagaimana mereka berjalan melalui hidup, bagaimana mereka berhubungan dengan orang di tempat kerja, di gereja, di kuil, di kereta bawah tanah, di dalam mobil. Dalam setiap tindakan, mereka menunjukkan sudut pandang yang berbeda.Sudut pandang ini tidak mencolok atau dilakukan untuk mendapatkan perhatian atau untuk menunjukkan ke teman rohani mereka bagaimana rohani mereka, tetapi karena bahkan sendirian, bahkan tak terlihat, mereka memiliki sikap dalam pikiran mereka. Ini adalah sikap kasih sayang yang berakar pada pengetahuan tentang tindakan, konsekuensi penderitaan, dan. Sikap Mahayana hanya dapat muncul ketika seseorang secara spontan dan alami telah memasukkan tingkat pertama pengajaran, yang merupakan etika. Tingkat, dasar pengantar pemahaman penyebab dan akibat diringkas dalam kata penolakan. Apakah penolakan?Umumnya, orang berpikir bahwa penolakan berarti untuk memakai jubah dan pergi tinggal di hutan, atau untuk menjadi seorang imam atau seorang yogi di padang gurun. Pada kenyataannya, penolakan tidak berarti bahwa. Penolakan sebenarnya berarti untuk meninggalkan tindakan berbahaya. Penolakan Asli bersifat internal, bukan eksternal. Ada banyak imam, biarawan dan biarawati yang eksternal telah meninggalkan dunia, tetapi dalam pikiran mereka sebuah sangat melekat pada posisi, judul, kekuasaan, dan harta benda, baik yang memiliki atau tidak. Mereka tidak renunciates nyata. A real renunciate memiliki penolakan psikologis, dan tidak terpasang secara psikologis, apakah mereka memiliki sesuatu atau tidak.

Yang penting adalah apa yang ada dalam pikiran kita. Seseorang yang memiliki semangat sebenarnya dari penolakan sama sekali tidak ingin melakukan tindakan berbahaya, bahkan secara rahasia, karena orang itu tahu dari pengalaman bahwa aksi akan menghasilkan kerusakan. Terlihat atau tak terlihat, tindakan yang akan menghasilkan penderitaan. Itu adalah penolakan nyata. Demikian pula, penolakan nyata berkaitan dengan hubungan psikologis dengan barang-barang materi, ketika seseorang tidak tergantung pada barang-barang material untuk kebahagiaan, kita tingkat penolakan. Terkait dengan hal materi, adalah hubungan psikologis kita dengan mereka yang dapat menyebabkan kerugian. Lampiran adalah sumber dari berbagai jenis penderitaan. Sadar pemahaman etika menyebabkan penolakan spontan. Dengan demikian, tingkat pertama pengajaran juga bisa disebut "penolakan." Ketika itu semangat penolakan yang berbasis di pemahaman tentang penderitaan telah berkembang dan benarbenar peduli untuk kesejahteraan manusia lain, ini adalah kelahiran atau munculnya cinta sadar, dan ketika orang sudah mulai memiliki aliran Mahayana tingkat pikiran. Inilah sebabnya mengapa Samael Aun Weor menyatakan,

"Yang paling penting adalah bagaimana kita memperlakukan satu sama lain tanpa terlihat dan secara internal." - Samael Aun Weor
-Dalam pikiran kita. Secara fisik, ketika kita pergi ke tempat kerja atau sekolah, dan kita berurusan dengan orang, kita bisa sangat baik dan sopan, ramah, tersenyum, tetapi dalam pikiran kita kita membunuh satu sama lain. Anda mungkin memiliki seseorang di tempat kerja Anda memiliki konflik dengan yang Anda sangat bagus dengan tatap muka, tetapi dalam pikiran Anda, Anda mengalahkan mereka, menghukum mereka, menghina mereka-yang, tak terlihat, Anda memperlakukan mereka dengan buruk. Itu adalah tindakan berbahaya. Apa yang dilakukan dalam pikiran Anda tidak berbeda dari apa yang dilakukan dalam tubuh Anda: mereka berdua diperintah oleh sebab dan akibat. Artinya, apa yang Anda pikirkan dan rasakan menghasilkan konsekuensi. Tingkat kedua dari pelatihan yang semakin besar dalam tingkat pertama. Dalam pelatihan Mahayana (atau dengan nama apapun), siswa bekerja intens pada membersihkan diri dari unsur-unsur psikologis kesombongan, iri hati keegoisan,, kerakusan, keserakahan, dll, sekaligus memahami kerendahan hati, kemurahan hati, kebahagiaan untuk orang lain, kesederhanaan, dll Jadi Anda lihat, tidak mungkin untuk melewati tingkat pertama dan melompat ke kedua. Kita perlu diinstruksikan sesuai dengan kualitas pikiran kita, bukan kesombongan rohani kita.

3: bijaksana Metode
Setelah seseorang telah menunjukkan dan membuktikan bahwa mereka memiliki jenis spontan pikiran yang sangat prihatin dengan kesejahteraan orang lain, mereka dapat pindah ke tingkat lain pelatihan. Artinya, tingkat ketiga pelatihan yang semakin besar dalam tingkat kedua. Anda tidak bisa mendapatkan keuntungan dari tingkat ketiga dari instruksi kecuali Anda sudah secara spontan, secara alami hidup ajaran tingkat pertama dan kedua. Kita biasanya mendengar jenis pelatihan yang disebut Tantra . Hal ini juga disebut tingkat esoteris, atau tingkat rahasia, di mana Anda perlu inisiasi untuk menerima ajaran. Ada alasan untuk kerahasiaan dan akses terbatas. Pada tingkat ketigamengajar dalam Buddhisme disebut Tantrayana, Mantrayana, atau Vajrayana-jenis ajaran yang dirahasiakan justru karena beberapa orang memiliki pikiran yang terutama berkaitan untuk kesejahteraan orang lain. Untuk mengambil keuntungan dari tingkat yang lebih tinggi dari instruksi, Anda memerlukan Mahayana-jenis pikiran, karena tingkat ketiga instruksi ini dirancang untuk mempercepat pertumbuhan jenis pikiran bahwa yang bersangkutan bagi orang lain, bukan untuk diri sendiri. Itulah seluruh tujuan Tantra . Saat ini orang berpikir bahwa Tantra adalah tentang seks, tapi tidak. Kata Sansekerta Tantra berarti "kontinum, stream, atau aliran." Dalam kuliah ini kita berbicara tentang prana dan bergerak cara prana tersebut; prana adalah energi. Bahwa aliran atau gerakan energi yang dimanfaatkan melalui Tantra . Tetapi untuk memanfaatkan dengan benar-untuk kepentingan semua orang-bahwa aliran energi harus diselaraskan dengan yang ilahi, dan keilahian yang ada cinta, cinta sadar, bukan keegoisan, tidak nafsu, tidak sombong, tidak iri hati, tidak rakus, tidak tamak, tidak takut. Jika kita memiliki pikiran yang masih diperintah oleh karakteristik dan kemudian kita masuk ke dalam Tantra , kami sedang bermain api, secara harfiah. Ini adalah tanggung jawab yang besar; pengetahuan ini harus digunakan dengan hatihati. Sayangnya, saat ini, karena pintu ke tingkat ketiga dari instruksi telah dibuka, kita semua menganggap bahwa kita layak berada di tingkat ketiga pengajaran. Kami berpikir bahwa kita adalah tipe orang yang harus menerima ajaran tertinggi.Kami memiliki banyak ambisi spiritual dan kesombongan rohani. Jadi semua orang berpikir bahwa kita dapat melewati semua hal

yang membosankan tentang etika, dan semua ini hal yang membosankan tentang mengasihi satu sama lain, dan kasih sayang. Semua orang berpikir, "Ya, ya, saya mendapatkan itu, aku tahu kita harus saling mencintai, tapi beri saya hal-hal yang baik saya ingin ajaran-ajaran rahasia., Saya ingin pengetahuan yang lebih tinggi, saya ingin dibawa ke Bait Allah , saya ingin tahu real deal. " Ini cara berpikir yang sangat bodoh dan sombong. Seolah-olah seorang anak berusia tiga tahun ingin dibawa ke rumah sakit bedah dan diperbolehkan untuk menggunakan semua alat bedah.Tentulah bodoh untuk memberikan pisau bedah tiga tahun lama, anestesi, dan semua alat lainnya dokter akan menggunakan. Itu akan menjadi bodoh, karena anak tidak akan tahu apa yang dilakukannya. Ini akan mulai bermain game dan melukai diri sendiri dan menyakiti orang lain. Tantra , tingkat ketiga instruksi, adalah obat kuat, tetapi Anda membutuhkan pelatihan untuk menggunakannya dengan benar. Inilah sebabnya mengapa selama ribuan tahun aturan sangat jelas. Yang akan diambil dari satu tingkat ke berikutnya dengan instruktur Anda akan harus telah terbukti dalam pikiran Anda bahwa Anda memiliki kemampuan untuk memanfaatkan alat yang lebih tinggi dengan tanggung jawab. Apakah Anda ingin tahu mengapa orang jatuh dari jalan? Mengapa mereka gagal? Mengapa mereka menyakiti begitu banyak orang secara rohani? Mengapa ada penyihir hitam begitu banyak? Karena mereka semua telah bergegas untuk mendapatkan ajaran yang lebih tinggi dan tidak memiliki dasar dalam dua aspek pertama. Jadi mereka bergegas untuk mendapatkan kekuasaan, untuk membangunkan, tapi tanpa pemahaman nyata dari karma, dan tanpa pemahaman nyata dari cinta. Jadi mereka menjadi apa yang kita sebut hasnamuss, seseorang yang memiliki kepribadian ganda. Mereka memiliki kekuatan yang mereka telah terbangun, tetapi mereka tidak memiliki pemahaman tentang karma, sebab dan akibat, dan mereka memiliki cinta. Mereka adalah setan dicampur dengan malaikat. Hal ini sangat umum, sayangnya, dan menjadi lebih umum. Hal ini disebabkan oleh kesombongan, oleh ambisi, oleh kurangnya pelatihan.

Milarepa Clue
Hal ini sangat penting bahwa kita memiliki pemahaman yang kuat tentang dasar-dasar agama kita. Landasan ini terutama kesadaran akan penderitaan orang lain dan bagaimana tindakan kita mempengaruhi mereka. Alasan ini begitu penting adalah karena untuk masuk ke dalam Tantra , untuk masuk ke tingkat yang lebih tinggi dari mengajar, untuk menerima bahwa pemberdayaan dari ilahi, Anda memerlukan aliran pikiran yang siap untuk itu. Bahwa persiapan sedang jatuh cinta sadar. Untuk meringkas kelas saya berikan sejauh ini tentang topik ini, saya telah menemukan penawaran oleh Milarepa yang beberapa orang mengatakan adalah Tibet terbesar yogi, dan dia berkata,

"Bliss naik ketika Heat Vital yang mengipasi, Ketika udara dari nadi mengalir dalam saluran pusat, Ketika Bodhichitta mengalir dari atas, Ketika dimurnikan di bawah ini, Ketika merah putih bertemu di tengah, Dan sukacita tubuh leakless satiates satu, Ini adalah Enam Pengalaman Blissful Yoga. " - Milarepa
Jika Anda telah membayar perhatian dalam dua kelas sebelumnya, Anda akan memahami ini dengan mudah, karena saya telah menjelaskan segalanya dalam kutipan ini. Untuk mensintesis, enam pengalaman bahagia yoga adalah pengalaman spiritual. Ini adalah untuk memiliki terbangun kesadaran , diberdayakan dan energi, mampu melihat tidak hanya secara fisik tetapi di luar fisik. Pengalaman itu muncul karena kondisi yang ia menjelaskan dengan sangat jelas dalam kutipan ini.

"Bliss naik ketika panas vital ini menyebar ..."

Apakah panas penting? Kami menjelaskan tentang Tummo, yang merupakan bahasa Tibet yang berarti "wanita sengit."Yoga Tummo adalah pendekatan Tibet atau praktek pengantar untuk memanfaatkan kekuatan-kekuatan vital tubuh vital, yang, dalam sintesis akhir mereka, energi seksual. Energi itu adalah energi dari Bunda Ilahi, melainkan kemampuannya untuk menciptakan melalui kita, dalam diri kita, secara fisik atau rohani. Ketika itu panas vital ini menyebar, saat udara berhembus itu, apa udara? Ini adalah nafas, Prana, rlung, angin vital. Itu mengipasi tidak hanya dengan melakukan latihan pranayama. Itu terjadi melalui mengipasi menjadi sadar dan sadar dan sadar dari saat ke saat. Itu adalah bagaimana prana-angin penting atau rlung-fans energi vital kita setiap kali kita bernapas. Dari saat ke saat, ketika napas kita sadar, itu penggemar panas vital.

"Ketika udara dari nadi mengalir dalam saluran pusat."

Kami menjelaskan dua nadi di sisi saluran pusat, satu merah, satu putih, matahari dan bulan, matahari dan saluran saluran bulan, Rasana dan Lalana. Melalui pranayama dan latihan lain energi dari saluran samping bertemu untuk memicu saluran pusat.

Bodhichitta
"Ketika Bodhichitta mengalir dari atas, bila dimurnikan di bawah ini."
Ini adalah titik utama. Bodhichitta adalah elemen utama, jadi mari kita menjelaskan apa Bodhichitta berarti. Bodhichitta adalah kata Sansekerta dan memiliki dua komponen utama. Kata pertama, bodhi, berarti kebijaksanaan. Dalam bahasa Ibrani kata yang sama adalah Chokmah. Bodhi atau kebijaksanaan adalah Kristus, prajna, kecerdasan dari setiap Buddha, kecerdasan Kristus. Bodhichitta adalah entitas baku, kecerdasan, kebijaksanaan, belas kasih dari semua para Dewa. Kristus bukanlah seseorang. Jika Anda bisa membayangkan dalam pikiran Anda sejenak semua Buddha dan para malaikat yang ada, semuanya, yaitu Kristus. Kristus adalah tentara makhluk ineffible. Sekarang bayangkan semua pikiran semua makhluk suci; semua pikiran mereka membentuk satu pikiran. Itulah bodhi. Bayangkan sebuah layar splendorous, seperti bintang di langit, dan setiap bintang adalah seorang Buddha, dan di setiap Buddha adalah pikiran, dan semua orang pikiran adalah salah satu pikiran? Itulah bodhi. Itulah Chokmah, karena di dalam Kristus hanya ada satu, tidak ada individualitas, Kristus adalah satu. Bagian kedua adalah chitta, yang dalam bahasa Sansekerta sangat sulit diterjemahkan langsung ke dalam bahasa Inggris. Biasanya, diterjemahkan sebagai pikiran, tetapi dalam semua filsafat Asia dan agama pikiran dan hati tidak terpisah; pikiran-hati adalah satu hal. Pikiran-Hati. Kami di barat cenderung memikirkan hal-hal secara terpisah, dan ada alasan untuk itu. Tapi sebagai sebuah jiwa, sebagai pribadi, sebagai jiwa, mereka benar-benar satu. Chitta adalah bahwa pikiran-hati. Para chitta kata Sansekerta berasal dari chit, yang berarti kesadaran , atau "menjadi sadar," atau "darikesadaran . " Jadi jika Anda meletakkan semua itu bersama-sama, Bodhichitta berarti "kebijaksanaan-hati-pikiran," atau "pikiran hati sadar." Jika Anda telah mempelajari setiap agama Buddha, terutama Buddhisme Mahayana, Anda telah mendengar tentang Bodhichitta. Bodhichitta biasanya digambarkan untuk pemula kerinduan untuk melayani orang lain, aspirasi untuk melayani, namun secara khusus, untuk mengambil semua makhluk menuju pencerahan. Ini adalah bagaimana Bodhichitta didefinisikan pada tingkat publik. Jadi jika Anda pergi ke ajaran apapun oleh lama besar, atau biksu besar atau pemimpin dari Buddhisme Mahayana apakah di China atau negara lain, mereka akan berbicara tentang Bodhichitta sebagai niat altruistik untuk menyelamatkan semua orang dari penderitaan, untuk membawa mereka keluar dari penderitaan. Ini adalah indah, tetapi hanya arti pada tingkat pemula, melainkan hanya niat, tidak tindakan. Untuk mengaktifkan niat itu menjadi tindakan membutuhkan sesuatu yang sangat spesifik, sesuatu yang tidak terungkap dalam ajaran entry level. Anda lihat, ini Bodhichitta kata memiliki beberapa tingkatan arti. Kita semua mendengar arti tingkat publik, tapi itu bukan satu-satunya makna, ia memiliki tingkat. Jika Anda pergi sedikit lebih jauh, lebih dalam Mahayana, Anda mengetahui Bodhichitta yang sebenarnya adalah sebuah bentuk persepsi. Ini masuk akal bila Anda ingat bahwa Bodhichitta berarti "hati pikiran sadar, hati, pikiran terjaga." Apa artinya menjadi sadar atau terbangun? Ini berarti melihat, untuk melihat. Belum bayangkan, tidak sekalipun fantasi, tetapi untuk benar-benar melihat sesuatu. Bodhichitta adalah kemampuan untuk melihat, itu adalah jenis kesadaran yang berbeda dari jenisjeniskesadaran . Apalagi, ini berhubungan dengan Paramita tertinggi ("kesempurnaan") disebut Prajna. Para Paramita, atau sikap sadar, adalah kebaikan dan nilai atau kualitas dari kesadaran ; Prajna adalah kesempurnaan tertinggi atau kebajikan dalam Buddha. Prajna berarti "kebijaksanaan, pengetahuan intuitif, pengetahuan objektif." Prajna adalah jenis persepsi yang jauh melampaui persepsi fisik. Prajna berkaitan khusus untuk segitiga atas pada pohon kehidupan, untuk Binah dan Chokmah, yang merupakan jenis kecerdasan dan kebijaksanaan yang melihat bahwa dari tingkat eksistensi. Jadi Bodhichitta-di tingkat Mahayana instruksi-berarti memiliki kemampuan untuk melihat sebagai Prajna. Secara khusus itu berarti ini: pertama, orang tersebut telah membentuk cinta sadar, niat altruistik untuk menyelamatkan orang lain dari penderitaan. Mereka bergerak ke tingkat berikutnya ketika mereka memahami sifat dari kekosongan, mutlak. Prajna adalah persepsi absolut, kekosongan, kehampaan. Secara filosofis ini mungkin sulit untuk dipahami. Apa cara yang Prajna yang melihat bahwa kedua realitas konvensional yang adalah apa yang kita semua melihat, dan realitas pada saat yang sama. Tidak ada dari kita memiliki itu, tapi Bodhichitta dikembangkan memiliki itu.

Tapi ini hanya tingkat menengah makna dari Bodhichitta, karena ada tingkat rahasia makna. Di era sebelumnya yang baru saja berakhir, makna tertinggi dari Bodhichitta hanya mengungkapkan ketika seseorang mendapatkannya dan dengan demikian memasuki tingkat ketiga instruksi (dalam Buddhisme, yang disebut Tantra ; di Barat, disebut Alkimia). Itu dalam instruksi tradisional, di era sebelumnya. Saat ini kita harus bicara tentang hal itu. Dalam Tantra , yang Bodhichitta kata berarti "energi seksual." Bahkan, kata Tibet untuk Bodhichitta dapat baik diterjemahkan sebagai "hati pikiran sadar" atau " air mani . " Ini adalah kata yang sama. Apa artinya itu? Ini berarti bahwa untuk mengembangkan Bodhichitta, kapasitas sebenarnya untuk membawa orang lain menuju pencerahan, Anda memerlukan banyak energi. Anda perlu cara untuk itu niat untuk bekerja, dan itu adalah melalui energi seksual. Inilah sebabnya mengapa citra Tantra dan simbolisme sangat seksual. Ingat: Tantra hanya sebuah cara yang bijaksana untuk lebih mengembangkan tingkat pertama dan kedua dari instruksi:. etika (penolakan) dan bodhichitta (kebijaksanaan hatipikiran) Tantra adalah cara untuk menyempurnakan level tersebut dengan cepat. Petunjuk adalah melalui memanfaatkan energi seksual. Di ibukota Tibet ada sebuah kuil memanggil Lukhang, yang memiliki lukisan dinding luar biasa yang sebelumnya terlihat hanya oleh Dalai Lama. Gambar-gambar ini dilukis di dinding ada sebagai pengingat bagi Dalai Lama ketika mereka sedang melakukan praktek-praktek mereka untuk menjaga ajaran segar dan bersemangat. Lukisan ini adalah Lhu, yang merupakan bahasa Tibet untuk semangat unsur, sebuah Dewi unsur atau Tuhan. Dalam bahasa Sansekerta, mereka disebut Naga. Ini adalah jenis kecerdasan yang ada di alam. Setiap elemen memiliki Lhu [unsur kecerdasan], tetapi terutama badan air. Candi rahasia yang disebut Lukhang, adalah di danau, dan menghuni danau itu, dikatakan, adalah dewa atau dewi unsur yang mengajar mereka yang layak untuk belajar. Mereka yang layak untuk belajar adalah mereka yang telah mengembangkan aliran pikiran yang mampu melayani orang lain, bukan diri mereka sendiri.

Gambar ini menunjukkan Lhu atau Naga meningkat di perairan, dan di tangannya dia memiliki sebuah permata. Ini bukan hanya permata apapun, ini adalah Chintamani; dalam bahasa Tibet disebut Norbu. Ini adalah permata permata keinginan memuaskan. Ini adalah permata yang dapat memenuhi setiap keinginan, keinginan apapun, kerinduan apapun. Tapi ia melindunginya. Dia memegang di sana, naik dari air laut dengan cara yang sama sebagai wanita danau yang memegang Excalibur untuk King Arthur. Hal ini persis simbol yang sama. Excalibur merupakan pedang kebijaksanaan diskriminatif bahwa Manjushri Budha berlaku. Pedang yang dapat memotong melalui penampilan dalam rangka untuk lebih melayani orang lain. Para Norbu merupakan hal yang sama: kekuatan besar yang seharusnya hanya digunakan untuk melayani orang lain. Tentu saja, ketika kita mendengar tentang sebuah permata keinginan yang terpenuhi, kami langsung berpikir untuk memenuhi keinginan kita. Inilah sebabnya mengapa kita tidak diberikan akses ke permata ini. Untuk mengaksesnya, Bodhichitta harus diaktualisasikan dalam pikiran hati kita. Anda mungkin melihat sesuatu yang spesifik tentang permata ini: ini adalah meradang. Api yang Chandali atau Kundalini.Itulah api yang diekstraksi dari air. Api itu adalah energi yang sangat dari Bunda Ilahi. Bahwa api merupakan Kemampuannya untuk membuat, yang memanifestasikan dirinya melalui batu suci. Selama berabad-abad, tradisi permata memenuhi keinginan menyebar ke Barat. Barat menyebutnya Batu Bertuah.Simbol ini berasal dari Norbu, itu tidak ditemukan di Barat. Batu Bertuah bisa batu permata nyata atau mengubah timah menjadi emas. Memimpin adalah pikiran kita, emas adalah Kekristusan, itu milik Kristus, Chenresig. Semua Buddha dan Malaikat mengenakan emas dan permata, yang mewakili kebajikan spiritual mereka. Para Lhu digambarkan di sini adalah mengenakan emas dan permata. Ini bukan emas fisik, itu adalah emas rohani. Ini adalah emas dari para Buddha.Ini adalah emas dari seorang Guru. Ini adalah emas yang bersinar dari Master Christified. Inilah sebabnya mengapa dalam seni devosional tradisional, emas merupakan unsur utama. Jika Anda melihat thangkas atau ikon agama, daun emas adalah sangat umum. Dalam setiap artefak keagamaan atau unsur emas digunakan karena logam tersebut berhubungan dengan Michael dan sinar Matahari. Ini adalah emas Kristus, dan itu merupakan kualitas spiritual yang sangat spesifik. Ini gambar berikutnya merupakan ajaran yang sama dilambangkan dengan gambar Dewi Lhu memegang permata.Gambar ini menunjukkan representasi Kristen dari ajaran yang sama. Di sini kita melihat anak dara Maria, dan di atas meja adalah cangkir, dan dari cangkir terbit wajah Kristus.

Dalam tradisi kita yang paling kuno, Holy Grail selalu dianggap terbuat dari batu, karena Grail dan Batu filsuf 'adalah simbol yang sama. Tradisi kuno yang membingungkan bukan inisiat karena ajaran menggambarkan grail suci sebagai cangkir dan sebagai batu. Ada banyak kebingungan di kalangan non-inisiat karena mereka tidak diberitahu tentang makna nyata. Jadi untuk seratus tahun beberapa penulis non-dimulai banyak dan folklorists dan mitologi dan orang-orang yang suka fantasi dikonversi simbol menjadi sesuatu yang mereka bisa menjual, seperti buku komik dan cerita anak-anak, dan dengan demikian mereka sesat asli mitos yang mengusung simbol-simbol yang mendalam dari misteri.Selanjutnya, manusia modern telah kehilangan kekayaan mitos sebenarnya Holy Grail, dan sekarang melihat mitos sebagai hiburan belaka. Kisah, nyata asli Raja Arthur adalah kisah seorang Bodhisattva, seseorang yang menjelma Bodhichitta. Untuk mengetahui cerita ini, Anda tidak bisa membaca apa pun dari abad terakhir. Ini adalah sampah semua dan tidak ada hubungannya dengan simbolisme asli. Ini cangkir di depan Mary memiliki arti simbolis banyak. Cangkir selalu feminin. Cangkir adalah tubuh, tubuh kita. Cangkir adalah seks. Cangkir adalah pikiran. Anda tidak dapat memisahkan salah satu dari yang lain. Anda memiliki tubuh karena jenis kelamin, Anda memiliki pikiran karena seks. Pikiran Anda mempengaruhi seks, seks mempengaruhi pikiran Anda.Tubuh adalah di tengah-tengah semua itu. Cangkir adalah semua ini. Cangkir adalah hidup kita. Cangkir yang kita miliki adalah kotor. Inilah sebabnya mengapa Yesus dalam Injil mengatakan,

"Sekarang apakah kamu orang-orang Farisi membuat membersihkan bagian luar cangkir dan piring, tetapi bagian dalam tetap kotor penuh ravening dan kejahatan." - Lukas 11
Cangkir Itulah pikiran kita, negara seksual kita, dan tubuh kita. Pikiran kita menjijikkan; mari kita jujur. Pikiran kita penuh dengan keserakahan, nafsu, kesombongan, iri hati, kerakusan, dan kemalasan. Pikiran kita tidak kudus, pikiran kita adalah hewan. Kami harus membersihkan cangkir, pikiran. Kami harus membersihkan cangkir, seks. Kami harus membersihkan cangkir, tubuh. Dan melalui pembersihan itu, secara bertahap, pikiran Kristus dapat muncul melalui polishing cangkir. Inilah yang kedua Thomas a Kempis dan Milarepa telah menjelaskan dalam tanda kutip saya membaca bagi Anda. Thomas a Kempis menulis,

"Bebaskan aku dari nafsu jahat dan membersihkan hati saya dari semua kasih sayang tidak tertib sehingga, disembuhkan dan dimurnikan dalam, saya mungkin cocok untuk mencintai, kuat menderita, dan perusahaan untuk bertahan."
Milarepa mengatakan hal yang sama:

"Ketika Bodhichitta dimurnikan di bawah ini."

Dia berbicara tentang hati, pikiran-yang perlu dibersihkan. Kita perlu itu. Kita dapat membersihkan cangkir kami, tetapi tidak oleh diri kita sendiri. Kita tidak bisa melakukannya sendiri. Kami membutuhkan banyak bantuan. Pertama, kita perlu bantuan dari ajaran. Jika ada dari kita begitu pintar bahwa kita bisa mendapatkan pencerahan pada kita sendiri, kita akan melakukannya sudah. Kami bukan yang pintar. Yang kita lakukan adalah memproduksi lebih menderita sehari-hari. Kita perlu perubahan radikal, hari ini. Bukan hanya niat untuk berubah, tetapi perubahan yang sebenarnya, diberdayakan perubahan. Yang pertama datang melalui mempelajari ajaran-ajaran, melalui belajar ajaran. Tidak hanya membaca beberapa buku dan berpikir, "Ya ini adalah ide yang baik, saya menyukainya." Artinya praktek, memasukkannya ke dalam praktek sehari-hari. Untuk mengubah pikiran seseorang, untuk mengubah perilaku seseorang. Untuk benar-benar dan benar-benar menjadi orang yang lebih baik, bukan hanya untuk berpikir tentang hal itu, tidak hanya untuk bermaksud baik, tetapi untuk benar-benar melakukannya hari ini. Karena Anda lihat, bahwa segala sesuatu dalam hidup Anda sekarang, adalah karena apa yang telah anda lakukan sebelum sekarang. Bukan karena apa yang Anda pikir atau menginginkan atau harapkan, tetapi karena apa yang sebenarnya Anda lakukan. Jadi jika Anda ingin sesuatu yang berbeda, sesuatu yang lebih baik, bahkan jika itu hanya untuk diri sendiri, Anda harus mulai bertindak dengan cara yang berbeda yang akan menghasilkan efek yang Anda inginkan. Selain itu, jika Anda ingin membantu orang lain, Anda harus berbuat lebih banyak lagi. Kita tidak bisa melakukannya sendiri, kita butuh bantuan. Ajaran membantu kami, tapi ajaran tidak cukup. Buktinya jelas: manusia memiliki ajaran spiritual selama ribuan tahun dan melihat situasi kita masuk Kemanusiaan telah memiliki jutaan orang yang percaya taat dalam agama mereka, dan situasi kita belum mendapatkan yang lebih baik. Kita bisa membuat persembahan, kita dapat memberikan sumbangan, kita bisa pergi ke gereja setiap hari, tetapi tindakan-tindakan saja tidak

akan mengubah keadaan. Apa yang akan mengubah keadaan adalah kualitas pikiran kita. Perubahan ini harus di dalam, di dalam kita. Jadi belajar ajaran adalah bagian pertama, dengan belajar mengapa kita perlu mengubah, dan kemudian bagaimana. Itu adalah level awal. Tingkat kedua adalah bahwa kita mulai menyadari bahwa cara kita berperilaku menyakiti orang lain sehingga kita perlu mengubah untuk menghentikan menyakiti orang lain. Itu adalah ketika kita mulai mengembangkan berbagai jenis pikiran (Bodhichitta), pikiran inspirasi Mahayana yang ingin membantu orang lain, berhenti menyakiti orang lain. Di sinilah bantuan nyata akan datang. Siapa yang kau tahu yang memiliki kualitas yang orang lain sebelum diri? Yang telah diketahui bahwa Anda lebih peduli tentang Anda dari diri mereka sendiri? Beberapa dari kita berpikir, "Yah ampun saya tidak tahu siapa pun, aku pikir aku satusatunya yang berpikir tentang aku." Ini mungkin benar bagi sebagian dari Anda, tapi saya pikir untuk sebagian besar dari Anda ada orang, mungkin lebih dari satu, tapi setidaknya satu: ibumu. Tanpa keraguan, guru besar tunggal saya miliki dalam hidup saya adalah ibu saya. Belum pernah ada yang mengajarkan saya tentang cinta: kemampuan untuk memberi, dan memberi, dan memberi, dengan biaya berapa pun, demi anak. Pengorbanan tanpa pamrih orang tua membuat untuk anak adalah contoh yang baik dari cinta sejati. Ini adalah petunjuk menuju Bodhichitta, tapi Bodhichitta nyata melampaui cinta orangtua dan merangkul semua makhluk, dan bertindak dengan mendalam, kebijaksanaan ilahi (bodhi). Dalam pengalaman Anda, itu mungkin ayah atau anggota keluarga lain yang menunjukkan Anda sebenarnya mencintai-yaitu, yang memberi, memberi, memberi untuk Anda, meminta apa-apa kembali. Itu adalah benih-bentuk Bodhichitta. Ini adalah cinta sadar tanpa pamrih. Ini adalah cinta yang tahu itu harus memberi, dan melakukannya dengan sukarela, secara spontan, karena harus. Itulah cinta sejati. Jika Anda ingin masuk ke dalam ajaran sebenarnya dari Tantra , Anda perlu itu untuk aktif dalam pikiran hati Anda. Itu bukanlah cinta untuk satu diri, yang adalah kasih bagi umat manusia, itu adalah cinta bagi orang lain, apa pun kelompok mereka berasal, tidak peduli apa negara mereka berasal, tidak peduli apa warna kulit mereka miliki. Ini adalah cinta yang ingin memberi dan memberi dan memberi. Orang yang dapat mengajarkan Anda bahwa adalah ibu-ibumu tidak benar fisik Anda, tetapi Ibu Ilahi Anda. Jika Anda ingin belajar Bodhichitta, jika Anda ingin masuk ke dalam ajaran yang lebih tinggi, Anda perlu bertanya pada-Nya. Dia akan mengajar Anda. Dia adalah satu. Dia telah mengasihi Anda selamanya. Terlepas dari ketidakpuasan dan tidak tahu berterima kasih, meskipun kesalahan Anda, Dia mencintaimu. Dia selalu memiliki dan akan selalu. Selain itu, Dia tidak terpisah dari Anda. Orang-orang mendengar tentang Ibu Ilahi dan mereka berpikir Ia adalah tempat lain. Dia tidak. Kuil yang paling suci di alam semesta yang ada dalam hatimu. Apa yang ada dalam hati Anda untuk menghias kuil itu?Keserakahan, kerakusan, nafsu, kebanggaan, kesombongan, kemarahan, kebencian, ketakutan? Kita perlu membersihkan kuil kami, dengan cepat. Meskipun demikian, Dia tahu itu dan masih akan membantu kita. Dalam setiap agama, Bunda Ilahi digambarkan dalam cara yang berbeda karena Dia sebenarnya memiliki bentuk. Ibu Suci Anda tidak memiliki bentuk. Dia bukan Barat; Dia tidak Asia. Dia tidak berbentuk. Dia adalah intelijen. Dia adalah kecerdasan yang dapat menciptakan sistem dunia. Dia adalah intelijen bahwa pikiran Anda tidak dapat mengerti. Dia adalah tingkat dan jenis cinta yang akan membuat Anda pergi bila Anda mengalaminya. Ini secara radikal akan mengubah Anda bila Anda mengalaminya. Dalam tradisi Asia, Dia digambarkan dalam berbagai bentuk. Gambar berikut adalah dari Green Tara. Hal ini dinyatakan dalam satu tradisi bahwa ketika Kristus-Prajna, bahwa pikiran kebijaksanaan dari semua Buddha-melihat penderitaan kemanusiaan dan alami merasa kasihan, dari salah satu mata Kristus datang air mata. Air mata yang adalah Bunda Ilahi.Itu air mata belas kasih dari Kristus adalah ibu yang bergegas untuk membantu anak-anaknya ketika mereka yang membutuhkan. Anda dapat memanggil nya Maria, Maria, Ramio, Guanyin, Coatlique, Sarasvati, Lakshmi, Tara, Athena, Hera, Fricka, dan banyak lagi. Ini semua adalah nama dari Bunda Ilahi. Namun, Dia tidak berbentuk.

Ini gambar tertentu dari Green Tara merupakan aspek murka ilahi atau melindungi aspek. Ini adalah ibu yang secara aktif terlibat dalam melindungi anaknya. Bayangkan seekor induk beruang melindungi anak nya. Sebuah induk beruang adalah ganas. Inilah sebabnya mengapa dalam Tantra Bunda Ilahi disebut Tummo, sebuah kata Tibet yang berarti "wanita

sengit." Dia adalah sengit justru karena hati kita pikiran-the Buddhata, tathagatagarbha, sifat Buddha atau esensi-jiwa terancam. Intinya kami terjebak oleh kebanggaan, nafsu, iri hati, kerakusan, keserakahan, karena tindakan kita. Kami telah dikemas jiwa kita dalam simpul sangat erat dikompresi penyebab karma dan kondisi. Karena itu, kami menderita dan membuat orang lain menderita, dan ibu kami tidak senang tentang itu. Dia galak berusaha untuk membebaskan anaknya, yang adalah Anda. Anda tidak akan percaya apa yang Dia melewati atas nama Anda. Ya, kita tidak menyadari penderitaan Ibu Ilahi kita. Siapapun yang adalah induk dan telah melihat anak mereka menderita tahu rasa sakit itu. Tapi bayangkan menonton anak Anda menderita seumur hidup setelah hidup ke hidup setelah hidup ke hidup. Dapatkah Anda bayangkan bahwa rasa sakit banyak? Itulah rasa sakit Dia merasa untuk Anda. Dalam bukunya, " The Magic Gnostik dari Runes , "tulis Samael Aun Weor sesuatu yang sangat tajam. Dia mengatakan;

"Oh manusia bodoh, seberapa sering Ibu Ilahi telah Anda mengunjungi Anda namun Anda gagal mengenali dia?"
Dia tidak pernah meninggalkan kita. Dia dapat memanifestasikan dirinya dalam dimensi lain untuk mengunjungi kami dalam mimpi. Dia juga bisa datang secara fisik untuk mengunjungi kami, tapi karena kita tidak mengingat-Nya, kami tidak mengenaliNya. Anda mungkin berpikir bahwa kedengarannya gila, tapi itu terjadi, dia adalah ibu dari alam semesta, setelah semua. Setelah gambar dari aspek murka dari Bunda Ilahi, Anda sering melihat rosario kepala di lehernya. Mereka adalah kepala ego kita bahwa ia sedang menunggu untuk konsumsi, untuk menghancurkan, untuk menghilangkan. Dia tidak bisa melakukan itu selama bagian dari kita yang terperangkap dalam diri mereka, karena dia tidak akan menyakiti anaknya. Ilmu Tummo ["wanita sengit"] yoga adalah ilmu memanfaatkan [yaitu yoga / kuk / bersatu] kekuatannya kreatif dan destruktif. Bagaimana ibu buat? Melalui rahimnya, dia menciptakan dan membentuk anak. Anak kami jiwa-terbentuk dalam rahim Ibu Ilahi kita. Bahwa rahim seksual. Rahim Itulah Kundalini. Ini adalah api, tetapi api-Nya, kecerdasan-Nya.Lihat api pada gambar di sekitarnya? Api yang IS-Nya. Tidak ada yang bisa membangkitkan Kundalini dengan menipu Bunda Ilahi. Anda tidak dapat mengelabui ibu dari alam semesta. Dia tidak peduli berapa banyak uang yang Anda miliki, apa sekolah Anda termasuk, apa nama Anda atau jika Anda memakai jubah atau tidak. Apa dia peduli tentang adalah kesucian, kemurnian, kesucian , dan yang terpenting, amal. Ada tiga faktor dalam pengembangan rohani: kelahiran, kematian, dan pengorbanan. Inilah yang ia peduli. Jika kita mengikuti bimbingannya dan hidup dengan aturan-nya, ini api miliknya bisa dilahirkan di dalam kita. Dan ini adalah apa yang dikutip oleh Milarepa sedang menjelaskan: bagaimana api muncul dalam diri kita untuk menciptakan jiwa Gambar ini adalah aspek lain dari Bunda Ilahi, yang juga Tara, tapi putih. Tara Hijau dan White Tara adalah dua wajah dari Dewi sama. Aspek ini menunjukkan Tara sebagai pelindung dan penyelamat, dan sekitarnya adalah delapan bentuk penderitaan. Ini berhubungan dengan tujuh cacat primer, dan kebodohan.

Kami ditindas oleh keserakahan, kerakusan, kecemburuan, kemarahan, nafsu, dan banyak lagi. Dia akan membela kita dari mereka. Dia akan membantu kita memahami mereka, jika kita membiarkan-Nya. Namun jika kita terus menempatkan diri kita ke tengah-tengah nafsu, kesombongan, amarah, iri hati, kerakusan dan keserakahan, Dia tidak dapat melakukan apapun, karena kita ingin elemen-elemen inferior, tidak-Nya. Tetapi jika kita berusaha untuk memisahkan diri dari elemen-elemen, dan membersihkan diri dari elemen-elemen, Dia dapat membantu kita banyak. Dia, setelah semua, memiliki semua pengetahuan dan semua kebijaksanaan dari keberadaan. Dalam proses membangkitkan api nya dalam diri kita, Dia harus mempersiapkan jiwa kita. Dia menciptakan apa yang dalam beberapa tradisi disebut "pakaian pernikahan." Dalam setiap agama, kereta itu merupakan jiwa yang diciptakan olehNya. Dalam Kabbalah , jiwa dilambangkan oleh Mercabah, kereta dari Yehezkiel. Dalam misteri Yunani, Apollo mendorong keretanya di langit. Krishna mendorong kereta dengan Arjuna, dengan kuda-kuda yang mengendarainya.Kuda-kuda dapat mewakili indra, tetapi mereka juga dapat mewakili badan jiwa. Dalam mitologi Mesir, jiwa disebut Sahu, itu adalah mayat Makhluk ini: tubuh astral, tubuh mental, dan tubuh kausal. Bunda Ilahi membutuhkan kekuatan dan energi dan meningkatkan mereka dalam diri kita untuk menciptakan jiwa, kapal ini, sehingga akhirnya kita diletakkan dalam posisi di mana ia kemudian dapat melahirkan anaknya, dalam diri kita. Bahwa anak adalah Kristus, penyelamat.

Tampaknya aneh, bukan? Kristus melahirkan Bunda Ilahi yang melahirkan Kristus. Sekarang Anda mengerti mengapa Dante, dalam bukunya Divine Comedy, di akhir kata "Ibu Oh Ilahi, putri dari anakmu." Osiris, Chenresig, Avalokiteshvara, Apollo, Jupiter, Heracles, Krishna, dan lebih mewakili semua inkarnasi Kristus dalam jiwa. Sekarang mari kita menganalisis sejenak. Ingat saya menjelaskan bahwa Kristus adalah Prajna, pikiran kebijaksanaan primordial dari semua Buddha, yang kepala karakteristik adalah cinta sadar untuk semua hal yang ada.Bagaimana yang dilahirkan di dalam hati Anda jika hati Anda seperti sekarang? Hati Anda harus siap. Dapatkah Anda mengambil pikiran kebijaksanaan dari semua pikiran Buddha di alam semesta dan memiliki bersinar cahaya melalui hati Anda seperti sekarang? Intensitas cahaya yang akan menghancurkan Anda, itu benar-benar akan melenyapkan Anda. Ini adalah energi seperti tegangan bahwa Anda tidak akan bisa mempertahankannya. Itulah sebabnya kita memiliki tingkat jalan, itu sebabnya Anda tidak bisa buru-buru ke ujung jalan. Anda harus mulai di mana Anda berada dan menjadi benar dipersiapkan. Anda butuh kapal yang mampu mengubah dan mengarahkan energi itu, dan kapal yang adalah jiwa. Kami tidak memiliki itu belum. Yesus berkata, "Dengan kesabaran Anda akan memiliki jiwa Anda." Melalui kerja dengan Ibu Ilahi, kita harus membuat jiwa, dan orang yang melakukan penciptaan yang Ibu Suci kita dan kita yang paling dalam. Gambar ini adalah Chenresig yang adalah nama Tibet bagi Kristus. Tangannya dilipat di depan dadanya memegang Mani, yang Norbu, yang Cintamani, yang merupakan batu, permata berharap bahwa Lu memegang keluar dari air. Kristus memegang permata keinginan yang terpenuhi, batu-di Bertuah Bahkan, Kristus IS batu. Permata berharap dapat memenuhi semua keinginan dan kerinduan dianggap suci antara telapak Kristus di hatinya. Hal ini kebetulan. Hal ini karena berharap bahwa permata tidak apa yang kita pikirkan.

Setiap orang telah mendengar tentang jin keluar dari botol yang dapat memberikan setiap keinginan, dan kami selalu berpikir, "Saya berharap saya memiliki semua uang di dunia." Atau kita ingin setumpuk kue cokelat. Apa pun yang kita inginkan, ini bukan jenis keinginan bahwa permata ini memenuhi. Para Mani, Norbu, atau Cintamani memenuhi kerinduan terdalam hati Anda. Dan saya tahu Anda berpikir bahwa kerinduan yang dalam untuk coklat atau uang, tetapi tidak. Untuk setiap makhluk hidup, kerinduan kita yang terdalam adalah untuk bebas dari penderitaan, melainkan untuk menjadi bahagia. Yang benarbenar apa yang kita semua inginkan: untuk menjadi bahagia, untuk berada dalam kedamaian. Tapi biarkan aku mengatakan sesuatu, yang tidak mungkin dengan hati kita di negara bagian itu sekarang. Anda tidak dapat memiliki perdamaian jika dalam pikiran hati Anda, Anda memiliki kemarahan. Anda tidak dapat memiliki kebahagiaan jika dalam pikiran hati Anda, Anda harus bangga. Anda tidak pernah memiliki kepuasan jika dalam pikiran hati Anda, Anda memiliki nafsu. Keinginan-keinginan ini-ego-bisa tidak pernah puas. Mereka tidak dapat membawa perdamaian. Mereka tidak dapat membawa kepuasan. Mereka tidak dapat mencerminkan Kristus. Damai sejati, cinta, dan kepuasan tiba saat hati yang bersih, tenang, dan sederhana. Itu sebabnya batu ini diadakan oleh Chenresig berharga. Kristus adalah dasar dari mana eksistensi muncul. Kristus adalah api semua makhluk hidup. Ini adalah inti dari kehidupan. Kristus adalah Prana. Untuk itu intelijen-intelijen yang telah menciptakan segala sesuatu-hal yang paling berharga adalah batu di hatinya. Dalam bahasa Sansekerta, itu hanya "batu": Mani. Ini Sansekerta kata Mani biasanya diterjemahkan sebagai "permata" atau "permata."

Mani ditulis dengan dua huruf. Huruf pertama (M) ditulis sebagai persegi, yang merupakan keempat puluh Sansekerta huruf. Menariknya, M Sanskerta ditulis persis seperti Ibrani Mem , dan surat Ibrani Mem juga jumlah empat puluh, dan surat Ibrani Mem berhubungan dengan air (mayim). Yesus berada di padang gurun selama empat puluh hari. Banjir hujan selama empat puluh hari empat puluh malam. Bangsa Israel di padang gurun selama empat puluh tahun. Amati hubungan simbolis antara empat puluh, Nona , dan air. Surat Sansekerta kedua dalam kata Mani adalah N yang, seperti Ibrani Nun . Ini kata Mani adalah jantung dari mantra yang paling berharga dalam Buddhisme Tibet:

Om Mani Padme Hum

Semua orang telah mendengar mantra itu. Bahkan orang yang tidak tahu banyak tentang Buddhisme telah mendengar mantra ini. Kebanyakan orang menerjemahkan mantra Sansekerta ke dalam bahasa Inggris sebagai "permata di lotus."Mani adalah permata. Tapi dengar: itu Mani kata memiliki makna lebih dari sekedar permata.

Mani (Sansekerta):

apapun dibulatkan permata, permata batu magnet, batu magnet yang penis atau klitoris Kristus memegang Mani di tangannya. Kristus menciptakan melalui hubungan seks, melalui hati, bukan melalui nafsu.Inilah sebabnya mengapa tingkat tertinggi pengantar adalah seksual. Inilah sebabnya mengapa siswa yang berjalan semua yana lebih rendah untuk mencapai yoga tertinggi Tantra harus siap, untuk memiliki hati yang Bodhichitta-perhatian lebih untuk kesejahteraan orang lain dari diri mereka sendiri-sehingga mereka dapat belajar menggunakan mereka Mani, permata mereka, permata mereka, elemen berharga mereka sendiri, bagian paling suci dari organisme manusia: seks. Seks adalah bagian paling kuat, paling suci dari kehidupan kita, dan itu adalah salah satu yang kita buat yang paling kotor.Ini adalah salah satu yang kita gunakan sebagai mainan, menyakiti diri kita sendiri dan orang lain, hanya karena kesenangan dan kebodohan. Dalam bahasa Sansekerta, huruf M dan N mantra Mani. Dalam bahasa Ibrani, huruf M dan N mantra "manna". Setiap orang telah mendengar tentang manna yang diberi makan bangsa Israel di padang pasir. Namun, kata Ibrani manna tidak berarti roti. Di Sekolah Minggu anak-anak mendengar bahwa Tuhan melemparkan roti dari awan, namun hal itu tidak terjadi, itu hanya sebuah cerita untuk Sekolah Minggu. Kata Ibrani manna secara harfiah berarti "berkah dari atas."Bukankah permata (mani) yang memegang Kristus? Selain itu, amati mantra Om Mani Padme Hum; mendengarkan bagian pertama dari mantra bahwa, apa yang Anda dengar? "Om mani." Om-pria. Amin. Ya, orang-orang Tibet telah nyanyian Amin untuk waktu yang lama. Apa Amin artinya? Amin adalah Ibrani untuk iman. Jika Anda menempatkan A ( Aleph ) di depan M dan N, Anda mengeja "amin." Apa artinya itu? Dalam Tantra sangat signifikan, karena huruf A ( Aleph ) berhubungan dengan udara, angin, rlung, Prana. Dengan kata lain, ketika Anda mengambil prana dengan napas Anda, Anda masih hidup. Anda tinggal. Prana adalah sumber kehidupan. Jadi jika Anda mengambil prana (A) dengan Anda mani (M + N), Anda mengambil hidup, Anda menyerap kehidupan, Anda menggunakan kehidupan, yang adalah apa yang kita semua lakukan. Sederhananya, kehidupan diberikan dan diambil melalui seks. Hal ini tergantung pada bagaimana kita menggunakannya. Jika kita menyalahgunakan seks, kita hidup, kita membunuh. Inilah sebabnya mengapa Zohar menyatakan dengan sangat jelas bahwa siapa pun yang mengusir energi seksual mereka karena keinginan setara dengan pembunuh.Artinya, para empu kuno Kabbalah mengatakan bahwa penyalahgunaan seks merupakan bentuk pembunuhan. Orang bodoh telah mengasumsikan hal ini berkaitan hanya untuk sperma dan sel telur yang dapat membuat tubuh fisik, dan bahwa seseorang tidak boleh membuang sperma karena harus digunakan untuk berkembang biak. Itu hanya aspek yang paling dangkal tentang makna Kitab Suci. Arti sebenarnya berkaitan dengan jiwa. Orang yang membunuh pelanggaran seks kapasitas bagi Allah untuk menciptakan. Ini berarti bahwa energi seksual adalah suci dan harus dijaga agar Ibu Ilahi kita untuk memanfaatkannya. Jadi selama ribuan tahun sekarang, banyak orang telah diejek atau diabaikan bagian ini karena ketidaktahuan. Kuasa Allah, dari Ibu Ilahi untuk membuat jiwa, adalah dalam energi seksual. Jadi, ketika yang Aleph , udara yang diambil, dan dikontrol dan digunakan, menciptakan kehidupan. Kita hidup dengan menggunakan energi. Semuanya kita adalah energi. Tubuh, pikiran, adalah energi. Tapi energi dan materi adalah terpisahkan, hal yang sama, tapi dimodifikasi. Semuanya Anda adalah materi dan energi yang bertukar satu sama lain. Apa kita sekarang adalah kondensasi menjadi materi energi yang kita masukkan ke dalam gerakan di masa lalu, dan semua yang kami lakukan hari ini adalah meletakkan dalam energi gerak yang akan mengkristal besok, dan hari berikutnya

dan hari berikutnya. Itu saja harus memberi kita alasan untuk benar-benar merefleksikan apa yang kita lakukan dengan waktu dan energi kita. Kita perlu menyadari bahwa apa yang kita lakukan, kita menjadi; apa yang kita pikirkan, kita menjadi. Dhammapada, kitab yang paling penting di tingkat Sutryana, menyatakan,

Kita menjadi apa yang kita pikirkan.

Itu adalah bagian pertama dari buku yang paling banyak dibaca Buddhisme. Kita menjadi apa proyek pikiran. Ini tidak berarti bahwa jika Anda berpikir bahwa Anda adalah Presiden, yang kemudian akan menjadi Presiden. Ini berarti bahwa arus pemikiran yang selalu berpikir tentang "saya dan diri saya dan saya," dan kemudian saya lagi, Anda menjadi itu.Egois. Penderitaan. Bodoh. Ini berarti bahwa rasa sakit dan penderitaan yang Anda miliki sekarang adalah hasil dari cara Anda berpikir, jenis aliran pikiran yang Anda miliki. Mengubah penderitaan Anda dengan mengubah pikiran Anda. Ini bukan dengan berpikir, "saya akan mengubah pikiran saya hari ini." Mengubah pikiran tentang suatu topik, dari A ke B, sangat dangkal. Mengubah pikiran Anda seperti "Saya tidak akan menjadi Kristen lagi, saya akan menjadi Buddha, atau Gnostik, atau apa-apa." Ini bukan jenis perubahan pikiran yang kita butuhkan. Ini adalah perubahan berarti. Tidak peduli apa yang Anda menyebut diri Anda, Anda adalah apa Anda berada. Untuk benar-benar berubah pikiran tidak mudah. Kita berbicara tentang mengubah cara Anda berpikir dari dalam. Sebagai contoh, pengalaman mengubah cara kita berpikir. Ketika Anda menyadari bagaimana tindakan tertentu menyebabkan penderitaan, Anda tidak akan pernah melihat tindakan yang dalam cara Anda lakukan sebelum Anda menjadi sadar akan hal itu. Perubahan nyata berasal dari kesadaran. Perubahan yang nyata datang melalui pengalaman dan peningkatan yang dihasilkan dalam cara Anda langsung berpikir, cara Anda emosi langsung. Perubahan yang nyata datang dari kesadaran diri sendiri dari waktu ke waktu-bukan hanya untuk sesaat setiap sekali dan sementara, tetapi konstan. Penelitian yang mengarah pada kesadaran (pemahaman) adalah dasar untuk pelatihan dalam Tantra . Dua pertama tingkat dari setiap pengajaran (Sutrayana dan Mahayana) dimaksudkan untuk melatih Anda menjadi sadar akan tindakan-bukan Anda hanya secara fisik, tetapi psikologis. Melalui setiap orang mengetahuinya, Anda mengarahkan energi sadar. Renungkan bahwa sangat mendalam: setiap saat, Anda mengarahkan energi. Ketika Anda melatih dalam dua tingkat pertama dari ajaran spiritual (yang dalam agama, namun tidak dapat dinyatakan sebagai dua tingkat), Anda belajar bagaimana untuk mengarahkan energi dengan cara yang benar. Kemudian, ketika Anda siap untuk tingkat percepatan ( Tantra , Alkimia, dll), Anda belajar untuk mengarahkan energi bahkan lebih. Jadi, membuat sangat yakin bahwa Anda tahu apa yang Anda lakukan dengan energi Anda. Karena jika Anda mengambil alat-alat dari ajaran tertinggi ( Tantra , dll) dan terus menggunakan energi Anda dengan cara yang egois, maka Anda akanseratus persen dan tanpa ragu-menjadi setan, seorang asura. Sungguh, ini tanpa keraguan apapun. Hal ini terjadi sekarang untuk orang di seluruh dunia yang berpikir bahwa mereka pintar dan kuat, dan berpikir bahwa mereka layak ajaran tertinggi, sehingga mereka buru-buru mereka dan membuat berantakan hidup mereka dan kehidupan orang lain.Itulah sebabnya ada kelompok-kelompok spiritual begitu banyak orang dan menyebabkan rasa sakit begitu banyak.Sangat jelas tentang bagaimana Anda menggunakan energi dan bagaimana Anda menggunakan pikiran Anda. Kita perlu alat ini, tetapi kita perlu menggunakannya secara cerdas-cognizantly. Itulah yang menunjukkan gambar ini. Gambar ini disebut Lungta. Ini menampilkan kuda, dan di punggungnya adalah Mani, Norbu, permata keinginan memuaskan.

Simbol ini cukup tua, yang datang dari berbagai tradisi perdukunan yang berbeda, terutama tradisi Bon di Mongolia dan Tibet. Simbol ini telah diadopsi ke dalam Buddhisme Tibet, secara bertahap. Jika Anda pernah melihat bendera doa Himalaya, simbol ini di atasnya. Lungta berarti "kuda angin" atau "kuda sungai." Karena kita telah berbicara tentang prana, udara, dan air, Anda tahu apa artinya ini. Bahwa kuda angin adalah Anda: itu adalah tubuh yang vital Anda, energi Anda bergerak. Gambar ini mewakili apa yang kita harus: kapal, kendaraan, untuk Kristus (mani). Kita perlu menjadi sebuah kapal atau kendaraan yang membawa keinginan memenuhi permata Chenresig. Dengan kata lain, kita harus Bodhisattva, seseorang yang mengambil yang ingin memenuhi permata, dan menggunakannya untuk kepentingan lain.Itulah bendera doa merupakan: sebuah jalan bagi angin (rlung) untuk mendistribusikan doa untuk manfaat semua makhluk.

Ada makna esoteris dalam tersembunyi dalam semua gambar tentang Bodhichitta. Sangat indah untuk memiliki aspirasi untuk mengembangkan Bodhichitta. Sangat indah untuk memiliki niat untuk menjadi Buddha, malaikat, atau master untuk membantu makhluk lain. Kami sangat mendukung hal tersebut. Bahkan, kitab yang paling penting dalam agama Buddha-Mahayana di tingkat dan di atas-adalah buku tentang Bodhichitta, yang menekankan berulang kali pentingnya. Jika Anda ingin tahu ajaran Buddha, Anda perlu tahu buku ini. Dalam bahasa Sansekerta disebut Bodhicaryavatara, dan oleh seorang guru bernama Shantideva. Ini adalah buku terpenting tentang Buddhisme di planet ini, sejauh sesuatu yang bisa dibeli di toko. Jika Anda ingin tahu lebih banyak tentang apa yang saya mengajar, Anda perlu mempelajari buku ini. Saya menjelaskan apa yang tidak diajarkan secara eksplisit dalam kitab tertulis. Bodhichitta adalah indah, tapi niat belaka tidak cukup. Untuk energi apapun untuk diberdayakan dan bekerja, perlu sebuah metode, sarana, untuk mengungkapkan. Energi membutuhkan saluran. Energi membutuhkan saluran. Apakah saluran untuk Bodhichitta? Ada jutaan orang di dunia mengikuti Buddhisme Mahayana yang sangat setia, dan ini sangat indah. Mereka yang sangat serius, dan yang benar-benar berkomitmen dan berdedikasi untuk mengembangkan jenis pikiran, suatu hari akan menemukan kebenaran tentang rahasia Bodhichitta, yang adalah bahwa jika Anda membuang energi seksual Anda, Anda tidak pernah bisa mengembangkannya. Jika Anda mengalami orgasme , jika Anda mengusir kekuatan-seksual baik secara fisik atau mental-Anda tidak pernah dapat mengembangkan Bodhichitta. Gaya seksual Bodhichitta. Tidak ada satu memisahkan dari yang lain, karena mereka berada di hal. Ada jutaan orang belajar agama Buddha yang terus berzina karena mereka tidak siap. Mereka perlu belajar, mereka perlu diajarkan, mereka harus disiapkan. Jika tidak, usaha mereka menghasilkan sangat sedikit. Inilah sebabnya mengapa begitu banyak pengikut agama suam-suam kuku secara rohani atau bahkan dingin: mereka tidak melestarikan sumber api mereka. Jadi bagi Anda yang sekarang tahu kebenaran ini penting, Anda sekarang memiliki akses ke Norbu, permata keinginan memuaskan. Jika keinginan Anda adalah untuk menerima pencerahan, Anda dapat melakukannya. Terapkan tiga faktor:

kesucian
amal kesucian kesucian adalah untuk berpendapat bahwa esensi vital dan untuk mengubahnya seperti yang diajarkan dalam Yoga Naropa dan Niguma, dalam Kalachakra, dalam Kabbalah , dalam agama Kristen, dan dalam semua tradisi esoterik: mempertahankan energi itu dan belajar untuk mengubahnya. Hal ini tidak mudah pada awalnya, namun secara bertahap, tubuh belajar. Inilah sebabnya mengapa dalam Kalachakra Tantra menyatakan:

"Sedikit demi sedikit tubuh membuang kebiasaan emisi dan mengadopsi kebiasaan non-emisi."
Hal ini dalam Kalachakra Tantra . Siapapun yang adalah mahasiswa dari Kalachakra perlu tahu itu. Kita perlu mengembangkan kebiasaan, dalam tubuh dan di dalam pikiran, non-emisi, memegang energi dan mengubahnya.Masalah seksual dalam tubuh adalah kapal untuk energi dalam tubuh yang vital. Itu prana, yang rlung. Ketika kita melakukan praktek kita, meditasi, pranayama, mantra, praktek Rune, praktek Yantric, dll kita memanfaatkan (yoga) yang energi dan mengarahkan mereka. Jadi, ketika kita melakukan sesuatu dalam hidup kita harus sadar, karena semua yang kita lakukan adalah mengarahkan energi mereka. Semua yang kita lakukan harus dianggap sebagai bagian dari latihan rohani kita, karena semua yang kita lakukan adalah ekspresi dari kami kesadaran dan energi kita. Beberapa siswa mengeluh, mengatakan hal-hal seperti, "Yah, aku telah mendengar ajaran ini dan saya melihat masuk akal, dan aku menyimpan energi saya, tapi saya tidak memiliki pengalaman apa pun." Mari kita jujur: hemat energi bukan satusatunya aspek penting dari praktek, itu adalah awal, tapi dengan pengalaman bahan bakar, Anda harus bangun sepanjang waktu, dari saat ke saat. Jadilah sadar. Sebenarnya, siswa tidak memiliki pengalaman karena mereka terganggu sepanjang waktu. Ketika Anda pulang, Anda hanya pergi tidur, Anda berhenti menjadi sadar-sadar-diri dari saat ke saat. Dibutuhkan upaya terus-menerus, terutama di awal, dibutuhkan banyak usaha sebelum diri mengingat mulai menjadi alami dan Anda mengembalikan intuitif, cara alami hidup. Ketika menjadi normal, tidak membutuhkan usaha lebih banyak, dan kemudian usaha Anda diarahkan dengan cara lain. Awal adalah yang paling sulit; perlawanan tubuh terhadap karena memiliki kebiasaan lama membuang-buang energi. Tetapi kenyataannya adalah, agar Anda untuk mengembangkan Bodhichitta, untuk memiliki

jenis pikiran, Anda membutuhkan energi, Anda membutuhkan masalah, Anda perlu kapal, kendaraan yang dapat mengirimkan itu. Anda harus menyimpan energi dan bekerja dengan bahwa energi dengan cara cerdas. Inilah yang Milarepa dijelaskan. Energi dalam tubuh Anda panas vital. Menyimpan energi seksual hanya satu bagian dari tekaitu adalah apa yang dimulai proses, tapi pada kenyataannya Anda perlu menghemat energi di mana-mana, dalam segala hal: energi gerak, energi pikiran, energi emosi. Semua ini keluar melalui bagaimana Anda menggunakan energi Anda perhatian: bagaimana Anda memperhatikan, dan apa yang Anda perhatikan. Menyimpan energi Anda hanya berarti Anda mencoba untuk mengumpulkan kekuatan-kekuatan, tetapi jika Anda hanya membuang-buang mereka sepanjang hari dengan perilaku buruk, Anda perlu mengubahnya. Dan begitu Anda mulai mengubah perilaku itu buruk, maka energi yang dapat mengumpulkan, dan kemudian Anda dapat mulai menggunakannya, dan kemudian pengalaman datang secara alami. Di tengah ini kutipan dari Milarepa ia berkata:

"Ketika Bodhichitta mengalir dari atas, bila dimurnikan di bawah ini."

Ini adalah pernyataan yang sangat esoteris yang memiliki tingkat makna. Ini berlaku untuk di semua nadi tubuh batin kita dan tubuh fisik. Ini berlaku untuk bagaimana jenis tertentu arus energi dari atas dan perlu dimurnikan di bawah ini. Tetapi aspek penting di sini adalah psikologis, apa benar-benar penting di sini adalah psikologis. Ada energi yang masuk ke kita terusmenerus dari "atas," energi yang membuat kita tetap hidup. Kami mengambil dalam energi melalui nafas, makanan, dan air, tetapi juga melalui apa yang kita lihat, apa yang kita dengar. Tayangan adalah jenis makanan. Jika Anda makan pikiran-hati sampah Anda, melalui TV, musik, teman, pergi ke tempat Anda tidak harus pergi, melihat hal yang tidak harus melihat, Anda membuat jantung tidak murni candi Anda dan merusak energi yang masuk ke dari atas.Harus ada disiplin ketat dan perubahan perilaku kita. Inilah yang dimaksud dalam ayat berikutnya ketika ia mengatakan;

"Dan kegembiraan tubuh leakless satiates satu."

Apa yang dimaksud dengan tubuh leakless? Pertama, adalah tubuh yang tidak bocor energi seksual, hanya pada tingkat fisik. Untuk tidak mengusir energi seksual, periode, pernah. Itu adalah tubuh leakless, secara fisik. Tapi Milarepa lebih dari sebuah literalis. Ketika anda belajar apa yang diajarkan, ada makna besar dalam ajaran-ajarannya. Tubuh leakless juga berarti tubuh pikiran. Apakah jiwa tubuh kita energi kebocoran? Ya, ya, terus-menerus, karena kita tidak memiliki kontrol sadar atas hal itu. Pikiran kita terus membuang-buang energi. Juga benar tubuh emosional kita (tubuh astral): kami terus membuang-buang energi emosional. Jadi, secara psikologis, kita membuang-buang energi sepanjang waktu, melalui banyak kebiasaan dan kecenderungan. Untuk mengalami sukacita tubuh psikologis leakless, kebiasaan buruk kita harus ditukar dengan yang bermanfaat yang menggunakan energi dengan bijak. Jika kita benar-benar ingin pengalaman spiritual, menghentikan bocor dari tubuh fisik adalah penting dan sulit pada awalnya, tetapi yang lebih penting dan lebih sulit adalah untuk menghentikan yang bocor di dalam pikiran, untuk menghentikan fantasi seksual, berhenti berkhayal tentang kemarahan kita, kebanggaan, kerakusan, ketakutan, kekhawatiran, memproyeksikan segala macam hal tentang diri sendiri dan orang lain dalam pikiran kita, yang semuanya sangat membuang energi. Gagasan tentang hadir dan tidak berpikir yang menakutkan ego . Ketika sebagian dari kita mendengar tentang non-berpikir, kita berkata, "Aku tidak bisa melakukan itu, itu tidak mungkin." Sebenarnya, Anda bisa, dan sudah memiliki, tetapi tidak mungkin mengingatnya, karena kebanyakan dari kita mengalami bahwa hanya ketika kita anak. Sebagai orang dewasa, keadaan psikologis kita terlalu kacau dan kami tidak memiliki pelatihan untuk mengendalikan perhatian, sehingga pikiran kita selalu bergelombang dengan pikiran dan perasaan. Meskipun demikian, dua yang pertama tingkat pelatihan agama harus mendidik Anda dengan keterampilan praktis untuk mengelola kesadaran , keterampilan seperti meditasi dan doa. Bila Anda mengalami sadar non-pikiran, Anda akan mulai merasakan apa kebahagiaan yang sebenarnya. Itu sebabnya ini disebut salah satu dari enam pengalaman bahagia. Ketika Anda dapat sepenuhnya hadir-bukan hanya secara fisik, tetapi secara psikologis, emosional, mental, dan dalam surat wasiat Anda, sepenuhnya hadir, dan tidak berpikir-ada semacam kebahagiaan dalam hal itu. Itu kebahagiaan bukan buatan. Hal ini tidak dikenakan pada Anda oleh sesuatu di luar Anda, seperti obat, mesin, atau orang lain. Hal ini tidak dikenakan pada Anda dengan membuat usaha untuk hadir.Sebaliknya, itu adalah kebahagiaan atau sukacita yang meledak secara spontan ke dalam pikiran Anda karena itu adalah keadaan alami dari pikiran Anda. Keadaan alami dari kesadaran adalah kebahagiaan, murni sukacita, cinta. Jika Anda tidak percaya saya, menonton anak. Menonton anak yang tidak khawatir, tidak berpikir, yang hanya bermain dan senang, dan pada suatu instan memberi adalah siap menjadi altruistik, siap untuk memberikan-bukan anak-anak manja yang kebanyakan dari kita, maksud

saya anak-anak yang belum belum dimanjakan oleh budaya kita. Altruisme adalah alami dan normal dalam sangat muda, tetapi menjadi tertutup dan terkubur di bawah kebanggaan dan kecemburuan sebagai usia anak, sebagai ego menggabungkan. Sebelum ego menggabungkan, kita melihat kebajikan yang indah pada anak.Kita semua memiliki yang dalam, tapi kami kehilangan kontak dengan itu karena kita mengasihi kita ego terlalu banyak. Pengalaman spiritual dimulai di sini. Kami menjelaskan prasyarat tentang etika, perilaku, hemat energi, dan segala sesuatu, tapi pengalaman rohani yang kita butuhkan muncul secara spontan, alami, dan mudah ketika kita tidak berpikir, ketika kita berpusat, ketika kita memiliki energi kita utuh, dan ketika kita berdoa. Energi, kebahagiaan yang spontan meledak dari hati, adalah cinta. Ini adalah kasih. Itulah ajaran yang lebih tinggi berusaha untuk memanfaatkan dan mengembangkan, karena di dalam kita cinta itu hanya embrio. Kemanusiaan tidak tahu apa itu cinta. Apa penyanyi dan penyair dan penulis sebut cinta bukanlah cinta, itu adalah sentimentalitas, nafsu, kemelekatan. Cinta sejati adalah semua itu. Kebanyakan dari kita memiliki hampir konsep apa tanpa pamrih cinta benar-benar berarti. Mungkin kita tidak pernah mengalami atau pernah diaktifkan dalam perilaku kita sendiri. Kita perlu. Jika hati Anda sudah mati dan dingin, mulailah dengan langkah-langkah yang saya dijelaskan: mulai dengan bermeditasi pada tindakan Anda, benar-benar merenungkan apa yang Anda lakukan dan mengapa. Jika itu tidak membantu, mulai benar-benar merenungkan penderitaan orang lain-secara serius merenungkan hal itu. Anda mungkin membutuhkan beberapa jenis intens terapi-Saya tidak bermaksud akan terapis, maksud saya membiarkan Ibu Ilahi Anda mengajarkan dan menunjukkan kenyataan yang terjadi di sekitar kita sepanjang waktu. Dunia ini bukan-merah-semua orang tersenyum-tempat yang kita lihat di iklan. Realitas dunia ini tidak seperti apa yang kita lihat di tv. Penderitaan di planet ini adalah yang terburuk telah pernah. Saya minta maaf jika itu mengejutkan atau menyinggung kepada Anda, tetapi adalah fakta. Saat ini, penderitaan di planet ini adalah yang terburuk telah pernah. Saya tahu bahwa budaya modern kita suka berpikir bahwa segala sesuatu menjadi lebih baik dan lebih baik, tapi itu adalah dusta. Tidak ada fakta untuk mendukung anggapan itu. Meskipun kita semua memiliki perangkat mobile, internet, dan makanan cepat saji, dan kami berpikir bahwa benar-benar keren, tidak satupun dari kami "kemajuan" telah menghilangkan penderitaan. Bahkan, dengan masing-masing "muka" datang lebih banyak masalah yang menjengkelkan. Ada lebih perbudakan di dunia daripada yang pernah ada, yaitu fakta didokumentasikan. Ada lebih banyak senjata di dunia dari sebelumnya, dan mereka semakin berbahaya. Kita sekarang di ambang kehancuran. Pada suatu instan, orang gila tunggal dapat menekan satu tombol dan mengakhiri semua kehidupan di planet ini. Itu gila. Itu bukan bukti adanya budaya maju, yaitu bukti budaya gila. Saat ini, kita berada dalam keadaan konstan peperangan, setiap contoh salah satu yang memiliki potensi untuk menyebar ke seluruh dunia. Tidak ada tempat di planet ini Anda bisa menemukan air bersih. Tidak ada tempat di planet ini Anda bisa menemukan makanan yang murni, segala sesuatu yang dimodifikasi, dipalsukan, tercemar. Di mana-mana, setiap orang harus bekerja lebih untuk mendapatkan kurang. Di mana-mana, ada keamanan kurang individu dan keamanan kurang komunal. Ketidakpastian meningkat. Masalah yang kita hadapi adalah tumbuh lebih kompleks, lebih besar, dan semakin, solusi tampaknya semakin jauh. Jadi, di mana di planet ini Anda bisa menemukan kebahagiaan? Dengan menghindari tempat rasa sakit? Dapatkah Anda benar-benar senang dengan mengabaikan mereka yang menderita? Di mana Anda akan menjalankan? Apa pekerjaan, apa kota dapat menawarkan perdamaian, kesunyian, kedamaian, dan kebahagiaan? Tidak ada. Mari kita menghadapi kenyataan. Janganlah kita lari dari itu. Mari kita hadapi itu dan mengubahnya. Realitas adalah bahwa kebahagiaan kita perlu hanya dapat ditemukan di dalam hati kita, meskipun keadaan apapun di luar dari kita. Kebahagiaan sejati muncul dan dikembangkan melalui Bodhichitta, melalui penerapan ilmu ini. Seorang Buddha, malaikat, master, selalu memancarkan kebahagiaan, kedamaian, dan kasih sayang, tidak peduli di mana mereka atau apa kondisi mereka berada. Itu karena kebahagiaan mereka tidak tergantung pada keadaan, kesenangan, atau keinginan. Jika Anda adalah orang yang sangat serius-serius oleh saya tidak berarti bahwa Anda melihat serius atau bertindak serius, saya berarti seseorang konsisten praktik-Anda akan menyadarinya. Bodhichitta adalah ilmiah, tidak disengaja. Itu tidak datang karena Anda berada dalam suatu kelompok tertentu atau percaya hal-hal tertentu, yang datang karena kerja.Selain itu, kita perlu Bodhichitta. Kemanusiaan perlu Bodhichitta. Planet ini membutuhkannya. Satu orang dengan Bodhichitta dapat mengubah banyak. Maksudku Bodhichitta nyata, bukan hanya aspirasi, selama berabad-abad, jutaan orang telah bercita-cita untuk memiliki Bodhichitta, namun ketika satu orang mengaktualisasikan, mereka dapat mengubah kehidupan jutaan orang.

"Bodhichitta adalah superlatif terbangun dan mengembangkan kesadaran dari Bodhichitta Makhluk. muncul di calon yang mengorbankan diri untuk sesamanya, jauh sebelum Mercurial [surya] badan telah dibentuk ... Orang yang tidak memiliki Bodhichitta, bahkan ketika dia telah menciptakan tubuh eksistensial unggul Makhluk, masih sadar dan masuk akal. " - Samael Aun Weor, The Pistis Sophia Unveiled
Mari kita membuat perbedaan di sini: hanya karena seseorang telah menciptakan tubuh surya atau telah menjadi seorang Buddha tidak berarti mereka memiliki Bodhichitta. Ini adalah berbeda. Ada banyak orang kudus, banyak malaikat, yang telah mengembangkan kebajikan besar, dan jiwa yang sangat indah. Di Asia, mereka disebut Pratyeka Buddha atau Sravaka. Ini adalah makhluk yang sangat suci, tetapi mereka memiliki Bodhichitta tidak. Kami menyebutnya pejalan kaki dari jalur spiral, atau Nirvanis. Mereka adalah Buddha, dan banyak dari mereka memiliki jiwa manusia di planet ini sekarang yang mengajar agama, Gnosis, Buddhisme, Taoisme, dan kita semua melihat mereka dan berpikir, "Wow, mereka tampak begitu malaikat, mereka harus menjadi master nyata, sangat Master tinggi, mereka selalu memakai putih. " Atau "mereka selalu memiliki banyak pengikut sehingga mereka harus menjadi master sangat besar." Kami sangat mudah tertipu oleh penampilan dangkal. Sangat mudah. Seorang guru yang nyata, master tinggi, tidak dapat dikenali oleh bukti fisik. Pernah. Bahkan, yang tertinggi hampir selalu benar anonim. Ada master seperti sekarang banyak di planet ini bekerja untuk membantu orang. (Aku bukan salah satu dari mereka, jadi jangan lihat aku seperti itu. Aku bukan salah satu dari mereka.) Ada banyak master yang membantu umat manusia, dan kebanyakan mereka adalah anonim. Mereka tidak sakit-sakitan manis dengan banyak sentimentalitas dan awan bengkak merah muda. Saya tahu banyak dari kita seperti itu, tapi master nyata tidak seperti itu. Seorang guru sejati yang memiliki Bodhichitta serius, karena penderitaan adalah serius, itu bukan permainan. Seperti seorang guru adalah sangat ketat dan berdedikasi dan setia. Kita perlu meniru itu, kita perlu kualitas-kualitas. Jika Anda pergi ke beberapa kelompok spiritual dan semua orang sangat halus dan ringan dan tersenyum dan bahagia, yang bagus, itu bagus, tidak ada yang salah dengan itu. Tapi jangan berpikir itu terjadi karena ada master di sana. Sifat-sifat tersebut biasanya kepribadian, karena beberapa orang seperti kualitas-kualitas karena membuat mereka merasa aman dan aman. Itu membuat mereka merasa mereka adalah oke, mereka dapat beristirahat selama beberapa menit, dan tersenyum pada semua orang dan makan kue dan merasa seperti mereka menjadi rohani. Ini tidak ada hubungannya dengan penguasaan. Ada orang lain yang pergi berkeliling berbicara tentang cinta dan kemurahan hati dan bahwa kita harus mencintai satu sama lain, ini adalah baik, kita membutuhkan itu, tapi itu bukan penguasaan. Sangat mudah untuk berbicara tentang cinta. Master sesungguhnya adalah orang yang mengorbankan, yang menjabat, yang meminta apa-apa. Kita perlu meniru itu. Sebuah contoh yang bagus dari Bodhichitta, cinta sadar, adalah Samael Aun Weor. Samael Aun Weor memiliki Bodhichitta hebat, tapi dia menjadi guru sangat parah, sangat serius. Jika Anda telah mendengar ajaran Yesus Anda tahu maksud saya. Suara-Nya, pesan-Nya, ajaran-Nya, sangat tajam, sangat serius, sangat berdedikasi, dan cinta murni.Samael adalah malaikat Mars, yang merupakan kekuatan dari cinta, ia adalah malaikat cinta. Keutamaan Mars adalah kasih. Contoh lain besar Bodhichitta adalah Padmasambhava, yang juga adalah master yang sangat serius. Beberapa gambar menunjukkan kepadanya tersenyum, dan ini adalah salah satu yang paling sering melihat, di mana dia tersenyum dan memiliki banyak Buddha (malaikat) di sekitarnya, semua sangat indah. Tapi saat Anda tahu dia, bila Anda tahu ceritanya, tahu energinya, tahu ajarannya, maka Anda akan tahu mengapa beberapa orang di Asia pikir dia adalah setan, karena keganasan itu. Dia ganas, karena kasih sayang, karena cinta. Jadi mari kita bingung Bodhichitta dengan awan bengkak merah muda dan Lolly-pop. Hal ini dapat menunjukkan diri dengan rasa manis, tetapi juga dapat menunjukkan dirinya dengan keparahan.

"Semoga saya menjadi pelindung bagi mereka yang tidak satu Sebuah panduan untuk semua tamu di jalan.. Bolehkah saya menjadi jembatan, perahu, dan kapal untuk semua yang ingin menyeberang air. Bolehkah saya menjadi pulau bagi mereka yang mencari satu, dan lampu cahaya bagi mereka mendambakan. Bolehkah saya menjadi tempat tidur bagi mereka yang ingin beristirahat Dan seorang budak bagi semua orang yang ingin budak.. Bolehkah saya menjadi permata berharap, vas sihir, mantra kuat dan obat yang hebat Boleh saya. menjadi pohon keinginan memuaskan, dan sapi dari banyak bagi dunia. Sama seperti ruang dan unsur-unsur besar seperti bumi mungkin saya selalu mendukung perikehidupan semua makhluk tak terbatas, dan sampai mereka meninggal dari rasa sakit mungkin saya juga menjadi sumber

kehidupan bagi semua makhluk alam bervariasi yang mencapai sampai ke ujung ruang Sama seperti raja sebelumnya kebahagiaan melahirkan Bodhichitta, dan hanya karena mereka tinggal berturut-turut oleh praktek-praktek Bodhisattva, juga demi semua itu. kehidupan saya melahirkan Bodhichitta dan juga harus aku terlalu berturut-turut mengikuti praktek-praktek Untuk lebih meningkatkannya dari sekarang, mereka yang memiliki ketajaman yang gamblang disita Bodhichitta dengan cara ini sangat harus memujinya dengan cara berikut:. Hari ini hidup saya telah menanggung buah; telah diperoleh baik ini eksistensi manusia, saya telah lahir di keluarga Budha dan sekarang saya salah satu anak Buddha Jadi apapun tindakan yang saya lakukan dari sekarang harus sesuai dengan tradisi keluarga pernah aku saja aib.. atau mencemarkan keluarga ini sempurna mulia Sama seperti orang buta menemukan permata di tumpukan sampah,. juga oleh beberapa Bodhichitta kebetulan telah lahir dalam diri saya. Ini adalah obat mujarab tertinggi yang mengatasi dewa kematian. Ini adalah harta karun yang tak habis-habisnya menghilangkan semua kemiskinan di dunia Ini adalah obat tertinggi yang quells penyakit dunia.. Ini adalah pohon yang menaungi semua makhluk mengembara dan capek di jalan samsara. Ini adalah jembatan universal yang membebaskan makhluk hidup dari celaka. Ini adalah fajar bulan dari pikiran yang menghalau siksaan kecanduan Ini adalah matahari besar yang membakar habis ketidaktahuan berkabut di dunia. Ini adalah mentega klasik dari berputar dari susu dharma.. Untuk semua orang tamu yang bepergian di jalan samsara yang ingin mengalami kebahagiaan sejati, semangat ini akan memenuhi mereka dengan sukacita dan meninggikan mereka dalam kebahagiaan tertinggi Hari ini di hadapan segenap penyelamat, saya mengajak dunia untuk menjadi tamu saya di sebuah pesta kebahagiaan temporal dan akhir.. Mei Dewa, Titans, dan Semua bersukacita. "

Pertanyaan dan Jawaban

Hadirin: Mengapa Guru Samael Aun Weor mengajarkan Om Mani Padme Hum sebagai mantra Om Hum Padme Masi? Instruktur: Pada tingkat masyarakat, mantra Om Mani Padme Hum adalah mantra dari Chenresig. Ini adalah mantra Kristus. Itu mantra memiliki kekuatan yang luar biasa karena dalam suku kata nya adalah unsur-unsur alam, unsur-unsur yang dalam diri kita bahwa kita perlu mengubah. Jadi pada tingkat masyarakat, orang menerima Om Mani Padme Hum dan mereka berlatih mantra bahwa dengan pengabdian yang besar, bahkan ratusan dan ribuan kali sehari, untuk menjelma atau memanfaatkan kekuatan yang disintesis dalam mantra itu. Guru Samael Aun Weor mengajarkan mantra itu, tapi dia juga mengajarkan aspek esoteris, yang merupakan aspek yang tidak diajarkan di bidang fisik oleh master lainnya, dalam dunia intern itu. Perbedaannya adalah satu suku kata, yang berubah dari ni untuk si; Om Masi Padme Hum. Yang mengubah mantra, karena suara S, Sssssssssss, adalah suara yang berhubungan dengan saluran pusat, itu adalah suara yang berhubungan dengan Ibu Ilahi. Ini adalah suara mendesis dari percikan saluran merah dan putih yang bertemu di tengah, dan ketika percikan yang terjadi itu membuat suara SSsssssssssssss. Itu mantra membantu memprovokasi itu, jadi itu sebabnya dia mengajarkan seperti itu. Tapi jangan pergi ke Tibet Dalai dan bertanya kepadanya, "Bagaimana dengan yang Hum Masi Om Padme?" Dia akan memberikan kuliah besar pada mengapa Anda tidak harus mengucapkannya seperti itu, karena di dunia fisik mereka tidak mengajarkannya seperti itu. Hadirin: Apakah ia juga mengatakan bahwa Om Masi Hum Padme merupakan representasi dari transmutasi mana Ma Pa Ida dan pingala dan S di Masi adalah saluran pusat? Instruktur: Mungkin, bisa jadi, semua mantra menyembunyikan makna seperti itu. Jika Anda mengambil Om Mani Padme Hum atau Om Masi Hum Padme dan Anda menumpuk secara vertikal, semua orang suku kata berhubungan dengan unsur-unsur alam; api, tanah, udara, air, eter, dan sebagainya. Ini tidak akan mengejutkan saya sama sekali jika makna yang tersembunyi di sana juga. Ini juga berlaku dalam mantra lain seperti, di kuliah sebelumnya saya katakan tentang Lalana dan Rasana, dua saluran samping. Mereka adalah nama-nama dalam bahasa Tibet Tantra untuk Ida dan pingala.Dan suara dari saluran sentral Sssssssssssssss. Yah, semua orang dalam tradisi Samael Aun Weor telah melakukan mantra ini selama lebih dari enam puluh tahun: La Ra sssss. Itulah Lalana, Rasana, sssss. Dan mereka tidak tahu itu.Sekarang Anda tahu. Pemirsa: Dapatkah Anda menguraikan bagaimana Kristus melahirkan Bunda Ilahi? Instruktur: Kristus melahirkan Bunda Ilahi dalam aspek unggul dalam kaitannya dengan dunia Atziluth. Atziluth adalah dunia arketipe, dan dunia yang merupakan kekuatan primordial atau energi dari cahaya yang jelas. Pada tingkat bahwa segala

sesuatu adalah dalam potensi belaka. Dalam rangka untuk penciptaan terjadi harus ada kopling. Sehingga kekuatan pertama, prana, disebut Kristus, itu adalah sinar cahaya yang muncul dari Mutlak. Hal ini Kekristusan, tetapi tidak particularized. Untuk particularized itu harus lahir melalui kopling, sebuah hubungan seksual, dan ini adalah simbol dari YAB-yum, atau ibu bapak, atau ama-ima, atau Siwa-Shakti, semua simbol-simbol ini mewakili hal yang sama. Elohim adalah bahwa, El dan Eloah. Dewa dan Dewi bersatu. Dan dalam menyatukan, Osiris dan Isis memiliki Horus, yaitu Kristus particularized, individual. Itulah perbedaannya. Jadi, apa yang Anda lihat ada tingkat Trinitas; sulit untuk memahami sampai Anda memahami Empat Dunia dalam Kabbalah , tetapi sekali Anda memahami Empat Dunia , masuk akal. Audience: Saya tidak tahu apakah cocok dengan tema ini, tetapi jika saya dapat mengetahui bagaimana merangsang jantung, bagaimana merangsang emosi atau kasih sayang dari ... Instruktur: Pertanyaan ini ditanyakan sering, dan saya sangat senang kau bertanya tentang bagaimana untuk merangsang jantung, terutama bila Anda adalah jenis intelektual orang. Mulailah dengan menganalisis perilaku Anda. Anda tidak dapat merangsang jantung artifisial, Anda tidak bisa memaksakannya. Jantung adalah sangat halus. Samael Aun Weor mengatakan kepada kami bahwa hati adalah sangat sensitif sehingga dapat merasakan dan merasakan gerakan seismik di sisi lain dari planet ini. Tapi dalam diri kita semua, hati ini begitu mematikan dan mati rasa bahwa kita tidak bisa merasakan sama sekali. Ketika kita menumbuhkan hati kita, ketika kita mengembalikannya ke fungsi normal, yaitu seberapa sensitif itu. Untuk mengembalikan itu, Anda tidak bisa melakukannya dengan kekerasan, seperti zaman modern kami ingin mengambil pil dan memperbaikinya. Ada pil tidak, Anda tidak bisa pergi ke dokter, atau membayar seseorang seribu dolar dan mendapatkan hati Anda diperbaiki.Pada kenyataannya, dibutuhkan waktu dan dibutuhkan energi. Hal ini akan berbeda untuk setiap orang bagaimana mereka mengembalikan kekuasaan hati mereka. Semua dari kita memiliki keistimewaan sendiri, dan ini adalah mengapa saya menekankan: berdoa kepada Bunda Ilahi Anda, panggilan kepada-Nya, bergantung pada-Nya, mohon Nya untuk mengajar Anda. Kuil nya adalah hati Anda. Itulah bait-Nya, Dia perlu untuk mengembalikannya, Dia perlu untuk membuatnya kuat karena Dia perlu menggunakannya. Jadi, jika hati Anda sudah mati, lemah, Anda tidak merasa hal, Anda tidak merasa kasih sayang, mulai dengan itu. Berdoalah kepada-Nya terus-menerus. Ada langkah lain yang dapat Anda lakukan yang sangat membantu. Ada dua tingkat ini, pertama adalah bagian paling penting, Anda perlu mulai merenungkan penderitaan, bukan hanya memikirkannya. Terutama intelektual jenis! Berhenti membaca begitu banyak, berhenti berteori, berhenti berpikir. Anda perlu untuk memindahkan energi Anda ke dalam hati Anda, dan ini mantra Om Mani Padme Hum atau Om Masi Hum Padme memiliki fungsi yang tepat. Ini terbangun dan membuka hati Anda, jadi gunakan mantra yang terus menerus sepanjang waktu: Om Masi Padme Hum-nyanyian itu, nyanyian itu, nyanyian, dan memvisualisasikan semua energi yang Anda bernapas dan bahwa Anda mengambil dalam melalui makanan bergizi semuanya dan Anda jantung. Dalam itu, Anda perlu merenungkan penderitaan sepanjang waktu, di mana-mana Anda pergi, di semua yang Anda lakukan, merenungkan penderitaan: melihat penderitaan, melihat orang, menyadari apa yang terjadi di sekitar Anda, lihatlah bagaimana orang-orang menderita. Di mana pun Anda pergi, Anda tidak akan melihat orang-mungkin Anda bahagia melihat orang yang kebahagiaan palsu, atau yang memiliki kebahagiaan sementara, tetapi Anda tidak melihat kebahagiaan sejati. Anda perlu memahami bahwa dan peran Anda di dalamnya. Jika itu tidak cukup, pergi dan melihat seseorang yang benar-benar menderita banyak. Kunjungi rumah sakit. Kunjungi hostel di mana seseorang sedang sekarat. Kunjungi anggota keluarga, terutama salah satu dari Anda sendiri, yang sendirian, diabaikan, dijauhi, atau penderitaan; mengunjungi mereka, menghabiskan waktu dengan mereka, berikan waktu untuk mereka. Cara terbaik tunggal untuk Anda untuk mengembangkan kekuatan hati Anda melalui altruisme, melalui amal. Tapi jika Anda melakukannya dengan cara paksa seperti "Oh saya harus memberi karena guru saya bilang begitu. Itu bagian dari tiga faktor gnosis jadi saya harus melakukan amal, jadi saya harus pergi dan memberikan aku harus pergi dan melakukan ini sekarang. " Tidak, tidak, tidak, tidak, Anda tidak akan mendapatkan sesuatu dari itu, tapi dendam, karena Anda tidak melakukannya dengan sukarela. Aku punya teman yang berada di situasi ini, dia sangat intelektual dan tidak bisa merasakan apa-apa emosional, dan cukup dingin. Jadi ia memutuskan bahwa ia akan melayani para tunawisma. Dia tidak memberitahu siapa pun, ia hanya berkata, banyak, dan menghabiskan banyak waktu berurusan dengan orang yang marah, penuh nafsu, sombong, menderita semua jenis kecanduan dan penyakit, dan orang ini akan memberi mereka makan pas-pasan dan mengurus dari mereka. Ini adalah pria yang Anda tidak akan pernah membayangkan melakukan itu, ia seperti macho, pria tangguh.Pengalaman ini mengubah

dirinya, melunak dia, dan mengajarinya banyak. Saya tidak mengatakan Anda harus melakukan persis apa yang dia lakukan, tapi Anda dapat meniru contoh. Melalui tindakan Anda, Anda dapat menghasilkan perubahan untuk diri sendiri dan orang lain. Titik itu adalah untuk membantu mereka, tapi juga untuk membantu dirinya sendiri. Ini adalah hal yang ingin tahu tentang Barat, yang memiliki mental block aneh tentang memberi dan altruisme. Kami sangat skeptis tentang sumbangan-dengan alasan yang baik. Barat telah disesatkan oleh banyak guru-guru palsu, ajaran palsu, dan politik, sehingga kita tidak ingin memberikan. Ketika orang Barat mendengar tentang amal, sumbangan, altruisme, dan membantu orang lain, kami sangat skeptis dan enggan memberi. Tampaknya sebagian besar akan lebih memilih untuk memiliki gigi ditarik keluar. Kita perlu mengubah kecenderungan itu. Untuk memajukan secara rohani, kita perlu memberikan. Tidak harus untuk umum, dan tidak harus banyak. Tapi kita perlu memberi dari hati kita. Perlu alami, spontan. Aneh bahwa, misalnya, Barat pergi ke kuil Tibet dan sangat diminati dengan Buddhisme Tibet, dan ada banyak Buddhis center membuka seluruh dunia. Jadi, orang menganggap itu adalah orang Amerika yang secara finansial mendukung budaya Tibet, tetapi mereka tidak. Apakah Anda tahu siapa yang mendukung penyebaran Buddhisme Tibet?Orang-orang Cina. Orang Cina adalah donor utama ke kuil Buddha Tibet. Dan China adalah orang-orang yang menyerbu Tibet, jadi bagaimana itu? Menarik, bukan? Tidak, orang Amerika dengan senang hati mengeluarkan uang untuk hiburan atau makanan foodless, tetapi tidak akan memberikan apapun untuk membantu orang lain. Dalam budaya Asia, sangat berbeda. Asia tahu betul bahwa masyarakat umum bertanggung jawab untuk mendukung komunitas spiritual, sehingga semua orang-bahkan non-agama orang-berikan kepada komunitas spiritual. Bahkan orang miskin melakukan upaya untuk memberi. Dan orang ingin memberi. Tidak ada rasa yang timbul dari atau dipaksa-itu tulus. Hal ini sangat berbeda dari budaya Barat, dalam banyak kasus. Untuk mengaktifkan jantung, hal ini dilakukan melalui pengembangan sikap penuh kasih-bukan sentimental dan tidak palsu, tapi tulus. Untuk ini, kita harus mulai berurusan dengan satu sama lain dengan cara yang sangat baik yang tulus, dari hati kita. Pelajari kebaikan dan kepedulian terhadap orang lain. Ada juga mantra bisa kita gunakan, Om Mani Padme Hum adalah satu. Om Masi Padme Hum. Setiap mantra dengan O merangsang chakra jantung. Hadirin: Jika Ibu Ilahi datang untuk melihat Anda dalam mimpi Anda dan Anda dengan anak, dan Anda melahirkan, apakah itu berarti bahwa Anda harus membuat tubuh Astral Anda? Instruktur: Jika seseorang memiliki mimpi dengan Ibu Suci mereka dan ada kehamilan atau kelahiran yang terlibat, mungkin merupakan beberapa jenis kelahiran rohani. Ini mungkin atau mungkin tidak mewakili tubuh surya, itu tergantung. Anda harus bermeditasi lebih lanjut dan menganalisanya. Lahir adalah simbol, dan ada banyak jenis dan tingkat kelahiran. Pemirsa: Dalam banyak tulisan suci, Yohanes Pembaptis selalu disebutkan bukan Kristus. mengapa? Instruktur: Penyebutan Yohanes Pembaptis dalam tulisan suci adalah simbolis. Yohanes Pembaptis merupakan Bodhisattva, jiwa manusia yang pertama kali harus didirikan dan mengajarkan kata dan mempersiapkan jalan bagi Kristus. Yohanes Pembaptis merupakan jiwa manusia kita (Tiphereth). Dia merupakan inisiat yang telah menciptakan tubuh surya dan memilih untuk memasuki jalur langsung. Setelah dia melakukan itu, maka Kristus datang dan mengambil alih melalui dia. Dengan kata lain, pertama kita perlu bekerja dengan path Yohanes. Beberapa suci difokuskan pada bagian jalan. Kami telah memberikan kursus tentang jalan Bodhisattva, Yohanes Pembaptis, anak manusia, anak Tuhan, dan semua yang dijelaskan dalam kegiatan Jalan Bodhisattva. Hal ini sangat dalam, tetapi Anda dapat mempelajari lebih lanjut tentang hal itu ada

Bahan Bakar untuk Pengalaman Spiritual, Kursus online gratis tentang Meditasi Pembebasan
Ditulis oleh Instruktur Gnostik
Gnosis adalah istilah Yunani yang kita gunakan sebagai nama tradisi kita. Kata "gnosis" berarti pengetahuan tetapi bukan berarti pengetahuan buku, pengetahuan intelektual, atau kepercayaan. Gnosis mengacu pada jenis pengetahuan yang Anda peroleh melalui pengalaman, sesuatu yang Anda lakukan, berpengalaman, tinggal. Itulah Gnosis. Jadi, dalam serangkaian kuliah tentang pengalaman spiritual, kita akan berbicara tentang pengalaman Gnostik, dan dalam konteks Gnostik tidak mengacu pada tradisi tertentu, guru, buku, atau satu sekolah, melainkan mengacu pada jenis mengalami bahwa setiap orang bisa tidak peduli dari mana mereka berasal, siapa mereka, atau apa yang mereka percaya

atau berpikir. Itu karena pengalaman nyata adalah ilmiah. Pengalaman nyata tidak berakar pada keyakinan, teori, doktrin, atau dogma-dogma. Pengalaman nyata adalah sesuatu yang, jika Anda tahu bagaimana mencapainya, Anda akan memilikinya, apakah Anda percaya atau tidak, apakah Anda menerimanya dalam pikiran Anda atau tidak. Contoh yang sering kita gunakan adalah: Anda tidak dapat menerima pemerintah Anda, Anda mungkin tidak percaya pada pemerintah, Anda mungkin tidak menyukai pemerintah Anda, tetapi jika Anda berada di wilayah yang dikuasai oleh pemerintah itu, Anda harus mematuhi hukum-hukumnya atau Anda akan menanggung akibatnya. Semua alam adalah seperti itu. Alam dikuasai oleh hukum. Tubuh kita diatur oleh hukum. Kami kesadaran diperintah oleh hukum. Kita mempelajari hukum-hukum itu melalui teori, melalui akal, untuk memahami bagaimana untuk memiliki pengalaman dari apa yang hukum-hukum itu menunjukkan kepada kita, dari apa yang hukum-hukum itu memungkinkan.Jadi, dalam konteks itu, Gnosis, meskipun menggunakan teori, dan Anda mungkin berkata keyakinan, benar-benar memperoleh pengalaman tentang kebenaran. Itu harus sangat jelas. Ketika kita mempelajari jenis pengajaran, pikiran kita akan terjebak dalam teori dan keyakinan karena hanya itulah yang pikiran lakukan. Memahami sesuatu dengan jelas di sini: Gnosis tidak diperoleh dengan intelek. Gnosis tidak pernah dapat diperoleh dengan intelek. Dengan kecerdasan saya berarti bahwa bagian yang kita lihat dalam diri kita yang berpikir, yang mengalir dari pikiran. Yang mengalir dari pikiran bukan kesadaran , tidak diri, tidak jiwa. Aliran pikiran tidak pernah dapat mengalami Gnosis. Hal ini dapat merenungkan hal itu, dapat bermain dengan itu, dapat melemparkannya sekitar sebagai teori atau sebagai keyakinan, atau sebagai sesuatu yang kita menerima atau menolak, tapi tidak pernah dapat mengalami Gnosis. Apa mengalami Gnosis adalah kesadaran . Inilah yang kami telah mencoba untuk menunjukkan di seri ini sehingga setiap orang yang ingin pengalaman spiritual yang nyata, memiliki pengalaman yang sebenarnya dari agama, untuk mengetahui apa itu, tidak hanya untuk percaya atau berpikir tentang hal ini tetapi untuk mengetahui itu,, utama pertama, hal yang paling penting yang perlu Anda ketahui adalah apa yang Anda kesadaran -bukan adalah pikiran Anda, bukan kepribadian Anda, bukan keyakinan dan teori, tapi kesadaran . Dalam Gnosis, yang kita sebut kesadaran yang "Esensi" dan itu karena kata "esensi" poin terhadap sesuatu yang dalam, sesuatu yang dalam segala hal. Ketika kita berbicara tentang esensi dari suatu hal yang kita maksud kebenaran mendasar: bahwa yang paling mendalam dalam sesuatu. Intinya kami adalah kami kesadaran , tapi kesadaran bukanlah apa yang kita pikir, itu bukan nama kita, itu bukan kepribadian kita, tidak pengalaman kami dalam kehidupan ini, bukan tubuh ini, bukan apa yang kita percaya , tidak apa yang kita kenakan, bagaimana kita berbicara, bagaimana kita berpikir, itu bukan bahasa kita, negara kita, itu tidak ada hubungannya dengan keturunan kita, keturunan kita, sejarah kita, negara kita, agama kita. Essence adalah kekal. Essence adalah abadi dalam arti bahwa itu adalah energi yang tidak mati. Einstein menunjukkan hal ini: energi tidak dapat dimusnahkan, tetapi dapat diubah, dapat diubah tetapi tidak dapat dihancurkan. Anehnya, apa yang disebut dengan manusia rohani, sejak masa Einstein, belum memahami apa itu pernyataan ilmiah berarti dalam hal agama. Einstein menunjukkan kebenaran, realitas agama, karena ia sangat religius. Ia mengalami Gnosis di tingkat, dan itu adalah bagaimana ia mampu membuat terobosan yang dibuatnya. Dia tahu bagaimana cara bermeditasi, ia tahu bagaimana menggunakan kesadaran dan belajar melalui intuisinya. kesadaran tidak mati. Sekarang, ketika saya menggunakan istilah kesadaran , di sini, saya berbicara tentang hal itu dalam arti yang sangat luas, tidak hanya sebagai percikan dari esensi yang ada di dalam kita, di sini dan sekarang, secara fisik. Itu percikan, bahwa esensi dalam diri kita sekarang, sangat kecil dengan energi tidak banyak, dan lemah, dan itulah sebabnya kita semua memiliki sedikit atau tidak ada pengalaman spiritual karena esensi yang belum tumbuh. Kami tidak menggunakannya secara konsisten dan sehari-hari; kita menggunakan akal, kita menggunakan hati, kita menggunakan tubuh. Kita mengabaikan jiwa, kesadaran , kita tidak menggunakannya, kita tidak pernah belajar bagaimana. Ini adalah seluruh tujuan studi agama dan spiritual, harus untuk mengajar kita bagaimana menggunakan kesadaran , bagaimana terbangun. Kebangkitan bukan dari pikiran, hati, tubuh, tetapi tidak ada hubungannya dengan sensasi. Kebangkitan dalamkesadaran , dalam jiwa. Jadi, ketika saya mengatakan kesadaran , sekali lagi dalam konteks ini saya berbicara tentang sesuatu yang jauh lebih luas dari jiwa manusia. Yang abadi kesadaran berasal dari luar jiwa, itu adalah apa yang melahirkan jiwa, itu adalah apa yang memberikan kemungkinan untuk jiwa dan jika itu terlihat abstrak, itu. Sifat sejati dari keberadaan kita adalah abstrak. Tentang itu, Buddha Shakyamuni mengatakan sesuatu yang sangat mendalam. Dia mengatakan,

"Hikmat Transenden adalah tak terkatakan dan tak terbayangkan. Unborn dan tanpa henti, memiliki sifat ruang; Hal ini diwujudkan melalui kearifan individu dan merupakan objek kesadaran murni. Ini adalah ibu dari semua Buddha di seluruh tiga periode waktu. "

Pernyataan dari Sang Buddha adalah 100% Kabbalah. Apa ia mengajar di sini adalah sifat, Absolute yang Soph Ain, yang, tentu saja, akar dasar kita, yang Menjadi kepada Makhluk, esensi utama dari setiap hal yang ada. Ketika kita mempelajari Pohon Kehidupan, yang merupakan simbol dari Kabbalah , sepuluh Sephiroth muncul dari Mutlak. Mutlak adalah kekosongan. Dalam bahasa Inggris, untuk menggambarkan Absolute kita kadang-kadang menggunakan kata "kekosongan," tetapi kata "kekosongan" menyiratkan "kurangnya sesuatu" dan Mutlak, kekosongan, bukankah itu; itu adalah sesuatu, tetapi bukan sesuatu yang kita dapat membayangkan. Hal ini, dalam hal Kabbalistik, cahaya tidak diciptakan, potensi murni melampaui segala bentuk pengukuran, melainkan terus-menerus, itu belum lahir. Kami menyebutnya "terang tanpa batas" dalam bahasa Ibrani: Ain Soph Aur. Bahwa ruang terang atau tak terbatas tak terbatas, yang merupakan Soph Ain, adalah esensi utama dari apa-apa. Dalam Buddhisme Tibet, hal itu disebut "terang jelas."Dalam agama Hindu disebut Prakriti, ruang Ibu Ilahi, dan ini disebut ruang Ibu Ilahi karena dari itu semuanya lahir, dan itulah sebabnya Sang Buddha mengatakan itu adalah "ibu dari semua Buddha." Istilah "Buddha" berarti "Yang Tercerahkan." Untuk menjadi seorang Buddha, kita harus tetap sadar sebagai kesadaran , dan menjadi seorang Buddha, benar didefinisikan, berarti bahwa satu terjaga kebenaran dan mampu merasakan Soph Ain; untuk benar-benar melihatnya-tidak di masa depan, tapi sekarang. Seorang Buddha mampu melihat kekosongan dalam segala hal. Untuk melihat bahwa semua elemen diwujudkan - tubuh, kota, negara, dunia, planet, matahari, alam semesta - adalah, pada dasarnya mereka, kosong, hampa. Mereka miliki dalam hati mereka Ain Soph. Akal budi kita tidak bisa memahami itu, dan mata fisik kita tidak bisa melihatnya. Untuk melihat bahwa, orang perlu mata yang berbeda, mata kesadaran , mata roh tetapi yang harus terbangun, mereka harus dibuka melalui ilmu yang tepat yang kita sebut Gnosis, yang di Timur disebut Dharma. Dharma berarti hukum, pengajaran, kebenaran, sesuatu yang benar, sesuatu yang fundamental. Dharma tidak berarti kepercayaan atau serangkaian perilaku bahwa seseorang harus meniru, yang tidak Dharma. Saat ini, orang berpikir bahwa jika mereka mempelajari Dharma mereka hanya perlu meniru guru-guru mereka dan ikuti langkah-langkah tertentu. Itu bukan Dharma, yaitu imitasi. Hal yang sama terjadi di setiap agama dan kelompok, bahkan Gnosis. Orang berpikir, "Saya Gnostik sekarang jadi saya harus bertindak dengan cara tertentu, melakukan hal-hal tertentu dan pergi ke tempat-tempat tertentu, dan melakukan praktek-praktek tertentu dan itu membuat saya Gnostik sebuah." Tidak tidak, itu membuat Anda peniru sebuah. Apa yang membuat satu Gnostik adalah memiliki Gnosis: pengetahuan dari pengalaman. Sang Buddha berkata, "hikmat Transenden adalah tak terkatakan dan tak terbayangkan." Ini berarti bahwa tidak ada konsep dalam intelek. Ini berarti bahwa tidak dapat dinyatakan melalui kata-kata. Itu karena pengetahuan sejati tidak bisa diungkapkan. Dapatkah Anda mengungkapkan kepada orang rasa madu? Dapatkah Anda mengungkapkan kepada orang pengalaman melahirkan anak? Anda tidak bisa. Ini adalah pengalaman bahwa seseorang harus memiliki, dan telah memiliki pengalaman yang Anda memiliki pemahaman yang Anda berbagi dengan orang lain yang telah memiliki pengalaman yang sama. Itulah Gnosis pada tingkat sensual. Pengalaman Soph Ain dari tingkat superior adalah sama, tetapi tidak dapat dinyatakan. Anda tidak dapat membayangkan itu. Anda bahkan tidak dapat membayangkannya karena pengalaman itu adalah apa yang mentransmisikan pengetahuan, Gnosis ini. Sang Buddha berkata, "Unborn dan terus-menerus, ia memiliki sifat ruang." Mutlak adalah dasar fundamental dari segala sesuatu, di mana saja, kapan saja. Dalam bahasa Sansekerta kita mempelajari Hari Cosmic dan Cosmic Malam-Manvantaras

dan Pralayas-atau Hari Besar dan Cosmic Cosmic Malam Besar (Mahamanvantaras dan Mahapralayas). Ini adalah usia kosmik besar milyaran tahun, dan pada usia kosmik, alam semesta, yang infinites, memperluas keluar dari Prakriti seperti napas Allah, sebagaimana disebutkan di Kabbalah . Allah menghembuskan napas dan segala sesuatu berasal menjadi ada. Tuhan menghirup dan menarik diri kembali semua ke dalam rahim alam, yang Mutlak, kehampaan, lampu tidak diciptakan. Itulah yang dilambangkan pada bagian atas Pohon Kehidupan, bahwa negara keberadaan potensial. Ketika keberadaan terungkap, semua dimensi alam terwujud karena Karma-sebab dan akibat-dan ketika karma puas, dan usia yang hampir berakhir, itu semua ditarik kembali ke dalam Mutlak. Ini adalah siklus di tingkat Dewa, kehidupan dan kematian alam semesta. Semua apa yang ada, yang dapat diketahui, menarik diri kembali ke dalam diketahui. Hal ini yang belum lahir, adalah terus-menerus, itu tanpa atribut. Ketika kita menerapkan konsep itu untuk diri kita sendiri, maka kita harus melihat ke dalam dan menyadari bahwa seluruh Pohon Kehidupan yang memetakan dunia luar juga memetakan dunia batin kita. Di masa usia, kami juga mengadakan manifestasi. Di sini kita adalah sebagai tubuh fisik, Malkuth, Sephiroth yang kesepuluh. Tubuh fisik ini ada karena bentuk-bentuk energi dan materi yang memberikan kemungkinan untuk hidup. Kami menyebutnya mayat internal - tubuh yang vital, tubuh astral, tubuh mental, tubuh kausal - yang ini Sephiroth unggul pada Pohon Kehidupan. Di sini kita memiliki Roh kita, Monad, Bapa batin kita, batin Buddha, tapi Buddha batin ada karena Trimurti atas, Tritunggal: Bapa, Anak dan Roh Kudus; Kether, Chokmah, Binah, yang Menjadi satu Menjadi , Bapa Bapa, tetapi ini Trinity, yang kita juga bisa memanggil Kristus Kosmis, Logos Solar, hanya ada karena ia mewujudkan keluar dari Mutlak. Jadi di sini kita melihat struktur yang indah keilahian di dalam setiap jiwa yang ada, setiap makhluk, setiap makhluk hidup.Ini adalah mengapa saya mengatakan kesadaran , dalam akarnya, adalah kekosongan-in akarnya adalah ruang. Setiap makhluk hidup, pada dasarnya akhir, adalah Ain Soph, itu kosong, tidak berlaku. Melihat ke dalam pikiran Anda sendiri. Berapa banyak yang dapat Anda rasakan? Tidak ada. Ketika kita melihat dalam pikiran kita, kita hanya melihat pikiran basi yang kita terus mengulangi hari-setiap kekhawatiran lelah, keinginan bergelombang, ketidakpuasan, tidak puas, rasa ingin tahu, keinginan, ketakutan, kebencian, kesombongan, kemarahan, kebencian, kerakusan, kemalasan, nafsu . Itulah yang kita lihat dalam pikiran kita, dalam perasaan kita, dalam impian kita.Inilah sebabnya mengapa kita menderita. Kita menderita karena konsekuensi dari tindakan kami sebelumnya. Kita menderita karena cahaya yang mengalir di otak kita tiga-dalam akal kita, dalam hati kita, dan melalui tubuh kita disalahgunakan untuk memberi makan keinginan, mengejar kesenangan, untuk menghindari rasa sakit, untuk memelihara dan mempertahankan rasa palsu diri. Kami memahami pada sebuah identitas yang tidak ada. Kami membangun rumah psikologis untuk tinggal di yang tidak benar, rumah psikologis yang memiliki nama kita, selera kita, kepentingan kita, trauma kami, dan kami pikir itu nyata tetapi tidak.Ini adalah menipu diri sendiri, dan setiap manusia di planet ini membuat hari lebih buruk dari hari ke hari karena kita tidak tahu bagaimana menggunakan kesadaran untuk istirahat kandang. Itu kandang, yang perangkap psikologis, dibuat oleh kita, bukan oleh Allah. Itu kandang psikologis yang kita hidup, yang memerangkap kita kesadaran dalam ngidam, dalam ketakutan, dalam kecemasan, dalam kekhawatiran, dalam kekristenan disebut Setan, Iblis. Dalam Gnosis, kami menyebutnya ego . Dalam ajaran Buddha, mereka menyebutnya skandha, agregat. Dalam agama Hindu, mereka menyebutnya Samskara dan berbagai nama lain. Apapun nama yang kita berlaku untuk itu, artinya hanyalah ini: karena kita telah terpesona oleh keinginan, dengan sensasi, kami telah mengambil energi yang mengalir melalui kita dan keinginan makan dan membuat keinginan kuat, dan setiap kali kita memberi makan keinginan itu akan kuat, dan konsekuensinya adalah Karma, sebab dan akibat.Keinginan kuat, perangkap energi, perangkap kesadaran . Itulah sebabnya kita menderita. Alkitab berkata, "Kamu akan menuai apa yang kamu tabur." Kita menderita karena kita telah melupakan Allah. Bukan Tuhan di luar, bukan Tuhan dalam awan, tetapi di kedalaman diri kita sendiri. Dari waktu ke waktu kita lupa bahwa Allah ada di dalam hati, Allah ada di dalam atom kita, Tuhan ada di dalam nafas kita, Tuhan ada di dalam seks, Allah dalam setiap gerak dan pergerakan materi dan energi di mana-mana.Tapi kami ego , keinginan kita, Setan, membuat kita merasa dan berpikir dan percaya bahwa Tuhan tidak ada di sini."Saya tidak melihat Allah aku tidak bisa mendengar Allah.. Saya tidak mengalami Tuhan. Itu hanya saya di sini dan saya lapar, dan saya penuh nafsu,

dan saya marah." Jadi kita berpikir bahwa mereka adalah realitas saja dan itu sebabnya kami menderita, dan kita menderita lebih dan lebih. Kita menjadi tertarik pada agama karena kami ingin kebebasan dari itu. Inilah yang berarti pembebasan. Pembebasan berarti kebebasan dari diri palsu, kebebasan dari penderitaan, bebas dari rasa sakit, bebas dari kecemasan, dari kesedihan, dari amarah, dari nafsu. Pembebasan berarti memiliki pikiran yang tenang dan menyenangkan, untuk memiliki hati yang damai dan penuh kasih, memiliki tubuh yang santai dan konten. Mereka dapat menjadi realitas kita jika kita menghasilkan sebabsebab yang membawa efek tersebut. Dengan kata lain, pembebasan adalah Karmic. Tidak ada yang bisa menjadi dibebaskan oleh keyakinan, dengan mengenakan jubah atau mengambil bersumpah. Tidak ada yang menjadi dibebaskan oleh evolusi. Ada kelompok rohani yang menyatakan kemanusiaan yang ada di jalur berkembang dan akhirnya semua manusia akan menjadi bebas dari penderitaan dan menjadi malaikat tercerahkan besar. Ini adalah dusta. Tidak ada bukti untuk itu di mana saja, tidak dalam kitab suci apapun dan tidak di alam. Segala sesuatu di alam untuk jawaban hukum. Evolusi adalah proses komplikasi energi. Evolusi adalah hukum mekanis tetapi memiliki adik atau berlawanan kutub yang devolusi. Sama seperti ada sesuatu yang lahir dan tumbuh, berkembang dan menjadi sepenuhnya dinyatakan, juga segala sesuatu yang mencapai tahap itu devolves; meluruh dan mati. Inilah yang kita lihat dalam kemanusiaan: sebuah proses devolusi. Kemanusiaan tidak mendapatkan yang lebih baik.Kemanusiaan semakin parah. Kami tidak ingin melihatnya atau berpikir tentang hal itu atau mendengarnya, tapi kita semua tahu di dalam hati kita bahwa hal-hal semakin memburuk dari tahun ke tahun, dari generasi ke generasi. Jika kita melihat kembali beberapa generasi, orang tua kita mungkin menderita penyakit ini sulit dalam beberapa hal tetapi hal-hal hampir tidak serumit seperti sekarang, tidak terlalu berbahaya, hampir tidak tercemar, tidak dekat dengan ambang bencana mutlak sebagai kita sekarang. Tidak pernah dalam sejarah planet ini telah kita berada dalam bahaya begitu banyak seperti hari ini. Jadi tidak ada bukti bahwa manusia berkembang dan menjadi lebih baik. Apa yang kita lihat adalah bahwa ego makin kuat. Pornografi menyebar seperti api di seluruh dunia, dan busuk dan menghancurkan hati dan pikiran anak-anak di seluruh dunia. Melalui perilaku pornografi, citra kekerasan, dan kekerasan, kepekaan hati yang hancur. Anak-anak hari ini telah kehilangan kepolosan dan keindahan anak-anak kemarin, dan orang tua dan orang dewasa saat ini tidak sensitif terhadap itu, telah kehilangan sesuatu, karena mereka juga telah rusak oleh nafsu dan amarah. Dan para politisi dan orang kaya tidak peduli, mereka hanya ingin lebih banyak uang dan kekuasaan. Bagi kami, sebagai individu yang ingin tahu dan pengalaman agama, kita harus mengisolasi diri kita dari semua pengaruhpengaruh negatif dan mulai bekerja pada isi dari pikiran kita. Setan, atau Antikristus, bukan di luar kita. Ini bukan politisi, bukan seorang teroris, itu adalah pikiran kita. Pikiran kita sendiri adalah anti-Kristus. Ini cahaya yang muncul dari Yang Mutlak, dalam rangka menciptakan eksistensi, adalah sinar cahaya, Ain Soph Aur.Ekspresi pertama dari sinar yang Tritunggal: Bapa, Anak dan Roh Kudus. Itu Tritunggal atau Trimurti-Brahma, Wisnu dan Siwa-dalam kesatuan adalah sebuah 3-in-1 (tri-kesatuan) yang kita dapat memanggil Kristus, Christos: api, cahaya, kecerdasan, kebijaksanaan. Ini adalah "mahkota kehidupan" yang disebutkan dalam Wahyu. Hal ini tidak apa-apa, tidak seseorang, itu adalah energi. Ini adalah ekspresi, murni sempurna dari tingkat, yang paling sempurna yang ada kehidupan. Karakteristik mendefinisikan adalah pengorbanan, cinta, kesadaran, dan ini semua satu hal. Dalam istilah bahasa Sansekerta, kita dapat menyebut bahwa Dharmakaya, cahaya sempurna murni, yang berarti badan hukum, tubuh kebenaran, atau Badan Realitas. Dharma adalah kebenaran; kaya adalah kendaraan atau kapal, alat ekspresi. Kami tidak mengalami bahwa dalam diri kita sendiri, di bawah sini dalam tubuh fisik kita, dalam dimensi ketiga; kita mengalami ego . The Ego adalah anti-Kristus. Kami ego tidak peduli tentang pengorbanan bagi orang lain kecuali kita akan mendapatkan sesuatu dari itu. Jika kita akan mendapatkan pujian atau pengakuan itu, yakin, kita akan mengorbankan sedikit, kami akan memberi, kita akan menyumbangkan untuk amal, kita akan pergi melayani di hostel atau di bank makanan jika kita akan mendapatkan sedikit perasaan yang baik tentang hal itu, jika orang-orang akan bersikap baik kepada kami dan memuji kami, kami akan melakukannya, untuk kebanggaan, kami akan melakukannya untuk rasa bersalah karena kita merasa bersalah. Tapi bagaimana kita jarang melakukan sesuatu untuk orang lain karena kita mencintai mereka, karena mereka membutuhkannya, dan kita tidak peduli tentang diri sendiri dan apa yang kita dapatkan dari itu atau berapa biaya kita, kita melakukannya karena kita harus, karena itu adalah hak ? Itulah Kekristusan, hal semacam pengorbanan, untuk memberi karena itu harus dilakukan. Jadi pikiran kita adalah anti-Kristus.

Inilah sebabnya mengapa Samael Aun Weor berkata,

"Setan yang kita bawa dalam terdiri dari atom Musuh Rahasia Setan memiliki awal;. Setan memiliki mengakhiri Kita perlu larut Setan untuk kembali ke Star batin yang selalu tersenyum kepada kita ini adalah benar.. Pembebasan akhir. Hanya dengan melarutkan "Aku" kita bisa mencapai Pembebasan Mutlak. "
Bagian ini mendefinisikan singkat ini seluruh ajaran kita belajar. Jika Anda ingin tahu apa Gnosis adalah tentang, yang itu: pembebasan mutlak, tidak pembebasan sementara, bukan beberapa saat kesenangan dalam Samadhi, bukan beberapa saat kesenangan pada bidang Astral, pesawat Mental, atau pesawat kausal, bukan beberapa saat ekstasi keluar dari tubuh, bukan beberapa saat ekstasi dalam tubuh. Kami ingin pembebasan mutlak. Apakah Anda melihat istilah itu? Pembebasan Mutlak adalah di bintang batin yang selalu membimbing kita, yaitu Soph Ain. Itu adalah di mana kita menemukan pembebasan; dalam Mutlak, yang Soph Ain, dalam kehampaan, dalam kekosongan. Karena itu, kita perlu belajar. Kita perlu mempelajari ajaran-ajaran dan kita perlu mempelajari diri kita sendiri. Pohon Kehidupan adalah simbol bahwa kita belajar untuk memahami sesuatu tentang alam dan tentang konstitusi kita sendiri, secara rohani dan psikologis, tetapi mudah untuk mulai mengambil Pohon Kehidupan secara harfiah dan untuk mulai percaya bahwa peta ini adalah literal . Dimensi ketiga, di mana kita berada sekarang, dilambangkan sebagai Malkuth Sephirah, dan karena dimensi keempat, Yesod Sephirah, digambarkan pada peta di atas Malkuth, orang mulai percaya Yesod yang secara harfiah di atas kepala kami. Hal ini sebagian karena kami tumbuh di surga pemikiran sekolah Minggu adalah di atas di awan. Itu adalah keyakinan, sangat harfiah bodoh. Surga bukan di atas kami. Neraka adalah tidak di bawah kaki kita. Kedua Surga dan Neraka Nirvana dan Samsara-adalah dalam diri kita. Ketika kita berbaring untuk tidur dan kami memiliki mimpi, dimana mimpi-mimpi? Apa yang mereka memiliki kesamaan? Mereka sesuai dengan apa yang ada dalam kita. Ketika kita bermimpi, kita pergi ke Surga atau kita pergi ke neraka? Anda harus menjawab untuk diri sendiri. Jika Anda berada di tempat di mana Anda hanya mengalami isi pikiran Anda sendiri, Anda bekerja sepanjang hari dan kemudian di malam Anda bermimpi di tempat kerja, Anda berada di neraka, sebuah tempat yang selalu berulang.Jika Anda memiliki mimpi buruk, Anda berada di neraka. Ini Sephiroth pada Pohon Kehidupan adalah dalam diri kita. Grafis ini merupakan tingkatan dan tingkat dalam diri kita. Dimensi keempat, yang sesuai dengan Yesod Sephirah, adalah energi vital kita. Jika Anda mempelajari akupunktur, Tai Chi, Chikung, Neigong, Tummo, salah satu jenis praktek, Anda bekerja dengan energi dari keempat dimensi-yaitu dalam diri Anda. Jika Anda telah bermimpi keluar dari tubuh Anda, pengalaman keluar dari tubuh Anda, yaitu dimensi kelima, Hod Sephiroth dan Netzach, pesawat-pesawat Astral dan Mental. Artinya dalam diri Anda. Jika Anda telah sangat beruntung mengalami dimensi keenam, yaitu Tiphereth Sephiroth, Geburah, dan Chesed, yaitu di dalam, bukan di luar. Ini bukan suatu tempat di sana, tidak di atas kami, tidak di jalan, tidak di tempat lain yang kita hampir tidak bisa membayangkan, melainkan dalam. Bagaimana Anda mengalami itu? Dengan mengetahui hukum, dengan mengetahui bagaimana menggunakan kesadaran , dengan mengetahui bagaimana bermeditasi. Jadi ini gambar berikutnya adalah Pohon Kehidupan yang sama namun terorganisir untuk menunjukkan ini semua dalam diri kita. Para Sephiroth mewakili semua dimensi yang berbeda dari alam. Di beberapa tempat Anda mendengarnya digambarkan sebagai air mancur, dan air mengalir keluar dari yang terkecil, ke depan, ke terendah, dan di bawah, dan di bawah dan di bawah dan menciptakan segalanya. Ini adalah contoh yang baik. Grafik ini, yang diciptakan oleh Manly P. Hall di awal abad kedua puluh, merupakan Empat Dunia dari Kabbalah disusun sebagai bola konsentris, dan dalam kasus ini grafik itu menunjukkan tingkat kepadatan. Yang terpadat adalah pusat ini grafis tertentu, yang kita, dunia Assiah. Dalam Alkitab, itu keliru diterjemahkan sebagai "Asia". Jadi dalam kitab Wahyu itu mengatakan "Tujuh Gereja-gereja di Asia" tetapi harus "Tujuh Gereja Assiah," yang berarti dunia fisik, tubuh, tubuh fisik.

Grafis ini awalnya dibuat untuk menggambarkan kepadatan relatif dari dunia, dengan terberat atau paling padat di tengah.Untuk memahami dunia dalam diri kita, apa ini membalikkan grafis ditampilkan, dan untuk mempertimbangkan lingkungan luar karena tubuh Anda: materi dimensi ketiga dan energi. Segala sesuatu yang lain dalam diri Anda. Artinya, bayangkan hal itu menunjukkan bahwa semakin Anda masuk ke dalam, semakin halus.

Jika Anda belajar untuk bermeditasi dengan cara yang benar, secara sadar terjaga, dan Anda bertanya dalam dan gigih dan sangat santai dan tahu bagaimana memanfaatkan energi, Anda dapat pergi lebih dalam dan lebih-apa yang mungkin Anda katakan adalah lebih tinggi dan lebih tinggi, tetapi benar-benar itu lebih dalam, ke kedalaman Anda, masa lalu energi vital, Qi; emosi masa lalu, badan Astral; pemikiran masa lalu, tubuh mental; masa lalu kesadaran , tubuh kausal; Ilahi masa lalu kesadaran , Jiwa Ilahi, Geburah; Roh terakhir, Chesed; masa lalu Roh Kudus, Binah; masa lalu Anak, Chokmah; Kether terakhir, Bapa Bapa sampai Anda mencapai Ain Soph, Star batin kita, kehampaan, kekosongan. Siapa pun di sini bisa melakukan itu, karena Anda memiliki di dalam. Kita semua memiliki bagian dalam ini, tetapi kita tidak tahu bagaimana menggunakan kami kesadaran . Jadi begitu kita duduk untuk bermeditasi dan mulai melihat ke dalam, kita teralihkan oleh keinginan-keinginan untuk lebih nyaman, keinginan untuk pengalaman, keinginan harus dilakukan dengan ini sudah, keinginan untuk tidak perlu bekerja keras dan hanya mendapatkannya. "Tolong Tuhan memberi saya pengalaman Silahkan Allah aku ingin mengalami pesawat Astral, atau saya ingin melihat Anda, atau Saya ingin pergi ke Tibet atau saya ingin pergi ke Mars!" Kami ingin memiliki semua jenis pengalaman rohani tanpa harus diterima mereka dan tanpa tahu bagaimana untuk memiliki mereka di akan. Kita malas, kita tidak berlatih serius. Seorang meditator yang serius tidak menyerah. Seorang meditator yang serius bermeditasi setiap hari. Saya berbicara tentang meditasi duduk yang tepat, tidak bergerak. Tidak bergerak sama sekali, di mana saja, baik di dalam atau di luar. Swami Sivananda menunjukkan ini keluar indah, dan aku bermaksud menyebutkan dalam ceramah sebelumnya. Dia menjelaskan dalam salah satu bukunya, bagaimana kita asana atau postur seharusnya. Dia mengatakan harus seperti gunung: tidak bergerak.

"Ketika Anda duduk di postur, berpikir:" Saya sekencang batu "Berikan saran ini untuk pikiran setengah lusin kali Kemudian Asana akan menjadi stabil segera Anda harus menjadi seperti patung hidup ketika Anda duduk untuk... Dhyana. Maka hanya akan ada kemantapan nyata dalam Asana Anda Dalam satu tahun dengan latihan teratur Anda akan sukses dan akan bisa duduk selama tiga jam di stretch.. Mulailah dengan setengah jam dan secara bertahap meningkatkan periode. Ketika Anda duduk di Asana, menjaga kepala, leher dan batang dalam satu garis lurus Menempel satu Asana dan membuatnya cukup mantap dan sempurna oleh upaya berulang-ulang.. Jangan pernah mengubah Asana itu. Patuhi satu gigih. Realise manfaat penuh dari satu Asana. Asana memberikan Dridhata (kekuatan). Mudra memberikan Sthirata (kemantapan). Pratyahara memberikan Dhairya (keberanian) Pranayama memberikan Laghima (ringan).. Dhyana memberikan Pratyakshatva (persepsi) Diri dan Samadhi memberikan Kaivalya (isolasi) yang sesungguhnya dengan kebahagiaan kebebasan atau final . " - Swami Sivananda
Swami Sivananda mengatakan bahwa kita harus bisa duduk diam selama tiga jam tanpa berkedip gerak. Bahwa derajat stabilitas adalah apa yang diperlukan untuk kesadaran untuk menembus sangat dalam. Jika kita terus-menerus terganggu oleh sensasi fisik, "Oh lutut saya sakit!" atau "Orang itu adalah bermain gitar pintu berikutnya!" atau "kemenyan adalah mendapatkan di hidung saya dan mengganggu saya!" atau "anak-anak yang berteriak di lantai atas!" Apapun itu, Anda tidak pernah mengalami realitas dalam, karena Anda memiliki perhatian Anda di dunia fisik. Pengalaman dalam meditasi datang ketika Anda meninggalkan dunia fisik sepenuhnya. Dia juga menyatakan, dalam buku lain, cukup indah bahwa Dhyana benar penuh atau Samadhi, penyerapan sebuah, ditandai dengan kesadaran meninggalkan fisik sepenuhnya. Tubuh fisik tetap ada dan fungsi tetapi jiwa tidak ada. Anda tidak dapat memiliki pengalaman bahwa jika anda begitu fokus dalam memperhatikan tubuh fisik. Jika Anda ingin pengalaman spiritual asli, menempatkan tubuh Anda dalam postur nya, santai itu dalam dan melupakannya. Masukkan semua 100% perhatian Anda ke dalam menyelam, ke dalam kegelapan seperti anak panah. Itu adalah bagaimana Anda memilikinya. Inilah sebabnya mengapa kita mempelajari tahapan meditasi. Setiap tradisi menyajikan dengan cara yang berbeda tapi inti dari semuanya adalah sama: untuk membebaskan diri dari rantai yang mengikat kita. Mereka rantai adalah hukum. Pohon Kehidupan merupakan serangkaian hukum. Malkuth adalah fisik kita. Hal ini diperintah oleh 48 hukum.Tidak ada daftar 48 hukum, karena mereka 48 hukum adalah semua Sephiroth di atasnya ditambahkan bersama-sama. Para Soph Ain, yaitu bahwa, sempurna murni, cahaya terbatas, tidak memiliki hukum, hanya itu sendiri. Itulah mengapa di ruang tersebut

adalah kebebasan yang sempurna, pembebasan sempurna, tidak ada yang mengikat esensi. Di Absolute ada perbudakan, tidak ada kebebasan yang sempurna, kebebasan mutlak dan penuh gerakan. Tidak ada keterbatasan. "Limitless" adalah namanya dalam bahasa Ibrani. Tak terbatas. Itu berarti tidak ada hukum kecuali dirinya sendiri. Itulah realitas.Ketika hukum yang mengekspresikan termanifestasi itu mulai bertambah banyak, menjadi rumit, yaitu evolusi. Pertama menjadi 3 hukum, Trinitas, maka menjadi 6 hukum, Monad tersebut. Bahwa Monad adalah 3 undang-undang di atas, dikalikan. Ketika turun lebih jauh ke dalam wilayah 12 hukum itu adalah Netzach, itu adalah hukum-hukum lain ditambah hingga satu ini. Semuanya hanya komplikasi matematika materi dan energi. Apa artinya ini bagi kita adalah, di sini di tubuh fisik kita, ketika kita mengambil energi kita, energi mental, energi emosional, energi fisik, energi seksual dan kami memberi makan keinginan, kita memberi makan kemarahan dan kesombongan dan iri hati dan nafsu dan kerakusan dan ketamakan dan ketakutan dan semua emosi diskursif lain yang membuat kita menderita, kita mempersulit energi itu. Kami menciptakan Karma, sebab dan akibat, dan semakin kita melakukannya dengan lebih rumit yang menjadi ego, dan lebih padat dan lebih gelap dan lebih berat pikiran dan hati kita menjadi. Pernahkah Anda memperhatikan bahwa kota itu terasa berat dan negara terasa ringan? Itu karena hukum itu. Ketika Anda mendekati tempat di mana ada banyak orang yang Anda mulai merasa beratnya hukum yang mengubah kesadaran dari daerah itu, rakyat di sana. Anda merasakannya. Inilah sebabnya mengapa kita panjang untuk liburan, kami ingin istirahat dari semua hukum. Inilah sebabnya mengapa kita ingin memiliki pengalaman Astral, dari tubuh, karena daerah tersebut bebas dari semua hukum berat yang kita miliki di sini, namun itu bukan pembebasan akhir, mereka sementara. Ketika kita pergi berlibur, kami harus kembali. Banyak orang yang masuk agama terbebani oleh hukum dan mereka hanya ingin pergi menjadi seorang biarawan atauNun atau seorang imam untuk memiliki kehidupan yang sederhana dan melarikan diri dari hukum. Itu hanya sebuah kebebasan, sementara dangkal karena perbudakan berada dalam pikiran, tidak dalam keadaan eksternal. Belenggu yang kita miliki, penderitaan yang kita miliki adalah di dalam. Dari 96 hukum untuk 864. Dante, dalam Inferno-nya, menunjukkan hal ini. Dante adalah seorang Gnostik besar. Divine Comedy-Nya adalah murni 100% Kabbalah menjelaskan pengalamannya dan menunjukkan orang-orang apa yang terjadi di pikiran Anda ketika Anda terlibat dalam pengkhianatan, nafsu, kesombongan, iri hati, kerakusan, keserakahan, ketamakan, ini adalah apa yang terjadi pada pikiran Anda. Kita menjadi orang-orang terjebak di neraka, di sini dan sekarang dalam tubuh, terjebak dalam neraka. Ya, ada neraka sebagai tempat, tidak, dan Surga ada sebagai suatu tempat, tetapi hubungan kita dengan mereka didefinisikan sekarang, dengan siapa kita hari ini. Jika Anda ingin tahu apakah Anda akan pergi ke Surga, melihat ke dalam keadaan pikiran Anda. Itu akan memberitahu Anda. Jika pikiran dan hati Anda bergetar pada tingkat Surga, maka Anda akan pergi ke sana, dan jika pikiran dan hati Anda bergetar di tingkat Neraka, Anda sudah ada. Hal ini sangat sederhana, dan mengerikan. Pembebasan Mutlak datang dengan melarutkan Anti-Kristus, yang ego . Hal ini memerlukan usaha, harian konstan. Ya, usaha. Upaya berarti pengeluaran energi. Daripada pengeluaran energi kita berusaha menghindari hal yang tidak kita sukai dan mengejar hal yang kita lakukan seperti, rumit dan terus-menerus keberadaan kita, akan lebih baik untuk mengeluarkan energi merenungkan keberadaan itu; menganalisis "Mengapa kita menderita Bagaimana saya mendapatkan diri saya dalam? posisi ini Bagaimana mungkin saya melakukan ini pada diriku sendiri dan orang lain? Apa itu dalam diriku yang menyebabkan saya berada di sini menderita dan menyebabkan orang lain menderita dengan saya? " Ini bukan hanya dari waktu ke waktu ketika peristiwa traumatis besar terjadi, ini adalah upaya sehari-hari. Hal ini dalam upaya sehari-hari, pengeluaran energi, kebijaksanaan yang mulai muncul. Kami mulai melihat pola-pola hidup kita, untuk melihat kecenderungan bahwa kita telah diabaikan sebelumnya. Kita menjadi psikolog kita sendiri. Tapi sesuatu yang kita harus memahami adalah: pembebasan, pembebasan nyata, bukan di dunia fisik. Untuk benar-benar memahami diri sendiri, untuk benar-benar melihat Anda ego , untuk benar-benar melihat pikiran Anda, Anda harus belajar untuk keluar dari kandang. Ketika Anda berada dalam kandang Anda tidak dapat melihat untuk apa itu karena Anda terbiasa, terbiasa. Hal ini telah menjadi kebiasaan. Untuk benar-benar melihat kandang Anda harus keluar dari kandang, dan cara terbaik untuk melakukannya adalah melalui meditasi. Itulah mengapa kursus ini dimulai dengan kutipan:

"Tidak mungkin untuk mengalami realitas, Makhluk, kecuali kita menjadi tuan dari meditasi." - Samael Aun Weor

Untuk menjadi seorang master meditasi berarti bahwa seseorang harus dapat mempraktekkan dan melakukan sesukanya dan mengalami Makhluk tersebut. Sekarang, jika ada di antara kalian telah mempelajari teori modern, mereka mengatakan saat ini bahwa untuk mengembangkan keterampilan dengan sesuatu, untuk menjadi benar-benar baik dalam hal itu, Anda perlu menghabiskan setidaknya 10.000 jam. Apakah ada orang di sini bermeditasi selama 10.000 jam belum? Tidak ada? Tapi aku akan memberitahu Anda bahwa dibutuhkan lebih dari itu. Itu studi modern sekitar 10.000 jam terkait dengan bermain golf, mengendarai mobil, dan kegiatan lain yang tidak mendalam. Untuk menjadi seorang master meditasi, jujur, mengambil masa hidup. Alasan kita perlu meditasi adalah karena di sini di tubuh fisik, menggunakan indra fisik kita, kita dapat melihat dimensi ketiga. Kita melihat Malkuth. Kita melihat dunia dikuasai oleh 48 undang-undang, tidak lebih. Para ego tidak langsung terlihat di sana. Efek dari ego agak terlihat. Kita melihat pikiran dan perasaan kita, kita melihat impuls yang mendorong kita, tetapi mereka impuls berasal dari suatu tempat yang lebih dalam bahwa kita tidak dapat melihat. Para psikolog menyebutnya "ketidaksadaran", yang "bawah sadar"; daerah dari pikiran bahwa indera fisik dan bahkan kemampuan kita untuk memahami pemikiran tidak dapat melihat karena terlalu dalam. Untuk melihat bahwa kita harus menghindari ini kandang: tubuh fisik. Kita perlu membuka indera yang lain, bahwa arti yang sama bahwa Anda memiliki yang dapat menyadari pikiran, yang dapat menyadari perasaan, adalah kesadaran . Anda tidak pikiran akal dan perasaan dengan rasa, sentuhan, penglihatan pendengaran, tetapi dengan di dalam sesuatu. Itu masuk akal, bahwa kemampuan untuk memvisualisasikan, adalah akar dari kemampuan untuk bermeditasi, tapi perlu disiplin dan keterampilan, banyak latihan.Ketika kita belajar bahwa kita belajar untuk melepaskan diri dari dimensi ketiga. Inilah yang kita sebut visi, dari pengalaman tubuh, pengalaman meditatif, beberapa orang menyebutnya Samadhi, Dhyana, absoprtions. Beberapa orang menyebutnya pencerahan atau pembebasan. Tidak, itu adalah sementara, tetapi tidak penuh pembebasan atau pencerahan penuh, itu bersifat sementara. Kami melarikan diri dimensi ketiga dan dari kita mungkin mengalami dimensi keempat atau kelima. Dimensi keempat terkait dengan energi, yaitu Eden. Kita bisa mengalami Eden. Kami juga dapat mengalami dimensi kelima yang adalah Nirvana. Kami juga dapat mengalami aspek terbalik dari Nirvana yang Samsara, ini neraka, namun juga dimensi kelima. Semua itu bisa dimiliki melalui meditasi, tetapi semua itu masih tunduk pada pengaruh dari ego . Inilah sebabnya mengapa para meditator yang telah belajar untuk mengalami hal-hal tiba-tiba akan memiliki visi, atau keluar dari tubuh, dan mereka akan mendapatkan super gembira atau takut dan kembali ke tubuh, dan itu adalah karena ego masih memodifasinya alam; yang ketakutan, kesombongan, amarah, nafsu dan keinginan, semua ribuan yang berbeda dari varietas ego . Untuk benar-benar dapat memahami diri sendiri, seseorang harus meninggalkan ketiga, dimensi keempat dan kelima dan masukkan dimensi keenam. Inilah sebabnya mengapa Guru Samael Aun Weor menyatakan ini:

"Di luar tiga dimensi yang dikenal, dimensi, fisik panjang, lebar dan tinggi, ada dimensi keempat; dimensi ini adalah Time Di luar waktu kita memiliki Dimensi Kelima;. Dimensi ini adalah Keabadian Selain itu, kami bersumpah bahwa di luar Keabadian Dimensi Keenam ada. , ini Dimensi Keenam adalah di luar Keabadian dan Waktu Dalam dimensi mendasar keenam adalah di mana pembebasan total dimulai karena itu, hanya orang yang terbangun di semua enam dimensi dasar ruang adalah peramal benar, Turiya, seorang yang tercerahkan sah "... - The Matrimony Sempurna
Mengapa dimensi keenam? Lihatlah Pohon Kehidupan lagi. Ingat tingkat ini berada di dalam-bukan di atas kepala kami, tapi dalam diri kita. Tubuh fisik kita berkaitan dengan dimensi ketiga; energi kita, yang keempat; emosi dan pikiran kita berhubungan dengan kelima. Pikirkan tentang itu. Ketika Anda bermeditasi, apa yang menghentikan Anda dari pergi lebih dalam? Diskursif energi. Kita stress, kita tegang, kita tidak bisa bersantai, kami ingin melakukan sesuatu, kita ingin menjalankan sekitar, kita sibuk. Itu adalah energi.Artinya, tubuh Vital kita terganggu. Atau kita telah minum alkohol atau merokok atau kita telah mendapatkan benar-benar gelisah atau stres. Semua itu mengganggu energi tubuh vital dan tidak bisa bersantai. Jadi, jika tubuh vital tidak bisa rileks, tubuh fisik tidak bisa santai, dengan demikian, kita tidak bisa bermeditasi. Sederhana. Ini adalah hukum. Kita harus melampaui dimensi ketiga (tubuh fisik), kita harus melampaui dimensi keempat (energi dalam tubuh fisik), dan kemudian mari kita mengatakan bahwa kita menjadi sangat rileks, katakan saja kita melanjutkan retret dan kita bermeditasi sangat fokus selama beberapa hari dan kita menjadi sangat santai secara fisik dan penuh semangat, apa yang akan

menghentikan kita selanjutnya? Emosi di Hod, pikiran di Netzach. Apa itu emosi? Kami khawatir tentang pekerjaan, kita khawatir tentang kucing, kita berharap kita punya pacar, kita saja kita punya seseorang yang akan menghargai kita dan mencintai kita, kita tidak bisa percaya bahwa orang tua kita begitu kejam dan berarti, dan hati kita terikat di simpul karena orang begitu sensitif terhadap kebutuhan kita. Kita tidak bisa bermeditasi karena jantung, tubuh Astral, yang gelisah. Kami diidentifikasi dengan emosi, selalu terbungkus dalam kebutuhan emosional kita. Dengan kata lain, diri palsu. Keinginan, emosional. Mari kita mengatakan bahwa kita bisa melewati itu. Bahkan lebih halus adalah pikiran. Berpikir tentang ini, berpikir tentang itu, kenangan dari, keinginan masa lalu dan pikiran tentang masa depan, melamun, fantasi, mencoba untuk mencari tahu sesuatu. Kami ingin tahu "Aku ingin tahu apakah dia benar-benar suka padanya Aku ingin tahu apakah dia benar-benar menyukainya.. Aku ingin tahu apakah dia menyukaiku." Berpikir, membayangkan, mencoba untuk mencari tahu sesuatu, bahkan menganalisa suatu ajaran. "Saya tidak mendapatkan semua ini Kabbalah hal Apa artinya ini tentang ini dan itu?. "Pemikiran. "Bagaimana aku akan membayar tagihan? Saya harus berpikir tentang hal ini Bagaimana aku akan mendapatkan pekerjaan? Saya harus memikirkannya.." Ini semua adalah pikiran berakar pada rasa aman yang palsu diri.Tubuh Mental gelisah, terganggu, tidak dapat santai, dengan demikian, kita tidak bisa bermeditasi. Apakah Anda mendapatkan titik? Apa itu meditasi bukanlah tubuh, bukan tubuh vital, tidak tubuh Astral, tidak tubuh Mental.Pada kenyataannya, kita perlu melampaui semua itu dan melihat apa yang ada dalam diri kita yang sebenarnya mencoba untuk bermeditasi. Kita perlu melihat ke dalam apa yang sedang mencari, melihat ke dalam bahwa ruang antara pikiran, melihat ke dalam tempat antara perasaan, antara sensasi. Apa yang ada? Jangan menjawab dengan intelek Anda. Lihat.Apa yang ada? Dapatkah Anda menemukan diri? Kami semua mengatakan pikiran dan perasaan dan sensasi datang dari diri sendiri. Dimana diri itu? Siapa itu? Ketika Anda melihat ke dalam pikiran Anda sekarang dapat Anda menemukannya? Dapatkah Anda mengikuti pikiran kembali ke diri mereka berasal? Dapatkah Anda mengikuti perasaan kembali ke diri perasaan yang datang dari? Atau sensasi? Sebuah memori, mimpi, mengkhawatirkan. Bisakah Anda menemukannya? Anda tidak bisa. Ini adalah latihan Zen dasar, dasar Dzogchen juga. Bahwa penyelidikan ke dalam pikiran seseorang adalah sebuah melihat melalui Sephiroth, tampak masuk Ingat bahwa cincin konsentris sudut, yaitu kesadaran melihat ruang antara hal; kekosongan. Saya tidak tahu apakah Anda telah menyadari itu, tapi saya memberi Anda petunjuk yang sangat besar untuk praktek meditasi Anda. Jika Anda mengikuti saran ini dengan serius Anda dapat membuat kemajuan pesat dalam meditasi Anda.Aku tidak membuat hal ini. Saya belajar ini dari orang lain, dari Samael Aun Weor. Bahwa melihat, bertanya, tidak pernah menjadi melekat, menjaga kebebasan, tidak membiarkan apa pun mengikat Anda-tidak ada energi, tidak ada sensasi, pikiran, emosi, kerinduan tidak, keinginan-tetapi tidak ada satu hal, adalah untuk terus mencari lebih dalam, melihat ke dalam, bergerak ke samping, di antara segala sesuatu yang muncul; penyelidikan konstan. Ini tidak mudah untuk memperoleh atau mencapai, sangat menantang, dan alasannya adalah karena pikiran, ego , akan melakukan segala daya untuk menjaga kita terganggu. Alat utamanya adalah dualitas, dualisme. Anda duduk untuk bermeditasi dan Anda ingin memiliki pengalaman sehingga ego datang dan berkata, "Anda tidak bisa".Kita semua mengalami itu. Kalah. Para ego mengatakan "Anda tidak bisa Anda tidak layak menerimanya.. Anda tidak memiliki buku yang tepat. Anda tidak memiliki guru yang baik. Anda tidak harus sekolah yang baik. Makhluk Anda, terdalam Anda, Anda Buddha tidak peduli Anda, telah lupa tentang Anda Anda tidak pernah memiliki pengalaman Ibu Ilahi Anda.. Bagaimana Anda tahu semua itu nyata? " Jadi, Anda menyerah. Para ego menggunakan alat itu bisa mengalihkan perhatian kita, agar kita tetap tertidur. Menggunakan gambar, pikiran, perasaan, sensasi. Segala sesuatu dalam pikiran bahwa mereka telah mengakses. Ini akan membawa Anda keinginan dan memutarnya dalam layar benak Anda untuk membuat Anda bermimpi. Ini akan membawa Anda kerinduan, keraguan, ketakutan. Ini akan membawa Anda apa saja yang bisa yang dapat membuat Anda berpikir, "Saya bisa mendapatkan sesuatu yang lebih baik daripada yang saya miliki sekarang." Itulah dualisme mendasar dari pikiran. "Saya tidak ingin apa yang saya miliki, saya ingin sesuatu yang lebih". Itu dualitas, konflik itu, adalah akar penderitaan. Keinginan dan keengganan. "Saya ingin menghindari apa yang saya miliki dan saya ingin mendapatkan apa yang dia atau dia". Jadi kita membaca guru besar dari meditasi dan kita mengatakan "Saya ingin apa yang mereka miliki". Nah, pada awalnya, ada sedikit ketulusan di sana karena jiwa kebutuhan itu dan ingin itu, tapi kemudian pikiran mengambil itu dan membuatnya menjadi iri. Pikiran mengambil itu dan mengatakan "Saya ingin itu untuk

saya", dan kemudian bangga mengatakan "Aku layak mendapatkannya. Saya ingin merasa baik tentang diri saya sendiri saya ingin orang lain mengagumi saya dan menghormati saya,. Jadi saya ingin pengalaman-pengalaman demikian maka saya bisa bangun di depan semua orang dan mulai berbicara tentang semua hal rohani yang besar ". Envy. Bangga. Itulah yang membuat kita memiliki pengalaman. Nafsu juga. Konstan keinginan untuk sensasi, untuk kesenangan, untuk kepuasan. Ini adalah bahwa dualisme yang membuat kita terjebak. Ini adalah pertempuran dalam pikiran yang membuat kita terjebak. Penangkal adalah kesadaran, pengetahuan, Gnosis, pengalaman. Ada banyak orang yang menjadi antusias tentang jenis-jenis studi dan mereka akan menjadi sangat tertarik untuk sementara waktu, dan mereka akan berlatih meditasi serius, dan mereka akan membaca buku, dan mereka akan pergi ke kelas dan mereka akan semua bara- sekitar agama, untuk sementara, dan kemudian, perlawanan datang, ego perkelahian kembali. Para ego tidak ingin mati.Kami menyukai kepribadian kita, kita mencintai penderitaan kita, kita suka mengeluh tentang penderitaan kita, kita mencintai dikasihani karena penderitaan kita, kita mencintai simpati dari orang lain, kita suka melihat yang terbaik dan kami senang melihat yang terburuk, kami ingin menjadi anak nakal atau gadis buruk dan kami ingin menjadi yang terbaik, kami benci menjadi di tengah. Ini adalah dualisme pikiran. Setiap orang mengetahuinya berarti Anda tidak peduli. Kesadaran berarti bahwa Anda tahu Anda apa yang Anda tidak peduli apa yang orang katakan atau pikirkan. Kesadaran tahu Allah itu. Kesadaran adalah semacam kebijaksanaan yang didasarkan pada pengalaman kebenaran mendasar. Kesadaran bukanlah pengetahuan intelektual, melainkan mengetahui dari pengalaman. Hal ini Gnosis. Inilah yang dibutuhkan siswa untuk mengatasi resistensi: setiap orang mengetahuinya. Setiap orang yang mempelajari jenis pengajaran akan mengalami hambatan yang sangat besar dalam lonjakan dan gelombang dari pikiran mereka sendiri. Ini akan datang dalam lonjakan. Kadang-kadang lonjakan yang luar biasa kuat dan dapat bertahan lama.Dibutuhkan banyak kemauan untuk naik gelombang dan untuk tidak terjebak dalam kedalaman kalah, putus asa atau lebih buruk lagi, kembali ke kehidupan lama seseorang, perilaku tua seseorang. Dibutuhkan banyak kemauan. Apa yang akan bahan bakar itu setiap orang mengetahuinya, memori sadar, memori kerja. Inilah sebabnya mengapa pengalaman itu penting. Pengalaman rohani yang penting, bukan untuk ego tetapi untuk memperkuat jiwa, kesadaran . Kami datang untuk agama, untuk Gnosis, karena kita ingin pengalaman dan kita ingin tahu kebenaran, dan di awal, kadang-kadang, bagi sebagian orang, pengalaman datang dengan mudah bahkan cepat. Dan ini adalah hadiah besar, Donum dei bahwa Makhluk memberikan untuk jiwa manusia, yang adalah Anda, bukan pikiran Anda, Anda kesadaran . Makhluk ini akan memberikan hadiah dan berkata "Lihat, ini nyata!" dan jiwa akan menjadi meradang dengan antusias. Tapi itu tidak bisa lalu karena jiwa dapat menjadi melekat, dapat tergoda oleh pikiran dan menjadi melekat pengalaman, dan ini terjadi sepanjang waktu, untuk semua orang. Anda memiliki pengalaman keluar dari tubuh, atau visi, dan Anda menjadi begitu senang dan Anda merasakan sensasi, yang merupakan kenikmatan yang paling indah, sukacita yang paling indah yang dapat Anda bayangkan, yang merasakan jiwa seseorang bebas dari kandang . Untuk merasakan pembebasan yang begitu membebaskan bahwa Anda ingin melanjutkan itu, Anda tidak ingin meninggalkan itu dan Anda menginginkannya lagi dan lagi. Tapi itu bisa menjadi keinginan, dan ketika kita tidak mendapatkannya kita menjadi marah; kita menjadi putus asa dan banyak orang meninggalkan ajaran, mereka meninggalkan praktek mereka, mereka berhenti bermeditasi. Obat penawar adalah mengingat pengalaman yang nyata, satu mengalaminya dan dapat memiliki lagi tapi kita harus membayar Karma seseorang; kita harus membayar utang seseorang, orang perlu bekerja pada ego . Ini adalah titik. Jenis kesadaran adalah dangkal. Ini adalah langkah sepanjang jalan untuk setiap orang mengetahuinya lebih dalam, pengetahuan yang lebih dalam, tentang sifat akhir dari diri. Memori pengalaman hanya dapat bertahan begitu lama dan hanya dapat memberikan antusiasme begitu banyak atau iman. Apa yang akan memberikan Anda kekuatan abadi yang nyata untuk mempertahankan praktek sampai Anda selesai adalah kesadaran sejati alam yang sebenarnya dalam diri Anda, melainkan untuk meninggalkan ide bahwa tubuh fisik Anda adalah diri Anda yang sesungguhnya. Untuk kemudian memahami bahwa tubuh astral Anda juga tidak diri Anda yang sesungguhnya. Banyak orang terjebak di sana dan berpikir "saya harus membangun tubuh Astral saya!" berpikir itu adalah diri sejati, itu bukan. Mereka berpikir bahwa tentang tubuh Mental dan kemudian mereka berpikir bahwa tentang tubuh kausal, bahwa ini adalah diri sejati, itu bukan. Mereka adalah kapal, mereka adalah kendaraan. Jangan terpasang. Kita harus memutuskan rantai; rantai yang menempel kita untuk tubuh fisik, rantai yang menempel kita pada ego , "I", rantai yang menempel kita untuk semua hasrat untuk semua sensasi, baik sensasi-sensasi berada dalam

dimensi ketiga, keempat atau kelima bahkan keenam. Ya, kita bisa menjadi melekat Surga, ke Nirwana. Ini adalah bagaimana seseorang menjadi apa yang disebut Pratyekabuddha, atau Allah dalam beberapa tradisi, sebuah titan.Mereka adalah orang, manusia, yang telah mencapai tingkat tertentu pengalaman spiritual, yang menjadi melekat pada kesenangan mereka alam, dengan kekuatan alam tersebut. Mereka adalah Buddha, mereka adalah Dewa, tetapi dengan lampiran. Ketika Anda belajar untuk bermeditasi dan masuk lebih dalam praktek Anda, Anda akan mengalami level tersebut dan Anda akan menikmati kesenangan level tersebut dan Anda akan ingin tinggal di sana. Jangan menjadi melekat. Ini adalah bahaya besar. Sangat sedikit sekolah akan mengajarkan Anda bahwa karena sebagian ingin kau menjadi melekat sehingga mereka dapat membangun sekolah yang lebih besar. Jika Anda ingin Pembebasan Mutlak anda harus menghancurkan semua rantai melalui semua dimensi, bahkan di keenam. Ingat Samael mengatakan pembebasan dimulai dalam dimensi keenam. Itu adalah di mana dimulai. Hal ini karena ini adalah tingkat penyebab. Penyebab segala sesuatu yang ditemukan di sini dalam dimensi keenam. Untuk menyelidiki penyebab ego , penyebab dari "aku", penyebab penderitaan dimulai dalam dimensi keenam. Ini berarti bahwa Anda harus memiliki keterampilan yang sangat kuat dalam meditasi untuk bekerja di tingkat itu. Jangan menganggap bahwa Anda akan sampai di sana hari ini atau bahkan tahun ini. Mungkin butuh banyak usaha untuk membersihkan banyak sampah keluar dari pikiran sampai Anda mencapai kemampuan untuk memiliki itu dan bekerja di tingkat itu. Tidak peduli berapa lama, berapa banyak usaha yang diperlukan, tetapi melakukannya. Jangan khawatir tentang waktu, jangan khawatir tentang hambatan, tetap setia pada kursus. Apa ini diterjemahkan ke dalam adalah bagaimana kita bermeditasi setiap hari. Yang penting di sini, apa yang saya coba untuk mengekspresikan adalah apakah Anda memiliki pengalaman dalam Nirvana atau pengalaman dalam hal ini-atau-bahwa Surga atau pengalaman keluar dari tubuh atau visi, indah, jadi apa? Apakah itu membebaskan Anda dari penderitaan? Tidak sementara tapi akhirnya? Apakah pengalaman-pengalaman itu memberikan sesuatu yang mengubah perilaku Anda? Karena itulah yang kita butuhkan. Kita perlu kesadaran yang mengubah perilaku kita. Ketika Anda menyentuh kompor dan dibakar Anda Anda tidak ingin menyentuhnya lagi. Artinya setiap orang mengetahuinya, tetapi kita perlu yang psikologis. Kita perlu benar-benar menjadi sadar bahwa kemarahan menyakitkan. Kemarahan adalah rasa sakit, kesombongan adalah rasa sakit, nafsu adalah rasa sakit. Kami tidak mengetahui adanya hal-hal ini. Guru Samael memberi contoh yang indah. Dia mengatakan, "beralkohol tahu bahwa alkohol sakit dia Dia tahu alkohol yang membunuh sel dan otaknya dan menghancurkan hatinya.. Dia tahu tapi dia tidak memiliki kesadaran akan hal tersebut karena ia terus minum." Orang yang memiliki kesadaran tidak akan pernah menyentuh alkohol karena mereka tahu bahwa itu merusak mereka dan membuat lebih banyak hambatan untuk pembebasan mereka dari penderitaan.Artinya setiap orang mengetahuinya, dan kita perlu bahwa dengan kemarahan dan nafsu dan kebanggaan, kedengkian dan kerakusan dan ketamakan dan segala sesuatu yang membuntu pikiran. Semacam kesadaran memperkuat jiwa,kesadaran , melainkan membuatnya kuat, memberikan energi. Jika Anda ingin memiliki pengalaman rohani yang nyata, bukan hanya beberapa menit di pesawat terbang di sekitar Astral, bukan hanya beberapa menit di pesawat Mental menyelidiki-atau-itu, tapi pengalaman nyata dari kebenaran dalam kekosongan, dalam Mutlak , hanya ada satu cara untuk mencapai itu, dan itu adalah untuk mati sebagai ego , untuk menghilangkan kesombongan dan rasa takut dan nafsu, kedengkian dan kerakusan dan ketamakan dan segala sesuatu yang perangkap yang kesadaran . Anda lihat, ilmu di balik yang sederhana. Setiap kali kita telah melakukan kesalahan dan menciptakan ego kita telah menciptakan simpul dalam aliran kosmik. Setiap "Aku" adalah link Karmic rantai. Ketika Anda marah itulah yang menyelimuti Anda, adalah bahwa link dalam rantai, dan apa yang Anda rasakan dan rasa dalam tubuh Anda, di dalam hati Anda dan dalam kecerdasan Anda semua ekspresi kemarahan itu, bahwa rantai. Tapi apa yang memberdayakan itu? Apa yang memberikan kemarahan bahwa kemampuan untuk mengetahui apa yang orang lain pikirkan atau lakukan? Apa yang memberikan kemarahan bahwa kapasitas melihat dan mengekspresikan dirinya? Ini adalah kesadaran . Bahwa kemarahan hanya lensa, filter, lebih dari Anda kesadaran . Anda memberdayakan itu. Ketika nafsu menjebak pikiran dan hati dan tubuh, dan semua Anda dapat melihat dan berpikir dan merasa adalah nafsu, apa yang memberdayakan itu?Anda, diri Anda. Itulah mengapa Samael Guru berkata, "Jangan katakan dan berpikir dan merasa bahwa Anda" saya ", Anda ego , terpisah dari Anda. " Hal ini tidak. Itu adalah Anda. Hal ini Anda melakukannya. Itu rasa pemisahan antara saya dan saya egoadalah dusta karena orang yang memberi makan dan memberdayakan bahwa ego adalah Anda. Ini adalah sesuatu Gnostik banyak terjebak masuk Mereka berpikir "saya tidak saya ego , saya Makhluk saya! " Itulah mythomania, yaitu kebanggaan. Ini adalah

kesalahpahaman yang membuat mereka dari jalan; dari jalur bagian dalam bekerja pada diri mereka sendiri karena mereka pikir kebanggaan itu tidak sendiri. "Itu adalah nafsu bukan aku." Ya, itu. Apa yang terjebak dalam nafsu, apa yang menyatakan bahwa melalui nafsu, adalah Anda. Bebaskan dan Anda akan bebas dari penderitaan. Jika Anda mempelajari salah satu dari Tantra Yoga lebih tinggi, seperti Mahamudra atau Dzogchen, atau misalnya, ajaran yang sangat indah dan mendalam dari Milarepa, juga dalam ajaran dari Sang Buddha Maitreya, kitab suci yang disebut Uttaratantrashastra Mahayana, Anda tahu bahwa Buddha ajaran negara sesuatu yang bagi Gnostik, dapat terdengar mengejutkan, dan itu adalah: kesadaran akan pernah bisa menjadi tercemar. Untuk Gnostik, yang terdengar salah. Kami berpikir "Ya itu tidak Ini menjadi terjebak dalam! ego ! " Gnostik berpikir "Bagaimana dengan kesadaran terjebak dalam kesombongan atau nafsu? Bukankah kesadaran tercemar? " Tidak! Ada polusi, tetapi jika Anda memotong polusi itu,kesadaran adalah sebagai murni karena pernah ada. Jika Anda mengambil segelas air murni, dan bayangkan itu adalahkesadaran , dan Anda membuang banyak kotoran di dalamnya, maka air adalah "tercemar," dangkal, Anda tidak bisa meminumnya, tetapi jika Anda memisahkan kotoran dan menghapusnya , air adalah sebagai murni karena pernah ada.Ini mempertahankan kemurnian aslinya. Pada akhirnya tidak dapat tercemar, seperti ruang. Setiap elemen dapat dibakar, tetapi tidak ruang. Itulah Soph Ain. Pada tingkat tertinggi, yaitu apa yang kita, tetapi kita tidak memiliki kesadaran itu. Pada akhir kita, tingkat terdalam adalah kemurnian bawaan pikiran, kemurnian kesadaran yang tidak dapat tercemar, dan yang sempurna dan abadi. Itu adalah asli kita, sifat sejati. Masalahnya adalah kita telah melupakan dan dibangun semua kandang yang menjebak semua partikel dan itulah sebabnya Samael mengatakan, "partikel dari Bapa yang sakit". Mereka adalah semua bagian dari aspek utama dari diri kita terjebak dalam ego yang menderita dan membuat kita menderita. Ada petunjuk yang indah yang dapat Anda temukan dalam menganalisis dan mempelajari aspek filsafat Buddhis dan itu hanya ini: setiap saat bahwa ego yang melanda Anda, lihat dualitas itu. Artinya, ingatlah bahwa itu bukan Anda, itu adalah palsu. The Ego adalah keinginan atau kebencian, selalu. Esensi itu, Ain Soph, cukup adalah. Sekarang, intelektualitas Anda tidak bisa melakukan ini. Jika Anda membawanya ke dalam akal Anda, Anda akan berpikir "Eh, saya merasa semua kemarahan ini dan saya tahu itu adalah kemarahan tapi aku tidak bisa ... itu adalah kemarahan dan saya gila!" Ini tidak cukup. Untuk benar-benar memahami ini Anda harus bermeditasi. Anda harus benar-benar tenggelam dalam kedalaman yang pada diri sendiri dan kemudian kemarahan itu, tiba-tiba, tampaknya tanpa alasan, hanya akan pergi. Siapapun pengalaman itu? Dengan mengubah cara Anda memperhatikan, Anda mengubah apa yang Anda alami. Kami membuat masalah lebih buruk daripada mereka. Inilah yang ajaran ini kepada kita. Kami membuat kemarahan masalah. Apa yang powering kemarahan adalah diri kita sendiri. Jika kita berhenti powering, itu hilang, tidak lagi dapat menyakiti kita. Ini adalah bagaimana kita mulai memahami, mengembangkan setiap orang mengetahuinya, untuk menghentikan memberdayakan itu. Jadi jika anda mengalami penderitaan yang sangat kuat, melakukan sesuatu yang lain. Mengambil perhatian Anda dari itu untuk sementara waktu. Rekomendasi saya adalah, dalam banyak kasus, penderitaan ini sangat banyak terfokus pada diri sendiri, pada saya"Aku ingin ini, saya ingin itu, saya tidak ingin ini, saya tidak ingin itu!" sehingga mengambil perhatian Anda dari diri sendiri dan melakukan sesuatu untuk orang lain. Melayani, dan dalam kasih sayang melayani dan melepaskan diri Anda tiba-tiba akan menyadari "Apa aku begitu marah? Apa yang saya begitu khawatir atau takut?"Kemudian bermeditasi. Jika Anda tidak merenungkan pengalaman bahwa hanya akan terjadi lagi dan lagi, dan Anda akan jatuh ke dalam perangkap yang sama berulang kali. Renungkan dan memahaminya. Dalam pemahaman itu, Anda akan mulai memahami bahwa ketika Anda berada di pengalaman yang menderita oleh kemarahan itu, Anda percaya bahwa kemarahan itu sendiri, atau bahwa nafsu atau kebanggaan itu, dan itu benar-benar merasa seperti saya. "Saya marah, saya lapar, saya marah, saya ingin ini, saya ingin itu." Dan rasanya diri karena Anda powering itu. Tetapi ketika Anda benar-benar memahami bahwa Anda menyadari bahwa bukan diri, itu adalah sebuah kesalahan, dan ini kekhawatiran salah diri adalah apa yang kami terus akan melalui namun sangat halus kita tidak melihatnya. Semua orang di sini sekarang menderita ini kesalahpahaman diri tetapi kita tidak melihatnya. Hanya dengan sebuah kesadaran yang mendalam dan kesadaran diri sendiri dapat Anda mulai melihat dan mulai melepaskan itu dan keluar dari itu. Dengan kata lain, kita harus melampaui apa yang kita lihat untuk melihat apa yang tidak kita lihat pada diri kita sendiri. Kita harus belajar melihat dengan cara baru. Jika Anda akan melalui hidup Anda dari hari ke hari selalu melihat hal-hal dengan

cara yang sama Anda akan mendapatkan hal baru. Masuk akal bukan? Kita semua ingin sesuatu yang baru. Anda tidak dapat memilikinya jika Anda selalu melihat sesuatu dengan cara yang sama, sehingga membuka mata Anda. Tidak mata tubuh, tetapi mata kesadaran . Mulai melihat segala sesuatu sebagai jika Anda belum pernah melihatnya sebelum ini, terutama diri Anda sendiri. Terus menonton dan mengamati diri Anda seolah-olah Anda bahkan tidak tahu siapa Anda, dan menonton dan mengamati apa yang akan terjadi dalam tubuh dan hati dan pikiran Anda (tiga otak kita). Selalu menonton. Jangan pernah terpasang. Tidak pernah mendapatkan tersedot ke "Saya ingin ini saya tidak menginginkan ini.." Dualitas dari Samsara. Ini adalah bagaimana kita memperoleh JNA. Ini adalah kata Sansekerta yang berarti pengetahuan. Anda mungkin pernah mendengar dari Yoga Jnana, yang merupakan tingkat dasar untuk Yoga di India di mana Anda belajar dan belajar ajaran. Ini adalah intelektual. Itu tidak apa yang saya bicarakan. JNA adalah Gnosis, pengetahuan dari pengalaman. Jenis pengetahuan, dari pengalaman, yang kita peroleh dari mengamati diri kita sendiri dengan cara ini adalah yayasan. Anda lihat, dengan tingkat pengetahuan, Anda belajar tentangego di alam yang lebih rendah, terutama, tetapi Anda juga harus belajar tentang aspek fisik, dimensi ketiga, dan Anda perlu pengetahuan tentang aspek dimensi keempat, dan kelima dimensi aspek, dan keenam. Yang banyak pengetahuan.Saat ini kami tidak memiliki semua itu. Kita hanya tahu sedikit, sedikit kecil tentang dunia fisik dan bahwa cukup banyak itu, dan bahkan pengetahuan yang sangat dipertanyakan karena itu adalah hal yang semua orang mengatakan kepada kita untuk percaya dan sebagian besar tidak ada bukti. Hal ini hanya keyakinan. JNA adalah pengetahuan nyata dari pengalaman. Tapi pembebasan sejati tidak dimulai sampai dimensi keenam, kan? Itu berarti kita perlu pengetahuan dari dimensi keenam dan seterusnya, dan yang memiliki nama yang berbeda dalam bahasa Sansekerta. Ini adalah Prajna. Pra berarti "yang berada di luar". Hal ini terkait dengan Para-jika Anda tahu "Gerbang Gerbang Paragate." Jadi Prajna adalah "di luar pengetahuan" atau "pengetahuan di luar." Prajna memiliki etimologi yang sangat canggih. Dalam agama Hindu, dalam Buddhisme, digunakan sedikit berbeda. Saya menggunakannya terutama dalam konteks Buddhis. Prajna Paramita adalah Superior, kesempurnaan tertinggi. Jika Anda telah mempelajari Buddhisme, Anda tahu tentang Sutra Prajnaparamita. Jika Anda tahu Gerbang Gerbang mantra Paragate Parasamgate Bodhi Svaha, yaitu mantra Prajnaparamitra. Prajnaparamitra berarti "pengetahuan tentang kesempurnaan di luar." Prajnaparamitra adalah aspek tertinggi jiwa, dan inilah tingkat pengetahuan yang dimulai di sini diDaath . Daath adalah kata Ibrani yang berarti pengetahuan. Daath merupakan ruang yang menjembatani kekosongan besar antara Trinitas dan Sephiroth tujuh yang dalam manifestasi. Daath adalah Prajna, itu adalah pengetahuan yang dibutuhkan satu melampaui kekosongan ini. Di sinilah pembebasan sebenarnya dimulai: dari dimensi keenam. Apa Prajna? Ini adalah kebijaksanaan Kristus. Ini adalah jenis pengetahuan yang Kristus memiliki. Ketika Anda melihat istilah Ibrani di sini dalam Trinitas di atas, di atas Prajna, Daath , Anda melihat Binah dan Chokmah. Binah berarti kecerdasan, Chokmah berarti kebijaksanaan. Jika Anda menyatukan dua: kebijaksanaan cerdas sama dengan setiap orang mengetahuinya. Itulah Prajna. Apakah terlalu abstrak? Hal ini penting. Prajna adalah pengetahuan kebijaksanaan Kristus. Ini adalah jenis pengetahuan kebijaksanaan yang sama sekali tidak ada hubungannya dengan intelek. Ini adalah kesadaran murni diterangi oleh cinta. Sekarang, saya menjelaskan hal ini kepada Anda karena di beberapa titik saya berharap bahwa Anda akan cukup serius dalam praktek meditasi Anda mengalaminya, dan saya ingin Anda tahu apa itu. Saya akan membacakan kepada anda sebuah bagian dari Milarepa, di mana, dalam beberapa kata, ia mengatakan semua yang saya mengambil dua jam untuk dikatakan. Jadi mendengarkan istilah yang sangat spesifik yang dalam kutipan ini karena langkah demi langkah itu adalah apa yang saya hanya menjelaskan kepada Anda. Dia mengatakan,

Ketika tubuh Anda secara benar berpose [asana], dan Andakesadaran diserap jauh di dalam meditasi, Anda mungkin merasa bahwa pikiran dan pikiran akan menghilang; Padahal ini tapi pengalaman permukaan Dhyana [ekstasi / samadhi]. Dengan praktek yang terus menerus beserta kesadaran, Satu merasa Kesadaran diri-bercahaya bersinar seperti lampu cemerlang. Ini adalah murni dan terang seperti bunga,

Hal ini seperti rasa menatap Ke langit luas dan kosong. Kesadaran dari kekosongan adalah jernih dan transparan, namun hidup. Ini Non-pikiran, pengalaman ini cerah dan transparan Apakah tapi perasaan Dhyana [ekstasi / samadhi]. Dengan dasar yang baik Satu lebih lanjut harus berdoa kepada Three Ones mulia, Dan menembus Realitas oleh pemikiran yang dalam dan kontemplasi. Dia dengan demikian dapat mengikat Non- ego Kebijaksanaan [Prajna] Dengan bermanfaat hidup tali Dhyana dalam [ekstasi / samadhi]. Dengan kekuatan kebaikan dan kasih sayang, Dan dengan sumpah altruistik dari [Bodhichitta] Bodhi-Hati, Dia bisa melihat langsung dan jelas Kebenaran dari Jalan Tercerahkan, Dari yang tidak dapat dilihat, namun semua jelas visioned. Dia melihat betapa salahnya adalah ketakutan dan harapan pikirannya sendiri. Tanpa kedatangan, ia mencapai tempat Buddha; Tanpa melihat, dia visi Dharmakaya; Tanpa upaya, ia melakukan segala sesuatu secara alami. [Yaitu, tanpa Pengusahaan]. - Milarepa,Sifat Realisasi Benar
Saya berharap saya adalah bahwa baik guru, karena itu bagian pendek adalah keseluruhan kursus saya hanya memberi, tetapi Anda harus tahu cara membacanya. Ia menggambarkan sesuatu pengalaman dalam meditasi. Dia menggambarkan seluruh jalan Gnosis dan bagaimana seseorang hidup dalam praktek meditasi. Pelajarilah tulisan suci ini, renungkanlah itu. Hal ini dapat istirahat banyak rantai dalam pikiran Anda. Hal ini dapat memberdayakan latihan Anda. Sekarang, ketika saya sedang belajar tulisan suci ini saya juga menyebabkan pengajaran yang sama, tetapi lebih terselubung, dalam Alkitab, tapi saya tidak akan membacanya kepada Anda hari ini karena sulit untuk memahaminya. Ini adalah Mazmur 17, sebuah doa dari David. David bukan orang fisik dari masa lalu, David merupakan simbol dari Tsadik, sebuah "orang benar", dengan kata lain, seorang Bodhisattva. Baris terakhir dari Mazmur 17 mengatakan,

"Dengan kebenaran saya akan melihat wajah Anda, ketika bangun tidur saya akan puas dengan gambar Anda."
Wajah adalah lebih besar dihadapi dibicarakan di Kabbalah . Ini adalah wajah Kether, yang ternyata wajahnya dan hanya menunjukkan satu sisi, sisi terwujud. Sisi tersembunyi kita tidak melihat karena itu adalah Mutlak. Doa Daud dalam Mazmur 17 mengungkapkan apa Milarepa menjelaskan: melalui etika, melalui meditasi, seseorang dapat menembus dan melihat apa yang tidak dapat dilihat dengan mata terestrial. Anda lihat, Milarepa berkata "ia melihat tanpa melihat," dan itulah yang David katakan. Dalam tradisi Yahudi-Kristen yang mereka katakan Anda tidak pernah melihat Allah atau Anda akan mati. Memang benar, Anda ego tidak tahan melihat Allah, tetapi esensi Anda bisa, dan itu adalah Prajna, itu adalah visi Daath yang melihat interior. Dari sudut pandang Prajna, orang dapat melihat dan memahami Mutlak. Inilah sebabnya mengapa definisi sebenarnya dari Bodhicitta adalah "Prajna bersatu dengan belas kasih." Itulah sebabnya Bodhicitta sangat sulit dimengerti. Bodhicitta Real, atau "kebangkitan pikiran-hati," yang merupakan embrio Aura dari orang yang halus lahir, Master dibangkitkan dari seorang Bodhisattva, adalah kemampuan untuk merasakan termanifestasikan dan diwujudkan secara bersamaan tanpa kontradiksi. Inilah sebabnya mengapa Sutra Prajnaparamita mengatakan "Formulir adalah kekosongan;. Kosong adalah bentuk" Kekosongan dan formulir di Pohon Kehidupan. Kekosongan dan bentuk.

"Ketika pikiran tenang dan diam (tidak hanya di tingkat intelektual, tetapi di masing-masing dan setiap empat puluh sembilan departemen bawah sadar) maka kebaruan tersebut muncul. Esensi itu, kesadaran , keluar

dari botol, dan kebangkitan jiwa, ekstasi tersebut, Samadhi, terjadi. Praktek harian meditasi mengubah kita secara radikal. Orang yang tidak bekerja pada penghancuran "Aku" seperti kupu-kupu yang mengepakkan dari satu sekolah ke sekolah lain. Mereka belum menemukan pusat gravitasi mereka permanen. Oleh karena itu, mereka mati sebagai kegagalan, tanpa pernah mencapai batin Diri realisasi Makhluk mereka. kebangkitan darikesadaran ini hanya mungkin dengan cara membebaskan diri kita dari dualisme mental dan dengan membebaskan diri kita dari perjuangan dari antitesis atau dari intelektual lonjakan bawah sadar apapun, perjuangan terendam infra-sadar atau tidak sadar diubah menjadi hambatan untuk pembebasan dari Dzat (jiwa).. Setiap pertempuran berlawanan (yang tidak penting dan tidak sadar karena akan muncul) menunjukkan, menuduh , dan bertujuan untuk mengaburkan poin yang diabaikan dan tidak dikenal dalam neraka atom dari manusia. " - Samael Aun Weor

Pertanyaan dan Jawaban

Q: Hal ini mungkin merupakan ... ... abstrak abstrak tapi Anda hanya memberikan kuliah tentang seluruh kekosongan dan tidak sekali pun Anda menyebutkan Ain, dan aku bertanya-tanya apa perbedaan antara Ain Soph dan Ain dan mengapa Anda hanya membahas Soph Ain? J: Mutlak, yang merupakan tingkat di tengah-tengah Pohon Kehidupan, Kabbalah pembicaraan tentang hal itu dalam tiga aspek: Ain, Ain Soph dan Ain Soph Aur. Ain berarti ketiadaan, kekosongan. Ain soph tak terbatas. Ain Soph Aur ringan tak terbatas. Secara konseptual hal ini sebenarnya tidak mungkin untuk membedakan antara mereka. Mereka tidak mungkin untuk menyampaikan dalam konsep. Milarepa mengatakan cahaya yang hitam, yang adalah hal yang sama yang dikatakan dalam Kabbalah . Arti penting bahwa kita perlu memahami dari ini adalah apa yang sebenarnya berarti kehampaan. Ini tidak berarti kurangnya sesuatu, itu tidak berarti bahwa tidak ada yang ada, artinya ada sesuatu di sana yang tidak kita dapatkan, bahwa kita tidak melihat dan kami tidak mengerti. Ini adalah sesuatu, tapi tidak seperti apapun yang kita bisa membayangkan. Ketika kita mengatakan kekosongan kita berarti ia memiliki jenis kenyataan yang berbeda dari realitas kita dan kita menyebutnya membatalkan. Ini tidak berarti tidak ada di sana. T: Saya pemisahan praktek [tidak terdengar] ... Aku tahu bahwa aku 97% ego , kanan, dan saya tahu karena saya bekerja pada cacat dan saya memahami itu aku juga tahu bahwa ego adalah penderitaan, kanan, sehingga ada pemisahan yang saya mengerti. J: Yah, sekali lagi, inti dari segala ajaran tentang pemisahan dan non-pemisahan adalah menghancurkan konsep mental pemisahan. Masalah ada konsep dualitas. Mungkin ada dualitas, dan kemudian, ketika kita menganalisanya dengan cara tertentu, ada, tetapi dari sudut pandang utama tidak ada. Masalah dimulai ketika kita membuat jenis asumsi intelektual yang "Saya terpisah dari saya ego "atau" Saya terpisah dari Allah ". Asumsi-asumsi adalah biji yang menghasilkan penderitaan dan mereka blok kita dari memiliki kesadaran tentang apa yang nyata. Inilah yang sangat sulit untuk memahami tentang Prajna dan Bodhicitta. Bodhicitta, menyadari sepenuhnya dan menyatakan dalam diri seseorang, bukan belas kasihan belaka, itu adalah kapasitas untuk melihat dua kebenaran pada saat yang sama itu, untuk akal kita, tampaknya bertentangan, dan mereka dua kebenaran adalah: ada ada, ada non- eksistensi. Untuk intelek tidak masuk akal. Bagaimana bisa sesuatu ada dan tidak ada? Tapi filsafat Buddha, sangat indah, menunjukkan bahwa keduanya benar. Ada eksistensi, tetapi jika Anda menganalisis dari cara lain ada keberadaan. Prajna melihat keduanya pada saat yang sama. Yang benar-benar terkait dengan gagasan pemisahan. Apakah saya terpisah dari saya ego atau tidak? Well, ya dan tidak.Tapi jika Anda jatuh di sisi "Saya terpisah dari saya ego "maka Anda tidak akan dapat sepenuhnya memahami bahwa Anda adalah orang yang memberdayakan ego . Anda perlu melihat bahwa Anda adalah bahwa ego , dan bahwa Anda tidak begitu ego , pada saat yang sama. T: Sama seperti komentar tentang apa yang Anda bicarakan. Hal ini seperti, jika Anda melihat ke dalam mekanika kuantum Anda melihat bagaimana sebuah partikel elektron atau itu fungsi gelombang ... J: Sama persis. T: Dan Anda menemukan itu tergantung pada bagaimana hal itu dirasakan dan konteks, yang mengamati atau apa yang sedang terjadi, itu adalah hal yang persis sama.

A: Ya, mekanika kuantum adalah dengan memetakan fungsi yang tepat, itu sebabnya para ahli fisika kuantum sangat tertarik dalam Buddhisme karena filsafat Buddha membantu mereka memahami perilaku kuanta. Dan kita perlu memahami bahwa dalam meditasi kita. Ini adalah bahwa wawasan penetrasi jauh ke dalam bagaimana semua hukum berinteraksi yang akan membantu kita untuk memutuskan rantai yang mengikat kita. Ini bukan hanya hal-hal filosofis yang menarik, sangat penting. Kami berada dalam perbudakan karena kita tidak melihat bagaimana alam benar-benar bekerja. Itulah sebabnya kita terjebak, itu sebabnya kita menderita. Dan sampai ke tingkat menjadi guru spiritual besar, seperti Buddha, dan memiliki banyak pengikut dan segala sesuatu yang lain tidak memecahkan masalah, itu benar-benar dapat membuatnya lebih buruk. Itulah sebabnya Guru Samael mengatakan bahwa salah satu sering lebih dekat dengan pembebasan ketika seseorang adalah seorang berdosa besar dibandingkan dengan orang yang adalah seorang santo besar. Para santo besar terasa seperti semuanya baik. Orang berdosa besar adalah orang yang melihat ada masalah dan mereka menderita, dan mereka adalah orang-orang dengan sudut pandang yang dapat melihat lebih dari apa yang sebenarnya terjadi. Dimana seorang santo besar: mereka senang, mereka menikmati Nirvana. Dan itu juga dalam kutipan dari Milarepa; ia berbicara tentang itu. T: Dapatkah kita dibebaskan melalui devolusi? J: Ada jenis pembebasan yang dihasilkan dari devolusi. Proses devolusi adalah tempat jiwa yang dibebani dengan residu Karmic diproses melalui alam untuk dibersihkan. Jadi jiwa yang ditempatkan dalam siklus besar ini, yang kita sebut neraka atau Samsara, di mana kekuatan blitz alam yang membebani jiwa untuk mentahirkannya. Dan itu adalah proses, besar panjang penderitaan. Pada akhirnya, jiwa yang "merdeka", tetapi hanya dibebaskan dari neraka, hanya dibebaskan dari pembersihan itu, tapi tidak dibebaskan dalam hal kesadaran, dalam hal pengetahuan. Intinya, jiwa itu, yang keluar dari siklus neraka, mulai kembali ke tempat mereka ketika mereka masuk, setelah mendapatkan apa-apa tapi banyak penderitaan. Pembebasan nyata datang melalui Prajna, yang merupakan pengetahuan, dan yang tidak pernah dapat tiba secara mekanis melalui proses alam. Itu adalah sesuatu yang kita harus mendapatkan melalui upaya, melalui kerja. Itulah sebabnya beberapa mencapainya. Ini adalah kontradiksi menarik dalam kelompok spiritual banyak yang mengatakan bahwa semua manusia yang berkembang untuk menjadi malaikat besar. Kebanyakan agama tidak menegaskan ini. Hal ini lebih seperti kelompok-kelompok modern yang mencoba untuk mendapatkan populer dan menghasilkan uang. Tidak ada agama mengatakan bahwa, dan tidak ada bukti untuk itu, dan jika itu benar maka akan terjadi sebelum karena alam bekerja dalam siklus, itu berulang setiap hari. Jadi jika itu benar, dan jika semua manusia ditakdirkan untuk menjadi malaikat, maka kita seharusnya malaikat sudah atau mendekati itu sudah. Harus ada bukti bahwa tetapi tidak ada. Itu sebabnya ada adalah tuan yang sangat, bagus begitu sedikit. Sangat sedikit karena tidak mudah untuk mencapai itu.Ini adalah evolusi sadar, tidak mekanis. T: Apakah dalam dimensi keenam di mana pengalaman dari Samadhi dimulai? J: Pertanyaan yang bagus. Aku ingin benar-benar menjelaskan sedikit tentang istilah "Samadhi". Pada kuliah sebelumnya, dalam banyak kuliah, kita telah berbicara tentang Yoga Sutra Patanjali, yang disebut juga Raja Yoga, dan dalam aforisme ia menyajikan Jalan Lipat Delapan dari meditasi, dan biasanya kita menyederhanakannya sampai tujuh karena dua yang pertama, Yama dan Niyama, berhubungan dengan etika; yang terakhir adalah Samadhi.Dan bahwa kata samadhi berarti banyak hal tergantung pada bagaimana digunakan. 1. 2. 3. 4. 5. 6. Yama / Niyama: etika Asana: postur / relaksasi Pranayama: mendapatkan energi Pratyahara: ketenangan Dharana: konsentrasi Dhyana: meditasi / penyerapan

7.

Samadhi: ekstasi / kebebasan Jika Anda melihat di kamus bahasa Sansekerta Saya rasa ada 15 atau 20 arti yang berbeda untuk samadhi kata. Ini dapat berarti penyerapan meditatif, dapat juga berarti posisi leher Anda. Jadi dalam bahasa Sansekerta, orang mengatakan "Oh, leher Anda dalam samadhi". Jadi istilah ini sangat longgar digunakan. Selain itu, dalam ajaran Buddha, istilah samadhi tidak digunakan dengan cara yang sama digunakan dalam agama Hindu. Dalam tradisi Gnostik, kita menggunakan kata samadhi untuk berbicara tentang keadaan kesadaran di mana egotidak menjebak kesadaran . Dengan kata lain, kita menyebutnya sebuah ekstasi; esensi dibebaskan dari ego dan memiliki persepsi murni dari kebenaran. Itulah yang kita sebut samadhi. Dalam agama Hindu, bukan berarti itu. Dalam agama Hindu, samadhi berarti "satu titik konsentrasi". Ini akan setara dengan istilah Buddha Dhyana atau istilah shamatha Buddha atau Jhana Buddha, Zen, Chan-na, Shi-ney di Tibet. Semua istilahistilah tersebut mengacu pada satu titik konsentrasi. Itu adalah bagaimana Anda perlu memahami ada beberapa keragaman dalam hal di sana. Tapi, dalam hal Gnosis, ada banyak jenis Samadhi, atau pengalaman di mana kesadaran lolos dari ego . Sebuah Samadhi dapat terjadi dalam dimensi apapun dan ada banyak jenis. Hindu berbicara tentang dua bentuk utama, dengan varietas yang berbeda dari bentuk-bentuk, dan mereka yang rumit dan banyak terminologi bahwa saya tidak akan melemparkan pada Anda karena saya tahu Anda sudah bingung. [Tertawa] Tapi untuk menjawab pertanyaan, ada banyak jenis Samadhi di tingkat manapun. Anda dapat memiliki Samadhi di setiap tingkat Pohon Kehidupan, dalam hal ego melepaskan dari kesadaran , dan kesadaran untuk dapat melihat. Itu adalah bagaimana kita dapat melihat semua itu, adalah memiliki apa yang kita sebut Samadhi. Dalam ajaran Buddha itu akan disebut Dhyana. Jadi jika Anda membaca kutipan dari Milarepa dia terus berbicara tentang Dhyana, yang dalam istilah Gnostik adalah Samadhi. T: Jadi di salah satu kuliah anda berbicara tentang teknik Dzogchen mana Anda menonton pikiran Anda dan kemudian Anda juga dikatakan berkala refresh kesadaran Anda ... J: Benar. T: jadi pada titik yang akan menjadi celah di mana ada pikiran tidak? J: Nah apa yang saya bicarakan dalam perkuliahan hari ini merupakan perpanjangan dari itu. T: Jadi saya katakan di beberapa titik ada akan menjadi pikiran. J: Jika Anda dapat mengikuti petunjuk dari meditasi, yang adalah mulai melepaskan atau melepaskan diri dari semua rantai: sensasi fisik, energi, pikiran, emosi, dll, pikiran alami akan menetap. Keadaan alami pikiran adalah untuk benar-benar tenang, tenang, pikiran. Itulah keadaan alami. Jadi, ya, jika Anda mengikuti instruksi dan tidak membiarkan emosi-emosi ini diskursif dan pikiran dan energi untuk aktif di dalam kamu sepanjang hari, sepanjang hari dan hari dan meditasi hari dan hari, dan berlatih, pikiran akan mulai menetap secara alami pada perusahaan sendiri, tidak membutuhkan usaha. Itulah sebabnya kami memberikan kursus "Meditasi Tanpa Pengusahaan" keseluruhan; itu adalah tentang itu. Kemudian bahwa pengalaman tidak ada pikiran akan timbul. Itulah yang Alkitab dari Milarepa sedang menjelaskan. Pengalaman ada pikiran-hanyalah awal dari mulai masuk lebih dalam untuk benar-benar melihat dan memiliki pengalaman Prajna. Pengalaman ada pikiran-atau keadaan Dhyana hanya tingkat, pertama dangkal itu. Jadi, ketika Anda mengalaminya, ikuti nasihatnya. Dia mengatakan ketika Anda mengalami yang tidak menjadi terikat, tidak berpikir bahwa yang itu. Banyak orang jatuh ke dalam perangkap itu. Mereka berlatih meditasi, mereka sampai ke titik di mana mereka tidak mengalami pikiran-dan mereka mengalami semacam ekstasi atau kesenangan dan mereka berpikir "Wohoo! Saya tercerahkan!" Tidak. Hal ini hanya memiliki ketenangan. Itu baik, dan ada banyak tingkat ketenangan. Anda harus melewati itu. Lampiran No. Lebih dalam. Langkah demi langkah, dengan sabar, dengan perhatian yang ditempatkan secara tepat dengan cara yang benar, jilbab mulai dihapus dari kesadaran . Butuh kesabaran, dibutuhkan ketekunan. Dibutuhkan banyak, bisa dibilang, aktualisasi.Ini adalah proses di mana Anda menjadi sangat terbiasa dengan bagaimana energi bekerja dalam Anda kesadaran , dan untuk benarbenar berhasil di dalamnya Anda harus memiliki banyak kemauan karena ego bekerja sangat keras untuk membuat Anda dari itu.

Secara bertahap, seperti yang dijelaskan dalam Kitab Suci itu, Anda dapat mencapai tahap di mana Anda mengalami Prajna, dan itu adalah kemampuan untuk merasakan kekosongan. Ini adalah pengalaman yang sama bahwa Samael Aun Weor dijelaskan bahwa ia miliki ketika ia berusia 18. Saya tahu kita semua berharap kita punya pengalaman bahwa ketika kita berumur 18 tetapi jika kita telah bermeditasi melalui masa remaja kita bukan berjalan-main dengan teman-teman kita, kita akan miliki. Jadi kita dapat memiliki pengalaman yang sekarang namun butuh banyak latihan, banyak. Q: Jika, pada saat itu, satu menderita oleh nafsu dan karena pengalaman seseorang memutuskan untuk tidak memberinya makan, tidak memberdayakan, ini tidak dianggap penindasan? Apakah ini dianggap setiap orang mengetahuinya? Karena jika tidak merasa sangat sadar. A: Haha. Itu adalah pertanyaan yang baik dan benar. Kerja keras untuk benar mengubah energi, untuk mengubah tayangan, membutuhkan pengalaman. Hal ini membutuhkan mencoba dan mencoba dan mencoba sampai Anda mulai merasa dan menjadi sensitif terhadap energi yang bergerak.Ini bukan sesuatu yang Anda akan mendapatkan pertama kali Anda mencobanya. Pada awalnya, Anda akan membuat kesalahan yang sama bahwa seorang anak membuat ketika belajar naik sepeda.Anda akan naik sepeda dan Anda akan jatuh ke kiri atau ke kanan, dan Anda akan merasa sakit hati, dan Anda akan terluka. Dengan kata lain, kadang-kadang ketika Anda mencoba untuk mengubah energi yang akan Anda menekan terlalu banyak, kadang-kadang Anda akan memanjakan diri, tapi melalui pengalaman Anda belajar untuk menyeimbangkan dan Anda mulai mendapatkan ke titik di mana Anda bisa merasakan dan merasakan bagaimana energi yang bergerak dalam tiga otak Anda dan cara cognizantly mengubahnya. Inilah rahasia dari Tantra . Tantrayana mengajarkan pada dasarnya ini: cara yang sama bahwa emosi yang diskursif, seperti nafsu, membuat penderitaan dan jiwa perangkap, bahwa energi yang sama dapat membebaskan jiwa jika jiwa tahu bagaimana menggunakannya, tetapi bahwa penggunaan energi tidak melalui indulgensi atau represi; itu adalah melalui keseimbangan batin, dan untuk memperoleh bahwa Anda tidak dapat diajarkan. Anda harus belajar sendiri seperti belajar berjalan, seperti belajar naik sepeda. Anda harus belajar cognizantly dengan mengamati dan menjadi peka terhadap energi dalam diri Anda. Bila Anda belajar, di sini adalah bagaimana Anda tahu Anda melakukannya dengan benar. Anda sudah akan tahu jika Anda melakukannya salah, Anda akan tahu karena Anda akan menderita, baik pada saat itu atau setelah, Anda akan menderita penindasan dan Anda akan menderita dari indulgensi. Jika Anda melakukannya dengan benar Anda akan mendapatkan setiap orang mengetahuinya, perdamaian, Anda akan memahami sesuatu. Bahwa perdamaian tidak dalam intelek, adalah perdamaian di perdamaian, jantung dalam, relaksasi ketenangan tubuh,. Sebagai contoh sederhana: jika Anda bekerja pada beberapa jenis kemarahan yang Anda dapatkan tentang kebanggaan Anda ketika seseorang berbicara kepada Anda dengan cara tertentu. Mari kita katakan ada orang yang selalu berbicara kasar kepada Anda dan Anda tidak tahan, itu adalah mengemudi Anda gila dan Anda telah mencoba segalanya untuk berurusan dengan orang ini dan masih mengganggu Anda, dan Anda sedang berusaha untuk bekerja dengan praktek ini.Pertama, Anda akan mencoba menghindari mereka. Yang tidak bekerja karena mereka masih datang sekitar dan mengganggu Anda. Dan kemudian, saat Anda melihat mereka, Anda mencoba untuk mengatakan "Oke, saya akan baik-baik di sini dan saya akan membiarkan Anda mengatakan apapun yang Anda inginkan" dan Anda masih mendapatkan terganggu. Lihat, yaitu kedua belah pihak. Jawabannya adalah untuk merenungkan: kata-kata hanya udara. Itu hanya kata-kata, itu hanya berarti sesuatu jika Anda berpikir itu berarti sesuatu, itu hanya menyakiti Anda jika Anda memberdayakan itu menyakiti Anda. Dan Anda dapat berpikir tentang hal ini: jika orang tersebut adalah rekan kerja dan mereka selalu mengkritik Anda, dan Anda merasa sakit, Anda bisa berkata "Bagaimana jika mereka tidak usia mereka sekarang Bagaimana jika mereka hanya setahun atau? dua tua dan mereka mengatakan hal yang sama, apakah itu menyakiti saya? " Tidak, tidak ada salahnya Anda karena Anda akan tahu ini masih kecil. Bagaimana jika mereka 80 atau 90 tahun dan yang mengatakan bahwa? Tidak ada salahnya Anda karena Anda hanya akan berpikir "Oh, mereka hanya tua. Mereka menderita Mengapa saya harus membiarkan hal itu mengganggu saya?." Langkah lain adalah, ketika Anda melihat orang itu, dan Anda menyadari bahwa mereka mengatakan bahwa karena mereka menderita. Orang yang memiliki banyak kemarahan, banyak kebanggaan, banyak rasa sakit, dan mereka mengungkapkan hal itu melalui kata-kata mereka. "Mengapa aku harus marah dengan mereka? Saya harus memiliki belas kasihan kepada

mereka, aku harus mencintai mereka." Artinya setiap orang mengetahuinya, dan jika itu menjadi kesadaran yang mendalam, tidak peduli apa yang mereka katakan, Anda akan selalu tersenyum dan Anda akan mencintai mereka dan Anda akan memperlakukan mereka dengan kebaikan yang paling dan hati bahwa Anda akan memberikan setiap orang karena Anda tahu di dalamnya adalah Menjadi, Allah, yang memiliki ruh manusia yang sedang menderita kesakitan dan mereka membutuhkan bantuan. Artinya setiap orang mengetahuinya. Hal yang sama terjadi dengan setiap ego yang kita miliki. Itu adalah bagaimana kita mengubahnya: observasi, analisis, relaksasi, kesabaran, non-reaksi, tetapi setiap orang mengetahuinya. Ini berlaku untuk nafsu, untuk marah, untuk kesombongan, keserakahan, segalanya, dan itu tidak datang dalam semalam, yang datang dari cobaan setelah cobaan, acara setelah acara. Transformasi. Anda lihat tujuan? Apakah Anda mendapatkan tujuan? Ini adalah menjadi orang baik. Bukan seseorang yang berpura-pura, bukan seseorang yang sedang mencoba untuk bertindak seperti orang yang baik dan memberikan pertunjukan yang bagus, tapi seseorang yang sebenarnya memiliki kebijaksanaan nyata: Prajna. Dengan kata lain, bahwa sikap saya hanya menjelaskan adalah bagaimana Kristus harus mengekspresikan melalui jiwa. Bahwa kebijaksanaan Kristus.Prajna adalah kebijaksanaan Kekristusan. Itu sikap saling mencintai, tidak bereaksi, karena tidak mendapatkan marah, yaitu Kekristusan. Anda dapat menyebut diri Anda seorang Buddhis atau Gnositc atau seorang Muslim. Jika Anda memiliki sikap dalam tindakan Anda, Anda menunjukkan kasih Kristus. Kristus bukanlah seseorang, itu adalah energi. Tujuan kami adalah menjadi jiwa, Jiwa Diamond, yang mencerminkan dan memancarkan cahaya yang tanpa mengaburkan apapun, tidak ada ego , harga diri, iri hati tidak, kerakusan, tidak ada nafsu, tidak ada yang mengaburkan cahaya itu, sehingga semua yang kita lakukan , kita rasakan, kita pikirkan, kita katakan adalah Kekristusan. Yang berasal dari setiap orang mengetahuinya: Prajna. Itu adalah pengalaman spiritual yang sebenarnya. T: Apa perbedaan antara obrolan dan pikiran? J: Tidak benar-benar ada perbedaan, dari sudut pandang Gnostik, atau Buddha, psikologi. Proses berpikir dalam, semua itu adalah, apakah getaran pada pikiran yang sedang diproduksi oleh sesuatu. Ocehan hati, pikiran batin, kenangan, semua hal yang berbeda yang mengalir melalui pikiran, hanya getaran energi. Apa yang membuat perbedaan adalah apa yang memproduksinya. Jika sadar, bahwa adalah satu hal, karena Allah sangat cerdas. Allah batin kita, Buddha Dalam, berpikir pengalaman yang sangat indah, tetapi tidak harus berpikir. Ada diperkirakan pada setiap tingkat Pohon Kehidupan, tetapi kita harus melihat di dalam kita, adalah pikiran-pikiran Kekristusan? Budha? Atmic? Atau, apakah mereka Klipothic? Itu adalah pertanyaan yang hanya individu dapat menjawab melalui analisis.