Prinsip-Prinsip Halal Dan Haram Menurut Yusuf Al-Qaradawi

1
Muhammad Ikhlas Rosele,
1
Syed Mohd Jeffri Syed Jaafar &
2
Mohd Anuar Ramli
1
Calon PhD, Jabatan Fiqh & Usul, Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya
2
Pensyarah (PhD), Jabatan Fiqh & Usul, Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya

Abstract
Al-Qaradawi is among the most prominent Muslim-scholars nowadays. He mastered in
many aspects of Islamic knowledge, including the discussion of al-halal (the lawful) and
al-haram (the prohibited). This article tend to scrutinize al-Qaradawis principles in
determining the aspects of al-halal and al-haram by analyzing his book 'al-Halal wa al-
Haram fi al-Islam' (The Lawful and The Prohibited in Islam). Eventually, there are nine
main principles of al-halal and al-haram noticeable in al-Qaradawis work that are
supported with arguments and evidences.

Keywords: al-halal wa al-haram, Islamic law, al-Qaradawi

Pengenalan
Islam merupakan agama yang syumul mencakupi seluruh aspek yang
diperlukan oleh manusia meliputi akidah, ibadah, muamalah, munakahah,
jenayah dan akhlak. Dengan erti kata lain agama Islam telah menentukan
hukum, undang-undang dan peraturan terhadap semua perkara yang
menyentuh perbuatan dan kehidupan manusia. Matlamat pensyariatan hukum
Islam ini adalah bertujuan untuk meraikan kehidupan manusia sejagat. Justeru
itu bagi merealisasikan tujuan tersebut Allah S.W.T telah menjelaskan kepada
manusia melalui hukum-hukum yang telah diterjemahkan di dalam agama
Islam.
Asas kepada sesuatu perkara di dalam Islam itu tidak terlepas kepada
lima perkara iaitu halal, haram, sunat, harus dan makruh. Mencari sesuatu yang
halal itu adalah wajib bagi umat Islam sebagaimana sabda Rasulullah S.A.W.
yang berbunyi :
Mencari yang halal adalah suatu kewajipan ke atas setiap Muslim.
(Hadis riwayat al-Tabarani dengan sanad yang baik)

Bagi perkara yang halal, secara mutlak kita dituntut mencarinya
sebagaimana dijelaskan melalui hadis di atas manakala bagi perkara yang haram
secara mutlak dituntut untuk meninggalkannya dan bagi perkara syubhah pula
amat perlu dijauhinya. Penetapan konsep halal dan haram sangat jelas di dalam
Islam. Ianya sebagaimana yang telah digambarkan oleh Rasulullah dalam
beberapa hadis Baginda S.A.W.
Berikutan perubahan masa, keadaan dan teknologi yang terdapat pada
hari ini, telah timbul kecelaruan dalam masyarakat berhubung isu halal dan
haram yang terdapat di dalam Islam. Al-Qaradawi adalah antara fuqaha
kontemporari yang tampil dalam menjelaskan konsep halal dan haram di dalam
Islam menerusi kitabnya al-Halal wa al-Haram fi al-Islam. Justeru itu penulisan ini
akan merungkaikan persoalan mengenai prinsip-prinsip halal dan haram di
dalam Islam menurut perspektif al-Qaradawi.


Biografi Al-Qaradawi
Nama penuh al-Qaradawi ialah Yusuf bin Abd Allah bin Ali bin Yusuf al-
Qardah. Beliau dilahirkan di sebuah desa kecil yang terletak di negara Mesir
bernama Saf al-Turab di al-Mahalla al-Kubra pada 9 September 1926 bersamaan
1344 hijrah.
1
Pendidikan awal al-Qaradawi adalah di salah satu kuttab
2
ketika
usianya lima tahun.
3
Tatkala beliau berusia tujuh tahun, beliau masuk ke
madrasah ilzamiyyah. Beliau telah berjaya menghabiskan hafalan al-Quran
sebelum usianya genap sepuluh tahun. Setelah tamat dari madrasah ilzamiyyah
beliau melanjutkan pelajaran ke sekolah rendah (madrasah ibtidaiyyah) di Tanta.
Setelah tamat di sekolah rendah beliau masuk ke sekolah menengah (madrasah
thanawiyyah) yang juga di Tanta selama lima tahun.
4

Setelah tamat pengajiannya di peringkat sekolah menengah, beliau telah
ditawarkan untuk melanjutkan pengajiannya di Universiti al-Azhar. Di
Universiti al-Azhar beliau belajar di Fakulti Usuluddin, dan beliau memperolehi
ijazah pertama (BA) dengan kepujian tertinggi di Fakulti tersebut pada tahun
1953, dan pada tahun 1960 beliau telah berjaya memperoleh ijazah kedua (MA).
Kemudian beliau menyambung pengajiannya di peringkat tertinggi iaitu PhD
dengan tesis berkaitan zakat yang selesai pada tahun 1973.
5


1
al-Qaradawi (2006). Ibn al-Qariah wa al-Kuttab. Kaherah : Maktabah Wahbah. j. 1, h. 103.
2
Kuttab merupakan satu tempat pengajian yang hampir sama dengan sistem pengajian pondok di
Malaysia.
3
Ishom Talimah (2001). Manhaj Fikih Yusuf al-Qaradhawi, (Samson Rahman, terj).Jakarta : Pustaka al-
Kautsar. h. 3.
4
al-Khurasyi, Sulaiman bin Salih (1999). Al-Qaradawi fi al-Mizan.Riyadh : Dar al-Jawab. h. 9.
5
Ibid. hh. 9-10.
Al-Qaradawi memiliki karya yang banyak jumlahnya yang merangkumi
pelbagai bidang. Kira-kira 115 judul buku karangan al-Qaradawi yang dikumpul
dan disenaraikan.
6
Antara kitab al-Qaradawi yang masyhur adalah al-Halal wa
al-Haram fi al-Islam, Fatawa al-Muasirah (Jilid 1-3), Fiqh al-Aulawiyyat, Fiqh al-Zakat
dan banyak lagi. Kitab al-Halal wa al-Haram fi al-Islam adalah antara kitab beliau
yang cukup mendapat sambutan dalam dunia Islam, telah banyak diulang cetak
dan diterjemahkan di dalam pelbagai bahasa
7
, ianya adalah kitab yang penting
dalam membicarakan persoalan halal dan haram dalam Islam. Ia menjadi
panduan umat Islam global dalam menangani isu halal haram.

Konsep Asas
Menurut Kamus Dewan, prinsip adalah asas atau dasar (yang menjadi pokok
sesuatu pemikiran, kajian, tindakan dan lain-lain.
Manakala perkataan Halal menurut bahasa Arab berasal dari kata
menjadi
8
, halal ( ) bermaksud berlawanan dengan yang haram
9
, ianya juga
bererti menjadi harus.
10
Menurut al-Qaradawi halal dari segi istilah adalah
perkara yang diharuskan (dibolehkan) yang terlepas daripadanya sebarang

6
Lihat; Ishom Talimah (2001).op. cit. hh. 35-39.
7
Al-Mujdhub, Muhammad (1992). Ulama wa Mufakkirun Araftuhum. Riyad : Dar al-Syawaf. j. 1, h.
477.
8
Ibn Manzur (t. t.). Lisan al-Arab. Kaherah : Dar al-Maarif. juz. 9, h. 972.
9
Ibid. juz. 9, h. 974.
10
Ahmad Mokhtar Umar (2008). Mujam al-Lughat al-Arabiyah al-Muasirah. Kaherah : Alim al-
Kutub. j.1, h. 548.
ikatan ancaman dari melakukannya, dan Syari (Allah) memberi keizinan untuk
melakukannya.
11

Sedangkan, perkataan haram pula menurut bahasa Arab berasal dari kata
menjadi iaitu berlawanan dengan yang halal, dan al-haram ( ) adalah
perkara yang diharamkan oleh Allah.
12
Menurut al-Qaradawi istilah haram
adalah perkara yang telah dilarang oleh Syari daripada melakukannya dengan
larangan yang keras, iaitu berupa amaran bahawa sesiapa yang melanggar
larangan tersebut akan membawa kepada seksaan Allah S.W.T. di akhirat, juga
adakalanya mendapat hukuman syariat di dunia.
13

Justeru itu, dalam perbincangan ini, prinsip halal haram merujuk kepada
asas serta dasar yang menjadi garis panduan dalam menetapkan sesuatu yang
dibenarkan atau halal dan sesuatu yang dilarang (haram). Ia berpandukan
sandaran nass sama ada daripada al-Quran mahupun al-Sunnah.

Prinsip-Prinsip Halal Dan Haram Al-Qaradawi

Dalam buku al-Halal wa al-Haram fi al-Islam, al-Qaradawi telah menggariskan
beberapa prinsip dalam penentuan halal haram. Antara prinsip tersebut
termasuklah,


11
Al-Qaradawi (1980). Al-Halal wa al-Haram fi al-Islam. Beirut : al-Maktab al-Islami. h. 15.
12
Ibn Manzur (t. t.). op. cit. juz. 9, hh. 844-845.
13
Al-Qaradawi (1980). op. cit. h. 15.
1- Asal segala sesuatu adalah harus (mubah)
Prinsip ini adalah merupakan satu kaedah fiqh (qawaid al-fiqhiyyah) iaitu al-aslu fi
al-asya al-ibahah ( )
14
ianya merupakan kaedah pecahan daripada
salah satu kaedah utama iaitu al-yaqin la yuzal bi al-syak ( ). Menurut
al-Qaradawi asal kepada setiap sesuatu yang diciptakan Allah adalah halal dan
mubah. Tidak ada satu pun yang haram, kecuali ada nas yang sah dan sarih dari
Syari yang mengharamkannya
15
. Sekiranya tidak ada nas yang sah, seperti hadis
yang dinilai daif (lemah), ataupun yang jelas (sarih) yang menunjukkan haram,
maka perkara tersebut dikira sebagai harus, kerana asalnya adalah harus
16
.
Prinsip ini adalah berdasarkan firman Allah S.W.T :
> _ l> >l !. _ _ !-,.>
Dialah zat yang menjadikan untuk kamu segala sesuatu yang ada di
muka bumi ini semuanya
(al-Baqarah : 29)
Ayat ini menjadi hujah kepada mereka yang berpendapat bahawa asal
kepada setiap sesuatu yang boleh diambil manfaat daripadanya adalah harus,

14
Al-Suyuti, Jalaluddin Abdul Rahman (1997). al-Asybah wa al-Nazair. Makkah : Maktabah Nizar
Mustafa al-Baz. j. 1, h. 102.
15
Ianya adalah kaedah yang dipegang dalam mazhab al-Syafii, kerana kaedah menurut Abu Hanifah
adalah asal kepada setiap sesuatu adalah haram, sehingga ada dalil yang mengharuskannya, lihat ; Al-
Suyuti (1997). op. cit. j. 1, h. 143
16
Al-Qaradawi (1980). op. cit. h. 20.
begitu juga ayat di dalam surah al-Jathiyah : 13
17
, dan surah Luqman : 20. Juga
berdasarkan daripada beberapa hadis Nabi S.A.W, antaranya, sabda Nabi s.a.w :
.
Apa sahaja yang Allah halalkan di dalam kitab-Nya, maka dia adalah
halal, dan apa sahaja yang Ia haramkan, maka dia adalah haram, sedang
apa yang Ia diamkan, maka pekara itu adalah dimaafkan (dibolehkan).
Oleh kerana itu, terimalah kemaafan daripada Allah itu sebab
sesungguhnya Allah tidak akan lupa.- Kemudian Rasulullah membaca
ayat : (Dan Tuhanmu tidak lupa,- surah Maryam : 64)
(Riwayat al-Hakim dan Bazzar)

Sesungguhnya Allah S.W.T telah menjelaskan sesuatu yang haram
18
, dan
apa yang tidak dinyatakan akan keharamannya maka perkara itu adalah harus,
selagi mana terangkum di dalam adat dan muamalat bukannya ibadat.

2- Penentuan halal dan haram adalah hak Allah
Kuasa penentuan halal dan haram adalah hak Allah S.W.T, manusia tidak kira
siapapun tidak boleh sewenang-wenangnya menyatakan keharaman dan
kehalalan sesuatu perkara, Allah S.W.T telah berfirman :
Apakah mereka itu mempunya sekutu yang mensyariatkan agama untuk
mereka, dengan sesuatu yang tidak diizinkan Allah?
(Surah al-Syura : 21)

17
Al-Qurtubi, Muhammad bin Ahmad (2006). Al-Jami li Ahkam al-Quran. Beirut : Muasasah al-
Risalah. juz. 1, h. 377.
18
Lihat ; Surah al-Anam : 119 yang bermaksud : Dan Allah telah memperjelaskan kepada kamu sesuatu
yang Dia telah harmkan ke atas kamu.
Orang Yahudi dan Nasrani juga telah menjadikan paderi-paderi dan
rahib-rahib mereka sebagai tuhan selain Allah adalah kerana menurut apa yang
dihalalkan dan diharamkan oleh paderi dan rahib mereka.
19
Al-Qaradawi
menyatakan bahawa ahli fiqh pun tidak sewenang-wenangnya menetapkan
hukum, kerana mereka takut terjatuh dalam menghalalkan apa yang haram dan
mengharamkan apa yang halal.
20


3- Mengharamkan yang halal dan menghalalkan yang haram sama dengan
syirik
Islam telah mencela sikap orang yang suka menentukan halal dan haram (seperti
yang telah disebutkan dalam prinsip yang kedua), maka orang yang
mengharamkan yang halal dan menghalalkan yang haram pula adalah lebih
berat dan teruk. Ini adalah kerana mereka telah memberi kesempitan dan
kesukaran bagi manusia, sedangkan perkara tersebut telah Allah berikan
keluasan.
21

Orang seperti ini adalah tergolong dalam golongan yang berlebih-lebihan
(al-Mutanattiun), yang mana telah diancam oleh Nabi Muhammad S.A.W dalam
sabda Baginda:


19
Olahan daripada hadis riwayat al-Tirmidhi, di mana Adi bin Hatim menanyakan Rasulullah berkenaan
firman Allah di dalam surah al-Taubah : 31. Lihat : Al-Qaradawi (1980). op. cit. hh. 23-24.
20
Al-Qaradawi (1980). op. cit. h. 24.
21
Ibid. h. 25.
Ingatlah! Mudah-mudahan binasalah orang-orang yang berlebihan itu
sebanyak 3 kali
(Hadis riwayat Muslim dan Abu Daud)
Kemudian sabda Baginda lagi yang bermaksud:
Aku ciptakan hamba-hamba-Ku ini dengan sikap yang lurus (hanif),
tetapi mereka didatangi syaitan, maka syaitan ini memesongkan mereka
dari agama mereka, dan mengharamkan atas mereka sesuatu yang Aku
halalkan kepada mereka, serta mempengaruhi supaya mereka syirik
kepada-Ku dengan sesuatu yang tidak Aku turunkan keterangan
padanya
(Hadis riwayat Muslim)
Oleh kerana itulah menurut al-Qaradawi, orang yang mengharamkan
sesuatu yang halal dapat disamakan dengan syirik. Kerana itulah al-Quran
menentang keras sikap orang-orang musyrik Arab tentang kesyirikan mereka,
dan tentang sikap mereka yang berani mengharamkan ke atas diri mereka
perkara yang baik-baik seperti makanan dan binatang, sedangkan Allah
menghalalkannya.
22

Implikasi dari sikap mengharamkan sesuatu yang halal dan
menghalalkan sesuatu yang haram adalah boleh menimbulkan kejahatan dan
kemudaratan. Kerana Allah tidak akan menghalalkan sesuatu kecuali yang baik-
baik dan Allah tidak mengharamkan sesuatu kecuali yang buruk-buruk.
23





22
Ibid. h. 26.
23
Ibid. h. 28.
4- Perkara yang halal menafikan keperluan kepada yang haram
Al-Qaradawi menyatakan bahawa setiap perkara yang diharamkan Allah pasti
ada gantinya kepada sesuatu yang lebih baik, itulah salah satu bentuk rahmat
dan kelembutan agama Islam.
24
Imam Ibn al-Qayyim mengatakan:
Sekiranya Syarak mengharamkan sesuatu kepada mereka
25

(manusia) ia akan menggantikannya dengan apa yang lebih baik
dan bermanfaat untuk mereka. Dan mengharuskan untuk mereka
apa yang dapat memenuhi keperluan mereka (dengan jalan yang
halal) agar memudahkan mereka meninggalkan perkara yang
haram. (Contohnya) Syarak mengharamkan ke atas mereka jual
beli (dengan bertukar) rutab (kurma basah / berkualiti) dan tamar
(kurma kering) (yang dimaksudkan adalah jual beli riba) dan
menggantikannya dengan mengharuskan (untuk mendapatkan
tamar / rutab) dengan sistem pinjaman, sebagaimana
mengharamkan ke atas mereka melihat kepada ajnabi, tetapi
dibolehkan dalam melihat tunang, dalam bermuamalah dan
doktor, dan mengharamkan mendapatkan harta dengan cara
bertanding yang batil dengan menggunakan dadu atau catur
(yakni berjudi) dan mengharuskan mendapatkan harta dengan
pertandingan yang bermanfaat seperti berlumba kuda
26


Ini adalah kelebihan dan keistimewaan syariat Islam, yang terkandung di
dalamnya prinsip memudahkan, toleransi dan tidak membebankan. Syariat
Islam juga apabila dikaji dengan lebih mendalam, dapat kita lihat bahawa jika
Allah menyempitkan satu bidang, maka Allah memberi kelonggaran dalam
bidang yang lain. Kerana Allah tidak pernah menghendaki kesulitan, kekerasan

24
Ibid. h. 30.
25
Penggunaan ( ) mereka oleh ibn al-Qayyim adalah ditujukan kepada masyarakat Arab / Jahiliah di awal
pensyariatan Islam, jadi penulis telah mengumumkan penggunaannya kepada manusia.
26
Al-Jauziyah, Ibn al-Qayyim (1423H). Ilam al-Muwaqqiin an Rabb al-Alamin. Jeddah : Dar Ibn al-
Jauzi. j. 3, hh. 415-416.
dan kesempitan, tetapi sebaliknya Allah menginginkan kemudahan, kelembutan
dan kelonggaran sebagai rahmat-Nya kepada manusia.
27


5- Wasilah atau helah untuk melakukan yang haram adalah haram
Islam telah mengharamkan apa jua bentuk jalan atau pekerjaan yang boleh
membawa kepada perkara-perkara haram, begitu jugalah Islam mengharamkan
segala bentuk helah untuk melakukan perkara yang haram dengan cara yang
boleh menyembunyikan keharamannya.
28
Sebagai contohnya adalah dahulu
orang-orang Yahudi diharamkan oleh Allah untuk menangkap ikan pada hari
Sabtu, lalu mereka melakukan helah dengan memasang perangkap (jala) pada
hari Jumaat, lalu pada hari Sabtu ikan tersangkut pada jala, dan mereka
mengutipnya pada hari ahad, maka Allah telah merubah rupa mereka seperti
beruk
29
, seperti yang digambarkan oleh Allah S.W.T dalam surah al-Baqarah : 65.
Helah seperti yang dilakukan oleh orang Yahudi tersebut menurut ulama
Islam hukumnya adalah haram. Kerana maksud larangan tersebut adalah
larangan memburu dengan segala bentuknya sama ada berbentuk sebab (tasbib)
ataupun secara langsung. Ulama juga telah meletakkan beberapa kaedah
berkenaan dengan prinsip yang dinyatakan al-Qaradawi ini antaranya adalah
Sadd al-Dhariah (menutup pintu yang membawa kepada perkara haram) serta
kaedah pecahannya iaitu apa yang dapat menghubungkan kepada yang haram

27
Al-Qaradawi (1980). op. cit. h. 31.
28
Ibid. h. 32.
29
Ibn Kathir (t. t.). Tafsir al-Quran al-Azim. Mesir : Muasasah al-Qurtubah. j. 1, hh. 435-436.
maka ia adalah haram ( )
30
, dan kaedah yang mengelilingi
larangan hukumnya adalah sama dengan yang dikelilingi ( )
31
.
Al-Qaradawi menyatakan beberapa contoh helah untuk melakukan yang
haram, antaranya adalah meletakkan nama perkara yang haram bukan atas
namanya yang sebenar, contohnya adalah arak yang ditukar namanya kepada
nama selain arak, ataupun mengubah bentuk rupanya tetapi masih kekal hakikat
perkara tersebut
32
, contohnya adalah melakukan bentuk-bentuk helah ribawi.

6- Niat yang baik tidak dapat menghalalkan yang haram
Niat seseorang memainkan peranan yang penting dalam syariat Islam, ini adalah
kerana bersandarkan sebuah hadis Rasulullah S.A.W. yang bermaksud:
Sesungguhnya setiap amalan itu bergantung kepada niatnya, dan setiap
orang akan mendapat berdasarkan apa yang diniatkan
(Hadis riwayat al-Bukhari)

Berasaskan hadis ini juga telah wujud satu kaedah fiqh utama iaitu al-
Umur bi Maqasidiha (setiap perbuatan itu berdasarkan tujuan niatnya)
33
. Imam al-

30
Al-Zarkasyi, Muhammad (1992). Al-Bahr al-Muhit fi Usul al-Fiqh. Al-Ghardaqah : Dar al-Safwah. j. 6,
h. 85.
31
Al-Suyuti (1997). op. cit. j. 1, h. 207.
32
Al-Qaradawi (1980). op. cit. h. 32.
33
Ibn Nujaim (2005). Al-Asybah wa al-Nazair. Beirut : Dar al-Fikr al-Muasir. h. 22 ; al-Subki, Abdul
Wahab bin Ali (1991). Al-Asybah wa al-Nazair. Beirut : Dar al-Kutub al-Ilmiyyah. juz. 1, h. 54.
Syafii juga menyatakan hadis ini merupakan 1/3 daripada ilmu, dan termasuk
di dalam hadis ini 70 bab-bab fiqh.
34

Al-Qaradawi mengatakan bahawa perkara yang haram akan tetap
keharamannya walaupun diiringi dengan niat yang baik. Islam tidak pernah
memberi peluang jika keharaman dijadikan alat untuk mencapai tujuan yang
terpuji. Seterusnya beliau membawa contoh, seperti orang yang mengumpulkan
harta daripada hasil riba, judi, dan selainnya untuk tujuan membina masjid,
maka niatnya itu tidak menghapuskan dosa pelaku tersebut dan tidak akan
menjadi pembantu di akhirat kelak.
35

Prinsip inilah yang diajari Rasulullah S.A.W. kepada umat Islam di dalam
sabda Baginda yang bermaksud:
Sesungguhnya Allah Taala itu baik, tidak menerima kecuali yang baik-
baik. Sesungguhnya Allah memerintahkan kaum beriman dengan apa-apa
yang diperintahkan kepada para nabi. Lalu Baginda membaca: Wahai
para rasul makanlah daripada yang baik-baik dan kerjakanlah amal
soleh. (Surah al-Muminun : 51). Dan membaca: Wahai orang-orang
beriman makanlah yang baik-baik daripada apa-apa yang Kami rezekikan
kepada kamu (Surah al-Baqarah : 172). Kemudian Baginda menyebutkan
ada seorang lelaki dalam sebuah perjalanan yang jauh, kusut dan berdebu
(dalam tujuan mengerjakan haji atau umrah), dia menadahkan kedua
tangannya ke langit: Wahai Rab, wahai Rab, sedangkan makanannya
dari yang haram, minumannnya haram, pakaiannya haram dan dia
dikenyangkan dengan yang haram, bagaimana doanya dapat
dimakbulkan?
(Hadis riwayat Muslim)


34
Al-Hanbali, Ibn Rajab (1997). Jami al-Ulum wa al-Hikam. Mekah : Maktabah Nizar Mustafa al-Baz. j.
1, h. 10.
35
Al-Qaradawi (1980). op. cit., h. 34.
Dalam hadis lain Rasulullah S.A.W. bersabda:

Barangsiapa yang mengumpul harta dari barang yang haram, kemudian
dia sedekahkan, tidak ada ganjaran untuknya atas sedekah itu dan
dosanya (dari pekerjaannya itu) adalah menjadi tanggungjawabnya
(Hadis riwayat al-Hakim)

7- Menghindari syubhat agar tidak jatuh ke dalam yang haram
Al-Qaradawi menyebut bahawa antara rahmat Allah bagi manusia adalah Allah
tidak membiarkan manusia dalam kesamaran berkenaan perkara-perkara yang
halal dan haram, bahkan telah diterangkan perkara yang halal dan telah
dijelaskan perkara yang haram. Dan di antara halal dan haram terdapat satu
perkara yang disebut sebagai perkara syubhat. Perkara syubhat adalah satu
perkara yang samar sama ada ianya halal ataupun haram bagi sebahagian
manusia
36
, ataupun ringkasnya adalah perkara yang tidak diketahui
hukumnya.
37

Sesungguhnya agama Islam telah menyatakan bahawa meninggalkan
perkara syubhat adalah termasuk dalam sikap wara agar tidak termasuk kepada
perkara yang diharamkan
38
. Asas prinsip ini adalah seperti yang disabdakan
oleh Nabi S.A.W.:

36
Ibid. hh. 34-35.
37
Al-Syaukani, Muhammad bin Ali (2005). Nail al-Autar. Kaherah : Dar al-Hadis. j. 3, h. 218.
38
Al-Qaradawi (1980). op. cit. h. 35.

Sesungguhnya halal itu jelas dan sesungguhnya haram itu jelas dan di
antara keduanya terdapat perkara-perkara yang samar (syubhat) yang
tidak diketahui oleh kebanyakan manusia. Barangsiapa yang mengelakkan
dirinya daripada perkara yang samar bermakna dia telah membersihkan
agama dan kehormatannya. Barangsiapa yang terjerumus ke dalam
perkara-perkara yang samar maka dia terjerumus di dalam perkara yang
haram
(Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

8- Halal dan haram itu adalah bersifat universal
Sesuatu perkara yang haram itu merangkumi keharamannya atas semua orang,
tidak ada sesuatu yang haram untuk orang ajam (bukan Arab) tetapi halal untuk
orang Arab, dan tidak ada sesuatu yang haram untuk orang berkulit hitam tetapi
ianya halal untuk orang berkulit putih. Prinsip inilah yang ditekankan oleh al-
Qaradawi.
39
Apa yang dihalalkan oleh Allah bererti ianya halal untuk semua
manusia, dan apa yang diharamkan oleh Allah bererti ianya haram untuk semua
manusia, tanpa ada pembezaan warna kulit, status, darjat, kuasa dan sebagainya.
Sebagai contohnya adalah dalam jenayah mencuri, hukum mencuri
adalah haram sama ada pencuri tersebut Muslim atau bukan, barang yang dicuri
itu hak milik orang Muslim atau bukan. Hukuman hudud
40
mestilah dikenakan
ke atas sesiapa pun jika disabitkan kesalahan tidak kira keturunan atau status
41
.

39
Ibid.
40
Iaitu dipotong tangan pencuri jika cukup syarat untuk dijalankan hudud sekiranya syarat tidak
mencukupi makan pencuri akan dikenakan hukuman tazir, lihat ; al-Sayyid Sabiq (t. t.). Fiqh al-
Sunnah. Kaherah : al-Fath li al-Alam al-Arabi. j. 2, h. 309.
41
Al-Qaradawi (1980). op. cit. h. 36.
Perkara inilah yang dijelaskan oleh Rasulullah S.A.W. di dalam sabda Baginda
yang bermaksud : Demi Allah, seandainya Fatimah binti Muhammad mencuri,
nescaya aku akan memotong tangannya (Hadis riwayat al-Bukhari).

9- Keadaan darurat membolehkan yang haram
Prinsip ini bersandarkan kepada kaedah al-darurat tubih al-mahzurat (
).
42
Contoh pengaplikasian kaedah ini adalah diharuskan merosakkan
harta orang lain (hukum asalnya adalah haram) jika dia dipaksa dengan paksaan
mulji (paksaan yang boleh menghilangkan nyawa, anggota badan, keluarga
harta dan sebagainya).
43

Kaedah ini menjadi salah satu prinsip halal dan haram menurut al-
Qaradawi. Al-Qaradawi menyebut bahawa walaupun Islam telah menetapkan
perkara-perkara yang haram dan melarang keras dari melakukannya, tetapi
Islam juga tidak mengabaikan keperluan hidup dan kelemahan manusia, Islam
juga mengambilkira keadaan darurat yang tidak boleh dihindari. Seseorang
Muslim diharuskan untuk melanggar larangan agama (melakukan perkara
haram) kerana terpaksa untuk menghilangkan darurat dan untuk hidup
bertahan
44
.
Prinsip ini adalah berasaskan Firman Allah S.W.T :

42
Ibn Nujaim (2005). op. cit. h. 94 ; al-Subki (1991). op. cit. juz. 1, h. 45.
43
Al-Zarqa, Ahmad bin Muhammad (1989). Syarh al-Qawaid al-Fiqhiyyah. Damsyiq : Dar al-Qalam. h.
185.
44
Al-Qaradawi (1980). op. cit. h. 38.
!..| > `,l. .,.l `>l ,.>l !. _> ., ,-l < _. L.
,s _!, :!s .| ,ls | < "s ',> __
Sesungguhnya Allah mengharamkan atas kamu bangkai, darah, daging
babi dan binatang yang (ketika disembelih) disebut (nama) selain Allah.
Tetapi barangsiapa dalam keadaan terpaksa (memakannya) sedang ia tidak
menginginkannya dan tidak (pula) melampaui batas, maka tidak ada dosa
baginya. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.
(Surah al-Baqarah : 173)

Kesimpulan
Prinsip-prinsip halal-haram di dalam Islam yang telah digariskan oleh al-
Qaradawi adalah jelas dan mudah difahami. Beliau telah menetapkan sembilan
prinsip halal dan haram yang perlu dititik beratkan oleh umat Islam hari ini
dalam rangka mencari yang halal dan menjauhi setiap yang haram.
Justeru itu Islam merupakan agama yang sangat menitikberatkan perkara
yang baik dan buruk. Timbulnya halal dan haram di dalam Islam adalah sebagai
panduan bagi manusia untuk mengenalpasti sesuatu yang baik ataupun buruk.
Namun begitu Islam bukanlah sebuah agama yang rigid, dalam sesetengah
keadaan, sesuatu perkara yang ditegah akan dibenarkan untuk melakukannya
demi meraikan kemaslahatan manusia. Walau bagaimanapun kelonggaran
kepada yang haram tidak boleh dilakukan dengan sewenang-wenangnya. Ini
kerana kewajipan di dalam mencari sesuatu yang halal merupakan kefarduan
bagi umat Islam.

RUJUKAN

Ahmad Mokhtar Umar (2008). Mujam al-Lughat al-Arabiyah al-Muasirah.
Kaherah : Alim al-Kutub.
Al-Hanbali, Ibn Rajab (1997). Jami al-Ulum wa al-Hikam. Mekah : Maktabah
Nizar Mustafa al-Baz.
Ibn Kathir (t.t.). Tafsir al-Quran al-Azim. Mesir : Muasasah al-Qurtubah.
Ibn Manzur (t.t.). Lisan al-Arab. Kaherah : Dar al-Maarif.
Ibn Nujaim (2005). al-Asybah wa al-Nazair. Beirut : Dar al-Fikr al-Muasir.
Ishom Talimah (2001). Manhaj Fikih Yusuf al-Qaradhawi, (Samson Rahman, terj).
Jakarta : Pustaka al-Kautsar.
Al-Jauziyah, Ibn al-Qayyim (1423H). Ilam al-Muwaqqiin an Rabb al-Alamin.
Jeddah : Dar Ibn al-Jauzi.
Al-Khurasyi, Sulaiman bin Salih (1999). al-Qaradawi fi al-Mizan.Riyadh : Dar al-
Jawab.
Al-Mujdhub, Muhammad (1992). Ulama wa Mufakkirun Araftuhum. Riyad : Dar
al-Syawaf.
Al-Qaradawi (1980). al-Halal wa al-Haram fi al-Islam. Beirut : al-Maktab al-Islami.
Al-Qaradawi (2006). Ibn al-Qariah wa al-Kuttab. Kaherah : Maktabah Wahbah.
Al-Qurtubi, Muhammad bin Ahmad (2006). Al-Jami li Ahkam al-Quran. Beirut :
Muasasah al-Risalah.
Al-Sayyid Sabiq (t.t.). Fiqh al-Sunnah. Kaherah : al-Fath li al-Alam al-Arabi.
Al-Subki, Abdul Wahab bin Ali (1991). al-Asybah wa al-Nazair. Beirut : Dar al-
Kutub al-Ilmiyyah.
Al-Suyuti, Jalaluddin Abdul Rahman (1997). al-Asybah wa al-Nazair. Makkah :
Maktabah nizar Mustafa al-baz.
Al-Syaukani, Muhammad bin Ali (2005). Nail al-Autar. Kaherah : Dar al-Hadis.
Al-Zarkasyi, Muhammad (1992). al-Bahr al-Muhit fi Usul al-Fiqh. al-Ghardaqah :
Dar al-Safwah.
Al-Zarqa, Ahmad bin Muhammad (1989). Syarh al-Qawaid al-Fiqhiyyah. Damsyiq
: Dar al-Qalam.