Mengenal Lebih Dekat Al-Imam Muhammad Ibn

Idris Asy-Syafi’I rahimahullahu Dan Kaitannya

Dengan Kelompok Sufi

Bismillah
Ebook ini adalah kumpulan artikel yang terbit di situs www.asysyariah.com
mengenai Al-Imam Muhammad bin Idris Asy-Syafi’i yang berkaitan dengan
kelompok sufi, dengan tujuan, untuk memudahkan pembaca dalam memahami
dan mengambil kesimpulan yang saling berkaitan dalam tulisan-tulisan berikut
ini, semoga bemanfaat!

Daftar Judul Artikel:

1. Mengenal Lebih Dekat Al-Imam Muhammad Ibn Idris Asy-Syafi’i

rahimahullahu
2. Siapakah Sufi?
3. Perkataan Ulama Tentang Sufi
4. Sufi Adalah Pengikut Firqah Asy’ariyah
5. Sufi Menyelisihi Akidah Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu
6. Amalan dan Pemahaman Sufi yang Menyelisihi Pendapat Al-Imam
Asy-Syafi’i rahimahullahu dan Ulama Madz
7. Tafsir Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu Bukan Tafsir Sufi
8. Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam Telah Wafat
9. Al-Imam Asy-Syafi’i dan Qashidah Al-Burdah

Konversi ke Ebook PDF oleh Abu Ibrahim As-Singkepy

‘Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu berkata:
‫ًَروُمُأَو اًحِلْبُم اًحِّرَبُم ًءاَلَب ْمُكِئاَرَو ْنِم َّنِإَف اًرُذُب َعْيِياَذَم اًلُجُع اوُنوُكَت َال‬
‫اًحُدُر ًةَلِحاَمَتُم‬

“Janganlah kalian terburu-buru dalam menyampaikan berita serta tergesa-gesa

dalam menebarkan berbagai kekejian. Jangan pula menjadi orang yang tidak
bisa menyimpan rahasia dan gemar menyebarkannya. Karena sungguh, di
belakang kalian menanti malapetaka yang teramat dahsyat, kesempitan hidup,
kekejian, azab yang pedih, siksaan berat yang melelahkan dan melemahkan, di
mana manusia menjadi sangat ketakutan dan dibuat sengsara karenanya, yang
diikuti oleh fitnah yang besar, berat, dan berkepanjangan.”

(Syarah Shahih Al-Adabul Mufrad, 1/421-422, Rasysyul Barad Syarah Al-Adabul

Mufrad hal. 172-173)
 1. Mengenal Lebih Dekat Al-Imam Muhammad Ibn
Idris Asy-Syafi’i rahimahullahu
Penulis : Al-Ustadz Ruwaifi’ bin Sulaimi, Lc

Ulama adalah pewaris para nabi. Keberadaannya di tengah umat bagai pelita
dalam kegelapan. Titah dan bimbingannya laksana embun penyejuk dalam
kehausan. Keharuman namanya pun seakan selalu hidup dalam sanubari umat.

Dengan segala hikmah dan kasih sayang-Nya, Allah Subhanahu wa Ta’ala yang
Maha Hakim lagi Maha Rahim tak membiarkan umat Islam –dalam setiap
generasinya– lengang dari para ulama. Diawali dari para sahabat Nabi
Shallallahu ‘alaihi wa sallam manusia terbaik umat ini, kemudian dilanjutkan oleh
para ulama setelah mereka, dari generasi ke generasi. Orang-orang pilihan
pewaris para nabi yang selalu siaga membela agama Allah Subhanahu wa
Ta’ala dari pemutarbalikan pengertian agama yang dilakukan oleh para
ekstremis, kedustaan orang-orang sesat dengan kedok agama, dan penakwilan
menyimpang yang dilakukan oleh orang-orang jahil. Di antara para ulama
tersebut adalah Al-Imam Muhammad bin Idris Asy-Syafi’i rahimahullahu.
Seorang ulama besar umat ini yang berilmu tinggi, berakidah lurus, berbudi
pekerti luhur, lagi bernasab mulia.

Nama dan garis keturunan Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu

Nama Al-Imam Asy-Syafi’i adalah Muhammad bin Idris. Beliau berasal dari
Kabilah Quraisy yang terhormat (Al-Qurasyi), tepatnya dari Bani Al-Muththalib
(Al-Muththalibi) dan dari anak cucu Syafi’ bin As-Saib (Asy-Syafi’i). Adapun ibu
beliau adalah seorang wanita mulia dari Kabilah Azd (salah satu kabilah negeri
Yaman). Kunyah beliau Abu Abdillah, sedangkan laqab (julukan) beliau Nashirul
Hadits (pembela hadits Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam). Nasab beliau bertemu
dengan nasab Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam pada Abdu Manaf
bin Qushay, sebagaimana dalam silsilah garis keturunan beliau berikut ini:
Muhammad bin Idris bin Al-Abbas bin Utsman bin Syafi’ bin As-Saib bin Ubaid
bin Abdu Yazid bin Hasyim bin Al-Muththalib bin Abdu Manaf bin Qushay bin
Kilab bin Murrah bin Ka’b bin Luay bin Ghalib bin Fihr bin Malik bin An-Nadhr bin
Kinanah bin Khuzaimah bin Mudrikah bin Ilyas bin Mudhar bin Nizar bin Ma’d bin
Adnan. (Manaqib Asy-Syafi'i karya Al-Imam Al-Baihaqi rahimahullahu, 1/76, 472,
Siyar A’lamin Nubala’ karya Al-Imam Adz-Dzahabi rahimahullahu, 10/5-6, dan
Tahdzibul Asma’ wal Lughat karya Al-Imam An-Nawawi rahimahullahu, 1/44)

Kelahiran dan masa tumbuh kembang Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu

Para sejarawan Islam sepakat bahwa Al-Imam Asy-Syafi’i dilahirkan pada tahun
150 H. Di tahun yang sama, Al-Imam Abu Hanifah An-Nu’man bin Tsabit Al-Kufi
rahimahullahu meninggal dunia. Adapun tempat kelahiran beliau, ada tiga versi:
Gaza, Asqalan, atau Yaman.
Menurut Al-Hafizh Ibnu Hajar Al-Asqalani rahimahullahu dalam Tawalit Ta’sis
Bima’ali Ibni Idris (hal. 51-52), tidak ada pertentangan antara tiga versi tersebut,
karena Asqalan adalah nama sebuah kota di mana terdapat Desa Gaza.
Sedangkan versi ketiga bahwa Al-Imam Asy-Syafi’i dilahirkan di Yaman, menurut
Al-Imam Al-Baihaqi, bukanlah negeri Yaman yang dimaksud, akan tetapi tempat
yang didiami oleh sebagian kabilah Yaman, dan Desa Gaza termasuk salah satu
darinya. (Lihat Manhaj Al-Imam Asy-Syafi’i Fi Itsbatil Akidah karya Dr.
Muhammad bin Abdul Wahhab Al-Aqil, 1/21-22, dan Manaqib Asy-Syafi'i, 1/74)
Dengan demikian tiga versi tersebut dapat dikompromikan, yaitu Al-Imam Asy-
Syafi’i dilahirkan di Desa Gaza, Kota ’Asqalan (sekarang masuk wilayah
Palestina) yang ketika itu didiami oleh sebagian kabilah Yaman.
Para pembaca yang mulia, di Desa Gaza, Asy-Syafi’i kecil tumbuh dan
berkembang tanpa belaian kasih seorang ayah alias yatim. Walau demikian,
keberadaan sang ibu yang tulus dan penuh kasih sayang benar-benar
menumbuhkan ketegaran pada jiwa beliau untuk menyongsong hidup mulia dan
bermartabat. Pada usia dua tahun sang ibu membawa Asy-Syafi’i kecil ke bumi
Hijaz.1 Di Hijaz, Asy-Syafi’i kecil hidup di tengah-tengah keluarga ibunya
(keluarga Yaman). Di sana pula Asy-Syafi’i kecil belajar Al-Qur’an dan dasar-
dasar ilmu agama, sehingga pada usia tujuh tahun beliau telah berhasil
menghafalkan Al-Qur’an dengan sempurna (30 juz).
Saat memasuki usia sepuluh tahun, sang ibu khawatir bila nasab mulia anaknya
pudar. Maka dibawalah si anak menuju Makkah agar menapak kehidupan di
tengah-tengah keluarga ayahnya dari Kabilah Quraisy. Kegemaran beliau pun
tertuju pada dua hal: memanah dan menuntut ilmu. Dalam hal memanah beliau
sangat giat berlatih, hingga dari sepuluh sasaran bidik, sembilan atau bahkan
semuanya dapat dibidiknya dengan baik. Tak ayal bila kemudian unggul atas
kawan-kawan sebayanya. Dalam hal menuntut ilmu pun tak kalah giatnya,
sampai-sampai salah seorang dari kerabat ayahnya mengatakan: “Janganlah
engkau terburu menuntut ilmu, sibukkanlah dirimu dengan hal-hal yang
bermanfaat (bekerja)!”
Namun kata-kata tersebut tak berpengaruh sedikitpun pada diri Asy-Syafi’i.
Bahkan kelezatan hidup beliau justru didapat pada ilmu dan menuntut ilmu,
hingga akhirnya Allah Subhanahu wa Ta’ala karuniakan kepada beliau ilmu yang
luas. (Tawalit Ta’sis Bima’ali Ibni Idris hal. 51-52, Manhaj Al-Imam Asy-Syafi’i Fi
Itsbatil Akidah, 1/22-23)

Perjalanan Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu dalam menuntut ilmu

Di Kota Makkah dengan segala panorama khasnya, Asy-Syafi’i kecil mulai
mendalami ilmu nahwu, sastra Arab, dan sejarah. Keinginan beliau untuk
menguasainya pun demikian kuat. Sehingga setelah memasuki usia baligh dan
siap untuk berkelana menuntut ilmu, bulatlah tekad beliau untuk menimba ilmu
bahasa Arab dari sumbernya yang murni. Pilihan pun jatuh pada Suku Hudzail
yang berada di perkampungan badui pinggiran Kota Makkah, mengingat Suku
Hudzail –saat itu– adalah suku Arab yang paling fasih dalam berbahasa Arab.
Dengan misi mulia tersebut Asy-Syafi’i seringkali tinggal bersama Suku Hudzail
di perkampungan badui mereka. Aktivitas ini pun berlangsung cukup lama.
Sebagian riwayat menyebutkan sepuluh tahun dan sebagian lainnya
menyebutkan dua puluh tahun. Tak heran bila di kemudian hari Asy-Syafi’i
menjadi rujukan dalam bahasa Arab. Sebagaimana pengakuan para pakar
bahasa Arab di masanya, semisal Al-Imam Abdul Malik bin Hisyam Al-Mu’afiri
(pakar bahasa Arab di Mesir), Al-Imam Abdul Malik bin Quraib Al-Ashma’i (pakar
bahasa Arab di Irak), Al-Imam Abu Ubaid Al-Qasim bin Sallam Al-Harawi
(sastrawan ulung di masanya), dan yang lainnya.2 (Lihat Tawalit Ta’sis Bima’ali
Ibni Idris hal. 53, Al-Bidayah wan Nihayah karya Al-Hafizh Ibnu Katsir
rahimahullahu, 10/263, Manaqib Asy-Syafi'i 1/102)
Kemudian Allah Subhanahu wa Ta’ala anugerahkan kepada Al-Imam Asy-Syafi’i
kecintaan pada fiqh (mendalami ilmu agama). Mush’ab bin Abdullah Az-Zubairi
menerangkan bahwa kecintaan Al-Imam Asy-Syafi’i pada fiqh bermula dari
sindiran sekretaris ayah Mush’ab. Kisahnya, pada suatu hari Al-Imam Asy-Syafi’i
sedang menaiki hewan tunggangannya sembari melantunkan bait-bait syair.
Maka berkatalah sekretaris ayah Mush’ab bin Abdullah Az-Zubairi kepada beliau:
“Orang seperti engkau tak pantas berperilaku demikian. Di manakah engkau dari
fiqh?” Kata-kata tersebut benar-benar mengena pada jiwa Al-Imam Asy-Syafi’i,
hingga akhirnya bertekad untuk mendalami ilmu agama kepada Muslim bin
Khalid Az-Zanji –saat itu sebagai Mufti Makkah– kemudian kepada Al-Imam
Malik bin Anas di Kota Madinah. (Lihat Manaqib Asy-Syafi’i, 1/96)
Upaya menimba berbagai disiplin ilmu agama ditempuhnya dengan penuh
kesungguhan. Dari satu ulama menuju ulama lainnya dan dari satu negeri
menuju negeri lainnya; Makkah-Madinah-Yaman-Baghdad. Di daerahnya
(Makkah), Al-Imam Asy-Syafi’i menimba ilmu dari Muslim bin Khalid Az-Zanji,
Dawud bin Abdurrahman Al-Aththar, Muhammad bin Ali bin Syafi’, Sufyan bin
Uyainah, Abdurrahman bin Abu Bakr Al-Mulaiki, Sa’id bin Salim, Fudhail bin
Iyadh, dan yang lainnya.
Pada usia dua puluh sekian tahun –dalam kondisi telah layak berfatwa dan
pantas menjadi seorang imam dalam agama ini– Al-Imam Asy-Syafi’i berkelana
menuju Kota Madinah guna menimba ilmu dari para ulama Madinah: Al-Imam
Malik bin Anas, Ibrahim bin Abu Yahya Al-Aslami, Abdul Aziz Ad-Darawardi,
Aththaf bin Khalid, Ismail bin Ja’far, Ibrahim bin Sa’d, dan yang semisal dengan
mereka. Kemudian ke negeri Yaman, menimba ilmu dari para ulamanya:
Mutharrif bin Mazin, Hisyam bin Yusuf Al-Qadhi, dan yang lainnya. Demikian
pula di Baghdad, beliau menimba ilmu dari Muhammad bin Al-Hasan Asy-
Syaibani ahli fiqh negeri Irak, Ismail bin ‘Ulayyah, Abdul Wahhab Ats-Tsaqafi,
dan yang lainnya. (Diringkas dari Siyar A’lamin Nubala’, 10/6, 7, dan 12)

Kedudukan Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu di mata pembesar umat

Perjalanan Al-Imam Asy-Syafi’i yang demikian panjang dalam menuntut ilmu
benar-benar membuahkan keilmuan yang tinggi, prinsip keyakinan (manhaj)
yang kokoh, akidah yang lurus, amalan ibadah yang baik, dan budi pekerti yang
luhur. Tak heran bila kemudian posisi dan kedudukan beliau demikian terhormat
di mata pembesar umat dari kalangan para ahli di bidang tafsir, qiraat Al-Qur’an,
hadits, fiqh, sejarah, dan bahasa Arab. Kitab-kitab biografi yang ditulis oleh para
ulama pun menjadi saksi terbaik atas itu semua. Berikut ini contoh dari sekian
banyak penghormatan pembesar umat terhadap Al-Imam Asy-Syafi’i yang
terdapat dalam kitab-kitab tersebut:
Dalam kitab Tahdzibut Tahdzib karya Al-Hafizh Ibnu Hajar Al-Asqalani
rahimahullahu disebutkan bahwa:
Al-Imam Abu Zur’ah Ar-Razi rahimahullahu berkata: “Tidak ada satu hadits pun
yang Asy-Syafi’i keliru dalam meriwayatkannya.”
Al-Imam Abu Dawud rahimahullahu berkata: “Asy-Syafi’i belum pernah keliru
dalam meriwayatkan suatu hadits.”
Al-Imam Ali bin Al-Madini rahimahullahu berkata kepada putranya: “Tulislah
semua yang keluar dari Asy-Syafi’i dan jangan kau biarkan satu huruf pun
terlewat, karena padanya terdapat ilmu.”
Al-Imam Yahya bin Ma’in rahimahullahu berkata tentang Asy-Syafi’i: “Tsiqah
(terpercaya).”
Al-Imam Yahya bin Sa’id Al-Qaththan rahimahullahu berkata: “Aku belum pernah
melihat seseorang yang lebih berakal dan lebih paham tentang urusan agama
daripada Asy-Syafi’i.”
Al-Imam An-Nasa’i rahimahullahu berkata: “Asy-Syafi’i di sisi kami adalah
seorang ulama yang terpercaya lagi amanah.”
Al-Imam Mush’ab bin Abdullah Az-Zubairi rahimahullahu berkata: “Aku belum
pernah melihat seseorang yang lebih berilmu dari Asy-Syafi’i dalam hal sejarah.”
Dalam Mukadimah Asy-Syaikh Ahmad bin Muhammad Syakir rahimahullahu
terhadap kitab Ar-Risalah karya Al-Imam Asy-Syafi’i (hal. 6) disebutkan bahwa
Al-Imam Ahmad bin Hanbal rahimahullahu berkata: “Kalau bukan karena Asy-
Syafi’i (atas kehendak Allah Subhanahu wa Ta’ala, pen.), niscaya kami tidak bisa
memahami hadits dengan baik.”
Beliau juga berkata: “Asy-Syafi’i adalah seorang yang paling paham tentang
Kitabullah dan Sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam.”
Dalam kitab Manaqib Asy-Syafi'i karya Al-Imam Dawud bin Ali Azh-Zhahiri
rahimahullahu disebutkan: “Telah berkata kepadaku Ishaq bin Rahawaih: ‘Suatu
hari aku pergi ke Makkah bersama Ahmad bin Hanbal untuk berjumpa dengan
Asy-Syafi’i. Aku pun selalu bertanya kepadanya tentang sesuatu (dari agama ini)
dan aku dapati beliau sebagai seorang yang fasih serta berbudi pekerti luhur.
Setelah kami berpisah dengan beliau, sampailah informasi dari sekelompok
orang yang ahli di bidang tafsir Al-Qur’an bahwa Asy-Syafi’i adalah orang yang
paling mengerti tafsir Al-Qur’an di masa ini. Kalaulah aku tahu hal ini, niscaya
aku akan bermulazamah (belajar secara khusus) kepadanya’.”
Dawud bin Ali Azh-Zhahiri berkata: “Aku melihat adanya penyesalan pada diri
Ishaq bin Rahawaih atas kesempatan yang terlewatkan itu.”
Dalam kitab Manaqib Asy-Syafi'i karya Al-Imam Al-Baihaqi rahimahullahu (2/42-
44 dan 48) disebutkan bahwa:
Al-Imam Abdul Malik bin Hisyam Al-Mu’afiri rahimahullahu berkata: “Asy-Syafi’i
termasuk rujukan dalam bahasa Arab.”
Al-Imam Abdul Malik bin Quraib Al-Ashma’i rahimahullahu berkata: “Aku
mengoreksikan syair-syair Suku Hudzail kepada seorang pemuda Quraisy di
Makkah yang bernama Muhammad bin Idris Asy-Syafi’i.”
Al-Imam Abu Ubaid Al-Qasim bin Sallam Al-Harawi rahimahullahu berkata:
“Adalah Asy-Syafi’i sebagai rujukan dalam bahasa Arab atau seorang pakar
bahasa Arab.”
Al-Imam Ahmad bin Hanbal rahimahullahu berkata: “Perkataan Asy-Syafi’i dalam
hal bahasa Arab adalah hujjah.”
Al-Mubarrid rahimahullahu berkata: “Semoga Allah Subhanahu wa Ta’ala
merahmati Asy-Syafi’i. Beliau termasuk orang yang paling ahli dalam hal syair,
sastra Arab, dan dialek bacaan (qiraat) Al-Qur’an.”
Menelusuri prinsip keyakinan (manhaj) Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu
Prinsip keyakinan (manhaj) Al-Imam Asy-Syafi’i sesuai dengan prinsip keyakinan
(manhaj) Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam dan para sahabatnya. Untuk
lebih jelasnya, simaklah keterangan berikut ini:

a. Pengagungan Al-Imam Asy-Syafi’i terhadap Al-Qur’an dan Sunnah

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam
Al-Imam Asy-Syafi’i adalah seorang ulama yang selalu merujuk kepada Al-
Qur’an dan Sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam, serta berpegang
teguh dengan keduanya. Cukuplah karya monumental beliau, kitab Al-Umm
(terkhusus pada Kitab Jima’ul Ilmi dan Kitab Ibthalul Istihsan) dan juga kitab Ar-
Risalah menjadi bukti atas semua itu. Demikian pula beliau melarang dari taklid
buta. Sebagaimana dalam wasiat beliau berikut ini:
“Jika kalian mendapati sesuatu pada karya tulisku yang menyelisihi Sunnah
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam, maka ambillah Sunnah Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wa sallam tersebut dan tinggalkan perkataanku.”
“Jika apa yang aku katakan menyelisihi hadits yang shahih dari Nabi Shallallahu
‘alaihi wa sallam, maka hadits Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam lah yang lebih
utama, dan jangan kalian taklid kepadaku.” (Lihat Manaqib Asy-Syafi’i, 1/472 dan
473)
Al-Imam Al-Muzani rahimahullahu (salah seorang murid senior Al-Imam Asy-
Syafi’i) di awal kitab Mukhtashar-nya berkata: “Aku ringkaskan kitab ini dari ilmu
Muhammad bin Idris Asy-Syafi’i rahimahullahu serta dari kandungan ucapannya
untuk memudahkan siapa saja yang menghendakinya, seiring dengan adanya
peringatan dari beliau agar tidak bertaklid kepada beliau maupun kepada yang
lainnya. Hal itu agar seseorang dapat melihat dengan jernih apa yang terbaik
bagi agamanya dan lebih berhati-hati bagi dirinya.” (Dinukil dari Manhaj Al-Imam
Asy-Syafi’i fi Itsbatil Akidah, 1/127)

b. Hadits ahad dalam pandangan Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu

Menurut Al-Imam Asy-Syafi’i (dan para ulama Ahlus Sunnah wal Jamaah
selainnya), tak ada perbedaan antara hadits mutawatir dan hadits ahad dalam
hal hujjah, selama derajatnya shahih. Bahkan dalam kitab Ar-Risalah (hal. 369-
471), Al-Imam Asy-Syafi’i menjelaskan secara panjang lebar bahwa hadits ahad
adalah hujjah dalam segenap sendi agama. Lebih dari itu beliau membantah
orang-orang yang mengingkarinya dengan dalil-dalil yang sangat kuat. Sehingga
patutlah bila beliau dijuluki Nashirul Hadits (pembela hadits Nabi Shallallahu
‘alaihi wa sallam).3

c. Tauhid dalam pandangan Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu

Al-Imam Asy- Syafi’i merupakan sosok yang kokoh tauhidnya. Sangat mendalam
pengetahuannya tentang tauhid dan jenis-jenisnya, baik tauhid rububiyah, tauhid
uluhiyah maupun tauhid asma’ wash shifat. Bahkan kitab-kitab beliau merupakan
contoh dari cerminan tauhid kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala.
Di antaranya apa yang terdapat dalam mukadimah kitab Ar-Risalah berikut ini:
“Segala puji hanya milik Allah yang telah menciptakan langit dan bumi,
mengadakan gelap dan terang, namun orang-orang yang kafir
mempersekutukan (sesuatu) dengan Rabb mereka. Segala puji hanya milik Allah
yang tidaklah mungkin satu nikmat dari nikmat-nikmat-Nya disyukuri melainkan
dengan nikmat dari-Nya pula. Yang mengharuskan seseorang kala mensyukuri
kenikmatan-Nya yang lampau untuk mensyukuri kenikmatan-Nya yang baru.4
Siapa pun tak akan mampu menyifati hakikat keagungan-Nya. Dia sebagaimana
yang disifati oleh diri-Nya sendiri dan di atas apa yang disifati oleh para makhluk-
Nya. Aku memuji-Nya dengan pujian yang selaras dengan kemuliaan wajah-Nya
dan keperkasaan ketinggian-Nya.5 Aku memohon pertolongan dari-Nya, suatu
pertolongan dari Dzat yang tidak ada daya dan upaya melainkan dari-Nya. Aku
memohon petunjuk dari-Nya, Dzat yang dengan petunjuk-Nya tidak akan
tersesat siapa pun yang ditunjuki-Nya. Aku pun memohon ampunan-Nya atas
segala dosa yang telah lalu maupun yang akan datang, permohonan seorang
hamba yang meyakini bahwa tiada yang berhak diibadahi melainkan Dia,
seorang hamba yang mengetahui dengan pasti bahwa tiada yang dapat
mengampuni dosanya dan menyelamatkannya dari dosa tersebut kecuali Dia.
Aku bersaksi bahwa tiada ilah yang berhak diibadahi melainkan Dia semata, dan
aku bersaksi pula bahwa Muhammad adalah hamba dan Rasul-Nya…”6
Al-Imam Asy-Syafi’i sangat berupaya untuk menjaga kemurnian tauhid. Oleh
karena itu, beliau sangat keras terhadap segala perbuatan yang dapat
mengantarkan kepada syirik akbar (syirik besar yang mengeluarkan pelakunya
dari Islam), seperti mendirikan bangunan di atas kubur dan menjadikannya
sebagai tempat ibadah, bersumpah kepada selain Allah Subhanahu wa Ta’ala,
dan sebagainya. (Manhaj Al-Imam Asy-Syafi’i Fi Itsbatil Akidah, 2/517)
Penting untuk disebutkan pula bahwa prinsip Al-Imam Asy-Syafi’i dalam hal
tauhid asma’ wash shifat sesuai dengan prinsip Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa
sallam dan para sahabatnya radhiyallahu ‘anhum serta menyelisihi prinsip
kelompok Asy’ariyyah ataupun Maturidiyyah.7 Yaitu menetapkan semua nama
dan sifat bagi Allah Subhanahu wa Ta’ala sebagaimana yang disebutkan dalam
Al-Qur’an dan dijelaskan dalam hadits Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam yang
shahih. Menetapkannya tanpa menyerupakan dengan sesuatu pun, dan
mensucikan Allah Subhanahu wa Ta’ala tanpa meniadakan (ta’thil) nama-nama
dan sifat-sifat-Nya. Sebagaimana yang dikandung firman Allah Subhanahu wa
Ta’ala:
‫ُريِصَبْلا ُعيِمَّسلا َوَُو ٌءْيَش ِِلْثِمَك َسْيَل‬
“Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia, dan Dia-lah yang Maha
mendengar dan lagi Maha melihat.” (Asy-Syura: 11)
Jauh dari sikap membayangkan bagaimana hakikat sifat Allah Subhanahu wa
Ta’ala (takyif) dan jauh pula dari sikap memalingkan makna sifat Allah
Subhanahu wa Ta’ala yang sebenarnya kepada makna yang tidak dimaukan
Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasul-Nya (tahrif). Demikianlah prinsip yang
senantiasa ditanamkan Al-Imam Asy-Syafi’i kepada murid-muridnya.
Al-Hafizh Ibnu Katsir rahimahullahu berkata: “Telah diriwayatkan dari Ar-Rabi’
dan yang lainnya, dari para pembesar murid-murid Asy-Syafi’i, apa yang
menunjukkan bahwa ayat dan hadits tentang sifat-sifat Allah Subhanahu wa
Ta’ala tersebut dimaknai sesuai dengan makna zhahirnya, tanpa dibayangkan
bagaimana hakikat sifat tersebut (takyif), tanpa diserupakan dengan sifat
makhluk-Nya (tasybih), tanpa ditiadakan (ta’thil), dan tanpa dipalingkan dari
makna sebenarnya yang dimaukan Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasul-Nya
Shallallahu ‘alaihi wa sallam (tahrif).” (Al-Bidayah wan Nihayah, 10/265)

d. Permasalahan iman menurut Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu

Iman menurut Al-Imam Asy-Syafi’i mencakup ucapan, perbuatan, dan niat
(keyakinan). Ia bisa bertambah dengan ketaatan dan bisa berkurang dengan
kemaksiatan. Adapun sikap beliau terhadap pelaku dosa besar (di bawah dosa
syirik) yang meninggal dunia dalam keadaan belum bertaubat darinya, maka
selaras dengan prinsip Ahlus Sunnah wal Jamaah dan menyelisihi prinsip ahlul
bid’ah, dari kalangan Khawarij, Mu’tazilah, maupun Murji’ah. Yaitu tergantung
kepada kehendak Allah Subhanahu wa Ta’ala. Jika Allah Subhanahu wa Ta’ala
berkehendak untuk diampuni maka terampunilah dosanya, dan jika Allah
Subhanahu wa Ta’ala berkehendak untuk diazab maka akan diazab terlebih
dahulu dalam An-Nar, namun tidak kekal di dalamnya. (Lihat Manhaj Al-Imam
Asy-Syafi’i fi Itsbatil Akidah, 2/516)

e. Permasalahan takdir dan Hari Akhir menurut Al-Imam Asy-Syafi’i

rahimahullahu
Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu berkata: “Sesungguhnya kehendak para
hamba tergantung kehendak Allah Subhanahu wa Ta’ala. Tidaklah mereka
berkehendak kecuali atas kehendak Allah Rabb semesta alam. Manusia tidaklah
menciptakan amal perbuatannya sendiri. Amal perbuatan mereka adalah ciptaan
Allah Subhanahu wa Ta’ala. Sesungguhnya takdir baik dan takdir buruk
semuanya dari Allah Subhanahu wa Ta’ala. Sesungguhnya azab kubur benar
adanya, pertanyaan malaikat kepada penghuni kubur benar adanya, hari
kebangkitan benar adanya, penghitungan amal di hari kiamat benar adanya, Al-
Jannah dan An-Nar benar adanya, dan hal lainnya yang disebutkan dalam
Sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam serta disampaikan melalui lisan
para ulama di segenap negeri kaum muslimin (benar pula adanya).” (Manaqib
Asy-Syafi’i, 1/415)
Ketika ditanya tentang dilihatnya Allah Subhanahu wa Ta’ala (ru’yatullah) di hari
kiamat, maka Al-Imam Asy-Syafi’i mengatakan: “Demi Allah, jika Muhammad bin
Idris tidak meyakini akan dilihatnya Allah Subhanahu wa Ta’ala di hari kiamat,
niscaya dia tidak akan beribadah kepada-Nya di dunia.” (Manaqib Asy-Syafi’i,
1/419)

f. Penghormatan Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu terhadap para sahabat

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam
Al-Imam Asy-Syafi’i sangat menghormati para sahabat Nabi. Hal ini
sebagaimana tercermin dalam kata-kata beliau berikut ini: “Allah Subhanahu wa
Ta’ala telah memuji para sahabat Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam Al-
Qur’an, Taurat, dan Injil. Keutamaan itu pun (sungguh) telah terukir melalui lisan
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Suatu keutamaan yang belum pernah
diraih oleh siapa pun setelah mereka. Semoga Allah Subhanahu wa Ta’ala
merahmati mereka dan menganugerahkan kepada mereka tempat tertinggi di
sisi para shiddiqin, syuhada, dan shalihin. Merekalah para penyampai ajaran
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam kepada kita. Mereka pula para saksi atas
turunnya wahyu kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Oleh karena itu,
mereka sangat mengetahui apa yang dimaukan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa
sallam terkait dengan hal-hal yang bersifat umum maupun khusus, serta yang
bersifat keharusan maupun anjuran. Mereka mengetahui Sunnah Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wa sallam, baik yang kita ketahui ataupun yang tidak kita
ketahui. Mereka di atas kita dalam hal ilmu, ijtihad, wara’, ketajaman berpikir dan
menyimpulkan suatu permasalahan berdasarkan ilmu. Pendapat mereka lebih
baik dan lebih utama bagi diri kita daripada pendapat kita sendiri. Wallahu a’lam.”
(Manaqib Asy-Syafi’i, 1/442)
Demikian pula beliau sangat benci terhadap kaum Syi’ah Rafidhah yang
menjadikan kebencian terhadap mayoritas para sahabat Nabi Shallallahu ‘alaihi
wa sallam sebagai prinsip dalam beragama. Hal ini sebagaimana penuturan
Yunus bin Abdul A’la: “Aku mendengar celaan yang dahsyat dari Asy-Syafi’i –jika
menyebut Syi’ah Rafidhah– seraya mengatakan: ‘Mereka adalah sejelek-jelek
kelompok’.” (Manaqib Asy-Syafi’i, 1/468)

g. Sikap Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu terhadap kelompok-kelompok

sesat
Al-Imam Al-Baihaqi rahimahullahu berkata: “Adalah Asy-Syafi’i seorang yang
bersikap keras terhadap ahlul ilhad (orang-orang yang menyimpang dalam
agama) dan ahlul bid’ah. Beliau tampakkan kebencian dan pemboikotan (hajr)
tersebut kepada mereka.” (Manaqib Asy-Syafi’i, 1/469)
Al-Imam Al-Buwaithi rahimahullahu berkata: “Aku bertanya kepada Asy-Syafi’i,
‘Apakah aku boleh shalat di belakang seorang yang berakidah Syi’ah Rafidhah?’
Maka beliau menjawab: ‘Jangan shalat di belakang seorang yang berakidah
Syi’ah Rafidhah, seorang yang berakidah Qadariyyah, dan seorang yang
berakidah Murjiah’.” (Lihat Manhaj Al-Imam Asy-Syafi’i fi Itsbatil Akidah, 1/480)
Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu berkata: “Tidaklah seorang sufi bisa menjadi
sufi tulen hingga mempunyai empat karakter: pemalas, suka makan, suka tidur,
dan selalu ingin tahu urusan orang lain.” (Manaqib Asy-Syafi’i, 2/207)
Akhir kata, demikianlah sekelumit tentang kehidupan Al-Imam Muhammad bin
Idris Asy-Syafi’i rahimahullahu dan prinsip keyakinan (manhaj) beliau yang dapat
kami sajikan kepada para pembaca. Seorang ulama besar yang penuh jasa,
yang meninggal dunia di Mesir pada malam Jum’at 29 Rajab 204 H, bertepatan
dengan 19 Januari 820 M, dalam usia 54 tahun.8
Rahimahullahu rahmatan wasi’ah, wa ghafara lahu, wa ajzala matsubatahu, wa
askanahu fi fasihi jannatihi. Amin.
1 Sebagian riwayat menyebutkan bahwa ia adalah Makkah, dan sebagian yang lain bukan Makkah.
2 Lihat perkataan mereka pada sub judul Kedudukan Al-Imam Asy-Syafi'i di mata pembesar umat.
3 Lihat Manaqib Asy-Syafi’i, 1/472.
4 Ungkapan di atas mengandung makna tauhid rububiyah.
5 Ungkapan di atas mengandung makna tauhid asma’ wash shifat.
6 Ungkapan di atas mengandung makna tauhid uluhiyah.
7 Sungguh mengherankan orang-orang yang sangat fanatik terhadap madzhab Al-Imam Asy-Syafi'i dalam masalah fiqh,
sementara dalam masalah tauhid asma' wash shifat mereka tinggalkan madzhab beliau yang lurus, kemudian berpegang
dengan madzhab Asy'ariyyah atau Maturidiyyah yang sesat.
8 Lihat Mukadimah Asy-Syaikh Ahmad bin Muhammad Syakir terhadap kitab Ar-Risalah hal. 8.
 2. Siapakah Sufi?
Penulis : Al-Ustadz Abu Abdillah Abdurrahman Mubarak

Kelompok Shufiyah (Sufi) telah menyebar di dunia Islam, sehingga kaum

muslimin pun terbagi dua dalam menyikapi mereka. Ada yang mendukung dan
ada yang menentang. Agar seseorang bisa menentukan berada di pihak yang
mana dan bisa menyikapi mereka dengan benar, hendaknya ia mengetahui
hakikat shufiyah yang sebenarnya. Benarkah pengakuan mereka sebagai
pengikut Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu? Apakah mereka sesuai dengan
ajaran Ahlus Sunnah wal Jamaah?
Untuk mengetahui hakikat mereka tentunya kita harus merujuk kepada Al-Qur’an
dan As-Sunnah dengan pemahaman as-salafus shalih disertai penjelasan para
ulama Ahlus Sunnah wal Jamaah.

Siapakah Shufiyah?
Perlu diketahui, Shufiyah adalah satu lafadz yang tidak dikenal pada masa
sahabat, juga tidak masyhur di masa generasi utama (sahabat, tabi’in, dan tabi’it
tabi’in). Mereka muncul setelah masa tiga generasi utama. Ibnu Taimiyah
rahimahullahu menyebutkan awal mula munculnya shufiyah adalah di Bashrah,
Irak. (Lihat Fatawa, 11/5, Haqiqatu Ash-Shufiyah hal. 13)
Asy-Syaikh Muqbil rahimahullahu berkata: “Sesungguhnya bid’ah tasawuf
muncul setelah tahun 200 H. Tasawuf tidak ada di zaman Nabi Shallallahu ‘alaihi
wa sallam, di zaman sahabat maupun tabi’in.” (Mushara’ah hal. 376)
Nukilan di atas menunjukkan bahwa shufiyah adalah kelompok baru dalam Islam
ini.

Pemikiran Shufiyah
Bila seseorang mau adil menelaah pemikiran dan akidah amalan shufiyah, dia
akan dapati banyak sekali pemikiran, akidah, dan amalan shufiyah yang
menyimpang dari Islam yang dibawa Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa
sallam.
Sebagai bentuk keadilan, marilah kita perhatikan apa yang akan kami paparkan
mengenai beberapa penyimpangan prinsip, amalan, dan akidah shufiyah dari Al-
Qur’an dan As-Sunnah.
1. Shufiyah terpecah menjadi kelompok-kelompok atau thariqat-thariqat (tarekat-
tarekat). Ada tarekat Tijaniyah, Qadiriyah, Naqsyabandiyah, Syadziliyah,
Rifaiyah, dan lainnya. Demikianlah mereka berpecah-belah, padahal Islam
melarang perpecahan dan hanya mengenal satu jalan saja. Allah Subhanahu wa
Ta’ala berfirman:

‫َنيِكِرْشُمْلا َنِم اوُنوُكَت َالَو َةَالَّصلا اوُميِقَأَو ُوُقَّتاَو ِْيَلِإ َنيِبيِنُم‬. ‫َنِم‬
‫َنوُحِرَف ْمِْيَدَل اَمِب ٍبْزِح ُّلُك اًعَيِش اوُناَكَو ْمَُنيِد اوُقَّرَف َنيِذَّلا‬

“Dengan kembali bertaubat kepada-Nya dan bertakwalah kepada-Nya serta

dirikanlah shalat dan janganlah kamu termasuk orang-orang yang
mempersekutukan Allah. Yaitu orang-orang yang memecah-belah agama
mereka dan mereka menjadi beberapa golongan. Tiap-tiap golongan merasa
bangga dengan apa yang ada pada golongan mereka.” (Ar-Rum: 31-32)
2. Sebagian shufiyah juga berdoa kepada selain Allah Subhanahu wa Ta’ala.
Mereka berdoa kepada nabi dan wali mereka yang masih hidup maupun yang
telah mati. Padahal Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

‫َنِم اًذِإ َكَّنِإَف َتْلَعَف ْنِإَف َكُّرُضَي اَلَو َكُعَفْنَي اَل اَم َِّللا ِنوُد ْنِم ُعْدَت اَلَو‬
‫َنيِمِلاَّظلا‬

“Dan janganlah kamu menyembah sesuatu selain Allah yang tidak memberi
manfaat dan tidak (pula) memberi mudharat kepadamu; sebab jika kamu berbuat
(yang demikian), itu, maka sesungguhnya kamu termasuk orang-orang yang
zalim.” (Yunus: 106)
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam menyatakan:
‫ُةَداَبِعْلا َوُ ُءاَعُّدلا‬
“Doa adalah ibadah.” (Shahih, HR. Abu Dawud dan At-Tirmidzi)
Asy-Syaikh Muhammad bin Abdul Wahab rahimahullahu mengatakan:
“Barangsiapa memalingkan satu macam ibadah kepada selain Allah Subhanahu
wa Ta’ala maka dia adalah musyrik kafir. Dalilnya adalah firman Allah
Subhanahu wa Ta’ala:

‫اَل َُّنِإ ِِّبَر َدْنِع ُُباَسِح اَمَّنِإَف ِِب َُل َناَْرُب اَل َرَخاَء اًَلِإ ِللا َعَم ُعْدَي ْنَمَو‬
‫َنوُرِفاَكْلا ُحِلْفُي‬

“Dan barangsiapa menyembah sesembahan yang lain disamping Allah, padahal

tidak ada suatu dalil pun baginya tentang itu, maka sesungguhnya
perhitungannya di sisi Rabbnya. Sesungguhnya orang-orang yang kafir itu tiada
beruntung.” (Al-Mu’minun: 117) [Lihat kitab Tsalatsatul Ushul]
3. Shufiyah meyakini adanya badal dan quthub, yakni orang-orang yang mereka
yakini sebagai wali dan diyakini ikut andil mengatur alam1. Padahal Allah
Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

‫ْنَمَو َراَصْبَأْلاَو َعْمَّسلا ُكِلْمَي ْنَّمَأ ِضْرَأْلاَو ِءاَمَّسلا َنِم ْمُكُقُزْرَي ْنَم ْلُق‬
‫َرْمَأْلا ُرِّبَدُي ْنَمَو ِّيَحْلا َنِم َتِّيَمْلا ُجِرْخُيَو ِتِّيَمْلا َنِم َّيَحْلا ُجِرْخُي‬
‫َنوُقَّتَت اَلَفَأ ْلُقَف َُّللا َنوُلوُقَيَسَف‬

Katakanlah: “Siapakah yang memberi rezeki kepadamu dari langit dan bumi,
atau siapakah yang kuasa (menciptakan) pendengaran dan penglihatan, serta
siapakah yang mengeluarkan yang hidup dari yang mati serta mengeluarkan
yang mati dari yang hidup dan siapakah yang mengatur segala urusan?” Maka
mereka akan menjawab: “Allah.” Maka katakanlah, “Mengapa kamu tidak
bertakwa kepada-Nya)?” (Yunus: 31)
4. Sebagian shufiyah meyakini wihdatul wujud (manunggaling kawula gusti).
Menurut mereka, tidak ada Khalik dan makhluk (Pencipta dan yang dicipta),
semuanya adalah makhluk dan semuanya adalah ilah.
5. Shufiyah membolehkan berjoget sambil menabuh rebana dan berdzikir
dengan suara keras. Padahal Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

‫ْمُُبوُلُق ْتَلِجَو َُّللا َرِكُذ اَذِإ َنيِذَّلا َنوُنِمْؤُمْلا اَمَّنِإ‬

“Sesungguhnya orang-orang yang beriman ialah mereka yang bila disebut nama
Allah gemetarlah hati mereka.” (Al-Anfal: 2)
Asy-Syaikh Muqbil rahimahullahu menerangkan: “Ibnul Qayyim rahimahullahu
pernah menerangkan bahwa beliau pernah melihat orang-orang shufiyah
berjoget di Arafah. Beliau melihat mereka berjoget diiringi rebana. Juga melihat
mereka berjoget di Masjid Khaif.” (Mushara’ah hal. 388 secara ringkas)
Asy-Syaikh Muqbil rahimahullahu juga mengatakan: “Pernah satu hari aku naik
ke Masjidil Haram bagian atas. Aku dapati sekelompok besar manusia dari Turki,
Sudan, dan Yaman, mereka berjoget sambil berputar-putar2….” (Musharaah hal.
387)
Di antara mereka juga adalah Muhammad Kabbani3, yang berkunjung ke
Jakarta dan berdzikir serta mengajak yang hadir berjoget.
Kemudian mereka juga berdzikir dengan semata menyebut lafadz: ‫ُللا‬.
Sebagian mereka hanya menyebut lafadz hu. Padahal Rasulullah Shallallahu
‘alaihi wa sallam menyatakan:
‫ُللا اَّلِإ ََلِإ اَل ِرْكِّذلا ُلَضْفَأ‬
“Dzikir yang paling utama adalah ucapan La ilaha illallah...” (HR. At-Tirmidzi)
6. Sebagian Shufiyah mengklaim tahu ilmu ghaib, padahal pengetahuan ilmu
ghaib adalah kekhususan Allah Subhanahu wa Ta’ala. Allah Subhanahu wa
Ta’ala berfirman:

‫ُللا اَّلِإ َبْيَغْلا ِضْرَأْلاَو ِتاَوَمَّسلا يِف ْنَم ُمَلْعَي اَل ْلُق‬

Katakanlah: “Tidak ada seorang pun di langit dan di bumi yang mengetahui
perkara yang ghaib, kecuali Allah.” (An-Naml: 65)
8. Shufiyah mengklaim bahwa Allah Subhanahu wa Ta’ala menciptakan Nabi
Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam dari cahaya-Nya, kemudian Allah
Subhanahu wa Ta’ala menciptakan segala sesuatu dari cahaya Nabi Muhammad
Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Namun Al-Qur’an mendustakan mereka. Allah
Subhanahu wa Ta’ala berfirman dalam Al-Qur’an:

‫ٌدِحاَو ٌَلِإ ْمُكَُلِإ اَمَّنَأ َّيَلِإ ىَحوُي ْمُكُلْثِم ٌرَشَب اَنَأ اَمَّنِإ ْلُق‬

Katakanlah: “Sesungguhnya aku ini manusia biasa seperti kamu, yang

diwahyukan kepadaku: ‘Bahwa sesungguhnya sesembahan kamu itu adalah Ilah
yang Esa’.” (Al-Kahfi: 110)
Firman-Nya tentang penciptaan Nabi Adam ‘alaihissalam:

‫ٍنيِط ْنِم اًرَشَب ٌقِلاَخ يِّنِإ ِةَكِئاَلَمْلِل َكُّبَر َلاَق ْذِإ‬

(Ingatlah) ketika Rabbmu berfirman kepada malaikat: “Sesungguhnya Aku akan

menciptakan manusia dari tanah.” (Shad: 71)
Adapun hadits: “Yang pertama diciptakan adalah cahaya Nabimu, wahai Jabir.”
adalah hadits maudhu’ (palsu).

9. Shufiyah mengklaim bahwa ibadah kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala

tidaklah dilakukan karena takut kepada neraka atau mengharapkan surga.
Mereka berpendapat bahwa ibadah karena mengharapkan surga adalah
kesyirikan, sebagaimana diucapkan oleh tokoh mereka Sya’rawi. (Lihat Ash-
Shufiyah fi Mizanil Kitab was Sunnah hal. 20-21)
Padahal Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

‫َنوُعِراَسُي اوُناَك ْمَُّنِإ َُجْوَز َُل اَنْحَلْصَأَو ىَيْحَي َُل اَنْبََوَو َُل اَنْبَجَتْساَف‬
‫َنيِعِشاَخ اَنَل اوُناَكَو اًبََرَو اًبَغَر اَنَنوُعْدَيَو ِتاَرْيَخْلا يِف‬

Maka Kami memperkenankan doanya dan Kami anugerahkan kepadanya Yahya

dan Kami jadikan istrinya dapat mengandung. Sesungguhnya mereka adalah
orang-orang yang selalu bersegera dalam (mengerjakan) perbuatan-perbuatan
yang baik dan mereka berdoa kepada Kami dengan harap dan cemas dan
mereka adalah orang-orang yang khusyuk kepada kami.” (Al-Anbiya: 90)
Ibadah haruslah memenuhi tiga rukunnya: khauf (rasa takut), raja’ (rasa harap),
dan mahabbah (rasa cinta).
10. Sebagian Shufiyah mengklaim bahwa Allah Subhanahu wa Ta’ala
menciptakan dunia karena Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Allah
Subhanahu wa Ta’ala mendustakan mereka. Allah Subhanahu wa Ta’ala
berfirman dalam Al-Qur’an:

‫ِنوُدُبْعَيِل اَّلِإ َسْنِإْلاَو َّنِجْلا ُتْقَلَخ اَمَو‬

“Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka
mengabdi kepada-Ku.” (Adz-Dzariyat: 56)
Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman kepada Rasul-Nya, Muhammad
Shallallahu ‘alaihi wa sallam:

‫ُنيِقَيْلا َكَيِتْأَي ىَّتَح َكَّبَر ْدُبْعاَو‬

“Dan sembahlah Rabbmu sampai datang kepadamu al-yakin (ajal).” (Al-Hijr: 99)
11. Mereka membaca shalawat-shalawat yang tidak diajarkan Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Bahkan shalawat-shalawat yang mengandung
kesyirikan, yang tak akan diridhai oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam.4
12. Shufiyah mengklaim bisa melihat Allah Subhanahu wa Ta’ala di dunia. Al-
Qur’an menunjukkan kedustaan mereka, karena Allah Subhanahu wa Ta’ala
berfirman kepada Nabi Musa ‘alaihissalam:

‫ْنَل َلاَق َكْيَلِإ ْرُظْنَأ يِنِرَأ ِّبَر َلاَق ُُّبَر َُمَّلَكَو اَنِتاَقيِمِل ىَسوُم َءاَج اَّمَلَو‬
‫يِناَرَت‬

Dan tatkala Musa datang untuk (bermunajat dengan Kami) pada waktu yang
telah Kami tentukan dan Rabbnya telah berfirman (langsung) kepadanya,
berkatalah Musa: “Ya Rabbku, nampakkanlah (diri Engkau) kepadaku agar aku
dapat melihat kepada Engkau.” Allah berfirman: “Kamu sekali-kali tidak sanggup
melihat-Ku.” (Al-A’raf: 143) [Lihat Ash-Shufiyah fi Mizanil Kitabi was Sunnah hal.
8-21]
1 Keyakinan seperti ini adalah keyakinan yang syirik. Lain halnya bila yang dimaksud dengan istilah ini tidak sampai pada
tingkatan rububiyah (ikut mengatur alam). -red
2 Tarian ini sekarang lebih dikenal dengan sebutan whirling dervish. Dervish (darwis) adalah sebutan untuk penarinya. -
red
3 Muhammad Hisham Kabbani, tokoh tarekat Naqsyabandiyah Haqqani. Oleh media, ia disebut-sebut sebagai “syaikh”
sufi paling berpengaruh di dunia saat ini. –red
4 Di antaranya shalawat yang mereka namakan shalawat Nariyah. Ini adalah shalawat yang berisi kesyirikan karena
disebutkan bahwa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam mampu menghilangkan kesulitan, melapangkan kesusahan,
dan menunaikan kebutuhan. (Lihat Al- Firqatun Najiyah)
3. Perkataan Ulama Tentang Sufi
Penulis : Al-Ustadz Abu Abdillah Abdurrahman Mubarak

Celaan Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu terhadap shufiyah

Shufiyah bukanlah pengikut Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu. Di antara
buktinya adalah banyaknya celaan dari Al-Imam Asy-Syafi’i dan lainnya terhadap
mereka.
Al-Imam Al-Baihaqi rahimahullahu meriwayatkan dengan sanadnya sampai Al-
Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu: “Jika seorang belajar tasawuf di pagi hari,
sebelum datang waktu dhuhur engkau akan dapati dia menjadi orang dungu.”
Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu juga mengatakan, “Aku tidak pernah melihat
seorang shufi yang berakal. Seorang yang telah bersama kaum shufiyah selama
40 hari, tidak mungkin kembali akalnya.”
Beliau juga berkata, “Azas (dasar shufiyah) adalah malas.” (Lihat Mukhalafatush
Shufiyah lil Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu hal. 13-15)
Beliau menamai shufiyah dengan kaum zindiq. Kata beliau rahimahullahu, “Kami
tinggalkan Baghdad dalam keadaan orang-orang zindiq telah membuat-buat
bid’ah yang mereka namakan sama’ (nyanyian sufi, red.).”
Asy-Syaikh Jamil Zainu berkata, “Orang-orang zindiq yang dimaksud Al-Imam
Asy-Syafi’i rahimahullahu adalah kaum shufiyah.” (Lihat Shufiyah fi Mizan Al-
Kitabi was Sunnah)

Celaan Al-Imam Malik rahimahullahu terhadap shufiyah

At-Tunisi mengatakan: Kami berada di sisi Al-Imam Malik, sedangkan murid-
murid beliau di sekelilingnya. Seorang dari Nashibiyin berkata: “Di tempat kami
ada satu kelompok disebut shufiyah. Mereka banyak makan, kemudian
membaca qashidah dan berjoget.”
Al-Imam Malik berkata, “Apakah mereka anak-anak?”
Orang tadi menjawab, “Bukan.”
Beliau berkata, “Apakah mereka adalah orang-orang gila?”
Orang tadi berkata, “Bukan, mereka adalah orang-orang tua yang berakal.”
Al-Imam Malik berkata, “Aku tidak pernah mendengar seorang pemeluk Islam
melakukan demikian.”

Celaan Al-Imam Ahmad rahimahullahu terhadap shufiyah

Beliau ditanya tentang apa yang dilakukan shufiyah berupa nasyid-nasyid dan
qashidah yang mereka namakan sama’. Beliau berkata, “Itu adalah muhdats
(perkara baru yang diada-adakan dalam Islam).” Ditanyakan kepada beliau,
“Apakah boleh kami duduk bersama mereka?” Beliau menjawab, “Janganlah
kalian duduk bersama mereka.”
Beliau berkata tentang Harits Al-Muhasibi –dia adalah tokoh shufiyah–, “Aku
tidak pernah mendengar pembicaraan tentang masalah hakikat sesuatu seperti
yang diucapkannya. Namun aku tidak membolehkan engkau berteman
dengannya.”
Celaan Al-Imam Abu Zur’ah rahimahullahu terhadap shufiyah
Al-Hafizh berkata dalam Tahdzib: Al-Bardza’i berkata, “Abu Zur’ah ditanya
tentang Harits Al-Muhasibi dan kitab-kitabnya. Beliau berkata kepada penanya,
‘Hati-hati kamu dari kitab-kitab ini, karena isinya kebid’ahan dan kesesatan.
Engkau wajib berpegang dengan atsar, akan engkau dapati yang membuatmu
tidak membutuhkan apapun dari kitab-kitabnya’.”

Celaan Al-Imam Ibnul Jauzi rahimahullahu terhadap shufiyah

Beliau berkata, “Aku telah menelaah keadaan shufiyah dan aku dapati
kebanyakannya menyimpang dari syariat. Antara bodoh tentang syariat atau
kebid’ahan dengan akal pikiran.”

Marwan bin Muhammad rahimahullahu berkata:

“Tiga golongan manusia yang tidak bisa dipercaya dalam masalah agama: shufi,
qashash (tukang kisah), dan ahlul bid’ah yang membantah ahlul bid’ah lainnya.”
(Lihat Mukhalafatush Shufiyah, hal.16-18)
 4. Sufi Adalah Pengikut Firqah Asy’ariyah
Penulis : Al-Ustadz Abu Abdillah Abdurrahman Mubarak

Barangsiapa menelaah hakikat shufiyah khususnya dalam masalah akidah,

niscaya akan mendapati betapa kentalnya hubungan shufiyah dengan akidah
Asy’ariyah. Di antara buktinya adalah pemikiran tokoh-tokoh mereka dari zaman
dahulu sampai sekarang. Sebelum kita membahas bukti hubungan mereka, mari
kita sedikit mengulas siapakah Asy’ariyah?

Sekelumit tentang Asy’ariyah

Asy’ariyah adalah satu firqah yang dinisbatkan kepada pemahaman Abul Hasan
Al-Asy’ari rahimahullahu sebelum beliau rujuk kembali kepada manhaj Ahlus
Sunnah wal Jamaah. Karena beliau rahimahullahu mengalami tiga fase dalam
kehidupannya:
1. Dibina oleh ayah tiri beliau di atas pendidikan Mu’tazilah
2. Mengkritisi pemikiran-pemikiran ayah tirinya dalam masa pemahaman yang
dikenal sekarang dengan paham Asy’ariyah1
3. Rujuk kepada pemahaman ahlul hadits dan menulis buku yang berjudul Al-
Ibanah, yang menunjukkan beliau di atas akidah Ahlus Sunnah.
Ibnu Katsir Asy-Syafi’i rahimahullahu berkata: “Para ulama menyebutkan bahwa
Asy-Syaikh Abul Hasan memiliki tiga keadaan:
Pertama: Keadaan di atas manhaj Mu’tazilah yang dia telah rujuk darinya.
Kedua: Menetapkan sifat aqliyah yang tujuh: hayah, ilmu, qudrah, iradah, sam’u,
bashir, dan kalam, serta menakwilkan sifat-sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala yang
khabariyah: seperti wajah, dua tangan, kaki, betis, dan lainnya.
Ketiga: Menetapkan semua sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala tanpa takyif
(membayangkan gambaran tertentu dalam pikiran) dan tanpa tasybih
(menyerupakan dengan makhluk), mengikuti jalan salaf. Inilah jalan beliau dalam
kitabnya Al-Ibanah, kitab terakhir yang beliau tulis.” (lihat muqadimah Kitab Al-
Ibanah, hal. 12-13, cet. Darul Bashirah)
Dari keterangan di atas menjadi jelas bahwa pemahaman yang banyak dianut
shufiyah sekarang bukanlah paham Abul Hasan Asy’ari rahimahullahu. Karena
beliau telah bertaubat darinya dan rujuk kepada madzhab Ahlus Sunnah.

Penjelasan singkat tentang akidah Asy’ariyah sehingga tidak termasuk dari

Ahlus Sunnah wal Jamaah
1. Mereka menyatakan bahwa iman hanyalah membenarkan. Mereka tidak
menyatakan amal termasuk dari iman dan tidak memvonis kekufuran dengan
sebab amalan kekafiran jasmani seseorang.
2. Mereka Jabriyah2 dalam masalah takdir.
3. Mereka tidak menetapkan ‘illat (sebab) dan hikmah bagi perbuatan Allah
Subhanahu wa Ta’ala.
4. Tidak menetapkan sifat fi’liyah bagi Allah Subhanahu wa Ta’ala (seperti
istiwa’/naik di atas Arsy, nuzul/turun ke dunia pada sepertiga malam yang akhir,
dan lainnya).
5. Orang-orang Asy’ariyah setelah masa Abul Ma’ali Al-Juwaini mengingkari
bahwa Allah Subhanahu wa Ta’ala berada di atas makhluk-Nya.
6. Tidak menetapkan sifat ma’ani (seperti ilmu, hayat, dll) kecuali tujuh atau
lebih. Pijakan mereka dalam menetapkannya adalah akal. Tujuh sifat yang
mereka tetapkan pun tidak mereka tetapkan seperti Ahlus Sunnah.
7. Memaknai kalimat tauhid sebatas tauhid rububiyah saja. Mereka tidak
mengenal tauhid uluhiyah.
8. Akhir dari pendapat mereka tentang kalamullah: Al-Qur’an adalah makhluk,
sebagaimana pendapat Mu’tazilah.
9. Memperlebar masalah karamah hingga menyatakan bahwa mukjizat para nabi
mungkin terjadi pada diri para wali.
10. Menetapkan bahwa Allah Subhanahu wa Ta’ala dilihat tidak dari arah
tertentu. Hingga akhir ucapan mereka mengingkari ru’yah (bahwa kaum
mukminin akan melihat Allah Subhanahu wa Ta’ala di hari kiamat).
11. Menyatakan bahwa akal tidak bisa menetapkan baik-buruknya sesuatu.
12. Menyatakan tidak sah keislaman seseorang setelah mukallaf sampai ragu
terlebih dahulu. (Disadur dari kitab Takidat Musallamat As-Salafiyah hal. 35-36)

Ulama yang menyatakan Asy’ariyah bukan Ahlus Sunnah

1. Al-Imam Ahmad bin Hambal rahimahullahu

Ibnu Khuzaimah rahimahullahu ditanya oleh Abu Ali Ats-Tsaqafi: “Apa yang kau
ingkari, wahai ustadz, dari madzhab kami supaya kami bisa rujuk darinya?”
Ibnu Khuzaimah berkata: “Karena kalian condong kepada pemahaman
Kullabiyah. Ahmad bin Hanbal termasuk orang yang paling keras terhadap
Abdullah bin Said bin Kullab dan teman-temannya, seperti Harits serta lainnya.”
Perlu diketahui bahwa Kullabiyah adalah masyayikh (guru/pembesar) Asy’ariyah.
Ibnu Taimiyah rahimahullahu berkata: “Kullabiyah adalah guru-guru orang
Asy’ariyah….”(Kitab Istiqamah)

2. Ibnu Qudamah rahimahullahu

Beliau rahimahullahu berkata: “Kami tidak mengetahui ada kelompok ahlul bid’ah
yang menyembunyikan pemikiran-pemikirannya dan tidak berani
menampakkannya, selain zanadiqah (kaum zindiq, orang-orang yang
menyembunyikan kekafiran dan menampakkan keimanan, red.) dan Asy’ariyah.”

3. Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih Utsaimin rahimahullahu

Beliau berkata: “Asya’irah dan Maturidiyah serta yang semisal mereka, bukanlah
Ahlus Sunnah wal Jamaah.”

4. Syaikh Shalih Al-Fauzan pernah ditanya: “Apakah Asy’ariyah dan

Maturidiyah termasuk Ahlus Sunnah?”
Beliau menjawab: “Mereka tidak teranggap sebagai Ahlus Sunnah. Tidak ada
seorang pun yang memasukkan mereka ke dalam Ahlus Sunnah wal Jamaah.
Mereka memang menamakan diri mereka termasuk Ahlus Sunnah, namun
hakikatnya mereka bukanlah Ahlus Sunnah.”
(Lihat Takidat Musallamat Salafiyah hal. 19-30)
Hubungan Shufiyah dengan Asy’ariyah
Di antara bukti sangat kuatnya akidah Asy’ariyah pada pengikut shufiyah adalah
banyaknya tokoh shufiyah yang mendakwahkan pemahaman dan akidah
Asy’ariyah.
Di masa sekarang ini, bisa disebut nama Muhammad bin Alwi Al-Maliki, penulis
buku Mafahim Yajib An Tushahhah. Dia termasuk dai kuburi shufi asy’ari (yang
mengajak manusia mengagungkan kuburan secara berlebihan, beraliran sufi,
dan berakidah Asy’ariyah). Inilah sebagian ucapannya:

1. Masalah akidah
Dia berkata dalam kitabnya (hal. 93): “Tidak diragukan lagi bahwa ruh-ruh (orang
yang telah meninggal) punya pergerakan dan kebebasan yang memungkinkan
menjawab orang yang menyerunya serta memberi pertolongan orang yang
meminta tolong kepadanya. Persis sama dengan orang yang hidup, bahkan
melebihinya.”
Cukuplah dalam membantah kesesatan ini, firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

‫َرَمَقْلاَو َسْمَّشلا َرَّخَسَو ِلْيَّللا يِف َراََّنلا ُجِلوُيَو ِراََّنلا يِف َلْيَّللا ُجِلوُي‬
‫ِِنوُد ْنِم َنوُعْدَت َنيِذَّلاَو ُكْلُمْلا َُل ْمُكُّبَر ُللا ُمُكِلَذ ىًّمَسُم ٍلَجَأِل يِرْجَي ٌّلُك‬
‫ٍريِمْطِق ْنِم َنوُكِلْمَي اَم‬. ‫اَم اوُعِمَس ْوَلَو ْمُكَءاَعُد اوُعَمْسَي اَل ْمُوُعْدَت ْنِإ‬
‫ٍريِبَخ ُلْثِم َكُئِّبَنُي اَلَو ْمُكِكْرِشِب َنوُرُفْكَي ِةَماَيِقْلا َمْوَيَو ْمُكَل اوُباَجَتْسا‬

“Dia memasukkan malam ke dalam siang dan memasukkan siang ke dalam

malam serta menundukkan matahari dan bulan, masing-masing berjalan
menurut waktu yang ditentukan. Yang (berbuat) demikian itulah Allah Rabbmu,
kepunyaan-Nyalah kerajaan. Dan orang-orang yang kamu seru (sembah) selain
Allah tiada mempunyai apa-apa walaupun setipis kulit ari. Jika kamu menyeru
mereka, mereka tiada mendengar seruanmu. Kalaupun mereka mendengar,
mereka tidak dapat memperkenankan permintaanmu. Dan di hari kiamat mereka
akan mengingkari kesyirikanmu, dan tidak ada yang dapat memberi keterangan
kepadamu sebagaimana yang diberikan oleh Yang Maha mengetahui.” (Fathir:
13-14)

2. Masalah manhaj
Dia berkata dalam kitabnya (hal. 120): “Asy’ariyah adalah para imam pembawa
petunjuk di antara sekian ulama muslimin.” (Lihat Mukhalafatush Shufiyah hal.
20-21)

Di antara bukti kuat adanya pengaruh kuat Asy’ariyah terhadap shufiyah adalah
guru-guru, lembaga-lembaga, dan pondok-pondok shufiyah yang mengajarkan
pemahaman Asy’ariyah terkhusus dalam masalah akidah seperti:
1. Hanya menetapkan sifat 13 atau 20
2. Menafikan Allah Subhanahu wa Ta’ala di atas Arsy-Nya (sehingga
menyatakan Allah Subhanahu wa Ta’ala ada di mana-mana).
3. Hanya memaknakan kalimat syahadat sebatas tauhid rububiyah (Allah
sebagai Pencipta, Pengatur dan Pemberi Rizki alam semesta)
Di antara bukti yang lain akan kuatnya paham Asy’ariyah pada kaum shufiyah
adalah bahwa organisasi dan kelompok3 yang notabene beraliran shufiyah
menjadikan pemikiran Asy’ariyah sebagai pemikiran organisasinya.
1 Yang sebenarnya mengadopsi pemahaman Kullabiyah. (ed.)
2 Yang menetapkan bahwa makhluk tidak punya kehendak dalam menjalankan hidup ini. (ed.)
3 Salah satu dari kelompok shufiyah masa kini adalah Jamaah Tabligh. Asy-Syaikh Al-Albani rahimahullahu menyatakan:
“Jamaah Tabligh adalah shufiyah masa kini. Adapun Ikhwanul Muslimin sangat nampak hubungan mereka dengan
shufiyah karena pendirinya, Hasan Al-Banna, adalah seorang pengikut thariqat shufi Al-Hashafiyyah.”
Untuk merinci lebih lanjut tentang kedua kelompok ini, alhamdulillah, pembaca bisa merujuk kepada Majalah Asy Syariah
edisi 07 dan edisi 20.
 5. Sufi Menyelisihi Akidah Al-Imam Asy-Syafi’i
rahimahullahu
Penulis : Al-Ustadz Abu Abdillah Abburrahman Mubarak

Satu kebohongan jika mereka mengklaim sebagai pengikut Al-Imam Asy-Syafi’i

rahimahullahu. Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu adalah Imam Ahlus Sunnah
yang teguh dan kokoh di dalam berpegang dengan Al-Qur’an dan As-Sunnah.

Penulis Mukhalafatus Shufiyah lil Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu berkata:

“Kebanyakan orang yang menisbatkan dirinya kepada Al-Imam Asy-Syafi’i
rahimahullahu tidaklah mengambil dari beliau kecuali dalam perkara fiqih dan
ibadah yang sesuai dengan hawa nafsu mereka. Namun mereka tidak mengikuti
jalan Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu dalam masalah akidah.” (Mukhalafatush
Shufiyah hal. 19)
Kami akan sebutkan beberapa penyelisihan Shufiyah terhadap Al-Imam Asy-
Syafi’i rahimahullahu dalam masalah akidah.

1. Penyelisihan Shufiyah terhadap Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu

dalam masalah rububiyah
Banyak sekali keyakinan shufiyah dalam masalah rububiyah yang menyelisihi Al-
Qur’an dan As-Sunnah serta menyimpang dari pemahaman Al-Imam Asy-Syafi’i
rahimahullahu. Di antaranya:

1. Shufiyah mengaku wali mereka tahu ilmu ghaib

Ilmu ghaib adalah perkara yang Allah Subhanahu wa Ta’ala sajalah yang
mengetahuinya. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

‫َوُ اَّلِإ اَُمَلْعَي اَل ِبْيَغْلا ُحِتاَفَم َُدْنِعَو‬

“Dan pada sisi Allah-lah kunci-kunci semua yang ghaib, tidak ada yang
mengetahuinya kecuali Dia sendiri.” (Al-An’am: 59)
Allah Subhanahu wa Ta’ala juga berfirman:

‫َناَّيَأ َنوُرُعْشَي اَمَو َُّللا اَّلِإ َبْيَغْلا ِضْرَأْلاَو ِتاَوَمَّسلا يِف ْنَم ُمَلْعَي اَل ْلُق‬
‫َنوُثَعْبُي‬

Katakanlah: “Tidak ada satu pun di langit dan di bumi yang mengetahui perkara
yang ghaib, kecuali Allah”, dan mereka tidak mengetahui bilamana mereka akan
dibangkitkan. (An-Naml: 65)
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
‫َّالِإ ٍدَغ يِف ُنوُكَي اَم ٌدَحَأ ُمَلْعَي َال ؛ُللا اَّلِإ اَُمَلْعَي اَل ٌسْمَخ ِبْيَغْلا ُحيِتاَفَم‬
‫ُللا‬، ‫ُللا َّالِإ ِماَحْرَأْلا يِف ُنوُكَي اَم ٌدَحَأ ُمَلْعَي اَلَو‬، ‫ُبِسْكَت اَم ٌسْفَن ُمَلْعَت اَلَو‬
‫ُللا َّالِإ ُتوُمَت ٍضْرَأ ِّيَأِب يِرْدَت اَلَو اًدَغ‬، ‫ٌدَحَأ ُرَطَمـْلا يِتْأَي ىَتَم ُمَلْعَي اَلَو‬
‫للا َّالِإ‬،ُ ‫ُةَعاَّسلا ُموُقَت ىَتَم ُمَلْعَي َالَو‬
“Lima kunci perkara ghaib tak ada yang mengetahuinya kecuali Allah: Tidak ada
yang mengetahui apa yang terjadi esok hari kecuali Allah, tidak ada yang
mengetahui apa yang ada di dalam rahim kecuali Allah, tidak ada jiwa yang
mengetahui apa yang akan diperbuatnya esok hari dan tidak pula tahu di mana
jiwa itu akan mati kecuali Allah, tidak ada yang mengetahui kapan datangnya
hujan kecuali Allah, dan tidak ada yang mengetahui kapan terjadinya hari kiamat
kecuali Allah.” (HR. Al-Bukhari hal. 4697)
Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu berkata: “Telah ditutup ilmu tentang kapan
hari kiamat dari Nabi-Nya. Sedangkan selain malaikat yang didekatkan dan nabi-
nabi yang terpilih, ilmunya lebih sedikit dari mereka ….” (Al-Umm) [Lihat
Mukhalafatush Shufiyah hal. 96-100]

2. Shufiyah meyakini wali-wali mereka bisa mencipta dan mengatur alam

Penciptaan adalah khusus bagi Allah Subhanahu wa Ta’ala.
Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

‫َنيِمَلاَعْلا ُّبَر َُّللا َكَراَبَت ُرْمَأْلاَو ُقْلَخْلا َُل اَلَأ‬

“Ingatlah, menciptakan dan memerintah hanyalah hak Allah. Maha Suci Allah,
Rabb semesta alam.” (Al-A’raf: 54)
Namun Jufri Al-Khadrami, seorang tokoh ekstrem shufi saat ini, menyatakan
bahwa seorang wali punya kemampuan menciptakan anak di rahim seorang ibu
tanpa ada bapak. Inna lillahi wainna ilaihi rajiun.
Bahkan dia berani menyatakan bahwa wali-walinya punya kemampuan
menghilangkan musibah orang yang ber-istighatsah (meminta tolong dihilangkan
musibah) kepadanya. Dengan lancang ia bahkan berkata: “Pengaturan yang
dilakukan wali bahkan sampai di surga dan neraka.” (Lihat Mukhalafatush
Shufiyah hal. 32-33)

2. Penyelisihan shufiyah terhadap Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu

dalam masalah asma’ dan sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala
Di antara masalah asma’ dan sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala yang shufiyah
menyelisihi Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu adalah:

1. Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu menetapkan semua sifat yang terdapat

dalam nash/dalil
Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu, seperti para imam Ahlus Sunnah yang
lainnya, menetapkan sifat-sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala yang ada dalam Al-
Qur’an dan As-Sunnah.
Beliau rahimahullahu berkata: “Allah Subhanahu wa Ta’ala memiliki nama-nama
dan sifat-sifat sebagaimana disebutkan dalam kitab-Nya dan telah dikabarkan
oleh Nabi-Nya Shallallahu ‘alaihi wa sallam kepada umatnya. Dia Maha
mendengar dan Maha melihat, memiliki dua tangan seperti dalam firman-Nya:

‫ِناَتَطوُسْبَم ُاَدَي ْلَب‬

“Bahkan kedua tangan Allah terbuka.” (Al-Maidah: 64)

Allah Subhanahu wa Ta’ala memiliki tangan kanan sebagaimana dalam firman-
Nya:

‫ُتاَوامَّسلاَو ِةَماَيِقْلا َمْوَي ُُتَضْبَق اًعيِمَج ُضْرَأْلاَو ِِرْدَق َّقَح َللا اوُرَدَق اَمَو‬
‫َنوُكِرْشُي اَّمَع ىَلاَعَتَو َُناَحْبُس ِِنيِمَيِب ٌتاَّيِوْطَم‬

“Dan mereka tidak mengagungkan Allah dengan pengagungan yang semestinya,

padahal bumi seluruhnya dalam genggaman-Nya pada hari kiamat dan langit
digulung dengan tangan kanan-Nya. Maha Suci dan Maha Tinggi Dia dari apa
yang mereka persekutukan.” (Az-Zumar: 67)
Allah Subhanahu wa Ta’ala juga memiliki wajah sebagaimana firman-Nya:

‫َُْجَو اَّلِإ ٌكِلاَ ٍءْيَش ُّلُك‬

“Segala sesuatu pasti binasa, kecuali wajah Allah.” (Al-Qashash: 88)

‫ِماَرْكِإْلاَو ِلاَلَجْلا وُذ َكِّبَر ُْجَو ىَقْبَيَو‬

“Dan tetap kekal Wajah Rabbmu yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan.”
(Ar-Rahman: 27)
Allah Subhanahu wa Ta’ala tidak buta sebelah, sebagaimana ucapan Nabi
Shallallahu ‘alaihi wa sallam ketika menjelaskan keadaan Dajjal:
‫َرَوْعَأِب َسْيَل ْمُكَّبَر َّنِإَو ُرَوْعَأ َُّنِإ‬
“Sesungguhnya Dajjal itu buta sebelah, dan Rabb kalian tidaklah buta sebelah.”
Allah Subhanahu wa Ta’ala tertawa terhadap hamba-Nya yang beriman. Nabi
Shallallahu ‘alaihi wa sallam menyebutkan tentang seseorang yang terbunuh di
medan perang, dia berjumpa dengan Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam keadaan
Allah Subhanahu wa Ta’ala tertawa kepadanya.1
Bagaimana dengan shufiyah?
Shufiyah telah menyelisihi Al-Imam Asy-Syafi’i dan salafus shalih. Mereka
melakukan tahrif (penyelewengan makna) dan takwil. Mereka tidaklah
menetapkan sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala kecuali tujuh saja. (Mukhalafatush
Shufiyah hal. 37-38 secara ringkas)

Shufiyah mengingkari Allah Subhanahu wa Ta’ala ada di atas

Di antara keyakinan Ahlus Sunah wal Jamaah adalah meyakini Allah Subhanahu
wa Ta’ala ada di atas arsy-Nya. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

‫ىَلَع ىَوَتْسا َّمُث ٍماَّيَأ ِةَّتِس يِف َضْرَأْلاَو ِتاَوَمَّسلا َقَلَخ يِذَّلا ُللا ُمُكَّبَر َّنِإ‬
‫ِشْرَعْلا‬

“Sesungguhnya Rabb kamu ialah Allah yang telah menciptakan langit dan bumi
dalam enam masa, lalu dia naik di atas ‘Arsy.” (Al-A’raf: 54)
Dalam hadits Muawiyah bin Hakam As-Sulami radhiyallahu ‘anhu, ketika dia
hendak membebaskan budaknya, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam
menguji hamba sahaya tersebut dengan menanyakan: “Di mana Allah?” Hamba
sahaya tadi menjawab: “Allah di atas.” Beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam
berkata: “Siapa aku?” Budak tadi berkata: “Engkau utusan Allah.” Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata: “Bebaskanlah, karena dia adalah seorang
wanita mukminah.” (HR. Muslim)
Pemahaman Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu:
Ibnul Qayim rahimahullahu meriwayatkan perkataan Al-Imam Asy-Syafi’i dengan
sanadnya bahwa beliau rahimahullahu berkata, “Pernyataan tentang akidah yang
aku berada di atasnya dan aku lihat para sahabatku dari ahlul hadits di atasnya,
yang aku telah mengambil ilmu dari mereka, seperti Sufyan dan Malik serta
keduanya adalah: Berikrar bahwa tidak ada yang berhak diibadahi kecuali Allah
Subhanahu wa Ta’ala dan Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah
utusan-Nya. Bahwasanya Allah Subhanahu wa Ta’ala ada di atas Arsy-Nya,
dekat dengan makhluk-Nya sebagaimana dikehendaki-Nya, dan Allah
Subhanahu wa Ta’ala turun ke langit dunia sesuai dengan kehendak-Nya.”
(Ijtima’ul Juyusy Al-Islamiyah)
Lebih jelas dari itu adalah ketika beliau meriwayatkan dalam bab membebaskan
budak mukminah dalam zhihar2. Beliau rahimahullahu berkata: “Yang lebih aku
senangi, tidaklah dibebaskan kecuali yang telah baligh dan beriman, jika dia
wanita ‘ajam yang telah disifati dengan keislaman maka cukup. Malik telah
mengabarkan kepadaku dari Hilal bin Usamah, dari Atha bin Yasar, dari Umar
bin Al-Hakam, beliau berkata: Aku pernah datang kepada Rasulullah Shallallahu
‘alaihi wa sallam. Aku katakan: ‘Wahai Rasulullah, saya punya seorang budak
perempuan yang menggembala kambing. Ketika saya mendatanginya, ternyata
seekor kambing telah hilang. Ketika saya bertanya kepadanya, dia menjawab
bahwa kambing itu dimakan serigala. Saya pun marah kepadanya. Saya adalah
seorang bani Adam (yang bisa berbuat khilaf, red.) sehingga saya menempeleng
wajahnya. Saya punya kewajiban membebaskan budak. Apakah saya boleh
membebaskannya?” Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata kepada
budak tersebut: “Di mana Allah?” Dia menjawab: “Di atas.” Rasulullah Shallallahu
‘alaihi wa sallam berkata: “Siapa aku?” Budak tadi menjawab: “Engkau
Rasulullah.” Maka Rasulullah berkata: “Bebaskanlah dia.”
Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu berkata: “Nama sahabat tadi (sebenarnya)
Mu’awiyah bin Al-Hakam (bukan Umar bin Al-Hakam sebagaimana dalam
riwayat, red.), demikianlah diriwayatkan oleh Az-Zuhri dan Yahya bin Abi Katsir.”
Lihatlah! Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu mensyaratkan dalam membebaskan
budak harus yang mukmin. Beliau rahimahullahu menganggap pengakuan
hamba sahaya tadi bahwa Allah Subhanahu wa Ta’ala ada di atas sebagai tanda
keimanan.
Bagaimana dengan shufiyah?
Mereka telah meninggalkan Al-Qur’an dan As-Sunnah dalam masalah ini dan
juga meninggalkan akidah Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu.
Sebagian mereka menyatakan Allah Subhanahu wa Ta’ala di mana-mana.
Sebagian mereka bahkan ada yang mengingkari pertanyaan: di mana Allah
Subhanahu wa Ta’ala? Padahal Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam,
makhluk yang terbaik, telah menguji keimanan seorang hamba sahaya dengan
pertanyaan semacam ini. (Lihat pembahasan lebih detail pada Mukhalafatush
Shufiyah hal. 41-53)
Penyelisihan Shufiyah terhadap Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu dalam
masalah Uluhiyah

1. Shufiyah menyeru kepada kesyirikan

Allah Subhanahu wa Ta’ala menciptakan manusia adalah untuk beribadah
kepada-Nya, Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

‫ِنوُدُبْعَيِل اَّلِإ َسْنِإْلاَو َّنِجْلا ُتْقَلَخ اَمَو‬

“Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka
mengabdi kepada-Ku.” (Adz-Dzariyat: 56)
Ibnul Qayyim rahimahullahu meriwayatkan perkataan Al-Imam Asy-Syafi’i
rahimahullahu dengan sanadnya, beliau berkata: “Pernyataan tentang akidah
yang aku berada di atasnya, dan aku lihat para sahabatku dari ahlul hadits di
atasnya, yang aku telah mengambil ilmu dari mereka, seperti Sufyan dan Malik
serta keduanya, adalah: Berikrar bahwa tidak ada yang berhak diibadahi kecuali
Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah
utusan-Nya.Bahwasanya Allah Subhanahu wa Ta’ala ada di atas Arsy-Nya,
dekat dengan makhluk-Nya sebagaimana dikehendaki-Nya, dan Allah
Subhanahu wa Ta’ala turun ke langit dunia sesuai dengan kehendak-Nya.”
(Ijtima’ul Juyusy Al-Islamiyah)
Asy-Syaikh Muhammad Jamil Zainu berkata: “Orang-orang shufiyah berdoa
kepada selain Allah Subhanahu wa Ta’ala. Mereka berdoa kepada nabi. Juga
kepada wali mereka yang masih hidup ataupun yang telah mati. Mereka berkata:
‘Wahai Rasulullah, hilangkanlah musibah yang menimpa kami. Tolonglah kami.
Engkaulah tempat menyandarkan diri.’ Padahal Allah Subhanahu wa Ta’ala telah
melarang berdoa kepada selain-Nya dan menganggapnya sebagai sebuah
kesyirikan. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

‫َنِم اًذِإ َكَّنِإَف َتْلَعَف ْنِإَف َكُّرُضَي اَلَو َكُعَفْنَي اَل اَم ِللا ِنوُد ْنِم ُعْدَت اَلَو‬
‫َنيِمِلاَّظلا‬

“Dan janganlah kamu menyembah sesuatu selain Allah yang tidak memberi
manfaat dan tidak (pula) memberi mudharat kepadamu. Sebab jika kamu
berbuat (yang demikian) itu, maka sesungguhnya kamu termasuk orang-orang
yang zalim.” (Yunus:106)
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam menyatakan:
‫ُةَداَبِعْلا َوُ ُءاَعُّدلا‬
“Doa adalah ibadah.” (Shahih, HR. Abu Dawud dan At-Tirmidzi)
Doa adalah ibadah seperti halnya shalat. Tidak boleh ditujukan kepada selain
Allah Subhanahu wa Ta’ala, walaupun kepada rasul atau wali. Berdoa kepada
selain Allah Subhanahu wa Ta’ala adalah syirik besar yang menggugurkan amal
dan mengekalkan pelakunya di neraka. (Shufiyah fi Mizanil Kitab was Sunnah)
2. Shufiyah mengajarkan sihir
Sihir adalah satu perbuatan yang diharamkan dalam agama Islam. Allah
Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

‫َّنِكَلَو ُناَمْيَلُس َرَفَك اَمَو َناَمْيَلُس ِكْلُم ىَلَع ُنيِطاَيَّشلا وُلْتَت اَم اوُعَبَّتاَو‬
‫َلِباَبِب ِنْيَكَلَمْلا ىَلَع َلِزْنُأ اَمَو َرْحِّسلا َساَّنلا َنوُمِّلَعُي اوُرَفَك َنيِطاَيَّشلا‬
َ‫ْرُفْكَت اَلَف ٌةَنْتِف ُنْحَن اَمَّنِإ اَلوُقَي ىَّتَح ٍدَحَأ ْنِم ِناَمِّلَعُي اَمَو َتوُراَمَو َتوُرا‬
‫ِِب َنيِّراَضِب ْمُ اَمَو ِِجْوَزَو ِءْرَمْلا َنْيَب ِِب َنوُقِّرَفُي اَم اَمُْنِم َنوُمَّلَعَتَيَف‬
‫ِنَمَل اوُمِلَع ْدَقَلَو ْمُُعَفْنَي اَلَو ْمُُّرُضَي اَم َنوُمَّلَعَتَيَو ِللا ِنْذِإِب اَّلِإ ٍدَحَأ ْنِم‬
‫ْلا يِف َُل اَم ُاَرَتْشا‬/‫اوُناَك ْوَل ْمَُسُفْنَأ ِِب اْوَرَش اَم َسْئِبَلَو ٍقاَلَخ ْنِم ِةَرِخ‬
‫َنوُمَلْعَي‬

Dan mereka mengikuti apa yang dibaca oleh setan-setan pada masa kerajaan
Sulaiman (dan mereka mengatakan bahwa Sulaiman itu mengerjakan sihir),
padahal Sulaiman tidak kafir (tidak mengerjakan sihir), akan tetapi setan-
setanlah yang kafir (mengerjakan sihir). Mereka mengajarkan sihir kepada
manusia dan apa yang diturunkan kepada dua orang malaikat di negeri Babil
yaitu Harut dan Marut, sedang keduanya tidak mengajarkan (sesuatu) kepada
seorang pun sebelum mengatakan: “Sesungguhnya kami hanya cobaan
(bagimu), sebab itu janganlah kamu kafir.” Maka mereka mempelajari dari kedua
malaikat itu apa yang dengan sihir itu mereka dapat menceraikan antara seorang
(suami) dengan istrinya. Dan mereka itu (ahli sihir) tidak bisa memberi mudharat
dengan sihirnya kepada seorang pun kecuali dengan izin Allah. Dan mereka
mempelajari sesuatu yang memberi mudharat kepada mereka dan tidak
memberi manfaat. Sesungguhnya mereka telah meyakini bahwa barangsiapa
yang menukarnya (Kitab Allah) dengan sihir itu, tiadalah baginya keuntungan di
akhirat, dan amat jahatlah perbuatan mereka menjual dirinya dengan sihir, kalau
mereka mengetahui. (Al-Baqarah: 102)
Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu berkata: “Jika ada seseorang belajar sihir,
kami katakan kepadanya: ‘Terangkan bagaimana cara sihirmu.’ Jika dia
menceritakan cara yang menyebabkan kekufuran seperti yang diyakini penduduk
Babil yang mendekatkan diri mereka kepada bintang yang tujuh, yakni meyakini
bahwa bintang-bintang bisa berbuat apa yang dimintai darinya, maka dia kafir.
Jika cara itu menyebabkan kafir dan dia meyakini kebolehan melakukannya,
maka kafir juga.” (dinukil dari Tafsir Ibnu Katsir)
Bagaimana dengan shufiyah?
Mereka bukan hanya pelaku, bahkan sumber dan penyebar sihir di umat ini. Asy-
Syaikh Muhammad Al-Imam menyebutkan di antara sebab-sebab tersebarnya
sihir adalah:
1. Menyebarnya kebodohan
2. Permusuhan di antara kaum muslimin dan selain mereka
3. Berkuasanya orang-orang kafir atas kaum muslimin
4. Menyebarnya kelompok sesat dan merusak.

Beliau juga menegaskan, shufiyah termasuk sumber sihir. Beliau terangkan

bahwa sumber sihir di alam ini adalah:
1. Yahudi
2. Rafidhah dan Batiniyah
3. Shufiyah
4. Ahlul Kalam (Filsafat)
5. Buku-buku yang ditulis tentang masalah sihir
Di antara bukti yang menunjukkan shufiyah adalah orang-orang yang banyak
andil dalam penyebaran sihir, adalah buku-buku sihir yang ditulis oleh tokoh-
tokoh shufiyah. Di antaranya:

1. Buku Syamsul Ma’arif Al-Kubra

Penulisnya adalah Ahmad Al-Buni. Di akhir bukunya, dia menerangkan sanad-
sanad ilmu sihirnya yang dinisbatkan kepada banyak tokoh shufi ekstrem.

2. Buku Rahmah fi Thibb wal Hikmah

Penulis buku ini, Mahdi bin Ibrahim Ash-Shabiri, adalah seorang tokoh shufi
ekstrem.

Asy-Syaikh Muhammad Al-Imam berkata: “Di antara khurafat yang paling hina
dalam buku ini adalah yang disebutkan penulisnya dalam judul masalah obat
kebutaan: diambil darah haid wanita yang belum pernah didatangi pria (masih
gadis, red.), lalu dicampur dengan mani, digunakan sebagai celak mata, ini akan
menghilangkan gangguan pada mata.”
Asy-Syaikh Muhamad bin Al-Imam berkata: “Tidak ada yang melakukan hal ini
kecuali orang yang dungu dan hilang akalnya.”
Asy-Syaikh juga berkata: “Buku-buku shufi ekstrem dipenuhi sihir dan tanjim
(astrologi, red.).” (Lihat Irsyadun Nazhir ila Ma’rifati Alamatis Sihri hal. 54-67)

3. Shufiyah membangun kuburan

Membangun kuburan adalah perkara yang diharamkan dalam Islam. Dari Jabir
bin Abdillah radhiyallahu ‘anhu: “Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang
mengapur (mengecat) kuburan, duduk di atas kuburan, juga melarang
membangun sesuatu di atas kuburan.” (HR. Muslim no. 970)
Membangun masjid di atas kuburan adalah perbuatan ahlul kitab. Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah berkata:
‫اًدِجْسَم ِِرْبَق ىَلَع اْوَنَب ٌحِلاَّصلا ٌلُجَّرلا ُمُْنِم َتاَم اَذِإ ِكِئَلوُأ‬
“Mereka itu jika mati dari mereka seorang yang shalih, mereka bangun di atas
kuburannya sebuah masjid.” (HR. Al-Bukhari dan Muslim)
Al-Imam Asy-Syaukani rahimahullahu menerangkan: “Ketahuilah bahwa kaum
muslimin yang dahulu dan akan datang, yang awal dan akhir, sejak zaman
sahabat sampai waktu kita ini, telah bersepakat bahwa meninggikan kuburan
dan membangun di atasnya termasuk perkara bid’ah, yang telah ada larangan
dan ancaman keras dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam atas para
pelakunya.”
Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu berkata: “Aku menginginkan kuburan itu tidak
dibangun dan tidak dikapur (dicat), karena perbuatan seperti itu menyerupai
hiasan atau kesombongan, sedangkan kematian bukanlah tempat salah satu di
antara dua hal tersebut. Aku tidak pernah melihat kuburan Muhajirin dan Anshar
dicat. Perawi berkata dari Thawus: ‘Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang
kuburan dibangun atau dicat’.”
Beliau rahimahullahu juga berkata: “Aku membenci dibangunnya masjid di atas
kuburan.”
Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu berkata pula: “Aku membenci ini berdasarkan
Sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam dan atsar…”
Asy-Syaikh Sulaiman Alu Syaikh rahimahullahu berkata: “Al-Imam Nawawi
rahimahullahu menegaskan dalam Syarh Al-Muhadzdzab akan haramnya
membangun kuburan secara mutlak. Juga beliau sebutkan semisalnya dalam
Syarh Shahih Muslim.”
Bagaimana dengan shufiyah?!
Tidak samar lagi, kaum shufiyah adalah orang-orang yang paling getol
membangun dan menyeru untuk membangun kuburan. Membangun kubah-
kubah di atas kuburan, terutama kuburan orang yang mereka anggap sebagai
wali.
1 Sebagaimana hadits yang diriwayatkan Al-Bukhari (no. 2826) dan Muslim (no. 1890) dari Abu Hurairah radhiyallahu
‘anhu.
2 Zhihar yaitu menyerupakan istri dengan ibu kandung, seperti ucapan: “Engkau bagiku seperti punggung ibuku.”
 6. Amalan dan Pemahaman Sufi yang Menyelisihi
Pendapat Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu dan
Ulama Madz
Penulis : Al-Ustadz Abu Abdillah Abburrahman Mubarak

Selain dalam masalah akidah, shufiyah juga menyelisihi Al-Imam Asy-Syafi’i

rahimahullahu dan para ulama madzhab Syafi’i dalam perkara-perkara lainnya.

Masalah tidak sampainya kiriman bacaan Al-Qur’an

Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu berpendapat tidak sampainya kiriman pahala
bacaan Al-Qur’an kepada orang telah mati. Sedangkan shufiyah justru paling
getol melakukannya.
Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu berkata dalam kitabnya Al-Umm: “Akan
sampai kepada mayit amalan orang lain dan amalan tiga perkara: haji yang
dilakukan orang lain mewakili dirinya, shadaqah atas namanya atau yang
mengqadha amalannya, dan doa. Adapun yang selain itu berupa shalat dan
puasa adalah bagi pelakunya, tidak untuk si mayit.”
Demikian juga Ibnu Katsir rahimahullahu –beliau termasuk ulama bermadzhab
Syafi’i– ketika menafsirkan ayat Allah Subhanahu wa Ta’ala:

‫ىَعَس اَم اَّلِإ ِناَسْنِإْلِل َسْيَل ْنَأَو‬

“Dan bahwasanya seorang manusia tiada memperoleh selain apa yang telah
diusahakannya.” (An-Najm: 39)
Beliau berkata: “Dari ayat ini, Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu dan orang yang
mengikutinya mengambil istinbath (kesimpulan hukum dari sutau dalil) bahwa
hadiah pahala bacaan Al-Qur’an tidaklah sampai kepada orang mati, karena hal
itu bukan amal perbuatan mereka. Sehingga Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa
sallam pun tidak pernah menganjurkannya….” (Tafsir Ibnu Katsir) [Lihat
Mukhalafah hal. 169]

Masalah taklid
Taklid adalah perbuatan tercela, perbuatan kaum musyrikin. Al-Qur’an dan As-
Sunnah serta ijma’ menunjukkan rusaknya taklid.
Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

‫ِْيَلَع اَنْيَفْلَأ اَم ُعِبَّتَن ْلَب اوُلاَق ُللا َلَزْنَأ اَم اوُعِبَّتا ُمَُل َليِق اَذِإَو‬
‫َنوُدَتَْي اَلَو اًئْيَش َنوُلِقْعَي اَل ْمُُؤاَباَء َناَك ْوَلَوَأ اَنَءاَباَء‬

“Dan apabila dikatakan kepada mereka: ‘Ikutilah apa yang telah diturunkan
Allah,’ Mereka menjawab: ‘(Tidak), tetapi kami hanya mengikuti apa yang telah
kami dapati dari (perbuatan) nenek moyang kami.’ (Apakah mereka akan
mengikuti juga), walaupun nenek moyang mereka itu tidak mengetahui sesuatu
pun dan tidak mendapat petunjuk?” (Al-Baqarah: 170)
Ibnu Abdil Bar rahimahullahu berkata: “Tidak ada perselisihan di antara para
imam di seluruh negeri tentang rusaknya taklid.”
Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu sangat mencerca taklid, sedangkan shufiyah
mendidik murid-murid mereka untuk taklid. Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu
berkata: “Kaum muslimin ijma’, barangsiapa yang telah jelas baginya Sunnah
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam, maka tidak halal baginya
meninggalkannya karena ucapan seseorang.”
Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu berkata juga: “Semua yang aku ucapkan
namun menyelisihi ucapan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam maka Nabi
Shallallahu ‘alaihi wa sallam lebih utama. Janganlah kalian taklid kepadaku.”
Adapun shufiyah, mengajari umat untuk taklid kepada guru mereka. Alangkah
jauhnya dari ajaran beliau. Kenyataan menunjukkan mereka terjatuh dalam
bid’ah ini.
Al-Ghazali memisalkan seorang murid dengan gurunya seperti seorang buta
yang dituntun di pinggir sungai. Sang murid harus menyerahkan segala
urusannya kepada sang guru. Al-Ghazali juga berkata: “Manfaat dari kesalahan
guru lebih banyak daripada kebenaran seorang murid.”
Al-Kurdi Ash-Shufi berkata: “Di antara adab, yakni adab bersama guru, adalah
tidak menyanggah apa yang dilakukan gurunya walau zhahirnya adalah haram.
Tidak boleh murid berkata: ‘Mengapa sang guru melakukan itu?’ Karena
barangsiapa yang berkata kepada gurunya: ‘Mengapa?’, dia tidak akan sukses
(bahagia).”
Demikianlah pendidikan dan tarbiyah shufiyah, tidak saling mengingkari
kemungkaran yang mereka lakukan. (Mukhalafah hal. 129-135)

Pengagungan As-Sunnah
Mengagungkan Sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah
kewajiban setiap mukmin. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

‫ُديِدَش َللا َّنِإ َللا اوُقَّتاَو اوَُتْناَف ُْنَع ْمُكاََن اَمَو ُوُذُخَف ُلوُسَّرلا ُمُكاَتاَء اَمَو‬
‫ِباَقِعْلا‬

“Apa yang diberikan Rasul kepadamu, maka terimalah dan apa yang dilarangnya
bagimu maka tinggalkanlah. Dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya
Allah amat keras hukumannya.” (Al-Hasyr: 7)
Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

‫ُةَرَيِخْلا ُمَُل َنوُكَي ْنَأ اًرْمَأ ُُلوُسَرَو ُللا ىَضَق اَذِإ ٍةَنِمْؤُم اَلَو ٍنِمْؤُمِل َناَك اَمَو‬
‫اًنيِبُم اًلاَلَض َّلَض ْدَقَف َُلوُسَرَو َللا ِصْعَي ْنَمَو ْمِِرْمَأ ْنِم‬

“Dan tidaklah patut bagi laki-laki yang mukmin dan tidak (pula) bagi perempuan
yang mukmin, apabila Allah dan rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan,
akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka. Dan
barangsiapa mendurhakai Allah dan rasul-Nya maka sesungguhnya dia telah
sesat, sesat yang nyata.” (Al-Ahzab: 36)
Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu adalah seseorang yang berpegang teguh
dengan As-Sunnah. Beliau rahimahullahu pernah berkata: “Semua hadits
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam yang shahih, maka aku berpendapat
dengannya walaupun hadits tersebut belum sampai kepadaku.”
Al-Imam Al-Baihaqi rahimahullahu meriwayatkan dengan sanadnya, Al-Imam
Asy-Syafi’i rahimahullahu pernah ditanya tentang satu masalah. Kemudian beliau
berkata: “Diriwayatkan dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam bahwa beliau
berkata begini dan begini.” Si penanya berkata: “Apakah engkau berpendapat
dengannya?” Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu gemetar dan memerah
wajahnya lalu berkata: “Wahai, bumi mana yang akan menyanggaku dan langit
mana yang akan menaungiku, jika aku riwayatkan dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa
sallam kemudian aku malah tidak berpendapat dengannya??!”
Adapun shufiyah, betapa banyak mereka menolak hadits karena perasaan dan
hawa nafsu belaka.
Di antara hadits yang ditolak shufiyah adalah:
1. Dari Anas radhiyallahu ‘anhu, ada seseorang berkata: “Wahai Rasulullah, di
mana ayahku?” Beliau menjawab: “Di neraka.” Ketika orang tadi berpaling,
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam memanggilnya: “Sesungguhnya ayahku
dan ayahmu di neraka.” (HR. Muslim no. 203)
2. Hadits Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam
berziarah ke makam ibunya dan beliau menangis hingga membuat menangis
(orang-orang) yang di sekitarnya. Kemudian beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam
berkata: “Aku minta izin kepada Rabbku untuk berziarah ke kuburan ibuku. Dia
mengizinkanku. Dan aku memintakan ampun baginya, tapi aku tidak diberi-Nya
izin.” (HR. Muslim)
3. Hadits tentang kisah meninggalnya Abu Thalib. (HR. Al-Bukhari dan Muslim)
Mereka menolak hadits-hadits ini tanpa hujjah. Padahal para imam madzhab
Syafi’i seperti Al-Imam An-Nawawi, Al-Imam Al-Baihaqi, dan Ibnu Katsir
rahimahumullah telah menjelaskan dengan gamblang dari hadits ini bahwa dua
orangtua Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam meninggal tidak di atas Islam. (Lihat
Mukhalafatush Shufiyah hal. 104-116)

Masalah ilmu kalam (filsafat)

Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu memiliki sikap yang keras terhadap ahlul
kalam. Beliau pernah berkata: “Hukumku atas ahlul kalam adalah dia dipukul
dengan pelepah kurma dan sandal, kemudian diletakkan di atas unta, lalu diarak
keliling kabilah. Diserukan kepada mereka: ‘Ini adalah balasan bagi orang yang
meninggalkan Al-Qur’an dan As-Sunnah lalu mempelajari ilmu kalam’.”
Kita telah mengetahui bahwa shufiyah sangat erat dan terpengaruh oleh firqah
Asy’ariyah, padahal mereka termasuk kelompok ahlul kalam.

Demikianlah beberapa masalah yang bisa kami paparkan dalam kesempatan ini.
Mudah-mudahan dengan tulisan ini bisa memberikan sedikit wawasan ilmu bagi
yang membacanya, sehingga bisa meyakini bahwa paham Shufiyah banyak
sekali penyimpangannya dari Al-Qur’an dan As-Sunnah, dan bahwasanya kaum
shufiyah sejatinya bukanlah pengikut Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu.
 7. Tafsir Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu Bukan
Tafsir Sufi
Penulis : Al-Ustadz Abu Karimah Askari bin Jamal

Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu merupakan salah seorang tokoh Ahlus

Sunnah yang dikenal memiliki keilmuan agama di berbagai bidang, termasuk
pula dalam ilmu tafsir. Beliau merupakan salah satu rujukan pada zamannya,
yang menjadi tempat bertanya kaum muslimin dalam penafsiran Al-Qur’an.
Ahmad bin Muhammad Asy-Syafi’i berkata: “Aku mendengar ayahku dan
pamanku berkata: Adalah Sufyan bin Uyainah rahimahullahu, jika ada seseorang
datang kepadanya bertanya tentang tafsir dan fatwa, maka beliau menoleh
kepada Al-Imam Asy-Syafi’i dan berkata: ‘Bertanyalah kalian kepada orang ini’.”
(Siyar A’lam An-Nubala’, Adz-Dzahabi, 10/17)
Yunus bin Abdil A’la berkata: “Dahulu aku duduk bersama para ahli tafsir dan
berdialog dengan mereka. Lalu jika Al-Imam Asy-Syafi’i mulai menafsirkan,
seakan-akan beliau menyaksikan ayat itu diturunkan.” (Tarikh Madinah Dimasyq,
51/362)
Abu Hassan Az-Ziyadi berkata: “Aku dahulu bertanya kepada Asy-Syafi’i tentang
beberapa makna dalam Al-Qur’an. Aku tidak pernah melihat seseorang yang
lebih mampu dari beliau dalam menyebutkan makna-makna Al-Qur’an dan
ungkapan yang disertai maknanya, serta menguatkannya dengan syair atau
bahasa Arab.” (Tarikh Dimasyq, 51/362)
Al-Imam Ahmad bin Hanbal rahimahullahu berkata: “Dahulu nafas para ahli
hadits ada di tangan Abu Hanifah hingga kami melihat Asy-Syafi’i. Beliau adalah
manusia yang paling mengerti tentang Kitabullah dan Sunnah Rasul-Nya. Beliau
tidak merasa cukup dengan sedikit menuntut ilmu hadits.” (Hilyatul Auliya’, Abu
Nu’aim, 9/99)
Muhammad bin Fudhail Al-Bazzar menyampaikan dari ayahnya bahwa dia
bertanya kepada Al-Imam Ahmad bin Hanbal rahimahullahu tatkala melihat Al-
Imam Ahmad duduk dengan seorang pemuda: “Wahai Abu Abdillah, engkau
meninggalkan majelis Ibnu Uyainah, padahal dia memiliki riwayat Az-Zuhri, ‘Amr
bin Dinar, Ziyad bin ‘Alaqah dan kalangan tabi’in lainnya, yang Allah Subhanahu
wa Ta’ala lebih mengetahui tentang (keutamaan) mereka?”
Jawab Al-Imam Ahmad: “Diam kamu. Jika engkau tertinggal mendapatkan hadits
dengan sanad yang ‘ali (tinggi), engkau bisa mendapatkannya dengan sanad
yang nazil (rendah). Itu tidak membahayakan agamamu, tidak pula akal dan
pemahamanmu. Namun jika engkau tertinggal oleh pemikiran pemuda ini, saya
khawatir engkau tidak lagi menemukannya hingga hari kiamat! Aku tidak pernah
melihat orang yang paling mengerti tentang Kitabullah dari pemuda Quraisy ini.”
Aku bertanya: “Siapa dia?” Beliau menjawab: “Muhammad bin Idris Asy-Syafi’i.”
(Hilyatul Auliya’, 9/100)
Ini pula yang dikatakan oleh Al-Mubarrid: “Semoga Allah Subhanahu wa Ta’ala
merahmati Al-Imam Asy-Syafi’i, karena sesungguhnya beliau orang yang paling
ahli dalam bidang syair, sastra, dan paling mengerti tentang Al-Qur’an.” (Tawali
At-Ta'sis, Ibnu Hajar hal. 104)
Kedudukan Al-Qur'an menurut Al-Imam Asy-Syafi'i rahimahullahu
Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu menjelaskan bahwa Al-Qur’an merupakan
pedoman, petunjuk, dan pembimbing. Barangsiapa senantiasa menggali ilmunya
maka dia akan memiliki kedudukan yang tinggi, sesuai kadar ilmu Al-Qur’an yang
dimilikinya.
Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu berkata: “Semua yang diturunkan Allah
Subhanahu wa Ta’ala dalam kitab-Nya merupakan rahmat dan hujjah. Berilmu
bagi orang yang mengetahuinya dan jahil bagi yang tidak mengetahuinya. Tidak
berilmu orang yang jahil terhadapnya, dan tidak jahil orang yang mengilmuinya.
Sedangkan manusia bertingkat-tingkat dalam keilmuan. Kedudukan mereka
dalam ilmu sesuai tingkatan mereka dalam mengilmuinya (Al-Qur’an).” (Ar-
Risalah, Al-Imam Asy-Syafi’i hal. 19)
Beliau rahimahullahu juga menjelaskan bahwa kebahagiaan serta kemenangan
hidup di dunia dan akhirat hanyalah diperoleh dengan memahami hukum-hukum
yang telah diturunkan Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam kitab-Nya. Beliau
rahimahullahu berkata: “Barangsiapa yang menjangkau ilmu tentang hukum-
hukum Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam kitab-Nya, baik secara nash maupun
secara istinbath (mengambil kesimpulan dari suatu dalil), dan Allah Subhanahu
wa Ta’ala memberi taufiq kepadanya untuk berkata serta mengamalkan apa
yang telah diilmuinya, maka dia akan meraih kemenangan dalam agama dan
dunianya. Akan hilang darinya berbagai keraguan. Cahaya hikmah akan
senantiasa menerangi hatinya dan dia akan mendapatkan kepemimpinan di
dalam agama.” (Ar-Risalah hal. 19)

Perbedaaan tafsir Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu dengan tafsir

kelompok Shufiyah
Sebagian orang menyangka bahwa Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu sejalan
dengan pemikiran Shufiyah. Hal ini disebabkan karena banyaknya ahli tasawwuf
yang menisbahkan dirinya sebagai penganut madzhab Al-Imam Asy-Syafi’i serta
mengikuti ajaran-ajaran beliau. Padahal tidak demikian keadaannya. Bahkan
prinsip-prinsip yang diajarkan Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu senantiasa
sejalan dengan prinsip-prinsip Ahlus Sunnah secara umum. Khususnya dalam
bidang ilmu tafsir, Al-Imam Asy-Syafi'i rahimahullahu sangat jauh dari berbagai
prinsip Shufiyah dalam penafsiran Al-Qur’an.
Dalam ushul tafsir, Al-Imam Asy-Syafi'i rahimahullahu menegaskan bahwa dalam
memahami Al-Qur’an, Allah Subhanahu wa Ta’ala telah memberikan penjelasan
terhadap ayat-ayat-Nya dengan beberapa cara:
- Ada yang Allah Subhanahu wa Ta’ala jelaskan secara nash, seperti beberapa
perkara wajib, di mana Allah Subhanahu wa Ta’ala telah mewajibkan atas
mereka shalat, menunaikan zakat, berhaji, berpuasa, dan mengharamkan atas
mereka perbuatan keji, yang nampak maupun yang tersembunyi, perbuatan zina,
minum khamr, memakan bangkai, darah, dan daging babi, serta menjelaskan
kepada mereka kewajiban berwudhu dan yang lainnya.
- Ada pula yang Allah Subhanahu wa Ta’ala tetapkan kewajiban sesuatu melalui
kitab-Nya dan menjelaskan caranya melalui lisan Nabi-Nya Shallallahu ‘alaihi wa
sallam. Seperti bilangan shalat, zakat, dan waktu-waktunya, serta yang lainnya.
- Apa yang ditetapkan oleh Rasul-Nya Shallallahu ‘alaihi wa sallam berupa
sesuatu yang tidak disebutkan nash-nya dalam Al-Qur’an, di mana Allah l telah
mewajibkan dalam kitab-Nya untuk taat kepada Rasul-Nya Shallallahu ‘alaihi wa
sallam dan menetapkan hukumnya. Maka barangsiapa yang menerima hukum
dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam, berarti dia menerima ketetapan
Allah Subhanahu wa Ta’ala.
- Adapula yang Allah Subhanahu wa Ta’ala wajibkan kepada hamba-hamba-Nya
untuk berijtihad dalam menemukan jawabannya dan menguji ketaatan hamba
tersebut dengan berijtihad, sebagaimana Allah Subhanahu wa Ta’ala menguji
mereka dengan apa yang telah Allah Subhanahu wa Ta’ala wajibkan atas
mereka. (Ar-Risalah, Al-Imam Asy-Syafi’i, hal. 21-22)
Prinsip-prinsip yang disebutkan oleh Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu ini
sangat bertentangan dengan apa yang menjadi prinsip kaum Shufiyah. Di
kalangan Shufiyah, ilmu tidak diambil dengan cara mempelajari Al-Kitab dan As-
Sunnah, karena mereka menganggap bahwa mengambil ilmu secara langsung
dari keduanya adalah kekeliruan. Seperti apa yang diucapkan oleh Abul Fadhl
Al-Ahmadi: “Jangan kalian memastikan kebenaran dari apa yang kalian ketahui
dari Al-Kitab dan As-Sunnah, meskipun secara hakiki itu adalah kebenaran.” (Al-
Mashadir Al-’Ammah lit Talaqqi ‘inda Ash-Shufiyah, karya Shadiq Salim, hal.
186)
Namun salah satu cara mereka dalam mengambil ilmu adalah dengan kasyaf
shufi. Yaitu kemampuan untuk dapat melihat berbagai hal dengan cara
menembus alam ghaib, sehingga seakan-akan dia melihatnya dengan mata
kepalanya. Ilmu kasyaf ini –menurut mereka– jauh lebih afdhal dari sekadar
mempelajari Al-Kitab dan As-Sunnah. Al-Ghazali menukil dari Al-Junaid bahwa
dia berkata: “Aku lebih suka bagi seorang murid pemula untuk tidak
menyibukkan hatinya dengan tiga hal: mencari nafkah, menuntut ilmu hadits, dan
menikah. Aku lebih suka bagi seorang shufi untuk tidak menulis dan membaca,
karena cara itu lebih fokus untuk mencapai harapannya.” (Ihya’ Ulumiddin, Al-
Ghazali, 4/239)
Ad-Darani berkata: “Jika seseorang menuntut ilmu hadits, atau menikah, atau
mencari nafkah, maka sungguh dia telah condong kepada dunia.” (Ihya’
Ulumiddin, 1/61)
Oleh karenanya, di kalangan Shufiyah, orang yang paling bodoh sekalipun bisa
menjadi seorang syaikh yang dihormati. Asy-Sya’rani tatkala menyebut salah
seorang gurunya berkata: “Di antara mereka adalah syaikh dan ustadz saya: Sidi
Ali Al-Khawwash Al-Baralsi –semoga Allah Subhanahu wa Ta’ala meridhai dan
merahmatinya–, beliau adalah seorang yang ummi, tidak bisa menulis dan
membaca. Dia berbicara tentang makna-makna Al-Qur’an Al-Karim dan As-
Sunnah yang mulia, dengan perkataan yang sangat berharga yang membuat
para ulama tercengang1….” (Thabaqat Asy-Sya’rani, 2/150, Al-Mashadir Al-
’Ammah hal. 184)
Subhanallah! Kaum Shufiyah berusaha memalingkan kaum muslimin untuk
mempelajari agamanya. Padahal seorang muslim tidak mungkin dapat
memahami agamanya kecuali dengan cara belajar dan mendalami Al-Qur’an dan
As-Sunnah. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
‫ْنَمَو طْعُي َرْيَخْلا َّرَحَتَي ْنَمَو ِمُّلَحَّتلاِب ُمْلِحْلاَو ِمُّلَعَّتلاِب ُمْلِعْلا اَمَّنِإ‬
‫قوُي َرَّشلا َّقَوَتَي‬
“Sesungguhnya ilmu diperoleh dengan belajar dan kesabaran diperoleh dengan
belajar sabar. Barangsiapa yang mencari kebaikan maka ia akan diberi dan
barangsiapa yang menjaga diri dari kejahatan maka ia akan dipelihara.” (HR. Al-
Khathib dalam Tarikh-nya 9/127, dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu. Lihat
Silsilah Ash-Shahihah, karya Al-Albani, 1/342)
Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu berkata:
‫َُدَعَب ْنَم ِلْوَقِل ملسو يلع للا ىلص ِللا ِلوُسَر َثيِدَح َكَرَت ْنَم َّلَض ْدَقَل‬
“Sungguh telah sesat orang yang meninggalkan hadits Rasulullah Shallallahu
‘alaihi wa sallam karena ucapan orang setelahnya.” (Al-Faqih wal Mutafaqqih, Al-
Khathib Al-Baghdadi, 1/386)
Perbedaan yang sangat mencolok antara Al-Imam Asy-Syafi’i dengan kaum
Shufiyah inilah yang menyebabkan terjadinya perbedaan dalam menafsirkan
ayat-ayat Allah Subhanahu wa Ta’ala. Kaum Shufiyah dalam menafsirkan ayat
tidak bersandar kepada kaidah-kaidah yang diterapkan para ulama dalam
menafsirkan, juga tidak bersandar kepada kaidah-kaidah ilmu musthalah hadits.
Mereka selalu bersandar kepada apa yang disebut dengan ilmu kasyaf tersebut,
ilmu ladunni2, mimpi-mimpi, atau perasaan, yang dengannya mereka mengaku –
padahal mereka para pendusta– bahwa mereka mendapatkan penafsiran
langsung dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam tanpa perantara.
Asy-Sya’rani berkata tentang salah seorang syaikh sufi asal Mesir yang bernama
Ahmad Az-Zawawi: “Dia (Az-Zawawi) pernah berkata kepadaku: ‘Sesungguhnya
cara kami adalah memperbanyak shalawat kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi
wa sallam, sehingga beliau duduk bersama kami dalam keadaan sadar (bukan
mimpi). Kami menemaninya sama seperti para sahabat. Kami juga bertanya
kepadanya tentang urusan agama kami dan bertanya tentang hadits-hadits yang
dilemahkan oleh para hafizh. Lalu kami mengamalkan ucapan Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wa sallam padanya’.” (Lawaqih Al-Anwar Al-Qudsiyyah,
lembaran 157, Al-Mashadir Al-’Ammah, hal. 236)
Dengan pengakuan dusta bahwa mereka dapat bertemu Rasulullah Shallallahu
‘alaihi wa sallam dalam keadaan sadar, mereka pun menafsirkan beberapa ayat
Al-Qur’an dengan cara “mendengar langsung” dari beliau Shallallahu ‘alaihi wa
sallam. Disebutkan dalam Al-Ibriz bahwa Al-Lamthi bertanya kepada syaikhnya
yang bernama Ad-Dabbagh tentang makna firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

‫ِباَتِكْلا ُّمُأ َُدْنِعَو ُتِبْثُيَو ُءاَشَي اَم ُللا اوُحْمَي‬

“Allah menghapuskan apa yang Dia kehendaki dan menetapkan (apa yang Dia
kehendaki), dan di sisi-Nya-lah terdapat Ummul-Kitab (Lauh Mahfuzh).” (Ar-Ra’d:
39)
Maka Ad-Dabbagh menjawab: “Aku tidak menafsirkan ayat ini kepada kalian
kecuali dengan apa yang aku dengar dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam.
Kemarin beliau menyebutkan tafsirnya kepada kami …. –lalu ia menyebutkan
tafsirannya.” (Al-Ibriz hal. 150, Al-Mashadir Al-’Ammah hal. 237)
Demikian pula Ash-Shayadi mengaku bahwa dia telah dibaiat di hadapan Nabi
Shallallahu ‘alaihi wa sallam untuk senantiasa membaca surah Al-Ikhlas jika
masuk rumah. (Bawariqul Haqa’iq, hal. 307, Al-Mashadir Al-’Ammah hal. 238)
Ash-Shayadi Ar-Rifa’i juga mengaku bahwa Khadhir menafsirkan kepadanya
firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

‫َنوُلِقْعَي اَلَفَأ ِقْلَخْلا يِف ُْسِّكَنُن ُْرِّمَعُن ْنَمَو‬

“Dan barangsiapa yang Kami panjangkan umurnya niscaya Kami kembalikan dia
kepada kejadian(nya). Maka apakah mereka tidak memikirkan?” (Yasin: 68)
Khadhir berkata kepadanya: “Penafsiran ayat ini adalah, barangsiapa yang Kami
panjangkan umurnya dan Kami tinggikan kedudukannya di sisi Kami, Kami
jadikan dia di kalangan makhluk terbalik (amalannya).” (Bawariqul Haqaiq, hal.
147)
Adapun dalam periwayatan hadits dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam, As-
Sahrawardi mengaku dalam kitabnya As-Sirr Al-Maktum bahwa Khadhir telah
memberitakan kepadanya 300 hadits yang dia dengar secara langsung dari lisan
Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam. (Kasyful Khudr, lembaran 8, Al-Mashadir Al-
’Ammah hal. 261)
Dari sebagian kecil apa yang telah kami paparkan ini, nampaklah bahwa
Thariqat Shufiyah memiliki ajaran-ajaran yang sangat bertentangan dengan
prinsip-prinsip Ahlus Sunnah wal Jamaah yang telah diajarkan oleh para
ulamanya, termasuk di antara mereka adalah Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu.
Oleh karenanya, penisbahan sebagian kaum Shufi kepada Al-Imam Asy-Syafi’i
rahimahullahu, baik dalam masalah fiqih maupun akidah, adalah penisbahan
yang Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu sendiri berlepas diri dari mereka.
Wallahul muwaffiq.
1 Seperti itu pula sufi masa kini (Jamaah Tabligh), ed.
2 Setali tiga uang dengan ilmu kasyaf, yakni “ilmu” yang didapat “langsung dari Allah Subhanahu wa Ta’ala” tanpa proses
belajar. Menurut keyakinan sufi, “ilmu” ini tertanam dalam hati manusia melalui ilham, iluminasi (penerangan), inspirasi,
dan sejenisnya. Dengan mujahadah, “pembersihan dan pensucian hati” melalui amalan atau zikir tertentu akan terpancar
“nur” dari hatinya, sehingga tersibaklah seluruh rahasia alam ghaib. Diyakini, mereka bahkan bisa “berkomunikasi
langsung” dengan Allah Subhanahu wa Ta’ala, para rasul, dan ruh-ruh lainnya, termasuk Nabi Khidhir. Menurut kibulan
orang-orang sufi, ilmu laduni hanya bisa diraih oleh orang-orang yang telah sampai pada tingkatan ma’rifat (pengikut sufi
menyebutnya dengan wali, habib, gus, dan sejenisnya), meski lahiriahnya mereka adalah orang-orang yang justru
menyelisihi syariat. Berkedok ilmu laduni ini, orang-orang sufi, selain melakukan pembodohan terhadap umat, juga
berupaya menjauhkan umat untuk mempelajari ilmu naqli (Al-Qur’an dan As-Sunnah), bahkan berujung dengan
menafikannya.
 8. Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam Telah Wafat
Penulis : Al-Ustadz Abu Nasim Mukhtar

Dari Abu Hurairah rahiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam

bersabda:

‫َّيَلَع اْوُّلصَو اًدْيِع ْيِرْبَق اْوُلَعْجَت َالَو اًرْوُبُق ْمُكَتْوُيُب اْوُلَعْجَت َال‬
‫ْمُتْنُك ُثْيَح ْيِنُغُلْبَت ْمُكَتاَلَص َّنِإَف‬
“Janganlah kalian menjadikan rumah-rumah kalian sebagai kuburan, jangan pula
kalian menjadikan kuburku sebagai ied, dan bershalawatlah kalian untukku.
Karena sesungguhnya shalawat kalian akan sampai kepadaku di manapun
kalian berada.”

Takhrij hadits
Hadits ini dikeluarkan oleh Al-Imam Abu Dawud rahimahullahu di dalam As-
Sunan melalui jalan Ahmad bin Shalih dari Abdullah bin Nafi’ dari Ibnu Abi Dzi’b
dari Sa’id Al-Maqburi dari Abu Hurairah rahiyallahu ‘anhu.
Syaikhul Islam rahimahullahu berkata, “Dan sanad hadits ini hasan, seluruh
perawinya tsiqah masyhur. Hanya saja Abdullah bin Nafi’ Ash-Shaigh Al-Faqih
Al-Madani Shahib Malik, pada beliau ada liin (semacam sisi kelemahan) yang
tidak membuat cacat haditsnya. Yahya bin Ma’in mengatakan: ‘Dia orang yang
tsiqah (terpercaya)’, dan cukup bagimu Yahya bin Ma’in sebagai orang yang
menyatakannya tsiqah. Abu Zur’ah mengatakan: ‘La ba’sa bihi (tidak mengapa
dengannya)’.”
Abu Hatim Ar-Razi berkata: “Dia bukan seorang yang hafizh. Dia layyin,
haditsnya dikenal dan diingkari.”
Sesungguhnya pernyataan-pernyataan dari ulama di atas menurunkan derajat
haditsnya dari shahih menjadi hasan karena tidak ada khilaf tentang ‘adalah dan
fiqihnya. Secara umum dia dhabth (hafal) namun kadang-kadang salah.
Kemudian hadits ini pun termasuk yang dikenal dari riwayatnya dan tidak
diingkari karena yang dia riwayatkan adalah haditsnya orang-orang Madinah dan
dia pun membutuhkannya untuk fiqih. Dan hadits semacam ini tentunya dihafal
oleh seorang ahli fiqih. Lagipula, hadits ini pun masih ada penguatnya dari jalan
lain.” (Iqtidha’ Ash-Shiraat, 355-356)
Ibnul Qayyim rahimahullahu berkata tentang hadits ini, “Dan sanad hadits ini
hasan, seluruh perawinya tsiqah masyhur.” (Ighatsatul Lahafan hal. 180)
Hadits ini dishahihkan oleh Asy-Syaikh Al-Albani dalam Shahih Sunan Abi
Dawud (2/218).

Makna hadits
‫اًرْوُبُق ْمُكَتْوُيُب اْوُلَعْجَت َال‬
“Janganlah kalian menjadikan rumah-rumah kalian sebagai kuburan...”
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullahu berkata, “Maknanya janganlah
kalian mengosongkan rumah dari shalat dan berdoa serta bacaan Al-Qur’an agar
tidak sama dengan kuburan. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam di dalam
hadits ini memerintahkan untuk menjaga ibadah di rumah-rumah serta melarang
untuk menjaga ibadah di kuburan. Hal ini berbeda dengan perbuatan yang
dilakukan kaum musyrikin dari kalangan Nasrani serta orang-orang yang
menyerupai mereka dari kalangan umat ini.” (Iqtidha’ Ash-Shirath, 357)
Asy-Syaikh Al-‘Utsaimin rahimahullahu menjelaskan bahwa larangan Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam hadits ini menunjukkan dua kemungkinan.
Yang pertama, adalah larangan menjadikan rumah sebagai kuburan sehingga
tidak diperkenankan seseorang dikuburkan di dalam rumahnya. Adapun makna
yang kedua, adalah larangan menjadikan rumah seperti kuburan sehingga
rumah dikosongkan dari shalat ataupun bacaan Al-Qur’an. Dan menurut beliau
kedua makna ini benar seluruhnya.
Barangkali ada pertanyaan yang melintas di benak kita, mengapa Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wa sallam justru dikuburkan di dalam rumah beliau? Ada dua
alasan, yang pertama karena ada kekhawatiran kubur beliau akan dijadikan
masjid (tempat ibadah) dan diagung-agungkan sebagaimana riwayat Muslim dari
Aisyah rahiyallahu ‘anha. Alasan kedua karena adanya beberapa riwayat yang
menyebutkan bahwa para Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam dimakamkan di
tempat meninggalnya. (Al-Qaulul Mufid, hal. 459-460)

‫اًدْيِع ْيِرْبَق اْوُلَعْجَت َالَو‬

“...Jangan pula kalian menjadikan kuburku sebagai ied...”
Asy-Syaikh Al-‘Utsaimin rahimahullahu menjelaskan bahwa ada dua
kemungkinan makna “ied” di dalam hadits ini. Yang pertama, adalah amalan atau
aktivitas yang dilakukan secara rutin setiap tahun. Yang kedua adalah sering
pulang pergi ke tempat tersebut dan melakukan amalan. Kemudian beliau
berkata, ”Zhahir hadits menunjukkan makna yang kedua. Maka makna hadits di
atas adalah janganlah kalian pulang pergi ke kuburku dan janganlah menjadikan
hal tersebut sebagai kebiasaan kalian. Sama saja apakah hal itu dilakukan setiap
tahun, tiap bulan, atau tiap pekan, karena Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa
sallam telah melarangnya.”
Kemudian beliau melanjutkan, “Adapun yang dilakukan sebagian orang di
Madinah setiap kali selesai shalat fajar mereka pergi ke kubur Nabi Shallallahu
‘alaihi wa sallam untuk mengucapkan salam dan hal ini menjadi kebiasaannya
setiap selesai melaksanakan shalat fajar karena menyangka hal ini sama dengan
mengunjungi beliau ketika masih hidup maka perbuatan ini adalah bentuk
kebodohan darinya. Apakah mereka tidak mengerti bahwa di manapun mereka
mengucapkan salam kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam tentu akan
sampai juga kepada beliau?” (Al-Qaulul Mufid hal. 461-462)

‫ْمُتْنُك ُثْيَح ْيِنُغُلْبَت ْمُكَتَالَص َّنِإَف َّيَلَع اْوُّلَصَو‬

“Dan bershalawatlah kalian untukku. Karena sesungguhnya shalawat kalian akan
sampai kepadaku di manapun kalian berada.”
Syaikhul Islam rahimahullahu berkata, ”Dengan hadits ini beliau hendak
menyampaikan bahwa shalawat dan salam dari kalian untukku akan sampai
kepadaku, kalian dekat ataupun jauh dari kuburku. Sehingga tidak perlu untuk
menjadikan kuburku sebagai ied.” (Iqtidha’ Ash-Shirath, hal. 357)
Ketika menjelaskan hadits ini, Asy-Syaikh Al-Utsaimin rahimahullahu
mengajukan sebuah pertanyaan dan beliau sendiri yang menjawabnya.
Bagaimanakah cara sampainya shalawat kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi
wa sallam?
Jawabannya, kami menyatakan bahwa apabila datang nash semacam ini -dan
hal ini termasuk perkara ghaib- maka diwajibkan untuk meyakini tentang al-kaif
majhul (caranya tidak diketahui). Kita tidak mengetahui dengan cara seperti
apakah shalawat itu sampai kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam.
Hanya saja terdapat sebuah riwayat dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam
bahwasanya Allah Subhanahu wa Ta’ala memiliki para malaikat yang berjalan di
atas muka bumi untuk menyampaikan ucapan salam dari umat ini kepada
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Jika riwayat ini shahih, maka inilah
kaifiyahnya. (Al-Qaulul Mufid, hal. 463)
Asy-Syaikh Shalih Al-Fauzan hafizhahullah menjelaskan hadits ini bahwa Allah
Subhanahu wa Ta’ala menugaskan para malaikat untuk menyampaikan shalawat
kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam keadaan Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wa sallam di kuburnya. Maka di manapun engkau bershalawat
untuknya niscaya shalawat itu akan sampai kepadanya, meskipun engkau di
timur atau di barat. Hal ini termasuk tanda-tanda kekuasaan Allah Subhanahu wa
Ta’ala, yaitu shalawat sampai kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam
padahal beliau berada di dalam kuburnya. Perkara ini termasuk peristiwa alam
barzakh, tidak ada yang mengetahuinya kecuali Allah Subhanahu wa Ta’ala.
Beliau juga menjelaskan bahwa hadits ini sekaligus merupakan dalil bahwa tidak
ada keistimewaan secara tersendiri untuk bershalawat di samping kubur
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam. (I’anatul Mustafid Syarah Kitab At-
Tauhid)
Hal ini diperkuat dengan sikap seorang tabi’in yang berasal dari keluarga
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam sendiri. Diriwayatkan dari Ali bin Husain,
bahwasanya beliau pernah melihat seseorang datang ke sebuah tempat kosong
dekat kubur Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam lalu orang tersebut masuk dan
berdoa. Maka Ali berkata, “Maukah engkau aku beritahu tentang sebuah hadits
yang pernah aku dengar dari ayahku dari kakekku, yaitu Rasulullah Shallallahu
‘alaihi wa sallam? Beliau bersabda, ‘Janganlah kalian menjadikan kuburku
sebagai ied, jangan pula kalian menjadikan rumah-rumah kalian sebagai
kuburan, dan bershalawatlah kalian untukku, karena sesungguhnya shalawat
dan salam kalian akan sampai kepadaku di manapun kalian berada’.”
Hadits ini dikeluarkan oleh Ibnu Abi Syaibah (2/375), Abu Ya’la (269), Al-Bukhari
dalam Tarikh (2/186), dan Adh-Dhiya’ dalam Mukhtarah (428) dengan sanad
yang hasan lighairihi.
Setelah membawakan dua riwayat lain yang memperkuat, Al-Imam Ibnul Qayyim
rahimahullahu berkata, “Kedua riwayat mursal ini berasal dari dua jalur yang
berbeda menunjukkan kebenaran hadits ini. Lebih-lebih lagi, perawi yang
meriwayatkan secara mursal ini pun berhujjah dengan riwayatnya. Hal ini
menunjukkan kebenaran hadits ini baginya.” (Ighatsatul Lahafan hal. 181)
Syaikul Islam rahimahullahu berkata, ”Maka perhatikanlah sunnah ini,
bagaimanakah sunnah ini ditunjukkan dari penduduk kota Madinah dan dari
salah seorang Ahlul Bait, yaitu orang-orang yang memiliki kedekatan dengan
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam secara nasab dan tempat tinggal.
Disebabkan mereka lebih membutuhkan hal ini daripada orang lain, tentu
mereka lebih kuat dalam hal ini.” (Iqtidha Ash-Shiraat 359)

Beberapa hal yang mesti diluruskan

Pembaca…
Sebuah buku telah ditulis oleh Tim Bahtsul Masail PCNU Jember dengan judul
Membongkar Kebohongan buku Mantan Kiai NU menggugat Sholawat dan Dzikir
Syirik. Tujuan penulisan buku ini adalah untuk membenarkan amalan syirik
sebagian warga nahdhiyyin seperti bertawassul dengan Nabi Shallallahu ‘alaihi
wa sallam setelah beliau wafat, shalawat-shalawat syirik dan bid’ah, serta
beberapa hal yang lain. Patut disayangkan sekali para penulis menyatakan
bahwa dengan buku tersebut mereka telah membela Ahlus Sunnah wal Jamaah.
Entah Ahlus Sunnah Wal Jamaah manakah yang mereka maksud? Yang jelas
Ahlus Sunnah yang dimaksud mereka bukanlah Ahlus Sunnah yang dimaksud
oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam.
Kesalahan demi kesalahan dilakukan Tim Bahtsul Masail dalam buku tersebut.
Berdalil dengan ayat atau hadits yang shahih namun tidak tepat peletakannya
atau salah di dalam memahaminya banyak didapatkan dalam buku itu. Sekian
banyak riwayat lemah bahkan palsu pun mereka pakai untuk membenarkan
keyakinan mereka. Salah satu contohnya adalah menyebutkan kitab Ahkam
Tamanni Al-Maut sebagai buah karya Asy-Syaikh Muhammad bin Abdul
Wahhab. Tim Bahtsul Masail banyak menukilkan riwayat-riwayat lemah bahkan
palsu serta menyandarkannya kepada Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab di
dalam kitab Ahkam Tamanni Al-Maut.
Pembaca… Sebenarnya kitab ini bukanlah karya Asy-Syaikh Muhammad bin
Abdul Wahhab. Akan tetapi, kejadian yang sesungguhnya adalah Universitas Al-
Imam mendapatkan transkrip kitab ini dari Leiden (Belanda). Lalu disimpan di Al-
Maktabah As-Su’udiyyah Riyadh. Kitab ini diambil dari Leiden bukan karena kitab
ini sebagai karya beliau tetapi karena menggunakan tulisan tangan beliau.
Asy-Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab rahimahullahu dahulu sering
mengadakan rihlah (perjalanan), jika beliau menemukan sebuah kitab yang
jarang diperjualbelikan maka beliau menyalinnya. Termasuk kitab Ahkam
Tamanni Al-Maut, beliau menyalin dengan tulisan tangan beliau sendiri dengan
maksud akan memeriksa dan menelitinya. Maklum adanya bahwa para ulama
ahlu hadits mereka menulis segala hal bahkan riwayat-riwayat palsu pun ditulis
sehingga mereka dapat menjelaskan dengan lengkap tentang hukum dan makna
sebenarnya.
Asy-Syaikh Shalih Al-Fauzan hafizhahullah telah membantah keberadaan kitab
ini sebagai karya Asy-Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab rahimahullahu
dengan menguraikan delapan argumen. Kitab ini berjudul Ibthaal Nisbati Kitaab
Ahkaami Tamanni Al-Maut Ilaa Asy Syaikh Al-Imam Muhammad bin Abdul
Wahhab. Bahkan pentahqiqnya sendiri, Abdullah Al-Jibrin dan Abdurrahman As-
Sadhan, pun mengeluarkan surat pernyataan rujuk dan mengakuinya sebagai
kesalahan.
Alam barzakh berbeda dengan alam dunia
Saudara pembaca…
Keyakinan orang-orang Shufi bahwa orang yang telah meninggal masih hidup,
dapat mendengarkan doa, dan mampu menolong orang yang masih hidup
adalah keyakinan yang salah. Hal ini terjadi karena mereka tidak memahami
perbedaan antara alam dunia dan alam barzakh. Mereka ingin menyamakan
antara kehidupan dunia dengan kehidupan barzakh padahal kehidupan dunia
berbeda dengan kehdupan barzakh.
Seluruh dalil tentang adanya kehidupan setelah mati menunjukkan kehidupan
barzakh dan bukan kehidupan dunia. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

‫ْمِِّبَر َدْنِع ٌءاَيْحَأ ْلَب اًتاَوْمَأ ِللا ِليِبَس يِف اوُلِتُق َنيِذَّلا َّنَبَسْحَت اَلَو‬
‫َنوُقَزْرُي‬

“Janganlah kamu mengira bahwa orang-orang yang gugur di jalan Allah itu mati;
bahkan mereka itu hidup di sisi Rabbnya dengan mendapat rezeki.” (Ali
Imran:169)
Al-Imam Asy Syinqithi rahimahullahu menafsirkan bahwa di dalam ayat ini Allah
Tabaaraka wa Ta’ala melarang untuk menyangka para syuhada’ telah mati.
Dengan jelas, Allah Subhanahu wa Ta’ala menerangkan bahwa mereka hidup di
sisi Rabb dengan mendapat rezeki. Mereka pun berbahagia disebabkan karunia
Allah Subhanahu wa Ta’ala yang diberikan-Nya kepada mereka dan mereka
bergirang hati terhadap orang-orang yang masih tinggal di belakang yang belum
menyusul mereka. Bahwa tidak ada kekhawatiran terhadap mereka dan tidak
(pula) mereka bersedih hati. Di dalam ayat ini Allah Subhanahu wa Ta’ala tidak
menjelaskan apakah kehidupan mereka di alam barzakh dapat merasakan
kehidupan penduduk alam dunia secara nyata ataukah tidak? Hanya saja Allah
Subhanahu wa Ta’ala telah menjelaskan di dalam surat Al-Baqarah bahwa
mereka tidak merasakan kehidupan alam dunia di dalam firman-Nya:

‫َنوُرُعْشَت اَل ْنِكَلَو ٌءاَيْحَأ ْلَب ٌتاَوْمَأ ِللا ِليِبَس يِف ُلَتْقُي ْنَمِل اوُلوُقَت اَلَو‬

“Dan janganlah kamu mengatakan terhadap orang-orang yang gugur di jalan

Allah, (bahwa mereka itu) mati; bahkan (sebenarnya) mereka itu hidup, tetapi
kamu tidak menyadarinya.” (Al-Baqarah: 154)
Beliau menjelaskan di tempat yang lain, “Para syuhada mereka hidup di alam
yang berbeda dengan alam kita dan kita tidak dapat merasakan kehidupan
mereka karena alam kehidupan mereka bukanlah alam rasa yang dapat
dirasakan dengan indera.” (Adhwa’ul Bayan)
Al-Hafizh Ibnu Katsir rahimahullahu berkata dalam tafsir ayat ini, “Allah
Subhanahu wa Ta’ala mengabarkan bahwa para syuhada hidup dengan
mendapatkan rezeki di alam barzakh mereka.”
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah wafat
Pembahasan di atas ini tidaklah bertentangan dengan ayat ataupun hadits yang
menjelaskan tentang wafatnya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam, seperti
firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam Az-Zumar:

‫َنوُتِّيَم ْمَُّنِإَو ٌتِّيَم َكَّنِإ‬

“Sesungguhnya kamu akan mati dan sesungguhnya mereka akan mati (pula).”
(Az-Zumar: 30)
Al-Imam Asy-Syinqithi rahimahullahu menjelaskan bahwa para syuhada
merasakan mati dalam alam dunia sehingga harta mereka menjadi warisan dan
istri mereka pun dapat dinikahi oleh orang lain sesuai ijma’ kaum muslimin.
Kematian jenis inilah yang dirasakan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa
sallam sebagaimana kabar dari Allah Subhanahu wa Ta’ala.
Di dalam kitab Ash-Shahih disebutkan bahwa ketika Rasulullah Shallallahu ‘alaihi
wa sallam wafat maka Abu Bakr Ash-Shiddiq rahiyallahu ‘anhu pun berkata,
“Ayah ibuku sebagai jaminan, demi Allah, Allah Subhanahu wa Ta’ala tidak akan
mengumpulkan dua kematian untukmu (wahai Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa
sallam). Adapun kematian yang telah ditetapkan Allah Subhanahu wa Ta’ala
untukmu telah engkau lewati.”
Demikian juga Abu Bakr rahiyallahu ‘anhu berkata, ”Barangsiapa menyembah
Muhammad maka sesungguhnya Muhammad telah wafat.”
Hal ini diucapkan Abu Bakr karena berdalil dengan Al-Qur’an sehingga para
sahabat pun mengikuti pernyataan Abu Bakr rahiyallahu ‘anhu tersebut.
Adapun jenis kehidupan yang dijanjikan Allah Subhanahu wa Ta’ala untuk para
syuhada dalam Al-Qur’an, demikian juga jenis kehidupan yang diberikan kepada
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam setelah wafatnya, adalah jenis kehidupan
di alam barzakh yang tidak akan mungkin dapat dirasakan oleh penduduk alam
dunia.
Kalau seandainya kehidupan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam setelah
wafatnya adalah kehidupan yang dapat dirasakan oleh penduduk alam dunia
tentunya Abu Bakr Ash-Shiddiq rahiyallahu ‘anhu tidak perlu menyampaikan
bahwa Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah meninggal dunia,
tidak perlu dimakamkan, tidak boleh dipilih seorang khalifah sebagai pengganti
beliau, Utsman rahiyallahu ‘anhutidak akan terbunuh, para sahabatnya tidak
mungkin berselisih, dan tidak mungkin Aisyah rahiyallahu ‘anha mengalami
peristiwa pahit dalam sejarah karena Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam
akan membimbing. Kalau memang kehidupan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa
sallam dapat dirasakan oleh penduduk alam dunia tentunya pada saat-saat
tersebut para sahabat akan bertanya kepada Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi
wa sallam. (Daf’ul Iihaam 28-30)
Bagaimanakah sebenarnya?
Saudara pembaca...
Banyak sekali dalil yang digunakan orang-orang shufi untuk membenarkan
keyakinan mereka tentang kemampuan wali atau nabi yang telah meninggal
untuk menolong mereka. Sebagiannya shahih tetapi salah di dalam penempatan
atau pemahaman. Yang lainnya adalah dalil-dalil yang lemah bahkan palsu.
Berikut ini beberapa dalil yang sering digunakan oleh mereka (termasuk Tim
Bahtsul Masail PCNU Jember).

Pertama
Dari Anas bin Malik rahiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam
bersabda:
‫َنْوُّلَصُي ْمِِرْوُبُق ْيِف ٌءاَيْحَأ ُءاَيِبْنَألا‬
“Para nabi itu hidup di alam kubur mereka dan menunaikan shalat.”
Hadits ini diriwayatkan oleh Al-Baihaqi dan Al-Bazzar serta ulama lainnya.
Beberapa waktu lamanya Asy-Syaikh Al-Albani menilai hadits ini dhaif karena
beliau menyangka Ibnu Qutaibah sendirian di dalam meriwayatkan hadits ini,
sebagaimana pernyataan Al-Baihaqi, dan beliau belum mendapatkan jalan dari
Musnad Abu Ya’la dan kitab Akhbar Asbahan. Namun, setelah beliau
mendapatkan kedua jalan tersebut maka jelaslah bahwa sanadnya kuat dan
pernyataan Al-Baihaqi tidak benar. Oleh karena itu, Asy-Syaikh Al-Albani segera
mengeluarkan hadits ini di dalam Ash-Shahihah untuk melaksanakan tanggung
jawab dan amanah ilmiah.
Asy-Syaikh Al-Albani rahimahullahu berkata, “Kemudian ketahuilah bahwa
kehidupan para nabi yang ditetapkan di dalam hadits ini adalah kehidupan alam
barzakh dan tidak terkait sedikitpun dengan kehidupan alam dunia. Oleh karena
itu, kehidupan alam barzakh wajib diimani tanpa membuat permisalan serta
mencoba untuk menyerupakan dan menyamakannya dengan kehidupan dunia
yang diketahui sekarang. Inilah sikap yang harus diambil oleh seorang mukmin di
dalam masalah ini yaitu beriman dengan kandungan hadits ini tanpa
menambahkan qiyas (kias/analogi) dan pendapat sendiri-sendiri sebagaimana
yang dilakukan ahlul bid’ah, yaitu orang-orang yang sebagian dari mereka
sampai-sampai menganggap bahwa kehidupan Nabi Muhammad Shallallahu
‘alaihi wa sallam di kuburnya adalah kehidupan hakiki. Ia menyatakan, ”Nabi pun
makan, minum, dan menggauli istri-istrinya!!!” Padahal kehidupan di sana
hanyalah kehidupan alam barzakh, tidak ada yang mengetahui hakikatnya
kecuali Allah Subhanahu wa Ta’ala.” (Silsilah Shahihah 2/187)

Kedua
‫َّالِإ ِْيَلَع ُمِّلَسُيَف اَيْنُّدلا يِف ُُفِرْعَي َناَك ٍلُجَر ِرْبَقِب ُّرُمَي ٍدْبَع ْنِم اَم‬
‫َمَالَّسلا ِْيَلَع َّدَرَو َُفَرَع‬
“Tidak seorang pun yang lewat bertemu dengan kuburan saudaranya seiman –
yang pernah mengenalnya-, lalu mengucapkan salam kepadanya, kecuali ia
akan mengenalnya dan membalas salamnya.”
Hadits ini dikeluarkan oleh Abu Bakr Asy-Syafi’i dalam Majlisan (1/6), Ibnu Jami’
dalam Mu’jam (351), Abul Abbas Al-Asham dalam Ats-Tsani (2/143), Al-Khathib
dalam Tarikh (6/137), Tamam dalam Al-Fawaid (1/19/2), Ibnu Asakir (2/209/3),
Ad-Dailami (11/4), dan Adz-Dzahabi dalam Siyar (12/590) dari sahabat Abu
Hurairah rahiyallahu ‘anhu.
Al-Imam Ibnul Jauzi rahimahullahu berkata, “Hadits ini tidak shahih. Sungguh
mereka telah sepakat tentang dhaifnya Abdurrahman bin Zaid (salah seorang
perawi hadits). Ibnu Hibban menyatakan, ‘Ia sering membolak-balikkan kabar
dalam keadaan dia tidak mengerti hingga hal ini banyak terjadi di dalam
riwayatnya. Seperti merafa’kan hadits mursal dan mengisnadkan hadits mauquf,
maka orang ini berhak untuk ditinggalkan’.” (Al-‘Ilal Al-Mutanahiyah, 2/911)
Asy-Syaikh Al-Albani rahimahullahu berkata: Dan sanad hadits ini lemah sekali.
Abdurrahman bin Zaid matruk (haditsnya ditinggalkan, red.) sebagaimana telah
dilewati berkali-kali. Adz-Dzahabi membawakan hadits ini dalam biografinya dan
termasuk riwayat yang diingkari darinya.
Ada juga jalan lain dari sahabat Ibnu Abbas rahiyallahu ‘anhuma yang
diriwayatkan oleh Ibnu Abdil Barr rahiyallahu ‘anhuma dalam Syarah Al-
Muwaththa’. Namun sanad hadits ini gharib, Abu Abdillah Ubaid bin Muhammad
serta Fathimah bintu Ar-Rayyan Al-Makhzumi Al-Mustamli termasuk perawi yang
tidak dikenal.
Al-Hafizh Ibnu Rajab dalam Ahwal Al-Qubur (2/83) berkata, “Beliau
mengisyaratkan bahwa seluruh perawinya tsiqah, dan memang demikian. Hanya
saja hadits ini gharib bahkan mungkar.” (Adh-Dha’ifah 9/473)

Ketiga
‫ُُتْعِمَس ْيِرْبَق َدْنِع َّيَلَع ىَّلَص ْنَم‬، ‫ٌكَلَم اَِب َلِّكُو اًيِئاَن َّيَلَع ىَّلَص ْنَمَو‬
‫ْيِنُغِّلَبُي‬، ‫َو ُاَيْنُد ُرْمَأ اَِب َيِفُكَو‬/‫ُُتَرِخ‬، ‫اًعْيِفَش ْوَأ اًدْيَِش َُل ُتْنُكَو‬
“Barangsiapa bershalawat untukku di samping kuburku maka aku akan
mendengarnya. Barangsiapa bershalawat untukku dan ia jauh dariku niscaya
akan diwakilkan malaikat yang menyampaikannya untukku. Dan dengan
shalawat itu ia dicukupkan urusan dunia dan akhiratnya. Aku akan menjadi saksi
atau pemberi syafaat untuknya.”
Hadits ini diriwayatkan oleh Ibnu Sam’un dalam Al-Amali (2/193/2), Al-Khathib
dalam Tarikh (3/291), dan Ibnu Asakir (2/70/16)
Menurut Ibnul Jauzi rahimahullahu dalam Al-Maudhu’at (1/303) Muhammad bin
Marwan adalah seorang perawi kadzaab (pendusta). Al-Uqaili berkata, “Hadits ini
tidak ada asalnya.” Ibnu Abdil Hadi rahimahullahu dalam Ash-Sharim Al-Munki
(hal. 190) berkata, “Dia (Muhammad bin Marwan) matrukul hadits muttaham
bilkadzib (haditsnya ditinggalkan dan tertuduh dengan kedustaan).”
Syaikhul Islam rahimahullahu berkata tentang hadits ini dalam Majmu’ Fatawa
(27/241), “Hadits ini maudhu’ (palsu), yang meriwayatkan dari Al-A’masy hanya
Muhammad bin Marwan As-Suddi, dan dia kadzdzab (pendusta) menurut
kesepakatan (ahli hadits). Hadits ini dipalsukan atas Al-A’masy dengan
kesepakatan mereka.”
Asy-Syaikh Al-Albani rahimahullahu berkata dalam Silsilah Adh-Dha’ifah (1/366),
“Hadits ini maudhu’ (palsu) dengan lafadz ini secara keseluruhan.”
Penutup
Saudara pembaca…
Al-Imam Adz-Dzahabi rahimahullahu dalam Siyar A’lam An-Nubala’ (9/409)
menyebutkan sebuah kisah singkat tentang Al-Imam Ali Al-Madini. Al-Imam Ali
Al-Madini berkata, ”Suatu hari aku pernah menemui Ahmad bin Atha’ Al-Hujaimi.
Ketika itu aku menjumpainya sedang membawa lembaran-lembaran kertas untuk
menyampaikan hadits. Aku pun bertanya kepadanya, ‘Engkau mendengar
sendiri hadits-hadits ini?’
Ia menjawab, ‘Tidak, akan tetapi aku membeli catatan ini karena di dalamnya
terdapat hadits-hadits yang bagus sehingga aku bisa menyampaikannya kepada
orang lain.’
Aku pun berkata, ‘Apakah engkau tidak takut kepada Allah Subhanahu wa
Ta’ala? Apakah engkau ingin mendekatkan manusia kepada Allah Subhanahu
wa Ta’ala dengan berdusta atas nama Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa
sallam?’.”
Kemudian Al-Imam Adz-Dzahabi rahimahullahu memberikan komentar, ”Orang
tersebut tidak mengerti tentang ilmu hadits. Ia hanyalah seorang hamba yang
shalih dan telah keliru dalam perkara Al-Qadar. Kita berlindung kepada Allah
Subhanahu wa Ta’ala dari kedustaan-kedustaan kaum shufiyah. Tidak ada
kebaikan kecuali dengan ittiba’ (mengikuti Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa
sallam) dan ittiba’ seseorang tidak akan sempurna kecuali dengan mengetahui
sunnah-sunnah beliau.” Wallahu a’lam bish-shawab.
 9. Al-Imam Asy-Syafi’i dan Qashidah Al-Burdah
Penulis : Al-Ustadz Abu Usamah Abdurrahman

Ilmu dan keadilan Allah Subhanahu wa Ta’ala selalu menyertai hamba-Nya.

Kasih sayang-Nya senantiasa menyelimuti kehidupan mereka dan
kebijaksanaan-Nya selalu mengiringi langkah mereka. Namun kelalaianlah yang
telah menjadikan manusia itu lupa akan semuanya. Bukan hanya sekadar lupa –
di mana itu lebih ringan–, namun lupa diiringi dengan penentangan terhadap
kebijaksanaan Allah Subhanahu wa Ta’ala serta melanggar segala perintah dan
larangan-Nya. Kasih sayang Allah Subhanahu wa Ta’ala mereka balas dengan
berbuat keji dan berbuat zalim, padahal kasih sayang Allah Subhanahu wa
Ta’ala meliputi segala sesuatu.

‫ٍءْيَش َّلُك ْتَعِسَو يِتَمْحَرَو‬

“Dan rahmat-Ku meliputi segala sesuatu.” (Al-A’raf: 156)

Salah satu bentuk kasih sayang Allah Subhanahu wa Ta’ala terhadap hamba-
hamba-Nya adalah Allah Subhanahu wa Ta’ala menurunkan kitab-kitab-Nya
serta mengutus kepada mereka para nabi dan rasul, untuk membimbing mereka
ke jalan wahyu-Nya serta mengarahkan mereka kepada jalan yang akan
menyelamatkan mereka di dunia dan akhirat. Membimbing mereka ke jalan yang
diridhai Allah Subhanahu wa Ta’ala dan memperingatkan dari jalan yang
dimurkai-Nya. Kasih sayang Allah Subhanahu wa Ta’ala kepada mereka tidak
berakhir dengan habisnya masa kenabian dan kerasulan yang ditutup dengan
Nabi kita Muhammad bin Abdullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Namun Allah
Subhanahu wa Ta’ala telah membangkitkan pada setiap generasi, ulama yang
memiliki tugas untuk melangsungkan tugas para rasul di tengah umat ini.
Termasuk dalam sederetan ulama tersebut adalah Al-Imam Asy-Syafi’i
rahimahullahu.

Siapakah beliau?
Beliau adalah Muhammad bin Idris bin Al-Abbas bin Utsman bin Syafi’ bin Saib
bin Ubaid bin Abdu Yazid bin Hasyim bin Muththalib bin Abdu Manaf bin Qushai
bin Kilab bin Murrah bin Ka’ab bin Lua’i bin Ghalib, Abu Abdullah Al-Qurasyi Asy-
Syafi’i Al-Makki.
Beliau adalah salah satu dari imam madzhab yang masyhur di kalangan kaum
muslimin. Beliau lahir pada tahun 150 H, tahun meninggalnya Abu Hanifah, di
daerah Gaza. Para ulama telah menulis riwayat hidup Al-Imam Asy-Syafi’i dalam
bentuk karya yang banyak. Hal ini menunjukkan bahwa beliau adalah seorang
imam yang dikagumi oleh kawan dan lawan.
Pada suatu ketika Al-Imam Ahmad rahimahullahu duduk bersamanya. Lalu
datanglah salah seorang teman beliau mencela beliau karena meninggalkan
majelis Ibnu ‘Uyainah –guru Al-Imam Asy-Syafi’i– lantas duduk bersama orang
A’rabi (Arab dusun) ini. Lalu Ahmad bin Hanbal berkata kepadanya: “Diam kamu.
Jika luput darimu hadits dengan sanad yang ‘ali (tinggi) maka kamu akan
mendapatkannya dengan sanad yang nazil (rendah). Jika luput dari hasil akal
orang ini (Al-Imam Asy-Syafi’i), aku khawatir kamu tidak mendapatkannya. Aku
tidak melihat seorang pun yang lebih faqih tentang kitab Allah Subhanahu wa
Ta’ala dan Sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam dari pemuda ini (Al-
Imam Asy-Syafi’i).”
Beliau, Al-Imam Ahmad rahimahullahu, berkata: “Kalau bukan karena Asy-Syafi’i
-dengan izin Allah Subhanahu wa Ta’ala- niscaya kita tidak akan bisa memahami
hadits.” Dalam sebuah riwayat beliau berkata: “Beliau (Al-Imam Asy-Syafi’i)
adalah orang yang paling faqih tentang Kitabullah dan Sunnah Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wa sallam.”
Dawud bin Ali Azh-Zhahiri, seorang imam dalam Manaqib Asy-Syafi’i berkata:
“Ishaq bin Rahawaih berkata kepadaku: ‘Tatkala saya pergi bersama Ahmad ke
Asy-Syafi’i di Makkah, dan bertanya tentang banyak hal, saya dapati beliau
adalah orang yang fasih dan baik akhlaknya. Tatkala kami berpisah dengannya,
sampailah informasi dari sekelompok orang yang ahli di bidang tafsir
bahwasanya dia (Asy-Syafi’i) adalah orang yang paling mengerti tentang makna-
makna Al-Qur’an (tafsir) pada masanya dan sungguh dia telah diberikan
kefaqihan. Jika saya tahu (sebelumnya) niscaya saya akan bermulazamah
(belajar khusus) kepadanya’.”
Dawud berkata: “Saya melihat beliau (Ishaq bin Rahawaih) menyesali apa yang
luput dari ilmunya (Asy-Syafi’i).”
Bahkan penduduk Makkah menggelari beliau dengan Nashirul Hadits (pembela
hadits), disebabkan kemasyhuran beliau dalam membela sunnah dan semangat
beliau yang tinggi untuk mengikutinya. (Lihat Muqaddimah Ar-Risalah hal. 6,
tahqiq Ahmad Syakir dan Manhaj Al-Imam Asy-Syafi’i fi Itsbat Al-Aqidah, 1/20)
Abdurrahman bin Mahdi rahimahullahu berkata: “Saya tercengang ketika melihat
kitab Ar-Risalah, karena saya melihat ucapan seseorang yang berakal, fasih, dan
penasihat. Maka saya banyak berdoa untuknya.”

Akidah Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu

Al-Imam Asy-Syafi’i dalam menetapkan akidah berjalan di atas jalan as-salafush
shalih dari umat ini. Hal ini terlihat dalam beberapa kaidah di bawah ini:

1. Konsekuen dengan Al-Qur’an dan As-Sunnah serta mendahulukan

keduanya daripada akal
Mengambil apa yang datang di dalam Al-Kitab dan As-Sunnah merupakan
prinsip beliau. Ini merupakan salah satu prinsip Ahlus Sunnah, karena keduanya
merupakan sumber pengambilan akidah Islamiyyah. Tentunya, seorang muslim
tidak boleh mengganti keduanya dengan adat-istiadat, ajaran nenek moyang,
takhayul, khurafat, hasil olah akal, perasaan, siyasah (politik), istihsan (anggapan
baik), atau lebih mendahulukan taklid daripada keduanya. Tidak ada petunjuk
dan kemaslahatan melainkan dengan berpegang teguh pada keduanya. Inilah
sesungguhnya sikap orang-orang yang beriman kepada Allah Subhanahu wa
Ta’ala, sebagaimana firman-Nya:

‫يِف اوُدِجَي اَل َّمُث ْمَُنْيَب َرَجَش اَميِف َكوُمِّكَحُي ىَّتَح َنوُنِمْؤُي اَل َكِّبَرَو اَلَف‬
‫اًميِلْسَت اوُمِّلَسُيَو َتْيَضَق اَّمِم اًجَرَح ْمِِسُفْنَأ‬
“Maka demi Rabbmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman hingga mereka
menjadikan kamu hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan, kemudian
mereka tidak merasa dalam hati mereka sesuatu keberatan terhadap putusan
yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya.” (An-Nisa’: 65)

‫ُةَرَيِخْلا ُمَُل َنوُكَي ْنَأ اًرْمَأ ُُلوُسَرَو َُّللا ىَضَق اَذِإ ٍةَنِمْؤُم اَلَو ٍنِمْؤُمِل َناَك اَمَو‬
‫اًنيِبُم اًلاَلَض َّلَض ْدَقَف َُلوُسَرَو َللا ِصْعَي ْنَمَو ْمِِرْمَأ ْنِم‬

“Dan tidaklah patut bagi laki-laki yang mukmin dan tidak (pula) bagi perempuan
yang mukmin, apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan,
akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka. Dan
barangsiapa mendurhakai Allah dan Rasul-Nya maka sungguhlah dia telah
sesat, sesat yang nyata.” (Al-Ahzab: 36)
Di atas prinsip inilah, salaf (pendahulu) umat ini berjalan. Mereka beriman
kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dan segala apa yang datang dari Allah
Subhanahu wa Ta’ala. Mereka juga beriman kepada Rasulullah Shallallahu
‘alaihi wa sallam serta segala apa yang datang dari beliau Shallallahu ‘alaihi wa
sallam. Mereka berbicara dengan kemampuan mereka tentang apa yang telah
disyariatkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala untuk berbicara. Mereka pun diam
pada perkara yang mereka tidak sanggup dan tidak disyariatkan oleh Allah
Subhanahu wa Ta’ala.
Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu termasuk dari sederetan imam-imam salaf
umat ini. Ucapan beliau yang masyhur adalah:
/‫ِللا ِداَرُم ىَلَع ِللا ِنَع َءاَج اَمِبَو ِللاِب ُتْنَم‬، ‫َو‬/‫ْنَع َءاَج اَمِبَو ِللا ِلوُسَرِب ُتْنَم‬
‫ِللا ِلوُسَر ِداَرُم ىَلَع ِللا ِلوُسَر‬
“Saya beriman kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dan segala apa yang datang
dari Allah Subhanahu wa Ta’ala, sesuai dengan apa yang dimaukan oleh Allah
Subhanahu wa Ta’ala. Saya juga beriman kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi
wa sallam dan dengan segala apa yang datang dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi
wa sallam, sesuai dengan apa yang dimaukan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi
wa sallam.” (Majmu’ Fatawa, 4/2 dan 6/354)

2. Menetapkan akidah dengan hadits-hadits ahad

Para sahabat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam dan generasi setelah
mereka dari kalangan tabi’in dan salaf umat ini telah bersepakat tentang
wajibnya beramal dengan hadits ahad, baik mereka mengatakan hadits ahad
memberikan manfaat ilmu atau zhan (praduga). Tidak ada yang menyelisihi
mereka dalam masalah ini kecuali sebagian kelompok yang tidak teranggap,
seperti Mu’tazilah atau Rafidhah. (lihat Al-Ihkam karya Al-Amidi 2/64, Irsyadul
Fuhul hal. 48-49)
Al-Khathib Al-Baghdadi rahimahullahu berkata: “Beramal dengan hadits ahad
merupakan pendapat seluruh tabi’in dan ulama fiqih generasi setelah mereka, di
seluruh negeri kaum muslimin, pada setiap masa. Tidak ada satu pun riwayat
adanya pengingkaran dan penentangan dari mereka.” (Lihat Al-Kifayah 72)
Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullahu telah membela madzhab salaf dalam hal
wajibnya beramal dengan hadits-hadits ahad dalam seluruh perkara agama,
termasuk di dalamnya akidah. Tidak pernah ada riwayat bahwa Al-Imam Asy-
Syafi’i rahimahullahu membedakan antara permasalahan akidah dengan
selainnya.
Bahkan diriwayatkan dari beliau, ketika disampaikan hadits tentang kaum
mukminin melihat Allah Subhanahu wa Ta’ala pada hari kiamat, beliau ditanya
oleh Sa’id bin Asad: “Apa yang engkau katakan tentang hadits ru’yah (melihat
Allah Subhanahu wa Ta’ala)?” Beliau berkata kepadaku: “Wahai Ibnu Asad, coba
putuskan, aku ini orang hidup atau telah mati? Setiap hadits yang shahih dari
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam sesungguhnya aku akan
mengatakannya, walaupun belum sampai kepadaku.” (Manaqib Asy-Syafi’i karya
Al-Imam Baihaqi rahimahullahu, 1/421)
Beliau juga telah membantah para pengingkar hadits ahad sebagai hujjah dalam
masalah akidah dan beliau memaparkan dalil-dalilnya.

3. Mengagungkan pemahaman salaf (para sahabat) dan mengikuti mereka

Sungguh pemahaman sahabat di kalangan ulama salaf memiliki kedudukan yang
tinggi dan agung. Para sahabat, merupakan qudwah (teladan) mereka baik
dalam urusan agama ataupun dunia. Mereka seperti yang disebutkan oleh Ibnu
Mas’ud radhiyallahu ‘anhu: “Wahai sekalian manusia, barangsiapa yang meniti
jalan, maka hendaklah dia meniti jalan orang yang telah meninggal dunia karena
sesungguhnya orang yang hidup tidak aman dari godaan. Mereka adalah
sahabat Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Mereka adalah umat yang
paling utama, paling dalam ilmunya, dan paling tidak membebani diri. Mereka
adalah suatu kaum yang Allah Subhanahu wa Ta’ala telah pilih mereka untuk
menemani Nabi-Nya dan menegakkan agamanya. Maka ketahuilah keutamaan
mereka dan ikuti langkah-langkah mereka. Berpeganglah semampu kalian
dengan akhlak dan agama mereka, karena sesungguhnya mereka berada di
atas petunjuk yang lurus.” (Jami’ Bayanil ‘Ilmi 2/97 dan Dar’ud Ta’arudh 5/69)
Hudzaifah radhiyallahu ‘anhu berkata: “Wahai sekalian ahli Qur’an, luruslah
kalian dan ikutilah jalan orang-orang sebelum kalian. Maka, demi Allah
Subhanahu wa Ta’ala, jika kalian lurus niscaya kalian telah melangkah jauh ke
depan. Namun jika kalian menyimpang ke kanan dan ke kiri, maka kalian telah
tersesat dengan kesesatan yang jauh.” (disebutkan oleh Syaikhul Islam Ibnu
Taimiyah rahimahullahu di dalam kitab Minhajus Sunnah, 5/81)
Al-Imam Ahmad rahimahullahu mengatakan: “Prinsip sunnah (akidah) di sisi
kami adalah berpegang teguh dengan apa yang telah dilalui oleh para sahabat
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam.” (Jami’ Bayan Al-Ilm 2/97 dan Minhajus
Sunnah 6/81)

4. Menjauhi pengikut hawa nafsu, ahli bid’ah, dan ahli kalam serta mencela
mereka.
Sikap beliau terhadap para pengekor hawa nafsu sangat jelas. Ini terbukti
melalui ucapan-ucapan beliau dan amalan beliau. Beliau berkata: “Saya tidak
pernah melihat orang yang paling suka bersaksi dusta/palsu selain Syi’ah
Rafidhah.” (Adab Asy-Syafi’i hal. 187, Al-Manaqib karya Al-Baihaqi 1/468, dan
Sunan Al-Kubra 10/208)
Beliau juga mengkafirkan orang yang mengatakan Al-Qur’an adalah makhluk
(bukan kalamullah, red.). (Al-Manaqib, Al-Baihaqi, 1/407)
Bahkan sikapnya terlihat tatkala beliau meninggalkan Baghdad menuju Mesir,
karena munculnya Mu’tazilah di sana yang kemudian menguasai undang-undang
negara.
Ar-Rabi’ berkata: “Aku menyaksikan Al-Imam Asy-Syafi’i turun dari tangga,
sementara kaum yang berada di majelis tersebut berbicara tentang ilmu kalam
(filsafat). Beliau berkata: ‘Kalian duduk bersama kami dengan baik atau kalian
pergi dariku’.”
Bahkan beliau mengatakan: “Hukumanku terhadap ahli kalam (filsafat) adalah
dia dipukul dengan pelepah kurma dan sandal, serta diletakkan di atas unta lalu
dikelilingkan di kabilah-kabilah, sambil dikatakan: ‘Ini adalah balasan bagi orang
yang meninggalkan Al-Qur’an dan As-Sunnah lalu belajar ilmu kalam’.” (Al-
Baghawi di dalam Syarhus Sunnah 1/218 dan Ibnu Abdul Bar di dalam Al-Intiqa
hal. 80)

Qashidah Burdah dan akidah Al-Imam Asy-Syafi’i

Setelah kita menyelami akidah Al-Imam Asy-Syafi’i dan prinsip beliau dalam
beragama, maka segala bentuk kesyirikan, kebid’ahan dalam agama, kesesatan
dalam berakidah, jelas bukan akidah Al-Imam Asy-Syafi’i dan beliau berlepas diri
dari semuanya. Mari kita melirik sejenak kepada sebuah untaian bait-bait sya’ir
yang terdapat di dalam Al-Burdah yang dijadikan sebagai sajian bacaan yang
dilantunkan dalam acara-acara “Islami”, sebagaimana anggapan sebagian
orang.
Di dalam burdah tersebut terdapat pujian-pujian yang berlebihan terhadap
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam hingga mengangkat beliau setara
dengan Allah Subhanahu wa Ta’ala. Bahkan dalam salah satu baitnya, beliau
diangkat melebihi Allah Subhanahu wa Ta’ala. Ini menunjukkan sebuah
kekufuran yang nyata dan kesyirikan yang jelas, bahkan mencakup tiga jenis
kesyirikan sekaligus yaitu syirik dalam uluhiyah, syirik dalam rububiyah, serta
syirik dalam asma’ dan sifat. Di antara bait-bait syair yang dibawakan oleh Al-
Bushiri di dalam Al-Burdah adalah:
‫ِِب ُذوُلَأ ْنَم يِلاَم ِقْلَخْلا َمَرْكَأ اَي‬
‫ِمِمَعْلا ِثِداَحْلا ِلوُلُح َدْنِع َكاَوِس‬
Wahai makhluk yang paling dermawan kepada siapakah aku berlindung
kalau bukan pada dirimu ketika terjadi malapetaka yang menyeluruh

Kalimat ini merupakan kesyirikan dalam hal tauhid uluhiyah, yaitu meminta
perlindungan dari berbagai marabahaya kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa
sallam. Kita telah mengetahui bahwa meminta perlindungan adalah sebuah
ibadah, dan ibadah itu tidak boleh diberikan kepada selain Allah Subhanahu wa
Ta’ala.

‫ِقَلَفْلا ِّبَرِب ُذوُعَأ ْلُق‬

Katakanlah: “Aku berlindung kepada Rabb yang menguasai subuh.” (Al-Falaq: 1)

‫ِساَّنلا ِّبَرِب ُذوُعَأ ْلُق‬

Katakanlah: “Aku berlindung kepada Rabb (yang memelihara dan menguasai)

manusia.” (An-Nas: 1)
Apakah malapetaka yang dimaksud?
Gempa, badai, angin topan, petir yang menyambar, gunung meletus, ombak
yang menggunung di lautan, tanah longsor, wabah, dan sebagainya, semuanya
termasuk kategori malapetaka. Akankah engkau meminta penyelesaiannya
kepada Nabi kita Muhammad bin Abdillah Shallallahu ‘alaihi wa sallam?
Mampukah setelah beliau meninggal untuk berbuat? Sedangkan di masa
hidupnya beliau mengatakan:

‫َبْيَغْلا ُمَلْعَأ ُتْنُك ْوَلَو َُّللا َءاَش اَم اَّلِإ اًّرَض اَلَو اًعْفَن يِسْفَنِل ُكِلْمَأ اَل‬
‫ٍمْوَقِل ٌريِشَبَو ٌريِذَن اَّلِإ اَنَأ ْنِإ ُءوُّسلا َيِنَّسَم اَمَو ِرْيَخْلا َنِم ُتْرَثْكَتْساَل‬
‫َنوُنِمْؤُي‬

“Aku tidak berkuasa menarik kemanfaatan bagi diriku dan tidak (pula) menolak
kemudharatan kecuali yang dikehendaki Allah. Sekiranya aku mengetahui yang
ghaib, tentulah aku membuat kebajikan sebanyak-banyaknya dan aku tidak akan
ditimpa kemudharatan. Aku tidak lain hanyalah pemberi peringatan, dan
pembawa berita gembira bagi orang-orang yang beriman.” (Al-A’raf: 188)
‫اًدَشَر اَلَو اًّرَض ْمُكَل ُكِلْمَأ اَل يِّنِإ‬

“Sesungguhnya aku tidak kuasa mendatangkan suatu kemudharatan pun

kepadamu dan tidak (pula) suatu kemanfaatan.” (Al-Jin: 21)
Dalam bait lainnya:
‫اََتَّرَضَو اَيْنُّدلا َكِدوُج ْنِم َّنِإَف‬
‫ِمَلَقْلاَو ِحْوَّللا َمْلِع َكِموُلُع ْنِمَو‬
maka di antara kedermawananmu adanya dunia dan akhirat
dan di antara ilmumu adalah ilmu lauhul mahfudz dan qalam (pena penulis
takdir, red.)

Pada bait ini terdapat bentuk kesyirikan dalam hal tauhid rububiyah. Dikatakan
bahwa dunia dan akhirat merupakan pemberian Nabi kita, padahal beliau adalah
manusia biasa yang tentunya tidak akan pantas menyandang kerububiyahan.

‫ٌدِحاَو ٌَلِإ ْمُكَُلِإ اَمَّنَأ َّيَلِإ ىَحوُي ْمُكُلْثِم ٌرَشَب اَنَأ اَمَّنِإ ْلُق‬

Katakanlah: “Sesungguhnya aku ini manusia biasa seperti kamu, yang

diwahyukan kepadaku: ‘Bahwa sesungguhnya Ilah kamu itu adalah Ilah yang
Esa’.” (Al-Kahfi: 110)
Jika dunia dan akhirat ada karena kedermawanan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa
sallam, lalu apalagi yang disisakan oleh Bushiri untuk Allah Subhanahu wa
Ta’ala?
Dan dalam bait ini juga terdapat syirik dalam masalah tauhid asma’ dan sifat,
yaitu masalah ilmu Allah Subhanahu wa Ta’ala tentang perkara gaib yang
kemudian disandangkan kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam,
sementara beliau sendiri diperintahkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala:

‫َبْيَغْلا ُمَلْعَأ اَلَو ِللا ُنِئاَزَخ يِدْنِع ْمُكَل ُلوُقَأ اَل ْلُق‬

Katakanlah: “Aku tidak mengatakan kepadamu bahwa perbendaharaan Allah

ada padaku, dan tidak (pula) aku mengetahui yang ghaib.” (Al-An’am: 50)

‫ُءاَشَي ْنَم ِِلُسُر ْنِم يِبَتْجَي ََّللا َّنِكَلَو ِبْيَغْلا ىَلَع ْمُكَعِلْطُيِل ُللا َناَك اَمَو‬

“Dan Allah sekali-kali tidak akan memperlihatkan kepada kamu hal-hal yang
ghaib, akan tetapi Allah memilih siapa yang dikehendaki-Nya di antara rasul-
rasul-Nya.” (Ali ‘Imran: 179)
Masalah ghaib adalah ilmu yang hanya dimiliki oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala
semata, tidak ada seorang hamba setinggi apapun derajatnya yang berhak
menyandangnya.

‫اَمَو ِرْحَبْلاَو ِّرَبْلا يِف اَم ُمَلْعَيَو َوُ اَّلِإ اَُمَلْعَي اَل ِبْيَغْلا ُحِتاَفَم َُدْنِعَو‬
‫اَلَو ٍبْطَر اَلَو ِضْرَأْلا ِتاَمُلُظ يِف ٍةَّبَح اَلَو اَُمَلْعَي اَّلِإ ٍةَقَرَو ْنِم ُطُقْسَت‬
‫ٍنيِبُم ٍباَتِك يِف اَّلِإ ٍسِباَي‬

“Dan pada sisi Allah-lah kunci-kunci semua yang ghaib; tidak ada yang
mengetahuinya kecuali Dia sendiri, dan Dia mengetahui apa yang di daratan dan
di lautan, dan tiada sehelai daun pun yang gugur melainkan Dia mengetahuinya
(pula), dan tidak jatuh sebutir biji pun dalam kegelapan bumi, dan tidak sesuatu
yang basah atau yang kering, melainkan tertulis dalam kitab yang nyata (Lauh
Mahfuzh).” (Al-An’am: 59)

Kenapa ucapan syirik seperti ini terjadi?

Itulah akibat sikap ghuluw (berlebih-lebihan) dalam agama yang akan
menjatuhkan pelakunya pada kebinasaan dunia dan akhirat. Asy-Syaikh
Muhammad bin Abdul Wahhab rahimahullahu membuat judul dalam karya beliau
Kitab At-Tauhid: “Bab: Sebab kekufuran bani Adam dan mereka meninggalkan
agama mereka adalah ghuluw dalam menyikapi orang shalih.”
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
‫َمَيْرَم َنْبا ىَراَصَّنلا ِتَرْطَأ اَمَك يِنوُرْطُت اَل‬، ‫اوُلوُقَف ٌدْبَع اَنَأ اَمَّنِإ‬: ‫ِللا ُدْبَع‬
‫ُُلوُسَرَو‬
“Jangan kalian menyanjungku sebagaimana orang Nasrani menyanjung putra
Maryam, aku adalah seorang hamba maka katakanlah: ‘Hamba Allah
Subhanahu wa Ta’ala dan rasul-Nya’.”
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
‫ُّوُلُغْلا ُمُكَلْبَق َناَك ْنَم َكَلَْأ اَمَّنِإَف َّوُلُغْلاَو ْمُكاَّيِإ‬
“Berhati-hati kalian dari sikap ghuluw karena ghuluw telah membinasakan orang-
orang sebelum kalian.”
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
َ‫َنوُعِّطَنَتُمْلا َكَل‬
“Telah binasa orang-orang yang bersikap berlebih-lebihan.”
Wallahu alam bish-shawab.