Anda di halaman 1dari 12

Kesan Pengamalan Ilmu Falak

Dalam Konteks Agama, Sosial dan Budaya Di Alam Melayu1


Baharrudin bin Zainal
Universiti Darul Iman Malaysia,
21300 Kuala Terengganu
Mel-e: baharzai@udm.edu.my

Abstrak
Ilmu falak merupakan cabang sains tabie. Walau bagaimanapun, konsep pembinaan ilmu
dan pengamalannya berdasarkan mekanisme sains, agama dan sosial. Sebagai ilmu yang
berkait rapat dengan keperluan ikhtiar hidup manusia, ilmu falak berkembang maju
seiring dengan peningkatan tamadun manusia. Daripada segi epistimologi, ilmu falak
dibahagikan kepada ilmu falak rakyat dan ilmu falak bermatematik. Kedua-dua ini
dipraktikkan secara beriringan dan sama penting dalam kehidupan bermasyarakat. Justeru
itu, perkembangan ilmu falak juga didapati boleh menjadi petunjuk kemajuan sains
sesuatu bangsa. Di samping memenuhi pelbagai keperluan agama, aplikasi ilmu falak
juga memberi kesan langsung terhadap aspek sosio-budaya sesuatu masyarakat. Dengan
menyusuri secara literatur amalan ilmu falak di Alam Melayu, kertas ini membentangkan
hasil analisis tentang pengamalan dan kesan ilmu falak dalam memenuhi keperluan
agama, sosial dan budaya. Kajian juga dilakukan pada ruang mana ilmu falak rakyat
berjaya meresap dengan berkesannya dalam pengamalan masyarakat. Resepi kejayaan
silam ini boleh dijadikan panduan dalam usaha memupuk minat masyarakat terhadap
sains dan teknologi.

Kata Kunci: ilmu falak, Alam Melayu, pra modenisasi

1. Pendahuluan

Pada peringkat awal tamadun manusia, ilmu falak diperlukan bagi memenuhi
kebergantungan manusia terhadap alam sekeliling. Aktiviti sara hidup mereka, khususnya
yang berkaitan dengan pertanian dan pemburuan dilakukan mengikut musim-musim
tertentu. Apabila mereka mendapati musim-musim tersebut ‘semacam berulangan’, maka
kedatangan musim-musim tersebut diramalkan. Usaha meramal ini, kemudiannya
disusuli dengan kaedah pemerhatian yang lebih emperik dan kecenderungan pemerhati
purba menyatakan sebab musabab terhadap sesuatu kejadian alam. Dalam semua keadaan
ini, unsur-unsur alam seperti bintang-bintang, bulan, matahari dan fenomena langit
menjadi subjek pemerhatian mereka. Melalui pemerhatian juga mereka tertarik unsur-
unsur boleh nampak yang luar biasa dan menakjubkan. Misalnya apabila berlaku gerhana
matahari, mereka ketakutan kerana suasana siang tiba-tiba bertukar menjadi malam.

1
Kertas kerja dibentangkan dalam International Conference on Social Sciences and Humanities.
Anjuran Universiti Kebangsaan Malaysia, pada 13 – 15 Mac 2007.
Begitu juga dengan kemunculan komet dengan bentuknya yang menggerunkan serta
kedatangan musim sejuk dengan tempoh siang menjadi semakin pendek yang
menggusarkan mereka. Lantas mereka mengaitkan pemerhatian mereka ini dengan unsur-
unsur kekuatan, kekuasaan dan kebergantungan hidup mereka. Sebahagian pula
terdorong merekacipta produk falak yang paling asas, iaitu takwim. Kedua-dua senario
ini menjadi asas kepada perkembangan sains rakyat dan sains bermatematik. Apabila
dikaitkan dengan ilmu falak, menjadi ilmu falak rakyat dan ilmu falak bermatematik.
Ilmu falak meningkat maju apabila manusia yang sentiasa berusaha untuk mencapai
kepuasan hidup, cuba memperbaiki pengetahuan mereka tentang alam. Dalam sejarah
perkembangan ilmu pengetahuan, ilmu falak telah berkembang daripada falak
keagamaan, ke peringkat falak taakulan, falak optik dan seterusnya ke era falak fizik
(‘astrophysic’).2 Semasa era ilmu falak keagamaan, pemahaman ilmu falak diserapkan
oleh anggota masyarakat dalam kehidupan seharian. Proses ini menjadi asas kepada
pembentukan budaya sesuatu masyarakat yang berlaku terus menerus, walaupun ilmu
falak melangkah ke fasa perkembangan berikutnya. Di Alam Melayu, proses yang sama
juga berlaku. Ini mencetuskan persoalan bagaimana dan dalam bentuk apa ilmu falak
mempengaruhi sosial dan budaya di Alam Melayu? Bagaimana sains silam dalam apa
tafsiran sekalipun, sampai kepada pengamalan masyarakat? Oleh kerana ilmu falak
merupakan sains manusia yang terawal, jawapan kepada persoalan ini membolehkan
pembuat dasar di negara kita menggunakan pendekatan yang sama untuk memupuk minat
masyarakat terhadap sains dan teknologi. Kajian dalam kertas ini menghadkan Alam
Melayu sebagai kawasan geografi yang terdiri daripada Tanah Melayu, Sumatera,
Kepulauan Jawa dan Borneo.

2. Ilmu Falak Sebagai Sains Rakyat

Keluasan kawasan laut dan kedudukan geografi Alam Melayu menjadikan pribuminya
begitu dekat dengan alam semula jadi di sekeliling mereka, termasuk hutan rimba, laut,
langit, musim dan cuaca. Untuk belayar daripada satu tempat ke tempat lain, penduduk
Alam Melayu menggunakan pengetahuan tiupan arah angin, kedudukan matahari,
bintang-bintang dan kedudukan pulau-pulau serta panduan gunung-ganang di daratan.
Begitu juga dalam ikhtiar hidup seharian seperti aktiviti pertanian, alam sekeliling
mereka menjadi petunjuk bagi setiap peringkat bercucuk tanam yang mereka lakukan.
Pengetahuan ini merupakan penyesuaian awal manusia dalam memahami alam dan
memanfaatkannya. Sesuai dengan kedudukan geografi Alam Melayu yang menjadi
laluan utama perdagangan timur dan barat, iaitu antara tamadun China dan Arab,
kemudiannya Eropah, pelbagai pengetahuan luar masuk ke Alam Melayu. Kemasukan
unsur-unsur luar ini memberikan nilai tambah bagi sains rakyat peribumi Alam Melayu
yang telah sedia ada.

Selepas kedatangan Islam, ilmu falak sebagai aspek ‘sains bermatematik’ dikembangkan
bagi memenuhi keperluan ilmu fekah. Ketika ini, ilmu falak mengalami pemisahan ketara
antara aspek sains bermatematik dengan ilmu falak rakyat. Menurut King (1993), ilmu
2
Lihat dalam Baharrudin Zainal (2002)
falak rakyat tidak mementingkan teori, sebaliknya berdasarkan sesuatu yang dapat dilihat,
ditafsirkan dan diamalkan. Ilmu falak dalam kedua-dua kategori ini mempunyai kesan
besar terhadap sosial dan budaya Alam Melayu. Daripada segi amalannya, ilmu falak
sebagai sains bermatematik digunakan untuk tujuan penentuan takwim, waktu, pelayaran,
geografi fizikal, ilmu ukur dan cuaca. Individu yang terlibat dalam mengembangkan ilmu
falak bermatematik ini biasanya seorang agamawan yang mendapat pendidikan agama
daripada negara-negara Arab seperti Mekah dan Mesir. Kepercayaan terhadap ilmu falak
rakyat lebih ketara pada peringkat akar umbi masyarakat kerana aplikasinya berkaitan
dengan kesan kehidupan secara langsung, seperti soal hidup atau mati atau soal baik atau
celaka. Ilmu falak sebagai sains bermatematik pula dianggap sukar kerana memerlukan
kemahiran mantik, menyebabkan masyarakat pada peringkat akar umbi lebih selesa
menjadi pengguna sahaja. Masyarakat mempunyai pilihan menggunakan produk falak ini
tanpa mempersoalkan asas-asas rasional di sebaliknya. Misalnya jadual waktu-waktu
solat yang dikeluarkan oleh seseorang ulama terkemuka, digunakan oleh masyarakat
tanpa banyak soal atau pembahagian tanah pusaka dibuat dengan hitungan tertentu
mengikut hukum faraid. Dengan anggapan soal agama merupakan tanggung jawab orang-
orang yang lebih arif, masyarakat awam selesa sebagai pengguna sahaja. Pada satu aspek
lain, masyarakat mempunyai pilihan menggunakan aplikasi tersebut berdasarkan sains
rakyat. Sebagai contoh, mereka boleh melakukan solat apabila matahari berada pada
kedudukan tertentu. Begitu juga dalam penentuan arah kiblat, arahnya hanya perlu
ditetapkan sekali ‘seumur hidup’, walaupun pengetahuan arahnya digunakan setiap hari.
Dalam hal ini, sebahagian daripada kaedah-kaedah ilmu fekah menggunakan
pengetahuan sains rakyat yang diwarisi daripada satu generasi ke generasi berikutnya.
Ulama-ulama fekah pula membenarkan penggunaannya sebagai wasilah ibadat. King
(1986), menyatakan sebahagian kaedah-kaedah ijtihad yang digunakan pada zaman
tamadun Islam merupakan kaedah sains rakyat. Perkara ini dapat difahami kerana para
ulama yang menjelaskan tuntutan agama, sering menggunakan pemahaman masyarakat
setempat untuk memudahkan pemahaman dan pengamalan mereka. Misalnya,
masyarakat Arab sebelum Islam lagi, sudah menggunakan buruj-buruj bintang tertentu
untuk petunjuk jalan. Apabila terdapat tuntutan menentukan arah kiblat selepas
kedatangan Islam, kaedah sains rakyat ini digunakan. Dari segi kronologi, kaedah ijtihad
terlebih dahulu mengisi keperluan dalam ilmu fekah berbanding dengan kaedah
bermatematik. Begitu juga yang berlaku di Alam Melayu, apabila kaedah-kaedah ijtihad
mendominasi keperluan ilmu fekah, berbanding dengan kaedah bermatematik. Kitab
Sabilil Muhtadin lit Tafuqquhi fi Amrid Din karya Syeikh Muhammad Arsyad bin
Abdullah al-Banjari yang ditulis pada tahun 1195 H (1780 M) merupakan kitab fekah
Alam Melayu yang paling popular. Dalam penjelasan penentuan arah kiblat dan tanda
waktu-waktu solat, kaedah falak rakyat digunakan.

Penggunaan unsur-unsur ilmu falak rakyat banyak terdapat dalam ilmu perubatan,
ramalan, ilmu hikmah, pengasih, firasat dan ilmu tanam-tanaman. Masyarakat bukan
setakat mengamalkannya tetapi mereka mempunyai keyakinan tinggi dan kepercayaan
penuh terhadap keberkesanannya. Ini mendorong pengguna memahami beberapa unsur
ilmu falak secara lebih mendalam. Secara umum, bahan berkaitan amalan ilmu falak
rakyat terdapat dalam dua makalah utama di Alam Melayu, iaitu Kitab Bintang Dua
Belas dan Tajul Muluk. Kandungan dalam kedua-dua makalah ini menunjukkan kaedah-
kaedah falak rakyat digunakan secara meluas dalam ilmu-ilmu perubatan, ramalan, ilmu
Ketika, ilmu hikmah, pengasih, firasat dan ilmu tanam-tanaman. Justeru itu, Kitab
Bintang Dua Belas dan Tajul Muluk lebih popular di kalangan masyarakat berbanding
dengan naskhah falak bermatematik yang hanya dimiliki oleh mereka yang belajar agama
sahaja.3

Penggunaan ilmu falak rakyat juga terdapat dalam sistem kepercayaan sebahagian
masyarakat Alam Melayu, walaupun selepas pengaruh Islam. Mereka masih
mempraktikkan aspek ilmu falak rakyat yang sarat dengan mitos dan pengaruh yang
berada di luar daripada nilai-nilai Islam. Menurut Mohd. Taib Osman (1989), orang-
orang Melayu tidak dapat membezakan antara kepercayaan-kepercayaan bersifat sains
rakyat dengan kepercayaan dalam agama. Dalam aktiviti pertanian misalnya, walaupun
pengetahuan musim digunakan untuk bercucuk tanam, tetapi musim juga dikaitkan pula
dengan kepercayaan tentang semangat dan pantang larang. Menurut Amat Juhari Moain
(1990:108), dalam kajian yang dijalankan sehingga tahun-tahun 1970an, masih terdapat
sebahagian responden di kalangan pesawah yang masih mempercayai tentang waktu-
waktu ‘ketika’ yang baik bagi sesuatu aktiviti berkaitan aktiviti penanaman padi mereka.
Bagi masyarakat ini, mereka mengetahui tentang ‘ketentuan takdir’ datangnya daripada
Allah SWT, tetapi masih bergantung kepada ‘ilmu Ketika’ sebagai sokongan psikologi
dalam ikhtiar hidup mereka. Kebiasaannya pengamal ini tidak dapat membezakan antara
ilmu falak yang bersifat sains dengan mitos. Sama keadaannya apabila ilmu ramalan
dalam Kitab Bintang Dua Belas dianggap sebagai ilmu yang dibenarkan oleh agama
kerana kitab asalnya menggunakan bahasa Arab dan sebahagian daripada istilah-
istilahnya memang digunakan dalam sains. Justeru itu, bagi masyarakat Melayu, istilah
ilmu bintang yang berasal daripada perkataan ‘ilm al-nujum digunakan secara berleluasa
bagi pengertian yang sama dengan ilmu falak. Penggunaan istilah ini dianggap selesa
bagi orang-orang Islam kerana ada hadis Nabi SAW yang bermaksud; ‘belajar kamu
daripada ilmu nujum barang yang dapat petunjuk kamu pada segala kelam di daratan
dan lautan kemudian berhenti kamu’.4 Ilmu nujum dalam masyarakat Melayu sebenarnya
ialah ilmu ramalan menggunakan kitab ilmu Bintang Dua Belas yang ditransliterasi
daripada bahasa Arab.

Percampuran konsep ilmu falak ini dan pengamalannya sering menimbulkan kekeliruan
dalam kajian ilmu pengetahuan Alam Melayu. Para sarjana yang mengkaji Alam Melayu,
khususnya orientalis Barat, hanya mengkaji aspek sains rakyat bagi menunjukkan
pencapaian sains Alam Melayu. Menurut Isabella L. Bird yang mengkaji negeri-negeri
Melayu pada tahun 1870an dalam Isabella (1982:21); ‘they know nothing of astronomy
except of some meagre ideas derived through the Arabs from Ptolemaic system’. Bahan
berkaitan ilmu falak menurut mereka terdapat dalam penggunaan ilmu ramalan, ilmu
Ketika, ilmu pengasih, perubatan dan firasat. Begitu juga kajian oleh Skeat (1967) yang
menunjukkan ilmu falak orang-orang Melayu tertumpu kepada skop yang sama.

3
Berdasarkan pengalaman penulis, kedua-dua makalah falak rakyat tersebut masih beredar di pasaran
sehingga tahun 1990an. Sebaliknya ‘kitab falak bermatematik’ hanya boleh ditemui dalam bentuk
naskhah nadir di perpustakaan-perpustakaan atau koleksi individu tertentu.
4
Sebagaimana dinyatakan oleh Haji Umar bin Ismail Nuruddin dalam karyanya Syamsul Fattiyah (1343
H/1924 M), lihat muka surat 4.
Kegagalan orientalis ini menemui sebarang tulisan popular tentang ilmu falak di Negeri-
negeri Melayu, menunjukkan kajian mereka tertumpu kepada aplikasi ilmu falak rakyat
pada kelompok masyarakat teramai.

3. Takwim Sebagai Keperluan Agama dan Sosial

Tanda-tanda musim yang berlaku secara berulangan dijadikan sebagai tanda waktu bagi
merakamkan sesuatu peristiwa yang berlaku dalam masyarakat. Tanda-tanda waktu ini
juga merupakan tarikh purba yang terawal digunakan dengan simbol-simbol tertentu yang
difahami oleh sesuatu kelompok masyarakat pada awalnya, dan akhirnya bertukar
menjadi pemahaman umum. Tarikh atau takwim merupakan satu catatan masa mengenai
peristiwa. Segala yang berlaku dalam masyarakat, seperti kelahiran, kematian,
penaklukan dan sebagainya dicatatkan dengan merujuk sesuatu simbol masa. Justeru itu
takwim atau tarikh merupakan catatan sejarah sebagaimana takrifan berikut; ‘tarikh itu
ialah masa yang dibangsakan kepadanya waktu-waktu yang kemudian kerana termasyhur
dan ternamanya dengan perkara yang berlaku padanya’.5 Dalam kebanyakan tamadun
manusia, simbol bagi tarikh purba ini menggunakan objek yang ada di sekeliling mereka.
Ini membawa kepada penggunaan nombor dan aksara bagi merakamkan tarikh dan
peristiwa di prasasti, termasuk batu nisan, batu bersurat, ukiran dan lukisan mural di kuil-
kuil. Penggunaan tarikh yang berasaskan objek langit juga merupakan antara idea ilmu
falak yang paling awal di Alam Melayu. Menurut Shaharir Mohamad Zain (2000:198),
kebanyakan prasasti yang ditemui di Alam Melayu tidak mempunyai aksara angka secara
tersurat, walaupun setengahnya ada perkataan-perkataan simbolik yang mewakili tarikh-
tarikh berbentuk nombor. Misalnya pada prasasti Canggul di Jawa Tengah yang tarikhnya
ditafsirkan sebagai 652 Tahun Saka (730 M), menunjukkan takwim dalam bentuk
pengetahuan ilmu falak telah digunakan. Manakala patung Amoghapasa di Padang Candi
Sumatera didapati menggunakan simbol matahari bagi mewakili angka dua belas (12).
Penggunaan simbol ini membuka persoalan yang lebih kompleks tentang hubungan
antara angka dengan pemahaman ilmu falak. Ini disebabkan matahari dengan angka dua
belas amat sinonim. Pergerakan tahunan bumi mengelilingi matahari berlaku pada
latarbelakang dua belas buruj. Pemahaman ini telah wujud dalam semua tamadun yang
lebih awal daripada Alam Melayu. Begitu juga dalam prasasti Kedukan Bukit di
Palembang, Sumatera, Slametmuljana dalam Shaharir Mohamad Zain (2000:213)
mencatitkan hubungan antara tarikh yang sepadan dengan fenomena fasa bulan. Justeru
itu, objek langit, seperti bulan dan matahari serta fenomena yang ditunjukkannya, seperti
tanda musim dan perubahan fasa bulan menjadi simbol bagi tarikh. Pengaruh orang-orang
Hindu terhadap pengamalan takwim purba Alam Melayu hanya berlaku daripada aspek
penggunaan istilah dan penyeragaman kaedah sahaja. Menurut (Raffles 1965:478), dalam
takwim Hindu, sistem satu minggu tujuh hari atau ‘Ketika tujuh’ menggunakan sejumlah
tujuh objek langit yang diketahui ketika itu; ‘Diti, Soma, Ang’gara, B’udha, Raspat’i,
Sukra dan Sanischara’. Penggunaan nama hari ini digunakan juga dalam takwim
Jawa/Hindu. Sistem satu minggu lima hari atau ‘Ketika lima’ pula berleluasa digunakan
untuk tujuan ramalan dan firasat. Ketika lima ini disenaraikan dalam Mohd. Taib Osman

5
Sebagaimana dinyatakan dalam makalah Pilihan Mastika susunan Haji Muhammad Nur Ibrahim,
tahun 1931 M.
(1989:145); ‘Maswara, Kala, Seri, Brahman dan Visnu’. Dalam sistem takwim tiga puluh
hari, jumlah tiga puluh hari ini diambil daripada 28 manzilah bulan (‘nakshatras’) bulan
dalam sistem takwim qamari dan ditambah dua hari ‘gelap’. Dalam ‘ilmu rejang’, unit-
unit nama hari ini menggunakan nama-nama haiwan tertentu sebagaimana disenaraikan
dalam Skeat (1967:664).

Selepas kedatangan Islam, aplikasi ilmu falak dalam takwim lebih jelas. Catatan tarikh
pada batu-batu nisan dan batu bersurat menunjukkan tarikh Hijri lebih sarat dengan
unsur-unsur ilmu falak. Pada Batu Bersurat yang dijumpai di Kampung Tersat, Kuala
Berang, Terengganu, terdapat catatan yang berkaitan dengan penggunaan takwim hijri,
iaitu:6
...... adi pertama ada Jumaat di bulan Rejab di tahun Saratan di sasanakala
Baginda Rasul Allah telah lalu tujuh ratus dua ..…
Begitu juga dengan tarikh yang tercatit pada batu nesan yang dijumpai di Permatang
Pasir, Pekan, Pahang. Tulisan tarikh pada batu nesan berkenaan ditafsirkan seperti
berikut,
…… waktu subuh hari Rabu 14 haribulan Rabiu Awal tahun hijrah 419…
(Othman Yatim et. al,1990)

Sesuai dengan takwim yang menjadi penjalin hubungan rapat antara kehidupan manusia
dengan kosmos, fungsi takwim di Alam Melayu pasca Islamisasi lebih menyeluruh.
Hubungan manusia dengan alam, dizahirkan dalam aplikasi takwim melalui ‘beberapa
nasihat’ tentang cuaca, aktiviti manusia dan amalan pemakanan. Jika kaedah takwim
dalam manuskrip falak sebelum abad 19 M masih mempunyai ciri-ciri pseudo sains,
takwim yang disusun pada suku pertama abad lepas didapati memuatkan maklumat yang
lebih emperik. Dalam Takwim Natijah 1332 H/ 1913 M oleh Raja Haji Muhammad Tahir
bin Almarhum Mursyid Riau dan takwim-takwim cetakan Matbaah al-Ahmadiah
sebelum 1930an, ‘nasihat-nasihat’ berkenaan menjadi maklumat wajib. Antaranya
hubungan kedudukan buruj-buruj matahari dengan cuaca dan keadaan angin, jenis
makanan yang sepatutnya diambil pada musim-musim tertentu serta jenis riadah yang
sesuai. Lebih menarik lagi, apabila ‘nasihat-nasihat’ ini disertakan dengan sebab musabab
yang logik daripada segi kesihatan, hubungan dan kesuburan seksual, jenis makanan
dengan penghadamannya serta kesesuaian ekosistem tempatan. Ini menunjukkan nilai-
nilai sejagat dan gaya hidup seimbang menjadi perhatian utama, dan takwim menjadi
medium perantara yang berkesan.

Berdasarkan perbincangan di atas, takwim sama ada pengaruh Hindu, Islam atau apa
jenispun, merupakan catatan sejarah sesuatu masyarakat. Unsur-unsur ilmu falak
digunakan sebagai unit takwim yang berkesan, manakala takwim pula menjadi
mekanisme yang menjalin hubungan antara manusia dengan alam dan manusia dengan
manusia.

6
Lihat kajian tarikh pada Batu Bersurat Terengganu oleh Syed Muhammad Naquib Al-Attas (1988).
4. Ilmu Falak Dalam Unsur-unsur Kebudayaan Alam Melayu

Dalam kajian sains sosial, takrif kebudayaan yang popular sebagaimana diberikan oleh
Taylor, iaitu; ‘satu keseluruhan yang kompleks yang meliputi pengetahuan, kepercayaan,
kesenian, moral, undang-undang, adat resam dan apa jua kemampuan dan kebiasaan yang
diperolehi manusia sebagai anggota masyarakat’.7 Kebudayaan sesuatu masyarakat ini
pula dibahagikan kepada komponen kognitif, normatif dan kebendaan yang setiap satu
mempunyai unsur-unsur tertentu. Dalam unsur-unsur kebudayaan inilah terdapatnya
pemahaman ilmu falak sesuatu masyarakat. Aspek ilmu falak dan pemikiran alam terawal
yang difahami manusia ialah kewujudan cakerawala di langit, seperti matahari, bulan,
bintang-bintang dengan gambaran buruj dan Bintang Tujuh.8 Pemikiran ini boleh
dikesan melalui sains rakyat, termasuk dalam mitos, cerita rakyat dan budaya masing-
masing yang berkaitan dengan alam. Bagi masyarakat suku kaum asli misalnya, langit,
gunung dan hutan rimba dianggap tempat wujudnya kuasa ‘supernatural’, yang menjadi
tunjang kepada sistem kepercayaan mereka. Kepercayaan terhadap kuasa ‘supernatural’
ini merupakan sains rakyat yang menjadikan unsur-unsur alam sebagai subjek. Walau
bagaimanapun, tidak terdapat apa-apa bukti yang menunjukkan masyarakat Alam Melayu
pernah menyembah matahari atau objek langit. Amalan ritual yang berlaku di Alam
Melayu, menampakkan satu ciri berbeza dengan tamadun lain, mereka tidak menyembah
bulan, bintang dan matahari secara langsung, sebaliknya kepercayaan mereka lebih
terhadap kuasa ‘supernatural’. Justeru itu, tidak ditemui sebarang monumen
penyembahan objek langit di Alam Melayu, baik yang digunakan semasa pra Islamisasi
atau yang digunakan oleh suku kaum asli. Keadaan ini berbeza dengan sejumlah balai
cerap kuno, sebenarnya kuil-kuil penyembahan objek cakerawala, yang ditemui dalam
tamadun Maya, Mesir purba dan Babilon. Antaranya sebuah balai cerap purba, ‘the
caracol of Chichon Itza’ yang terdapat dalam tamadun Maya di Inca (Avebi, 1981:166).
Walau bagaimanapun, di Alam Melayu, monumen balai cerap kuno tidak ditemui, tetapi
candi Borubodur di Jawa dan Angkor Wat di Kampuchea sarat dengan unsur-unsur
kosmologi.9 Selain prasasti yang mengandungi maklumat tarikh dan peristiwa, tiada
sebarang rekod penemuan artifak dan monumen berkaitan pemujaan objek langit di Alam
Melayu.

Unsur-unsur sprituil dalam sistem kepercayaan sesuatu masyarakat yang berdasarkan


pemahaman kosmologi merupakan satu pemikiran tempatan ataupun hasil pengaruh
daripada luar. Pemahaman ini diwarisi daripada satu generasi ke generasi berikutnya
sama ada secara lisan, kesusasteraan, kitab agama atau melalui kesenian. Pemahaman
kosmologi juga disampaikan dalam bahasa pengucapan yang berbeza-beza, seperti
dalam bentuk cerita dongeng rakyat dan bahasa mitos. Fenomena langit misalnya
diberikan gambaran khusus dengan setiap satunya memainkan peranan penting,
seperti bulan, bintang, matahari, ribut, petir, kejadian gerhana semuanya
digambarkan dengan watak ‘dewa-dewi’ tertentu. Misalnya petir digambarkan
sebagai petanda kutukan dewata, manakala gerhana matahari digambarkan oleh unsur

7
Lihat dalam dalam Ismail Yusof (2002:115),.
8
Bintang Tujuh merujuk kepada tujuh objek langit yang telah dikenali oleh manusia purba, iaitu
matahari, bulan serta planet-planet seperti Utarid, Zuhrah, Marikh, Musytari dan Zuhal.
9
Lihat dalam Stensel et. al (1976) dan Dumarcay (1978).
jahat yang cuba menelan matahari. Dalam masyarakat Bali di Indonesia tentang
kejadian gerhana yang dikatakan berlaku kerana semangat jahat Kala Rau cemburu
dengan tuhan yang menguasai Nirwana. Kala akan sentiasa mengejar dewa bulan dan
matahari serta cuba menelannya. Gerhana bulan dan matahari digambarkan sebagai
semangat jahat yang berjaya menelan bulan atau matahari buat seketika sebelum
memuntahkannya (Harris, 1994:14).10 Terdapat kepercayaan di kalangan orang-orang
bahawa semangat putih dikatakan daripada matahari dan semangat hitam daripada bulan
(Winstedt, 1977:21).

Penyerapan unsur-unsur alam dalam bentuk simbol juga dapat dikesan pada gendang
tamadun Dongson (sekitar 2000 S.M) yang ditemui di merata tempat Alam Melayu
seperti di Vietnam, Thailand, Sumatera dan Malaysia menunjukkan ukiran bintang atau
matahari (Smith & Watson, 1979). Dalam artifak ini, bintang atau matahari menjadi
simbol bersama yang digunakan sesuatu kelompok masyarakat, kemungkinan sebagai
lambang kegagahan atau kekuasaan. Pembentukan kebudayaan kognitif juga boleh
dikesan dalam beberapa tafsiran model bentuk alam dalam zaman klasik Jawa-Melayu
daripada abad ke 7 M sehingga abad ke 16 M, sebagaimana dilakukan dalam Shaharir
Mohamad Zain (2000:15) dan Abdullah Muhammad (1975). Kajian mereka
menunjukkan bagaimana masyarakat Alam Melayu menjelmakan pengetahuan mereka
tentang alam dalam bentuk perlambangan dalam senibina dan aspek kebudayaan lain.
Abdullah Muhammad (1975), misalnya, telah menghuraikan bentuk alam menurut
Hindu-Jawa dan Islam serta hubungannya dengan kebudayaan Melayu, terutamanya
dalam senibina. Justeru itu pengetahuan manusia terhadap alam terdapat dalam pelbagai
sudut unsur-unsur kebudayaan, malah saling berhubungan antara satu sama lain. Simbol
yang menjadikan bulan dan matahari juga terdapat dalam kebudayaan kebendaan, apabila
kedua-duanya menghiasi ukiran dan awan larat sebagai motif. Pemahaman alam bukan
sahaja dijadikan sebagai simbol, malah menjadi subjek dalam kesenian dan sistem
kepercayaan. Sebahagian daripada pemahaman ilmu falak pula dikesan melalui
kebudayaan normatif sesuatu masyarakat. Walaupun, unsur-unsur ini masih berkaitan
dengan sistem kepercayaan, tetapi telah dijadikan dalam bentuk peraturan tingkah laku.
Misalnya larangan mempersenda kuasa ‘supernatural’ dianggap melanggar folkways
dalam masyarakat tersebut. Begitu juga keingkaran anggota masyarakat mempercayai
kuasa dan peranan ‘supernatural’, dianggap bertentangan dengan amalan masyarakat.
Anggota masyarakat yang terbabit akan dianggap melanggar norma masyarakat dan akan
dihukum.

Pemahaman dan pengamalan ilmu falak di Alam melayu dalam komponen kebudayaan
kognitif, khususnya bahasa lebih menyerlah. Masyarakat Alam Melayu telah
menggunakan objek, fenomena dan apa sahaja pada alam sekeliling mereka sebagai asas
etimologi dalam pembentukan perbendaharaan kata, seperti dalam pecahan unit waktu
dan hari. Satu hari dalam pembahagian jangka waktu siang dan malam terdiri daripada
tujuh unit waktu yang. Unit-unit waktu yang dinyatakan oleh Asmah Omar (1986:120)
iaitu; subuh, pagi, rembang, tengah hari, petang, malam dan tengah malam. Manakala
dalam makalah Sirajuz Zhalam, karangan Syeikh Abbas Kutarang pada tahun 1849 M,
unit-unit waktu ini; pagi-pagi, dhuha, hampir tengah hari, tengah hari, zuhur, asar dan
10
Kepercayaan ini jelas saduran dari cerita dalam epik Mahabhrata.
petang-petang. Semua unit waktu ini merujuk kepada kecerahan rupa bumi yang
disebabkan perubahan kedudukan matahari. Terdapat beberapa pecahan unit waktu dalam
satu hari yang dinamakan ‘saah’, sebagaimana dalam makalah Kitab Bintang Dua Belas
dan Tajul Muluk. Semasa pengaruh Hindu, pecahan unit waktu ini dinamakan ‘ketika’.
Dalam bahasa moden, kedua-dua istilah ‘saah’ dan ‘ketika’ menjelaskan tentang waktu
tertentu. Walau bagaimanapun, istilah ‘saah’ dalam falak bermatematik merupakan satu
skala unit waktu terkecil, iaitu ‘saat’. Untuk penggunaan unit waktu dalam falak rakyat,
satu hari dibahagikan kepada ‘tujuh saah’ dan ‘dua belas saah’. Unit-unit waktu ini
menggunakan tujuh cakerawala bagi setiap ‘saah’, iaitu; Syams, Zuhrah, Utarid, Qamar,
Zuhal, Musytari dan Marikh. Abdul Razak Salleh (2000) yang mengkaji penggunaan
sukatan dalam budaya Melayu sebelum abad ke 20 M, menunjukkan bagaimana unit
sukatan panjang dan masa terbentuk daripada pengetahuan masyarakat tentang beberapa
aspek pemerhatian alam. Selain itu, bulan, matahari dan bintang-bintang juga menjadi
motif yang menghiasi surat-surat rasmi dan menjadi unsur-unsur bahasa dalam metafora,
pepatah dan sinonim, seperti; (a) perumpamaan, ‘tuan umpama bintang di langit’; (b)
pujian, ‘wajahmu berseri bagaikan bulan purnama’; (c) pepatah, ‘bagai bulan jatuh di
riba’; (d) pembayang pantun dan teka-teki. Semua ini menambahkan perbendaharaan
kata bahasa Melayu serta ketinggian estetikanya yang secara etimologi menggunakan
unsur-unsur alam.

Pertanian sebagai ikhtiar hidup manusia, dianggapkan menjadi unsur kebudayaan yang
penting. Di Alam Melayu, pengetahuan ilmu falak diguna bagi mendapatkan kesan
maksimum dalam aktiviti pertanian yang dijalankan. Pengetahuan ilmu falak termasuk
takwim, musim dan petunjuk arah ‘mata angin’ telah dianggapkan sebagai teknik
pertanian. Untuk tujuan ini, ulangan musim yang disebabkan perubahan matahari
digunakan, terutamanya perubahan panjang siang dan malam serta perubahan arah terbit
dan terbenam matahari. Di Alam Melayu, perubahan-perubahan ini berlaku tidak begitu
ketara, tetapi sekurang-kurangnya musim berubah dengan perbezaan cuaca seperti musim
hujan, arah dan skala angin, keadaan laut dan musim tanaman dan pembiakan spesis
tertentu.11 Dalam aktiviti pertanian juga terdapat takwim yang disusun oleh masyarakat
khusus untuk penandaan waktu dan musim bagi aktiviti seperti membajak, menanam dan
menuai. Setiap satu aktiviti dijalankan apabila tiba masa yang sesuai. Antara teknik yang
digunakan oleh pesawah di Kedah dan Perak untuk menentukan permulaan musim ke
sawah adalah dengan cara membedek benih padi ke bintang ketika dan bintang tujuh
(Amat Juhari Moain, 1990:33). Petunjuk mata angin; utara, selatan, timur dan barat selain
digunakan sebagai panduan perjalanan dan penentuan arah tiupan angin, juga penting
dalam kegiatan pertanian dan ilmu firasat. Arah mana yang sepatutnya digunakan untuk
memulakan kerja-kerja menanam padi atau arah mana yang perlu diikuti semasa masuk
ke gelanggang pertarungan dan pertaruhan. Selain takwim yang merujuk kepada bulan,
matahari dan musim, terdapat pula beberapa takwim di Alam Melayu yang disusun
menggunakan kitaran pertanian. Antaranya takwim ‘pranotomongso’, iaitu takwim yang
disusun berdasarkan cerapan emperik matahari, kesan musim dan kitaran klimatologi.
Takwim yang telah digunakan semenjak zaman kesultanan Galoh pada abad ke 8 M ini

11
Keadaan geografi Alam Melayu yang terletak pada latitud 15° Utara dan 10° Selatan, disifatkan sebagai
latitud rendah yang kurang kesan musim dan perbezaan ketara panjang siang dan malam sepanjang
tahun.
berleluasa digunakan di kepulauan Jawa dan Borneo. Menurut Bambang Hidayat (2000),
satu tahun mengandungi dua belas bulan (‘12 mongso’) yang dibahagikan setiap satunya
menurut bilangan hari bagi sesuatu aktiviti pertanian seperti menyemai, membajak,
tempoh pembiakan binatang buruan dan sebagainya. Takwim ini terus digunakan dalam
merancang aktiviti pertanian di kepulauan Indonesia sehingga pertengahan abad ke 20 M.
Namun, takwim ini menjadi kurang berkesan masa kini kerana perubahan cuaca dunia
dan dominasi teknik pertanian moden. Di Tanah Melayu, takwim Piama atau bulan Piama
yang digunakan di negeri Kedah mempunyai ciri-ciri yang hampir sama dengan takwim
‘pranotomongso’. Takwim Piama ini digunakan sebagai jangkaan fenomena musim dan
kegiatan pertanian sebagaimana dinyatakan oleh pengarang ar-Risalah al-musimiah al-
Ahmadiyah; ‘Tuan-tuan yang dihormati, saya suka berkhidmat kepada tuan untuk
mengetahui musim-musim tuan hendak menurun belat, musim bertanam-tanaman, musim
menebas hutan-hutan, mudah-mudahan lepaslah tuan daripada bekerja bukan pada
musimnya ...’ Takwim Piama mempunyai dua belas bulan atau dua belas piama, dengan
setiap bulan dinamakan mengikut nama-nama buruj. Susunan takwim Piama yang
sepadan dengan takwim Miladi sebagaimana berikut; Qaus (23 November), Jadi (23
Disember), Dalu (21 Januari) dan Hut (20 Februari), Hamal (20 Mac), Thur (21 April),
Jauza (22 Mei), Saratan (23 Jun), Asad (24 Julai), Sunbullah (24 Ogos), Mizan (24
September) dan Aqrab (25 Oktober). Tarikh-tarikh ini sebenarnya adalah tarikh matahari
memasukki sesuatu zodiak.12 Penggunaan takwim yang berasaskan pertanian ini jelas
menunjukkan masyarakat Alam Melayu, khususnya di negeri Kedah telah menggunakan
satu kitaran ekologi dan alam sekitar yang sistematik dalam merancang kegiatan
pertanian sesuai dengan faktor kesuburan tanah, cuaca serta pembiakan unggas dan
hidupan air. Ini menjadikan aktiviti mereka lebih ekonomi, dapat mengurangkan kesan
pencemaran persekitaran dan menjamin pemuliharaan spesis unggas serta hidupan lain.13

4. Penutup

Kajian kesan pengamalan ilmu falak dalam konteks agama, sosial dan budaya ini
menunjukkan unsur-unsur ilmu falak terdapat pada pelbagai aspek sosio-budaya.
Keaktifan pengamalan ini telah memberikan gambaran bahawa sains yang telah
diperibumikan berjaya menjadi budaya masyarakat. Penyesuaian pengamalan ilmu falak
melalui proses perubahan sosial juga didapati telah meningkatkan kualiti kehidupan
manusia. Masyarakat Alam Melayu jelas mempunyai mekanisme tersendiri untuk
mengubah suai sains supaya sesuai dengan keperluan hidup dan tuntutan zaman, tetapi
terbantut pada pasca penjajahan Eropah. Namun usaha mengkaji unsur-unsur sains dalam
budaya, seumpama mencari akar serabut dalam kehidupan bermasyarakat di Alam
Melayu.

Selesai

26 Muharram 1428
14 Februari 2007

12
Tarikh matahari memasuki sesuatu zodiak sama dengan tarikh ramalan horoskop.
13
Takwim rasmi negeri Kedah terbitan Jabatan Mufti Negeri Kedah, Darul Aman masih mengekalkan
takwim Piama ini bersama-sama dengan takwim Hijri dan Miladi.
Bibliografi
Abdul Razak Salleh (2000). Sukatan dalam Budaya Melayu Sebelum Abad ke-20. Kesturi, Jurnal
Akademi Sains Islam Malaysia, Jld. 10 Bil. 1 & 2, Januari – Disember 2000.

Amat Juhari Moain (1990). Kepercayaan Orang Melayu Berhubung Dengan Pertanian. Kuala
Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Asmah Omar (1986). Bahasa dan Alam Pemikiran Melayu. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan
Pustaka.

Aveni, A. F (1981). Tropical Archeoastronomy. Science, July 1981, vol. 213, no. 4504.

Baharrudin Zainal (2002). Pengenalan Ilmu Falak. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa & Pustaka.

Bambang Hidayat (2000). Indo-Malay Astronomy. Dlm. Astronomy Across Cultures, The History
of Non- Western Astronomy, ed. Helaine Selin. London: Kluwer Academic Publisher.

Broda, Johanna (2000). Mesoamerican Astronomy and the Ritual Calendar. Dlm. Astronomy
Across Cultures, The History of Non- Western Astronomy, ed. Helaine Selin. London: Kluwer
Academic Publisher.

Dumarcay, Jacques (1978). Borubudur. Ed. & Trans. by Michael Smithies. Kuala Lumpur:
Oxford University Press.

Harris, Joel K. (1994). Chasing The Shadow: An Observer’s Guide To Solar Eclipses. Waukesha:
Kalmbach Publishing Co.

Harun Mat Piah, Ismail Hamid, Siti Hawa Salleh, Abu Hassan Sham, Abdul Rahman Kaeh &
Jamilah Ahmad (2000). Kesusasteraan Melayu Tradisional, Edisi Kedua. Kuala Lumpur:
Dewan Bahasa dan Pustaka.

Isabella L. Bird (982). The Golden Chersonese. Kuala Lumpur: Oxford University Press.

Ismail Yusof (2001). Pengenalan Sains Sosial. Sintok: Universiti Utara Malaysia.

JUPEM, Jabatan Ukur Dan Pemetaan Malaysia (2005). Edisi Khas, JUPEM 120 Tahun. Kuala
Lumpur: JUPEM.

Kementerian Hal Ehwal Agama Negara Brunei Darussalam, KHEANBD (1995). MABIMS:
Wawasan Dan Harapan (Terbitan Khas). Kementerian Hal Ehwal Agama Negara Brunei
Darussalam.

King, David. A. (1986). Islamic Mathematical Astronomy. London: Variorum Reprint.

King, David. A. (1993). Astronomy In The Service Of Islam. Vermont: Variorum Reprints.

Mohd. Taib Osman (1989). Malay Folk Beliefs. An Integration of Disparate Elements. Kuala
Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.
Othman Yatim & Halim Nasir (1990). Epigrafi Melayu. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan
Pustaka.

Raffles, Thomas Stamford (1965). The History of Java. Kuala Lumpur: Oxford University Press

Rohana Yusof (2001). Asas Sains Sosial Dari Perspektif Sosiologi. Kuala Lumpur Dewan Bahasa
dan Pustaka.

Shaharir Mohamad Zain (2000). Angka Melayu Sebelum Kedatangan Islam. Bull. Malaysian
Math. Sc. Soc. (Second Series), 23 (2000), ms 187-220

Skeat, William (1967). Malay Magic. New York: Dover Publications Inc.

Stencel, R., Gifford, Fred. & Moron, Eleauor (1976). Astronomy and Cosmology at Angkor
Wat. Science, July 1976, vol. 193, no. 4250.

Smith R.B & Watson, W.C (1979). Early South East Asia Essay in Archaeology, History and
Historical Geography. Kuala Lumpur: Oxford Universiti Press.

Syed Muhammad Naquib Al-Attas (1984). The Correct Date of the Terengganu Inscription.
Kuala Lumpur: Muzium Negara Malaysia

Syed Muhammad Naquib Al-Attas (1990). Islam Dalam Sejarah Dan Kebudayaan Melayu.
Kuala Lumpur: Angkatan Belia Islam (ABIM).

Winstedt, R.O (1977). The Malay Magician. Kuala Lumpur: Oxford University Press.