Unit 8

KAEDAH
PENYUCIAN JIWA

DALAM
TASAWWUF

Hasil Pembelajaran

Pada akhir topik ini, anda seharusnya dapat:

1. Menghuraikan konsep dhikir, tafakkur dan tadhakkur,
2. Menjelaskan bentuk dan kaedah mujahadah dan riyadah yang
diamalkan oleh ahli sufi,
3. Menghayati maksud dan kepentingan al-Takhalli dan al-Tahalli
dalam kehidupan muslim.

9.1
Pengenalan
Mencegah itu lebih baik dari merawat merupakan satu kaedah yang terbaik bagi
mengekalkan kesihatan sama ada dari aspek rohani atau jasmani. Walaupun pencegahan
itu adalah kaedah yang terbaik namun manusia sering lupa akan nikmat kurniaan tuhan
SWT lalu terjerumus ke kancah noda dan dosa yang menyebabkan jiwa mereka tercalar,
terluka dan yang lebih parah lagi hati yang mati. Oleh demikian, di dalam Islam, ilmu
Tasawwuf merupakan ilmu yang mementingkan aspek kesihatan spiritual yang
berperanan mencegah, merawat dan menyahkan penyakit hati. Justeru, ahli sufi yang
merupakan pengamal ilmu Tasawwuf telah menemui beberapa kaedah bagi tujuan
tersebut. Kaedah ini dikenali sebagai penyucian jiwa.
9.2
Konsep Dhikir, Tafakkur Dan Tadhakkur
Dhikir, tafakkur dan tadhakkur adalah tiga serangkai yang tidak boleh dipisahkan. Ia
umpama makanan dan minuman yang melengkapi antara satu sama lain. Oleh demikian,
ketiga-tiga perkara tersebut mestilah mempunyai tali ikatan yang kuat dan utuh bagi
menghasilkan keintiman terhadap Allah SWT dan hati menjadi tenteram dan tenang.
Untuk mengetahui fungsi dan hubungan tiga serangkai tersebut, kita perlu mengetahui
konsep-konsepnya.
9.2.1 Konsep Sentiasa Dhikir
Kita telah maklum dhikrullah boleh dilakukan secara jihar dan secara sir. Tempat dhikir
ialah di lidah atau di hati atau di kedua-duanya sekali. Satu-satunya ibadat yang tidak
1

ditentukan dengan mana-mana waktu ialah dhikrullah, kerana ianya adalah hak seluruh
waktu. Sebab itu juga satu ibadat yang tidak boleh di qada ialah dhikrullah . Faktor
tersebut menimbulkan konsep sentiasa berdhikir . Kita boleh fahami konsep sentiasa
dhikir dengan merujuk kepada beberapa ayat al-Quran. Firman Allah:

Maksudnya; Hendaklah kamu sebut dan ingat nama Tuhan
kamu (Allah) di dalam hati kamu, dalam keadaan hati kamu
merendah diri dan juga takutkan kebesaranNya, tanpa
menyaringkan suara sepanjang siang dan malam, janganlah
kamu menjadi orang berhati lalai.
Menurut Sheikh Fakhr al-Razi maksud

ialah sepanjang siang dan sepanjang

malam. Rasulullah s.a.w bersabda:

Maksudnya;
Sesungguhnya
kedua-dua
mataku
menidurkan diriku, akan tetapi hatiku tidak tidur.
Apa yang dimaksudkan oleh Rasulullah s.a.w ialah hati baginda s.a.w. semasa tidur terus
berdhikir secara automatik tanpa hentinya. Saidatina Aishah r.a pernah ditanya oleh
sahabat setelah kewafatan Rasulullah s.a.w tentang bagaimana Rasulullah s.a.w
berdhikir?. Maka syaidatina Aisyah menjawab:

Maksudnya: Adalah Rasulullah s.a.w. sentiasa mengingati
Tuhannya (Allah) sepanjang waktu hidupnya.
Ayat 191 surah Al-Imran yang disebutkan di atas menyebutkan bahaya golongan Ulu alBab sentiasa berdhikrullah, dalam keadaan mereka berdiri, duduk atau berbaring.
Maksud ketika berdiri dan duduk ialah semasa mereka berada dalam keadaan jaga.
Ketika mereka berbaring bermaksud ketika mereka tidur. Jadi Ulu al-Bab seperti
Rasulullah s.a.w, hati mereka sentiasa berdhikir semasa jaga mahupun semasa tidur.
9.2.2 Konsep Tafakkur
Secara ringkas tafakkur ialah menumpukan atau mengfokuskan minda atau fikiran
kepada sesuatu perkara, (misalnya sifat wujud Allah) dengan bersungguh-sungguh. Jika
dhikrullah bertempat di hati atau di lidah atau kedua-duanya maka tafakkur bertempat
pada akal fikiran. Allah memang menyuruh manusia agar mereka melakukan tafakkur.
Banyak ayat yang menyentuh tentang tafakkur. Antaranya ialah firman Allah

Maksudnya: Sesungguhnya semua (Kejadian Allah itu)
mengandungi tanda-tanda kekuasaan Allah bagi kaum yang
melakukan tafakkur.
2

Amalan tafakkur mesti dilakukan serentak ketika melakukan dhikrullah. Motif utamanya
supaya tercapai matlamat dhikrullah iaitu kesedaran hati dan timbulnya rasa di dalam
rohani mengenai Allah dan sifat-sifatNya yang menjadi tumpuan dhikir dan tafakkur.
Sesetengah ahli sufi menegaskan dhikir dan tafakkur seperti orang yang berjalan,
memerlukan penggunaan kaki kanan dan kiri. Orang tidak boleh berjalan sekiranya kaki
kanan sahaja yang melangkah sedang kaki kiri diikat pada tiang. Maksudnya jika
seseorang hati dan lidahnya berdhikir, tetapi akal fikirannya merawang dan tertumpu
pada berbagai masalah hidup, maka motif dhikrullah tidak akan tercapai. Setiap ayat alQuran yang menyebutkan sifat-sifat keagungan dan kesempurnaan perlu ditafakkurkan
supaya hakikat dan makrifah sifat-sifat tersebut dapat dicapai. Misalnya firman Allah:

Maksudnya: dan apabila hamba-hambaKu bertanya
kepadamu mengenai Aku maka (beritahu kepada mereka):
Sesungguhnya Aku (Allah) Maha Hampir (kepada
mereka)
Dalam sesetengah tarekat, tafakkur digunakan istilah muraqabah.

9.2.3 Gabungan Dhikir Dengan Tafakkur

Agar motif dhikir tercapai, maka serentak semasa berdhikir menyebut Allah Allah
Allah, minda mesti melakukan tafakkur terhadap wujud Allah. Menerusi dhikir dan
tafakkur yang berterusan tersebut, khusyuk hati terhadap Allah yang sepenuhnya akan
tercapai.
Kalimah Allah terasa tertulis dan terpahat di seluruh jasmani dan rohani atau zahir dan
batin; kalimah Allah meliputi seluruh anggota zahir dari umbun-umbun hingga ke hujung
jari kaki, lalu meresap ke dalam kulit, daging, darah, urat, tulang hingga ke sum-sum.
Demikian juga dalam aspek rohani. Tingkat ini diistilahkan dengan Sultan al-Dhikr (raja
dhikir). Dalam sesetengah tarekat dikenali sebagai dhikir peringkat latifah kulli jasadi
(dhikir di seluruh jasad, zahirnya dan dalamannya). Bila dhikir tingkat ini telah tercapai
disertai dengan rasa dalam rohani wujud Allah yang jelas, maka barulah tercapai apa
yang dikehendaki dengan bismillah (dengan nama Allah).
Konsep dengan nama Allah atau berserta nama Allah tersebut dapat kita fahami dengan
merenungkan hadis yang bermaksud: Dengan nama Allah yang tidak akan
memudaratkan oleh sesuatu apa juga yang di bumi dan di langit terhadap sesiapa yang
berserta dengan namaNya. Antara lain hadis ini bermaksud seseorang mukmin yang
zahir dan batinnya berserta dengan nama Allah sentiasa dipayungi keselamatan dan
kesejahteraan Allah sehingga jika ada makhluk di bumi atau di langit yang mahu
menggangu-gugatnya tidak akan berkesan.

9.2.4 Konsep Tadhakkur

Tadhakkur bermakna hati sedar dan ingat, disertai roh merasakan hakikat yang diingat
dan disedari, sehingga mata hati (basirah) seolah-olah nampak hakikat sesuatu yang
diingat, disedari dan dirasa oleh roh tersebut. Contoh yang tepat dan jelas ialah keadaan
manusia bila tanda-tanda besar berlakunya hari kiamat telah terjadi, seluruh permukaan
bumi bergegar sekuat-kuatnya menyebabkan gunung ganang dan apa juga bangunan
runtuh berkecai, maka berbagai kebenaran Allah yang tidak dipercayai oleh manusia
seperti neraka menjadi nyata seolah-olah dilihat oleh manusia. Firman Allah:

Maksudnya: Dan diperlihatkan neraka jahanam pada hari

itu, (bergoncangnya bumi sekuat-kuat bermulanya hari
Kiamat) pada saat itu manusia jadi tadhakkur, ingat pada
masa itu tidak berguna lagi.
Apabila seseorang disampaikan oleh Allah di tingkat ihsan maka berlakulah tadhakkur.
Sabda Rasulullah s.a.w. bermaksud; Ihsan ialah anda beribadat kepada Allah, seolaholah anda melihatNya. jika anda tidak lagi merasa seolah-olah nampak Allah,
sesungguhnya (anda merasa) Allah sentiasa melihat anda. Oleh sebab itu ihsan adalah
merupakan salah satu fenomena tadhakkur. Tidak salah jika kita anggap tadhakkur
tersebut sama maksudnya dengan ihsan. Faktor yang membezakan kedua-duanya hanya
disebabkan berlainan dari sudut pandangan sahaja. Tadhakkur dilihat dari sudut ingatan
dan kesedaran atau dari sudut dhikir dan tafakkur. Sebaliknya, ihsan dilihat dari sudut
kesan terakhir atau peringkat terakhir tadhakkur tersebut.
9.2.5 Hubungan Tingkatan Dhikrullah Dengan Tadhakkur.
Dhikrullah ada empat tingkat; dhikir ghaflah, dhikir yaqazah, dhikir khudur dan dhikir
ghaybah. Di tingkat dhikir ghaflah, tadhakkur belum berlaku, kerana hati masih lalai
(ghaflah). Hati yang lalai tidak berfungsi. Hati yang tidak berfungsi adalah hati yang
tidur. Hati yang tidur sama juga dengan hati yang mati. Hati inilah yang disebutkan oleh
Imam al-Ghazali dalam kitabnya, Jawahir al-Quran dengan katanya:

Maksudnya; Sesungguhnya anda hidup di dunia ini (hati
anda) tidur, sekalipun tubuh badan anda berjaga.
Di tingkat dhikir, yaqazah dan tadhakkur baru bermula, kerana hati telah sedar atau telah
terjaga atau telah hidup dan dilimpahi cahaya hidayat Allah. Firman Allah:

Maksudnya: dan Adakah orang yang hatinya mati,

kemudian Kami hidupkan, dan Kami jadikan baginya
cahaya hidayat yang menerangi (sehingga dapatlah ia
membezakan antara yang benar dengan yang salah, dan
dapat) menyampaikan kebenaran itu kepada masyarakat
manusia, (adakah orang Yang demikian keadaannya) sama
seperti orang yang (hatinya tetap mati) berada dalam
berbagai kegelapan, Yang tidak dapat keluar sama sekali
daripadanya.
Di tingkat ini, nur hidayah yang Allah limpahkan ke dalam hati diistilahkan dengan nur
intibah, kerana hati menjadi sedar dan hidup. Orang yang menerima permulaan
tadhakkur ini digelar dengan gelaran salik. Di tingkat zikir yang ketiga, ingatan dan
tumpuan hati kepada Allah menjadi cukup kuat sehingga hati tertumpu kepada Allah
semata-mata. Nur yang dilimpahkan oleh Allah melalui rung hati diistilahkan sebagai nur
al-Iqbal. Dengan nur tersebut hati benar-benar takut dan gerun terhadap Allah di samping
bergantung kepada rahmatNya semata-mata. Hati orang tersebut menjadi merdeka dari
semua pengaruh makhluk. Hati tersebut hanya menjadi hamba Allah, yang membolehkan
orang tersebut terus bersifat sabar semata-mata inginkan Allah dan keredhaanNya. Orang
yang disampaikan di peringkat ini digelar dengan salik yang khawas atau salik yang
khusus.
Di tingkat dhikir ke empat, tadhakkur menjadi sempurna. Nur yang Allah limpahkan ke
dalam ruang hati diistilahkan dengan nur al-wisal. Yang menyampaikan hati seseorang ke
tingkat hakikat dan marifatullah. Atau menyampaikannya ke tingkat Ihsan. Di peringkat
inilah biasanya orang tersebut mengalami fana. Orang yang sampai di peringkat ini
dikenali sebagai salik yang khawas al-khawas atau salik yang amat khusus.

9.3
Bentuk Penyucian Jiwa
Terdapat tiga bentuk penyucian jiwa; talim, tarbiyyah dan tarqiyyah.
9.3.1 Talim
Talim ialah proses pembelajaran yang dilakukan oleh seseorang bagi menambah ilmu
pengetahuan. Seseorang yang ingin menyucikan hati atau jiwa perlu mempelajari dan
mengetahui perkara-perkara asas yang disuruh dalam syariat Islam seperti solat, puasa,
zakat dan haji supaya dapat menghayati isi kandungannya, dengan itu ia dapat menambah
ketakwaan kepada Allah SWT; begitu juga perlu mengetahui perkara-perkara yang
dilarang dan ditegah seperti mencuri, berzina, minum arak, mengumpat, hasad dengki,
mencaci, menfitnah dan sebagainya hingga timbul keinsafan di dalam hati. Seterusnya
datang perasaan kesal ingin bertaubat kepada Allah SWT. Apabila dia sedar akan
dosanya dan mula bertaubat maka perlulah mendampingi orang alim untuk menerima
pengajaran dan mendapatkan nasihat agar taubatnya itu sempurna. Perkara tersebut telah
dirakamkan oleh Allah SWT dalam kisah para sahabat yang telah melakukan pelbagai
dosa lalu bertemu dengan Rasulullah saw agar didoakan supaya taubat mereka diterima
Allah SWT. Firman Allah:

Maksudnya: dan kalaulah mereka ketika menganiaya

diri mereka sendiri datang kepadamu (wahai Muhammad)
lalu memohon ampun kepada Allah dan Rasulullah juga
memohon ampun untuk mereka, tentulah mereka
mendapati Allah Maha Penerima taubat, lagi Maha
Mengasihani.
9.3.2 Tarbiyyah
Tarbiyyah ialah proses didikan dan galakan terhadap seseorang untuk menjiwai ilmu
yang telah diperolehi. Di dalam tahap ini, seseorang itu apabila sudah melengkapi diri
dengan ilmu pengetahuan yang cukup, maka perlulah dia mempertingkatkan kefahaman
melalui amalan dan mujahadah. Proses tersebut memerlukan guru pembimbing agar
amalan yang dilakukan bertepatan dengan ajaran Islam. Kesungguhan dalam beramal
akan membuahkan istiqamah. Istiqamah dalam beramal adalah dituntut supaya sesuatu
pekerjaan dilakukan menjadi sempurna dan berkualiti.
9.3.3 Tarqiyyah
Tarqiyyah ialah proses peningkatan tahap kecemerlangan seseorang terhadap kerja yang
telah dilakukan. Setelah amalan atau pekerjaan dilakukan dengan penuh tanggungjawab
dan beretika, maka selayaknya seseorang itu memperolehi ganjaran yang setimpal dengan
pekerjaan tersebut agar mendorongnya menambahkan tahap kesungguhan dan jaminan
kualiti kerja yang tinggi. Sebagai contoh, orang yang telah melakukan dosa kemudian
mengetahui akan dosanya itu akan dibalas di akhirat, maka dia akan bersungguh-sungguh
berusaha untuk bertaubat dan meninggalkan dosa-dosa tersebut. Dia akan segera
mendapatkan khidmat nasihat dan pedoman dari golongan ulamak bagi menjalani
kehidupan yang sewajarnya. Orang yang insaf, bertaubat dan sentiasa inginkan keredhaan
6

Allah SWT akan memperolehi ganjaran sama ada di dunia dengan diberikan ketenangan
dan kesempurnaan hidup, sementara di akhirat kelak dijanjikan syurga yang tiada nilai
setandingnya.
9.4
Kaedah Penyucian Jiwa
Kaedah penyucian jiwa ada tiga: berdhikir, berkhalwah dan istiqamah.
9.4.1 Berdhikir
Di dalam mempelajari ilmu Tasawuf, salik perlu mempelajari kaedah berdhikir dan
beramal. Ia diperolehi dengan berbaiah iaitu ikrar dan janji setia untuk melakukan
pekerjaan yang baik seperti dhikrullah, membaca al-Quran, berselawat dan sebagainya;
serta menjauhi segala larangan yang ditegah oleh Allah dan rasulNya seperti mencuri,
membunuh, menfitnah dan sebagainya; bagi mendapat restu dan keredhaan Allah SWT
dalam pekerjaan tersebut. Upacara baiah pernah dilakukan oleh para sahabat kepada
Rasulullah saw supaya hati mereka merasa tenteram dan bersungguh-sungguh
mengerjakan amalan. Allah SWT berfirman:

Maksudnya: Sesungguhnya orang-orang yang memberi

pengakuan taat setia kepadamu (wahai Muhammad),
mereka hanyasanya memberikan pengakuan taat setia
kepada Allah; Allah mengawasi keadaan mereka
memberikan taat setia itu (untuk membalasnya). Oleh itu,
sesiapa yang tidak menyempurnakan janji setianya maka
bahaya tidak menyempurnakan itu hanya menimpa dirinya
dan sesiapa yang menyempurnakan apa yang telah
dijanjikannya kepada Allah, maka Allah akan memberi
kepadanya pahala yang besar.

9.4.2 Berkhalwah
Khalwah ialah amalan yang dilakukan oleh salik bagi menyempurnakan tahap dhikir dan
amalan dengan mujahadah dan riyadah tertentu yang dipimpin oleh guru yang mursyid.
Amalan berkhalwah tersebut dilakukan pada tempat yang tertentu, biasanya suatu tempat
yang telah ditetapkan oleh shaykh murshid (guru yang salsilahnya sampai kepada
Rasulullah). Tempat tersebut seperti surau, masjid, zawiyah, ribat dan sebagainya.
Tujuan khalwah ini dilakukan adalah untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT dengan
dhikir dan amalan yang tertentu seperti yang telah diajar oleh shaykh murshid tersebut. Ia
juga memberi peluang dan ruang kepada salik supaya bersungguh-sungguh dalam
amalannya. Kaedah ini bertepatan dengan firman Allah:
7

Maksudnya: Dan sebutlah (dengan lidah dan hati) akan

nama Tuhanmu (terus menerus siang dan malam), serta
tumpukanlah (amal ibadatmu) kepadaNya dengan sebulatbulat tumpuan".
Menurut imam al-Razi di dalam tafsirnya bahawa dhikir sedemikian hanya diperolehi
jika seseorang itu berdhikir bersungguh-sungguh hingga tercapai makrifatullah. Di dalam
kitab Haqaiq An al-Tasawwuf pula menerangkan bahawa ayat tersebut mendorong
kepada maksud khalwah dalam tarekat Tasawuf.
9.4.3 Istiqamah
Menurut al-Jirjaniy, istiqamah membawa maksud menjalani sesuatu perkara dengan
tujuan beribadah yang berlandaskan syariat dan akal secara berterusan. Perlakuan
sedemikian akan membentuk seseorang begitu hampir dengan rahmat dan keredhaan
Allah SWT. Allah SWT berfirman:

Maksudnya: Sesungguhnya orang-orang yang menegaskan

keyakinannya dengan berkata: Tuhan kami ialah Allah,
kemudian mereka tetap teguh di atas jalan yang betul, akan
turunlah malaikat kepada mereka dari semasa ke semasa
(dengan memberi ilham): Janganlah kamu bimbang (dari
berlakunya kejadian yang tidak baik terhadap kamu) dan
janganlah kamu berdukacita dan terimalah berita gembira
bahawa kamu akan beroleh Syurga yang telah dijanjikan
kepada kamu.
Firman Allah SWT:

Maksudnya: (Nabi Muhammad diwahyukan menerangkan

lagi): Dan bahawa sesungguhnya! Kalaulah mereka
(manusia dan jin) itu berjalan betul di atas jalan (Islam),
sudah tentu Kami (akan memberikan mereka sebab-sebab
kemewahan, terutama) menurunkan hujan lebat kepada
mereka.
Oleh itu, istiqamah dalam beramal adalah perkara yang dituntut syarak dan ganjaran yang
diberikan adalah terlalu lumayan iaitu syurga. Galakan supaya beristiqamah ini bermula
dengan amalan dan ibadah fardhu seperti solat, puasa dan zakat. Sementara dalam ibadat
dan amalan yang sunat pula terdapat hadis qudsi menyebutkan kelebihan orang yang

sentiasa beribadat memohon keredhaan Allah semata-mata akan diberikan kemuliaan dan
kedudukan di sisi Allah SWT. Sabda Nabi saw:

: - -


[ ]


Maksudnya: Sesungguhnya Allah berfirman : Barangsiapa
memusuhi waliku maka Aku mengumumkan perang
terhadapnya, dan tidaklah hamba-Ku mendekatkan dirinya
kepada-Ku dengan suatu amalan yang lebih aku cintai dari
amalan yang aku wajibkan padanya. Dan senantiasa
seorang hamba mendekatkan dirinya kepada-Ku dengan
amalan-amalan sunnah hingga aku mencintai-Nya. Jika
Aku mencintainya:
Maka Aku
akan menjadi
pendengarannya yang dia gunakan mendengar, dan Aku
menjadi mata yang dia gunakan melihat, dan Aku menjadi
tangan yang dia gunakan memegang, dan Aku menjadi
kakinya yang dia pergunakan berjalan, jika dia meminta
pada-Ku Aku akan memberinya, dan jika Dia meminta
perlindungan kepada-Ku maka Aku akan melindunginya,
dan Aku tidak akan berbelah bahagi terhadap apa yang
telah Aku takdirkan kepada jiwa seseorang mukmin iaitu
kebencian terhadap mati, namun begitu Aku pula tidak
akan menyakitinya.

9.5
Membuang Sifat Keji (Al-Takhalli) Menanam Sifat Murni (Al-Tahalli)
Ulamak Tasawuf berpendapat bahawa mengenali sifat diri sama ada sifat baik dan buruk
itu perlu dipelajari dan diketahui kerana sifat-sifat buruk akan menghalang daripada
mencapai kepada keredhaan Allah manakala sifat-sifat yang baik akan membawa kepada
kebahagiaan dan keredhaan Allah SWT. Imam al-Ghazali pernah menyebut:

:
. :
Maksudnya: Adapun ilmu berkenaan dengan hati; iaitu
mengenali penyakit-penyakit hati seperti hasad-dengki,
membangga diri dan seumpamanya; imam al-Ghazali
menegaskan bahawa mempelajari batasan, punca, ubatan
9

dan rawatannya adalah fardhu ain (perkara asas yang mesti

diketahui oleh setiap orang Islam).
Tegasnya, proses takhalli (membuang sifat keji) mendahului proses tahalli (menanam
sifat baik) supaya sifat-sifat keji yang berada di dalam diri akan berkurangan dan
memudahkan sifat-sifat baik menggantikannya. Sebagai contoh: seseorang yang
mempunyai sifat suka mengumpat yang ingin membaiki dirinya. Dalam proses takhalli,
dia perlu menyedari akan dosa tersebut lalu dia akan segera bertaubat, menjauhi perkaraperkara yang mendorong ke arahnya, menjauhi orang yang suka mengumpat dan
mendekati orang yang baik-baik terutamanya orang yang boleh membimbingnya ke arah
ketakwaan. Sementara proses tahalli pula, dia akan menggantikan perkataan umpatan
kepada banyak berdhikir, membaca al-Quran, menginsafi diri, bertafakkur dan
seumpamanya. Jika dia mampu berbuat demikian, sifat keji suka mengumpat akan
berkurangan dan jika berterusan melakukan amalan-amalan tersebut akan mencegah dan
menghindari dirinya dari perbuatan buruknya itu.
RUMUSAN
Pelbagai cara dan langkah untuk penyucian jiwa. Di antaranya ialah dengan banyak
berdhikir, tafakkur dan tadhakkur. Namun, penyucian jiwa tidak akan sempurna jika ia
tidak selari dengan syariat dan ajaran Islam. Oleh demikian, setiap individu muslim yang
ingin membersihkan hatinya perlu mengetahui perkara-perkara asas dalam Islam dan cara
pengamalannya iaitu melalui talim, tarbiyyah dan tarqiyyah. Seterusnya, proses
penyucian jiwa akan melalui beberapa kaedah tertentu seperti dhikir, khalwah dan
istiqamah. Tidak memadai dengan kaedah tersebut sahaja, menanggalkan sifat keji dari
diri dan menanam sifat baik juga diterapkan di dalam kehidupan harian agar tercapai
matlamat penyucian jiwa melalui kaedah ilmu Tasawuf yang selari dengan al-Quran dan
hadis.
KATA KUNCI
Dhikir, tafakkur, tadhakkur, mujahadah, khalwah, takhalli, tahalli
AKTIVITI/LATIHAN
Dalam aktiviti tutorial, pensyarah boleh memilih antara tajuk-tajuk berikut untuk
dibincangkan oleh pelajar:
Aktiviti secara individu:
1. Sebutkan tiga bentuk dhikir yang mesti diaplikasikan dalam amalan harian
kita dan nyatakan jenis-jenis dhikir yang biasa anda lakukan.

10

2. Di antara bentuk-bentuk penyucian jiwa ialah melalui talim, tarbiyyah dan

tarqiyyah. Apakah kaitan tiga serangkai ini dalam proses penyucian jiwa?

Aktiviti berkumpulan:
1. Huraikan kaedah penyucian jiwa melalui dhikir, khalwah dan istiqamah.

2. Bincangkan bagaimana proses takhalli dan tahallli dapat mengubah sikap dan
akhlak seseorang muslim.

TUGASAN
Buat satu kajian mengenai sifat-sifat baik dan buruk yang terdapat dalam kalangan kita
dan apakah langkah yang perlu diambil setelah memperolehi maklumat mengenainya.

GOALS
Bentangkan satu tajuk mengenai peranan setiap muslim dalam membentuk generasi yang
mengikut teladan Rasulullah saw.
RUJUKAN
Abd al-Qadir Isa, 2001, Haqaiq An al-Tasawwuf, Halab: Dar al-Irfan.
Al-Jirjani, Ali Muhammad Ali, 1405H, al-Tarifat, Beirut: Dar al-Kitab al-Arabiy.
Jahid Sidek, 2013, Sentiasa Dhikir, Sentiasa Tafakkur dan Tadhakkur, Simposium
Tarekat Tasawuf Siri Ke-4, 26/10/2013, Seremban.

11