Tafakur

Kita mungkin sering mendengar kata-kata Tafakur diucapkan oleh para Dai, Ulama, Khatib atau orang-orang bijak.
Tafakur mempunyai arti renungan. Dalam Al-Quran, ALLAH berkali-kali menyuruh kita untuk bertafakur. Rasulullahpun
bersabda melalui hadistnya bahwa kita diharapkan untuk lebih banyak merenungkan ciptaan-ciptaan ALLAH namun
jangan sekali-kali merenungkan Dzat ALLAH karena kita tidak akan mampu berfikir kearah sana.Menurut Aisyah, istri
Nabi, setelah turun sebuah ayat yang menyebutkan bahwa tanda-tanda penting bagi seseorang sehingga seseorang tersebut
mempunyai iman yang kokoh dan mantap yaitu dengan cara merenungkan ciptaan-ciptaan ALLAH. Tafakur adalah inti
pikiran karena jika seorang pandai berfikir maka segala sesuatu selalu mengandung pelajaran baginya. Diapun akan selalu
berkata-kata dengan perkataan yang penuh hikmah karena baginya berbicara tanpa hikmah adalah omong kosong yang
hampa tak bermakna. Jika ia terdiam, maka diamnyapun adalah penuh dengan tafakir karena berdiam diri tanpa tafakur
berarti lengah. Seorang bijak pernah berkata bahwa andaikata orang yang bertaqwa selalu memikirkan apa yang diakhirat
nanti niscaya mereka tidak akan membiarkan hidup di dunia ini menjadi lengah walau hanya sekejap. Tafakur merenungkan
nikamt ALLAH adalah salah satu ibadah yang utama. Jika pengalaman hidup akan menambah ilmu pengetahuan maka
dzikir akan menambah rasa cinta dan tafakur akan menambah rasa taqwa. Kita simak apa yang dikatakan Imam SyafiI :
Lawanlah nafsu bicara dengan diam, hadapilah soal pelik dengan tafakur. Berfikir cermat berarti selamat, penyesalan dan
keinsyafat menyebabkan kita menjadi waspada, musyawarah dengan orang-orang budiman akan memperkuat keyakinan.
Dikatakan pula oleh beliau bahwa keutamaan itu ada empat yaitu (1) kebijaksanaan yang berpokok pada tafakur, (2)
kesopanan yang berpokok pada penahanan nafsu, (3) kekuatan yang berpokok pada kekuatan yang sehat dan (4) keadilan
yang berpokok pada keseimbangan jiwa. Tafakur adalah cara berfikir yang memiliki spectrum multi dimensiSetiap kali
manusia tafakur merenungkan dirinya, ia akan mendapatkan rahasia-rahasia yang sangat mengejutkan dan menakjubkan
menganai bentuk tubuh dan rahasia-rahasia roh serta alam semesta berikut kekuatan yang nampak dan tidak nampak, serta
pemahaman tentang benda-benda empiris dan cara menyimpan dan mengingatkannya kembali. Ia akan tahu tempat
penyimpanan berbagai persepsi dan pengetahuannya, bagaimana semua gambaran dan pandangan serta hasil
penglihatannya dapat terukir dengan jelas.Imam Syafii menegaskan, Milikilah kepandaian berbicara dengan banyak
berdiam, dan milikilah kepandaian dalam mengambil keputusan dengan berfikir. (Mauidhatul Muminin)
Abu Darda seorang sahabat yang terkenal pernah ditanya tentang amalan yang paling utama, dia menjawab, Tafakur.
Rasulullah s.a.w bersabda yang maksudnya: Bertafakur sesaat adalah lebih baik daripada beribadat setahun. Riwayat adDailani
Rasulullah saw. pernah bersabda, Berfikirlah kamu tentang ciptaan Allah, dan janganlah kamu berfikir tentang zat Allah.
(HR Abu Nuaim)
Dan mengapa mereka tidak memikirkan tentang kejadian diri mereka. Allah tidak menjadikan langit dan bumi dan apa yang
ada di antara keduanya melainkan dengan tujuan yang benar dan waktu yang ditentukan. dan Sesungguhnya kebanyakan di
antara manusia benar-benar ingkar akan pertemuan dengan Tuhannya. (Ar-Ruum, 8)Hati yang selalu bertautan dan
berhubungan dengan Allah serta pandangan yang benar terhadap alan dan manusia, akan melahirkan kesadaran bahwa
bulatan bumi dan isinya tidak lain hanya atom kecil yang tidak bernilai dalam kerajaan Allah yang luas. Bertafakur
mengenai segaala ciptaan Allah dan isinya tanpa mengenal batas waktu dan tempat, karena dari alam wujud itulah kita
dapat merasakan dan mencintai Allah. Karena seorang mukmin tidak boleh memikirkan Zat Allah, manusia hanya boleh
memikirkan Allah dari apa yang diciptakannya. Perbedaan individu dalam bertafakur diantaranya :
1. Kedalaman iman
Kedalaman berfikir dan renungan pertama kali tergantung kepada derajat iman seseorang dan hubungannya dengan Allah.
Karena hanya Allah dan diri pribadi yang dapat mengetahuinya. Di dapti hal-hal yang menakjubkan jika seseorang sudah
menjalani tafakur yang mendalam, ia betul-betul tenggelam dalam tafakurnya sehingga tidak menyadari lagi apa yang ada
disekelilingnya.
2. Kemampuan memusatkan pikiran
Kemampuan individu dalam memusatkan pikiran dengan cepat agar tidak mudah capek dan bosan cirri semacam ini
banyak ditentukan oleh system saraf yang diberikan Allah swt kepada seseorang. Seseorang yang memiliki daya tangkap
sebagai penjaga pintu yang mengatur saref dan urat nadi yang menghubungkannya ke otak.
3. Kondisi emosional dan rasional
Tafakur membutuhkan ketenangan, ketentraman jiwa, serta kesehatan fisik dan psikologis. Seseorang yang sedang
mengalami kegelisahan, cemas dan ketakutan tidak dapat memikirkan tentang ciptaan Allah . oleh sebab itu kesehatan fisik
dan sikis sangat di butuhkan pada saat bertafakur . karena pada saat bertafakur atau mmecahkan masalah menjadi lemah
bersama dengan tambahnya kegelisahan dan depresi. Walaupun hasil yang di dapatkannya hanya rendah.
4. Faktor lingkungan
Pengaruh lingkungan seseorang tinggal, kadars sibuk tidaknya pikiran dengan problem sehari-hari yang dapat
menpengaruhi seseorang untuk melakukan tafkur.
5. Tingkatan pengetahuan tentang objek tafakur
Sejauh mana pengetahuan seseorang tentang objek tafakur. Karena seseorang yang memiliki pengetahuan atau ahli
mengenai sesuatu akan mempermudahkan ia pada saat bertafakur.
6. Contoh baik dan pengaruh pergaulan
Pengalaman dan contoh yang diperoleh seseorang pad saat bertafakur apakah sudah sesuai dengan kadar dan ukuran
pencapaiannya. Karena dikatakan bahwa oaring yang selalu bertafakur dan berzikir akan dibukakan pintu yang luas untuk
mendekat, sehingga seolah-olah ia melihat dan menyaksikan apa yang ada di langit dan di bumi.
7. Esensi sesuatu

Esensi dan cirri sesuatu yang menjadi objek renungan dan proses berpikir dalam mentafakuri ciptaan Allah swt.
8. Kadar kebiasaan terhadap objek
Kebiasaan yang dilakukan seseorang untuk melakukan tafakur dapt menjadikan dirinya tertutup matanya, karena dirinya
merasa terbiasa dengan apa yang di lakukannya. Seharusny adengan kebiasaanny aitu manusia harus dapat
mengembangkan lebih maju.
Alangkah bahagianya jika kita dengan bertafakur dapat lebih mendekatkan diri dengan Allah dan alam ciptaannya,
sehingga kita dapat merasakan kenyamanan dan keakraban dengan alam sekitar tidak hanya dengan manusia saja, tetapi ke
semua makhluk ciptaan Allah.
TAFAKUR
Tafakur berasal dari kata TAFAKKARO yang artinya merenungkan atau memikirkan.
Tafakur merupakan perbuatan yang diperintahkan dalam agama dan ditujukan bagi mereka yang memiliki pengetahuan
untuk merenungkan berbagai fenomena alam.
Allah swt Berfirman: Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan silih bergantinya malam dan siang terdapat
tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal, (yaitu) orang-orang yang mengingat Allah sambil berdiri atau duduk atau
dalam keadaan berbaring dan mereka memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata), "Ya Tuhan kami,
tiadalah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia. Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari siksa neraka. (Q.S 3 AliImran: 190-191)
Secara umum, objek tafakur adalah memikirkan dan merenungkan makhluk Allah swt.. Termasuk dalam katagori Makhluk
Allah ialah alam semesta beserta segala yang dikandungnya.
Perenungan terhadap gejala alam sangat bermanfaat dalam rangka mengungkap tanda-tanda kekuasaan Allah sehingga
manusia menjadi tunduk, patuh, dan taat kepada Penciptanya, yakni Allah swt.
Batasan penting yang harus diperhatikan dalam bertafakur ialah bahwa kaum Mukminin dilarang memikirkan atau
merenungkan Dzat Allah swt.
Seseorang pernah bertanya kepada Imam Malik bin Anas tentang bagaimana bersemayamnya Allah (istawa) di atas Arasy,
maka sang imam pun berfikir sejenak lantas memberikan jawaban :

Istiwa' itu telah diketahui maknanya, tetapi bagaimana caranya tidak diketahui, mengimaninya adalah wajib, dan bertanya
tentangnya adalah bidah.
Jawaban Imam Malik ini selanjutnya jadi kaidah yang terkenal di kalangan para ulama dalam menyikapi persoalan seputar
Dzat dan Sifat Allah.
Dengan demikian, terlarang hukumnya bagi seorang Mukmin untuk bertafakur memikirkan Dzat atau Sifat Allah swt.
Syekh Sa'id bin Wahf al-Qahthan menjelaskan dalam kitab Syarhu 'Aqidatil Wasithiyyah, bahwa yang harus kita lakukan
mengenai keberadaan dalil-dalil yang memaparkan tentang Dzat atau Sifat Allah ialah mengimani dan menetapkan tanpa
takwil (tafsir), takyif (bertanya tentang caranya), ta'thil (menolak sebagian atau seluruhnya), dan tamtsil (menyetarakannya
dengan zat atau sifat makhluk).
Selanjutnya, termasuk dalam aktivitas tafakur ialah menelaah Ayat-ayat Allah swt. sehingga dapat dipahami dan di amalkan
dengan benar dalam kehidupan sehari-hari. Yang patut menjadi perhatian, sebagaimana disinggung di atas, perintah
menafakuri Ayat-ayat Allah hanya ditujukan bagi mereka yang memiliki pengetahuan, terutama pengetahuan agama.
Memikirkan Ayat-ayat Allah tidak dapat dilakukan kecuali terlebih dahulu mengetahui ilmu yang berhubungan dengan
ayat- tersebut.
Wallahu 'Alam...
Sebelum masuk pada pembahasan tafakur, mari kita perhatikan terlebih dahulu uraian berikut:Kata dan makna
pikiran pada dalam Al-Quran. Kata pikir dan pakar dalam bahasa Indonesia diambil dari bahasa Arab fikr
yang dalam Al-Quran menggunakan istilah fakkara dan tafakkarun. Kata fikr menurut Quraish Shihab diambil
dari kata fark yang dalam bentuk faraka dapat berarti:
1.
2.
3.

mengorek sehingga apa yang dikorek itu muncul

menumbuk sampai hancur, dan
menyikat (pakaian) sehingga kotorannya hilang.

Baik kata fikr maupun kata fark memiliki makna yang serupa. Bedanya, fikr digunakan untuk hal-hal yang
konkret. Larangan berpikir tentang Tuhan adalah sebuah contoh tentang objek fikr. Dari makna dasar fikr itu
terkandung makna yang sangat dalam menyangkut usaha serius, giat, dan tak kenal lelah untuk mengelaborasi,
atau bahkan mencari sampai pada bagian terdalam dari alam semesta, sehingga dapat ditemukan hakikat alam
semesta itu sendiri. Para ahli yang meneliti materi-materi terkecil dari sesuatu sehingga didapatlah apa yang
sekarang disebut atom, neutron, elektron, proton, dan quark adalah beberapa contohnya.Salah satu bentuk
berfikir adalah tafakur. Kata ini memiliki makna yang sangat mendalam. Salah satunya adalah bahwa tafakur
merupakan cermin yang akan memperlihatkan kepada seseorang perihal kebaikan dan keburukannya. Menurut

Ibnu Qayyim Al-Jauziyah, tafakur merupakan kegiatan yang paling utama dan bermanfaat.[1]Manusia
diciptakan dengan kemampuan berpikir. Sesungguhnya berpikir adalah salah satu keistimewaan manusia bila
dibandingkan dengan makhluk ciptaan Allah SWT yang lain. Menurut psikologi, Thinking is a inferring process
( berpikir adalah proses menarik kesimpulan). Salah satu bentuk berfikir adalah tafakur. Kata ini memiliki makna
yang sangat mendalam. Salah satunya adalah bahwa tafakur merupakan cermin yang akan memperlihatkan
kepada seseorang perihal kebaikan dan keburukannya. Menurut Ibnu Qayyim Al-Jauziyah, tafakur merupakan
kegiatan yang paling utama dan bermanfaat. Setiap manusia sesungguhnya pasti pernah berpikir atau
bertafakur. Setiap malam menjelang tidur, otak kita selalu dihinggapi berbagai macam bentuk informasi dan
perilaku yang telah kita dapatkan dan kita lakukan sepanjang hari. Berputar-putarlah otak kita mengenai
perilaku kita, apa saja yang telah kita lakukan pada siang hari itu. Berbuat dosa-kah aku?, Sudah berbuat
baik-kah aku? dan masih banyak lagi pertanyaan-pertanyaan yang muncul di benak (otak/pikiran) kita. Kita
juga kadangkala berpikir / bertafakur mengenai alam ciptaan Allah yang begitu dahsyat ini. Didalam islam,
berpikir yang mendalam (tafakur) itu sangat dianjurkan sekali sebagai bentuk introspeksi diri kita. Bertafakur
tentang ciptaan Allah SWT atau tentang perbuatan yang telah kita lakukan selama ini merupakan ibadah mulia
yang diserukan Islam. Imam Al-Ghazali (dalam Badri 1989) menegaskan bahwa tafakur adalah menghadirkan
dua macam pengetahuan di dalam hati untuk merangsang timbulnya pengetahuan yang ketiga. Berpikir
(tafakur) menjadi nilai ibadah dalam islam, karena diharapkan ketika kita sudah bertafakur kita senantiasa
bertambah keimanannya dan juga kecintaannya kepada Allah SWT. Dalam psikologi, tafakur sering dikaitkan
dengan aktifitas kognitif yaitu berpikir namun dalam bertafakur tidak hanya sebatas berpikir saja melainkan juga
aktivitas afektif. Menurut Imam Al-Ghazali (dalam Badri,1989), jika ilmu sudah sampai pada hati, keadaan hati
akan berubah, jika hati sudah berubah, perilaku anggota badan juga akan berubah. Tafakur juga sebenarnya
tidak hanya mengenai aspek kognitif saja. Ketika kita sedang merenung ( salah satu jalan tafakur ), aspek
emosi (berupa sedih, takut, marah dan tunduk) pun ikut muncul. Juga aspek Estetika (dalam mengagumi
ciptaan-ciptaan Allah) yang melibatkan afeksi kita juga.
Fase-Fase Tafakur :
1) Pengetahuan awal yang didapat dari persepsi empiris langsung yaitu melalui alat pendengaran, alat raba,
atau alat indera lainnya. Dalam bahasa yang disempurnbakan oleh tuannya. (kognitif)
2) Tadlawuk artinya pengungkapan rasa kekaguman terhadap ciptaan atau susunan alam yang indah dari apa
yang dilihat atau didengar. (Estetika)
3) Penghubung antara perasaan kekaguman akan keindahan dengan pencipta yang Maha Agung
4) Syuhud artinya seseorang yang bertafakur, hatinya terbuka untuk menyaksikan keagungan Allah dan dia
bersaksi bahwa Dialah yang memberi segala kebaikan. Pada fase ini setiapkali pandangan tertuju pada
makhluk Allah, yang dilihatnya adalah pencipta-Nya dan segala sifat keagungan-Nya. (emosi)Jika seseorang
memperdalam cara melihat dan mengamati sisi-sisi keindahan, kekuatan, dan keistimewaan lainnya yang
dimiliki sesuatu, berarti ia telah berpindah dari pengetahuan yang inderawi menuju rasa kekaguman (tadlawuk)
di mana pada fase ini adalah fase bergejolaknya perasaan. Kalau dengan perasaan ia berpindah menuju sang
pencipta dengan penuh kekhusyukan sehingga dapat merasakan kehadiran Allah dan sifat-sifat-Nya yang
tinggi, berarti ia sudah berada pada fase ketiga. Untuk menuju fase selanjutnya seseorang harus membiasakan
dalam bertafakur sehingga seseorang tersebut melihat semua yang ada di sekitarnya menjadi motivasi berfikir
dan bertafakur yang pada akhirnya akan melahirkan sikap perasaan keagungan akan Tuhan.
Kualitas Tafakur ditentukan oleh :
1. Kedalaman iman
Semakin tinggi keimanan seseorang, maka semakin kuat pula kualitas cintanya kepada Allah. Semakin besar
cinta seseorang, maka semakin seringlah orang itu mengingat Sesuatu yang dicintainya itu. Ketika Manusia
yang besar cintanya pada Allah bertafakur, maka kualitas tafakurnya akan berbeda dengan orang yang hanya
mengingat Allah sewaktu-waktu saja. Ia akan lebih mendalami, mengeksplorasi dan menghayati tafakurnya.
Tetapi tulisan ini bukan bermaksud mengatakan bahwa orang yang tidak beriman tidak bisa bertafakur
mengenai Allah, ciptaan-Nya, hamba-Nya dan segala sesuatu yang berasal dari-Nya.
2. Kemampuan memusatkan pikiran
Manusia dengan aspek kognisinya yang tinggi, dalam mengingat maupun dalam menyelami hal-hal yang telah
dilaluinya, akan lebih mudah berpikir / bertafakur dibanding dengan orang yang kurang mampu memusatkan
pikirannya. Orang dengan aspek kognisi yang baik, akan lebih mudah memusatkan pikirannya pada apa yang
sedang dipikirkannya. Ia jauh lebih serius dan khusuk.

3. Kondisi emosional dan rasional

Keadaan emosi yang stabil, akan lebih mudah diarahkan atau dipusatkan pada suatu tindakan yang akan
dilakukan. Terlebih jika kondisi emosionalnya itu bagus. Secara sadar ia akan melakukan tindakannya itu, tidak
terpengaruh oleh pikiran yang kacau.
4. Faktor lingkungan
Lingkungan yang tenang, damai, bersih, indah dan nyaman akan mendukung sekali aktifitas tafakur seseorang.
5. Bimbingan
Menurut Imam Al-Jauziah cahaya atau nur akan melimpah dari seorang yang jiwanya berkualitas, baik dengan
berguru kepadanya atau sekedar bergaul dengannya. Bimbingan dalam tafakur ini sangat diperlukan. Apalagi
jika seorang yang hendak bertafakur baru pertama kali melakukannya. Agar tindakan tafakur yang dilakukannya
benar, maka bimbingan sangat diperlukan. Juga agar tafakur yang dilakukannya tidak keliru atau salah langkah,
sehingga menyebabkan kesalahan berrpikir yang akibatnya sangat fatal. Salah satu tafakur yang salah menurut
penulis ialah tafakurnya ahmad mushaddeq. Ia bertafakur tanpa pembibing yang jelas. Sehingga ia menafsirkan
hasil berpikirnya itu seenak perutnya saja!!!.
6. Objek tafakur
Dalam memilih objek tafakur sebaiknya memilih objek yang mampu diolah oleh kemampuan kognitifnya,
semakin abstrak objeknya maka semakin sulit pula untuk mendapatkan manfaat dari tafakur tersebut.
Jika kita perhatikan lagi, ternyata tafakur ini bisa kita kategorikan kedalam ranah psikologi transpersonal.
Maslow dan antony sathic mengemukakan psikologi transpersonal memasuki ranah yang lebih luas dari human
existence, yang di dalamnya terdapat antara lain:

Nilai
Kesatuan kesadaran
Kegembiraan
Mistis
Rahmat
Transendensi
Kesadaran kosmis

Jika penulis pikirkan, ternyata tafakur itu memiliki poin-poin penting yang tidak jauh berbeda dengan poin-poin
psikologi transpersonal diatas. Tafakur memiliki nilai, kesatuan kesadaran, transendensi bahkan kegembiraan
dan rahmat.
Batasan-batasan tafakur dalam islam :
1. Tafakur boleh dilakukan selama itu tidak membawa madlorot bagi pelakunya (belajar dari banyaknya aliranaliran sesat yang muncul saat ini)
2. Tidak boleh bertafakur mengenai Dzat / bentuk / jisim Allah (diambil dari hadist)
3. Bertafakur hendaknya menjadikan kita semakin yakin pada Allah, bukan malah menjadikan kita sanksi akan
kekuasaan Allah SWT.

A.

Pengertian takhalli

Takhalli berarti mebersihkan diri dari sifat-sifat tercela, dari maksiat lahir dan maksiat bathin.
Firman Allah dalam Al-Quran (S. As-Sams 9-10) :

Sesungguhnya berbahagialah orang yang mensucikan jiwanya, dan Sungguh merugilah orang yang mengotori jiwanya.
Takhalli juga berarti mengosongkan diri dari sikap ketergantungan terhadap kelezatan hidup duniawi. Hal ini akan
dapat dicapai dengan jalan menjauhkan diri dari kemaksiatan dalam segala bentuknya dan berusaha melenyapkan dorongan
hawa nafsu jahat.
Menurut orang-orang sufi, kemaksiatan pada dasarnya dapat dibagi dua : maksiat lahir dan maksiat bathin. Maksiat
lahir ialah segala sifat tercela yang dikerjakan oleh anggota lahir. Maksiat bathin ialah segala sifat tercela yang diperbuat
oleh anggota bathin yaitu hati. Imam Al-Ghazali menyebut sifat-sifat tercela ini dengan sebutan sifat-sifat muhlikat, yaitu
segala tingkah laku manusia yang dapat membawanya kepada kebinasaan. Ia juga menyebutnya sebagai suatu kehinaan
(razilah). Karena itu, al-Ghazali menamakan marah dengan razilah al-gadab (kehinaan marah), dengki dengan razilah alhasad (kehinaan dengki) dsb. Pembicaraan tentang sikap atau kelakuan yang tercela ini dalam tasawuf atau akhlak lebih
didahulukan daripada pembicaraan tentang sikap atau kelakuan yang terpuji karena ia termasuk usaha takhliyah
(mengosongkan diri dari sifat-sifat tercela) sambil mengisinya dengan (tahliyah) sifat-sifat terpuji.
Membersihkan diri dari sifat-sifat tercela, oleh orang-orang sufi dipandang penting karena sifat-sifat itu merupakan
najis maknawi (najasah manawiyah). Adanya najis-najis ini pada diri seseorang menyebabkan ia tidak mungkin dekat
kepada Tuhan, sebagaimana kalau mempunyai najis zati (najasah suriyah), ia tidak mungkin dapat mendekati atau
melakukan ibadah yang diperintahkan Tuhan.
Dalam hal menanamkan rasa benci kepada kehidupan duniawi serta mematikan hawa nafsu, kaum sufi berbeda
pendapat. Kelompok sufi yang moderat berpendapat, rasa kebencian terhadap kehidupan duniawi cukuplah sekedar jangan
sampai lupa kepada tujuan hidup, tidak perlu meninggalkannya sama sekali. Demikian pula dengan penguburan hawa
nafsu, cukup dengan sekedar dikuasai melalui pengaturan disiplin kehidupan. Golongan ini tetap memanfaatkan dunia
sekedar kebutuhannya dengan mengatur dan mengontrol dorongan hawa nafsu yang dapat mengganggu stabilitas akal dan
perasaan. Dengsan pola hidup serasi dan seimbang, sufi kelompok ini merasa menemukan kebebasan menempatkan Allah
sebagai inti dari segala citanya. Kesibukannya terarah kepada pengabdian dan selalu berpegang pada garis kebijaksanaan
yang relevan dengan tujuan hidupnya.
Kelompok sufi yang ekstrim berkeyakinan, kehidupan duniawi benar-benar sebagai racun pembunuh kelangsungan
cita-cita sufi. Dunia adalah penghalang perjalanan. Karena itu, nafsu duniawi harus dimatikan dari diri manusia agar ia
bebas berjalan menuju tujuan mencapai kenikmatan spiritual yang hakiki. Bagi mereka, memperoleh keridhaan Tuhan tidak
sama dengan kenikmatan-kenikmatan material. Pengingkaran pada ego dengan meresapkan diri pada kemauan Tuhan
adalah perbuatan utama. Dengan demikian, nilai moral betul-betul agamais karena setiap tindakan disejajarkan dengan
ibadat yang lahir dari motivasi eskatologis.
Jika diri atau hati telah dihingggapi penyakit atau sifat-sifat yang buruk, ia harus diobati. Obatnya adalah
menunujukan sebab-sebab penyakit itu, menginsafkan akan akibat-akibat yang berbahaya, melatih membersihkannya serta
mengembalikannya kepada keadaan fitrahnya, sambil mengisinya dengan sifat-sifat baik, yang dapat menumbuhkan amal
yang baik pula. Usaha-usaha kearah ini dengan segala upaya yang sungguh sungguh akan melahirkan perbuatan baik yang
oleh al-Ghazali dinamakan munjiyat, yakni tingkah laku yang dapat menyelamatkan dan membahagiakan.
Maksiat bathin yang terdapat pada manusia tentulah lebih berbahaya lagi karena ia tidak kelihatan seperti maksiat
lahir dan kadang-kadang kurang disadari. Maksiat ini lebih sukar untuk dihilangkan. Perlu diketahui, bahwa maksiat bathin
itu pula yang menjadi penggerak maksiat lahir. Selama maksiat bathin itu belum bisa dihilangkan, maka selama itu pula
maksiat lahir tidak bisa dibersihkan.
Selanjutnya, maksiat bathin itu secara tidak langsung menciptakan manusia yang tidak bermoral, jahat dan inkar
kepada Tuhannya. Pendek kata, kedua macam maksiat itu selalu mengganggu keselamatan dan kentraman masyarakat.
Kedua macam maksiat itulah yang mengotori jiwa manusia setiap waktu, terutama maksiat bathin yang merupakan
penyakit hati. Semua kotoran dan penyakit hati itu merupakan dinding-dinding tebal yang membatasi diri manusia dengan
Tuhannya. Karena itu, kedua maksiat tersebut harus dibersihkan lebih dahulu, yaitu melepaskan diri dari sifat-sifat tercela
agar dapat mengisinya dengan sifat-sifat yang terpuji untuk memperoleh kebahagiaan yang hakiki.[2]
B. - Takhalli Dharariyah adalah menjauhkan diri dari segala kejahtan tujuh anggota yaitu maksiat Dhahir seperti :
faraj/farji, kaki, lidah, mata, perut, tangan, dan telinga, yang konon justru itulah Allah SWT menyediakan tujuh neraka
untuk tempat penyiksaan bagi mereka yang melakukan kejahatan dengan menggunakan salah satu dari pada tujuh anggota
itu.

Dari situlah faraj harus dijaga dan dikendalikan dari pada perbuatan zina. Kaki harus dijaga dengan baik ,
dipergunakan untuk mengerjakan ibadat dan maslahah, jangan dipergunakan untuk maksiat dan mafsadah. Lidah harus
dipergunakan untuk mengucapkan zikir, dll, jangan menghasut, mendusta, membicarakan orang dan memfitnah. Mata harus
dipergunakan yang baik dan yang indah, jangan melihat yang buruk atau yang haram. Perut harus diisi dengan makanan
dan minuman yang halal, jangan diisi dengan yang syubhat apalagi dengan yang haram. Tangan harus dijaga dari
memukul, membunuh, mencuri, dan memegang yang haram. Telinga harus dipergunakan dengan baik seperti mendengar
bacaan Al-Quran dan Hadits, dan jangan mendengarkan fitnah atau kabar-kabar yang belum jelas.
Jadi, anggota badan sebagai amanat dan nikmat dari Allah SWT gunakanlah untuk berbuat baik, baik terhadap sang
Khalik ataupun kepada makhluk.
- Takhalli Bathiniyah adalah didahului oleh taubat dengan segala syaratnya, yaitu :
1.
An nadmu alaa maa salaf : menyesali apa yang telah lampau.
2.
Iqlaauu anhu fil haal : menjauhkan diri dari padanya (maksiat bathin), saat ini juga.
3.
Al azmu an laa yuaawidahu fil uustaqbal : berazam TIDAK AKAN MENGULANGI LAGI DI MASA YANG
AKAN DATANG.
Pada jiwa manusia terdapat najasah manawiyah yang berarti juga maksiat bathin yang bilamana tidak dikikis habis,
tidak dapat memungkinkan manusia mendekatkan diri kepada Allah SWT. Sebagaimana juga kalau pada jasad manusia
terdapat najasah zaatiyah yang bilamana tidak dibasmi bersih, tidak dapat memungkinkan manusia melakukan ibadah yang
diperintahkan Allah SWT.
Najasah manawiyah[3], yang harus dikikis habis dari jiwa manusia agar memperoleh munjiyat[4], dan jauh dari
muhlikat[5] antara lain ialah :
C.

Sifat-sifat yang mengotori takhalli (jiwa/hati)

Adapun sifat-sifat yang tercela yang mengotori jiwa manusia adalah :

HASAD/iri hati, HAQAD/dengki atau benci, SUUZAN/buruk sangka, KIBIR/sombong, UJUB/merasa sempurna diri
dari orang lain, RIYA/mempamerkan kelebihan, SUMA/cari-cari nama atau kemashuran, BUKHUL/kikir, HUBBUL
MAAL/cinta

harta,

TAFAHUR/membanggangkan

diri,

GHADAB/pemarah,

GHIBAH/membicarakan

orang,

KIZIB/bohong, KHIANAT/munafik.
Adapu sifat-sifat yang tercela yang merupakan maksiat lahir ialah : segala perbuatan-perbuatan yang dikerjakan oleh
anggota-anggota badan manusia yang merusak orang atau diri sendiri sehingga membawa pengorbanan benda, pikiran dan
perasaan. Maksiat lahir, melahirkan kejahatan-kejahatan yang merusak seseorang dan mengacaukan masyarakat.
Maksiat bathin lebih berbahaya lagi, karena tidak kelihatan dan biasanya kurang disadari dan sukar dihilangkan.
Maksiat bathin itu ialah pembangkit maksiat lahir dan selalu menimbulkan kejahatan-kejahatan baru yang diperbuat oleh
anggota badan manusia.
Suatu contoh : seorang mukmin mengerti betul, bahwa tujuan utama shalat itu ialah semata-mata untuk mengingat
kepada Allah. Tetapi kebanyakan oran dalam sholat menyeleweng dari pada tujuan itu. Begitu memulai Takbiratul Ihram,
ingatan telah membelok kepada dunia pada masalah-masalah kegiatan hidup. Semakin banyak cabang usahanya semakin
bnayak pula cabang ingatannya, oleh karena itu ingatan kepada Allah berkurang. Pengamatan seperti inilah dapat dirasakan
dengan adanya kotoran-kotoran hati/jiwa. Banyak sedikitnya kotoran hati itu dapat dirasakan banyak atau sedikitnya
ingatan kepada Allah dalam shalat. Biasanya kita mencoba menghilangkan ingatan keduniaan dengan memejamkan mata,
tetapi dengan sekejap datang lagi, sehingga ingatan kita kepada Allah hilang lagi disebabkan hati itu telah dikotori dengan
keburukan-keburukan hawa nafsu. Keadaan seperti ini dapat diumpamakan seperti lalat yang mengerumuni kotorankotoran pada suatu benda. Lalat itu jika diusir, terbang pergi. Tetapi dengan sekejap ia datang lagi kepada benda itu selama
benda itu belum dibersihkan dari kotoran.
D. Cara membersihkan jiwa/hati
Tersingkapnya tabir/hijab yang membatasi diri dengan Tuhan ialah suci bersihnya diri atau jiwa dari segala kotorankotoran maksiat lahir dan maksiat bathin.
Menurut ahli tarekat ada 4 dinding/hijab yang membatasi diri dengan Tuhan, tetapi ada 4 jalan pula yang dapat
membuka dinding/hijab itu yang harus ditempuh atas 4 tingkat.
Tingkat pertama :
Suci dari najis dan Hadast.
Dalam membersihkan diri dari najis, maka seseorang wajib beristinja/bersuci dengan air atau tanah.
Dalam mensucikan diri dari Hadats besar (keluar mani) seseorang wajib mandi istilah syariah dinamakan mandi
junub.

Dalam mensucikan diri dari Hadats kecil, seseorang wajib berwudhu. Tegasnya, seseorang yang hendak

menghubungkan diri dengan Tuhan, wajib bersih badannya, wajib bersih pakaiannya, dan bersih tempatnya, bersih lahir
dan bathin.
Tingkat kedua :
Mensucikan diri dari dosa lahir.
Ada 7 anggota badan yang membuat dosa lahir yang disebut maksiat yaitu :
- Mulut yang biasa dusta atau ghibah
- Mata yang biasa melihat yang haram
- Telinga yang biasa mendengar cerita kosong
Hidung yang biasa menimbulkan rasa benci
Tangan yang biasa merusak
Kaki yang biasa berjalan tuk berbuat maksiat
Kemaluan yang biasa bersyahwat atau berzina (termasuk perut biasa diisi makanan haram)
Apabila ketujuh anggota badan itu berkekalan terus dalam perbuatan-perbuatan yang terlarang atau maksiat, maka
hizab (dinding) yang membatasi dirinya dengan Tuhan tetap tidak terbuka. Bahwa pada asalnya, segala anggota badan
manusia itu dijadikan Tuhan sebagai nikmat dan amanat bagi manusia. Kerena itu Ghazali berpendapat, bahwa
menggunakan nikmat dan amanat Tuhan itu untuk berbuat dosa dan maksiat adalah kejahatan yang terbesar dan
kedurhakaan terbesar terhadap Tuhan bahkan ada yang berpendapat, perbuatan seperti itu, adalah kekufuran besar.
Tingkat ketiga :
Suci dari dosa bathin
Ahli sufi menerangkan : bahwa ada 7 alat pembuat dosa bathin yang dinamakan 7 lataif.[7]
Latifatul Qalby yang berhubungan jantung dan jasmani, letaknya dua jari dibawah susu kiri.
Disinilah letaknya sifat-sifat kemusyrikan, kekafiran dan ketakhayulan dan sifat-sifat iblis
Untuk mensucikan itu ialah dzikir sebanyak-banyaknya. Rasulullah bersabda :
Bahwasanya bagi tiap-tiap sesuatu itu ada alat untuk mensucikan dan alat untuk mensucikan hati itu iala zikrullah.
Disini orang mengerjakan dzikir dengan membaca 5000 kali Allah, Allah untuk mensucikan hati itu. Pada tingkat ini hati
diisi dengan Iman, Islam, Ihsan, Tauhid, dan Marifat.
Latifatu Roh, letaknya dua jari dibawah susu kanan, berhubungan jasmani. Disinilah terletak sifat Bahimiyah
(Binatang jinak), yaitu sifat-sifat menuruti hawa nafsu. Untuk mensucikan latifa roh ini, ialah berdzikir membaca Allah,
Allah 1000 kali.
Latifatus-sirri, letaknya dua jari diatas susu kiri. Disinilah letak Syabiyah (Binatang buas) yaitu sifat dzalim atau
aniaya, pemarah, dan pendendam. Sifat-sifat kebaikannya ialah sifat kasih sayang dan ramah tamah. Untuk mensucikan itu,
dikerjakan zikir dengan membaca Allah, Allah 1000 kali.
Latifatul Khafi, letaknya dua jari diatas susu kanan, dikendarai oleh limah jasmani.
Disinilah letaknya sifat-sifat pendengki, khianat. Sifat-sifat kebaikannya adalah syukur dan sabar. Dalam latifah ini untuk
mensucikannya ialah membaca zikir Allah, Allah 1000 kali.
Latifatul Akhfa, letaknya di tengah dada berhubungan empedu jasmani. Disinilah letaknya sifat Rabbaniyah, yaitu
sifat-sifat ria, takabbur/sombong, ujub/membanggangkan diri, dan sama/mempamer-pemerkan kebaikan diri. Sifat-sifat
kebaikannya ialah Ikhlas, Khusu, tadarru tafakkur. Pada latifah inilah dibaca zikir Allah, Allah sebanyak 1000 kali.
Latifatun-nafsun-Natiqa, letaknya diantara dua kening. Disinilah letaknya nafsu amarah. Nafsu yang selalu
mendorong orang kepada kejahatan. Sifat-sifat inilah yang menjadi penghalang besar untuk menciptakan perbaikan
masyarakat. Sifat-sifat kebaikannya ialah sifat tenteram dan pikiran tenang. Latifah ini membaca zikir Allah, Allah
sebanyak 1000 kali.
Latifah Kullu Jasad, yaitu latifah yang mengendarai seluruh tubuh jasmani. Dalam latifah inilah terletak sifat-sifat
jahil dan ghaflah (sifat-sifat kejahilan dan kelalaian). Sifat-sifat kebaikannya ialah ilmu dan Amal. Latifah ini membaca
zikir Allah, Allah sebanyak 1000 kali.
Pelajaran-pelajaran tersebut diatas menunjukan bahwa didalam diri manusia itu terkandung unsur-unsur kejahatan dan
kebaikan. Firman Allah SWT dalam Quran (S. As-Syam 7-11) :
Demi diri-diri (manusia) dan Tuhan yang menciptakannya, lalu dimasukkannya bibit-bibit kejahatan dan bibit-bibit
kebajikan. Sungguh bahagialah orang yang mensucikan dirinya dan celakala orang yang mengotorinya.
Tingkat keempat :
Mensucikan hati Rabbaniyah.
Maka yang dimaksud latifatul Qalbi disini bukanlah hati dan jasmani, melainkan Latifatur Rabbaniyah, adalah roh
yang suci yang paling halus dan dialah yang memerintah dan mengatur badan dan anggota badan jasmani. Dialah hakikat
diri yang sebenarnya. Dialah induk dari latifah-latifah yang lain. Dialah yang dapat mendekati Tuhan apabila telah
dibersihkan dari najis dan hadats, bersih dari kotoran-kotoran lahir, dan kotoran-kotoran bathin yang dihiasi dengan
zikrullah. Untuk membuktikan betapa pentingnya membersihkan latifatul Qalbi itu Rasulullah bersabda :

Didalam tubuh anak adam ada segumpal daging, apabila ia baik, maka baiklah seluruh jasadnya, dan apabila ia rusak,
maka rusaklah seluruh jasadnya. Ketahuilah dia itu ialah Hati.
Menurut kaum sufi, bahwa kehidupan dan alam penuh dengan rahasia-rahasia tersembunyi. Rahasia itu tertutup oleh
dinding, diantara dinding itu ialah nafsu kita sendiri, akan tetapi rahasia itu bisa terbuka dan dinding itu dapat tersingkap
dan jika kita dapat melihat atau merasakan berhubungan langsung dengan yang ter-rahasia (Allah), asal kita dapat
menempuh jalannya.[8]
KESIMPULAN
Takhalli berarti mebersihkan diri dari sifat-sifat tercela, dari maksiat lahir dan maksiat bathin. Takhalli juga berarti
mengosongkan diri dari sikap ketergantungan terhadap kelezatan hidup duniawi. Hal ini akan dapat dicapai dengan jalan
menjauhkan diri dari kemaksiatan dalam segala bentuknya dan berusaha melenyapkan dorongan hawa nafsu jahat.
Menurut orang-orang sufi, kemaksiatan pada dasarnya dapat dibagi dua : maksiat lahir dan maksiat bathin. Maksiat
lahir ialah segala sifat tercela yang dikerjakan oleh anggota lahir. Maksiat bathin ialah segala sifat tercela yang diperbuat
oleh anggota bathin yaitu hati.

MUHASABAH DALAM ISLAM

Makna muhasabah dalam agama kita mengandung arti yang begitu mendalam bila kita mengetahui hakikat muhasabah itu
sendiri. Muhasabah identik dengan intropeksi diri atas apa yang telah kita lakukan dan apa yang harus kita perbaiki demi
masa depan yang lebih baik. Terutama dalam kehidupan dunia dan juga kehidupan akherat nan kekal abadi. Mengerti,
memahami akan arti definisi muhasabah dalam Islam perlu untuk setiap mukmin dalam rangka memperbaiki dirinya ke
dalam hal-hal yang baik dan positif.
Dalil yang berkaitan dengan makna muhasabah ini juga banyak. Diantaranya yaitu hadist Rasulullah SAW yang artinya
adalah :
"Dari Syadad bin Aus r.a, dari Rasulullah SAW, bahwa beliau berkata, "Orang yang pandai adalah yang menghisab
(mengevaluasi) dirinya sendiri serta beramal untuk kehidupan sesudah kematian. Sedangkan orang yang lemah adalah yang
dirinya mengikuti hawa nafsunya serta berangan-angan terhadap Allah SWT". (HR. Imam Turmudzi).
Dalil Al-Qur'an yang berkaitan dengan muhasabah juga telah Allah Firman kan dalam Al-Qur'an yaitu Q.S.Al-Hasyr
(59):18 yang artinya :
"Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah
diperbuatnya untuk hari esok (akhirat), dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang
kamu kerjakan".
Pengertian muhasabah adalah evaluasi diri sendiri. Sehingga penjabaran akan makna arti muhasabah adalah bahwasannya
muhasabah berasal dari kata hasibah yang artinya adalah menghisab atau pun menghitung. Dalam penggunaan katanya,
muhasabah diidentikan dengan menilai diri sendiri atau mengevaluasi, atau pun introspeksi diri.
Arti Makna Hakikat Muhasabah Diri Dalam Islam
Muhasabah berarti introspeksi diri, menghitung diri dengan amal yang telah dilakukan dari masa-masa yang telah lalu.
Manusia yang beruntung adalah manusia yang tahu akan dirinya sendiri. Dan manusia beruntung akan selalu
mempersiapkan dirinya untuk kehidupan kelak yang abadi di yaumul akhir di akhirat yang pasti adanya.
Dengan melakasanakan uhasabah, seorang hamba akan selalu menggunakan setiap waktu dari detik, menit, jam dan harinya
serta keseluruhan jatah hidupnya dengan sebaik-baiknya demi meraih keridhoan Allah Ta'ala. Dengan melakukan penuh
akan perhitungan baik itu dalam hal amal ibadah mahdhah maupun amal sholeh berkaitan kehidupan bermasyarakat dan
kehidupannya sebagai seorang hamba kepada Allah Sang Khalik. Allah SWT memerintahkan hamba untuk selalu
mengintrospeksi dirinya dengan meningkatkan ketakwaannya kepada Allah SWT.
Ada beberapa manfaat dan keutamaan muhasabah bagi setiap orang yang beriman yaitu :
1. Dengan bermuhasabah diri, maka diri setiap muslim akan bisa mengetahui akan aib serta kekurangan dirinya sendiri.
Baik itu dalam hal amalan ibadah, kegiatan yang memberikan manfaat untuk banyak manusia. Sehingga dengan demikian
akan bisa memperbaiki diri apa-apa yang dirasa kurang pada dirinya .

2. Dalam hal ibadah, kita akan semakin tahu akan hak kewajiban kita sebagai seorang hambaNya dan terus memperbaiki
diri dan mengetahui hakekat ibadah bahwasannya manfaat hikmah ibadah adalah demi kepentingan diri kita sendiri. Bukan
demi kepentingan Allah Ta'ala. Karena kita lah manusia yang lemah dan penuh dosa yang memerlukan akan pengampunan
dosa-dosa kita yang banyak.
3. Mengetahui akan segala sesuatu baik itu kecil maupun besar atas apa yang kita lakukan di dunia ini, akan dimintai
pertanggungjawabannya kelak di akherat. Inilah salah satu hikmah muhasabah dalam diri setiap manusia.
4. Membenci hawa nafsu dan mewaspadainya. Dan senantiasa melaksanakan amal ibadah serta ketaatan dan menjauhi
segala hal yang berbau kemaksiatan, agar menjadi ringan hisab di hari akhirat kelak.
Intropeksi diri dalam agama adalah bermakna evaluasi diri sebagai salah satu pesan Rasulullah SAW, sangatlah penting
dilakukan oleh setiap diri orang Muslim. Dengan sering melakukan muhasabah yang sesungguhnya, ia akan mengetahui
berbagai kelemahan, kekurangan dan kesalahan yang ia lakukan.Dengan begitu kita bisa mengerti akan makna hakekat
sesungguhnya dalam bermuhasabah diri. Setiap diri akan senantiasa memperbaiki kualitas hidupnya. Kualitas hidup kita
dalam bimbingan Islam yaitu Al-Qur'an dan Sunnah-sunnah Rasulullah SAW akan semakin lebih baik dan akhlak kita
makin terpuji, dan akan membuat kita menjadi semakin ikhlas, semakin rendah hati dan semakin taqarrub kepada Allah
Subhanahu Wa Taala. Itulah makna muhasabah.

Urgensi Muhasabah
Hari berganti hari, demikian juga dengan bulan dan tahun. Kalau kita memperhatian pergantian waktu ini, sesungguhnya
kehidupan dunia makin lama makin menjauh sedang pada kesempatan yang sama kehidupan akhirat makin mendekat.
Kita perhatikan keadaan di lingkungan tempat kita kerja dan di tengah keluarga, apakah masih tetap ? Secara jujur kita
harus jawab tidak, kemana mereka? Sebagian karena sudah meninggal, Apakah yang meninggal hanya mereka? Jawabnya
tentu tidak. Kitapun pasti akan meninggal.
Firman Allah dalam Al Quran :
Tiap-tiap yang berjiwa akan merasakan mati (Q. S. Ali Imran. 3:185), kemudian sesudah mati kita akan dihidupkan
kembali, sebagaimana firman-Nya :
Sesungguhnya kamu akn dibangkitkan sesudah mati (Q. S. Huud, 11 : 7) Untuk apa ? Untuk mempertanggung jawabkan
semua amal perbuatan kita, baik yang burhubungan dengan ibadah maupun amaliah.
Maka dalam melakukan muhasabah, seorang muslim menilai dirinya, apakah dirinya lebih banyak berbuat baik ataukah
lebih banyak berbuat kesalahan dalam kehidupan sehari-harinya. Dia mesti objektif melakukan penilaiannya dengan
menggunakan Al Quran dan Sunnah sebagai dasar penilaiannya bukan berdasarkan keinginan diri sendiri.
Oleh karena itu melakukan muhasabah atau introspeksi diri merupakan hal yang sangat penting untuk menilai apakah amal
perbuatannya sudah sesuai dengan ketentuan Allah. Tanpa introspeksi, jiwa manusia tidak akan menjadi baik.
1 Imam Turmudzi meriwayatkan ungkapan Umar bin Khattab dan juga Maimun bin Mihran mengenai urgensi muhasabah.
Umar r.a. mengemukakan:
Hisablah diri kalian sebelum kalian dihisab, dan berhiaslah (bersiaplah) kalian untuk akhirat (yaumul hisab).
Al Hasan mengatakan : orang-orang mumin selalu mengevaluasi dirinya karena Allah. Dan bahwasanya hisab itu akan
menjadi ringan pada hari kiamat bagi orang yang menghisab (evaluasi) dirinya di dunia.
Maimun bin Mihran r.a. menyampaikan:
Seorang hamba tidak dikatakan bertakwa hingga ia menghisab dirinya sebagaimana dihisab pengikutnya dari mana
makanan dan pakaiannya.
Urgensi lain dari muhasabah adalah karena setiap orang kelak pada hari akhir akan datang menghadap Allah SWT. sendirisendiri untuk mempertanggung jawabkan segala amal perbuatannya. Firman Allah:
Dan tiap-tiap mereka akan datang kepada Allah pada hari kiamat dengan sendiri-sendiri.
[QS. Maryam (19): 95]
Aspek-aspek yang perlu dimuhasabahi
Firman Allah:
Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah-Ku [QS. Adz-Dzaariyaat (51): 56]
Berdasarkan ayat di atas, maka yang harus dimuhasabahi meliputi seluruh aspek kehidupan kita, baik yang berhubungan
dengan Allah (ubudiyah) maupun hubungan dengan sesama manusia (muamalah) yang mengandung nilai ibadah.
Aspek-aspek tersebut diantaranya adalah:
1. Aspek Ibadah yang berhubungan dengan Allah
Dalam pelaksanaan ibadah ini harus sesuai dengan ketentuan dalam Al-Quran dan Rosul-Nya. Dalam hal ini Rasulluh SAW
telah bersabda : Apabila ada sesuatu urusan duniamu, maka kamu lebih mengetahui. Dan apabila ada urusan agamamu,
maka rujuklah kepadaku . (HR. Ahmad).
2. Aspek Pekerjaan & Perolehan Rizki
Aspek ke dua ini sering dilupakan bahkan ditinggalkan dan ditakpedulikan. Karena aspek ini diangggap semata-mata
urusan duniawi yang tidak memberikan pengaruh pada aspek ukhrawinya.
2 Dalam sebuah hadits, Rasulullah saw. bersabda:
Tidak akan bergerak telapak kaki ibnu Adam pada hari kiamat, hingga ia ditanya tentang 5 perkara; umurnya untuk apa
dihabiskannya, masa mudanya kemana dipergunakannya, hartanya darimana ia memperolehnya dan ke mana
dibelanjakannya, dan ilmunya sejauh mana pengamalannya.(HR. Turmudzi)
3. Aspek Kehidupan Sosial

Aspek kehidupan sosial dalam artian hubungan muamalah, akhlak dan adab dengansesama manusia. Karena kenyataannya
aspek ini juga sangat penting sebagaimana yang digambarkan Rasulullah saw. dalam sebuah hadits, Rasulullah saw.
bersabda: Tahukah kalian siapakah orang yang bangkrut itu ?
Sahabat menjawab:
Orang yang bangkrut diantara kami adalah orang yang tidak memiliki dirham dan tidak memiliki perhiasan.
Rasulullah saw. bersabda:
Orang yang bangkrut dari umatku adalah orang yang datang pada hari kiamat dengan (pahala) shalat, puasa dan zakat,
namun ia juga datang dengan membawa (dosa), menuduh, mencela, memakan harta orang lain, memukul (mengintimidasi)
orang lain.
Maka orang-orang tersebut diberikan pahala kebaikan-kebaikan dirinya. Hingga manakala pahala kebaikannya telah habis,
sebelum tertunaikan kewajibannya, diambillah dosa-dosa mereka dan dicampakkan pada dirinya, lalu dia pun dicampakkan
ke dalam api neraka. (HR. Muslim)
Apabila melalaikan aspek ini, maka pada akhir khayatnya orang akan membawa pahala amal ibadah yang begitu banyak,
namun bersamaan dengan itu, ia juga membawa dosa yang terkait dengan interaksinya yang negatif terhadap orang lain.
Jadi, muhasabah dapat diraih dengan melakukan hal-hal berikut:
1. Melakukan perbandingan sehingga menjadi terlihat kelalaian yang selama ini belum disadari.
2. Memikirkan kelemahan yang ada dalam diri.
3. Hendaknya ditanamkan dalam diri rasa takut kepada Allah SWT
4. Menanamkan ke dalam dirinya perasaan bahwa dirinya selalu diawasi oleh Allah dan bahwa Allah melihat semua yang
tersembunyi dalam dirinya, karena sesungguhnya tiada sesuatu pun yang tersembunyi dari pengetahuan Allah.
Seperti yang tersirat dalam firman-Nya:
Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dan mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya, dan Kami lebih
dekat kepadanya dari pada urat lehernya
[QS. Qaaf (50):16]
3 Bagaimana cara yang mudah untuk bermuhasabah :
Setelah selesai shalat Isya, atau sebelum tidur, melakukan evaluasi perilaku atau perbuatan yang telah dijalani, mulai dari
pagi sampai dengan sore hari.
1. Mulailah dengan hal-hal yang berkaitan dengan rukun islam dan rukun iman.
2. Kemudian mengingat hal-hal yang berkaitan dengan sesama manusia seperti
orang tua kita, istri, suami, anak, saudara, tetangga, teman di tempat kerja dll.
3. Akuilah kegagalan-kegagalan dalam mengatasi ujian Allah sepanjang hari, beristigfarlah kepada Allah, bertaubatlah
kepada-Nya. Semoga Allah berkenan menerima taubat kita, lalu berniatlah untuk tidak mengulangi kesalahan-kesalahan
tersebut dan tekadkan niat kita bahwa besok akan tampil lebih baik lagi.
4. Jika ternyata kita ada masalah dengan sesama manusia maka kita harus berani minta maaf dan mintalah kerelaan mereka.
Kapan seharusnya kita memulai muhasabah?
Pengalaman menunjukkan bahwa kita samasekali tidak tahu kapan, dimana sedang apa seseorang menemui kematiannya,
karena itu sudah semestinya kita lakukan sejak sekarang. Dan barangsiapa yang melakukan introspeksi diri hari ini, niscaya
dia akan memperoleh keamanan hari esoknya
Apa gunanya muhasabah yang singkat ini ?
Manfaat dari muhasabah ini adalah jika Allah takdirkan kita meninggal malam itu maka kita akan menghadap kehadiratNya dalam keadaan telah bertaubat. Akan tetapi jika kita ditakdirkan bisa menghirup udara segar pada esok harinya, maka
kita akan mendapatkan manfaat yang antara lain, yaitu:
1. Kita akan selalu berusaha untuk menghindari kesalahan
2. Atau, apabila kita terjerumus kembali dalam kesalahan kemudian kita bertaubat kembali, demikian seterusnya hingga
kita akan merasa malu terhadap Allah setelah berkali-kali bertaubat.
Menurut Khalid bin abdul Aziz Al-Jubair (2007) banyak orang yang bisa meninggalkan kebiasaan buruknya melalui cara
ini. Mudah2an kita juga bisa melakukannya.
Selain itu, menurut Albasyah (2005) untuk memelihara kesadaran agar tetap tinggi, kita perlu mencoba langkah berikut
ini dengan konsisten, yaitu:
Setiap akan meninggalkan rumah, kita coba merenung sejenak untuk:
1. Bertekad dengan segenap kesungguhan hati akan mengontrol nafsu dan akan bertindak sesuai dengan aturan main
Allah, baik pada jalur hablum minallah maupun pada jalur hablum minanas,
2. Menyadari (mengantisipasi) bahwa sepanjang hari ini akan menghadapi ujian-ujian Allah, seperti: bergunjing,
berprasangka buruk, dengki, malas shalat, ataupun diperlakukan tidak baik.
InsyaAllah kita semua merupakan orang-orang yang bertakwa, yang dalam menempuh hidup ini memiliki visi yaitu untuk
mendapatkan ridha Illahi, sehingga bisa melakukan muhasabah.
Imam Hasan Al-Bashri berkata:
Seorang mukmin adalah panglima untuk dirinya sendiri, ia mengatur dan menginspeksi dirinya sendiri karena
mengharapkan keridhaan Allah SWT.
Oleh karena itu, sudah selayaknya bagi seorang hamba untuk bersikap objektif terhadap dirinya sendiri.
Jika dia melihat dirinya melakukan kekeliruan, hendaknyalah dia menanggulanginya dengan cara meninggalkannya,
melakukan taubat yang bersih, dan berpaling dari semua hal yang menyebabkan dia melakukan kesalahan tersebut.
Jika setiap individu bisa memperbaiki diri, insya Allah akan tercipta keluarga, masyarakat, institusi, negara yang baik pula.
Rasulullah SAW membagi manusia dalam 3 golongan:
1. Golongan beruntung, jika hari ini lebih baik dari hari kemarin.
2. Golongan merugi, jika hari ini sama dengan hari kemarin.
3. Golongan celaka, jika hari ini lebih buruk daripada hari kemarin.
Semoga hari demi hari yang kita lewati bersama-sama ini,
menjadi awal menuju perbaikan diri.

Aamiin
========================
MAKNA MUHASABAH
Dari Syadad bin Aus r.a., dari Rasulullah saw., bahwa beliau berkata, "Orang
yang pandai adalah yang menghisab (mengevaluasi) dirinya sendiri serta beramal
untuk kehidupan sesudah kematian. Sedangkan orang yang lemah adalah yang
dirinya mengikuti hawa nafsunya serta berangan-angan terhadap Allah swt. (HR.
Imam Turmudzi, ia berkata, "Hadits ini adalah hadits hasan")
Gambaran Umum Hadits
Hadits di atas menggambarkan urgensi muhasabah (evaluasi diri) dalam menjalani
kehidupan di dunia ini. Karena hidup di dunia merupakan rangkaian dari sebuah
planing dan misi besar seorang hamba, yaitu menggapai keridhaan Rab-nya. Dan
dalam menjalankan misi tersebut, seseorang tentunya harus memiliki visi (ghayah),
perencanaan (ahdaf), strategi (takhtith), pelaksanaan (tatbiq)
dan evaluasi (muhasabah). Hal terakhir merupakan pembahasan utama yang
dijelaskan oleh Rasulullah saw. dalam hadits ini. Bahkan dengan jelas,
Rasulullah mengaitkan evaluasi dengan kesuksesan, sedangkan kegagalan dengan
mengikuti hawa nafsu dan banyak angan.
Indikasi Kesuksesan dan Kegagalan
Hadits di atas dibuka Rasulullah dengan sabdanya, "Orang yang pandai
(sukses) adalah yang mengevaluasi dirinya serta beramal untuk kehidupan setelah
kematiannya." Ungkapan sederhana ini sungguh menggambarkan sebuah visi yang
harus dimiliki seorang muslim. Sebuah visi yang membentang bahkan menembus
dimensi kehidupan dunia, yaitu visi hingga kehidupan setelah kematian.
Seorang muslim tidak seharusnya hanya berwawasan sempit dan terbatas,
sekedar pemenuhan keinginan untuk jangka waktu sesaat. Namun lebih dari itu,
seorang muslim harus memiliki visi dan planing untuk kehidupannya yang lebih
kekal abadi. Karena orang sukses adalah yang mampu mengatur keinginan
singkatnya demi keinginan jangka panjangnya. Orang bertakwa adalah yang "rela"
mengorbankan keinginan duniawinya, demi tujuan yang lebih mulia, "kebahagian
kehidupan ukhrawi."
Dalam Al-Qur"an, Allah swt. seringkali mengingatkan hamba-hamba-Nya mengenai
visi besar ini, di antaranya adalah dalam QS. Al-Hasyr (59): 18-19.
Muhasabah atau evaluasi atas visi inilah yang digambarkan oleh Rasulullah
saw. sebagai kunci pertama dari kesuksesan. Selain itu, Rasulullah saw. juga
menjelaskan kunci kesuksesan yang kedua, yaitu action after evaluation.
Artinya setelah evaluasi harus ada aksi perbaikan. Dan hal ini diisyaratkan
oleh Rasulullah saw. dengan sabdanya dalam hadits di atas dengan "dan beramal
untuk kehidupan sesudah kematian." Potongan hadits yang terakhir ini
diungkapkan Rasulullah saw. langsung setelah penjelasan tentang muhasabah.
Karena muhasabah juga tidak akan berarti apa-apa tanpa adanya tindak lanjut
atau perbaikan.
Terdapat hal menarik yang tersirat dari hadits di atas, khususnya dalam
penjelasan Rasulullah saw. mengenai kesuksesan. Orang yang pandai senantiasa
evaluasi terhadap amalnya, serta beramal untuk kehidupan jangka panjangnya
yaitu kehidupan akhirat. Dan evaluasi tersebut dilakukan untuk kepentingan
dirinya, dalam rangka peningkatan kepribadiannya sendiri.
Sementara kebalikannya, yaitu kegagalan. Disebut oleh Rasulullah saw, dengan
"orang yang lemah", memiliki dua ciri mendasar yaitu orang yang mengikuti hawa
nafsunya, membiarkan hidupnya tidak memiliki visi, tidak memiliki planing,
tidak ada action dari planingnya, terlebih-lebih memuhasabahi perjalanan
hidupnya. Sedangkan yang kedua adalah memiliki banyak angan-angan dan khayalan,
"berangan-angan terhadap Allah." Maksudnya, adalah sebagaimana dikemukakan oleh
Imam Al-Mubarakfuri dalam Tuhfatul Ahwadzi, sebagai berikut: Dia (orang yang
lemah), bersamaan dengan lemahnya ketaatannya kepada Allah dan selalu mengikuti
hawa nafsunya, tidak pernah meminta ampunan kepada Allah, bahkan selalu
berangan-angan bahwa Allah akan mengampuni dosa-dosanya.
Urgensi Muhasabah
Imam Turmudzi setelah meriwayatkan hadits di atas, juga meriwayatkan
ungkapan Umar bin Khattab dan juga ungkapan Maimun bin Mihran mengenai urgensi
dari muhasabah.
1. Mengenai muhasabah, Umar r.a. mengemukakan:
"Hisablah (evaluasilah) diri kalian sebelum kalian dihisab, dan berhiaslah
(bersiaplah) kalian untuk hari aradh akbar (yaumul hisab). Dan bahwasanya hisab
itu akan menjadi ringan pada hari kiamat bagi orang yang menghisab (evaluasi)
dirinya di dunia.
Sebagai sahabat yang dikenal "kritis" dan visioner, Umar memahami benar
urgensi dari evaluasi ini. Pada kalimat terakhir pada ungkapan di atas, Umar
mengatakan bahwa orang yang biasa mengevaluasi dirinya akan meringankan

hisabnya di yaumul akhir kelak. Umar paham bahwa setiap insan akan
dihisab, maka iapun memerintahkan agar kita menghisab diri kita sebelum
mendapatkan hisab dari Allah swt.
2. Sementara Maimun bin Mihran r.a. mengatakan:
"Seorang hamba tidak dikatakan bertakwa hingga ia menghisab dirinya
sebagaimana dihisab pengikutnya dari mana makanan dan pakaiannya".
Maimun bin Mihran merupakan seorang tabiin yang cukup masyhur. Beliau wafat
pada tahun 117 H. Beliaupun sangat memahami urgensi muhasabah, sehingga beliau
mengaitkan muhasabah dengan ketakwaan. Seseorang tidak dikatakan bertakwa,
hingga menghisab (mengevaluasi) dirinya sendiri. Karena beliau melihat salah
satu ciri orang yang bertakwa adalah orang yang senantiasa mengevaluasi
amal-amalnya. Dan orang yang bertakwa, pastilah memiliki visi, yaitu untuk
mendapatkan ridha Ilahi.
3. Urgensi lain dari muhasabah adalah karena setiap orang kelak pada hari
akhir akan datang menghadap Allah swt. dengan kondisi sendiri-sendiri untuk
mempertanggung jawabkan segala amal perbuatannya. Allah swt. menjelaskan dalam
Al-Qur"an: "Dan tiap-tiap mereka akan datang kepada Allah pada hari kiamat
dengan sendiri-sendiri." [QS. Maryam (19): 95, Al-Anbiya" (21): 1].
Aspek-Aspek Yang Perlu Dimuhasabahi
Terdapat beberapa aspek yang perlu dimuhasabahi oleh setiap muslim, agar ia
menjadi orang yang pandai dan sukses.
1.Aspek Ibadah
Pertama kali yang harus dievaluasi setiap muslim adalah aspek ibadah. Karena
ibadah merupakan tujuan utama diciptakannya manusia di muka bumi ini. [QS.
Adz-Dzaariyaat (51): 56]
2. Aspek Pekerjaan & Perolehan Rizki
Aspek kedua ini sering kali dianggap remeh, atau bahkan ditinggalkan dan
ditakpedulikan oleh kebanyakan kaum muslimin. Karena sebagian menganggap bahwa
aspek ini adalah urusan duniawi yang tidak memberikan pengaruh pada aspek
ukhrawinya. Sementara dalam sebuah hadits, Rasulullah saw. bersabda:
Dari Ibnu Mas"ud ra dari Nabi Muhammad saw. bahwa beliau bersabda, "Tidak
akan bergerak tapak kaki ibnu Adam pada hari kiamat, hingga ia ditanya tentang
5 perkara; umurnya untuk apa dihabiskannya, masa mudanya, kemana
dipergunakannya, hartanya darimana ia memperolehnya dan ke mana
dibelanjakannya, dan ilmunya sejauh mana pengamalannya." (HR. Turmudzi)
3.Aspek Kehidupan Sosial Keislaman
Aspek yang tidak kalah penting untuk dievaluasi adalah aspek kehidupan
sosial, dalam artian hubungan muamalah, akhlak dan adab dengan sesama manusia.
Karena kenyataannya aspek ini juga sangat penting, sebagaimana yang digambarkan
Rasulullah saw. dalam sebuah hadits:
Dari Abu Hurairah ra, bahwa Rasulullah saw. bersabda, "Tahukah kalian
siapakah orang yang bangkrut itu?" Sahabat menjawab, "Orang yang bangkrut
diantara kami adalah orang yang tidak memiliki dirham dan tidak memiliki
perhiasan." Rasulullah saw. bersabda, "Orang yang bangkrut dari umatku adalah
orang yang datang pada hari kiamat dengan (pahala) shalat, puasa dan zakat,
namun ia juga datang dengan membawa (dosa) menuduh, mencela, memakan harta
orang lain, memukul (mengintimidasi) orang lain. Maka orang-orang tersebut
diberikan pahala kebaikan-kebaikan dirinya. Hingga manakala pahala kebaikannya
telah habis, sebelum tertunaikan kewajibannya, diambillah dosa-dosa mereka dan
dicampakkan pada dirinya, lalu dia pun dicampakkan ke dalam api neraka. (HR.
Muslim)
Melalaikan aspek ini, dapat menjadi orang yang muflis sebagaimana
digambarkan Rasulullah saw. dalam hadits di atas. Datang ke akhirat dengan
membawa pahala amal ibadah yang begitu banyak, namun bersamaan dengan itu, ia
juga datang ke akhirat dengan membawa dosa yang terkait dengan interaksinya
yang negatif terhadap orang lain; mencaci, mencela, menuduh, memfitnah, memakan
harta tetangganya, mengintimidasi dsb. Sehingga pahala kebaikannya habis untuk
menutupi keburukannya. Bahkan karena kebaikannya tidak cukup untuk menutupi
keburukannya tersebut, maka dosa-dosa orang-orang yang dizaliminya tersebut
dicampakkan pada dirinya. Hingga jadilah ia tidak memiliki apa-apa, selain
hanya dosa dan dosa, akibat tidak memperhatikan aspek ini. Na"udzubillah min
dzalik.
4. Aspek Dakwah
Aspek ini sesungguhnya sangat luas untuk dibicarakan. Karena menyangkut
dakwah dalam segala aspek; sosial, politik, ekonomi, dan juga substansi dari da"wah
itu sendiri mengajak orang pada kebersihan jiwa, akhlaqul karimah, memakmurkan
masjid, menyempurnakan ibadah, mengklimakskan kepasrahan abadi pada ilahi,
banyak istighfar dan taubat dsb.

Tetapi yang cukup urgens dan sangat substansial pada evaluasi aspek dakwah
ini yang perlu dievaluasi adalah, sudah sejauh mana pihak lain baik dalam skala
fardi maupun jama"i, merasakan manisnya dan manfaat dari dakwah yang telah sekian
lama dilakukan? Jangan sampai sebuah "jamaah" dakwah kehilangan pekerjaannya
yang sangat substansial, yaitu dakwah itu sendiri.
Evaluasi pada bidang dakwah ini jika dijabarkan, juga akan menjadi lebih
luas. Seperti evaluasi dakwah dalam bidang tarbiyah dan kaderisasi, evaluasi
dakwah dalam bidang dakwah "ammah, evaluasi dakwah dalam bidang siyasi,
evaluasi dakwah dalam bidang iqtishadi, dsb?
Pada intinya, dakwah harus dievaluasi, agar harakah dakwah tidak hanya menjadi
simbol yang substansinya telah beralih pada sektor lain yang jauh dari
nilai-nilai dakwah itu sendiri. Mudah - mudahan ayat ini menjadi bahan evaluasi
bagi dakwah yang sama-sama kita lakukan: Katakanlah: "Inilah jalan (agama) ku,
aku dan orang-orang yang mengikutiku mengajak (kamu) kepada Allah dengan hujjah
yang nyata, Maha Suci Allah, dan aku tiada termasuk orang-orang yang musyrik".
[QS. Yusuf (12): 108]
Pentingnya Muhasabah dalam Kehidupan Muslim
Muhasabah dalam
pengertian bahasa adalah proses menghitung-hitung. Adapun di dalam
khazanah keislaman, muhasabah ini dimasukkan dalam usaha seorang muslim
dalam melakukan tazkiyyatun nafs atau penyucian jiwa, sebagaimana
isyarat pentingnya difirmankan Allah SWT:
Sesungguhnya beruntunglah orang yang membersihkan jiwanya dan dia ingat nama Rabbnya, lalu dia shalat. (QS.
87:14-15)
dan jiwa serta penyempurnaannya (ciptaannya), maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan
ketaqwaan,
sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu, dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya.
(QS. 91:7-10)
Muhasabah
berarti memperhitungkan amal perbuatan diri; Apabila ia mendapati
dirinya melakukan perbuatan baik (amal shalih) dalam mentaati Allah
(thaah), maka ia akan bersyukur kepada Allah SWT. Sebaliknya apabila ia
mendapati perbuatan dosa dan melanggar aturan Allah (mashiyat), maka
ia akan menyesali perbuatan tersebut dengan memohon ampun kepada Allah
atas kesalahannya (beristigfar) dan kembali kepadaNya (bertaubat) serta
kemudian melakukan kompensasi kesalahan itu dengan memperbanyak
perbuatan baik.
Muhasabah
ini dilakukan secara terus menerus dalam kehidupan seorang muslim.
Sebagian ulama mengajarkan muhasabah harian seiring dengan amal-amal
harian (amalan yaumiyyan) yang dilakukan untuk mendekatkan diri kepada
Allah seperti shalat malam (qiyamul lail), tilawah Quran, dzikir di
waktu pagi dan petang dll. Muhasabah ini semakin banyak dilakukan akan
semakin baik, sebagaimana dzikir yangbanyak itu diperintahkan Allah SWT.
Hidup adalah Perniagaan dengan Allah SWT.
Untuk
merenungkan masalah muhasabah ini marilah kita mulai dengan kehidupan
yang di dalam beberapa tempat dilambangkan sebagai perniagaan oleh Allah
SWT:
Sesungguhnya orang-orang yang selalu membaca kitab Allah dan mendirikan
shalat dan menafkahkan sebagian dari rezki yang Kami anugerahkan kepada
mereka dengan diam-diam dan terang-terangan, mereka itu mengharapkan
perniagaan yang tidak akan merugi (QS. 35:29)
Hai orang-orang yang beriman, sukakah kamu Aku tunjukkan suatu
perniagaan yang dapat menyelamatkan kamu dari azab yang pedih? (yaitu)
Kamu beriman kepada Allah dan Rasul-Nya dan berjihad di jalan Allah
dengan harta dan jiwamu, itulah yang lebih baik bagimu jika kamu
mengetahuinya, niscaya Allah akan mengampuni dosa-dosamu dan memasukkan
kamu ke dalam surga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, dan
(memasukkan kamu) ke tempat tinggal yang baik di surga 'Adn. Itulah
keberuntungan yang besar. (QS. 61:10-12)
Sesungguhnya Allah telah membeli dari orang-orang mu'min, diri dan
harta mereka dengan memberikan surga untuk mereka (QS. 9:111)
Sungguh
perniagaan yang ditawarkan Allah SWT ini adalah perniagaan yang amat
menguntungkan bagi kita. Tiada lain yang dapat kita rasakan di dalam

hati ini, kecuali bahwa Allah Maha Pemurah kepada hamba-hambaNya yang
taat. Bagaimana tidak, semua yang ada di langit dan di bumi adalah
milikNya termasuk diri kita. Akan tetapi karena kemurahan dan kasih
sayangNya, segala usaha kita akan diridhaiNya dan diberiNya ganjaran
kebahagiaan surga yang penuh kenikmatan.
Maka
kesadaran akan adanya janji perniagaan dengan Allah ini membuat kita
senantiasa menghitung-hitung modal, keuntungan dan kerugian kehidupan
kita. Ketika kita melakukan amal perbuatan, maka selalu diperhitungkan,
apakah perbuatan ini memberikan keuntungan ataukah kerugian. Imam
Ghazali dalam kitabnya Ihya Ulumuddin mengumpamakan modal adalah
kewajiban-kewajiban, keuntungan adalah amalan sunnah dan kerugian ada
pada perbuatan-perbuatan dosa.
Penyempurnaan Kewajiban
Sebagaimana
diibaratkan Imam Ghazali, pelaksanaan kewajiban adalah modal utama
dalam hidup. Oleh karena itu hendaknya kita tunaikan segenap kewajiban
kita kepada Allah dengan penuh keikhlasan. Dalam hal peribadahan kita
sempurnakan tata caranya (kaifiyat-nya) sesuai dengan tuntunan sunnah
Nabi Muhammad SAW, sebab mengikuti contoh Nabi ini menjadi syarat
diterimanya ibadah kita. Adapun dalam hal perbuatan baik yang sifatnya
bukan ibadah ritual, hendaknya kita mengikuti (ittiba) kepada Nabi
Muhammad SAW dalam ajarannya yang utuh. Sesungguhnya sunnah Nabi ini
akan menghantarkan kita pada akhlak mulia pada seluruh aspek kehidupan,
sebagaimana sabdanya: Sesungguhnya hanyalah aku ini diutus (sebagai
Rasul) untuk menyempurnakan akhlak mulia.
Allah
SWT akan memberikan balasan yang baik atas amal kebaikan yang telah
kita lakukan. Kemudian hendaknya kita memohon ampun kepadaNya atas
segala kekurangan kita dalam menunaikan kewajiban kepada Allah.
maka bacalah apa yang mudah (bagimu) dari Al-Qur'an dan dirikanlah
shalat, tunaikanlah zakat dan berikanlah pinjaman kepada Allah pinjaman
yang baik. Dan kebaikan apa saja yang kamu perbuat untuk dirimu niscaya
kamu memperoleh (balasan)nya di sisi Allah sebagai balasan yang paling
baik dan yang paling besar pahalanya. Dan mohonlah ampunan kepada Allah;
sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (QS. 73:20)
Khawatir dengan Perbuatan Dosa
Ada
hadits shahih yang membuat kita khawatir dan berhati-hati dalam
perhitungan ini, yaitu hadits riwayat Imam Muslim dari shahabat Abu
Hurairah yang menyebutkan pernyataan Rasulullah SAW: Orang-orang yang
benar-benar bangkrutdi antara umatkuialah mereka yang datang di hari
Kiamat dengan membawa (seabrek) pahala shalat, puasa, dan zakat; tapi
mereka datang setelah (di dunia) mencaci ini, menuduh itu, memakan harta
si ini, melukai si itu, dan memukul si ini. Maka diberikanlah
pahala-pahala kebaikan mereka kepada si ini dan si itu. Jika habis
pahala-pahala kebaikan mereka sebelum terpenuhi apa yang menjadi
tanggungan mereka, maka diambillah dari dosa-dosa orang-orang yang
pernah mereka salahi dan ditimpakan kepada mereka, kemudian
dicampakkanlah mereka ke api neraka. Naudzu billah min dzaalik, kita
memohon perlindungan kepada Allah dari kebangkrutan seperti itu.
Kekhawatiran
seperti ini menjadi bagian dari muhasabah kita. Apalagi kita mengetahui
bahwa Allah SWT akan memperhitungkan semua amal perbuatan kita hingga
sekecil apapun:
Pada hari itu manusia keluar dari kuburnya dalam keadaan yang
bermacam-macam, supaya diperlihatkan kepada mereka (balasan) pekerjaan
mereka. Barangsiapa yang mengerjakan kebaikan seberat dzarrahpun,
niscaya dia akan melihat (balasan)nya. Dan barangsiapa yang mengerjakan
kejahatan seberat dzarrahpun, niscaya dia akan melihat (balasan)nya
pula. (QS. 99:6Waspada dalam Perbuatan Mubah
Selain
pada penunaian kewajiban dan pada perbuatan dosa, muhasabah juga diperlukan dalam memandu kita menyikapi
perbuatan-perbuatan yang boleh kita lakukan. Dalam terminologi hukum fiqih inilah yang disebut
perbuatan mubah. Termasuk dalam perbuatan mubah adalah menikmati suasanabahagia di dalam rumah, makan dan
minum, tidur, dan jalan-jalan menikmati pemandangan alam. Asal hukum perbuatan di atas adalah mubah.

Perbuatan ini akan menjadi perbuatan berpahala ketika disertai dengan niat kebaikan karena Allah. Misalnya,
membahagiakan keluarga dalam rangka memenuhi kewajiban memberi nafkah kepada mereka; Makan, minum dan tidur
agar tubuh menjadi sehat dan mampu mengerjakan amal kebaikan; Menikmati pemandangan alam untuk
memikirkankekuasaan dan kebaikan Allah
kepada manusia (tafakur).Padaperbuatan-perbuatan mubah ini tempat muhasabah adalah menjaga jangan sampai perbuatanperbuatan ini dilakukan secara berlebihan.Seorangsahabat yang bernama Hanzalah r.a. mengisahkan tentang dirinya
sebagai berikut. Abu Bakar r.a. telah menemui aku. Ia pun bertanya, Bagaimana (keadaan iman) engkau ya Hanzalah?
Aku pun menjawab, Hanzalah telah munafik. Abu Bakar pun menyebutkan, Subhanallah, apakah yang engkau
katakan (ya Hanzalah)?! Aku berkata, Kita ketika berada di sisi Rasulullah SAW, beliau itu mengingatkan kita tentang
surga dan neraka, kita seolah-olahnya melihat (surga dan neraka itu) dengan mata kepala. Kemudian bila kita berpisah dari
Rasulullah SAW, kita pun sibuk dengan isteri-isteri, anak-anak dan kerja-kerja kita. Maka kita lupa semuanya
(tidak bisa ingat akhirat seperti berada di hadapan beliau lagi). Abu Bakar berkata, Demi Allah kami pun mengalami
seperti (cerita engkau) ini. Mereka berdua pun menghadap Rasulullah SAW dan beliau menanggapi dengan
mengungkapkan bahwa bisa mereka bisa mempertahankan kondisi ingatakan akhirat seperti pada majelisnya niscaya para
malaikat akan menyalami mereka. Akan tetapi keadaan iman manusia itu memang berubah-ubah dari waktu ke waktu,
sambung beliau.Pelajaranyang ingin kita petik dari kisah di atas adalah, bagaimana para sahabatsenantiasa waspada jangan
sampai perbuatan mubah mereka menyeret pada kelalaian mengingat Allah, apalagi sampai melakukan perbuatan
dosa. Karenanya di antara gambaran para penghuni surga adalah:
Mereka berkata, "Sesungguhnya kami dahulu, sewaktu berada di tengah-tengah keluarga kami merasa takut (akan diazab)."
Maka Allah memberikan karunia kepada kami dan memelihara kami dari azab neraka. Sesungguhnya kami dahulu
menyembah-Nya. Sesungguhnya Dia-lah yang melimpahkan kebaikan lagi Maha Penyayang. (QS. 52:26-2
Muhasabah dan Hari Hisab
Diantara sarana bermuhasabah yang penting bagi kita adalah dengan mengingat yaumil hisab atau Hari Perhitungan; Yaitu
hari ketika kita akan menerima catatan amal perbuatan kita selama hidup di dunia. Begitu banyak Allah SWTmengingatkan
kita pada Kitab al-Quran akan hari
pembagian rapor kehidupan ini, di antaranya:
Dan diletakkanlah kitab, lalu kamu akan melihat orang-orang yang bersalah ketakutan terhadap apa yang (tertulis) di
dalamnya, dan mereka berkata: "Aduhai celaka kami, kitab apakah ini yang tidak meninggalkan yang kecil dan tidak (pula)
yang besar, melainkan ia mencatat semuanya; dan mereka dapati apa yang telah mereka kerjakan ada (tertulis).
Dan Rabbmu tidak menganiaya seorang juapun". (QS. 18:49)Pada hari itu kamu dihadapkan (kepada Rabbmu), tiada
sesuatupun dari keadaanmu yang tersembunyi (bagi Allah). Adapun orang-orang yang diberikan kepadanya kitabnya dari
sebelah kanannya, maka dia berkata: "Ambillah, bacalah kitabku (ini)". Sesungguhnya aku yakin, bahwa sesungguhnya aku
akan menemui hisab terhadap diriku. Maka orang itu berada dalam kehidupan yang diridhai, dalam surga yang tinggi,
buah-buahannya dekat, (kepada mereka dikatakan): "Makan dan minumlah dengan sedap disebabkan amal ang telah kamu
kerjakan pada hari-hari yangtelah lalu". (QS. 69:18-24)
Adapun orang-orang yang diberikan kepadanya dari sebelah kirinya, maka dia berkata: "Wahai alangkah baiknya kiranya
tidak diberikan kepadaku kitabku (ini), dan aku tidak mengetahui apa hisab terhadap diriku. Wahaikiranya kematian itulah
yang menyelesaikan segala sesuatu. Hartaku sekali-kali tidak memberi manfa'at kepadaku. Telah hilang kekuasaan
dariku." (QS. 69:25-29)
Demikianlah Allah SWT menggambarkan penghuni neraka adalah mereka yang selama hidupnya lalai dari mengingat hari
penghisaban amal perbuatan, sebagaimana ditegaskan pada firmanNya:
Sesungguhnya neraka jahannam itu (padanya) ada tempat pengintai lagi menjadi tempat kembali bagi orang-orang yang
melampaui batas, mereka tinggal di dalamnya berabad-abad lamanya, mereka tidak merasakan kesejukan di dalamnya dan
tidak (pula mendapat) minuman, selain air yang mendidih dan nanah, sebagai pembalasan yang setimpal. Sesungguhya
mereka tidak takut kepada hisab, dan mereka mendustakan ayat-ayat Kami dengan sungguh-sungguhnya. Dan segala
sesuatu sudah Kami catat dalam suatu kitab. Karena itu rasakanlah. Dan kami sekali-kali tidak akan
menambah kepada kamu selain daripada azab. (QS. 78:21-30)
Penutup
Melakukan
muhasabah pada hakikatnya adalah cara untuk menyayangi diri kita sendiri, agar jangan sampai mengalami kerugian tiada
tara di akhirat nanti. Muhasabah adalah upaya mengingatkan diri secara sungguh-sungguh agar selalu melakukan amal
kebaikan dan menghindari diri dari amal buruk. Karena itu para ulama yang shalih mengatakan, hari penghisaban itu akan
Allah ringankan bagi mereka yang sering bermuhasabah di dunia. Dan hari penghisaban akan amat berat bagi mereka yang
lalai melakukan muhasabah dalam hidupnya. Umar bin Khattab r.a. mengatakan, Hisablah dirimu sendiri, sebelum kelak
engkau dihisab. Ketika mendeskripsikan perihal orang yang cerdas, Rasulullah SAW mengatakan, Orang yang
cerdasadalah ialah yang mampu menundukkan hawa nafsunya (kepada kebenaran)
dan beramal untuk (waktu) setelah kematiannya.Wa Allahu alamu bish shawwab.
Hakikat Muhasabah
Oleh : Asep Sulhadi
Muhasabah atau introspeksi diri adalah kata yang hakikatnya sering isalahpahami mayoritas orang. Mereka beranggapan
introspeksi diri adalah mengingat perbuatan dosa yang telah dilakukan, dengan menyesali dan menangisinya.
Padahal, pengertian tersebut bukanlah termasuk ke dalam muhasabah. Namun itu adalah salah satu dari syarat-syarat
taubatan nasuhan (taubat yang murni). Merujuk kepada hadis Rasulullah SAW tentang hakikat muhasabah, akan kita
temukan yang dimaksud dengan muhasabah adalah memaksakan diri dan menundukkannya agar taat melaksanakansemua
perintah Allah SWT sebagai bekal di akhirat.

Rasulullah SAW menyebut orang seperti itu dengan sebutan 'orang yang berakal'. ''Orang yang berakal adalah orang yang
memaksa dirinya untuk taat kepada Allah SWT dan berbuat (mempersiapkan bekal) bagi akhirat, sedangkan orang yang
lemah adalah orang yang membiarkan dirinya mengikuti hawa nafsu kemudian berangan-angan agar Allah
mengampuninya.'' (HR At Tirmidzi).
Muhasabah menurut Rasulullah SAW sama artinya dengan jihad nafs atau jihad memerangi dan mengekang hawa nafsu.
Rasulullah SAW dalam sabdanya yang lain menegaskan jihad nafs adalah salah satu jihad paling besar dan termasuk ke
dalam hakikat seorang mujahid. ''Mujahid adalah orang yang mengekang jiwanya untuk taat kepada perintah Allah.'' (HR
Ahmad).
Dari pengertian di atas, jelas bahwa hakikat muhasabah bukan mengingat dosa-dosa yang telah lalu, kemudian menyesali
dan menangisinya. Namun, hakikat muhasabah adalah memaksakan diri untuk taat melaksanakan semua perintah Allah
SWT dan menjauhi segala larangannya.
Karenanya, Umar bin Al Khatab pernah berkata, ''Hisablah diri kalian sebelum kalian dihisab, karena sesungguhnya hisab
pada hari kiamat adalah ringan bagi orang-orang yang menghisab dirinya di dunia.''
Maksudnya adalah tundukkanlah diri kalian agar patuh melaksanakan semua perintah Allah dan menjauhi larangannya
karena dengan cara inilah hisab kalian akan ringan pada hari kiamat.
Marilah kita bergegas melaksanakan hakikat muhasabah yaitu dengan mengerjakan semua perintah Allah SWT dan
menjauhi segala larangannya, agar di akhirat kita termasuk ke dalam golongan orang-orang yang hisabnya ringan. Wallahu
a'lam bish-shawab.

Mengingat mati
Sesungguhnya di antara hal yang membuat jiwa melantur dan mendorongnya kepada berbagai pertarungan yang merugikan
dan syahwat yang tercela adalah panjang angan-angan dan lupa akan kematian. Oleh karena itu di antara hal yang dapat
mengobati jiwa adalah mengingat kematian yang notabene merupakan konsekuensi dari kesadaran akan keniscayaan
keputusan Ilahi, dan pendek angan-angan yang merupakan dampak dari mengingat kematian. Janganlah ada yang
menyangka bahwa pendek angan-angan akan menghambat pemakmuran dunia. Persoalannya tidak demikian, bahkan
memakmurkan dunia disertai pendek angan-angan justeru akan lebih dekat kepada ibadah, jika bukan ibadah yang murni.
Rasulullah saw bersabda:
Orang yang cerdas ialah orang yang mengendalikan dirinya dan bekerja untuk kehidupan setelah kematian. (HR
Tirmidzi)
Persiapan untuk menghadapi sesuatu tidak akan terwujud kecuali dengan selalu mengingatnya di dalam hati, sedangkan
untuk selalu mengingat di dalam hati tidak akan terwujud kecuali dengan selalu mendangarkan hal-hal yang
mengingatkannya dan memperhatikan peringatan-peringatannya sehingga hal itu menjadi dorongan untuk mempersiapkan
diri. Kepergian untuk menyambut kehidupan setelah kematian telah dekat masanya sementara umur yang tersisa sangat
sedikit dan manusiapun melalaikannya.
Telah dekat kepada manusia hari menghisab segala amalan mereka, sedang mereka berada dalam kelalaian lagi
berpaling (daripadanya). (QS Al-Anbiya 1)
Orang yang tenggelam dengan dunia, gandrung kepada tipu-dayanya dan mencintai syahwatnya tak ayal lagi adalah orang
yang hatinya lalai dari mengingat kematian; ia tidak mengingatnya bahkan apabila diingatkan ia tak suka dan
menghindarinya. Mereka itulah yang disebutkan Allah di dalam firman-Nya:

Katakanlah, Sesungguhnya kematian yang kamu lari daripadanya, maka sesungguhnya kematian itu akan menemui
kamu, kemudian kamu akan dikembalikan kepada (Allah), yang mengetahui yang ghaib dan yang nyata, lalu Dia beritakan
kepadamu apa yang telah kamu kerjakan. (QS Al-Jumuah 8)
Kemudian manusia ada yang tenggelam ke dalam dunia, ada pula yang bertaubat dan ada pula yang arif.
Pertama: adapun orang yang tenggelam ke dalam dunia, ia tidak mengingat kematian sama sekali. Jika diingatkan ia
mengingat semata-mata untuk menyesali dunianya dan sibuk mencelanya. Baginya, mengingat kematian hanya membuat
dirinya semakin jauh dari Allah.
Kedua: Adapun orang yang bertaubat, ia banyak mengingat kematian untuk membangkitkan rasa takut dan khawatir pada
hatinya lalu ia menyempurnakan taubat dan kadang-kadang tidak menyukai kematian karena takut disergap sebelum
terwujud kesempurnaan taubat dan memperbaiki bekal. Dalam hal ini ia dimaafkan dan tidak tergolong ke dalam sabda
Nabi saw:

Barangsiapa membenci pertemuan dengan Allah, maka Allah membenci pertemuan dengannya. (HR Bukhari dan
Muslim)
Karena sesungguhnya ia tidak membenci kematian dan perjumpaan dengan Allah, tetapi hanya takut tidak dapat berjumpa
dengan Allah karena berbagai kekurangan dan keteledorannya. Ia seperti orang yang memperlambat pertemuan dengan
kekasihnya karena sibuk mempersiapkan diri untuk menemuinya dalam keadaan yang diridhainya sehingga tidak dianggap
membenci pertemuan. Sebagai buktinya ia selalu siap untuk menemuinya dan tidak ada kesibukan selainnya. Jika tidak
demikian maka ia termasuk orang yang tenggelam ke dalam dunia.
Ketiga: Sedangkan orang yang arif, ia selalu ingat kematian karena kematian adalah janji pertemuannya dengan
kekasihnya. Pecinta tidak akan pernah lupa sama sekali akan janji pertemuan dengan kekasihnya. Pada ghalibnya orang ini
menganggap lambat datangnya kematian dan mencintai kedatangannya untuk membebaskan diri dari kampung orang-orang
yang bermaksiat dan segera berpindah ke sisi Tuhan alam semesta. Sebagaimana diriwayatkan dari Hudzaifah bahwa ketika
menghadapi kematian, ia berkata:
Kekasih datang dalam kemiskinan, semoga tidak berbahagia orang yang menyesal. Ya Allah, jika Engkau mengetahui
bahwa kemiskinan lebih aku cintai dari kekayaan, sakit lebih aku cintai dari kesehatan, dan kematian lebih aku cintai dari
kehidupan, maka permudahlah kematian atas diriku agar segera dapat berjumpa dengan-Mu
Jadi, orang yang bertaubat dimaafkan dari sikap tidak menyukai kematian sedangkan orang yang arif dimaafkan dari
tindakan mencintai dan mengharapkan kematian. Tingkatan yang lebih tinggi dari keduanya ialah orang yang menyerahkan
urusannya kepada Allah sehingga ia tidak memilih kematian atau kehidupan untuk dirinya. Apa yang paling dicintai adalah
apa yang paling dicintai kekasihnya. Orang ini melalui cinta dan wala yang mendalam berhasil mencapai
maqam taslim dan ridha, yang merupakan puncak tujuan. Tetapi bagaimanapun, mengingat kematian tetap memberikan
pahala dan keutamaan. Karena orang yang tenggelam ke dalam dunia juga bisa memanfaatkan dzikrul maut untuk
mengambil jarak dari dunia sebab dzikrul maut itu membuat dirinya kurang berselera kepada kehidupan dunia dan
mengeruhkan kemurnian kelezatannya. Setiap hal yang dapat mengeruhkan kelezatan dan syahwat manusia adalah
termasuk sebab keselamatan. Rasulullah saw bersabda:
Perbanyaklah mengingat penghancur berbagai kelezatan, yaitu kematian.
(HR Tirmidzi, NasaaI dan Ibnu Majah)
Artinya, kurangilah berbagai kelezatan dengan mengingat kematian sehingga kegandrungan kamu kepada berbagai
kelezatanterputus lalu kamu berkonsentrasi kepada Allah, karena mengingat kematian dapat menghindarkan diri dari
kampung tipudaya dan menggiatkan persiapan untuk kehidupan akhirat, sedangkan lalai akan kematian mangakibatkan
tenggelam dalam syahwat dunia, sabda Nabi saw:
Hadiah orang mumin adalah kematian. (HR Thabrani dan al-Hakim)
Nabi saw menegaskan hal ini karena dunia adalah penjara orang mumin, sebab ia senantiasa berada di dunia dalam
keadaan susah mengendalikan dirinya, menempa syahwatnya dan melawan syetannya. Dengan demikian, kematian baginya
adalah pembebasan dari siksa ini, dan pembebasan tersebut merupakan hadiah bagi dirinya. Nabi saw bersabda:
Kematian adalah kafarat bagi setiap muslim. (HR al-Baihaqi)
Yang dimaksudnya adalah orang muslim sejati yang orang-orang muslim lainnya selamat dari gangguan lidah dan
tangannya, yang merealisasikan akhlaq orang-orang mumin, tidak terkotori oleh berbagai kemaksiatan kecuali beberapa
dosa kecil, sebab kematian akan membersihkannya dari dosa-dosa kecil tersebut setelah ia menjauhi dosa-dosa besar dan
menunaikan berbagai kewajiban. Sebagian kaum bijak bestari menulis surat kepada salah seorang kawannya:
Wahai saudaraku hati-hatilah terhadap kematian di kampung ini sebelum kamu berada di sebuah kampung di mana kamu
berharap kematian tetapi tidak akan mendapatkannya.

Kematian yang Kembali Menyadarkan Kita

Belia, muda, maupun tua tidak ada yang tahu, mereka pun bisa merasakan kematian. Setahun yang silam, kita barangkali
melihat saudara kita dalam keadaan sehat bugar, ia pun masih muda dan kuat. Namun hari ini ternyata ia telah pergi
meninggalkan kita. Kita pun tahu, kita tidak tahu kapan maut menjemput kita. Entah besok, entah lusa, entah kapan.
Namun kematian sobat kita, itu sudah cukup sebagai pengingat, penyadar dari kelalaian kita. Bahwa kita pun akan sama
dengannya, akan kembali pada Allah. Dunia akan kita tinggalkan di belakang. Dunia hanya sebagai lahan mencari bekal.
Alam akhiratlah tempat akhir kita.

Sungguh kematian dari orang sekeliling kita banyak menyadarkan kita. Oleh karenanya, kita diperingatkan untuk banyakbanyak mengingat mati. Dan faedahnya amat banyak. Kami mengutarakan beberapa di antaranya kali ini.
Dianjurkan untuk mengingat mati dan mempersiapkan diri menghadap kematian
Nabi shallallahu alaihi wa sallam bersabda,
Perbanyaklah mengingat pemutus kelezatan (HR. An Nasai no. 1824, Tirmidzi no. 2307 dan Ibnu Majah no. 4258 dan
Ahmad 2: 292. Hadits ini hasan shahih menurut Syaikh Al Albani). Yang dimaksud adalah kematian. Kematian disebut
haadzim (pemutus) karena ia menjadi pemutus kelezatan dunia.
Dari Ibnu Umar, ia berkata, Aku pernah bersama Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam, lalu seorang Anshor
mendatangi beliau, ia memberi salam dan bertanya, Wahai Rasulullah, mukmin manakah yang paling baik? Beliau
bersabda, Yang paling baik akhlaknya. Lalu mukmin manakah yang paling cerdas?, ia kembali bertanya. Beliau
bersabda, Yang paling banyak mengingat kematian dan yang paling baik dalam mempersiapkan diri untuk alam
berikutnya, itulah mereka yang paling cerdas. (HR. Ibnu Majah no. 4259. Hasan kata Syaikh Al Albani).
Wahai diri ini yang lalai akan kematian, ingatlah faedah mengingat kematian
Mengingat kematian adalah termasuk ibadah tersendiri, dengan mengingatnya saja seseorang telah mendapatkan ganjaran
karena inilah yang diperintahkan oleh suri tauladan kita, Muhammad shallallahu alaihi wa sallam.
Mengingat kematian membantu kita dalam khusyu dalam shalat. Nabi shallallahu alaihi wa sallam bersabda,
Ingatlah kematian dalam shalatmu karena jika seseorang mengingat mati dalam shalatnya, maka ia akan memperbagus
shalatnya. Shalatlah seperti shalat orang yang tidak menyangka bahwa ia masih punya kesempatan melakukan shalat yang
lainnya. Hati-hatilah dengan perkara yang kelak malah engkau meminta udzur (meralatnya) (karena tidak bisa
memenuhinya). (HR. Ad Dailami dalam musnad Al Firdaus. Hadits ini hasan sebagaimana kata Syaikh Al Albani)
Mengingat kematian menjadikan seseorang semakin mempersiapkan diri untuk berjumpa dengan Allah. Karena
barangsiapa mengetahui bahwa ia akan menjadi mayit kelak, ia pasti akan berjumpa dengan Allah. Jika tahu bahwa ia akan
berjumpa Allah kelak padahal ia akan ditanya tentang amalnya didunia, maka ia pasti akan mempersiapkan jawaban.
Mengingat kematian akan membuat seseorang memperbaiki hidupnya. Nabi shallallahu alaihi wa sallam bersabda,
Perbanyaklah banyak mengingat pemutus kelezatan (yaitu kematian) karena jika seseorang mengingatnya saat
kehidupannya sempit, maka ia akan merasa lapang dan jika seseorang mengingatnya saat kehiupannya lapang, maka ia
tidak akan tertipu dengan dunia (sehingga lalai akan akhirat). (HR. Ibnu Hibban dan Al Baihaqi, dinyatakan hasan oleh
Syaikh Al Albani).
Mengingat kematian membuat kita tidak berlaku zholim. Allah Taala berfirman,
Tidaklah orang-orang itu menyangka, bahwa sesungguhnya mereka akan dibangkitkan. (QS. Al Muthoffifin: 4). Ayat ini
dimaksudkan untuk orang-orang yang berlaku zholim dengan berbuat curang ketika menakar. Seandainya mereka tahu
bahwa besok ada hari berbangkit dan akan dihisab satu per satu, tentu mereka tidak akan berbuat zholim seperti itu.
Nasehat ulama .
Abu Darda berkata, Jika mengingat mati, maka anggaplah dirimu akan seperti orang-orang yang telah meninggalkanmu.
Yang menakjubkan pula dari Ar Robi bin Khutsaim
Ia pernah menggali kubur di rumahnya. Jika dirinya dalam kotor (penuh dosa), ia bergegas memasuki lubang tersebut,
berbaring dan berdiam di sana. Lalu ia membaca firman Allah Taala,
(Ketika datang kematian pada seseorang, lalu ia berkata): Ya Tuhanku kembalikanlah aku (ke dunia) agar aku berbuat
amal yang saleh terhadap yang telah aku tinggalkan. (QS. Al Muminuun: 99-100). Ia pun terus mengulanginya dan ia
berkata pada dirinya, Wahai Robi, mungkinkah engkau kembali (jika telah mati)! Beramallah

Tersadarkan diri ini setelah mendengar kematian sobat kami (Hangga Harsa) yang juga merupakan kakak tertua dari
sahabat kami yang meninggal dunia di hari Jumat hari penuh barokah, 5 Dzulqodah 1433 H.
Semoga keadaan mati beliau adalah mati yang husnul khotimah karena diwafatkan pada hari yang penuh barokah yaitu
hari Jumat. Semoga Allah mengampuni dosa-dosanya, merahmatinya, melindunginya, memaafkan segala kesalahannya,
memuliakan tempat kembalinya, meluaskan alam kuburnya, membersihkan ia dengan air, salju, dan air yang sejuk,
semoga Allah membersihkan ia dari segala kesalahan sebagaimana Dia telah membersihkan pakaian putih dari kotoran,
semoga Allah mengganti rumahnya -di dunia- dengan rumah yang lebih baik -di akhirat- serta mengganti keluarganya -di
dunia- dengan keluarga yang lebih baik, dan istri di dunia dengan istri yang lebih baik, semoga Allah memasukkan ia ke
dalam surga-Nya dan melindungi ia dari siksa kubur dan siksa api neraka.