Bismillahirrahmanirrahim

KHAMRATUL ARWAH
Berkata Al-Arif Billah Sayyidi Abdul Ghani Al-Naabulsi yang bertariqah Al-Qadiriyyah dan berhakikatkan An-Naqsyabandiyyah - iaitu yang telah mengecapi hakikat tauhid dan fana(1) yang sebenar daripada gurunya yang ditalqinkan dengan Tariqah An-Naqsyabandi. Perkara ini sebenarnya tidaklah bertentangan di antara (bertariqah) berjalan menuju Ilahi dengan satu tariqah dan mencapai kelazatan makrifah melalui tariqah yang lain, atau dengan makna yang lain kamu bersuhbah(2) dengan seorang guru ataupun syeikh dan dalam masa yang sama kamu mengambil manafaat dengan guru yang lain. Akan tetapi perkara ini bertentangan di sisi mereka yang singkat pemikirannya sedangkan di sisi Ahli Zauq(3) ianya tetap sama dan tidak mempunyai pertentangan . Zatnya yang dikalahkan oleh zatNya dan ditukarkan sifatnya dengan sifatNya. Iaitu zat Allah Subhanahu wa Taala yang mengalahkan zat makhluknya dan apabila manusia itu fana daripada sifatnya nescaya ia akan dikurniakan oleh Allah Taala dengan sifat-sifatNya sebagaimana pengakuan yang telah dibuat oleh AsSyeikh Al-Imam Al-Junaid katanya: dengan sifatmu, dengan kefakiranmu dan kehendakmu nescaya Allah akan mengurniakan kepadamu pertolongan dengan sifat-sifatNya.{ Iaitu dengan kekayaan, kekuatan dan sebagainya.} Kemudian aku sebagai seorang hamba yang fakir(4) berkata: Aku ringkaskan risalah ini kemudian aku menamakannya Khamratul Arwah pada meringkaskan syarah risalah Asy-Syeikh Arislan yang disusun oleh Sayyidi Abdul Ghani An-Naabulsi. . Syeikh Abdul Ghani An-Naabulsi berkata: Ketahuilah sesungguhnya syirik terhadap Allah Taala adalah seburuk-buruk dosa dan sekeji-keji keaiban, ia tidak akan diampunkan oleh Allah Subhanahu wa Taala untuk selama-lamanya. ) ) Ketahuilah, kalimah ini dipergunakan dengan feil amr yang membawa erti kata perintah. Apabila ia digunakan dengan feil amr maka di sana ternafilah keraguan dan apabila dikatakan ketahuilah olehmu ternafilah juga kejahilan. Di sini syeikh telah menggunakan bahasa Ahli Ilmu iaitu suatu kalimah yang memberi peringatan. Ketahuilah sesungguhnya syirik terhadap Allah Subhanahu wa Taala adalah seburuk-buruk dosa dan sekeji-keji keaiban. Syirik itu terbahagi kepada dua bahagian: 1) Syirik Akli (
2)

( )

Syirik Zauqi (

Syirik Zauqi (5) adalah lebih buruk dan lebih keji berbanding Syirik Akli(6).

Allah Subhanahu wa Taala berfirman di dalam Al-Quranul Karim:

. : ( 48 : )
Ertinya: Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik dan Dia mengampuni segala dosa yang selain dari (syirik) itu. Iaitu Allah Subhanahu wa Taala tidak akan memaafkannya untuk selamalamanya.Allah Subhanahu wa Taala juga berfirman:

: . ( 31 : )
Ertinya: Dan barangsiapa mempersekutukan sesuatu dengan Allah, maka ia seolaholah jatuh dari langit lalu disambar oleh burung atau diterbangkan angin ke tempat yang jauh . Perhatikanlah ayat yang agung ini, serta renungilah kehidupan mereka yang hidup dalam zauq kefahaman terhadap ayat tersebut khususnya kepada penuntutpenuntut ilmu. Bayangkan, sesiapa yang menyengutukan Allah maka seolah-olah ia jatuh dari langit, gambarannya adalah seperti mana gambaran sebuah roket yang jatuh dari langit dengan kekuatan yang melonjak tanpa kawalan. Siapakah yang mampu menahannya yang mana ia akan menghancurkan dirinya sendiri dan juga yang lain. Lalu disambar oleh burung di sini dan juga di sana. Begitu juga dengan manusia, ia akan disambar oleh dunia bersama kekotoran, kekejian, kedustaan, keraguan serta ilham hawa nafsu ataupun, diterbangkan oleh angin hingga ke tempat yang jauh yang tidak ada ketetapan baginya. Allah Subhanahu wa Taala berfirman:

: . . . . ( 33 - 30 : )
Ertinya: (Allah berfirman): Peganglah dia lalu belenggulah tangannya ke lehernya. Kemudian masukkanlah dia ke dalam api neraka yang menyalanyala. Kemudian belitlah dia dengan rantai yang panjangnya tujuh puluh hasta. Kenapa demikian? Ini disebabkan mereka sebelum ini tidak beriman dengan Allah Yang Maha Agung. Ini yang pertama, dan yang keduanya ialah firman Allah Taala:

. : . . .

( 37 34 : )
Ertinya: Dan juga dia tidak mendorong (orang lain) untuk memberi makan orang miskin. Maka tiada seorang teman pun baginya pada hari ini di sini. Dan tiada (pula) makanan sedikit pun (baginya) kecuali dari darah dan nanah. Tidak ada yang memakannya kecuali orang-orang yang berdosa. Allah Subhanahu wa Taala memulakan ayat ini dengan tauhid kepadanya kemudian selepas daripada itu barulah Ia menyebut perlakuan mereka (pada hari kiamat). Kalaulah mereka menjaga ketauhidan mereka nescaya mereka akan menjaga perlakuan mereka selepas daripada itu. Allah Subhanahu wa Taala berfirman tentang Luqman Alaihissalam yang mana ia telah berkata kepada anaknya dalam keadaan memberi nasihat:

. : ( 13 : )
Ertinya: Wahai anakku, janganlah kamu mempersekutukan Allah, sesungguhnya mempersekutukan (Allah) benar-benar suatu kezaliman yang besar. Tidak ada suatu lafaz yang lebih kuat daripada lafaz ini di dalam ketauhidan. Iaitu tidak ada kezaliman lagi sesudah syirik, atau dengan lafaz lain tidak ada kezaliman yang lebih besar selain syirik. Di dalam ayat ini kita dapati Allah Taala tidak membezakan di antara satu syirik dengan syirik yang lain, tidak membezakan di antara syirik yang nyata dengan yang tersembunyi. Syirik di dalam kamus ketuhanan adalah satu sahaja samaada kamu menyengutukan Allah di hadapan manusia ataupun dalam keadaan rahsia maka syirik tetap tertegak. Lihatlah sahaja firman Allah Subhanahu wa Taala, apabila Allah menyebut tentang syirik Ia menyebutnya secara mutlak - keseluruhannya, tanpa menjuzukkannya. Maka apabila datangnya ulama kita - Ulama Ahli Kalam mereka melihat dan meneliti keadaan ummah serta memberi peringatan kepada mereka tentang syirik. Seandainya mereka meletakkan kaedah syirik secara mutlak, nescaya tidak akan terlepas seorang pun daripada kita kecuali sesiapa yang dirahmati oleh Ilahi. Maka mereka berkata tidak, di sana terdapat syirik khafi, syirik jali, syirik besar, syirik kecil, syirik nikmat dan bermacam-macam lagi. Ini ditinjau dari sudut akal adapun di sisi ahlillah(1), mereka tidak memahaminya sebagaimana yang difahami oleh Ulama Kalam. Syirik di sisi mereka hanyalah satu sahaja - iaitu jikalau seseorang itu tidak melepaskan dirinya daripada Syirik Khafi maka dia dikira syirik. Walaupun begitu dari segi zahirnya pendapat mereka tidaklah bertentangan dengan pendapat Ulama Kalam. Cuba perhatikan kata-kata syeikh dan kefahamannya yang mendalam tentang perkara ini. Syeikh berkata Jika kita mengira Syirik Jali itu dengan zahirnya syirik itu pada tuannya dan pada khafi itu dengan tersembunyinya daripada tuannya maka demikianlah semua syirik yang berada di atas muka bumi ini. Maka di sini syirik itu adalah satu bahagian sahaja. Ia zahir pada mereka yang menzahirkannya dan tersembunyi bagi mereka yang menyembunyikannya. Di sini bermakna syirik itu tiada dua dan tiada tiga kerana semuanya telah jelas. Syirik

di sisi Allah itu tetap syirik sekalipun golongan Ulama Tauhid membahagikannya kepada dua bahagian. Allah Subhanahu wa Taala berfirman:

: . ( 110 : )
Ertinya: Barangsiapa yang mengharapkan pertemuan dengan Tuhannya maka hendaklah ia mengerjakan amal yang soleh dan janganlah ia mempersekutukan sesuatu pun dalam beribadah kepada Tuhannya. Mengenai ibadah tersebut adakah ianya terbit dari hati ataupun terbit dari anggota sahaja, dan di manakah asal ibadah itu? Tentunya niat dan di manakah niat itu? Ternyata ianya di hati. Di sini kita dibentangkan dengan kalimah ibadah. Apakah dia ibadah? Ibadah di sini merangkumi akidah, kata-kata lidah dan amalan. Kalimah ini disebut dengan kalimah nakirah bukannya dengan makrifah .. Seandainya disebut dengan kalimah makrifah nescaya ia mempunyai had-had yang tertentu samada akidah, kata-kata ataupun amalan. Nakirah di sini mencakupi kesemua yang berakal dan yang boleh dicapai dengan pancaindera. Adakah himar ataupun angin itu diminta melakukan ibadah? Ia pada hakikatnya telahpun melakukan ibadah akan tetapi dalam bentuk hal. Allah berfirman:

: . ( 44 :)
Ertinya: Dan tidak ada sesuatu pun melainkan bertasbih dengan memujiNya, tetapi kamu semua tidak mengerti tasbih mereka. Batu yang kita pijak itu sentiasa bertasbih. Angin yang bertiup itu sentiasa bertasbih. Pokok juga bertasbih akan tetapi kita sahaja yang lalai. Tasbih mereka dengan hal, tasbih kita dengan kata-kata. Kata-kata ibadah di sini ditujukan kepada manusia yang mempunyai akal atau dengan ibarat yang lain kepada makhluk yang berakal. Ketahuilah bahawa Syirik Jali itu ialah kamu menzahirkan bagi hamba atau bagi selainnya suatu pegangan bahawa sesungguhnya bersama Allah itu ada tuhan lain yang berhak disembah di kalangan makhluk ataupun bersama Allah itu ada yang lain bersifat dengan sifat seperti sifat-sifatNya atau mempunyai perbuatan seperti perbuatan-perbuatanNya atau mempunyai nama seperti nama-namaNya atau hukum seperti hukum-hukumNya. Kesyirikan di sini nyata dan inilah yang dinamakan Syirik Jali, iaitu kita beritiqad bersama Allah itu ada ketuhanan atau perbuatan lain yang dapat memberi kesan bersama Allah.

Syirik Khafi itu ialah tersembunyinya sesuatu perkara yang tersebut daripada seorang hamba.Ia menjadi sebab penguasaan kelalaian ke atas hatinya. Boleh jadi ianya terjelma pada seseorang tetapi tuannya tidak menyedarinya hasil kelalaian dan kealpaan hatinya. Kenapa bila saja kamu menyebut engkaulah yang kami sembah kamu tidak mengecapi kemanisan kata-kata ini. Semuanya bertitik tolak hasil kelalaian hati dari memerhatikan maknanya dan kamu tetap sibuk dengan selainNya. Di manakah sembahyangmu pada saat ini dan ini sebenarnya yang menjadi permasaalahan. Nabi kita Junjungan Besar Muhammad (SAW) bersabda:

: .
Ertinya: Dedahkanlah diri pada pemberian Allah , sesungguhnya bagi Allah Taala pada hari-hari kamu itu ada pemberian. Dedah itu adalah dengan bersedia menghilangkan rintangan dan juga halangan-halangan yang menyebabkan pemberian Allah tidak sampai kepada hamba. Kamu duduk mengadap Allah dan berzikir itu adalah salah satu tanda yang kamu bersedia untuk menerima pemberian tersebut. Demikianlah beriman dengan perkara ghaib yang mana ianya jauh daripada perasaan, khayalan dan gambaran yang boleh difikir oleh akal serta yang boleh dirasai oleh pancaindera. Apakah makna beriman dengan perkara ghaib? Perkara ghaib adalah satu perkara yang tidak boleh akal untuk memikirkannya dan tidak pula pancaindera untuk merasainya, berserah pada yang demikian itu hendaklah berlaku pada batin dan zahir. Allah Subhanahu wa Taala berfirman:

. .

Beriman dengan hari Akhirat di sini adalah suatu penyerahan terhadap perkara ini sehingga tiada lagi pada hamba itu lintasan hati (khaatir)(1) yang melawannya terhadap sesuatu perkara dalam agama. Apabila datangnya lintasan hati yang melawan sesuatu perkara dalam agama ternafilah tauhid dan tetaplah kesyirikan. Inilah kalam tauhid yang kami bincangkan dan juga yang diperbincangkan oleh Ulama Tauhid dan bukannya kata-kata rekaan. Kemudian hendaklah beradab dalam berhubung dengan Al-Hak Subhanahu wa Taala dan juga makhluk dengan adab-adab Syara terhadap segala suruhan dan tegahan kerana sesiapa yang tidak beradab dengan Al-Hak Subhanahu wa Taala tidak mungkin dia akan beradab sesama makhluk. Tidak melawan sesuatu perkara dalam agama tanpa beradab seolah-olah tiada nilainya kerana asal pasrah itu adalah adab. Perkara ini adalah jelas cuma suatu perkara yanfg perlu diketengahkan apakah beradab atau pasrah yang perlu didahulukan? Jawapannya sudah pasti pasrah. Apabila kamu berpasrah kepadaNya tentunya kamu beradab, apabila demikian

sudah tentu kamu menerima kelemahan dan kedhaifanmu serta kamu sentiasa mendidiknya. Rasulullah (SAW) bersabda:

. :
Ertinya: Aku dididik oleh Tuhanku maka Ia mengelokkan didikan terhadap diriku. Adakah di sana kalam yang lebih indah daripada kata-kata ini. Beradab dengan adab-adab Syara dalam berhubung dengan Allah Subhanahu wa Taala dan juga makhlukNya adalah suatu perkara yang dituntut termasuklah segala suruhan dan juga larangan, sehingga dikatakan sesiapa yang tidak beradab dengan Al-Hak dia tidak mungkin beradab dengan makhluk. Hal ini perlu sehingga timbul dalam hatinya jazbah(2) rasa tertarik dan terpesona ke hadrat Tuhannya tanpa rasa beban, susah payah juga tanpa usaha. Apabila kamu solat bersamaku kamu berseronok denganku dan Aku berseronok denganmu, apabila aku mengajarmu kamu berseronok denganku dan aku pula berseronok denganmu, apabila kamu datang berjumpa dengan syeikh kamu berseronok dengannya. Semua kita adalah sama, bergelumang dengan syirik yang bertindih-tindih. Kita selalu mengajar manusia tentang ketauhidan kepada Ilahi tetapi kita lupa pada diri sendiri. Sepatutnya kita perlu mengajar dan menyeru diri kita terlebih dahulu. Esakan Allah dalam diri kita sebelum kita mengesakannya dalam diri orang lain. Bila kita berpasrah dan hati telah terpesona dengan hadrat Ilahiyyah(1) tanpa usaha dan susah payah maka di sana akan didapati dalam hati kita jazbah Ilahiyyah(2). Jasad bersama makhluk tetapi hati bersama khalik seperti mana kata penyair:

Ertinya: Sesungguhnya aku jadikan Engkau di dalam hatiku sebagai pembicara dan aku merelakan diriku bagi sesiapa yang ingin duduk bersamaku. Nabi Muhammad (SAW) bersabda:

. :
Ertinya: Satu jazbah dari jazbah-jazbah Al Hak itu . Iaitu satu pemberian daripada pemberian-pemberian Al-hak kepadamu itu menyamai ibadah manusia dan jin keseluruhannya bermula dari awal hinggalah ke hari Akhirat. Ini kerana usaha manusia dan jin itu makhluk adapun jazbah Al-hak itu

adalah dari Khalik. Besar perbezaannya di antara usaha makhluk dan jazbah Khalik. Kenapa kita berkata jazbah Al-hak dan bukannya juhdul Al-hak (usaha Allah). Ini kerana Allah tidak berhajat kepada usaha akan tetapi kita manusia, aku dan juga kamu berhajat kepada usaha seperti mana kisah Nabi Sulaiman a.s. yang bertanya kepada pembesar-besarnya siapakah yang sanggup membawa singgahsana Puteri Balqis kepadanya.

. : . (40-39 :)

Ertinya: Berkata Ifrit (yang cerdik) dari golongan jin; Aku akan datang kepadamu dengan membawa singgahsana itu kepadamu sebelum kamu berdiri dari tempat dudukmu ,sesungguhnya aku benar-benar kuat untuk membawanya lagi dapat dipercayai. Berkata seorang yang mempunyai ilmu dari kitab; Aku akan membawa singgahsana itu kepadamu sebelum matamu berkelip... Inilah jazbah Al-Hak, adapun susunan, program, parti, rancangan-rancangan semuanya perlu kepada usaha. Jauh bezanya di antara orang yang dipersonakan oleh Allah kepadaNya dengan orang yang berusaha untuk sampai kepadaNya. Seperti juga bezanya dengan seorang pegawai atasan datang berjumpamu di dalam bilik dengan kamu terpaksa melewati bilik-bilik untuk berjumpa dengannya. Ketika ini akan terselamatlah seseorang itu daripada Syirik Jali dan Syirik Khafi dan dia akan masuk dalam daerah Ahli Tauhid sepertimana firman Allah Taala:

. : (17:)
Ertinya: Dan bukan kamu yang melempar ketika kamu melempar, tetapi Allah lah yang melempar. Orang yang melempar itu ialah usaha dan hakikat pelempar yang hakiki ialah Allah Subhanahu wa Taala yang berupa jazbah daripadaNya. Hamba itu melempar tetapi dia bukan pelempar sepertimana hamba itu wujud tetapi dia bukan wujud. Fahamlah, adakah hamba yang melempar? Adakah syeikh itu yang hadir? Semuanya bukan, tetapi Allah yang menghadirkannya. Maka di manakah perbuatan kamu di sisi perbuatan Allah wahai mahjub(1).

Di sini bermulalah kata-kata Syeikh Arislan:

Ertinya: Semua kamu berada dalam Syirik Khafi. Allah Subhanahu wa Taala berfirman:

. : (106 :)
Ertinya: Dan sebahagian besar mereka tidak beriman kepada Allah melainkan dalam keadaan mempersekutukan Allah (dengan sembahan-sembahan lain). Ayat ini bukanlah membawa erti bahawa mereka sebelam ini tidak beriman kemudian mereka beriman tetapi ia membawa pengertian bahawa mereka beriman tetapi keimanan mereka bergelumang dengan kesyirikan. Maka pada masa tersebut ketauhidan yang ada pada mereka zahir sedangkan kesyirikan tetap tersembunyi, semoga kita semua terselamat dari perkarsa tersebut dan Allah menetapkan kita dalam keimanan. Wahai manusia, sesungguhnya pada zat kamu, sifat kamu, perbuatan kamu, nama kamu serta hukum kamu terdapat syirik. Pada nama kamu terdapat syirik, pada hukum kamu terdapat syirik, pada pengurusan kamu terdapat sririk, zahir kamu syirik, batin kamu pun syirik. Dari mana akan datangnya tauhid kalau semuanya sudah syirik. Satu persoalan yang perlu dilemparkan kepadamu, jika kamu menyembah Allah sedangkan penyaksianmu terhadap yang lain selainNya, perkara ini syirik ataupun tidak ?. Kamu beritiqad dan menganggap guru ataupun syeikh yang dapat memberi kesan, syeikh juga yang mengajar serta universiti yang memberikan sijil, semuanya ini adalah syirik. Kita sebagai seorang insan sepatutnya tidak mendustakan dari kita dalam perkara tersebut.

Syeir pernah menyeut:

Ertinya:Wahai orang yang baru belajar, setiap ilmu yang kamu perolehi itu adalah berupa waswas. Ibrahim Adham menyebut, suatu ketika aku bangun diwaktu malam untuk qiaammullail dan pada siang harinya aku menghadiri majlis ilmu, pada malamnya datanglah bisikan majlis ilmu untuk menguasai diriku seraya berkata; wahai Ibrahim bangun dan bacalah fiqh, bacalah kitab, bacalah, lalu aku tidur lagi tiba-tiba

terdengar bisikan; wahai Ibrahim bangun dan ingatlah akan dosamu, wahai Ibrahim, wahai Ibrahim, lalu aku bangun dan tutup kitab fiqh dan kutujukan hatiku untuk mengislah diriku (dari penyakit Syirik Khafi). Dalam perbincangan ini, khafi ialah tersembunyinya darimu dengan maksud tidak nyata bagimu. Jika timbul persoalan adakah khitob atau percakapan ini juga termasuk ambia sedangkan syirik itu tidak berlaku pada mereka walaupun syirik itu khafi. Jawapannya, khitob ini termasuk semua yang berasimgan kewujudannya. Sesiapa yang merasakan kewujudannya berasingan dari Allah Subhanahu wa Taala maka ia termasuk kedalam syirik; adapun para nabi, mereka sedikitpun tidak merasakan kewujudan mereka berasingan dari Allah Subhanahu wa Taala. Oleh kerana itulah mereka tidak disentuh oleh debu-debu syirik dan kerana itu juga semenjak bayi lagi mereka tidak sujud kepada berhala, tidak berdusta, tidak melakukan kekejian sehinggakan bila saja datang kepada nabi kita Muhammad (SAW) bisikan nafsu semasa remajanya, di saat itu juga matanya diselubuagi mengantuk dan terus tertidur. Baginda tetap dijaga oleh Allah Taala. Beginilah Baginda Rasulullah (SAW), maka dimana dan bilakah masanya kita boleh melihat bahawa nabi- nabi itu merasakan kewujudan mereka terpisah atau terasing dari Allah Subhanahu wa Taala. Adapun kita yang sepanjang waktu menganggap kewujudan kita berasingan disebabkan oleh diri kita sendiri selalu mengatakan perkara ini di sisiku, berasamaku, bagiku dan juga milikku. Keadaan ini jauh bezanya. Sepertimana yang kami katakan bahawa khitob ini meranngkumi semua yang merasakan kewujudan mereka berasingan daripada Allah Subhanahu wa Taala yang berdiri dalam Maqam Fark(1) dan terhenti padanya, tanpa merasakan yang mereka tidak berasingan dengan Tuhannya. Para ambia semua kedudukan mereka berada dalam Maqam Jam(2) dan mereka tetap bersih dan suci daripada yang demikian itu. Inilah dia Syirik Khafi yang dimaksudkan oleh Al-Quran dan Sunnah Rasulullah (SAW). Yang dinaskan oleh Al- Quranul Karim adalah sepertimana firman Allah Subhanahu wa Taala yang telahpun diutarakan:

. : ( 106 : )
Ertinya: Dan sebahagian besar mereka tidak beriman kepada Allah; melainkan dalam keadaan mempersekutukan Allah (dengan sembahan-sembahan lain). Mereka ini beriman pada pandangan zahir tetapi musyrik pada pandangan batin. Di dalam ayat ini Allah menetapkan kesyirikan mereka dalam keimanan mereka kepada Allah Taala. Pada saat ini terjadinya Syirik Khafi tetapi mereka tidak menyedarinya dan inilah yang kebanyakannya terjadi pada manusia. Dalil daripada Al-Sunnah pula sepertimana sabda Rasulullah (SAW):

 : .

Ertinya: Syirik pada ummatku itu lebih tersembunyi daripada semut yang . .. . Ini sebenarnya yang berlaku dan ianya telahpun digambarkan oleh Rasulullah (SAW), adapun ummat yang lain syirik mereka nyata. Allah Subhanahu wa Taala berfirman:

. : ( 88 : )
Ertinya: Tiap-tiap sesuatu pasti binasa kecuali wajahNya iaitu Kewujudannya. Aku (As-Syeikh Yousef Muhyidden Al-Hasani) mendengar daripada AsSayyidi As-Syeikh Abdul Rahman As-Syaaghuri (1) dengan sanad yang bersambung, katanya aku mendengar daripada As-Syeikh Hasan Habannaki AlMaidaani Al-Dimasyqi (2) berkata sewaktu aku memasuki Masjid Jinges dan syeikh pada saat itu sedang mengajarku tauhid. Syeikh berkat; Dia membaca ayat ini:

: .
Dia berkata : Tiap-tiap sesuatu pasti binasa kecuali wajahNya. WajahNya itu ialah kewujudanNya- dengan makna wujud dan tanganNya itu kemurahanNya. Dan barangsiapa yang beritiqadkan selain itu maka berhala adalah sembahannya. Berfirman Allah Subhanahu wa Taala:

. : . ( 27 26 : )
Ertinya: Semua yang berada di bumi itu akan binasa. Dan yang tetap kekal adalah wajah Tuhanmu (kewujudanNya) yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan. Wajah Tuhanmu bermaksud kewujudanNya dan bukan yang mempunyai bentuk tertentu ataupun seperti manusia. Firman Allah Taala:

. : ( 5 : )

10

Ertinya: Tuhan yang Maha Pemurah, Yang Bersemayam di atas Arasy (1) iaitu tanpa tasybih dan tawil. Firman Allah Taala:

. : ( 85 : )
Ertinya: Dan tidaklah Kami ciptakan langit dan bumi dan apa yang di antara keduanya, melainkan dengan benar iaitu dengan urusan Al Hak.

.
Maksudnya: Semua kamu berada dalam Syirik Khafi; dan tidak zahir bagimu ketauhidan mu kecuali apabila engkau telah keluar daripada dirimuengkau pasrahkan dirimu padaNya. Syirik ini tidak akan zahir bagimu kecuali setelah zahirnya tauhidmu.Bilakah akan keluar Syirik Kahfi yang ada padamu? Jawapannya sebaik saja kamu mengesakanNya.Dengan tauhid akan keluarnya kotoran dan juga penyakit hati atau dengan ibarat lain tauhid hatimu mengeluarkan kotoran hati daripada kesyirikan khafi .. Engkau dan yang lain itu tidak sama, demi untuk menyatakan ketidaksamaan itu maka hendaklah engkau menzahirkan ketauhidanmu.Semua manusia dan alam beresakan Allah Subhanahu wa Taala, maka apakah bezanya tauhid kamu dengan tauhid makhluk seluruhnya.Firman Allah Subhanahu wa Taala:

. : ( 11 : )
Ertinya: Lalu Dia berkata kepadanya (langit) dan kepada bumi: Datanglah kamu keduanya menurut perintahKu dengan suka hati atau terpaksa. Keduanya menjawab: Kami datang dengan taat (suka hati). Inilah yang dinamakan Tauhid Fitri/Qahri (semulajadi) yang tiada pilihan padanya. Perbezaan di antara tauhid kamu dengan tauhid semua yang berada di alam ini ialah ianya dengan ikhtiarmu, bukan sahaja dengan lidahmu tetapi dengan penyaksian hati sanubarimu. Inilah juga tauhid rohani yang semulajadi, yang sahih dan muktabar. Ini kerana kesemua anak Adam yang arif dan yang jahil di kalangan mereka semuanya mengesakan Allah Subhanahu wa Taala secara sempurna. Mereka mengesakan Allah secara sempurna kerana mereka anak cucu nabi, anak cucu nabi mestilah sempurna seperti nabi akan tetapi ilmu mereka terhadap diri mereka dan orang lain

11

mempunyai peringkat-peringkat tertentu.Kefahaman Saidina Adam alaihis salam tidak sama dengan kefahaman yang ada pada Saidina Musa alaihissalam sekalipun kedua-duanya sempurna, begitu juga kefahaman Saidina Hasan dan Saidina Husain Radhiallahu an huma tidak sama dengan kefahaman anak-anak Saidina Nuh alaihis salam, begitulah seterusnya. Pertamanya, di antara mereka ada yang mengenali diri sendiri dan juga orang lain dengan pengetahuan yang sempurna-mereka itu adalah golongan nabinabi dan al-kamil. Kedua, di antara mereka ada yang mengenali dirinya dan juga orang lain; golongan ini lebih rendah daripada golongan yang pertama-mereka itu adalah golongan as-shiddiq dan juga wali-wali. Ketiga, di antara mereka ada yang lebih rendah daripada itu-iaitu orang-orang soleh dan juga ulama-ulama. Yang terakhirnya, ialah mereka yang tidak mengenali diri sendiri dan tidak pula mengenali orang lain-mereka inilah orang-orang yang jahil dan lalai, sekalipun mereka menyangka bahawa mereka mengetahui yang demikian itu. Sesungguhnya pengetahuan mereka adalah berupa khayalan yang tidak mempunyai hakikat. Mereka mengenal tauhid dengan makrifah akal dan juga khayalan. Apabila kita memberikan kepada mereka dua puluh dalil mereka akan membawa dua puluh dalil untuk membatalkannya. Mereka hidup bersama khayalan begitu begini begitu begini, begini begitu. Ini kerana mereka mengikut pancaindera serta akal dan bukannya mengikut jiwa mereka Alah Subhanahu wa Taala berfirman:

. : ( 286 : )
Ertinya: Allah tidak membebani kesanggupannya . seseorang melainkan sesuai dengan

Di dalam ayat lain pula Allah menjelaskan dengan firmanNya:

. : ( 7 : )
Ertinya: Allah tidak membebankan kepada seseorangpun melainkan (sekadar) apa yang Allah berikan kepadanya . Di sini tidak akan nyata kepadamu ketauhidanmu kecuali apabila engkau keluar daripada dirimu, iaitu apabila kamu bercerai daripada sifat-sifat mazmumah dan juga kamu keluar daripada zatmu, sifat-sifatmu, perbuatan-perbuatanmu, namanamamu dan juga hukum-hukummu. Apabila kamu telah menghayati ini semua maka barulah boleh kamu berkata yang kamu mengesakanNya. Hendaklah kamu keluar daripada perkara tersebut sehingga kamu benar-benar yakin dengan tauhidNya .Di saat itu kamu tenggelam dalam Tauhid Makrifah(1) .Kamu kembali daripada tauhidmu kepada tauhidNya. Kamu keluar daripada tauhidmu dari segi zat, sifat, perbuatan, nama dan juga hukum kerana tauhidmu itu adalah syirik. Demikianlah yang diisyaratkan oleh firman Allah Subhanahu wa Taala:
12

 : . . ( 51 50 : )
Ertinya: Maka bersegeralah kembali kepada Allah. Sesungguhnya aku seorang pemberi peringatan yang nyata dari Allah untukmu. Dan janganlah kamu mengadakan tuhan yang lain di samping Allah. Sesungguhnya aku seorang pemberi peringatan yang nyata dari Allah untuk mu. Ayat di atas Allah Subhanahu wa Taala telah mentaqrirkan tauhid hati terlebih dahulu dengan katanya, maka bersegeralah kembali kepada Allah kemudian barulah Ia menetapkan Tauhid Zahir atau Tauhid Jali dengan katanya, Janganlah kamu mengadakan tuhan yang lain disamping Allah.

Ertinya: Setiapkali engkau mengikhlaskan dirimu akan dibukakan bagimu bahawa sesungguhnya Dia adalah Dia, bukannya engkau; maka engkau akan beristighfar dari dirimu. Ini adalah sama seperti engkau berjalan ke tempat yang jauh, kemudian engkau melihat suatu gambaran seakan-akan adanya sesuatu yang kamu mengetahuinya tetapi kamu tidak mengetahuinya. Setiapkali kamu mendekatinya maka bertambahlah keyakinanmu terhadapnya dan hilanglah keraguan daripadamu sehingga apabila kamu sampai kepadanya maka jadilah kamu pada saat itu dia, dengan keyakinan yang engkau sendiri mengetahuinya dan hilanglah khayalan. Engkau, asalmu kesemuanya khayalan, semuanya syak, semuanya berubah. Pada hari ini mempunyai pendapat kemudian selepas sahaja beberapa minit mempunyai pendapat yang lain pula. Semua yang berubah-ubah bukanlah suatu perkara yang tetap dan yang berubah itu adalah khayalan sementara yang tetap itulah hakikat. Maka di sisi Allah menetapkan buatmu yang tetap dan menghilangkan perkara yang berubah-ubah pada dirimu. Engkau perlu keluar dari diri mu dan apa yang berada di sisimu daripada perbuatanmu dan sebagainya kerana semuanya itu adalah dari Allah Subhanahu wa Taala sepertimana firmanNya:

. : ( 78 : )
Ertinya: Katakanlah: Semuanya (datang) dari sisi Allah.

13

Ini adalah sebagai isyarat kata-kata Allah Subhanahu wa Taala:

. : ( 19 : )
Ertinya: Dan sujudlah dan dekatkanlah (dirimu kepada tuhanmu). Apabila telah sujud dan mendekatkan diri kepada Allah lalu dia mendapati kesemuanya di sisi Tuhannya. Sujud di sini bermakna mengiktiraf dan dekat bermakna menetapkan serta keluar dari dirinya. Apabila semuanya telah kukuh dia akan berkata semuanya di sisiMu. Ketika mana tersingkapnya hakikat ini kepada hadrat nabi kita Muhammad (SAW) buaknlah untuk dirinya kerana Rasullullah (SAW) asalnya sudah mentauhidkan Allah Taala dengan tauhid yang tidak ada keraguan padanya, akan tetapi ianya sebagai hujah kepada orang-orang kafir. Sabdanya:

. :
Ertinya: Dan kalaulah bagi Allah itu mempunyai anak, maka akulah orang yang pertama menyembahnya . Ini adalah Ihtimal Majazi(1), sebetulnya Allah tidak mempunyai anak akan tetapi digunakan kalimah kalau di sini kerana tidakkah semua itu di sisi Allah Taala. Inilah dia tauhid yang sebenarnya. Sujud bermakna Engkau, sebelum dijadikan sememangnya engkau tiada dan sekarang ini engkau ada tetapi hakikatnya engkau tiada. Engkau ada (wujud) jika dinisbahkan kepada mu, tetapi jika dinisbahkan kepada Allah kewujudan dan ketiadaan engkau tetap sama. Engkau ketika tiada (belum diwujudkan) di sisi ilmuNya engkau tetap ada tetapi bagimu bila dinisbahkan kepadamu kamu tiada tetapi sebaliknya bagi Allah yang zat kamu tidak wujud itu tetap ada dalam ilmu pengetahuanNya yang Azali .Allah mengetahui yang kamu pada mulanya tiada, maka di sisi ilmu Allah engkau ada (ada di sisi ilmuNya bahawa engkau tiada). Engkau ada secara kasbi(2) kerana ilmu Allah yang qadim, pada masa ini tetap tidak berubah dengan yang kelmarin dan tidak pula dengan hari esok. Tauhid ini perlulah difahami dengan betul, firman Allah Taala:

. : ( 7 : )

14

Ertinya: (Allah) yang telah menciptakan kamu lalu menciptakan kejadianmu dan menjadikan mu seimbang. Allah Subhanahu wa Taala yang telah menciptamu kemudian menyempurnakan kejadianmu dan menjadikan susunan tubuhmu seimbang; pada ilmuNya ada (wujud) tetapi pada ilmumu tiada. Engkau pada waktu ini pada ilmuNya engkau tiada, kerana engkau sebelum ini tiada dan ketiadaan engkau itu berada dalam ilmuNya. Ini kerana engkau dikembalikan kepada asalmu yang tiada. . Setiap kali engakau mengikhlaskan dirimu akan dibukakan bagimu iaitu Allah membuka bagi dirimu bahawa Allah Subhanahu wa Taala menzahirkan tentang ketiadaanmu itu. Setiap kali Allah menampakkan kepadamu tentang ketiadaanmu maka terserlahlah ketiadaanmu yang sebenar. Dan apabila Allah menzahirkan padamu hakikat kewujudanNya nescaya kamu dapati dirimu tiada. Iaitu kamu mengetahui kelemahanmu untuk sampai kepadaNya dengan zatmu lalu Allah menguatkanmu. Pada saat ini kamu mengetahui secara nyata bahawa sesungguhnya Dia adalah Dia dan bukannya kamu (kekuasaanNya itu adalah kekuasanNya dan bukannya kekuasaanmu). Maka kamu akan sampai kepadaNya dengan kekuasaanNya dan bukan dengan kekuasaanmu. Ini kerana ketiadaanmu adalah ketiadaan yang sejati dan Allah adalah kewujudan yang sejati. Inilah makna kata-kata ulama sufi:

.
Ertinya: .

Allah itu dahulu dan sekarang tetap sama da tidak berubah-ubah dan sentiasa berdiri dengan sendiri. Firman Allah Taala:

. : ( 17 : )
Ertinya: Penglihatan Nabi Muhammad (SAW) tidak berpaling dari yang dilihatnya itu dan tidak ( pula ) melampauinya. Penglihatan yang ada pada hamaba itu tetap berpaling akan tetapi pentglihatan basirah itu yang mengecapinya. Penglihatannya tidak berpaling dari apa yang dilihatnya. Apabila kamu berpaling dari debu-debu selain dari Allah akan nyatalah penglihatan hatimu. Bilakah berpalingnya penglihatan itu? Ianya akan berpaling apabila kamu sibuk dengan aghyar iaitu yang selain dari Allah Subhanahu wa Taala dan basirah akan berpaling dari hakikat yang sebenarnya apabila kamu sibuk dengan debu-debu selain dariNya. Apabila hilangnya debu-debu itu maka akan jelaslah kepadamu apakah yang di sebaliknya seperti kata-kata syair :

15


Ertinya: Besok akan hilang daripadamu debu-debu dan aku pasti melihat adakah di bawahmu itu kuda ataupun himar. Apabila hilang aghyar yang selain dari cahaya Allah yang satu. Allah akan zahirlah kepadamu

Ketahuilah semua yang mungkin dari alam yang baru yang sentiasa berubahubah bersifat dengan sifat wujud. Benda-benda yang baru bersifat dengan sifat wujud sebagaimana al-Haq bersifat dengan sifat wujud. Akan tetapi kewujudan itu bukanlah sama dengan kewujudanNya kerana kamu berdiri dengan kekuasaanNya sedangkan Dia berdiri dengan sendiri. Terlalu jauh bedanya di antara yang berdiri dengan sendiri dengan yang terpaksa berdiri dengan yang lain. Semuanya telah jelas kepada kita yang mana mafhum kewujudan itu adalah satu sahaja samada wujud adami (1) atau wujud hakiki (2) . Wujud tetap wujud, begitu juga dari sudut takrif semuanya wujud akan tetapi bukanlah bermakna keduanya mempunyai kefahaman dan gambaran yang sama. Mafhum kewujudan itu satu dan tidak berbeza kecuali dengan . Lazimmu itu tiada sedangkan kelazimanNya itu ada (wujud). Kelazimanmu mempunyai permulaan dan kesudahan sedangkan kelazimanNya tiada permulaan dan tiada pula penghujung. Hakikatnya dia yang wujud, adapun engkau adalah gambaran yang terdiri daripada kewujudan yang sering berubah-ubah dan bertukar ganti. Wujud ini apabila dia berada pada yang qadim ia membawa erti qadim, apabila ia berada pada yang hadis ia membawa erti hadis. Sebagai contoh, kamu sebelum ini tiada, apabila Allah menjadikanmu adakah kewujudanmu itu diperbaharui ataupun tidak dan siapakah yang memperbaharuinya. Seandainya kamu berkata; Allahlah yang memperbaharuinya dan Allah itu baru bersama pembaharuan tersebut maka Ia sama saja seperti kamu, sama-sama hudus sedangkan Allah itu bersifat Qadim. Ibarat ini adalah ibarat yang halus yang perlu difahami sebaik mungkin. Pembaharuan yang dilakukan oleh Allah padamu wahai yang hadith bukannya zatNya akan tetapi pembaharuan itu hanya padamu. Ini adalah isyarat yang agung yang memberi pengajaran kepada kita semua tentang sifat tawadhu Subhanahu wa Taala. Allah mencabut dari sifatNya bertujuan mengajarmu erti tawadhu dan supaya kamu menghina dirimu di hadapanNya. Mafhum wujud pada qadim itu mutlak dan pada yang hadith pula muqayyad -tergantung pada kehendak Allah. Kita sepatutnya tidak bercakap atau berbincang terhadap kewujudan mutlak kerana kewujudannya adalah mutlak dan perbincangan ini adalah suatu perbincangan yang suci yang tiada seorang pun boleh mengotori kesuciannya. Perkara yang perlu diperbincangkan adalah kewujudan muqayyad iaitu kewujudan kita yang mana tidak ada keraguan lagi bahawa sifat (arad) dan zat makhluk (mahiyah) itu sering berubah dan bertukar ganti. Wujud hadith adalah baru dan ianya adalah hasil kesan daripada kesan-kesan kewujudan yang qadim. Akan

16

tetapi bukanlah seperti adanya sifat pada jisim kerana sifat yang ada pada jisim berlaku pada yang hadith dengan hadith akan tetapi, adanya tanda-tanda kewujudan qadim pada diri kita adalah dengan adanya tanda-tanda serta kesan-kesan dan bukannya .yang boleh sebati pada jisim seperti ilmu dengan orang alim. Ini kerana yang qadim tidak boleh bercantum dengan yang hadith. Hadith tetap hadith manakala qadim tetap qadim. Allah Subhanahu wa Taala membuat perumpamaan di dalam Al-Quranul Karim:

. : ( 43 : )
Ertinya: Dan perumpamaan-perumpamaan ini kami buatkan untuk manusia; dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu. Perumpamaan-perumpamaan adalah sifat, manusia pula adalah hakikat (sesuatu benda) akan tetapi ianya tidak diketahui melainkan ahli ilmu. Cuba perhatikan contoh perumpamaan yang diberikan oleh syeikh kepada kita iaitu cahaya lampu yang menerangi ruangan rumah pada waktu malam. Terangnya ruang rumah tersebut adalah hasil dari lampu yang bercahaya. Cahaya lampu yang kecil sudahpun cukup untuk menerangi ruang rumah seluruhnya. Cahaya terang ini diambil daripada lampu tetapi lampu itu tidak terkesan dengannya bahkan sebaliknya cahaya yang terkesan dengan lampu. Begitulah juga yang hadith dengan yang qadim akan tetapi hendaklah difahami dengan betul perumpamaan ini kerana ianya melibatkan yang qadim dan yang hadith. Contoh yang kedua, apabila kita masuk ke kamar yang gelap gelita yang kita sendiri tidak dapat melihat jari jemari yang berada di hadapan kita, kemudian kita menyalakan lilin. Betapa kecil lilin yang begitu tawadhuk dapat menerangi kegelapan yang menyelubungi kamar. Lilin tidak terkesan dengan cahaya tetapi sebaliknya kita dan seluruh yang wujud terkesan dengan lilin. Inilah contoh perumpamaan terkesannya yang hadith dengan yang qadim akan tetapi adakah bermakna lilin ini bersebati dengan cahaya dan menjadi satu juzuk daripada juzuk-juzuknya. Jawapannya tidak. Lilin tetap lilin dan kita yang sentiasa mengambil manafaat daripadanya. Perumpamaan ini semuanya perumpamaan akal yang boleh difahami dengan dekat dan perlu difahami dengan baik dan teliti. Cahaya lampu dan cahaya lilin yang menerangi ruangan rumah pada waktu malam serta kegelapan adalah hadith dan yang qadim itu tetap suci dari perumpamaan yang demikian. Setiap kali engkau mengikhlaskan dirimu nescaya dibukakan bagimu bahawa sesungguhnya Dia adalah Dia dan bukannya engkau; maka engkau akan beristighfar dari dirimu- dari hudus dan keegoanmu iaitu dari kesyirikkan yang tersembunyi serta dari dosamu yang besar (yang mana dosa itu adalah engkau sendiri). Oleh kerana itulah kita sentiasa beristighfar sebaik saja selesai solat. Berkata ahlillah; Istighfar kita itupun berhajat kepada istighfar seperti kata penyair:

.
17

Ertinya: Jika kamu berkata apakah dosaku terhadapMu(Allah), Engkau menjawab: Wujudmu itu adalah dosa yang tidak boleh diqiaskan dengan dosa. Di dalam hadith Sayyidina Rasulullah (SAW), Baginda bersabda:

: . .
Ertinya: Sesungguhnya kabus telah menyelubungi hatiku dan aku beristighfar kepada Allah Subhanahu wa Taala tujuh kali dalam sehari. Dalam riwayat lain seratus kali. Keadaan kabus yang mendatang, yang tidak tetap menyebabkan perlunya istighfar. Istighfar Nabi bukanlah daripada kabus aghyar yang selain dari Allah tetapi dari kabus cahaya. Kita beristighfar dari kabus aghyar sedangkan Nabi beristighfar dari kabus cahaya. Ini kerana keadaan Baginda sentiasa meningkat, setiap kali meningkatnya martabat Baginda dengan dekatnya pada Ilahi maka ia mendapati martabat yang sebelumnya adalah kabus dan juga pendinding ataupun hijab lalu ia beristighfar kepada Allah. Ini juga kerana cahaya boleh menghijabnya dari yang menjadikan cahaya yang mana tujuan Baginda adalah yang menjadikan cahaya itu sendiri (Allah) dan bukannya cahaya. Kata penyair:

.
Ertinya: Dan bukanlah maksud mereka berkehendakkan Syurga Adnin, bukan juga bidadari dan bukan pula ..selain melihat kekasih dan ini adalah cita-citanya. Dan inilah juga maksud kaum yang mulia (sufi). Maksud mereka bukanlah syurga kerana apa nilai syurga tanpa tuannya. Jika kita perhatikan ini semua kita akan bertanya di manakah tauhid kita berbanding tauhid mereka. Satu cerita ringkas aku bawakan kepadamu dengan sanad yang bersambung yang diceritakan kepada kita oleh Abu Hasan As-Syazuli bahawa pada suatu hari beliau masuk ke Migharah maka didapati seorang lelaki sedang berdoa kepada Allah Taala dengan berkata; Ya Allah! Palingkanlah wajah makhluk daripadaku dan hadapkanlah daku kepadaMuDan janganlah Engkau jadikan mereka sebagai pemudah bagiku untuk sampai kepadaMu akan tetapi jadikanlah qasadku hanya padaMu. Apabila ia bangun untuk solat subuh lalu didapati syeikhnya Abdul As-Salam bin Basyisy yang berdoa dengan doa ini di Migharah. Dia seraya berkata; wahai sayyidi apakah yang ku dengar malam tadi dan bagaimanakah kamu bermohon supaya makhluk ini dipalingkan daripadamu dan supaya Dia menerimamu? Syeikhnya menjawab; Wahai anakku, yang manakah kamu suka, adakah kamu suka dengan kamu datang kepada manusia dengan hajat-

18

hajatmu atau Allah yang Maha Mulia yang bertanya tentang hajat-hajatmu itu. Aku menjawab; Wahai sayyidi, perkara ini terlalu sulit bagi kami kerana kami hidup dalam gejolak ikhtiar. Wahai Aba Al-Hasan! Seperti mana kamu hidup dalam gejolak ikhtiar kami mengadu tentang sejuknya penyerahan dan redha bagiNya. Kedua-duanya asbab dan kedua-duanya sama-sama menyibukkan kita dari maksud yang sebenarnya iaitu Allah. Sebagaimana kamu sibuk dengan ikhtiar kami sibuk dengan taslim (penyerahan). Seluruh manusia sebaik sahaja berusaha semuanya ingin menjadi ahli taslim(1) tetapi natijahnya tidak memberi kerehatan kepada ahli taslim dan tidak pula ahli ikhtiar kerana kedua-duanya sibuk dengan asbab. Apabila begini maka apakah dia taslim yang hakiki? Taslim yang hakiki membawa pengertian bahawa keluarnya rasa sejuk dan panas dari hatimu. Nabi (SAW) bukanlah beristighfar daripada kabus aghyar tetapi dari kabus cahaya kerana keadaannya sentiasa meningkat. Pewaris para nabi juga sudah pasti mempunyai pusaka daripada hal tersebut sebagaimana diambil dari isyarat firman Allah Taala:

: ( 13 : )
Ertinya: Wahai ahli Yathrib (Madinah) tidak ada tempat bagimu, maka kembalilah kamu. Wahai ahli Yathrib adalah isyarat bahawa jangan kamu kembali ke Yathrib tetapi kembalilah kamu kepadaNya. Pewaris para nabi dan juga al-arif billah (1) tidak kembali kepada diri mereka sendiri sebaliknya mereka kembali kepada Allah Subhanahu wa Taala. Oleh yang demikian nyata dari kata-kata tadi bahawa darjat ataupun martabat orang yang sempurna ialah mereka yang melihat dengan dua biji mata bukannya dengan sebelah mata sahaja. Sesiapa yang melihat dengan sebelah mata dia tidak akan sampai kepada Allah. Sesiapa yang beriktiqad bahawa dirinya tidak wujud sedangkan Allah wujud maka dikira seorang yang kurang makrifah. Makrifah yang ada diri yang tidak sempurna. Dan barangsiapa yang beriktiqad bahawa dirinya wujud dan Allah juga wujud, maka makrifahnya lebih rendah daripada yang pertama .Dan yang sempurna makrifahnya ialah mereka yang menggabungkan di antara dua kedudukan tersebut. Wujud kamu itu kasbi manakala wujudNya sahaja yang Maha Qadim, dan alam barzakh ialah alam di antara dua alam, di anatara alam khayalan iaitu dunia dan alam hakikat iaitu hari akhirat. Beginilah keadaan kamu ,iaitu kamu sekarang berada di alam barzakh. Asy-Syeikh Muhammad Zakiyuddin Ibrahim rahimahullah sering berkata, Aku sekarang ini berada di antara alam barzakh. Aku tidak mati bersama ahli kubur dan pula hidup bersama ahli dunia, iaitu alam barzakhyyiah(1 ). Untuk mencapai makrifah yang sempurn amestilah terdiri daripada Al-Hak (Allah) dan Al-Khalk(makhluk), Al-haq tetap haq dan Al-khalk tetap khalk. Kalaulah tidak kerana Al-Haq masakan dapat dikenali Al-Khalk dan kalaulah tidak kerana Al-Khalk masakan dapat dikenali Al-Haq. Di sini terdapat kefahaman yang berbeza. Kita mengenal Al-Haq dengan makhluknya dan Dia mengenali kita dengan dirinya. Kita tidak mengenal Al-Hak dengan diri kita

19

sendiri tetapi dengan kelebihan dan limpah rahmatNya yang Maha Pemurah dan Dia mengenali kita dengan diriNya. Jauh bezanya di antara makrifah kita dengan makrifah Dia yang Maha Agong. Sesiapa yang mengingkari salah satu dari keduanya dikira jahil. Seorang kamil yang beriktiqad bahawa dirinya tidak wujud tetapi Allah itu wujud telahpun memberi hak-hak rububiyyah(2) dan seorang yang beriktiqad yang dirinya wujud dan Allah juga wujud, dia telah memberikan hak-hak uluhiyyah(3) terhadap Tuhannya. Seorang kamil apabila ditanya tentang wujud Al-Haq maka dia akan berkata, Tiada lagi kewujudanku kerana wujudku ini adalah dengan kekuasaanNya. Semua yang wujud dengan kekuasaanNya adalah pada hakikatnya tidak wujud selama mana yang wujud asli itu wujud. Bagi Allah itu perumpamaan yang tinggi. Kamu, apabila ayahmu berada di rumah adakah kamu mempunyai kekuasaan di dalam rumah? Tentunya tidak. Meskipun kewujudan ayahmu itu terlantar di atas tilam seperti sebatang jasad yang telah pun terkujur kaku, ternyata wujudnya itu lebih memberi kesan daripada wujudmu. Sebaik sahaja ayahmu meninggal maka secara langsung kamu mengambil tempatnya. Apabila ayahmu berada di rumah kamu tidak bebas bercakap sesuka hatimu tetapi si anak yang kurang ajar selalu bercakap-cakap dan bermainmain di hadapan orang tuanya. Oleh kerana itulah dikatakan engkau menghapuskan dirimu di sisi kewujudanNya yang Hakiki, pada saat itu tiada lagi kewujudanmu. Inilah yang dikatakan oleh Sayyidi Abdul Ar-Rahman Asy-Syaaghuri di dalam qasidahnya, Aku hilangkan namaku pada namaNya -iaitu apabila nyatanya hakikat aku hapuskan namaku, bentukku, resamku dan semua yang ada padaku. Maka dikira wujudnya itu adalah dosa dalam iktiqadnya yang pertama. Kewujudmu yang kedua dalam pengabdian kepada Allah bersama rububiyyah kepadaNya adalah dosa kerana tiada kedudukan bagimu bersama wujudNya. Bagaimana kamu boleh menyebut zatmu sedangkan Dialah yang wujud secara mutlak. Dia akan beristighfar dari ini semua dalam iktiqadnya yang kedua bersama wujudnya yang pertama. Allah Subhanahu waTaala berfirman:

. : (222: )
Ertinya: Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang bertaubat. Iaitu orang bertaubat dari wujudnya diri mereka bersama wujudnya Allah dan dari zahirnya diri mereka bersama zahirnya Allah Subhanahu wa Taala. Dosa itu sentiasa berlaku dan begitulah hendaknya dengan taubat agar sentiasa berterusan. Selagimana bernama kehidupan selagi itu adanya dosa dan sejauh mana adanya dosa sejauh itulah adanya taubat. Syirik juga ada, tauhid juga ada. Dosa itu adalah syirik dan taubat itu tauhid, maka perbaharuilah tauhidmu daripada dosamu atau sucikanlah dosamu dengan tauhidmu. Ubudiyyah itu tempat dosa, manakala rububiyyah itu tempat taubat. Bilamana kamu mentauhidkanNya dan kamu yakin denganNya terbuka kepadamu

20

makrifah bahawa Dia adalah Dia bukannya kamu, maka akan nyatalah syirik pada dirimu. Ini jelas apabila setiap kali kamu meletakkan besi di atas batu pengasah, nyata bagimu kilauannya. Sebagai contoh; aku ambil sebatang besi dan aku asah dengan batu pengasah iaitu istighfar dan taubat. Maka kelihatan besi tadi mula berkilat, setiap kali aku kuatkan asahan itu kilauan bertambah nyata akan tetapi terdapat titik-titik karat yang telah bersebati. Bila dikuatkan bertambah lagi kilauan dengan kurangnya kotoran-kotoran dan karat dari dalam, beginilah seterusnya setiap kali kamu mentauhidkan Allah dan mengingatiNya jelas bagimu syirikmu dan kekotoranmu sehinggalah kamu lihat dirimu itu cermin lalu menghinanya. Sebelum ini semua perkara kamu menoleh pada dirimu, kamu berkata itu aku, ini aku, aku yang buat, aku yang tinggal, aku yang bekerja, aku yang alim, aku ulama, semuanya aku, muliakanlah aku dan besarkanlah aku kerana aku kambing yang bertanduk besar. Selepas itu kamu tidak dapati pada dirimu kecuali dengan kekuasaanNya dan pada saat itu barulah kamu sedar yang kamu tidak wujud kecuali degan kekuasaanNya. Tiada pergerakkan dan diam kecuali denganNya. Dari sini mulalah keluar dari dalam dirimu khayalan kerana semua kamu adalah khayalan dan apabila kamu bertaubat nyatalah bagimu hakikat khayalanmu yang sebenar kerana semua kehidupanmu adalah fatamorgana.

.
Ertinya: Dan setiap hati engkau mengesakanNya terang bagimu kesyirikan maka kamu memperbaharui ketauhidan dan keimananmu kepadaNya pada setiap masa dan ketika. Masa, waktu dan tempat jika dinisbahkan bagi Allah Taala maka tiada massa, tiada waktu dan tiada tempat. Bagi kamu semua ini hakikat tapi bagi Allah semuanya khayalan atau waham. Setiap kali engkau memperbaharui taubat bermakna engkau memperbaharui imanmu daripada khayalan, khayalan masamu, waktumu, umurmu kerana wujudmu semuanya waham. Begitu juga dengan tempat, bagimu tempat itu tempat tetapi baginya tiada tempat. Semua ini adalah tauhid, apabila datangnya tauhid kamu akan sampai kepadanya dengan iman iaitu membenarkanNya. Pertamanya kamu mengesakan Allah kemudian selepas daripada itu barulah terasa keyakinan dalam hati sanubarimu dengan membenarkanNya. Setelah tetap kebenaran itu maka hati kecilmu akan menyuluh dengan penuh yakin bahawa Dia adalah Dia dan bukannya kamu. Yang dikehendaki dengan tauhid ialah zahir sifat wahdaniyyatu Allah bagi hamba sehingga semuanya padanya juga sejatinya ubudiyyah dalam rububiyyah. Di sana tiada lagi wujudmu di samping wujudNya dan tidak kekal bagi hamba kecuali semata-mata dengan tasdiq hati kerana yang demikiaan itu benar dan beriman dengan hakikat juga benar. Beriman ialah mentasdik dan mengiktiraf serta pasrah padaNya.

21

Tauhid Idhtirari ialah yang tiada pengurusan hamba padanya. Tiada seorang pun yang berfikir yang dia itu muwahhid (1) atau dengan kata lain ia tidak bertauhid dengan ikhtiarnya. Semuanya benar di sisi ahli burhan dan dalil (2) tetapi ianya bertentangan dengan ahli zauk yang mana Dialah yang memudahkanmu uatuk mentauhidkanNya. Kalaulah Dia tidak menghendaki nescaya kamu tidak mentauhidkanya. Betapa ramai manusia yang berada di sekitar kita, kalaulah dipermudahkan oleh Allah nescaya mereka akan datang untuk belajar. Di kalangan mereka ada yang muwahiddin, ada yang islam, ada yang beriman dan solat, tetapi ternyata pemberian itu hanyalah dari Allah pada permulaan dan penghujungnya. Iman Ikhtiari ialah yang mungkin hamba itu boleh berusaha. Tauhid Idthirari ialah suatu pemberian daripada Allah berupa jazbah (3) dan iman itu adalah usaha sepertimana firman Allah Taala:

. : ( 106 : )
Ertinya: Dan sebahagian besar dari mereka tidak beriman kepada Allah, melainkan dalam keadaan mempersekutukan Allah (dengan sembahan-sembahan yang lain). Iaitu sebahagian besar dari mereka tidak beriman kepada Allah dengan iman ikhtiari melainkan mereka terjerumus ke lembah kesyirikan dan Iman Ikhtiari melainkan mereka terjerumus ke lembah kesyirikan. Ini bermakna tauhid itu adalah Tauhid Qalbi(4) yang tiada pilihan bagi makhluk, ia adalah suatu anugerah dariNya dan bukannya Tauhid (5). Adapun Tauhid Lisani(6) yang dikirapakai oleh syara, yang ditinjau dari aspek zahir hukum diniawi apabila seseorang itu mengucapkan lafaz syahadah tiada tuhan yang disembah melainkan Allah dan Nabi Muhammad itu pesuruh Allah maka dia dikira muslim. Ini sama juga dengan tauhid orang-orang munafik dan inilah yang kebanyakkannya berlaku. Orang munafik itu disifatkan dengan munafik kerana mereka menzahirkan keimanan dan menyembunyikan kekufuran mereka iaitu syirik khafi yang ada pada mereka. Berhimpunnya tauhid dan iman itu suatu isyarat yang jelas bahawa salah satu dari yang keduanya tidak dikira tanpa yang satu lagi. Tauhid tidak dikira tanpa tasdiq dan begitu pula tasdiq tidak dikira tanpa tauhid mengikut mereka yang kami sebutkan tadi. Sesiapa yang mentauhidkanNya tetapi tidak mentasdiqkanNya dengan hakikat tauhidnya maka dia dikira binasa kerana dihukum dengan hukum munafik dan barang siapa yang yang mentasdiqkanNya dengan hakikat tersebut tetapi tidak mentauhidkanNya dengan mana yang disebutkan tadi maka dia bukanlah salik(1) menuju Allah - inilah keadaan kebanyakkan mukmin pada hari ini . Berkata Imam Al-Harawi di akhir kitabnya Manazilin As-Sairin:

22

Ertinya: Tiada seorangpun yang mentauhidkan Allah dengan sebenar-benar tauhid kerana semua yang mentauhidkanNya itu menyangkalnya(ketauhidanNya). . mukasurat 76 dan 77 Ini memberi erti bahawa tauhid orang yang muwahid mukasurat 77 mk 78

Ertinya: Setiap kali kamu keluar daripada mereka (makhluk dan aghyar) bertambah imanmu Dan setiap kali kamu keluar daripadamu (dirimu) bertambahlah yakinmu. Setiap kali kamu keluar daripada makhluk , daripada sifat-sifatmu dan daripada yang selain daripada Allah- yang kekal di dalam hatimu hanyalah Allah maka bertambah cahaya dan sinaran keimananmu serta tasdiqmu kepada penciptamu (Allah), sepertimana firman Allah Taala Al-Fath : 4,

Ertinya: supaya keimanan mereka bertambah di samping keimanan mereka (yang telah ada). Keimanan yang pertama adalah Tasdiq ,manakala yang kedua adalah syuhud dan tidak ada keraguan bahawa syuhud itu .mk78 keatas tasdiq.

23

24