EKONOMI POLITIK GOLONGAN SYED DI MALAYSIA kertas kerja dibentangkan di Seminar Diaspora Arab Nusantara: Peranan dan Sumbangan

anjuran Kerajaan Negeri Kedah dengan kerjasama Lembaga Muzium Negeri Kedah dan Perbadanan Perpustakaan Awam Kedah Wisma Darulaman Alor Setar, Kedah MALAYSIA 5 -7 Mac 2011

oleh Ahmad Fauzi Abdul Hamid M.A. (Oxon), M.A. (Leeds), Ph.D. (Newcastle upon Tyne)

Profesor Madya Sains Politik Pusat Pengajian Pendidikan Jarak Jauh Universiti Sains Malaysia, 11800 Pulau Pinang, MALAYSIA. Tel: 04 - 6533 888 sambungan 2278 (pejabat) Faks: 04 - 6576 000 Emel: afauzi@usm.my

1. Pengenalan Dalam menghuraikan ekonomi politik1 golongan Syed di Malaysia, kita tidak dapat memisahkan perlakuan ekonomi daripada perlakuan politik sama ada dari sudut tujuannya, pelaksanaannya mahupun kesannya kepada masyarakat dan negara. Ilmu ekonomi mengkaji penjanaan kekayaan material dari faktor-faktor pengeluaran, yakni tanah, buruh, modal dan keusahawanan sementara ilmu politik menonjolkan kuasa sebagai konsep utamanya: bagaimana ia digunakan, pengagihannya, penggunaannya, penggunanya, penerima penggunaannya dan lainlain hal yang berkaitan. Disiplin ekonomi politik melihat ilmu-ilmu kemasyarakatan sebagai bersifat organik, lantas memisah-misahkan antara mereka tidak akan menghasilkan jawapan yang tepat kepada sebarang fenomena atau permasalahan masyarakat.

2. Latar belakang golongan Syed di Malaysia Golongan Syed bolehlah ditakrifkan sebagai mereka yang mendakwa berketurunan dari Rasulullah SAW yang telah berpindah ke alam Melayu secara berperingkat-peringkat dalam sejarah. Menurut sistem transliterasi rasmi, Syed dieja sebagai Sayyid, 2 yang membawa beberapa pengertian dalam bahasa Arab, seperti pemimpin, ketua kaum, orang bangsawan dan tuan. Secara tradisinya, golongan yang menggunakan istilah Sayyid di pangkal nama mereka kadang-kadang digelar juga sebagai Syarif orang yang mulia dan Habib orang yang dikasihi. Maka keturunan perempuan dari golongan ini dipanggil pula dengan gelaran Syarifah (Mahayudin 1980: 60-61). Bagi golongan berbangsa Arab tapi tidak mendakwa berketurunan Rasulullah SAW pula, menjadi budaya untuk mengepilkan nama mereka dengan gelaran yang melambangkan status sosial dalam masyarakat asal mereka, seperti sheikh, merujuk kepada orang yang berilmu. Kelas-kelas masyarakat selain kumpulan Sada kata jamak dari Sayyid, dan kumpulan Masyaikh kata jama dari Syeikh, termasuklah golongan
1

Dalam bahasa Inggeris, disiplin ini dikenali sebagai political economy. Sebagai sebuah disiplin akademik, ia telah melalui fasa turun naiknya dengan membentuk aliran-aliran dan tema-tema yang tersendiri tetapi bersifat merentas bidang. Untuk penjelasan konsep ekonomi politik secara umum dalam konteks masyarakat Malaysia, lihat contohnya, Ramasamy (1999) dan Ghosh (1999). 2 Di dalam kertas kerja ini, ejaan Syed yang lazimnya digunakan di Malaysia dikekalkan, kecuali apabila gelaran seseorang memang dikenali dengan ejaan rumi yang berlainan, contohnya, Sayyid, Sayid, Sayyidi, Saidi, Sayyidina dan Saidina. Dua variasi terakhir, bermaksud penghulu kami, lazimnya disimpan untuk mereka yang hidup sezaman dengan Rasulullah SAW, malah digunakan juga untuk Rasulullah SAW dalam bacaan selawat.

Qabail kata jamak dari Qabilah atau orang puak, dan Masakin kata jamak dari miskin yakni mereka yang tidak berharta. Namun stratifikasi sosial yang paling penting di kalangan orang Arab yang berhijrah ke alam Melayu ialah yang memisahkan golongan Sada daripada golongan bukan Sada (Bajunid 1996: 26). Selain penggunaan gelaran Syed dan Syarifah di pangkal nama mereka, golongan Syed dibezakan juga dengan penggunaan meluas nama keluarga di belakang nama-nama mereka seperti al-Attas, al-Juneid, al-Jufri, al-Aidid, alShahabuddin, al-Kaff, al-Sagoff, al-Jamalullail, al-Habsyi dan al-Idrus (Mohammad Redzuan 2006: 5). Golongan Syed di Malaysia rata-ratanya menjejaki asal-usul keturunan mereka dari negeri Hadramaut yang kini terletak dalam negara Yaman ke selatan daripada padang pasir Rub al-Khali dalam negara Arab Saudi. Hadramaut, bemaksud tamadun yang mati, ialah kawasan wadi atau lembah yang gersang dan dikelilingi gurun. Ia disebut dalam kitab Injil sebagai Hazarmaweth, sebuah kawasan yang mempunyai sejarah ketamadunan sebelum zaman Rasulullah SAW lagi, malah menempati makam-makam Rasul seperti Nabi Hud dan wali-wali Allah. Orang berketurunan dari Hadramaut, digelar Hadrami, umumnya berbangga dengan keaslian darah Arab yang ada pada mereka, sebagaimana terzahir pada loghat bahasa Arab mereka yang dianggap menepati dialek Al-Quran. Daerah Tarim, dari mana susur-galur kebanyakan golongan Syed di Malaysia berasal, merupakan pusat pengajian Islam yang mahsyur, malah pernah menjadi tuan rumah kepada kegiatan dakwah sahabat-sahabat besar Rasulullah SAW seperti Saiyyidina Ali, Muaz bin Jabal, Abu Musa al-Ashari dan Khalid al-Walid (Mahayudin 1980: 61, Bajunid 1996: 28). Golongan Syed Hadrami juga digelar Ba Alawi, merujuk kepada keturunan Ali bin Alawi, yang berhijrah ke Tarim pada tahun 521H./1127M. Leluhur langsung Ali bin Alawi, Ahmad bin Isa al-Muhajir, ialah keturunan kesepuluh dari Rasulullah SAW daripada cucu baginda, Sayyidina Hussain, iaitu anak kepada Sayyidina Ali dan Fatimah binti Rasulullah SAW, yang dibunuh oleh tentera Yazid bin Muawiyah di Karbala pada tahun 61H./681M. Ahmad bin Isa berpindah ke Hadramaut pada tahun 317H./929M. dari Basra, sebagai berlindung dari pemburuan ke atas keturunan Sayyidina Ali di zaman khilafah Abbasiyah. Proses pindahrandah ini sedikit-sebanyak mengkaburkan salasilah anak cucunya, sehinggalah dakwaan golongan Syed Alawiyyah itu terbukti dalam peristiwa pengesahan nasab mereka yang berlangsung di Mekah, hasil kajian yang dilakukan oleh alim ulama Hadrami dan diperakukan ulama sezaman dan jemaah haji. Semenjak penghijrahan kelompok Ba Alawi ini ke Tarim, pemeliharaan salasilah dianggap penting oleh golongan Syed Alawiyyah. Pemeliharaan nasab ini diinstitusikan melalui doktrin kafaah (kekufuan), yang membenarkan seorang laki-laki Syed

berkahwin dengan wanita bukan Syarifah, tetapi tidak sebaliknya. Ini berdasarkan hujah bahawa keturunan itu bersumberkan zuriat laki-laki yang mewarisi nama keluarga yang pelbagai itu, tapi bukan perempuan. Golongan Syed Alawiyyah kemudiannya sangat menonjol ketokohan mereka dalam bidang agama, terutamanya cabang ilmu tasawwuf. Dalam kurun ketujuh Hijrah/ketiga belas Masihi, Syed Alawi bin Muhammad al-Faqih al-Muqaddam mengasaskan disiplin sufi tariqah Alawiyyah, yang sehingga hari ini mempunyai pusat kegiatannya di Asia Tenggara iaitu di Masjid Balawi, Singapura. Di kalangan banyak tariqah-tariqah yang tersebar di alam Melayu, amalan ratib dan zikir tariqah Alawiyyah sangat tercorak oleh elemen penghormatan yang amat mendalam kepada wali-wali Allah dan keramat yang diyakini ada pada mereka (Mahayudin 1980: 62-69, Wan Mohd. Shaghir 2000: 93-95). Walau bagaimanapun, ini tidaklah pula bererti pengamalan tariqat di kalangan golonagn Syed terhad kepada tariqah Alawiyyah sahaja. Malah, jika diamati salasilah tariqat-tariqat muktabar yang tersebar di dunia Melayu, kebanyakan pemukanya adalah dari golongan Syed (Al-Attas 1963: 32, Wan Mohd. Shaghir 2000).

3. Penghijrahan Syed Hadrami ke alam Melayu Hampir tidak ada sarjana yang mengaitkan proses penghijrahan Syed Hadrami dari Timur Tengah ke alam Melayu dengan isyarat-isyarat dari Rasulullah SAW. Namun begitu, sungguhpun kesimpulannya tidaklah sampai ke peringkat qati (pasti), penulis berani mewar-warkan bahawa keberadaan dan peranan keturunan Rasulullah SAW di alam Melayu sememangnya sudah dikhabarkan oleh baginda. Sebuah hadith yang dikenali di alam Melayu sebagai Hadith Panjipanji, yang diriwayatkan oleh Ibnu Majah, Tarmizi dan Abu Daud, contohnya, berbunyi: Dari Abdullah bin Masud, katanya: Ketika kami di sisi Rasulullah SAW tiba-tiba datang sekelompok anak muda dari kalangan Bani Hashim. Apabila terlihat akan mereka, maka kedua mata Rasulullah SAW berlinangan dan wajah baginda berubah. Aku pun bertanya, Mengapakan kami melihat pada wajahmu sesuatu yang kami tidak sukai? Baginda menjawab, Kami ahlul bait telah Allah SWT pilih untuk kami akhirat lebih dari dunia. Kaum kerabatku akan menerima bencana dan penyingkiran sepeninggalanku kelak sehingga datangnya suatu kaum dari sebelah timur yang membawa bersama-sama mereka panji-panji hitam. Mereka meminta kebaikan tetapi tidak diberikannya. Maka mereka pun berjuang dan memperoleh kemenangan, lalu diberikanlah apa yang mereka minta itu, tetapi mereka tidak menerimanya, hingga mereka menyerahkannya kepada seorang lelaki dari kerabatku yang memenuhi bumi dengan keadilan sebagaimana bumi dipenuhi dengan kedurjanaan. Siapa di antara kamu yang sempat menemuinya maka datanglah

mereka walaupun merangkak di atas salji. Sesungguhnya dia adalah Imam Mahdi (dipetik dari Suzana dan Muzaffar 2006: 341). Dengan mengaitkan kefahaman hadith di atas secara umum dengan sejarah ahlul-bait atau keturunan Rasulullah SAW, dapatlah kita melihat tiga fasa penyingkiran yang berlaku sehingga mengakibatkan berlakunya proses penghijrahan dalam skala yang besar. Pertamanya, perpindahan akibat penzaliman ke atas ahlul-bait pada zaman pemerintahan khalifah-khalifah Bani Abbasiyah seperti Khalifah al-Mutamid (256-276H./870-892M.) dan al-Muqtadir (295320H./908-932M.). Ini mencetuskan fasa perpindahan mereka, pada awalnya dari Madinah ke Basra, dan kemudian dari Basra ke Hadramaut. Percubaan untuk kembali bertapak di Hijaz, di tangan Ahmad bin Isa al-Muhajir sendiri pada tahun 318H./930M., berakhir dengan kegagalan kerana serangan musuh (Mahayudin 1980: 62, Suzana dan Muzaffar 2006: 117-118). Kedua, perpindahan akibat penjarahan penakluk Mongol ke atas kota Baghdad pada 1258M. Walaupun dari satu segi, umat Islam telah mengalami kekalahan yang dahsyat sehingga memaksa alim ulama bertebaran ke luar pusat tamadun Islam di Timur Tengah, kejatuhan Baghdad tanpa dirancang telah menyemarakkan dakwah Islamiah ke bumi sebelah timur (Marrison 1951: 28). Ini bertepatan dengan persetujuan ramai sarjana bahawa Islam mula bertapak di alam Melayu dari akhir abad ketiga belas Masihi (Alatas 1985: 162, Ahmad Fauzi 2002: 469). Dengan jatuhnya Baghdad, pusat perdagangan Islam berpindah ke Aden, berhampiran Hadramaut. Kota Aden menjadi meriah dengan barangan dagangan dari Timur, diikuti pula dengan penghijrahan penduduk Semenanjung Arab ke rantau Timur Jauh untuk meneroka kehidupan baru. Kegemilangan pelabuhan Aden diakui oleh pelayar-pelayar sezaman seperti Ibnu Battuta (1294) dan Marco Polo (1325-55) (Mahayudin 1980: 70, Mohammad Redzuan 2006: 2). Ini ialah gelombang pertama kedatangan golongan Syed Hadrami ke Nusantara. Fasa ketiga penghijrahan kelompok Syed Hadrami berkait langsung dengan kemaraan mazhab Wahabi, berasal dari ajaran Muhammad ibn Abdul Wahab (meninggal 1787M.) di Hijaz pada akhir abad kelapan belas hinggalah terbentuknya negara Arab Saudi di bawah pimpinan Abdul Aziz Ibn Saud pada tahun 1926. Reformasi kaum Wahabi cenderung memusuhi golongan Syed Hadrami yang dituduh telah menyesatkan umat Islam melalui amalan bidah (pembaharuan) yang menyalahi agama melalui amalan-amalan tasawwuf mereka. Keadaan politik dalaman Hadramaut makin berkecamuk dengan campur tangan penjajah Inggeris, yang membantu puak Wahabi meluaskan cengkaman mereka ke atas Hijaz. Penyingkiran sesama umat Islam ini mencetuskan gelombang kedua kedatangan besar-besaran golongan Syed Hadrami ke bumi sebelah Timur, bertepatan dengan hadith di atas yang membayangkan bahawa ahlul-bait

Rasulullah SAW akan dibela oleh orang Timur selepas ditindas di bumi sendiri (Mahayudin 1980: 72-73, Suzana dan Muzaffar 2006: 119-120). Hubungan orang benua Arab dengan dunia Melayu sebenarnya sudah terjalin sebelum daripada kedua-dua gelombang penghijrahan golongan Syed Hadrami yang disebutkan di atas. Kepulauan Melayu merupakan tempat persinggahan yang popular untuk pedagang Arab dalam pelayaran mereka ke China. Dokumen sejarah dari China merekodkan kewujudan pusat penempatan yang diketuai oleh seorang ketua Arab di Palembang, Sumatra Timur, seawal 55H./674M. Pada tahun 265H./877M. pula, berikutan kekacauan yang timbul akibat pemberontakan petani terhadap rejim Maharaja Hi-Tsung, para pedagang Arab dan Parsi berpusat di Canton telah belayar mencari perlindungan hingga ke Kalah, yang ramai ahli sejarah telah mencalonkan Kedah atau Kelang di semenanjung Malaysia kini sebagai tapaknya (Al-Attas 1969: 11, Mohammad Redzuan 2006: 6). Ramai sarjana Barat, terutamanya orientalis Belanda, cenderung meletakkan benua India sebagai tempat asal-usul Islam yang dibawa ke alam Melayu. Ini menyokong agenda mereka yang ingin merendahkan Islam di bumi Melayu sebagai Islam yang tidak jati atau syncretic, yakni bercampur-baur dengan kebudayaan tempatan dan adat resam pribumi hingga hilang keasliannya. Tafsiran sebegini juga menenggelamkan peranan golonagn Syed dalam pengIslaman dunia Melayu. Namun begitu, penyelidikan semula oleh sarjana tempatan telah menafikan pandangan sedemikian. Menurut Syed Naguib al-Attas, misalnya, bukan sahaja ramai pendakwah awal yang datang ke alam Melayu sememangnya adalah golongan Syed yang datang langsung dari Hadramaut, malah ulama yang dikatakan berasal dari benua India itu pun pada hakikatnya adalah berdarah Arab atau Parsi yang karya-karya mereka pula membawa ciri-ciri Arab atau Parsi (Al-Attas 1969: 25). Menggabungkan kedua-dua pendapat ini, ini menunjukkan bahawa bagi golongan Syed Hadrami, adalah menjadi kelaziman bagi mereka apabila berhijrah untuk bermastautin di satu tempat pada jangkamasa yang lama sebelum mengambil keputusan untuk memulakan pengembaraan baru di atas pelbagai faktor pendorong dan penarik. India ialah tempat persinggahan yang popular bagi mereka hingga banyak berlaku perkahwinan campur yang melahirkan zuriat-zuriat yang layak dikategorikan sebagai bersifat Arab-India (Lubis 2010: 4, nota 11). Di India, mereka telah dipribumikan (indigenised), sebagaimana kemudiannya di tanah Melayu juga mereka dipribumikan melalui berbagai-bagai strategi asimilasi yang melancarkan proses penerimaan mereka di kalangan warga MelayuMuslim tempatan. Antara strategi asimilasi yang utama ialah perkahwinan campur (Sharifah Zaleha 2004).

4. Ekonomi Politik Golongan Syed di Malaysia Melihat kepada tekanan politik yang menimpa golongan Syed Hadrami dalam lipatan sejarah, adalah tidak mengejutkan bahawa telah terbentuk satu budaya berpindah yang diistilahkan oleh Omar Farouk Bajunid sebagai passion for movement dalam tamadun mereka (Bajunid 1996: 27). Namun, untuk sesuatu sub-budaya tercorak, selalunya ada faktor pendorong dan penarik. Sejak penerimaan Islam di kalangan orang Arab, motif dakwah atau penyampaian ilmu agama menjadi faktor utama dalam menyuburkan lagi budaya berpindah ini. Tambahan pula dengan tanggungjawab semulajadi yang dipikulkan ke atas bahu ahlul-bait yang mewarisi bukan sahaja darah Rasulullah SAW tetapi diberi harapan tinggi oleh umat Islam untuk bertindak sebagai pemimpin atau setidak-tidaknya orang berpengaruh, tempat umat berpaut, dalam era ketika mana mereka berhadapan dengan pelbagai tribulasi (Suzana dan Muzaffar 2006: 30-31). Oleh kerana sifat kepimpinan boleh dikatakan sesuatu yang memang telah dibudayakan di kalangan kelompok ahlul-bait dan yang mendakwa diri sebagai ahlul-bait, dalam mana-mana masyarakat yang menerima kedatangan ahlul-bait ini akan terkesan oleh impak politik mereka. Di Malaysia, buku Sejarah Melayu mendokumentasikan dengan terperinci proses pengIslaman Raja Melaka di tangan seorang pendakwah, Syed Abdul Aziz dari Jeddah pada awal abad kelima belas Masihi. Malah golongan Syed Hadrami telah menembusi kesultanankesultanan di Tanah Melayu menerusi aktiviti penasihatan dan perundingan kepada keluarga raja, yang lazimnya diikat pula oleh perkahwinan kedua-dua pihak (Suzana dan Muzaffar 2006: 101105, passim). Malah, Perlis, salah sebuah negeri di utara semenanjung, keluarga dirajanya sendiri masih jelas mempamirkan identiti Syednya dengan nama keluarga Jamalullail. Ini adalah berpunca dari hubungan intim yang golongan Syed dengan keluarga diraja Kedah, yang menghadiahkan daerah Arau untuk ditadbir oleh Syed Harun Jamalullail, anak kepada Syed Ahmad bin Syed Hussain Jamalullail yang tiba ke Kedah dari Hadramaut pada tahun 1148H./1735M. Sebagai membalas jasa besarnya merundingkan kemerdekaan semula Kedah dari tangan Siam, Syed Hussain Jamalullail, iaitu anak penghulu Arau Syed Harun Jamalullail, telah dijadikan Raja sebuah negeri baru, Perlis, pada tahun 1843M. (Mohammad Redzuan 2006: 1415). Di Kedah, golongan Syed menjadi semakin berpengaruh pada zaman pemerintahan Sultan Abdul Hamid (1882). Perkahwinan antara kerabat diraja dengan golongan Syed menjadi lumrah, malah Sultan Abdul Hamid sendiri mengahwini tiga perempuan bergelar Syarifah, yakni

Syarifah Mariam, Syarifah Seha Syed Hussein Jamalullail dan Syarifah Fatimah Syed Idrus Shahabuddin. Jawatan Syeikhul Islam yang unik kepada negeri Kedah pun dicadangkan oleh seorang Syed Muhammad Shahabuddin, yang akhirnya mengimport seorang saudara
7

jauhnya dari Arab Saudi untuk menjadi pemegang pertama jawatan tersebut. Ramai lagi dari
golongan Syed yang muncul dalam kedudukan berpengaruh dalam pentadbiran awam dan politik negeri Kedah khususnya parti pemerintah, yang masih dirasai hingga hari ini (Sharifah Zaleha 2004). Malaysia, institusi abad 9 dan Penghijrahan Kronologi di atas tidak pula bermaksud sejak

Bibliografi: Buku, makalah dan kertas kerja: Al-Attas, Syed Naguib (1963), Some Aspects of Sufism as Understood and Practised Among the Malays, disunting oleh Shirle Gordon, Singapura: Malaysian Sociological Research Institute. Al-Attas, Dr. Syed Naguib (1969), Preliminary Statement on a General Theory of the Islamization of the Malay-Indonesian Archipelago, Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka. Ahmad Fauzi Abdul Hamid (2002), The Impact of Sufism on Muslims in Pre-colonial Malaysia: An Overview of Interpretations, Islamic Studies, jil. 41, no. 3, ms. 467-493. Alatas, Syed Farid (1985), Notes on Various Theories Regarding the Islamization of the Malay Archipelago, The Muslim World, jil. LXXV, no. 3-4, ms. 162-175. Bajunid, Omar Farouk (1996), The Arabs in Southeast Asia: A Preliminary Overview, Hiroshima Journal of International Studies, jil. 8, ms. 21-38. Ghosh, B.N. (1999), Political Economy and Malaysian Development: Some Obiter Dicta dalam Ghosh, B.N. dan Muhammad Syukri Salleh (eds), Political Economy of Development in Malaysia, Kuala Lumpur: Utusan Publications & Distributors. Lubis, Abdur-Razzaq (2010), Traders, Teachers, Pressmen and Pilgrim Brokers: Penang Arabs in the Regional Network, kertas kerja dibentangkan di Persidangan Rihlah Arabs in Southeast Asia, Perpustakaan Nasional, Singapura, 10-11 April. Mahayudin Haji Yahaya (1980), Latarbelakang Sejarah Keturunan Sayid di Malaysia, dalam Khoo Kay Kim et.al., Tamadun Islam di Malaysia, Kuala Lumpur: Persatuan Sejarah Malaysia, ms. 60-73. Marrison, G.E. (1951), 'The Coming of Islam to the East Indies', Journal of the Malayan Branch of the Royal Asiatic Society, jil. XXIV, bahagian 1, ms. 28-37. Mohammad Redzuan Othman (2006), The Arabs Migration and Its Importance in the Historical Development of the Late Nineteenth and Early Twentieth Century Malaya, kertas kerja dibentangkan di Persidangan Tahunan ke-15 World History Association, California State University, Los Angeles, Amerika Syarikat, 22-25 Jun. Mohd. Sohaimi Esa (1999), Ekonomi orang Arab Johor pada abad ke-19 masihi hingga tahun 1914, Jebat, jil. 26, ms. 41-71. Muhammad Ghouse Khan Surattee (2008), The Grand Saint of Singapore: The Life of Habib Nuh bin Muhammad Al-Habshi, Singapura: Masjid AlFirdaus. Sharifah Zaleha Syed Hassan (2004), History and Indigenization of the Arabs in Kedah, Asian Journal of Social Science, jil. 32, no. 3, ms. 401-424. Ramasamy, P. (1999), Pendekatan Ekonomi Politik dalam Ghazali Mayudin (ed.), Teori Sains Politik Pilihan: Aplikasinya dalam Konteks Malaysia, Bangi: Jabatan Sains Politik UKM, ms. Suzana, (Tun) Hj Othman, (Tun) dan Muzaffar Dato Hj Mohamad, Hj (2006), AhlulBait (keluarga) Rasulullah SAW & Kesultanan Melayu, Batu Caves: Crescent News.
8

Wan Mohd. Shaghir Abdullah, Hj. (2000), Penyebaran Thariqat-thariqat Shufiyah Mutabarah di Dunia Melayu, Kuala Lumpur: Khazanah Fathaniyah.

EKONOMI POLITIK GOLONGAN SYED DI MALAYSIA

Ahmad Fauzi Abdul Hamid emel: afauzi@usm.my M.A. (Oxon), M.A. (Leeds), Ph.D. (Newcastle upon Tyne) Profesor Madya (Sains Politik) Pusat Pengajian Pendidikan Jarak Jauh Universiti Sains Malaysia Abstrak: Ketika tahun 2006 hampir melabuhkan tirainya, rakyat Malaysia dikejutkan dengan berita percubaan untuk menghidupkan semula Darul Arqam, pertubuhan dakwah yang diharamkan oleh pemerintah Malaysia pada tahun 1994, oleh pengikut sebuah syarikat perniagaan yang dikenali sebagai Rufaqa Corporation (singkatannya Rufaqa). Nama Rufaqa tiba-tiba menjadi terkenal sebagai lambang mobilisasi semula bekas pengikut Darul Arqam. Kertas kerja ini tidak bermaksud membincangkan perbezaan pandangan di sudut kemasyarakatan dan doktrin keagamaan yang telah mencetuskan konflik berpanjangan di antara Darul Arqam, dan kini Rufaqa pula, dengan pemerintah Malaysia. Kertas kerja ini hanya cuba membongkar resipi dan strategi pembangunan masyarakat yang dilaksanakan Rufaqa, sebagai objek penyelidikan yang wajar dimanfaatkan, di mana yang sesuai, oleh usahawan dan pelaku pembangunan berteraskan Islam. Kita akan melihat bahawa wujud perbezaan yang tidak kurang ketara di antara pembangunan ala-Darul Arqam dengan pembangunan ala-Rufaqa, terutama di sudut teknikal operasinya. Ini menunjukkan bahawa ekonomi politik gerakan Islam, baik di sudut pemikiran mahupun pelaksanaan, mempunyai dinamika yang tersendiri, lebih-lebih lagi dalam mencorakkan

hubungannya dengan pemerintah yang masih berpegang kepada kerangka pembangunan lazim liberal-kapitalis.

Kata kunci: Islam, Rufaqa, Darul Arqam, Ustaz Ashaari Muhammad, pembangunan insan, pembangunan material, taqwa, quwwah, roh, akal, Rancangan Malaysia ke-9, modal insan, Islam Hadhari.

Ahmad Fauzi Abdul Hamid (1999), New Trends of Islamic Resurgence in Contemporary Malaysia: Sufi-Revivalism, Messianism and Economic Activism, Studia Islamika: Indonesian Journal for Islamic Studies, 6(3), ms. 1-74. Ahmad Fauzi Abdul Hamid (2000), Political Dimensions of Religious Conflict in Malaysia: State Response to an Islamic Movement, Indonesia and the Malay World, 28(80), ms. 32-65. Ahmad Fauzi Abdul Hamid (2001a), 'Pemerintah dan Gerakan Islam di Malaysia', Pemikir, 23, ms. 111-158. Ahmad Fauzi Abdul Hamid (2001b), Sufi Undercurrents in Islamic Revivalism: Traditional, Post-Traditional and Modern Images of Islamic Activism in Malaysia Part 2, The Islamic Quarterly, LXV(3), ms. 177-198. Ahmad Fauzi Abdul Hamid (2003), 'The Taqwa versus Quwwah Dichotomy: An Islamic Critique of Development via the Malaysian Bumiputera Policy', Kajian Malaysia: Journal of Malaysian Studies, XXI(1-2) (isu khas), ms. 123-162. Ahmad Fauzi Abdul Hamid (2005a), The Banning of Darul Arqam in Malaysia, Review of Indonesian and Malaysian Affairs, 39(1), ms. 87-128. Ahmad Fauzi Abdul Hamid (2005b), The Strategy of Islamic Education in Malaysia: An Islamic Movements Experience dalam S. Yunanto et al. (ed.), Islamic Education in South and South East Asia, ms. 171-204. Ahmad Fauzi Abdul Hamid (2006), 'The Futuristic Thought of Ustaz Ashaari Muhammad of Malaysia', dalam Ibrahim M. Abu-Rabi (ed.), The Blackwell Companion to Contemporary Islamic Thought, ms. 195212. Alatas, Syed Hussein (1963), 'The Weber Thesis and South East Asia', Archives de Sociologie des Religions, 15, ms. 21-34. Ann Wan Seng (2005), Al-Arqam di Sebalik Tabir, KL: Penerbit Universiti Malaya. Asaari Mohamad, Ustaz Hj. (2005), Nasihat Buatmu Bekas Kawan-kawan Lamaku dalam Arqam, Rawang: Penerbitan Minda Ikhwan. Asaari Mohamad, Ustaz Hj. dan Ustazah Khatijah Aam (2005), Tsunami Pembawa Mesej dari Tuhan, Rawang: Penerbitan Minda Ikhwan. Ashaari Muhammad, Ustaz (1980), Ibadah Menurut Islam, KL: Penerangan Al Arqam, cetakan ke-4 1987. Ashaari Muhammad, Ustaz (1983), Iman dan Persoalannya, KL: Penerangan Al Arqam, cetakan ke-6 1989. Ashaari Muhammad, Ustaz (1984), Inilah Jalan Kita, KL: Shoutul Arqam, cetakan ke-3 1987.

10

Ashaari Muhammad (1990a), 'Kaedah Pelaksanaan Pembangunan Berteraskan Islam: Pendekatan Darul Arqam' dalam Muhammad Syukri Salleh (ed.), Konsep dan Pelaksanaan, ms. 127-157. Ashaari Muhammad, Ustaz (1990b), Renungan Untuk Mengubah Sikap, KL: Penerangan Al Arqam. Ashaari Muhammad, Ustaz (1990c), Inilah Sikap Kita, KL: Jabatan Syeikhul Arqam. Ashaari Muhammad, Ustaz (1991), Mengenal Diri Melalui Rasa Hati, KL: Shoutul Arqam, cetakan ke-12. Ashaari Muhammad, Ustaz Hj. (2005), Buah Fikiran Ustaz Hj Ashaari Muhammad Siri 1, Rawang: Penerbitan Minda Ikhwan. Ashaari Muhammad, Ust. Hj. (2006a), Pendidikan Rapat Dengan Rohaniah Manusia, Rawang: Penerbitan Minda Ikhwan. Ashaari Muhammad, Ustaz Hj. (2006b), Buah Fikiran Ustaz Hj Ashaari Muhammad Siri 2, Rawang: Penerbitan Minda Ikhwan. Dokumen dan risalah: Abdullah Ahmad Badawi, Dato Seri (2006a), Rancangan Malaysia Kesembilan: Ucapan YAB Perdana Menteri di Dewan Rakyat 31 Mac 2006, KL: Percetakan Nasional. Mawaddah (2004), Mawaddah: Cintai Tuhan sayangi manusia, KL: Mawaddah Productions (profail). Rufaqa (1997), Tenang & Meyakinkan, Rawang: Rufaqa Corporation (profail). Rufaqa (2006), Bermula dari Zero, bermodalkan Tuhan, Rawang: Rufaqa Corporation (profail). Akhbar dan majalah: Bacaria, Kuala Lumpur. Berita Harian: BH, Kuala Lumpur. Berita Minggu: BM, Kuala Lumpur. Buletin Demokrasi, Kuala Lumpur. Buletin Rufaqa, Rawang. Buletin Utama, Kuala Lumpur. Gatra, Jakarta. Geletek, Batu Caves. Harian Metro, Kuala Lumpur. The Malay Mail, Kuala Lumpur. Metro Ahad, Kuala Lumpur. Mingguan Malaysia: MM, Kuala Lumpur. Nanyang Siang Pau, Kuala Lumpur. The Nation, Bangkok. New Straits Times: NST, Kuala Lumpur. New Sunday Times, Kuala Lumpur. The Star, Petaling Jaya. Straits Times, Singapura. The Sun, Kuala Lumpur. Utusan Malaysia: UM, Kuala Lumpur. Warta Seni, Kuala Lumpur. Laman web: http://malaysia-today.net www.mawaddah.com.my

11

www.rufaqa.com

12