TUGAS KULIAH AGAMA BUDDHA

EMPAT KESUNYATAAN MULIA

Disusun oleh:
Beauty Novianty
04011181520004
PENDIDIKAN DOKTER UMUM

FAKULTAS KEDOKTERAN
UNIVERSITAS SRIWIJAYA
PALEMBANG

BAB 1
PENDAHULUAN
1.1 Latar Belakang
Empat Kesunyataan Mulia dapat dikatakan sebagai pokok ajaran agama Buddha.
Bila Buddha Dhamma diibaratkan suatu sistem pendidikan tingkat perguruan tinggi maka
Empat Kesunyataan Mulia adalah kurikulum dasarnya. Hal ini dapat terjadi karena selama
Sang Buddha mengajarkan Dhamma sampai 45 tahun lamanya, pokok ajaran Beliau selalu
sama: Empat Kesunyataan Mulia.
Sang Buddha mengajar sebanyak 84.000 kali ceramah, isinya sama yaitu Empat
Kesunyataan Mulia. Hingga saat inipun pokok ajaran Agama Buddha tetap dan berlaku
universal. Bahkan dimasa yang akan datang pun juga sama. Sampai munculnya Buddha
yang akan datang pun pasti akan mengajarkan hal yang sama. Semua Buddha ajaranNya
sama. Oleh karena itu, jelaslah bahwa Empat Kesunyataan Mulia itu dapat dijadikan tolak
ukur untuk membedakan Agama Buddha dengan berbagai macam tradisi.
Isi Empat Kesunyataan Mulia yang pertama adalah hidup sesungguhnya berisikan
ketidakpuasan. Artinya berkumpul dengan segala sesuatu yang dibenci dan berpisah
dengan segala sesuatu yang dicinta akan menimbulkan ketidakpuasan.
Kedua, ketidakpuasan ini ada sebabnya yaitu keinginan atau harapan kita sendiri.
Makin besar harapan, makin besar pula kekecewaan yang akan dirasakan. Harapan yang
berlebihan ini dapat muncul karena ketidaktahuan kita akan kenyataan hidup yang selalu
berubah, tidak kekal. Harapan tidak selalu menjadi kenyataan, sebaliknya, kenyataan tidak
selalu sesuai dengan harapan. Biasanya kita mengerti ketidakkekalan hanya berlaku untuk
orang lain, bukan untuk diri sendiri. Akhirnya, kita akan menjadi penasehat ulung tetapi
tidak dapat memanfaatkan Buddha Dhamma untuk kehidupan kita sendiri. Inilah yang
menjadi penyebab ketidakpuasan.
Ketiga, karena penyebab ketidakpuasan sudah diketahui, maka pasti ada jalan untuk
mengatasinya. Jalan kebebasan itu telah ditunjukkan oleh Sang Guru Agung. Bila telah ada
jalan dan kemudian dilaksanakan, maka pastilah ketidakpuasan dapat segera diatasi.
Terbebas dari ketidakpuasan dan memiliki batin seimbang dalam menghadapi perubahan
hidup adalah tujuan setiap umat Buddha.
Keempat, cara atau jalan mengatasi dan menguasai diri kita sendiri agar dapat
mencapai keadaan batin yang tenang, seimbang. Cara atau jalan yang diajarkan Sang

Buddha ini disebut dengan Jalan Mulia Berunsur Delapan. Isi Jalan ini adalah Pandangan
Benar, Pikiran Benar, Ucapan Benar, Perbuatan Benar, Cara hidup Benar, Daya Upaya
Benar, Konsentrasi Benar, dan Samadhi Benar.
Jadi, inti Empat Kesunyataan Mulia sebenarnya adalah hukum sebab dan akibat.
Ada sebab, muncullah akibat; hilang sebab, hilang pula akibatnya. Hukum ini pula yang
mendasari seluruh Ajaran Sang Buddha.
1.2 Tujuan Makalah
1. Mengetahui apa saja yang termasuk Empat Kesunyataan Mulia
2. Mengetahui hubungan antar empat aspek dalam Empat Kesunyataan Mulia

BAB 2
PEMBAHASAN
2.1

Pengertian Empat Kesunyataan Mulia

Empat

Kesunyataan

Mulia (dalam

bahasa

Pali

disebut

Cattari

Ariya

Saccani) adalah ajaran Sang Buddha mengenai fakta yang tak dapat dibantah yang
berhubungan dengan alam kehidupan manusia. Empat Kesunyataan Mulia juga sering
dikenal sebagai Empat Kebenaran Mulia. Ajaran ini adalah kebenaran absolut yang berlaku
bagi semua orang tanpa membeda-bedakan suku, ras, budaya, maupun agama karena
mengakui atau tidak mengakui, suka atau tidak suka, setiap manusia mengalami dan
diliputi oleh hukum kebenaran ini.
Kesunyataan ini dalam bahasa Pali disebut Ariya Saccani. Disebut begitu karena
diungkapkan oleh seorang Ariya Agung, Sang Buddha Gotama. Saccani, Sacca, berarti apa
yang sesungguhnya. Dalam bahasa Sanskerta disebut Satya, artinya fakta yang tak dapat
dibantah.
Empat Kesunyataan Mulia terdiri dari:
a. Dunia ini adalah penderitaan (Dukkha Sacca atau kebenaran tentang Dukha),
dimana penderitaan adalah hal yang umum untuk semua orang.
b. Sebab penderitaan adalah nafsu keinginan (Tanha), atau Samudaya Sacca,
yangmana kita sendiri adalah penyebab penderitaan kita.
c. Berakhirnya penderitaan (Nibbana), atau Nirodha-Sacca, yakni dengan berhenti
melakukan apa yang menyebabkan penderitaan.
d. Jalan menuju berakhirnya penderitaan (Ariya Athangika Magga; Jalan Arya/ Mulia
beruas Delapan), atau Magga-Sacca, yang dengan kata lain jalan menuju
pencerahan dan semua orang bisa mencapainya.

Gambar 1. Four Noble Truth and

Eight Fold Path.
Sumber:

http://artikelbuddhist.com/2012/03/empat-kebenaran-mulia.html, diakses pada 13 Februari

2016, pukul 15.52 WIB

2.2

Empat Kesunyataan Mulia sebagai Ajaran Pertama Buddha Siddharta

Buddha Siddharta tidak menciptakan Empat Kesunyataan Mulia. Empat Kebenaran

Mulia merupakan "temuan" dari hasil pertapaan Buddha Siddhartha di bawah Pohon Bodhi
hingga memperoleh penerangan sempurna dan menjadi Buddha. Muncul ataupun tidak
muncul seorang Buddha di dunia ini, kebenaran itu akan tetap ada dan berlaku secara
universal.

Ajaran

mengenai

Empat

Kesunyataan

Mulia

ini

terdapat

dalam

Dhammacakkappavattana Sutta.
Setelah pencapaian pencerahannya di Bodh Gaya, Sang Buddha berpikir:Ajaran ini
sangatlah mendalam. Mustahil Saya bisa menjelaskan dengan kata-kata tentang apa yang
telah Saya capai, maka tak usahlah Saya mengajarkannya. Saya hanya akan duduk di
bawah pohon Bodhi hingga akhir hayat. Gagasan tersebut sungguh sangat menggoda
dimana Ia pergi dan hidup sendiri tanpa berurusan dengan semua masalah yang ada dalam
masyarakat.
Ketika Sang Buddha sedang menimbang demikian, datanglah Brahma Sahampati
(sang dewa pencipta dalam agama Hindu) berupaya meyakinkan agar Sang Buddha
berkenan mengajar. Brahma Sahampati membujuk Sang Buddha dengan mengatakan

bahwa pastilah ada makhluk yang mampu mengerti ajarannya, makhluk yang hanya
memiliki sedikit debu di matanya.
Sehabis kunjungan Brahma Sahampati, Sang Buddha sedang dalam perjalanannya
dari Bodh Gaya ke Varanasi ketika beliau bertemu seorang pertapa yang tertarik dengan
penampakanNya yang bercahaya. Pertapa itu bertanya Apakah yang telah engkau
temukan?. Sang Buddha menjawab, Aku adalah yang telah tercerahkan sempurna, Sang
Arahat, Sang Buddha.
Kemudian dalam perjalanannya Sang Buddha bertemu dengan 5 orang rekan
pertama Sang Buddha. Mereka menganut pertapaan yang keras dan sebelumnya kecewa
dengan Sang Buddha karena menganggapNya tidak serius berlatih. Sang Buddha
sebelumnya meninggalkan pertapaan yang keras ini karena Ia sadar bahwa Ia tidak
mendapat apa yang ia cari dengan cara itu.
Kelima pertapa itu awalnya sungkan dengan Sang Buddha, namun tiba-tiba Sang
Buddha berkata, Ada penderitaan. Ada sebab dari penderitaan. Ada akhir penderitaan.
Ada jalan menuju akhirnya penderitaan. Ajarannya yang disajikan dalam bentuk demikian
tiada memerlukan penerimaan maupun penolakan. Inilah yang dianggap sebagai kotbah
pertama Sang Buddha.
2.3

Kebenaran tentang Penderitaan (Dukkha)

Dalam bahasa Pali, dukkha berarti tidak mampu memuaskan atau tidak mampu

menahan apapun: selalu berubah, tidak mampu untuk benar-benar memuaskan atau
membahagiakan kita. Pengertian Dukkha sebagai penderitaan jauh lebih luas daripada
sekedar penderitaan secara lahir (seperti kemiskinan, sakit, kecelakaan dan sebagainya)
tetapi juga mengandung penderitaan jiwa (domanassa). Secara umum dapat dikatakan
bahwa dukkha mengandung aspek ketidakpuasan yang sangat halus tapi mendalam dalam
segala perilaku, perasaan dan pemikiran dan keadaan jiwa.
Kelahiran adalah dukkha; usia tua, kematian adalah dukkha; kesakitan, keluh kesah,
ratap tangis, kesedihan dan putus asa adalah dukkha; berpisah dengan yang dicintai,
berkumpul dengan yang tidak disenangi adalah dukkha; tidak memperoleh apa yang
diinginkan adalah dukkha. Singkatnya, lima kelompok kemelekatan adalah dukkha yang
secara tegas harus diterima sebagai kenyataan hidup yang tidak bisa dihindari oleh
siapapun.

Semua hal yang ada di dunia ini bersifat selalu berubah. Ini adalah sesuatu yang
pasti. Perubahan selalu terjadi, entah disadari atau tidak, diakui atau tidak. Perubahan itu
kemudian lebih lanjut dijabarkan dalam kerangka buddhisme sebagai tilakkhana (tiga
corak umum). Tiga corak umum mempunyai arti bahwa tiga hal tersebut pasti dan selalu
berlaku, yakni ketidakkekalan (anicca), penderitaan atau ketidakpuasan (dukkha), dan
tidak ada diri/sesuatu yang tetap (anatta). Ketiganya tak lain mewakili realitas dunia yang
selalu berubah.
Dukkha sebenarnya adalah cara pandang manusia terhadap perubahan itu. Dukkha
adalah penderitaan atau ketidakpuasan karena manusia tidak bisa hidup kekal (anicca).
Konsep perubahan diwujudkan dari 3 sisi pandang yaitu:
a.

Bagi alam atau benda mati dikatakan sebagai anicca (tidak kekal)

b.

Bagi cara pandang manusia terhadap dirinya sendiri dikatakan sebagai dukkha (menderita
karena merasakan perubahan)

c.

Bagi manusia atau mahkluk hidup dikatakan sebagai anatta (tidak ada diri yang tetap abadi
tanpa perubahan atau roh/jiwa yang kekal tanpa perubahan)
Jadi dukkha di sini menjadi jelas jika memandangnya dari sudut manusia terhadap
diri sendiri dan itu berarti dukkha lebih tepat dikatakan sebagai penderitaan karena cara
pandang yang salah terhadap kenyataan. Dengan kata lain dukkha terjadi karena manusia
masih bersifat subjektif dalam memandang realitas segala sesuatu, yaitu perubahan.
Ini bukan serta merta menjadikan agama Buddha sebagai agama yang pesimistis.
Sewaktu menerangkan dukkha, Buddha Sidharta juga mengakui adanya berbagai bentuk
"kebahagiaan", baik secara material maupun spiritual. Beliau berkata:
"Ada kebahagiaan dalam hidup,
kebahagiaan dalam persahabatan,
kebahagiaan dalam suatu keluarga,
kebahagiaan dalam suatu tubuh dan pikiran yang sehat,
... Tapi ketika seseorang kehilangan mereka, terdapat penderitaan. "
Dhammapada
Pandangan tentang dukkha dapat dilihat dari tiga sudut pandang:

a.

Dukkha-Dukkha, yaitu dukkha sebagai penderitaan yang biasa atau dukkha yang dialami
manusia secara langsung pada fisiknya melalui panca indera dan pada perasaannya.
Penderitaan pada kehidupan manusia seperti lahir, sakit, usia tua, berkumpul dengan orang
yang tidak disenangi, tidak bisa mendapatkan apa yang diinginkan dan lain-lain termasuk
dalam kelompok dukkha ini.

b.

Viparinama-Dukkha, yaitu dukkha sebagai akibat dari perubahan. Segala keadaan yang
menyenangkan manusia adalah tidak kekal dan selalu berubah dari saat ke saat. Perubahan
ini biasanya menimbulkan penderitaan atau kemurungan.

c.

Sankhara-Dukkha, yaitu dukkha yang timbul akibat kondisi-kondisi yang selalu bergerak
atau berubah-rubah. Dukkha inilah yang berhubungan dengan lima kelompok kegemaran
(Panca-khandha).
2.4

Kebenaran tentang Penyebab Penderitaan (Samudhaya)

Sang Buddha menjelaskan bahwa orang hidup dalam lautan penderitaan karena

ketidak-tahuan dan keserakahan. Mereka tidak memahami hukum karma dan serakah
untuk jenis kesenangan yang tidak benar. Mereka melakukan hal-hal yang berbahaya bagi
tubuh mereka dan ketenangan pikiran, sehingga mereka tidak bisa puas atau menikmati
hidup.
Semua jenis penderitaan tentu tidak muncul begitu saja, tetapi karena ada sebab
yang mendahului, bukan asal mula. Karena disebut dengan sebab, maka hal itu tidak dapat
diketahui awal dan akhirnya. Sebab penderitaan itu adalah karena manusia diliputi lobha
(keserakahan), dosa (kebencian) dan moha (kegelapan batin), sehingga mengakibatkan
kelahiran yang berulang-ulang dari masa ke masa dari satu alam ke alam berikutnya.
Karena manusia diliputi ketiga hal itu, kita menjadi tidak tahu (avijja) akan
kenyataan bahwa hidup ini selalu berubah. Dalam hidup semua manusia juga akan muncul
suatu rasa perasaan tidak puas. Di dalam konteks buddhis, ini dinamakan tanha. Tanha
adalah nafsu keinginan yang melekat. Melekat artinya jika tidak mendapatkan, maka akan
menderita. Tanha ini berasal dari sifat manusia yang selalu menginginkan lebih dari yang
dimilikinya kini.
Untuk memenuhi nafsu keinginan inilah manusia berusaha mati-matian, berkorban
apapun, lupa diri, lupa sanak-keluarga, lupa saudara, lupa sahabat, semua demi
terpuaskannya nafsu keinginan. Karena nafsu keinginan ini pulalah timbul kesedihan,

timbul ketakutan, timbul keserakahan, timbul kemarahan, timbul kebencian, timbul

peperangan, timbul perpecahan, dan semua hal yang menyebabkan penderitaan.

Dalam ajaran Buddha , diajarkan ada tiga jenis nafsu keinginan, yaitu :
a. Kama-tanha, yaitu nafsu keinginan akan kenikmatan indrawi. Contoh konkritnya
adalah nafsu keinginan untuk mengenyangkan perut hingga lupa pada manusia
lainnya, nafsu keinginan untuk berhubungan seksual sehingga melanggar aturanaturan,norma-norma masyarakat, nilai-nilai kemanusiaan, dan lain-lain.
b. Bhava-tanha, yaitu nafsu keinginan akan kelangsungan atau kelahiran kembali.
Contoh konkritnya yaitu, ingin terlahir kembali dan terus terlahir kembali untuk
selalu hidup bersama kekasihnya, atau mungkin bertujuan untuk membalas
dendam, dan lain-lain sebagainya.
c. Vibhava-tanha, yaitu nafsu keinginan akan pemusnahan diri. Contoh konkritnya
yaitu keinginan untuk bunuh diri karena merasa tak sanggup menanggung beban
hidup, keinginan untuk moksa demi tercapainya kesempurnaan spiritual, dan
lain-lain sebagainya.
Akar dari keinginan yang melekat adalah ketidaktahuan (avijja). Ketidaktahuan
(avijja) adalah ketidaksadaran pada suatu momen (saat ini) akan realitas dunia ini yang
selalu berubah. Contohnya adalah anak kecil yang menginginkan sebuah mainan.
Seandainya anak kecil tersebut mengerti bahwa keinginannya hanya sesaat dan belajar dari
pengalaman sebelumnya bahwa semua jenis mainan lama-kelamaan akan membuatnya
bosan juga, ia akan terbebas dari keinginan yang melekat. Jadi ketika keinginan datang
menghampiri, kita harus hati-hati untuk tidak terikat kepadanya.
2.5

Kebenaran tentang Lenyapnya Penderitaan (Nirodha)

Di dalam sammaditthi sutta dikatakan berhentinya penderitaan adalah pemudaran

dan penghentian tanpa sisa, penyerahan, pelepasan, membiarkan pergi, dan penolakan
nafsu keinginan. Jadi Sang Buddha mengajarkan bahwa keinginan berlebihan yang
melekat dapat dihilangkan dari pikiran kita. Ketika keinginan manusia menjadi wajar, tidak
melekat, tidak serakah maka kebahagiaan sejati (Nirvana) telah ia alami.
Nirvana, berasal dari dua suku kata: Ni, berarti negasi/ negatif, tanpa ; dan
Vana, berarti jalinan nafsu keinginan. Sehingga Nirvana adalah suatu kondisi batin diluar

duniawi (lokuttara dhamma) yang penuh kebahagiaan sejati, kekal abadi, dan tanpa jalinan
nafsu keinginan yang mendera.
Sang Buddha mengatakan bahwa beliau hanyalah seorang penunjuk jalan menuju
Nirvana. Beliau mengajarkan bagaimana melatih diri untuk mengendalikan sifat-sifat
negatif. Buddha tidak bisa membawa seseorang ke Nirvana karena Nirvana hanyalah
sebuah kondisi batin (pikiran, perasaan) yang berbeda pada setiap orang. Yang dapat
membuat diri kita mengalami Nirvana adalah diri sendiri dengan melatih seperti yang
diajarkan beliau yakni Jalan Mulia Berunsur Delapan. Jadi berhentinya penderitaan
(dukkha) sama artinya dengan tercapainya Nirvana.
Selama seseorang terikat dengan keinginan atau kemelekatan, orang itu sama
dengan menimbun kegiatan kamma baru yang pasti terwujud dalam bentuk seseorang atau
bentuk yang lain dalam lingkaran kelahiran dan kematian (samsara) yang terus menerus.
Bila semua bentuk keinginan dibasmi, daya kemampuan kamma berhenti bekerja, dan
seseorang telah mencapai Nirvana/ Nibbana ini, maka ia terlepas dari lingkaran kelahiran
dan kematian.
Nirvana / Nibbana diterangkan sebagai pemadaman api keserakahan (lobha) akan
keindriyaan, kebencian (dosa), dan Khayalan / kebodohan-batin (moha). Seluruh dunia
terbakar, Kata Sang Buddha. Dengan api apa dunia tersebut dinyalakan? Dengan api
nafsu keinginan, kebencian dan khayalan; dengan api kelahiran, usia tua, kematian,
penderitaan, keluhan, kesakitan, kesedihan dan keputus-asaan dunia dinyalakan.
Nibbana, dalam satu segi, diterjemahkan sebagai pemadaman dari api-api ini.
Nibbana bukanlah tidak ada apa-apa, melainkan pemadaman dari kesemua api tersebut.
Pemadaman dari api-api ini adalah cara satu-satunya, jalan tunggal, untuk mencapai
Nirvana/ Nibbana.
Terdapat dua macam Nibbana, yaitu:
a. Sa-upadisesa-Nibbana adalah padamnya kilesa (kekotoran batin) secara total, tetapi
pancakkhandha (lima kelompok kehidupan) masih ada
b. An-upadisesa-Nibbana adalah padamnya kilesa (kekotoran batin) secara total dan
juga pancakkhandha (lima kelompok kehidupan) padam
2.6

Kebenaran tentang Jalan Menuju Lenyapnya Penderitaan (Magga)

Jalan untuk menuju lenyapnya dukkha ialah "Jalan Mulia Berunsur Delapan"
(Ariya Atthangika Magga). Jalan Mulia Berunsur Delapan ini dikenal juga sebagai "Jalan

Tengah" (Majjahima Patipada), oleh karena "Jalan" ini menghindari dan berbeda di luar
cara hidup yang ekstrim, yaitu pemuasan napsu indera yang berlebih-lebih dan penyiksaan
diri; dan sekaligus mengajarkan suatu cara berpikir di tengah-tengah yang menghindari
kedua kutub pandang, yaitu pandangan tentang "kekekalan" (sassataditthi) dan
"kemusnahan" (ucchedda-ditthi).
Dengan ajaran ini kita dapat membedakan antara unsur-unsur berikut: suci dan
tidak suci" (ariya dan anariya), baik dan buruk (kusala dan akusala), berguna dan tidak
berguna (attha dan anattha), benar dan salah (dhamma dan adhamma), tercela dan tidak
tercela (savajja dan anavajja), jalan hidup yang terang dan jalan hidup yang gelap
(tapaniya dan anatapaniya) dan sebagainya.
Jalan Mulia Berunsur Delapan ini bukanlah terdiri atas delapan buah jalan, yang
harus diikuti satu demi satu atau dilaksanakan secara terpisah. Jalan Mulia Berunsur
Delapan ini sebenarnya adalah "satu jalan" yang mempunyai delapan faktor di dalamnya.
Karenanya, sesuai dengan kemampuan masing-masing individu.
Jalan Mulia Berunsur Delapan ini dapat diringkas menjadi tiga ruas:
1. PANNA, Kebijaksanaan Benar
a. Pengertian Benar (Samma-ditthi)
b. Pikiran Benar (Samma-sankappa)
2. SILA, Moralitas Benar
a. Ucapan Benar (Samma-vaca)
b. Perbuatan Benar (Samma-kammanta)
c. Pencaharian Benar (Samma-ajiva)
3. SAMADHI, Pemusatan Perhatian Benar
a. Daya-upaya Benar (Samma-vayama)
b. Perhatian Benar (Samma-sati)
c. Konsentrasi Benar (Samma-samadhi)
Urutan untuk menjalani Jalan Mulia Berunsur Delapan ini adalah Sila, lalu
Samadhi, dan Panna. Sila yang harus dirawat demi pencerahan atau terealisasinya
Nibbana adalah 227 Sila Pattimokkha (Sila Kebhikkhuan).
Samadhi, pada intinya, ada dua metode yang diajarkan Sang Buddha :
1. Samatha (Ketenangan)
2. Vipassana (Pandangan Terang).
Panna adalah kebijaksanaan yang menembus kesunyataan alam semesta,
kehidupan, dan alam kehidupan. Dengan Panna, seseorang akan tertuntun menuju

Pembebasan, pembebasan dari semua ilusi duniawi yang membingungkan dan

mengakibatkan dukkha bagi semua makhluk. Dengan Panna, seseorang akan tidak lagi
melekat pada dunia ini, pada kesenangan indrawi, pada harta-benda, dan lain sebagainya.
Dengan Panna yang kuat, seseorang akan melepaskan diri dari jerat-jerat keduniawian, dan
akhirnya pada akhir perjalanan samsaranya, akan mampu mencapai Yang-Mutlak,
mencapai Nibbana/ Nirvana.
Bila dijabarkan, Jalan Mulia Berunsur Delapan ini terdiri dari:
1.

Pengertian Benar (Samma-ditthi)

Yaitu sebuah pengertian yang menembus arti dari :
a. Empat Kesunyataan Mulia
b. Ti-Lakkhana (Tiga Corak Umum)
c. Hukum Paticca-Samuppada
d. Kamma-Niyama (Hukum Karma)

2.

Pikiran Benar (Samma-Sankappa)

a. Pikiran yang bebas dari nafsu-nafsu keduniawian (nekkhama-sankappa)
b. Pikiran yang bebas dari kebencian (avyapada-sankappa)
c. Pikiran yang bebas dari kekejaman (avihimsa-sankappa)

3.

Ucapan Benar (Samma-Vaca)

Dapat disebut sebagai Ucapan-Benar, jika dapat memenuhi empat syarat dibawah
ini :
a. Ucapan itu benar / sesuai kenyataan
b. Ucapan itu beralasan
c. Ucapan itu bermanfaat / berfaedah
d. Ucapan itu tepat pada waktunya
4. Perbuatan Benar (Samma-Kammanta)
a. Menghindari pembunuhan makhluk hidup apapun juga, dengan alasan apapun
b. Menghindari pencurian / pengambilan barang yang tidak diberikan
c. Menghindari perbuatan asusila

5.

Mata-Pencaharian Benar (Samma-Ajiva)

Lima mata-pencaharian salah yang harus dihindari (M.117), yaitu :
a. Penipuan
b. Ketidak-setiaan
c. Penujuman

d. Kecurangan
e. Memungut bunga yang tinggi (praktek lintah darat)
Disamping itu, seorang siswa harus pula menghindari lima macam perdagangan,
yaitu :
f. Berdagang alat senjata
g. Berdagang makhluk hidup
h. Berdagang daging (atau segala sesuatu yang berasal dari penganiyayaan
makhluk-makhluk hidup).
i. Berdagang minum-minuman yang memabukkan atau yang dapat menimbulkan
kecanduan
j. Berdagang racun
6.

Daya-Upaya Benar (Samma-vayama)

a. Dengan sekuat tenaga mencegah munculnya unsur-unsur jahat dan tidak baik
didalam batin
b. Dengan sekuat tenaga berusaha untuk memusnahkan unsur-unsur jahat dan tidak
baik, yang sudah ada di dalam batin
c. Dengan sekuat tenaga berusaha untuk membangkitkan unsur-unsur baik dan
sehat di dalam batin
d. Berusaha keras untuk mempernyata, mengembangkan dan memperkuat unsurunsur baik dan sehat yang sudah ada di dalam batin

7.

Perhatian Benar (Samma-sati)

Samma-sati ini terdiri dari latihan-latihan Vipassana-Bhavana (meditasi untuk
memperoleh pandangan terang tentang hidup ), yaitu :
a. Ky-nupassan, yakni perenungan terhadap tubuh
b. Vedan-nupassan, yakni perenungan terhadap perasaan
c. Citt-nupassan, yakni perenungan terhadap kesadaran
d. Dhamm-nupassan, yakni perenungan terhadap bentuk-bentuk pikiran
8. Konsentrasi-Benar (Samma-Samadhi), yaitu latihan meditasi untuk mencapai
Jhana-Jhana (Rupa-Jhana dan Arupa-Jhana).

2.7

Hubungan Antar Aspek Empat Kesunyataan Mulia

Isi Empat Kesunyataan Mulia sebenarnya adalah sebuah alur yang saling berkaitan.

Alur tersebut dapat dijelaskan dalam diagram berikut.

Ignorance

Desire

cause

Suffering

Paths or countermeasure

NO
Are all causes eliminated?

YES
No suffering forever or cessation
of suffering (salvation)

Masalah utama dalam hidup adalah penderitaan. Penderitaan disebabkan

ketidaktahuan bahwa hidup ini tidaklah statis, melainkan selalu berubah dan juga tidak
abadi. Karena ketidaktahuan inilah manusia melekatkan diri pada nafsu dan berusaha
sekuat-kuatnya untuk memenuhi nafsu tersebut. Namun sekali nafsu itu terpenuhi maka
muncullah nafsu berikutnya yang lebih tinggi dan tidak ada habisnya. Akibat tidak bisa
memenuhi nafsu itulah muncullah penderitaan.
Untuk mengatasi ini maka manusia harus melepaskan segala keakuan dan nafsunya,
dan menyadari bahwa seberapa banyak nafsu yang terpenuhi, pada akhirnya nafsu itu tidak

terbatas. Jika seorang manusia dapat melakukan ini maka akan diperoleh kebahagiaan
sejati. Caranya adalah dengan mempraktekkan Jalan Mulia Berunsur Delapan.
BAB 3
PENUTUP
3.1

Kesimpulan

1. Empat Kesunyataan Mulia terdiri dari kebenaran akan penderitaan (dukkha),

kebenaran akan penyebab penderitaan (samudaya), kebenaran tentang lenyapnya
penderitaan (nirodha), dan kebenaran tentang jalan menuju lenyapnya penderitaan
(magga).

2. Empat Kesunyataan Mulia ini merupakan satu kesatuan yang menekankan

penderitaan dalam hidup manusia. Penderitaan ini universal dimana semua manusia
pasti menderita. Penderitaan itu memiliki sebab yakni kemelekatan manusia akan
sesuatu yang terus berubah (hidup). Kemelekatan itu dikarena lobha, dosa, dan
moha pada diri manusia yang menyebabkan ketidaktahuan (avijja). Cara untuk
menghilangkan penderitaan itu adalah dengan mencapai Nirvana (kebahagiaan
sejati) dengan mempraktekkan Jalan Mulia Berunsur Delapan.

3. Apakah para Buddha muncul di dunia atau tidak, Empat Kesunyataan Mulia ini
tetap ada dalam alam semesta. Sang Buddha hanya menunjukkan kebenaran yang
tersembunyi ini.

DAFTAR PUSTAKA

Okawa, Ryuho. 2004. Hakikat Ajaran Buddha: Jalan Menuju Pencerahan. Yogyakarta:
Saujana
Sumedho, Venerable Ajahn. tt. The Four Noble Truth. Yogyakarta: Insight
Andreas. 2008. Empat Kesunyataan Mulia. https://ratnakumara.wordpress.com/
2008/11/24/empat-kesunyataan-mulia/, diakses pada 13 Februari 2016 pukul 15.26
WIB
Anonim. 2009. Empat Kesunyataan Mulia (Cattari Ariya Saccani). http://vihara
dhammasasana.blogspot.co.id/2009/04/empat-kesunyataan-mulia-cattari-ariya.html,
diakses pada 12 Februari 2016, pukul 23.21 WIB
Anonim. 2011. Cattari Ariya Saccani (Empat Kesunyataan Mulia). http://buddhissmansa.
blogspot.co.id/2011/07/cattari-ariya-saccani-empat-kesunyataan.html, diakses pada
13 Februari 2016, pukul 14.56 WIB
Anonim. 2011. Empat Kebenaran Mulia. http://intisaribuddha.blogspot.com/
2011/06/empat-kebenaran-mulia.html, diakses pada 12 Februari 2016, pukul 21.33
WIB
Wijaya, Willy Yandi. 2012. Empat Kebenaran Mulia: Sebuah Pendekatan Modern.
http:/ /artikelbuddhist.com/2012/03/empat-kebenaran-mulia.html, diakses pada 12
Februari 2016, pukul 21.43 WIB
Yayasan Buddhis Samadhi Pala. tt. Dewasa dalam Dhamma. http://www.dhammatalks.
net/BI/Bhikkhu_Uttamo-Dewasa_dalam_dhamma.pdf, diakses pada 12 Februari
2016, pukul 23.09 WIB