FALSAFAH BAHASA DALAM TRADISI BARAT "PERKEMBANGAN DALAM ZAMAN

MODERN"
Oleh ; Arif El-Barnusi Ola
PENDAHULUAN
Sejarah falsafah bahasa dalam tradisi Barat dimulakan oleh ahli-ahli falsafah Yunani sejak
abad ke-6 S.M. dengan Heraclitus sebagai pelopornya (Borgmann 1974: 7). Sesudah itu,
muncul golongan sofis yang memperteguh uraian Heraclitus tentang kesatuan antara
bahasa dengan realiti. Zaman Heraclitus dan golongan sofis itu dianggap sebagai zaman
permulaan tumbuhnya pemikiran tentang falsafah bahasa. Bidang falsafah bahasa baru
menjadi suatu kajian ilmiah pada abad ke-5 S.M. Tokoh penting yang menyemarakkan
perkembangan falsafah bahasa sebagai kajian ilmiah ialah Plato, Aristotle, dan kumpulan
Stoik. Penerokaan bidang falsafah bahasa menjadi kian luas dan mendalam di tangan ahliahli falsafah Zaman Pertengahan. Tokoh-tokoh utamanya, antara lain, ialah John Buridan,
Thomas Erfurt, dan Thomas Aquinas. Dalam rencana ini, dibincangkan pula perkembangan
falsafah bahasa dalam tradisi Barat pada zaman moden.
TAHAP KEBANGKITAN ERA MODEN
Pada pengkaji falsafah Barat sependapat bahawa era falsafah moden Barat bermula dengan
Rene Descartes (1596-1650) yang terkenal dengan kaedah "Kesangsian Cartesian" dalam
menjawab persoalan epistemologi tentang kebenaran ilmu (Lihat misalnya Bertrand Russell
1993: 666, Wolff (1992: 194), dan Borgmann 1974: 68). Secara ringkas, kebenaran sesuatu
ilmu, menurut Descartes, tidak bergantung pada kehebatan, kegunaan, atau kelamaannya,
tetapi bergantung pada kemampuan ilmu itu membenarkan hakikat dirinya tanpa sebarang
keraguan. Kebenaran tanpa keraguan itu bermaksud bahawa ilmu itu sah secara sejagat
untuk sesuatu bidang entiti yang tertentu. Asasnya ialah penjelasan saintifik yang
memuaskan akal dan inilah asas tumbuhnya rasionalisme secara jelas dalam sejarah
falsafah Barat. Descartes sebenarnya tidak menumpukan perhatian kepada falsafah bahasa
atau bidang linguistik, tetapi beberapa penyataannya yang ringkas dan umum tentang
bahasa memperjelas falsafahnya (Borgmann 1974: 69). Dalam karyanya Meditations on First
Philosophy (1641), Descartes meragui kebenaran kesan pancaindera sebagai asas bahasa.
Namun ia tidak membincangkan bagaimana kata-kata yang merujuk kepada kesan
pancaindera, misalnya kata nama am dan kata kerja, tidak dapat dipercayai sebagai bukti
adanya kesan pancaindera. Dalam karyanya yang lebih awal, iaitu Discourse on Method
(1637), Descartes dengan tegas mengatakan bahawa bahasa bukan penyataan realiti yang
khusus dan asas, sebaliknya hanya sebagai alat komunikasi atau alat untuk menyatakan
sesuatu yang wujud. Oleh itu cereka dan historiografi tidak dapat dianggap sebagai karya
bahasa, tetapi hanya penting daripada segi ketepatan laporannya saja. Pandangan
Descartes ini sebenarnya memperteguh pandangan Plato tentang terpisahnya realiti
daripada bahasa.
Gagasan Descartes yang lebih penting dalam konteks pembinaan teori bahasa pada zaman
selanjutnya ialah keunggulan dan autonomi bahasa (Borgmann 1974: 70-72). Pada
pendapatnya, bahasa manusia tidak tertakluk kepada fakta atau peraturan alam,
sebagaimana manusia itu sendiri pun tidak tertakluk kepada alam. Ia berusaha
membuktikan gagasan keunggulan dan autonomi bahasa dengan menonjolkan dua ciri
penting bahasa manusia. Pertama, bahasa manusia bermula pada diri penuturnya, dan
mempunyai fungsi yang unik dalam menyampaikan fikiran. Hal ini berbeda daripada ujaran
"seakan-akan bahasa" yang dikeluarkan oleh mesin atau haiwan yang tidak merupakan hasil
penyataan diri pengujarnya, tetapi sebaliknya sebagai hasil atau gerak balas terhadap
rangsangan tertentu (khususnya dalam kes "bahasa haiwan"). Kedua, bahasa manusia dapat
berfungsi dengan meluas dalam pelbagai situasi. Kedua-dua pandangan falsafah ini menjadi

asas penting bagi Descartes untuk akhirnya menyimpulkan bahawa bahasa tidaklah lain
daripada aktiviti akal, sesuai dengan falsafah rasionalisme yang diasaskannya. Pandangan
Descartes, sebagaimana yang disebut di atas tadi, dalam pertengahan abad ke-20 telah
mencetuskan kebangkitan teori bahasa yang revolusioner, dengan Noam A. Chomsky
sebagai pelopornya. Teori bahasanya yang dikenal sebagai Transformasi-generatif
dihubungkan dengan falsafah Descartes melalui istilah Cartesian Linguistics yang diciptakan
oleh Chomsky sendiri. Bahkan salah sebuah buku chomsky yang penting berjudul Cartesian
Linguistics (1966). Gagasan Descartes demikian berpengaruhnya kepada chomsky sehingga
kemudian dapat digariskannya ciri-ciri penting Cartesian Linguistics, iaitu: Bahasa manusia
bebas daripada kawalan rangsangan dan tidak semata-mata untuk fungsi komunikatif, tetapi
lebih sebagai alat penyataan pemikiran dan sebagai gerak balas yang tepat kepada situasi
baru. b. Bahasa memiliki dua aspek, iaitu aspek dalaman dan aspek luaran. c. Pengolahan
rumus-rumus tata bahasa tidak tertakluk kepada data empiris. d. Yang penting dalam tata
bahasa dan logika ialah bagaimana bahasa menampilkan dan menggabungkan idea-idea,
bukan soal kaitan bahasa dengan realiti.
Sesudah Descartes, era kebangkitan zaman moden ditandai oleh kemunculan Giambattista
Vico (1668-1744) yang berlainan pandangan daripada Descartes. Sementara Descartes
menolak cereka, historiografi, retorika, dan filologi, Vico menganggap semua itu merupakan
sumber makna dan gambaran "kuasa" bahasa. Sumber dan kaedah tradisional dalam
pengajian bahasa itu dianggapnya lebih tinggi nilainya daripada teori saintifik dan uji kaji
yang diketengahkan oleh Descartes sebagai asas kebenaran ilmu. Ia menolak pendapat
bahawa hujah akal atau rasionalisme sebagai keseluruhan kaedah dalam epistemologi. Ia
turut menolak pendapat bahawa realiti itu setakat apa-apa yang dapat diperhatikan, yang
berlaku, dan apa-apa yang diuji kaji oleh manusia. Sebagai alternatif, ia menyarankan teori
alam kemungkinan (the realm of the probable), untuk menjelaskan satu lagi realiti yang
berkaitan dengan hal-hal dalam fikiran manusia, dalam akal penyajak, penulis, dan manusia
lain yang mengungkapkan sesuatu kebijaksanaan di luar realiti fizikal. Domain tersebut
berkaitan dengan sesuatu idea yang tidak dapat dipersoalkan ketentutan dan uraiannya
secara objektif dan rasional (Lihat Borgmann 1974: 73-74 dan Hashim Musa 1994: 110-111).
Berkaitan dengan hakikat dan asal-usul bahasa, Vico memperkenalkan Sains Baharu yang
bertujuan mengkaji kebenaran (yang teoretis dan sejagat) dan ketentuan (yang bersifat
fakta dan sejarah). Asas sains baharu Vico ialah prinsip bahawa ilmu sepenuh-penuhnya
hanya dapat diperoleh melalui apa-apa yang dapat dilakukan oleh manusia. Ia menolak
andaian adanya ilmu yang terpendam, seperti yang diandaikan oleh Socrates dan Plato
tentang ilmu etika. Untuk mengetahui sesuatu, tidak diperlukan keseluruhan proposisi yang
benar dalam fikiran seseorang; sebaliknya yang diperlukan hanya sebahagian realiti.
Bahasa, menurutnya, tidaklah lain daripada gerak balas terhadap apa-apa yang disingkap
oleh bahasa, atau dengan kata-kata lain, bahasa dan dunia adalah seasal. Tentang
perkembangan bahasa, Vico percaya adanya tahap bahasa yang wujud primordialnya
bersama Tuhan dan pada tahap ini bentuk bahasa masih dalam keadaan mentah, iaitu
belum terjelma dalam bentuk sistem bunyi dan tata bahasa yang nyata. Tahap selanjutnya
ialah apabila makna disampaikan melalui isyarat yang menjadi asas bentuk bahasa yang
lebih eksplisit dan cekap. Tahap akhir ialah permulaan bahasa ucapan yang berasaskan
onomatopeia dan seruan.
Vico terkenal juga dengan gagasan Kamus Akal (Mental Dictionary) yang berkaitan dengan
kemampuan bahasa mencerminkan kesinambungan kata-kata dalam konteks sejarah dan
kesejagatan manusia. Gagasan kamus akal ini memberikan asas dan tujuan baharu dalam
kajian etimologi. Jean Jacques Rosseau (1712-1778) dan Johann Gottfried Herder (17441803) melanjutkan kajian Vico tentang asal-usul bahasa. Teori asal-usul bahasa Rosseau
mengaitkan permulaan bahasa sebagai gerak isyarat deiktek dan peniruan serta laungan
semula jadi; tetapi oleh sebab kurang cekapnya mekanisme itu sebagai alat perhubungan,
unsur fonis kemudian menjadi dominan dalam bahasa manusia (Robbins 1993: 184).
Kemurnian bahasa pada peringkat awal yang dianggap Rosseau bersamaan dengan muzik
kemudian menghilang dalam proses bahasa memperoleh ciri kejelasan dan keobjektifan.
Teori asal-usul bahasa Herder pula bertitik tolak daripada kepercayaan bahawa bahasa

berpunca daripada manusia sendiri, bukan pemberian Tuhan, dengan alasan bahawa banyak
unsur bahasa yang tidak selaras dengan logika (Wojowasito 1961: 56). Bagaimanapun,
Herder menyangkal pendapat bahawa manusia mula berbahasa dengan membuat teriakanteriakan emosi, sebagaimana yang dikemukakan oleh Condillac, tokoh yang seiring
pendapatnya dengan Rosseau. Herder setuju dengan Descartes bahawa bahasa manusia
tidak lahir berdasarkan naluri sebagaimana halnya dengan "bahasa" haiwan. Pada
pendapatnya, kecerdasan manusialah, bukan onomatopeia, yang menimbulkan bahasa.
Dengan kata-kata lain, Herder berpendapat bahawa bahasa merupakan bahagian diri
manusia secara tabii. Di England pada abad ke-18 muncul ahli falsafah tata bahasa sejagat
yang bernama James Harris. Falsafah bahasanya terkandung dalam karyanya Hermes or
Philosophical Enquiry Concerning Language and Universal Grammar (1751). Pada asasnya ia
mendasarkan falsafahnya pada falsafah Aristotle, tetapi menekankan adanya perbedaan
lahiriah pada pelbagai bahasa. Kemampuan manusia merangka idea-idea umum yang
sejagat yang dilambangkan melalui kata-kata, menurut Harris, merupakan kurniaan Tuhan.
Perhatiannya tentang fungsi bahasa berkaitan dengan fungsi penyampaian proposisi logis
(Robins 1993: 189).
Sifat kesejagatan bahasa dan gagasan bahasa sebagai kurniaan Tuhan yang diyakini oleh
Harris mendapat sokongan seorang lagi ahli bahasa Inggeris yang sezaman dengannya, iaitu
James Burnet atau Lord Monboddo. Bagaimanapun perhatiannya lebih tertumpu pada
perkembangan sejarah sesuatu bahasa yang dipercayainya bermula dengan tahap
primitifnya sebelum berkembang menjadi bahasa yang abstrak kosa katanya dan yang
lengkap susunan tata bahasanya. Gagasan Monboddo yang penting ialah bahawa biarpun
pada tahap primitif, idea sejagat tentang sesuatu telah ada sebelum kata untuk benda itu
diciptakan. Perkembangan falsafah bahasa dalam kebangkitan zaman moden selanjutnya
dikaitkan dengan kemunculan sarjana Jerman Wihelm Von Humboldt (1767-1835). Tema
pokok tulisan-tulisannya berpaksi pada sifat kekreatifan bahasa, baik daripada segi tata
bahasa mahupun daripada segi leksikalnya. Dengan adanya sifat kreatif pada bahasa,
manusia dapat melahirkan sejumlah bentuk bahasa (misalnya ayat) yang tidak terbatas
dengan berdasarkan sumber (rumus) yang terbatas. Gagasan inilah yang memberikan
inspirasi kepada Chomsky satu abad kemudian apabila ia menakrifkan bahasa sebagai
sehimpunan ayat (yang terbatas atau tak terbatas jumlahnya tetapi terbatas penjangnya)
yang dihasilkan daripada unsur-unsur yang terbatas (Lihat Chomsky 1957: 13). Humboldt
menegaskan bahawa kemampuan berbahasa yang kreatif ini merupakan suatu fitrah yang
ada dalam akal setiap manusia. Gagasan ini dalam perkembangan falsafah bahasa
selanjutnya dapat pula dikaitkan dengan hipotesis kenuranian bahasa (innateness
hypothesis) yang mengandaikan bahawa setiap manusia sejak lahir telah dipersiapkan
dengan alat pemerolehan bahasa (language acquisition device - LAD) yang memungkinkan
ia menguasai sistem bahasa ibundanya. Sifat kreatif bahasa dan kemampuan setiap
manusia memanfaatkan sumber bahasa (rumus) yang terhad inilah yang memungkinkan
manusia senantiasa melahirkan ayat baharu dan menyesuaikan bahasanya dalam pelbagai
situasi yang berlainan. Berkaitan dengan itu, istilah bahasa bagi Humboldt merujuk kepada
keupayaan penutur dan pendengar (energeia), bukan uraian yang tetap dan kaku yang
dihasilkan oleh ahli bahasa (ergon). Gagasan ini dapat dikaitkan dengan penekanan
Chomsky terhadap keupayaan berbahasa (competence) sebagai lawan pelaksanaan bahasa
(performance). Humboldt terkenal juga dengan dikotomi bahasa dalam bentuk struktur
semantiknya (innere sprachform) dan dalam bentuk lahirnya (Lautform). Struktur semantik
ini pada dasarnya bersifat sejagat untuk semua bahasa, tetapi berbeda pada bentuk
lahirnya (Lihat Wojowasito 1961: 76-80). Sekali lagi jelas pada kita bagaimana Chomsky
memperkukuh gagasan Humboldt tentang hal ini melalui idea struktur dalaman dan struktur
luaran. Dengan kuatnya dasar-dasar bahasa yang diketengahkannya serta pengaruhnya
dalam pembinaan teori linguistik sesudahnya, maka tepat sekali penghargaan R.H. Robins
(1993: 215) kepada Humboldt sebagai ahli fikir yang paling teliti tentang soal-soal linguistik
am dalam abad ke-19. Bahkan A. Borgmann (1974: 84) dengan murah hati mengungkapkan
bahawa pemikiran orang Barat tentang bahasa yang dimulakan oleh Heraclitus pada zaman

pra-Socrates memuncak dan memperoleh fokusnya dengan penelitian bahasa oleh Wilhelm
Von Humboldt pada abad ke-19.
TAHAP PERKEMBANGAN DALAM ABAD KE-20
KAJIAN dalam bidang falsafah bahasa kemudian mendapat tempat yang utama dalam
perkembangan falsafah analitis pada abad ke-20, malah ada sarjana yang meletakkan
falsafah bahasa di tempat yang paling utama dalam keseluruhan kegiatan kajian falsafah
(Lihat J.R. Searle 1990: 2). Hujah Searle mengapa dunia falsafah abad ke-20 didominasi oleh
falsafah bahasa ialah bahawa kebanyakan ahli falsafah terkemuka pada abad ini, misalnya
Russell, Wittgenstein, Carnap, Quine, Austin, dan Strawson pada dasarnya ialah ahli falsafah
bahasa. Richard Rorty (1967) mengungkapkan dominasi falsafah bahasa pada abad ke-20
sebagai "giliran linguistik" (linguistic turn), dengan pengertian bahawa pada umumnya
falsafah pada abad ke-20 telah menjadi falsafah bahasa. Secara lebih khusus, persoalan
bahawa realiti itu sesuatu yang mungkin hanya bererti jika kita pertama-tamanya
menitikberatkan bahasa, yang melaluinya realiti dapat sampai kepada kita (Borgmann 1974:
91). Seorang ahli falsafah berbangsa Jerman, Ludwing Wittgenstein (1889-1951) yang
terkenal dengan karyanya Tractatus Logico-Philosophicus (1921) dianggap sebagai pelopor
"giliran linguistik" (lihat Borgmann 1974: 91). Walau bagaimanapun, Searle (1990: 2)
berpendapat bahawa seorang ahli falsafah dan ahli matematik Jerman yang bernama
Gottlob Frege merupakan ahli falsafah bahasa abad ke-20 yang mempelopori falsafah
bahasa moden pada abad ini. Penemuan Frege yang utama dan terpenting dalam falsafah
bahasa ialah perbedaan antara maksud (sense) dan rujukan (reference). Ia menjelaskannya
dengan membincangkan penyataan persamaan "Bagaimanakah sesuatu penyataan yang
benar yang berbentuk a sama dengan b dapat dikatakan mempunyai maklumat yang lebih
daripada penyataan yang berbentuk a sama dengan a?" (Frege, 1952). Dalam bentuk ayat,
dikatakannya bahawa penyataan The Evening Star is the Morning Star lebih bermaklumat
daripada penyataan The Evening Star is the Evening Star, dengan penyataan yang pertama
mewakili penyataan a sama dengan b dan penyataan yang kedua mewakili penyataan a
sama dengan a.
Menurut Frege, hakikat adanya penyataan yang lebih bermaklumat daripada penyataan lain
berkaitan dengan adanya unsur ketiga, selain nama dan rujukan, iaitu maksud nama itu
yang secara khusus dan hanya secara khusus ini sahajalah merujuk kepada rujukannya.
Maksudlah yang membekalkan wadah pemaparan (mode of presentation) sesuatu bentuk
dan usaha merujuk kepada sesuatu rujukan selalunya tercapai melalui maksud. Dalam kes
dua penyataan tadi, sebab mengapa penyataan yang pertama (The Evening Star is the
Morning Star) lebih bermaklumat daripada penyataan yang kedua (The Evening Star is the
Evening Star), walaupun kedua-duanya mempunyai rujukan yang sama ialah bahawa
maksud the Evening Star berlainan daripada maksud the Morning Star. Sesudah Frege,
perkembangan falsafah bahasa Barat ditandai oleh kemunculan Betrand Russell dan
muridnya Ludwig Wittgenstein. Kedua-duanya menolak teori perbedaan antara maksud
dengan rujukan yang dikemukakan oleh Frege. Pada mereka, teori tersebut sesuai hanya
untuk kes yang sederhana dan tidak dapat memberikan gambaran hakiki tentang pertalian
antara kata dengan dunia. Teori Russell tentang pertalian antara kata dengan dunia bertitik
tolak daripada masalah ayat yang memiliki uraian pasti (definite descriptions) tanpa objek
yang berkaitan. Ayat contoh yang dibincangkannya ialah Raja Perancis botak (Searle 1990:
6). Menurut Russell, ayat ini merupakan ayat yang bermakna tetapi bagaimanakah dapat
dipastikan kebermaknaan ayat tersebut jika Raja Perancis tidak ada. Dengan demikian ayat
itu tidak memerikan proposisi apa pun, dan selanjutnya tidak dapat disahkan benar tidaknya
predikat ayat itu. Bagi Frege, sesuatu ayat mempunyai maksud walaupun subjeknya tidak
ada rujukan. Sesuatu ayat mungkin tidak ada nilai kebenarannya, tetapi hal itu tidak
menjadikannya ayat yang tidak bermakna. Hujah Frege ini berasas pada perbedaan maksud
dengan rujukan yang telah dibincangkan sebelum ini. Bagi Russell, uraian pasti dan bahkan
nama khas pun tidak merujuk kepada apa-apa. Katanya, secara bersendirian uraian pasti
dan nama khas tidak bermakna. Soalan yang berbangkit ialah bagaimanakah kata berkaitan

dengan dunia jika uraian pasti dan nama khas tidak merujuk kepada apa-apa pun. Jawab
Russell ialah bahawa ada segolongan ungkapan yang sederhana sifatnya yang tidak dapat
dianalisis lagi, yang secara logis mrupakan nama khas. Setiap ungkapan ini mewakili
sesuatu benda tanpa mempunyai maksud atau makna apa pun selain mewakili benda saja
(Searle 1990: 7-8).
Persoalan hubungan antara bahasa dengan realiti dihalusi oleh Wittgenstein melalui "teori
gambar tentang bahasa" dalam karyanya Tractatus. Menurut sistem ontologi pegangan
Wittgenstein, juzuk-juzuk asas alam ini ialah fakta-fakta, bukan objek-objek, kerana objek
merupakan unsur fakta. Objek-objek memperoleh realiti melalui kombinasinya dalam fakta.
Demikianlah, bahasa pada pandangan Wittgenstein selari dengan realiti. Nama berkaitan
dan mempunyai makna dalam hubungannya dengan objek. Bagaimanapun, nama menjadi
tidak bererti apabila wujud secara terasing, sebagaimana objek tidak bererti apa-apa jika
tidak berpadu dengan objek lain dalam fakta (Borgmann 1974: 91-92). Nama mempunyai
rujukan hanya dalam konteks proposisi, sebagaimana objek dalam konteks fakta. Proposisi
berkaitan dengan fakta dan sesuatu proposisi mempunyai maksud apabila merujuk kepada
sesuatu fakta. Nama dikaitkan dengan objek melalui konvensi. Proposisi dan fakta dikatakan
berkaitan kerana memiliki persamaan logika, dengan logika difahami sebagai struktur atau
susunan. Maksud Wittgenstein ialah bahawa sesuatu proposisi hanya terdiri daripada namanama, sedang logika atau susunannya tidak dapat dinamai atau dinyatakan, tetapi dapat
dilihat kewujudannya. Demikianlah logika tentang alam ini pun terhad oleh sesuatu yang
dapat difikirkan. Wittgenstein terkenal juga dengan gagasan "bahasa sempurna"
(perpicuous or ideal language), iaitu bahasa yang sempurna daripada segi logikanya dan
sempurna daripada segi pemeriannya (Borgmann 1974: 97-99 dan Hashim Musa 1994: 116).
Gagasan ini terbit daripada pegangan Wittgenstein bahawa bahasa dan realiti adalah
sejajar, sama seperti pegangan Heraclitus pada zaman pra-Socrates. Hakikat bahawa katakata dalam ayat disusun dengan cara tertentu menggambarkan hakikat bahawa objek-objek
dalam alam diatur dengan cara tertentu juga (Searle 1990: 9). Bahasa yang sempurna dapat
diperoleh melalui pembentukan spesifikasi yang menyeluruh ke atas item-item dan ciri-ciri
bahasa itu. Proses spesifikasi ini dilaksanakan berdasarkan sintaksis dan semantik. Sintaksis
terdiri daripada empat bahagian, iaitu kosa kata yang menyenaraikan semua unit tata
bahasa yang terkecil; pembentukan rumus-rumus yang menentukan cara unit-unit tata
bahasa yang terkecil itu digabungkan; sehimpunan unsur gabungan yang disebut aksiom;
dan akhirnya rumus-rumus yang menukarkan sesuatu bentuk gabungan kepada bentuk
gabungan yang lain. Rumus-rumus ini disebut rumus-rumus taakulan (rules of inference).
Proses sintaksis pada keempat-empat bahagian ini menimbulkan konsep kalkulus, iaitu
suatu sistem formal yang ketat yang dapat diterapkan, dengan pengertian dapat ditafsirkan.
Kalkulus itu sendiri tidak mempunyai makna kerana tidak ada rujukannya kepada alam
empiris atau alam nyata. Rujukan itu terbentuk melalui bahagian kedua, yaitu semantik.
Wittgenstein, kemudian, melalui karyanya Philosophical Investigations (1953) menyanggah
gagasannya tentang logika dan kejelasan bahasa. Ia sedar bahawa bahasa memaparkan
aspek-aspek yang lebih halus, bervariasi, dan terikat oleh konteks daripada yang dapat
dilihat pada struktur formalnya. Percubaan Wittgenstein untuk menggambarkan wawasan
yang luas tentang bahasa diungkapkannya melalui istilah "permainan bahasa" (languagegame) dan "bahasa sebagai suatu bentuk kehidupan" (Borgmann 1974: 114). Rumusan
tentang sikap Wittgenstein terhadap pentingnya bahasa biasa sebagai lawan bahasa
falsafah ialah bahawa ragam bahasa tersebut merupakan sfera yang pokok dan unsur
penyatu dalam kewujudan manusia (Borgmann 1974: 125). Perkembangan falsafah bahasa
pada abad ke-20 kemudian mencakup senario yang lebih meluas apabila aspek keluhuran
bahasa dibincangkan. Aspek keluhuran bahasa yang dimaksudkan itu ialah penampilan
bahasa dalam kesusasteraan seperti drama dan puisi atau secara lebih luas dalam pidato
politik, wacana falsafah, keagamaan, dan karya saintifik. Perbincangan tentang bahasa
dalam konteks tersebut memperluas pandangan terhadap bahasa sekadar sebagai suatu
sistem formal. Malahan karya sastera yang agung sebenarnya ialah perwakilan realiti
bahasa. Antara tokoh yang membincangkan kesusasteraan sebagai bentuk keluhuran
bahasa termasuklah Rene Wellek dan Austin Warren melalui buku mereka Theory of

Literature (1949), Northrop Frye melalui bukunya Anatomy of Criticism (1957), serta Emil
Staiger melalui bukunya Basic Concepts of Poetics (1946). Sebenarnya penekanan terhadap
sastera sebagai suatu bentuk penampilan bahasa itu bukan fenomena baharu kerana para
sarjana sejak zaman Yunani telah mempelopori kajian retorik dan puisi sebagai sebahagian
kajian bahasa.
Perbincangan tentang falsafah bahasa pada abad ke-20 tidak sempurna jika tidak disebut
perkembangan analisis terhadap struktur bahasa, atau lebih tepat lagi hakikat bahasa
sebagai suatu sistem. Kecenderungan para sarjana linguistik pada abad ke-19 menumpukan
minat dan perhatian terhadap linguistik sejarah dan perbandingan menyebabkan terabainya
kajian terhadap struktur sesuatu bahasa tertentu yang amat penting bagi pengguna bahasa.
Sejarah bahasa hanya memerikan evolusi bahasa tetapi tidak memerikan binaan bahasa
yang perlu dikuasai oleh penggunanya. Inilah yang menyebabkan sarjana berbangsa Swiss,
iaitu Ferdinand de Saussure (1857-1913) mengemukakan pandangan tentang pentingnya
melihat bahasa sebagai sistem yang wujud pada sesuatu waktu atau zaman tertentu (Nik
Safiah Karim 1985: 109).
Premis de Saussure yang paling penting ialah perhatian terhadap linguistik sinkronis sebagai
lawan linguistik diakronis. Dengan penekanan terhadap linguistik sinkronis, ia berpendapat
bahawa bahasa dapat dilihat dan dapat berfungsi sebagai suatu sistem komunikasi yang
cukup lengkap untuk sesuatu masa tertentu (Robins 1993: 246). Kedua, de Saussure
menegaskan perbedaan-perbedaan antara keupayaan berbahasa seseorang dengan
fenomena atau data linguistik yang sebenarnya (ujaran). Hakikat bahasa yang pertama dan
yang menjadi tunjang bahasa menurut pandangan de Saussure diistilahkannya sebagai
langue, sementara manifestasi bahasa dalam bentuk ujaran disebutnya parole. Gagasan de
Saussure tentang langue dan parole ini kuat pengaruhnya kepada ahli-ahli linguistik
transformasi-generatif yang muncul kemudian. Apabila Noam A. Chomsky, iaitu pelopor
aliran linguistik tersebut membicarakan peri pentingnya dibedakan kemampuan berbahasa
(linguistic competence) daripada pelaksanaan bahasa (linguistic performance), maka dapat
dikesan dengan jelas pengaruh pemikiran de Saussure dalam perkembangan linguistik
sesudahnya. Ketiga, apa-apa langue hendaklah digambarkan dan diuraikan secara sinkronik
sebagai sistem unsur yang saling berkaitan leksis, tata bahasa, dan fonologinya. Bagi de
Saussure, langue atau bahasa ialah bentuk, bukan isinya, sebagaimana permainan catur
dilihat pada sistemnya. Dua dimensi yang disarankannya dalam meneliti sistem bahasa
ialah dimensi sintagmatik (selaras dengan urutan ujaran) dan dimensi paradigmatik (dalam
sistem unsur atau kategori kontrastif) (Robins 1993: 247). Konsep asas bahasa yang
dikemukakan oleh Saussure yang kemudian dipegang oleh sekian banyak ahli bahasa
sehingga kini ialah "bahasa sebagai sistem tanda-tanda atau lambang-lambang yang
arbitrari dan digunakan untuk menyatakan idea-idea dan mempunyai aturan-aturannya
sendiri" (Mangantar Simanjuntak 1987: 37). Takrif bahasa yang seumpama itu jelas
digunakan dalam kebanyakan kamus linguistik dan menjadi asas pegangan sejumlah besar
ahli bahasa sedunia, khususnya yang terpengaruh oleh linguistik struktur. Penekanan
Saussure terhadap tanda-tanda ini berasaskan tanggapan beliau bahawa bahasa tidaklah
lain daripada suatu cabang semiologi, iaitu sains tentang isyarat atau tanda yang mengkaji
pelbagai sistem konvensi yang memungkinkan pelakuan manusia (termasuk bahasa)
mempunyai makna dan dengan itu menjadi isyarat (de Saussure 1993: xiv). Dalam konteks
inilah ia memprkenalkan istilah signe (tanda/lambang) yang terhasil daripada signifie
(konsep) dan signifiant (penanda/bayangan bunyi). (Lihat Saussure 1993: 131-135 dan
Mangantar Simanjuntak 1987: 37-40).
Demikianlah, Ferdinand de Saussure melalui buah fikirannya dalam Course in General
Linguistic telah meletakkan asas linguistik struktur yang kemudian menimbulkan aliran
pemikiran yang cukup dominan dalam linguistik moden. Oleh para sarjana yang setuju
dengan penekanan kajian bahasa terhadap struktur bahasa, digelarlah de Saussure sebagai
Bapa Linguistik Moden. "Linguistik Moden" yang dimaksudkan oleh pengikut-pengikut de
Saussure ialah aliran linguistik yang bebas daripada kecenderungan sejarah dan yang
menumpukan perhatian kepada struktur atau binaan bahasa semasa, serta bebas daripada
keterikatan terhadap kesusasteraan dan pemikiran subjektif terhadap linguistik. Sebaliknya

yang ditekankan ialah uraian bahasa sebagaimana adanya. Pendekatan linguistik yang
menekankan uraian struktur bahasa inilah yang menyebabkan de Saussure dikatakan
membawa aliran linguistik baharu yang dikenal sebagai linguistik struktur atau linguistik
deskriptif (Borgmann 1974: 144). Pendekatan ini diterima dengan meluas di Amerika
Syarikat dan mengalami pengubahsuaian sehingga lahir linguistik struktur versi Amerika
yang menampilkan ciri-ciri tersendiri, dengan Leonard Bloomfield (1887-1949) sebagai
pelopornya. Yang paling ketara ialah pengabaian terhadap perbedaan antara pertuturan
(yang bersifat empiris) dengan bahasa (yang sistematis dan abstrak) dan perhatian yang
berat sebelah kepada pertuturan, atau lebih tepat lagi anggapan bahawa pertuturan itulah
bahasa. Dalam Bahagian 3.5 kelak akan dibincangkan bagaimana linguistik struktur ini
memberikan kesan terhadap teori pendidikan bahasa. Tidak lama sesudah terbitnya Course
de Linguistique Generale karya de Saussure, terbitlah beberapa buah buku lain yang
mewakili linguistik sinkronis, misalnya Language oleh Otto Jerspersen, Theory of Speech and
Language oleh A. Gardiner, Sprachtheorie oleh K. Buhler, dan dua buah buku oleh Hjelmslev
(pemuka teori glosematik), iaitu Principes de Grammaire Generale dan La Categorie des Cas
(Robins 1993: 258). Kesan dan pengaruh teori bahasa de Saussure yang cukup nyata dalam
bidang fonologi telah menyemarakkan kajian terhadap bidang tersebut sehingga muncul
nama-nama besar seperti A.J. Ellis, Sir Isaac Pitman (yang mengendalikan pembaharuan
abjad bahasa Inggeris), C.R. Lepsius, Henry Sweet (ahli kajian fonetik bahasa Inggeris lama,
pertengahan, dan moden), dan Daniel Jones (yang terkenal dengan bukunya Outline of
English Phonetics). Perkembangan yang dianggap paling menonjol dalam evolusi teori
fonem berlaku dalam tahun 1920-an dan 1930-an sebagai kesan usaha ahli-ahli linguistik
Praha seperti Roman Jacobson dan Trubetzkoy. Selain terkenal kerana teori fonologinya,
aliran linguistik ini turut menggarap bidang lain seperti stilistik, sintaksis, dan morfologi
(Robins 1993: 248-253). Paksi dunia linguistik kemudian beralih ke Amerika dengan Franz
Boas, Edward Sapir, dan Leonard Bloomfield sebagai tokoh-tokoh awal dan utama yang
menentukan aliran linguistik di benua tersebut. Di satu pihak, Boas dan Sapir melanjutkan
gagasan Humboldt tentang eratnya kaitan antara bahasa dengan cara berfikir dan cara
hidup masyarakat. Kedua-duanya menggabungkan disiplin linguistik dengan disiplin
antropologi untuk menguraikan bahasa-bahasa orang Asli Amerika. Sapir pula mengkaji
bahasa dalam hubungannya dengan kesusasteraan, muzik, antropologi, dan psikologi.
Gagasan Sapir yang kemudian dikembangkan oleh muridnya Benjamin Whorf telah
melahirkan hipotesis yang cukup terkenal, iaitu Hipotesis Sapir-Whorf. Secara ringkas,
hipotesis tersebut menyarankan pengaruh dominan bahasa dalam menentukan pandangan
hidup, pemikiran, dan kebudayaan sesuatu bangsa atau masyarakat. Hipotesis Sapir-Whorf
ini kemudian menimbulkan kontroversi apabila dikritik oleh sebilangan ahli falsafah, ahli
linguistik, ahli psikologi, ahli sosiologi, dan ahli antropologi. Antara tokoh yang
menentangnya termasuklah Carroll, Farb, Brown, Lenneberg, dan Hall (Mangantar
Simanjuntak 1987: 251-255). Bagaimanapun, tampaknya penentangan tersebut banyak
berpunca daripada salah faham tentang konsep bahasa yang dihadkan pada pertuturan atau
bahasa luaran, sesuai dengan pemahaman dan tanggapan kebanyakan ahli linguistik Barat
tentang hakikat bahasa.
Di pihak yang berlainan pendekatan dengan Boas, Sapir, dan Whorf, Bloomfield
menggunakan pendekatan deskriptif yang radikal kerana terpengaruh oleh fahaman
positivisme daripada golongan behavioris atau ahli psikologi mekanis (Robins 1993: 259).
Pada peringkat awal, Bloomfield menganalisis bahasa menurut prinsip-prinsip mentalisme
yang selaras dengan teori psikologi Wundt. Ketika itu ia mengaitkan pelahiran bahasa
sebagai pelahiran pengalaman yang luar biasa, terutama sebagai penjelmaan tekanan
emosi yang sangat kuat (Mangantar Simanjuntak 1987: 17). Namun semenjak tahun 1925,
Bloomfield telah meninggalkan psikologi mentalisme Wundt dan menganut teori psikologi
behaviorisme Watson dan Weiss serta menerapkannya ke dalam teori bahasanya yang
dikenal sebagai linguistik struktur atau linguistik taksonomik. Istilah linguistik struktur
mengingatkan kita akan pengaruh de Saussure yang mengemukakan anjuran bahawa
bahasa hendaklah dikaji daripada segi strukturnya. Istilah taksonomik pula menjelaskan cara
Bloomfield melihat bahasa sebagai binaan yang terbentuk daripada unsur terkecil (fonem)

hingga ke unsur yang terbesar (ayat). Pemikiran dan pendekatan Bloomfield terhadap
bahasa tercantum dalam bukunya yang masyhur, iaitu Language (1935).
Sebagai behavioris dan mekanis, Bloomfield menekankan analisis formal melalui operasi dan
konsep yang diuraikan secara objektif. Dia amat menekankan pengolahan bahasa secara
saintifik yang ketat. Konsep sains yang dianutnya berasas pada empirisisme-reduksionisme
yang menegaskan bahawa "sains hanya menangani peristiwa yang dapat dilihat pada
zaman dan masa seseorang pemerhati atau dan semua pemerhati atau hanya untuk
peristiwa yang ditempatkan dalam kordinat masa dan ruang" (Robins 1993: 265). Dengan
kata-katanya sendiri, "ahli mekanis menuntut supaya fakta dikemukakan tanpa membuat
andaian tentang fakta tambahan saya percaya bahawa mekanisme ialah bentuk wacana
saintifik yang perlu" (Bloomfield 1993: x). Selaras dengan falsafahnya tentang bahasa
sebagai "penggunaan yang sebenarnya" (Lihat Bloomfield 1993: 5), maka kajian terhadap
bahasa tertumpu pada fonetik, analisis fonologi, dan tata bahasa formal yang berfokus pada
morfologi. Kesemua aspek tersebut merupakan data bahasa yang dapat dilihat atau dicerap
untuk tujuan analisis berdasarkan prosedur penemuan (discovery procedure) (Robins 1993:
265). Semantik, pada pandangan Bloomfield, merupakan bidang yang paling sukar untuk
dikaji dengan berdasarkan kaedah saintifik. Tidak seperti fonem dan morfem, unsur-unsur
semantik bukanlah sesuatu yang dapat diperhatikan dan tidak dapat juga dianalisis secara
pembedahan formal untuk menunjukkan unsur yang dikatakan bahasa (sebagaimana halnya
dengan fonem dan morfem). Makna sesuatu kata dan ayat, katanya, hanya dapat dianalisis
dengan pelibatan pengetahuan di luar bahasa yang terlalu banyak, seperti persepsi,
perasaan, penilaian, harapan, dan sebagainya. Keseluruhan Bab 9 bukunya Language (1935
dan 1992) berisi percubaan untuk menyakinkan pembaca bahawa makna merupakan
sesuatu yang di luar kajian linguistik. Segala hujahnya itu tersimpul dengan kata-katanya
bahawa "penyataan tentang makna merupakan perkara yang lemah dalam kajian
bahasa" (Bloomfield 1992: 160). Pengisytiharan Bloomfield tentang sulitnya semantik
dikaji secara saintifik dan empiris mengakibatkan hampir satu generasi ahli linguistik
mengabaikan kajian semantik secara mendalam dan malah mengeluarkannya daripada
kajian linguistik (Robins 1993: 266). Antara yang begitu patuh kepada dasar empirisisme
Bloomfield itu termasuklah Bloch, Trager, dan Fries.
Teori bahasa Bloomfield yang berasaskan empirisisme-behaviorisme dan fisiologi serta
menolak mentalisme-rasionalisme dan psikologi dapat difahami dengan lebih jelas jika kita
mengikuti anekdotnya yang terkenal tentang "Jack dan Jill" (Bloomfield 1992: 24-29).
Kelahiran bahasa, pada Bloomfield, merupakan hasil jaringan atau hubungan antara
rangsangan dengan gerak balas, iaitu asas segala tingkah laku menurut behaviorisme.
Dalam anekdot itu, Bloomfield menggambarkan Jack dan Jill yang sedang berjalan-jalan. Jill
ternampak akan epal yang masak ranum pada pohon lalu berkata kepada Jack bahawa ia
lapar dan ingin memakan epal itu. Jack pun memanjat pohon epal, memetik buahnya, dan
memberikannya kepada Jill. Begitulah kira-kira gambaran Bloomfield, tentang bagaimana
lahirnya pertuturan, bermula dengan suatu rangsangan dan berakhir dengan gerak balas.
Dalam kisah Jack dan Jill, kata Bloomfield ada tiga bahagian penting, iaitu peristiwa-peristiwa
yang mendahului tindakan bertutur, pertuturan, dan peristiwa-peristiwa yang menyusuli
tindakan bertutur. Peristiwa-peristiwa dalam bahagian pertama berkaitan dengan penutur,
iaitu Jill. Dia berasa lapar, beberapa ototnya sedang mengecut, ada cecair yang sedang
dirembeskan, gelombang cahaya yang terpantul daripada epal yang merah menyambar
pandangannya, dan dia nampak Jack ada di sisinya. Kesemua ini ialah rangsangan penutur.
Bahagian ketiga pula berkaitan dengan pendengar pertuturan Jill, iaitu Jack. Peristiwa Jack
memanjat pohon, memetik epal, dan memberikannya kepada Jill ialah gerak balas
pendengar. Yang menjadi perhatian Bloomfield ialah bahagian kedua, iaitu pertuturan yang
terdiri pula daripada tiga bahagian. Pertama, penutur (Jill) menggerakkan pita suaranya,
rahang bawah, lidah, dan lain-lain sehingga memaksa udara membentuk gelombang bunyi.
Gerakan ini merupakan gerak balas penutur terhadap rangsangan dalam bahagian
prapertuturan tadi. Kedua, gelombang bunyi dalam udara di dalam mulut Jill menggerakkan
udara di sekelilingnya menjadikannya gerakan gelombang yang serupa. Ketiga, gelombang
bunyi dalam udara itu memukul gegendang telinga Jack dan menyebabkannya bergetar, lalu

mendatangkan kesan kepada urat saraf Jack (Jack mendengar pertuturan Jill). Suara yang
didengar itu menjadi rangsangan kepada Jack untuk menghasilkan gerak balas
mengambilkan Jill epal.
Di Eropah, perkembangan linguistik deskriptif ditandai oleh kemunculan Mazhab linguistik
London dengan John Rupert Firth (1890-1960) sebagai pengasasnya. Mazhab ini terkenal
dengan gagasan bahasa sebagai susunan konteks-konteks. Bahasa dilihat sebagai terdiri
daripada konteks fonologi, konteks morfologi, konteks leksikon, dan konteks situasi
(Mangantar Simanjuntak 1987: 45). Gagasan konteks sebagai asas kajian linguistik yang
diketengahkan oleh Firth ini terhasil daripada pengaruh ahli antropologi B. Malinowski yang
mengajukan teori keperihalan keadaan (context of situation). Firth menekankan bahawa
makna merupakan pokok kajian bahasa. Makna menghubungkan sesuatu unsur bahasa
dengan konteks unsur itu. Pada tahap fonologi, makna sesuatu ayat dijelaskan oleh
hubungan fonem-fonem dalam kata. Pada tahap leksikon, terdapat hubungan antara katakata dalam ayat.
Pada tahap morfologi, makna ayat dijelaskan oleh hubungan morfem dalam satu kata
dengan morfem yang sama dalam kata lain dan hubungannya dengan kata itu. Pada tahap
sintaksis, makna ayat ditentukan oleh jenis ayat yang digunakan. Akhirnya pada tahap
konteks, makna ayat ditentukan oleh konteks situasi. Gagasan linguistik Firth kemudian
dilanjutkan oleh M.A.K. Halliday yang terkenal dengan tata bahasa sistemik. Pengkajipengkaji sejarah linguistik Barat sebilangan besarnya mencapai kata sepakat bahawa suatu
babak baharu dalam disiplin linguistik atau suatu revolusi linguistik, menurut istilah Lyons
(1970), telah berlaku dengan kemunculan teori linguistik transformasi-generatif yang
dipelopori oleh Noam A. Chomsky pada tahun 1957, dengan monografnya Syntactic
Structures dan diikuti oleh satu siri karya-karyanya yang lain. Secara khusus, teori Chomsky
telah mendobrak teori Bloomfield yang cukup berpengaruh ketika itu. Dalam hubungannya
dengan perkembangan falsafah bahasa Barat, teori Chomsky menandai suatu aliran
pemikiran yang signifikan, kerana menampilkan sejumlah gagasan yang menentukan sikap
dan tanggapan sejumlah besar ahli-ahli bahasa di seluruh dunia, termasuk di Malaysia,
khususnya tentang hakikat bahasa sebagai aspek akal.
Menurut Robins (1993: 267-269), ada dua asas falsafah yang memperlihatkan pertentangan
antara Chomsky dengan Bloomfield. Pertama, Chomsky (dan pengikut-pengikutnya juga)
melihat bahasa "dari dalam", iaitu berasaskan keupayaan penutur jati sesuatu bahasa untuk
menggunakan dan memahami bahasanya sendiri. Hal ini berbeda daripada ahli empiris,
sebagaimana yang diwakili oleh Bloomfield, yang melihat bahasa "dari luar", iaitu
berasaskan fenomena bahasa yang diperhatikan daripada penutur-penutur bahasa itu.
Dalam konteks melihat bahasa sebagai keupayaan pengguna bahasa, Chomsky mengaitkan
bahasa dengan akal dan menempatkan bahasa sebagai cabang psikologi kognitif. Asas
kedua yang memperlihatkan kelainan teori Chomsky daripada teori Bloomfield ialah bahawa
akal manusia bukan tabula rasa atau wadah kosong yang menunggu data dari luar. Sebagai
rasionalis, ia menganggap bahawa akal telah dipersiapkan dengan program yang kaya dan
agak terperinci untuk menerima, menafsirkan, menyimpan, dan menggunakan maklumat
yang ditanggap oleh deria. Gagasan inilah yang mendasari konsep kenuranian bahasa yang
dikembangkan dengan menyakinkan oleh Chomsky, walaupun gagasan tersebut telah
dibincangkan sejak zaman Plato dan dibayangkan juga oleh Descartes pada abad ke-17.
Berkaitan dengan gagasan ini, proses mental yang khusus yang berkaitan dengan
keupayaan, tidak seperti bentuk pemelajaran yang lain, iaitu yang berkaitan dengan
pelaziman tingkah laku. Sehubungan dengan itu, Chomsky percaya bahawa dalam akal
manusia yang normal terdapat suatu alat pemerolehan bahasa yang sejagat sifatnya, yang
diistilahkannya sebagai Language Acquisition Device atau singkatannya LAD. Untuk bahasa
Melayu, dapat kita gunakan padanannya APB (Alat Pemerolehan Bahasa). Alat inilah yang
memungkinkan semua kanak-kanak normal memperoleh bahasa pertamanya di luar
kesedarannya dan tanpa pengajaran formal. Dalam hal ini, pendidikan formal yang diterima,
seperti di sekolah, merupakan pengukuhan dan pengembangan potensi yang sedia ada
pada kanak-kanak. Pegangan ini memperlihatkan pertentangan dengan pegangan empiris
dan behavioris yang menganggap pemelajaran bahasa pertama menyamai bentuk

pemelajaran yang lain (penguasaan kemahiran tingkah laku) dan berasaskan pengenalan
pola melalui latih tubi.
Empat aspek teori Chomsky yang disebut oleh Oller dan Richards (1973: 32), sebagaimana
yang dilanjutkan uraiannya oleh Mangantar Simanjuntak (1987: 52-59), yang begitu penting
dalam perkembangan teori linguistik dan juga psikologi, khususnya dalam pendidikan
bahasa ialah: a. Aspek kreatif penggunaan bahasa; b. Keabstrakan lambang-lambang
linguistik; c. Kesejagatan struktur linguistik dasar; d. Peranan organisasi intelek nurani dalam
proses kognitif atau mental. Berkaitan dengan aspek yang pertama, yang dimaksudkan ialah
bahawa bahasa bebas daripada ikatan hukum rangsangan dan gerak balas sebagaimana
yang diyakini oleh behavioris dan empiris. Sebaliknya bahasa bersifat kreatif dan inovatif.
Setiap ayat dianggap bentuk bahasa yang baharu dihasilkan oleh kecekapan penutur, bukan
sebagai hasil rangsangan tertentu (sebagaimana yang berlaku dalam kisah Jack dan Jill
dalam buku Language karya Bloomfield). Bahkan bentuk-bentuk tertentu yang dianggap
pengulangan bentuk yang sedia ada seperti ucapan "Selamat pagi" tidak dianggap sebagai
pengulangan mekanis, tetapi secara kebetulan sama dan oleh itu tetap dianggap hasil
baharu daripada keupayaan penutur. Hal ini, dapat dijelaskan dengan membandingkan
pengungkapan "ucapan" oleh manusia dengan pengungkapkan ucapan oleh haiwan yang
telah dilatih mengajuk ucapan tertentu. Haiwan mengeluarkan bunyi yang menyamai
ucapan itu secara mekanis, dan besar sekali kemungkinannya bahawa ucapan "Selamat
pagi" itu diucapkannya juga pada waktu-waktu lain yang menunjukkan ketiadaan sifat akal
pada haiwan. Chomsky percaya bahawa seseorang penutur ibunda sesuatu bahasa telah
menuranikan tata bahasa generatif secara tidak sedar dan tanpa disedarinya juga ia telah
menguasai segala milik tata bahasa tersebut. Tugas ahli bahasa ialah menemukan dan
menerangkan milik-milik tata bahasa yang merupakan keupayaan linguistik nurani itu.
Bahasa sebagai hasil fenomena rangsangan dan gerak balas ditolak sama sekali oleh
Chomsky kerana bertentangan dengan gagasan kenuranian bahasa yang memungkinkan
timbulnya ciri kreatif pada bahasa. Katanya:
"The notion that linguistic behavior consists of response to stimuli is as much a myth as
the idea that it is a matter of habit and generalization. This property of being innovative
and stimulus free is what I refer to by the term creative aspect of language use " (Chomsky
1966: 32).
Tentang keabstrakan lambang-lambang linguistik pula, yang dimaksudkan Chomsky ialah
bahawa rumus-rumus bahasa yang menentukan bentuk-bentuk ayat dan penafsiran
maknanya adalah rumit dan amat abstrak. Hal ini berkaitan rapat dengan pegangan
Chomsky bahawa tata bahasa merupakan suatu konsep psikologi dan mental, dan lebih luas
lagi bahasa ialah suatu proses akal. Oleh itu, penghasilan bahasa luaran (dalam bentuk
pertuturan dan tulisan) yang berasaskan rumus-rumus bahasa yang ada dalam akal
manusia tidak ada kaitannya dengan fenomena pancaindera yang menjadi pegangan ahliahli psikologi empirisisme atau behaviorisme. Adanya rumus-rumus abstrak yang
memungkinkan pelahiran bahasa ini memperkukuh teori Chomsky bahawa bahasa
merupakan bahagian dalaman diri, bukan sesuatu yang datang dari luar oleh sebab adanya
rangsangan tertentu. Selanjutnya, gagasan "kesejagatan linguistik dasar" menegaskan
bahawa prinsip-prinsip abstrak yang mendasari tata bahasa generatif tidak dapat diperoleh
daripada pengalaman dan latihan, melainkan daripada organisasi akal atau intelek. Adanya
kesejagatan linguistik dasar inilah yang memungkinkan semua manusia yang normal
memperoleh bahasa. Dengan kata-kata lain, setiap bahasa manusia diprcayai memiliki
kesejagatan linguistik dasar ini, sehingga dalam masyarakat manapun seseorang itu lahir
atau hidup, ia dapat menguasai bahasa masyarakat tersebut.
Kewujudan pelbagai bahasa manusia sebagai kenyataan logis daripada wujudnya pelbagai
bangsa dan keturunan, menurut teori kesejagatan bahasa ini, rupa-rupanya kepelbagaian
yang berteraskan suatu persamaan, bukan semestinya pada struktur luarannya, tetapi pada
asas-asas yang menerbitkan bahasa manusia. Malahan kata Chomsky (1967: 6),
sebagaimana yang dipetik oleh Steinberg (1990: 133), struktur dalaman sesuatu bahasa
sama sahaja dengan struktur dalaman bahasa lain. Gagasan ini, sebagaimana yang telah
dibincangkan sebelum ini, telah dikemukakan lebih awal oleh Humboldt pada abad 18/19.

Aspek kesejagatan struktur linguistik dasar itu berkaitan rapat pula dengan peranan
organisasi intelek nurani dalam proses kognitif. Seperti yang telah disebut, tata bahasa
merupakan suatu sistem dalam organisasi intelek nurani manusia. Organisasi intelek nurani
ini menjadi penggerak proses kognitif secara umum, dan menjadi asas pemerolehan bahasa
secara khusus (Mangantar Simanjuntak 1987: 54). Dalam organisasi tersebut terdapat jagatjagat linguistik (linguistic universals) yang dinamai Chomsky tata bahasa sejagat, iaitu milik
sejagat bahasa manusia.
Sebagaimana roman Jakobson, Chomsky percaya bahawa wujud kesejagatan tertentu dalam
hal fonologi, sintaksis, dan semantik bagi bahasa manusia, dengan pengertian unit-unit
bahasa tersebut dapat ditakrifkan kewujudannya dalam mana-mana bahasa berdasarkan
suatu teori linguistik yang umum (John Lyons 1970: 111). Contohnya, terdapat sehimpunan
20 fitur distingtif bagi fonologi bahasa manusia sedunia (misanya fitur penyuaraan yang
membedakan p daripada b atau t daripada d, atau fitur kesengauan yang membedakan b
daripada m dalam bad dan mad, dan d daripada n dalam pad dan pan). Kesejagatan
fonologi, sintaksis, dan semantik ini (yang lebih sesuai disebut kesejagatan dasar, bukan
kesejagatan khusus tentang unsur tertentu dalam bahasa) diistilahkan Chomsky sebagai
kesejagatan substantif.
Suatu aspek lain yang penting dalam teori Chomsky ialah hakikat bahasa yang diwakili oleh
struktur dalaman dan struktur luaran. Secara ringkas, struktur dalaman ialah struktur
bahasa yang berada jauh dalam fikiran dan tidak dapat ditanggap oleh pancaindera, sedang
struktur luaran ialah struktur yang dapat diamati atau diperhatikan. Pembedaan dua struktur
ini dilakukan oleh Chomsky berdasarkan teori Descartes dan Port Royal yang juga tergolong
sebagai mentalis. Penelitian terhadap dua aspek bahasa ini penting dalam konteks
memahami bahasa sebagai wahana pelahiran atau penyataan makna (struktur dalaman)
dalam bentuk bunyi-bunyi bahasa yang tersusun menjadi ayat (struktur luaran). Mekanisme
yang menghubungkan kedua-dua struktur, atau lebih tepat lagi yang menzahirkan struktur
dalaman (proposisi, makna, dan fikiran) menjadi struktur luaran (ayat-ayat yang terdiri
daripada frasa-frasa yang diwakili oleh representasi fonetik) ialah tata bahasa. Tata bahasa
ini disebut tata bahasa transformasi-generatif, iaitu tata bahasa yang mentransformasikan
dan menjana makna menjadi ayat. Walau bagaimanapun, dalam versi-versi tata bahasa
generatif sesudah Syntactic Structures (1957), peranan transformasi tidak lagi merupakan
mekanisme yang dititikberatkan. Bahkan versi tata bahasa generatif yang dikenal sebagai
Tata Bahasa Frasa Struktur Umum (Generalised Phrase Structure Grammar) dan Tata Bahasa
Fungsian Leksikal (Lexical Functional Grammar) sama sekali tidak membincangkan
mekanisme transformasi (Robins 1993: 282). Namun, yang lebih penting dalam
perkembangan falsafah bahasa ialah keutuhan teori Chomsky dalam menjelaskan persoalanpersoalan tersembunyi tentang hakikat bahasa.
Paksi falsafah bahasa dalam tradisi Barat, kemudian ditandai oleh kemunculan
fungsionalisme yang berkembang daripada gagasan Firth seperti yang telah dibincangkan
sebelum ini. Pemikiran tentang fungsionalisme sebagai reaksi terhadap rasionalismegeneratifisme secara nyata mula berkembang pada akhir tahun 1960-an (Brown 1987: 22)
dengan berasaskan upaya untuk menyelami hakikat bahasa yang lebih mendalam.
Golongan rasionalis-generatif dianggap oleh golongan fungsionalis baru mencecah aspek
bentuk bahasa dan belum sampai di peringkat bahasa yang paling dalam, iaitu aspek makna
dalam konteks fungsi bahasa. Linguistik generatif dikatakan tidak berhasil menangani aspek
fungsi bahasa dan terbatas pada rumus-rumus yang mengawal bentuk bahasa sematamata. Dell Hymes yang merupakan salah seorang pemuka pendekatan ini sepanjang tahun
1960-an menyelidik cara bagaimana ujaran-ujaran dapat ditakrifkan untuk menepati konteks
sosial yang khusus. Ia menganalisis komponen-komponen khusus "peristiwa-peristiwa
pertuturan" (1967) untuk menunjukkan bagaimana faktor seperti peserta (participant), latar
(setting), babak (scene), bentuk mesej, topik, tujuan, dan pemilihan kod saling berinteraksi
dalam pelahiran pertuturan.
Pendekatan analisis bahasa yang berasaskan etnografi ini kemudian menimbulkan gagasan
keupayaan komunikatif (communicative competence) yang dianggap oleh golongan
fungsionalis sebagai jauh lebih penting dan bermakna daripada gagasan keupayaan

linguistik yang dicetuskan oleh Chomsky (Brumfit 1994: 25). Hal ini demikian, kerana di sisi
meliputi keupayaan formal tentang bentuk bahasa, keupayaan komunikatif menjangkau
pengetahuan tentang rumus-rumus penggunaan bahasa yang tanpanya rumus-rumus tata
bahasa dianggap tidak ada gunanya sama sekali (Hymes 1971: 15). Seorang lagi tokoh yang
senantiasa dikaitkan dengan fungsionalisme ialah M.A.K. Halliday. Di samping menolak
dikotomi keupayaan berbahasa dan pelaksanaan bahasa yang digagaskan oleh Chomsky,
Halliday berpendapat bahawa isu pokok dalam kajian bahasa perlu tertumpu pada situasisituasi penggunaan bahasa (Halliday 1970: 145) yang dengan perkataan lain merujuk
kepada fungsi bahasa dalam penggunaan. Pada hemat golongan fungsionalis hakikat
bahasa yang sesungguhnya tidak lain daripada fungsi komunikatifnya, dengan segala
variabilitinya (Brown 1987: 24). Bahasa tidak boleh dianggap sebagai hanya suatu sistem
unsur-unsur formal yang bebas daripada fungsi-fungsi khususnya. Halliday (1973)
menggariskan tujuh fungsi bahasa yang berlainan dalam memenuhi keperluan hidup
manusia, yaitu:
a. fungsi instrumental yang digunakan untuk memanipulasi persekitaran bagi menyebabkan
peristiwa-peristiwa berlaku. Ayat seperti "Mahkamah mendapati kamu bersalah", "Di atas
garisan, sedia, mula", atau "Jangan sentuh dapur itu" dikatakan berfungsi instrumental.
Ayat-ayat itu merupakan lakuan komunikatif yang menyatakan sesuatu keadaan tertentu. b.
Fungsi pengaturan (regulatory function) yang merupakan kawalan peristiwa, boleh jadi
dalam bentuk pengesahan, penolakan, kawalan tingkah laku, atau penyataan aturan dan
undang-undang. Jika ayat "Saya dapati kamu bersalah dan kamu dijatuhi hukuman penjara
tiga tahun" termasuk dalam fungsi instrumental, maka ayat "Oleh sebab berkelakuan baik,
kamu akan dibebaskan sesudah menjalani hukuman penjara sepuluh bulan" tergolong dalam
fungsi pengaturan. c. Fungsi perwakilan (representational function) yang merupakan
penyataan fakta dan maklumat yang mewakili sesuatu hakikat atau realiti, seperti "Bumi
bulat" dan "Perdana Menteri berucap dalam majlis itu". d. Fungsi interaksi (interactional
function) yang berperanan memastikan pengekalan masyarakat. Fungsi ini terlaksana jika
pengguna bahasa menguasai pengetahuan tentang slanga, jargon, jenaka, cerita rakyat,
kesantunan, dan unsur-unsur sosial lain dalam bahasa masyarakatnya atau dalam bahasa
yang digunakannya. e. Fungsi persendirian (personal function) yang memungkinkan
seseorang melahirkan perasaan dan reaksi. f. Fungsi heuristik yang berkaitan dengan
penggunaan bahasa untuk pemerolehan ilmu, khususnya yang melibatkan jenis ayat tanya.
g. Fungsi imaginatif yang memungkinkan bahasa digunakan untuk seseorang menghasilkan
puisi, cereka, jenaka, ramalan, dan sebagainya.
Sebagai kesimpulannya, golongan fungsionalis menolak pendekatan melihat bahasa hanya
sebagai sistem yang membayangkan keupayaan bahasa penutur unggul sesuatu bahasa
yang menjadi tumpuan perhatian golongan rasionalis, dan sebaliknya menekankan aspek
makna dan fungsi bahasa dalam penggunaan menurut situasi dan konteks.
PENUTUP
Demikianlah perkembangan falsafah bahasa dalam tradisi Barat pada zaman moden yang
diasaskan oleh Rene Descartes. Sebagaimana perkembangan falsafah bahasa dalam zamanzaman sebelumnya, iaitu zaman awal pertumbuhan falsafah bahasa, zaman pengasasan
kajian falsafah bahasa, dan zaman pertengahan, perkembangan falsafah bahasa dalam
zaman moden tetap ditandai oleh siri kontroversi antara pelbagai aliran pemikiran yang
didukung oleh tokoh-tokoh tertentu. Biar apa pun tema yang dibincangkan, hal yang nyata
ialah bahawa kesemua tema tentang falsafah bahasa yang dibincangkan itu berpusat pada
persoalan hakikat bahasa.