Bab IV
BUNGA-BUNGA
puppha vagga
Syair 44 dan 45
IV. (1) Kisah Lima Ratus Bhikkhu
Setelah mengikuti Sang Buddha ke suatu desa, lima ratus bhikkhu pulang kembali ke
Vihara Jetavana. Sorenya, para bhikkhu tersebut membicarakan perjalanan yang baru
dilakukan, khususnya kondisi desa tersebut, apakah berbukit-bukit, menanjak,
tanahnya berlumpur, berpasir, merah atau hitam, dan sebagainya, Sang Buddha
menghampiri mereka.
Mengetahui apa yang mereka bicarakan, Sang Buddha berkata, "Bhikkhu, bumi yang
engkau bicarakan ada di luar tubuh ini. Sesungguhnya lebih baik meneliti diri sendiri
dan mempersiapkan diri untuk berlatih meditasi."
Siapakah yang akan menaklukkan dunia ini beserta alam Yama dan alam Dewa ?
Siapakah yang akan menyelidiki Jalan Kebajikan yang telah diterangkan dengan
jelas, seperti seorang perangkai bunga yang pandai memilih bunga ?
Seorang Sekha (siswa yang masih berlatih) akan menaklukkan dunia ini beserta alam
Yama dan alam Dewa. Seorang siswa yang masih berlatih ini akan menyelidiki jalan
kebajikan yang telah diajarkan dengan jelas, seperti seorang perangkai bunga yang
pandai memilih bunga.
Sang Buddha menambahkan, bahwa dengan mengerti akan diri sendiri, seorang
bhikkhu akan mengerti akan dunia ini, surga dan neraka. Ia juga akan dapat
merealisasikan Dhamma yang Agung, seperti rangkaian bunga yang dirangkai oleh
seorang ahli merangkai bunga.
Lima ratus bhikkhu tersebut mencapai tingkat kesucian arahat setelah khotbah
Dhamma itu berakhir.
Syair 46
IV. (2) Bhikkhu Yang Memandang Tubuh Sebagai
Suatu Bayangan
Pada suatu kesempatan, setelah belajar bermeditasi dari Sang Buddha, seorang
bhikkhu segera pergi ke hutan. Meskipun ia telah berusaha dengan keras, dia hanya
mendapat kemajuan yang kecil dalam latihan meditasinya; sehingga ia memutuskan
untuk kembali menemui Sang Buddha untuk belajar lebih jauh.
Dalam perjalanan pulang dia melihat sebuah bayangan, dimana hanya merupakan
penampakan semua dari air. Segera ia menyadari bahwa tubuh ini juga semu seperti
bayangan. Dengan tetap memelihara pikiran tersebut dia kembali ke muara sungai
Aciravati. Ketika ia sedang duduk di bawah pohon dekat sungai, melihat ombak yang
pecah, ia menyadari bahwa tubuh ini tidak kekal.
Kemudian Sang Buddha menampakkan diri dan berkata kepadanya: "Anak-Ku, apa
yang kamu telah sadari bahwa tubuh tidak kekal seperti halnya busa, dan semu seperti
halnya sebuah bayangan."
Setelah mengetahui bahwa tubuh ini bagaikan busa, dan setelah menyadari sifat
mayanya, maka hendaknya seseorang mematahkan bunga nafsu keinginan, dan
menghilang dari pandangan raja kematian.
Bhikkhu tersebut mencapai tingkat kesucian arahat setelah khotbah Dhamma itu
berakhir.
Syair 47
IV. (3) Kisah Vitatubha
Raja Pasenadi dari Kosala, yang berharap dapat menikah dengan seorang putri dari
suku Sakya, mengirimkan beberapa utusan ke Kapilavatthu dengan suatu permohonan
meminang salah seorang putri suku Sakya.
Tanpa bermaksud untuk menyakiti Raja Pasenadi, pangeran suku Sakya membalas
bahwa mereka akan memenuhi permintaan tersebut, tetapi mereka tidak mengirimkan
seorang putri melainkan seorang gadis cantik yang lahir dari Raja Mahanama dengan
seorang budak wanita. Raja Pasenadi mengangkat gadis tersebut sebagai permaisuri,
kemudian berputera dan diberi nama Vitatubha.
Tetapi semua pangeran suku Sakya yang lebih muda dari Vitatubha telah pergi ke
suatu desa, karena mereka tidak akan memberikan penghormatan kepada Vitatubha.
Waktu itu, salah seorang pengikut Vitatubha kembali untuk mengambil barang yang
tertinggal, dan kebetulan mendengar apa yang diucapkan oleh gadis itu. Budak wanita
itu juga mengatakan bahwa ibu Vitatubha, Vasabhakhattiya, adalah putri dari seorang
budak wanita milik Mahanama.
Ketika Vitatubha diberi tahu tentang kejadian tersebut, dia menjadi sangat marah dan
mengatakan bahwa suatu hari dia akan menghancurkan semua suku Sakya. Untuk
membuktikan ucapannya, ketika Vitatubha menjadi raja, dia menyerbu dan
membunuh semua suku Sakya, terkecuali beberapa orang yang bersama Mahanama.
Mendengar dua kejadian tragis ini, Sang Buddha menerangkan kepada para bhikkhu
bahwa saudara-saudaranya, pangeran-pangeran suku Sakya, pada kehidupan mereka
sebelumnya, mereka menaruh racun ke dalam sungai untuk membunuh ikan-ikan.
Kematian para pangeran suku Sakya dalam suatu pembantaian merupakan buah dari
perbuatan yang telah mereka lakukan pada kehidupan sebelumnya.
Berkaitan dengan kejadian yang menimpa Vitatubha dan pasukannya, Sang Buddha
mengatakan : "Bagaikan banjir besar menghanyutkan penduduk desa pada sebuah
desa yang tertidur, demikian juga, kematian menghanyutkan semua makhluk yang
memiliki nafsu keinginan kesenangan indria."
Maka, setiap saat dia berdana kepada para bhikkhu atau melakukan perbuatan-
perbuatan baik lainnya, dia berharap dapat dilahirkan kembali di alam dewa
Tavatimsa sebagai istri Malabhari, suaminya dahulu.
Suatu hari, Patipujika jatuh sakit dan meninggal dunia pada sore itu juga. Seperti apa
yang dia inginkan, dia dilahirkan kembali di alam dewa Tavatimsa sebagai istri
Malabhari. Seratus tahun di alam manusia sama dengan satu hari di alam Tavatimsa,
Malabhari dan istri-istrinya yang lain masih bermain-main di taman; dan kepergian
Patipujika hampir tidak dirasakan oleh mereka. Maka, ketika dia kembali bergabung
dengan mereka, Malabhari menanyakan ke mana Patipujika pagi hari tadi. Dia
kemudian menceritakan kematiannya di alam Tavatimsa, dan kelahirannya kembali di
alam manusia. Pernikahannya dengan seorang manusia dan juga tentang bagaimana
dia telah mempunyai empat orang putra. Kematiannya di alam manusia dan lahir
kembali di alam Tavatimsa.
Sang Buddha menjawab bahwa kehidupan suatu makhluk sangat singkat; dan sebelum
mereka puas dengan kesenangan-kesenangan indrianya, kematian telah
menguasainya.
Suatu pagi, Sang Buddha dengan penglihatan supranatural-Nya, melihat orang kaya
tersebut dan istrinya. Beliau mengetahui bahwa mereka akan dapat mencapai tingkat
kesucian sotapatti. Maka Sang Buddha mengirim Maha Moggallana ke rumah orang
kaya tersebut, dengan petunjuk untuk membawa mereka ke Vihara Jetavana pada saat
makan siang.
Murid Utama, Maha Moggallana, dengan kekuatan batin luar biasanya, secara cepat
sampai di rumah Kosiya dan berdiri di jendela. Orang kaya tersebut melihat dan
menyuruhnya pergi, Yang Ariya Maha Moggallana hanya berdiri di jendela tanpa
mengucapkan sepatah kata pun.
Akhirnya, Kosiya berkata pada istrinya: "Buatkan roti yang sangat kecil dan berikan
pada bhikkhu tersebut." Istrinya hanya mengambil sedikit adonan dan meletakkannya
di panggangan roti, dan roti tersebut mengembang memenuhi panggangan. Kosiya
berpikir bahwa istrinya pasti telah menaruh adonan terlalu banyak, maka dia hanya
mengambil sedikit sekali adonan dan meletakkan di panggangan. Roti tersebut juga
mengembang menjadi sangat besar. Hal ini terulang terus menerus, meskipun mereka
hanya meletakkan sedikit adonan dalam panggangan, mereka tidak berhasil membuat
roti yang kecil.
Akhirnya, Kosiya menyuruh istrinya untuk mendanakan satu roti dari keranjang
tersebut kepada Maha Moggallana. Ketika istrinya mencoba untuk mengeluarkan
sebuah roti dari keranjang, roti tersebut tidak dapat keluar karena telah menjadi satu
dan tidak dapat dipisahkan. Saat itu juga Kosiya kehilangan semua seleranya untuk
menikmati roti tersebut dan menawarkan seluruh keranjang roti kepada Maha
Moggallana. Murid Utama Sang Buddha kemudian menyampaikan khotbah tentang
kemurahan hati kepada orang kaya kikir beserta istrinya. Beliau juga menyampaikan
bahwa Sang Buddha telah menunggu mereka dengan lima ratus bhikkhu di Vihara
Jetavana, di Savatthi, 45 yojana dari Rajagaha.
Maha Moggallana, dengan kekuatan batin luar biasanya, membawa Kosiya dan
istrinya dengan keranjang roti tersebut, untuk menghadap Sang Buddha. Di sana dia
mendanakan roti tersebut kepada Sang Buddha dan lima ratus bhikkhu. Selesai makan
siang, Sang Buddha menyampaikan khotbah mengenai kemurahan hati, dan Kosiya
beserta istrinya mencapai tingkat kesucian sotapatti.
Keesokan sore harinya, ketika para bhikkhu sedang bercakap-cakap dan memuji
Maha Moggallana, Sang Buddha menghampiri mereka dan berkata, "Para bhikkhu,
seharusnya kamu juga berdiam dan berkelakuan di desa seperti Maha Moggallana,
menerima pemberian dari penduduk desa tanpa mempengaruhi keyakinan dan
kemurahan hati mereka, atau kesejahteraan mereka."
Syair 50
IV. (6) Kisah Pertapa Paveyya
Seorang wanita kaya berasal dari Savatthi telah mengangkat Paveyya, seorang
pertapa, sebagai seorang anak dan memenuhi semua kebutuhannya. Ketika dia
mendengar tetangganya memuji Sang Buddha, dia sangat berharap dapat mengundang
Beliau ke rumahnya untuk menerima dana makanan. Maka, Sang Buddha diundang
ke rumah wanita kaya tersebut dan makanan terpilih telah disiapkan.
Janganlah memperhatikan kesalahan dan hal-hal yang telah atau belum dikerjakan
oleh orang lain. Tetapi, perhatikanlah apa yang telah dikerjakan dan apa yang belum
dikerjakan oleh diri sendiri.
Wanita kaya tersebut mencapai tingkat kesucian sotapatti setelah khotbah Dhamma itu
berakhir.
Syair 51 dan 52
IV. (7) Kisah Chattapani, Seorang Umat Awam
Seorang umat awam bernama Chattapani yang merupakan seorang anagami tinggal di
Savatthi. Pada satu kesempatan, Chattapani menghadap Sang Buddha di Vihara
Jetavana, mendengarkan khotbah Dhamma dengan penuh hormat dan penuh
perhatian.
Ketika itu Raja Pasenadi juga sedang mengunjungi Sang Buddha. Chattapani tidak
berdiri sebab dia berpikir bahwa berdiri berarti dia memberikan hormat kepada raja
bukan kepada Sang Buddha. Raja menganggap hal ini adalah suatu penghinaan dan
melanggar peraturan. Sang Buddha mengetahui pemikiran Raja Pasenadi; maka
Beliau memuji Chattapani, yang sangat baik dalam Dhamma dan juga telah mencapai
tingkat kesucian anagami.
Mendengar hal ini, Raja Pasenadi sangat terpesona dan memberikan penghormatan
kepada Chattapani.
Pada pertemuan berikutnya, raja bertemu dengan Chattapani dan berkata, "Anda
sangat pandai; dapatkah anda datang ke istana dan memberikan pelajaran Dhamma
kepada kedua orang istriku ?" Chattapani menolak tetapi beliau menyarankan untuk
meminta izin kepada Sang Buddha agar menugaskan seorang bhikkhu untuk
memberikan pelajaran Dhamma. Raja menghampiri Sang Buddha dan menceritakan
maksudnya. Sang Buddha memerintahkan Ananda untuk memberikan pelajaran
Dhamma secara teratur kepada Ratu Mallika dan Ratu Vasabhakhattiya di istana.
Setelah beberapa waktu, Sang Buddha bertanya kepada Ananda tentang kemajuan dari
kedua orang ratu tersebut. Ananda menjawab bahwa Ratu Mallika mendengarkan
Dhamma dengan sungguh-sungguh, sedangkan Vasabhakhatiya tidak sungguh-
sungguh belajar Dhamma. Mendengar ini Sang Buddha berkata bahwa Dhamma akan
memberikan manfaat bagi seseorang yang mempelajarinya dengan sungguh-sungguh,
penuh hormat, dan penuh perhatian serta rajin mempraktekkan apa yang telah
dipelajari.
Bagaikan sekuntum bunga yang indah tetapi tidak berbau harum; demikian pula
akan tidak bermanfaat kata-kata mutiara yang diucapkan oleh orang yang tidak
melaksanakannya.
Bagaikan sekuntum bunga yang indah serta berbau harum; demikian pula sungguh
bermanfaat kata-kata mutiara yang diucapkan oleh orang yang melaksanakannya.
Syair 53
IV. (8) Kisah Visakha
Seorang hartawan dari Bhaddiya bernama Danancaya, dari isterinya Sumanadevi
mempunyai puteri yang dinamai Visakha. Visakha juga merupakan cucu dari
Mendaka, salah seorang dari lima hartawan yang ada di wilayah kerajaan Raja
Bimbisara. Ketika Visakha berusia tujuh belas tahun, Sang Buddha berkunjung ke
Bhaddiya.
Pada suatu kesempatan hartawan Mendaka mengajak Visakha dan lima ratus
pengawalnya untuk memberikan penghormatan kepada Sang Buddha. Setelah
mendengar khotbah Sang Buddha, Visakha, kakeknya dan semua lima ratus
pengawalnya mencapai tingkat kesucian sotapatti.
Ketika Visakha dewasa, dia menikah dengan Punnavaddhana, putra Migara, seorang
hartawan dari Savatthi. Suatu hari, ketika Migara sedang makan siang, seorang
bhikkhu berhenti untuk berpindapatta di rumah tersebut; tetapi Migara menolak
bhikkhu tersebut.
Visakha melihat hal ini, kemudian berkata kepada bhikkhu tersebut: "Maafkan saya,
teruslah berjalan Bhante, ayah mertua saya hanya makan makanan basi."
Mendengar hal itu, Migara menjadi sangat marah dan menyuruhnya untuk pergi.
Tetapi Visakha mengatakan bahwa ia tidak akan pergi, dan dia akan memanggil
delapan wali yang dikirim oleh ayahnya untuk menemaninya dan menasehatinya.
Wali-wali tersebut akan memutuskan apakah Visakha bersalah atau tidak bersalah.
Ketika para wali telah berkumpul, Migara berkata: "Ketika saya sedang makan nasi
dan susu dengan mangkuk emas, Visakha mengatakan bahwa saya makan makanan
kotor dan basi. Untuk kesalahan itu, saya akan mengirimnya pulang."
Kemudian Visakha menjelaskan sebagai berikut : "Ketika saya melihat ayah mertua
saya membiarkan seorang bhikkhu berdiri untuk berpindapatta. Saya berpikir bahwa
ayah mertua saya tidak mau melakukan perbuatan baik pada saat ini, beliau hanya
makan hasil dari perbuatan baiknya yang lampau. Maka, saya mengatakan, ayah
mertua saya hanya makan makanan basi. Sekarang tuan-tuan, apakah anda pikir, saya
bersalah ?" Para wali memutuskan bahwa Visakha tidak bersalah.
Visakha kemudian mengatakan bahwa dia salah seorang pengikut Buddha yang taat
dan berkeyakinan kuat dan tidak dapat tinggal diam ketika para bhikkhu datang. Juga,
apabila dia tidak diberikan izin untuk mengundang para bhikkhu untuk menerima
dana makanan dan persembahan lainnya, dia akan meninggalkan rumah. Maka
Visakha memperoleh izin untuk mengundang Sang Buddha dan para bhikkhu ke
rumahnya.
Sebagai bentuk rasa terima kasihnya, ia menyatakan bahwa mulai sekarang Visakha
akan menjadi ibunya, dan Visakha kemudian dikenal sebagai Migaramata.
Visakha mempunyai sepuluh anak laki-laki dan sepuluh anak perempuan, dan masing-
masing anak mempunyai sepuluh anak laki-laki dan sepuluh anak perempuan.
Visakha memiliki sebuah perhiasan yang dihiasi dengan permata-permata yang mahal
harganya, pemberian ayahnya pada hari pernikahannya. Suatu hari Visakha pergi ke
Vihara Jetavana bersama para pengikutnya. Saat tiba di vihara, ia merasa bahwa
perhiasannya sangat berat. Maka, ia melepaskan perhiasannya dan membungkusnya
dengan selendang, memberikan kepada pelayannya untuk dibawa dan dijaganya.
Ternyata pelayan tersebut lupa ketika mereka meninggalkan vihara. Sudah menjadi
kebiasaan Y.A. Ananda menyimpan barang-barang yang ditinggalkan oleh umat.
Visakha mengirim kembali pelayannya ke vihara: "Pergi dan lihatlah perhiasan
permata itu, tetapi jika Y.A. Ananda telah menemukan dan menyimpannya di suatu
tempat, jangan bawa pulang kembali; saya mendanakan perhiasan permata itu kepada
Y.A. Ananda." Tetapi Y.A. Ananda tidak menerima dana tersebut.
Maka Visakha memutuskan untuk menjual perhiasan tersebut dan kemudian akan
mendanakan hasil penjualannya. Tetapi tidak seorangpun yang mampu membeli
perhiasan tersebut. Akhirnya Visakha membelinya sendiri seharga sembilan crore dan
satu lakh. Dengan uang tersebut ia membangun sebuah vihara di bagian timur kota;
vihara ini dikenal dengan nama Pubbarama.
Sang Buddha menjawab, "Hari ini, Visakha telah memenuhi semua keinginannya di
masa lampau maupun saat ini dan atas usaha sendiri. Ia merasa gembira dan puas.
Visakha sedang melantunkan beberapa syair kegembiraan; yang pasti ia tidak
kehilangan akal sehatnya. Visakha, pada kehidupan lampau, selalu menjadi seorang
pendana yang murah hati dan bersemangat mendukung ajaran-ajaran para Buddha. Ia
juga berkecenderungan kuat melakukan perbuatan-perbuatan baik, dan telah
melakukan hal-hal baik juga pada kehidupan lampaunya, seperti seorang ahli bunga
menyusun banyak rangkaian bunga dari setumpuk bunga.
Seperti dari setumpuk bunga dapat dibuat banyak karangan bunga; demikian pula
hendaknya banyak kebajikan dapat dilakukan oleh manusia di dunia ini.
Syair 54 dan 55
IV. (9) Kisah Pertanyaan Ananda
Di suatu senja, Y.A. Ananda sedang duduk sendiri. Dalam pikiran beliau timbul
masalah yang berkaitan dengan bau dan wangi-wangian. Ia berpikir : "Harumnya
kayu, harumnya bunga-bunga, dan harumnya akar-akaran semuanya menyebar searah
dengan arah angin tetapi tidak bisa berlawanan dengan arah angin. Apakah tidak ada
wangi-wangian yang dapat melawan arah angin ? Apakah tidak ada wangi-wangian
yang dapat merebak ke seluruh dunia?"
Tanpa menjawab pertanyaannya sendiri, Y.A. Ananda menghampiri Sang Buddha dan
meminta jawaban dari-Nya.
Sang Buddha mengatakan,"Ananda, andai saja, ada seseorang yang berlindung
terhadap Tiga Permata (Buddha, Dhamma, Sangha), yang melaksanakan lima latihan
sila, yang murah hati dan tidak kikir, seseorang yang sungguh bijaksana dan layak
memperoleh pujian. Kebajikan orang tersebut akan menyebar jauh dan luas, dan para
bhikkhu, brahmana dan semua umat akan menghormatinya dimanapun ia tinggal."
Harumnya bunga tak dapat melawan arah angin. Begitu pula harumnya kayu
cendana, bunga tagara dan melati. Tetapi harumnya kebajikan dapat melawan arah
angin; harumnya nama orang bajik dapat menyebar ke segenap penjuru.
Harumnya kebajikan adalah jauh melebihi harumnya kayu cendana, bunga tagara,
teratai maupun melati.
Syair 56
IV. (10) Kisah Mahakassapa Thera
Setelah mencapai Nirodhasamapatti (pencerapan batin mendalam), Mahakassapa
Thera memasuki suatu desa yang miskin di kota Rajagaha untuk berpindapatta. Beliau
bermaksud untuk memberikan kesempatan bagi orang-orang miskin tersebut untuk
memperoleh jasa baik sebagai hasil berdana kepada seseorang yang baru saja
mencapai Nirodhasamapatti.
Sakka, raja para dewa, yang berharap mendapat kesempatan untuk berdana kepada
Mahakassapa Thera, menyamar sebagai tukang tenun yang sudah tua dan miskin dan
datang ke Rajagaha dengan istrinya Sujata yang menyamar sebagai wanita tua.
Mahakassapa Thera berdiri di depan pintu rumah mereka. Tukang tenun yang sudah
tua itu mengambil mangkuk dari Mahakassapa Thera dan mengisi mangkuk tersebut
penuh dengan nasi dan kari, dan harumnya kari tersebut menyebar ke seluruh kota.
Kejadian ini menyadarkan Mahakassapa Thera bahwa orang tersebut bukan manusia
biasa. Dia menghampiri untuk meyakinkan bahwa orang tersebut adalah Sakka.
Sakka mengakui siapa dia sebenarnya dan menyatakan bahwa dia juga miskin sebab
dia jarang mempunyai kesempatan untuk mendanakan sesuatu kepada seseoang
selama masa kehidupan para Buddha. Setelah mengatakan hal tersebut, Sakka dan
istrinya meninggalkan Mahakassapa Thera; setelah memberikan penghormatan
kepadanya.
Sang Buddha, dari vihara tempat Beliau tinggal, mengetahui bahwa Sakka dan Sujata
telah pergi dan mengatakan kepada para bhikkhu tentang dana makanan dari Sakka
kepada Mahakassapa Thera. Para bhikkhu kagum bagaimana Sakka mengetahui
bahwa Mahakassapa Thera baru mencapai Nirodhasamapatti, dan merupakan waktu
yang sangat tepat dan bermanfaat baginya untuk berdana kepada Sang Thera.
Pertanyaan ini diajukan kepada Sang Buddha, dan Sang Buddha menjawab, " Para
bhikkhu, kebajikan seseorang seperti putraku, Mahakassapa Thera, menyebar luas dan
jauh; bahkan mencapai alam dewa. Karena timbunan perbuatan baiknya, Sakka
sendiri telah datang untuk berdana makanan kepadanya."
Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 56 berikut :
Tidaklah seberapa harumnya bunga tagara dan kayu cendana; tetapi harumnya
mereka yang memiliki sila (kebajikan) menyebar sampai ke surga.
Syair 57
IV. (11) Kisah Godhika Thera
Godhika Thera, pada suatu kesempatan, melatih meditasi ketenangan dan pandangan
terang, di atas lempengan batu di kaki gunung Isigili di Magadha. Ketika beliau telah
mencapai Jhana, beliau jatuh sakit; dan kondisi ini mempengaruhi latihannya. Dengan
mengabaikan rasa sakitnya, dia tetap berlatih dengan keras; tetapi setiap kali beliau
mencapai kemajuan beliau merasa kesakitan. Beliau mengalami hal ini sebanyak
enam kali. Akhirnya, beliau memutuskan untuk berjuang keras hingga mencapai
tingkat arahat, walaupun ia harus mati untuk itu.
Ketika Mara mendengar bahwa Godhika Thera telah meninggal dunia, ia mencoba
untuk menemukan dimana Godhika Thera tersebut dilahirkan tetapi gagal. Maka,
dengan menyamar seperti laki-laki muda, Mara menghampiri Sang Buddha dan
bertanya di mana Godhika Thera sekarang. Sang Buddha menjawab, "Tidak ada
manfaatnya bagi kamu untuk mengetahui Godhika Thera. Setelah terbebas dari
kekotoran-kekotoran moral ia mencapai tingkat kesucian arahat. Seseorang seperti
kamu, Mara, dengan seluruh kekuatanmu tidak akan dapat menemukan ke mana para
arahat pergi setelah meninggal dunia."
Mara tak dapat menemukan jejak mereka yang memiliki sila, yang hidup tanpa
kelengahan, dan yang telah terbebas melalui Pengetahuan Sempurna.
Syair 58 dan 59
IV. (12) Kisah Garahadinna
Ada dua orang sahabat bernama Sirigutta dan Garahadinna tinggal di Savatthi.
Sirigutta adalah seorang pengikut Buddha dan Garahadinna adalah pengikut Nigantha,
pertapa yang memusuhi Sang Buddha.
Maka ia membuat sebuah parit yang dalam dan panjang dan dipenuhi dengan sampah
dan kotoran. Tempat duduk untuk Nigantha dan murid-muridnya ditempatkan dengan
sembarangan di atas parit. Belanga-belanga kotor dan besar dibawa masuk dan ditutup
dengan kain dan daun-daun pisang agar kelihatan seolah-olah penuh dengan nasi dan
kari.
Ketika pertapa-pertapa Nigantha tiba, mereka dipersilakan untuk masuk satu per satu,
untuk berdiri di dekat tempat duduk yang telah disiapkan, dan langsung dipersilakan
duduk. Ketika mereka telah duduk, penutup parit tadi pecah dan pertapa-pertapa
Nigantha jatuh ke dalam parit yang kotor.
Kemudian Sirigutta bertanya kepada mereka, "Kenapa kamu tidak mengetahui masa
lalu, saat ini dan masa depan ? Mengapa kamu tidak tahu pikiran orang lain?" Semua
pertapa-pertapa Nigantha merasa dijebak.
Garahadinna sangat marah kepada Sirigutta dan menolak untuk berbicara dengannya
selama dua minggu. Kemudian, ia memutuskan bahwa ia akan membalas perlakuan
Sirigutta. Karena itu, ia memutuskan untuk tidak marah lebih lama lagi.
Suatu hari ia menyuruh Sirigutta mengundang Sang Buddha dan lima ratus muridnya
untuk berpindapatta. Maka Sirigutta menghadap Sang Buddha dan mengundangnya
ke rumah Garahadinna. Ia mengatakan kepada Sang Buddha apa yang ia lakukan
kepada pertapa-pertapa Nigantha, guru Garahadinna. Ia juga menunjukkan rasa takut
bahwa undangan tersebut mungkin suatu jebakan.
Garahadinna membuat sebuah parit, dipenuhi dengan bara yang menyala dan ditutup
dengan karpet. Dia juga meletakkan belanga-belanga kosong yang ditutup dengan
kain dan daun-daun pisang agar kelihatannya penuh dengan nasi dan kari.
Keesokan harinya, Sang Buddha datang diikuti oleh lima ratus bhikkhu dalam satu
rombongan. Ketika Sang Buddha melangkah di atas karpet yang menutupi arang yang
menyala, karpet dan bara api tiba-tiba menghilang, dan lima ratus bunga teratai
sebesar roda kereta, membentang untuk Sang Buddha dan murid-muridnya duduk.
Melihat keajaiban ini, Garahadinna sangat cemas dan dia mengatakan kepada
Sirigutta: "Bantulah saya, teman. Bukan keinginan saya untuk membalas dendam.
Saya telah melakukan perbuatan yang salah. Rencana buruk saya tidak ada yang
berpengaruh terhadap semua gurumu. Periuk-periuk yang ada di dapur semuanya
kosong. Tolonglah saya."
Sirigutta kemudian berkata kepada Garahadinna untuk pergi dan melihat periuk-
periuk tersebut. Ketika Garahadinna melihat ke dapur semua periuk-periuknya telah
berisi makanan. Ia menjadi sangat kagum. Pada waktu yang sama juga menjadi sangat
lega dan gembira. Makanan tersebut kemudian disajikan kepada Sang Buddha dan
murid-muridnya.
Selesai makan, Sang Buddha menyatakan anumodana terhadap perbuatan baik itu dan
beliau berkata, "Mereka yang tidak-tahu, kurang pengetahuan, tidak mengetahui
kualitas yang unik dari Sang Buddha, Dhamma, Sangha, mereka seperti orang buta.
Tetapi orang bijaksana yang memiliki pengetahuan, seperti orang melihat."
Seperti dari tumpukan sampah yang dibuang di tepi jalan, tumbuh bunga teratai yang
berbau harum dan menyenangkan hati.
Begitu juga di antara orang duniawi, siswa Sang Buddha Yang Maha Sempurna
bersinar menerangi dunia yang gelap ini dengan kebijaksanaannya.