Globalisasi dan Politik

“ Alternatif Globalisasi sebagai sosialisme postmodern”

Laporan Ini Bertujuan Untuk Memenuhi Tugas Dalam Perkuliahan Globalisasi dan Politik Semester V

Pengampu: Bandiyah, S.Fil., M.A.

Oleh Kelompok 6:
1. I Gede Wega Prastama (1512541019)
2. Yovela Poppy Olethea (1712541006)
3. Winda Ayu Theresia (1712541017)
4. Ni Luh Ayu Suar Dewi (1712541024)
5. Gusti Agung Krisna Putra (1712541029)
6. Nicholas Edieth J. Enrico Sinaga (1712541031)
7. Anak Agung Dwi Novitayanti (1712541039)
8. Putu Jasisca Angelya (1712541045)
9. Luh Gede Dana Paramitha (1712541052)
10. I.B Wahyu Widia Putra (1712541059)

PROGRAM STUDI ILMU POLITIK

UNIVERSITAS UDAYANA
BALI
2019
 BAB I
PENDAHULUAN

1.1 Latar belakang

Gerakan alternative globalisasi merupakan gerakan kerja sama yang bertujuan
memprotes arah dan dugaan akibat negatif dari globalisasi neoliberal di bidang ekonomi,
politik, sosial, budaya, dan lingkungan". Banyak alternative global yang berusaha
menghindari "pembubaran ekonomi lokal dan akibat yang menghancurkan". Sebagian
besar pengikut gerakan ini menyebut istilah "anti-globalisasi" sebagai cap yang jelek dan
tidak tepat karena alter-globalis justru mendukung aktivitas manusia di tingkat global.
Masalah global yang secara kolektif kita hadapi menyerukan aksi kolaboratif, global.
Karena posisi globalisasi alternatif yang radikal cenderung berorientasi pada lokal, tidaklah
cukup untuk berurusan dengan memperdalam dan memperluas keterkaitan dunia. Oleh
karena itu, nilai-nilai esensial demokrasi sosial menjadi fondasi penting - aturan hukum,
kesetaraan politik, politik demokrasi, keadilan sosial, solidaritas sosial dan komunitas, dan
efisiensi ekonomi - yang dapat dan harus diperluas secara global.

Adanya antisipasi dalam perencanaan alternatif globalisasi sebagai sosialisme

postmodern ini, yaitu mengaskan bahwasanya globalisasi itu memiliki kaitannya di dalam
globalisasi sendiri mencakuptren demokratisasi teknologi informasi dan komunikasi baru
dan dalam penguatan ruang publik kosmopolitan. Menekankan pada orientasi baru seperti
masyarakat sipil yang aktif dalam kemitraan dengan pemerintah, ekonomi campuran,
kesejahteraan positif, negara investasi sosial, kesetaraan dengan keragaman, dan
kesetaraan sebagai inklusi. Negara-bangsa tetap penting sebagai kekuatan penstabil
terhadap fragmentasi tetapi, di samping itu, diperlukan institusi kosmopolitan baru untuk
pengaturan ekonomi dunia dan untuk pengendalian risiko ekologis dan ketidaksetaraan
global. Yang artinya di pembahasan makalah ini akan di jabarkan bagaiamana dan apa saja
gerakan atau proses yg terjadi di dalam alternatif globalisasi dengan berasaskan sosialisme
post modern. Yang akan terus berlanjut pada berjalannya jaman ini. Dan memfokuskan
Alternatif globalisasi ini pada masyarakat sipil, ekonomi , pemerintah Dan kesejahteraan .
1.2 Rumusan Masalah

Adapun rumusan masalah yang digunakan dalam makalah ini adalah bagaimana Alternatif
Globalisasi sebagai sosialisme postmodern?

1.3 Tujuan

Tujuan dari makalah ini adalah untuk memahami dan melihat bagaimana Alternatif Globalisasi
sebagai sosialisme postmodern sehingga dapat menjadi jawaban atas globalisasi dari segi yang
berbeda
 BAB II
PEMBAHASAN

2.1 Alternatif Globalisasi Sebagai Sosialisme Postmodern

Seoane dan Taddei (2002) berpendapat bahwa ada empat perbedaan dimensi yang
mendesak dalam gerakan alternatif globaliasasi luas (AGM). Pertama, ada perdebatan tentang
pertanyaan taktis - aksi dibandingkan dengan mobilisasi yang lebih tradisional. Di sini, beberapa
orang melihat gerakan nyata sebagai terjadi 'di jalan-jalan', secara langsung. Kedua, ada
perdebatan antara kebijakan reformasi dalam sistem dengan kebijakan 'pecah' dan
'ketidakberdayaan'. Ketiga, ada pertanyaan tentang hubungan antara dimensi sosial dan politik -
hubungan, dengan kata lain, antara gerakan sosial, partai politik, dan negara. Dan, keempat, ada
pertanyaan tentang redistribusi kekayaan. Kita dapat menambahkan beberapa dilema lebih lanjut
ke daftar ini: kelima, sebuah pertanyaan tentang situs perlawanan dan pembangunan kelembagaan
alternatif - proposal yang memprioritaskan lokal ketimbang yang aksen global; keenam, perbedaan
berkenaan dengan visi tatanan masa depan yang di satu sisi, lokal, skala kecil, kurang digerakkan
oleh teknologi dengan visi yang lebih bersifat industrialisasi dan modern dari alternatif sosial /
global; ketujuh, ada pertanyaan interpretatif tentang pusat AGM.
Anthony Giddens (2000, 2003b) berpendapat bahwa program ekonomi sosialisme
sekarang telah didiskreditkan, dan kita tidak dapat melampaui kebutuhan akan pasar bebas.
Namun, dia juga menegaskan bahwa neoliberalisme tidak dapat secara memadai menangani
masalah mendesak yang kita hadapi saat ini. Giddens membaca globalisasi sebagai matriks yang
berpotensi emansipatoris - misalnya, dalam tren demokratisasi teknologi informasi dan
komunikasi baru dan dalam penguatan ruang publik kosmopolitan (Lewandowski, 2003). Di sini,
‘cara ketiga’ menekankan pada orientasi baru seperti masyarakat sipil yang aktif dalam kemitraan
dengan pemerintah, ekonomi campuran, kesejahteraan positif, negara investasi sosial, kesetaraan
dengan keragaman, dan kesetaraan sebagai inklusi. Negara-bangsa tetap penting sebagai kekuatan
penstabil terhadap fragmentasi tetapi, di samping itu, diperlukan institusi kosmopolitan baru untuk
pengaturan ekonomi dunia dan untuk pengendalian risiko ekologis dan ketidaksetaraan global.
David Held memberikan analisis yang lebih rinci tentang tugas-tugas yang dihadapi demokrasi
sosial yang dihidupkan kembali, mempromosikan demokrasi sosial kosmopolitan atau global.
Kosmopolitanisme, membayangkan kewarganegaraan berpotensi diperluas ke kewarganegaraan
dunia, sebagai lawan dari internasionalisme yang dimulai dengan negara dan kemudian mencari
pembentukan masyarakat internasional negara (Archibugi, 2002). Negara tetap penting, bagi Held
(2003), tetapi kedaulatan sedang dibentuk kembali, misalnya, dengan munculnya masyarakat sipil
global. Dan masalah global yang secara kolektif kita hadapi menyerukan aksi kolaboratif, global.
Karena posisi globalisasi alternatif yang radikal cenderung berorientasi pada lokal, tidaklah cukup
untuk berurusan dengan memperdalam dan memperluas keterkaitan dunia. Oleh karena itu, nilai-
nilai esensial demokrasi sosial menjadi fondasi penting - aturan hukum, kesetaraan politik, politik
demokrasi, keadilan sosial, solidaritas sosial dan komunitas, dan efisiensi ekonomi - yang dapat
dan harus diperluas secara global . Reformasi adalah cara terbaik untuk melanjutkan karena kita
tidak memulai dari awal: kita dapat membangun prestasi multilateralisme dan penyebaran nilai-
nilai kosmopolitan, seperti hak asasi manusia, sejak 1945 (Held dan McGrew, 2002). Dalam nada
ini, saran-saran Held meliputi: reformasi Dewan Keamanan PBB; pendirian lembaga-lembaga
global untuk menangani kemiskinan dan kesejahteraan sebagai penyeimbang bagi lembaga-
lembaga seperti WTO dan IMF; aturan hukum yang jelas dalam hubungan internasional; peran
yang lebih besar untuk negara-negara berkembang dalam regulasi keuangan global; dan
pengurangan beban hutang dan meningkatnya bantuan untuk negara-negara berkembang (Held,
2003). Tujuan keseluruhan Held adalah untuk transparansi, akuntabilitas, dan demokrasi yang
lebih besar dalam tata kelola global, keadilan yang lebih besar dalam distribusi ekonomi global,
dan penyediaan barang publik global (Held dan McGrew, 2002).

2.2 Autonomisme, Negri, dan Hardtisme

Autonomisme atau Autonomis Marxisme adalah teori dan gerakan politik kiri yang
muncul di Italia pada 1960-an sebagai varian dari Workerism atau komunisme Workerist. Dalam
politik, sayap kiri biasanya mengacu kepada kelompok yang biasanya dihubungkan dengan aliran
sosialis atau demokrasi sosial. Komunisme maupun filsafat marxisme yang seringkali
mendasarinya, radikal dari politik sayap kiri. Sementara Workerisme menekankan peran sentral
dari kelas pekerja dan emansipasinya melalui asumsi kontrol organisasional dari tempat kerja,
Otonomi mengadopsi perspektif yang lebih luas yang mencakup 'pekerja' yang diupah dan tidak
bekerja (siswa, ibu rumah tangga, penerima manfaat) dalam kelas luas yang mampu menentang
kapitalisme. Antonio Negri (lahir 1933), seorang ahli teori politik Italia, adalah pendukung utama
Autonomisme pada 1960-an dan 70-an. Sementara seorang profesor ilmu politik di Universitas
Padua, Negri menyejajarkan dirinya dengan kaum radikal kiri dan menganjurkan pemberontakan
bersenjata. Dia ditangkap setelah penculikan dan pembunuhan mantan Perdana Menteri Aldo
Moro oleh Brigade Merah militan, meskipun dia tidak memiliki hubungan yang dapat ditunjukkan
dengan kelompok itu. Sementara di penjara Negri terpilih ke Parlemen Italia sebagai anggota
Partai Radikal, yang memberinya hak untuk meninggalkan penjara. Tidak lama kemudian ia
terbang ke Prancis di mana ia tinggal dan mengajar selama 14 tahun. Pada tahun 1997, Negri
kembali ke Italia, menjalani sisa masa hukumannya, dan dibebaskan pada tahun 2003. Sejak itu,
Negri mengembangkan sikap teoretisnya sehubungan dengan globalisasi, sebagian besar secara
signifikan bekerja sama dengan Michael Hardt (lahir 1960), seorang profesor Amerika. literatur
komparatif di Universitas Duke. Hardt menulis disertasi doktoralnya di bawah Negri, dan karya-
karya kolaboratif mereka berikutnya telah berusaha untuk mendiagnosis bentuk kedaulatan global
baru dan potensi demokrasi global yang selaras dengan semangat otonomisme emansipatoris.
Asumsi utama teori kritis adalah emansipatoris yang diartikan sebagai pelepasan dari
keterbelengguan dan ketidaktahuan terhadap sesuatu yang bersifat dogmatis. Teori ini bersifat
intersubjektif yang artinya segala nilai dan norma sangtlah dihargai dalam menganalisa sebuah
fenomena yang terjadi. Selain itu bukunya yang ditulis bersama dengan Hardt - Labor of Dionysus
(1994), Empire (2000) dan Multitude (2004) - karya-karya Negri terbaru termasuk Time for
Revolution (2003) dan The Politics of Subversion (2005).

2. 3 Pristiwa Mei 68
Akhir 1960-an ditandai dengan sejumlah gerakan sosial yang sangat kasat mata, mulai dari
protes menentang Perang Vietnam hingga aktivisme dalam mendukung hak-hak ras dan etnis
minoritas dan perempuan. Di seluruh Amerika Utara dan Eropa, para siswa khususnya aktif dalam
gerakan-gerakan yang menentang moralitas dan politik tradisional. Pada awal Mei 1968, beberapa
universitas di Paris (termasuk Sorbonne) ditutup sebagai tanggapan atas protes mahasiswa, dimana
ketika polisi menduduki universitas-universitas itu, ratusan mahasiswa ditangkap. Tidak lama
kemudian, para mahasiswa dan pengajar universitas dan sekolah menengah mogok, dan mereka
segera bergabung dengan banyak pekerja muda. Puluhan ribu penyerang mendirikan barikade di
seluruh Paris, menarik respons yang cepat dan keras dari polisi anti huru hara. Dukungan lebih
lanjut untuk para pemogok ditawarkan oleh serikat pekerja dan Partai Komunis Prancis (French
Communist Party / PCF), meskipun PCF enggan memberikan dukungan karena menganggap
banyak pemogok sebagai 'anarkis'. Lebih dari satu juta orang kemudian berbaris fi kota Paris pada
13 Mei dalam sebuah demonstrasi umum. Pada minggu-minggu berikutnya para pekerja mulai
menduduki pabrik-pabrik dan pada akhir Mei hampir sepuluh juta dari mereka mogok kerja. Para
pemogok mengajukan sejumlah tuntutan radikal, termasuk hak untuk menjalankan pabrik mereka
sendiri serta pembubaran pemerintah yang ada yang dipimpin oleh Presiden Charles de Gaulle.
Sementara de Gaulle membubarkan Majelis Nasional dan menyerukan pemilihan parlemen baru
pada bulan Juni, ia juga mengerahkan unit militer untuk meredam kerusuhan, melarang sejumlah
organisasi sayap kiri, dan memerintahkan pekerja untuk kembali bekerja di bawah ancaman
melembagakan keadaan darurat dan memberlakukan darurat militer. Dari titik ini pemogokan dan
kerusuhan mulai surut, dan partai de Gaulle memenangkan mayoritas yang jelas dalam pemilihan
Juni. Sementara demonstrasi dan pemogokan besar Mei 1968 dengan cepat menghilang, atmosfer
revolusioner menginspirasi banyak ahli teori sosial, filsuf dan aktivis karena karakteristiknya yang
unik. Ini termasuk fakta bahwa pemberontakan tidak direncanakan tetapi muncul dari tindakan
spontan, bahwa itu tidak dikoordinasikan secara terpusat oleh partai pelopor tetapi beroperasi
menurut jaringan longgar kelompok yang bertindak dalam solidaritas, dan bahwa itu tidak terbatas
pada kelas pekerja dalam pengertian Marxis konvensional tetapi melibatkan partisipasi berbagai
kelompok yang disatukan oleh keinginan untuk menantang 'politik seperti biasa' dan menciptakan
masyarakat yang sangat berbeda. Semangat utopis Mei '68 diungkapkan dengan baik dalam slogan
yang diadopsi selama pemberontakan: 'Be Realistic, ask for the impossible” atau “Jadilah realistis,
minta yang mustahil'.

2. 4 Teknik Adbusters
Salah satu teknik Adbusters yang umum adalah perubahan canggih dari iklan
perusahaan untuk mengungkapkan kebenaran tersembunyi di bawah permukaan yang mengkilap
dari produk atau organisasi tersebut. Adbusters '' culture jamming '' menampilkan gambar media
massa yang ada yang telah diubah untuk 'menipu' ide dan ikon budaya massa populer dan
menumbangkan maksud iklan asli gambar tersebut. Contoh dari teknik ini adalah gambar berikut
diambil dari situs web Adbusters.Sebagaimana Klein (2005: 438) mengatakan culture jamming
mewakili penolakan terhadap anggapan bahwa pesan pemasaran diserap secara pasif dalam
pergerakan informasi satu arah: 'Kemacetan yang baik adalah sinar-X dari alam bawah sadar suatu
kampanye, yang mengungkap tidak. makna yang berlawanan tetapi kebenaran yang lebih dalam
tersembunyi di bawah lapisan eufemisme iklan '. Adbusters juga terlibat dalam mengorganisir
kampanye seperti day buy nothing day ’dan week week off TV’.
Pendekatan canggih dan lucu ini untuk aktivisme, dan kepedulian dengan rekonsiliasi
kehidupan sehari-hari, dapat dilihat di sebagian besar RUPS. Graeber (2002), misalnya, mencatat
fitur-fitur penting dari festival, teater jalanan, dan humor dalam gerakan, terlihat dalam sub-
kelompok seperti blok badut anarkis revolusioner, atau dalam beberapa nyanyian yang didengar
pada demonstrasi - misalnya, 'Demokrasi? Ha, Ha, Ha ’,‘ Pizza yang disatukan tidak akan pernah
bisa dikalahkan ’, dan‘ Tiga kata bini! Nyanyian tiga kata! ’. Bagi de Goede (2005: 381),
"ambiguitas, tawa, dan membuat aneh dapat menjadi praktik politik penting dalam hak mereka
sendiri yang mungkin merupakan transformasi penting dari pengalaman orang tentang uang dan
keuangan". Terlalu sering, kata de Goede (2005: 381), perbedaan pendapat dipahami ‘dalam istilah
romantis dan maskulin, sebagai pemberontakan heroik terhadap otoritas, dicontohkan dengan
menunjukkan massa, pekerja yang mogok, siswa yang melempar batu bata dan para pembangkang
puasa '. Humor dan 'perbedaan pendapat karnaval' bukanlah gerakan superfisial atau impoten tetapi
sebaliknya dapat 'mengguncang fondasi diskursif dari rasionalitas keuangan modern' (ibid.),
Menunjukkan 'kontingensi dan kerentanan kekuatan finansial' (382), dan mengatasi ketakutan dan
intimidasi.
The Yes Men mencontohkan jenis aktivisme lucu ini, serta aksen informasi 'politik
postmodern'. The Yes Men adalah aktivis yang, pada tahun 1999, membuat parodi situs web WTO
dan kemudian diminta untuk konferensi sebagai juru bicara WTO, di mana mereka menyampaikan
proposal kebijakan yang mengejek dan mengungkap dorongan umum WTO-misalnya,
menyarankan penggunaan lingga raksasa untuk memberikan kejutan listrik kepada karyawan
pabrik pakaian, atau bahwa kelaparan global dapat diatasi dengan meminta orang miskin makan
hamburger dan kemudian mendaur ulangnya hingga sepuluh kali (Ya Men, nd).

2.5 Menyimpulkan komentar dan refleksi tentang utopia: 'dunia lain adalah mungkin'
Ada sejumlah masalah penting yang diangkat oleh survei RUPS yang agak singkat ini.
Dalam hal arah gerakan, percaya bahwa mode 'horizontal' menggembirakan dan penting,
mencerminkan kontestasi yang signifikan di sekitar makna demokrasi, dan menyediakan modalitas
politik yang berbeda untuk dunia yang berubah. Namun demikian, ini tidak berarti bahwa tidak
ada pertanyaan strategis yang harus diajukan untuk meningkatkan efektivitas gerakan. Wallerstein
(2003), misalnya, berpendapat bahwa untuk menjadi alternatif yang benar-benar anti-sistemik,
RUPS perlu mengatasi empat masalah. Pertama, proses debat terbuka dan dialog dibutuhkan di
sekitar transisi yang dicari gerakan itu. Kedua, gerakan ini tidak dapat mengabaikan tindakan
defensif jangka pendek, termasuk aksi pemilihan umum, berbeda dengan tradisi revolusioner yang
lebih tua yang dengan kaku memisahkan diri dari keterlibatan politik resmi di masa sekarang demi
harapan akan revolusi total di masa depan. Ketiga, gerakan ini bagaimanapun juga perlu
menetapkan tujuan-tujuan kelas menengah. Di sini, Wallerstein menyarankan dekomodifikasi
progresif (dengan kinerja dan kelangsungan hidup alih-alih laba sebagai sasaran) terhadap upaya
neoliberal untuk mengkomodifikasi segalanya. Keempat, gerakan ini perlu mengembangkan
makna substantif dari penekanan jangka panjangnya.
Penekanan keempat Wallerstein dimaksudkan untuk aksen kebangkitan dimensi utopis
kritis, apa yang ia sebut 'utopistik'. Dalam pandangan ini, saran terakhir harus diberikan
pertimbangan serius yang cenderung diterima oleh masalah lain. Dalam hal ini, sementara
keterbukaan dan kegembiraan yang dihasilkan oleh desakan Forum Sosial Dunia bahwa 'dunia lain
itu mungkin' mungkin dipandang cukup, itu mungkin masih dipandang kurang mendesak daripada
beberapa dimensi lain dari RUPS. Namun, desakan ini sendiri merupakan momen utopis yang
penting. Salah satu aspek yang paling disayangkan pada periode 'globalisasi bahagia' atau 'akhir
sejarah' adalah evakuasi nyata dari khayalan populer dari segala jenis dimensi utopia. Bagi
sebagian orang, matinya utopia adalah hal yang sangat positif karena utopia, dalam pandangan ini,
pada dasarnya bersifat religius dan tidak rasional, memproyeksikan kemungkinan keselarasan,
transparansi, dan keteraturan yang sempurna di masa depan, sehingga terbang berbahaya dari
realitas kompleks kehidupan modern dan orang modern. Kegagalan tak terelakkan dari tujuan yang
tidak realistis seperti itu, sering diperdebatkan, mengarah pada kekecewaan pertama kemudian ke
paksaan dan totaliterisme. Dari perspektif ini, kemenangan nyata kesopanan liberal tentang apa
yang bisa kita ketahui dan lakukan akan dipandang sebagai kemenangan penting.
Bagi yang lain, hilangnya dimensi utopis akan menjadi sebuah tragedi, yang berarti
berakhirnya pemikiran mendalam tentang apa yang membuat politik bermakna dalam kehidupan
manusia dan penutupan potensi demokrasi. Dengan demikian, Perry Anderson (2004)
menyesalkan penangguhan umum utopia sejak pertengahan 1970-an, yang telah menghasilkan
'penutupan ruang yang tanpa belas kasihan'. Demikian pula, Bourdieu (1998) berbicara tentang
penyebaran 'fatalisme bankir' di seluruh dunia, dan Castoriadis (1997a, 1997b, 2004) prihatin
bahwa kehadiran postmodern mengancam untuk kembali ke apa yang disebutnya 'heteronomi'.
Argumen Castoriadis adalah bahwa otonomi, perpindahan politik radikal dari tradisi, di mana
tatanan sosial dipandang sebagai sesuatu yang mapan di luar kegiatan dan imajinasi manusia yang
bertindak secara kolektif, telah muncul dua kali dalam sejarah - pertama dengan Greek Antiquity
dan sekali lagi di modern periode. Otonomi ini menandakan kesadaran bahwa manusia secara
kolektif bertanggung jawab atas lembaga yang telah mereka ciptakan, dengan pemikiran radikal
yang menyertainya, oleh karena itu, kita dapat secara kolektif mengambil dan mengubah lembaga-
lembaga ini lagi. Untuk alasan ini otonomi memerlukan kemampuan untuk berpikir di dalam dan
melalui masa kini, untuk membayangkan masa depan yang lebih baik - apa yang oleh Camus
(1991: 121) disebut sebagai 'utopia relatif' - yang secara realistis dapat dibangun dari kondisi yang
saling bertentangan dari sistem global saat ini. . Di sini dorongan utopis tetap kuat, meskipun
dicukur dari segala mesianisme (ditemukan dalam ideologi Marxis dan kapitalis) bertekad
menyempurnakan dunia dalam arti absolut, yaitu, menurut 'cetak biru' tunggal dan terakhir, dan
dengan demikian mengantarkan pada dugaan. 'akhir' sejarah yang tak terhindarkan.
Dalam argumen pro dan anti globalisasi, sering kali ada perasaan putus asa bahwa sistem
bergerak dengan sendirinya, bahwa kita tidak dapat melakukan apa pun untuk mengubah
pembukaannya yang tak terhindarkan. Dengan demikian, Thomas Friedman (1999) berpendapat
bahwa tidak ada yang bisa disalahkan atas globalisasi dan kegagalannya, tidak ada yang dapat
mengendalikan dinamikanya, dan oleh karena itu kita perlu tunduk pada perintahnya dan belajar
untuk mencintainya. Dari kutub ideologis yang sangat berbeda, Bauman (1999a) mencatat rasa
meluas dari globalisasi yang tak terhentikan, menyamakan pengalaman kontemporer kita dengan
pengalaman penumpang di pesawat yang menemukan bahwa kabin pilot kosong. Indera-dinamika
dinamis self-propelling globalisasi semacam itu, menurut pendapat kami, sangat berlawanan
dengan otonomi yang dikatakan Castoriadis. Ini berarti penutupan imajinasi utopis, dan ini pada
gilirannya menghancurkan demokrasi, yang tentunya harus tepat tentang jenis kritik dan
pertanyaan yang tak terbatas dan tak berujung yang ditunjuk Castoriadis sebagai pencapaian
modern pusat. Penyegaran kembali dimensi utopis ini berarti kembalinya ke salah satu dimensi
penting dari teori kritis - 'berpikir melampaui' politik masa kini sambil sangat menyadari tuntutan
dan batasan yang diberikan oleh kita saat ini - dan pesan yang di harapkan dari buku ini mengirim:
bahwa detak jantung utopis dapat dan masih harus dideteksi di dunia kita yang mengglobal.
 BAB III

PENUTUP

3.1 Kesimpulan

Masalah global yang secara kolektif kita hadapi menyerukan aksi kolaboratif, global.
Karena posisi globalisasi alternatif yang radikal cenderung berorientasi pada lokal, tidaklah cukup
untuk berurusan dengan memperdalam dan memperluas keterkaitan dunia. Oleh karena itu, nilai-
nilai esensial demokrasi sosial menjadi fondasi penting - aturan hukum, kesetaraan politik, politik
demokrasi, keadilan sosial, solidaritas sosial dan komunitas, dan efisiensi ekonomi - yang dapat
dan harus diperluas secara global .