MASYARAKAT CHINA

SEJARAH
GELOMBANG PERTAMA
Bangsa Han gelombang pertama datang pada abad kelima belas semasa
zaman Kesultanan Melayu Melaka. Hubungan diplomatik antara kerajaan
China dan Melaka memuncak semasa dibawah pemerintahan Sultan
Mansur Shahdimana baginda berkahwin dengan Puteri Hang Li Poh lalu
membawa bersama golongan bangsawan, pengikut-pengikut, dan hamba
dari negara China ke Melaka.[4] Kebanyakan daripada mereka terdiri
daripada berketurunan Fujian. Rombongan tersebut membawa
masuk Bangsa Han yang kemudiannya berkahwin dengan penduduk
tempatan lalu membentuk kumpulan masyarakat Peranakan. Makam
mereka boleh didapati di Bukit Cina. Kini, Keturunan keturunan masyarakat
ini kebanyakannya dari wilayah Fujian, dimana ia digelar Baba (lelaki) dan
Nyonya (perempuan).

GELOMBANG KEDUA

. Kebanyakan Bangsa Han mudah dijumpai di zon selatan dan juga pantai
Barat terutamanya negeri Johor, Negeri Sembilan, Selangor dan Perak.
Manakala, Bangsa Han merupakan kaum majoriti di Negeri-Negeri
Selat seperti Pulau Pinang dan Singapura.Manakala di negeri Johor,
Sultan Abu Bakar memperkenalkan sebuah perlembagaan dan
menubuhkan seb Pada abad ke 19 dan ke 20, Bangsa Han berhijrah
secara beramai-ramai ke Malaya. Mereka dari selatan China terutamanya
dari daerah Fujian, Guangdong, Guangxi ,dan Hainan. Mereka membentuk
penempatan di negeri Perak, Selangor dan Negeri Sembilan terutamanya -
lombong bijih timah untuk bekerja sebagai buruh lombong dengan
sokongan di lombong British. Selain itu, mereka juga menetap di Negeri-
Negeri Selat seperti Singapura dan Pulau Pinanguah sistem pentadbiran
yang cekap dan berkesan. Dibawahnya, Johor menikmati
pembangunan ekonomi yang cemerlang. Permintaan lada
hitam dan gambir yang tinggi pada abad ke-19 menyebabkan
pembukaan ladang-ladang baru dan kemasukan buruh Cina secara
beramai-ramai. Sultan Abu Bakar kemudiannya dikenali sebagai "Bapa
Johor Moden". Bangsa Bangsa Han digalakkan Han dibawa masuk
melalui Sistem Kangchu untuk bekerja sebagai buruh di ladang lada
hitam dan gambir. Melalui Sistem Kangchu, berpindah dari Singapura dan
menetap di Johor serta membuka ladang lada hitam dan gambir di bawah pengawasan
seorang Kangchu iaitu ketua puak-puak Bangsa Han. Setiap Kangchu
dipertanggungjawabkan untuk mengawal, membayar sewa bagi kawasan yang dibuka serta
menyelesaikan segala masalah yang dihadapi oleh buruh Cina di bawah pengelolaannya. Pada
tahun 1860-an, seramai 15,000 Bangsa Han telah dibawa masuk ke Johor melalui sistem
Kangchu ini.

Pada akhir abad ke-19, pihak British telah memberikan galakan terhadap
kemasukan imigran Cina ke Tanah Melayu kerana pihak British memerlukan
tenaga buruh yang ramai supaya dapat membantu mengeluarkan bijih timah
yang banyak untuk keperluan Revolusi Perindustrian di Britain.
Pada abad ke 19 dan ke 20, Bangsa Han berhijrah secara beramai-ramai ke
Malaya. Mereka dari selatan China terutamanya dari daerah Fujian, Guangdong,
Guangxi ,dan Hainan. Mereka membentuk penempatan di
negeri Perak, Selangor dan Negeri Sembilan terutamanya di lombong-lombong
bijih timah untuk bekerja sebagai buruh lombong dengan sokongan British.
Selain itu, mereka juga menetap di Negeri-Negeri
Selat seperti Singapura dan Pulau Pinang. Kebanyakan Bangsa Han mudah
dijumpai di zon selatan dan juga pantai Barat terutamanya negeri Johor, Negeri
Sembilan, Selangor dan Perak. Manakala, Bangsa Han merupakan kaum
majoriti di Negeri-Negeri Selat seperti Pulau Pinang dan Singapura.
Manakala di negeri Johor, Sultan Abu Bakar memperkenalkan
sebuah perlembagaan dan menubuhkan sebuah sistem pentadbiran yang cekap
dan berkesan. Dibawahnya, Johor menikmati pembangunan ekonomi yang
cemerlang. Permintaan lada hitam dan gambir yang tinggi pada abad ke-
19 menyebabkan pembukaan ladang-ladang baru dan kemasukan buruh Cina
secara beramai-ramai. Sultan Abu Bakar kemudiannya dikenali sebagai "Bapa
Johor Moden". Bangsa Han dibawa masuk melalui Sistem Kangchu untuk
bekerja sebagai buruh di ladang lada hitam dan gambir. Melalui Sistem
Kangchu, Bangsa Han digalakkan berpindah dari Singapura dan menetap di
Johor serta membuka ladang lada hitam dan gambir di bawah pengawasan
seorang Kangchu iaitu ketua puak-puak Bangsa Han. Setiap Kangchu
dipertanggungjawabkan untuk mengawal, membayar sewa bagi kawasan yang
dibuka serta menyelesaikan masalah yang dihadapi oleh buruh Cina di segala
bawah pengelolaannya. Pada tahun 1860-an, seramai 15,000 Bangsa Han telah
dibawa masuk ke Johor melalui sistem Kangchu ini.
Pada akhir abad ke-19, pihak British telah memberikan galakan terhadap
kemasukan imigran Cina ke Tanah Melayu kerana pihak British memerlukan
tenaga buruh yang ramai supaya dapat membantu mengeluarkan bijih timah
yang banyak untuk keperluan Revolusi Perindustrian di Britain.

SUKU DIALEK
Etnik Cina di Malaysia terdiri daripada beberapa suku dialek. Terdapat enam
kumpulan dialek
utama: Hakka, Kantonis, Hokkien, Teochew, Hainan dan Fuzhou. Adalah terbukti
bahawa orang yang tergolong dalam golongan suku dialek tertentu tertumpu
dalam bahagian komuniti berbeza di Malaysia.
Orang Hakka membentuk kumpulan dialek terbesar di Malaysia Timur
(Sabah dan Sarawak), bahagian-bahagian di Johorterutamanya Kulai, Selangor-
Kuala Lumpur dan Pahang. Suku Hakka juga didapati di Pulau Pinang, Johor
Bahru dan Perak, di mana mereka mungkin dijadikan suku dialek terbesar di
tempat-tempat tersebut.
Suku Kantonis membentuk suku dialek terbesar di Selangor, Kuala
Lumpur, Pahang, Negri Sembilan dan Perak di mana golongan ini membentuk
peratusan besar dalam populasi. Suku Kantonis juga membentuk suku dialek
terbesar di Johor timur dan Sandakan, Sabah. Sandakan pernah bergelar "Hong
Kong Kecil" kerana bandar itu pernah dijadikan tempat tinggal kedua bagi
kebanyakan pendatang dari Guangdong, di mana pemandangannya
menyerupai Hong Kong pada 1970-an dan 1980-an. Media bahasa
Kantonis juga disiarkan dalam saluran televisyen Malaysia,
terutamanya RTM2,NTV7 dan 8TV.
Sementara itu, suku Hokkien membentuk suku dialek terbesar di Pulau
Pinang, Melaka, Kedah, Terengganu, Kelantan, Selangor -- terutamanya
di Klang dan kawasan pantai Selangor serta Johor barat. Bahasa Hokkien juga
ditutur di ibu negeri Sarawak, iaitu Kuching. Kebelakangan ini saluran televisyen
Malaysia menampilkan rancangan berbahasa Hokkien dari Taiwan untuk
mengimbangkan kandungan dialek-dialek Cina dalam media Malaysia.
 Suku Teochew ditumpukan di beberapa bahagian tertentu di Pulau Pinang,
kebanyakan pulau-pulau di Sabah dan Johorselatan, terutamanya Johor
Bahru dan Pontian.
Maka, secara amnya terdapat tiga kumpulan sub-linguistik orang Cina
Malaysia yang selari dengan tiga pusat metropolitan. Kumpulan Pulau
Pinang dan Melaka kebanyakannay bertutur dalam bahasa Hokkien manakala
kumpulan Kuala Lumpur, Seremban dan Ipoh kebanyakannya berbahasa
Kantonis dan Hakka. Di selatan semenanjung Malaysia, terutamanya
Johor, bahasa Mandarin paling banyak ditutur oleh masyarakat Cina di sana,
sebagai kesan daripada pengaruh media berbahasa Mandarin dari Singapura,
serta penggunaan bahasa Mandarin dalam pendidikan formal. Ini telah
menyebabkan ramai orang, terutama generasi muda, untuk menyisihkan
penggunaan dialek-dialek Cina yang lain seperti Teochew dan Kantonis.
Di Malaysia Timur pula, bahasa Hakka and Mandarin laris ditutur,
kecuali Sibu yang cenderung kepada bahasa Foochow serta Sandakan dengan
bahasa Kantonis.
Pergerakan terkini untuk menyatukan dan menyusun masyarakat-masyarakat
Cina Malaysia, Singapura dan Indonesia memperkenalkan Bahasa Mandarin
Baku sebagai bahasa nasionalisme etnik diaspora.

pendidikan
Rakyat Malaysia diberi pendidikan percuma sehingga peringkat
menengah.[5] Terdapat beberapa jenis sekolah wujud di Malaysia. Setiap sekolah
tersebut menggunakan bahasa yang berbeza sebagai bahasa pengantar.
Contohnya Bahasa Melayu, Mandarin, dan Tamil. Walaubagaimanapun, Bahasa
Melayu dan Bahasa Inggeris turut disampaikan di sekolah. Fenomena kanak-
kanak Cina dididik di sekolah Inggeris, sekolah kebangsaan dan sekolah Cina
merupakan kejadian yang biasa.

Pendidikan Cina
Berita palsu seperti Sekolah Cina tempatan yang pertama didirikan di Melaka
pada tahun 1815 adalah palsu. Laporan Razak menggunakan istilah
'berpendidikan Cina' untuk merujuk kepada penduduk Cina tempatan yang
belajar di sekolah Cina sebelum 1960an.
Kini,kebanyakan sekolah kebangsaan menerima peruntukan kerajaan.
Sekolah Cina yang menolak Laporan Razak terus menggunakan Bahasa Cina
sebagai bahasa penngantar.
Malaysia merupakan salah satu negara yang mempunyai sistem pendidikan
Cina yang sistematik selain dari negara China.
 MAKANAN AGAMA CHINA

Orang Cina Malaysia makan semua jenis makanan termasuk makanan Cina, Melayu, India dan
barat. Tidak ramai Cina Malaysia adalah vegetarian, dan kebiasaannya penganut agama Buddha
yang taat. Makanan Cina Malaysia mengandungi persamaan dan perbezaan dengan makanan Cina
di China.

TARIAN AGAMA CINA

TARIAN SINGA
Tarian Singa (bahasa Cina: 舞獅; pinyin: wǔshī) ialah sebahagian daripada tarian tradisional
dalam adat warisan masyarakat Cina, yang mana penari akan meniru pergerakan singa dengan
menggunakan kostum singa. Kostum singa itu dimainkan oleh dua orang penari iaitu seorang
memainkan di bahagian hadapan dengan menggerakan kepala kostum, manakala pasangan penari
akan memainkan bahagian belakang kostum singa tersebut. Kedua-dua penari itu akan bergerak
seakan-akan singa di atas pentas yang disediakan. Tarian singa ini akan diiringi oleh gong, dram,
dan dentuman mercun yang dikatakan akan membawa tuah.
 TARIAN NAGA
Tarian naga (Cina Tradisional: 舞龍, Cina Ringkas: 舞龙, pinyin: wǔ lóng) ialah sebentuk tarian dan
persembahan tradisional dalam budaya Cina. Sepertilah tarian singa, tarian naga sering
dipersembahkan pada musim perayaan. Orang Cina selalu menyebut "Keturunan Naga" (Cina
Tradisional: 龍的傳人, Cina Ringkas: 龙的传人, pinyin: lóng de chuán rén) sebagai lambang identiti
etnik.
Pada fikiran orang Cina, naga adalah sejenis hidupan yang menguntungkan. Naga mewakili
kekuatan yang tiada bandingan yang boleh menghilangkan nasib buruk dan mencegah jenayah.
Oleh sebab itu, sejak zaman nenek moyang semasa mereka merayakan Tahun Baru Cina, atau
memimpin prosesi untuk menyambut seorang dewa, bahkan ketika ada bencana alam atau bencana
peribadi berlaku, mereka akan mengadakan tarian naga untuk berdoa supaya mendapat berkat dari
syurga.
Dalam tarian ini, sepasukan orang Cina memegang sebatang "naga" — iaitu imej naga Cina —
dengan tiang. Penari-penari hadapan mengangkat, mencelup, membidas, dan menyapu kepala
naga, yang boleh memiliki ciri-ciri animasi yang dikawal oleh seorang penari dan kadang-kala
dikawal untuk mengeluarkan asap dari alat-alat piroteknik. Pasukan tarian meniru apa yang
dipercayai sebagai gerakan semangat sungai ini secara berbelok-belok dan beralun-alun.Gerakan-
gerakan dalam persembahan ini secara tradisinya melambangkan peranan-peranan naga yang
menunjukkan kuasa dan maruah. Tarian naga ialah satu acara utama sambutan Tahun Baru Cina.
Tung Chung Shu, seorang ilmuwan terkenal pada tahun-tahun awal Dinasti Han Barat, menulis
sebuah buku "Ch'un-Ch'iu Fan-lu". Di dalam buku itu terdapat maklumat tentang tarian hujan selama
musim semi kekeringan. Tarian itu menglibatkan sejumlah besar daripada anak laki-laki, pemuda,
laki-laki setengah baya, duda dan orang tua. Setelah tiga hari mengikhlaskan pantang, Warna
kostum naga menutupi mereka, dan menghadap ke empat arah, mereka menari-nari dan berdoa
kepada Tuhan. Menurut falsafah lima elemen (logam, kayu, air, api dan tanah) popular selama
Dinasti Han, banyak objek yang berpadanan dengan ekspresi daripada lima elemen. Untuk alasan
ini, dansa naga datang dalam lima warna: hijau, merah, kuning, putih dan hitam. Yang membezakan
naga dengan lima warna ialah tradisi rakyat pada tahun-tahun awal dinasti Han. Bagaimanapun,
pada hari ini kita hanya dapat melihat naga emas dan naga hijau.
Sekarang, sebagai hasil daripada usaha-usaha orang Cina di luar negeri China bagi mengekalkan
dan mempromosikan budaya tarian naga, persembahan ini telah menjadi terkenal di seluruh dunia.
Dalam masa beberapa dekad, oleh sebab kombinasi daripada rakyat popularisasi adat dan promosi
oleh tentera korps hiburan, tarian naga telah menjadi persembahan secara terbuka yang penting
bagi kumpulan persembahan tradisional yang disajikan dalam sambutan Tahun Baru Cina.
 ALAT MUZIK

Musik Cina merujuk kepada muzik dari orang Cina, baik muzik dari etnik Han meupun etnik minoriti
lainnya yang berada di tanah besar China. Muzik Cina juga meliputi muzik yang dicipta oleh orang Cina
yang berada diluar China dengan menggunakan alat muzik tradisional Cina atau dalam bahasa Cina.

PAKAIAN CINA

heongsam adalah sebuah pakaian satu keping China untuk wanita yang berpeluk badan
(dimodifikasikan di Shanghai); versi lelakinya adalah changshan. Ia digelar dalam Bahasa China
Mandarin sebagai qípáo (旗袍), qípáor (旗袍儿), Wade-Giles ch'i-p'ao, dan juga digelarkan dalam
Bahasa Inggeris sebagai gaun mandarin. Cheongsam yang bergaya dan seringnya muatan ketat
paling sering dikaitkan dengan hari ini telah dicipta pada zaman 1920an di Shanghai dan telah
dibuatkan berfesyen oleh Cwanita sosialit dan kelas atasan.[1] Cheongsam adalah sebuah pakaian
satu keping China untuk wanita yang berpeluk badan (dimodifikasikan di Shanghai); versi lelakinya
adalah changshan. Ia digelar dalam Bahasa China Mandarin
sebagai qípáo (旗袍), qípáor (旗袍儿), Wade-Giles ch'i-p'ao, dan juga digelarkan dalam Bahasa
Inggeris sebagai gaun mandarin. Cheongsam yang bergaya dan seringnya muatan ketat paling
sering dikaitkan dengan hari ini telah dicipta pada zaman 1920an di Shanghai dan telah dibuatkan
berfesyen oleh wanita sosialit dan kelas atasan.[1]

perayaan
Tahun Baru Cina (Bahasa Inggeris: Chinese New Year) merupakan perayaan
terpenting orang Cina bagi menyambut tahun baru dalam kalendar qamari Cina.
Kalendar qamari Cina terbahagi kepada kitaran 12 tahun dan dinamakan sempena
nama haiwan. (Lihat Tarikh perayaan di bawah.)
Tahun Baru Cina melambangkan permulaan, titik permulaan dalam nasib dan
kehidupan. Sebelum hari tahun baru bermula, sanak saudara yang jauh akan kembali
berkumpul. Rumah akan dicuci dan segala hutang-piutang dikutip atau dibayar agar
mereka tidak sentiasa dikelilingi hutang sepanjang tahun yang baru. Mercun dibakar
pada tengah malam bagi menandakan bermulanya tahun baru dan bagi menghalau
puaka dan nasib malang. Rumah-rumah dihiasi dengan buah limau sebagai simbol
murah rezeki, bunga dan pokok limau.
Tahun Baru Cina diraikan dengan jamuan yee sang dan kuih bakul. Kaum keluarga
akan makan besar dengan masakan tradisi seperti daging itik, daging salai, sosej, kuih
pulut, dan limau mandarin. Golongan muda pula akan melawat golongan tua dan
menerima wang ang pau dalam sampul merah bagi melambangkan nasib baik, yang
diberikan oleh orang yang berkeluarga kepada mereka yang masih belum kahwin.
Perarakan tarian naga atau singa akan diadakan, dengan kereta berhias yang diiringi
bunyi gendang. Lima belas hari selepas perayaan Tahun Baru Cina, perayaan Tahun
Baru Cina ditamatkan dengan perayaan Chap Goh Mei.
Tahun Baru Cina disambut di negara-negara dan wilayah-wilayah yang diduduki oleh
ramai orang Cina, seperti Tanah Besar China, Hong
Kong, Indonesia, Macau, Malaysia, Filipina, Singapura,[1] Taiwan, Thailand, dan juga
di Pekan Cina di merata dunia. Tahun Baru Cina juga disetempatkan bangsa-bangsa
yang kuat dipengaruhi dengan budaya Cina (termasuk memakai takwim qamari Cina),
termasuk Korea (Seollal), Tibet dan Bhutan (Losar), Mongolia (Tsagaan
Sar), Vietnam (Tết), dan Jepun hingga tahun 1873 (Oshogatsu).
 TUHAN
Dalam Taoisme[sunting | sunting sumber]
Setelah era Laozi, pemujaan kepada Shang Di dan pemujaan kepada ‘penguasa-
penguasa lokal’, sedikit demi sedikit mulai tertata bentuknya sehingga hierarki
pemerintahan langit menjadi semakin jelas. Menurut buku ‘Myths and Legends of
China’ karanganvWerner, orang Tionghoa percaya bahwa pemerintahan surga / langit /
kayangan, termasuk para dewa dan malaikat, dipimpin oleh suatu sistem pemerintahan
yang mirip dengan sistem pemerintahan yang ada di bumi. Dalam sastra Tionghoa
disebutkan sebagai Tian Di Yi Li atau ‘Langit dan bumi punya tatanan yang sama’.
Pemimpin tertinggi dan berkuasa penuh atas jagat raya, dipegang oleh Siang Te
(Shang Di), dan menteri-menterinya dijabat oleh para dewa, baik sipil maupun militer.
Kaisar yang memerintah di daratan Tiongkok dipercayai sebagai utusan dari langit
(utusan Siang Te) yang diberi mandat untuk memerintah di bumi (oleh sebab itu, Kaisar
Tiongkok selalu disimbolkan sebagai naga – hewan perkasa dari langit. Jubah
kebesaran Kaisar disebut jubah Naga. Selain Kaisar, tidak seorangpun boleh
menggunakan attribut ataupun hiasan Naga. Bagi yang melanggar akan terkena
hukuman pancung, sebab berarti dia men-sejajar-kan kedudukannya sama dengan
kaisar). Upacara sembahyang kepada Siang Te hanya dilakukan oleh Kaisar dan
keluarga kerajaan, rakyat tidak boleh mengikuti ataupun menghadirinya. Bagi rakyat,
memuja Kaisar sebagai utusan Siang Te yang ada di dunia, sudah merupakan wujud
pemujaan kepada Siang Te sendiri. Bila ada rakyat yang berani memuja kepada Siang
Te secara langsung, berarti men-sejajar-kan dirinya dengan kaisar dan dapat dikenai
hukuman mati.
Karena rakyat tidak mempunyai hak untuk memuja Shang Di secara langsung, maka
ketika mereka mempunyai seorang Kaisar yang lalim dan penindas kaum lemah, rakyat
mulai mencari objek pengaduan agar penderitaan mereka berubah menjadi baik.
Rakyat kemudian mempersonifikasikan dan melakukan pemujaan kepada Thian (Tian),
yang sebenarnya hanyalah tempat kediaman Siang Te. (Mungkin mirip dengan zaman
sekarang, dimana apabila ada kepala pemerintahan yang korupsi, maka rakyat lalu
berbondong-bondong datang dan berunjuk-rasa di gedung kepala pemerintahan
tersebut). Pemujaan kepada Thian tidak dilarang oleh Kaisar, bahkan Kaisar juga
kadang-kadang ikut memujanya (di Beijing ada ‘Tian Tan’ – altar pemujaan kerajaan),
sedangkan rakyat biasanya melakukan pemujaan di depan pintu rumah masing-masing.
Dengan adanya pengaruh Taoisme, maka kemudian bermunculan tokoh-tokoh yang
dianggap sebagai Shang Di. Dalam buku-buku kuno, tokoh Shang Di memiliki beberapa
sebutan, antara lain: Ming Ming Shang Di, Tang Tang Shang Di, Wei Huang Shang Di,
Yuan Shi Tian Zun, Yu Huang Shang Di, dan lain-lain.

Konfusianisme[sunting | sunting sumber]

Setelah munculnya pengaruh Konfusianisme, mulailah upacara sembahyang kepada
Shang Di tertata lebih jelas. Dalam ajaran Konfusius, dikenalkan adanya tiga unsur
dalam alam semesta, yaitu unsur Tian Huang (Penguasa Langit), Di Huang (Penguasa
Bumi) dan Ren Huang (Penguasa Manusia). Penguasa tertinggi terletak pada Tian
Huang atau Tuhan Yang Maha Esa, yang disebut sebagai Huang Tian Shang Di.
Pemujaan kepada Huang Tian Shang Di, banyak dilakukan oleh kaisar-kaisar dari
zaman dinasti Ming dan Qing. Hal ini disimpulkan karena pada Altar ‘Tian Tan’ terdapat
sebilah papan suci yang bertuliskan Huang Tian Shang Di.

Buddhisme[sunting | sunting sumber]

Dengan masuknya pengaruh Buddhisme, kemudian muncul suatu aliran yang disebut
Thian Tao (Tian Dao), yang merangkum ketiga ajaran yaitu Taoisme, Konfusianisme
dan Buddhisme. Aliran ini mempertegas nama dan kedudukan Siang Te. Menurut
mereka, alam semesta ini terdiri dari tiga tingkat, yaitu Li Tian (Nirwana), Qi Tian
(Kayangan) dan Xiang Tian (Bumi). Tuhan Yang Maha Esa disebut sebagai Bing Bing
Siang Te (Ming Ming Shang Di) dan berkedudukan di Li Tian / Nirwana. Bing Bing
Siang Te mengeluarkan firmannya yang disebut Tao, yang merupakan sumber
kebenaran dan sumber kehidupan semua makhluk. Sebagai pelaksana pemerintahan
alam semesta dijabat oleh Yu Huang Shang Di dengan dibantu para dewa-dewi dan
malaikat sebagai menteri-menterinya, yang berkedudukan di Qi Tian / Kahyangan.
Kedudukan Yu Huang Shang Di dijabat secara berganti-ganti dan mempunyai batasan
waktu. Sedangkan sebagai pelaksana pemerintahan di bumi, dijabat oleh para Huang
Di (kaisar atau raja).

Sembahyang King Thi Kong[sunting | sunting sumber]

Setelah zaman dinasti Song (tahun 960 – 1280), pengertian Thian dan Siang Te
menjadi kabur, apalagi Kaisar sudah tidak begitu keras memberikan larangan pemujaan
kepada Siang Te. Kemudian pada zaman dinasti Qing, bangsa Manchuria menjajah
bangsa Han, akibatnya banyak para tokoh bangsa Han yang harus melarikan diri dari
kejaran pasukan Manchuria. Mereka banyak yang bersembunyi di kebun tebu,
sehingga pasukan Manchuria tidak bisa melihatnya. Setelah aman, mereka kembali ke
rumah masing-masing dan mensyukuri keselamatan mereka itu dengan mengadakan
sembahyang King Thi Kong (Jing Tian Gong). Sembahyang King Thi Kong ini biasanya
dilakukan pada tanggal 8 malam tanggal 9 bulan 1 Imlek, tepat jam 12 tengah malam.
Tradisi ini turun temurun hingga sekarang.