KATA PENGANTAR

Segala pujian terkhusus bagi Allah s.w.t, Pencipta sekalian alam. Selawat dan salam ke atas junjungan
besar Nabi Muhammad s.a.w serta seluruh pejuang kebenaran sehingga akhir zaman.

Manusia merupakan makhluk istimewa dicipta oleh Allah s.w.t namun, keistimewaan tersebut
bergantung kepada realiti dirinya, kesedaran serta ketaatan terhadap apa yang diperintahkan oleh
Penciptanya. Kemuliaan manusia sehingga dilantik menjadi khalifah dan diangkat menjadi rasul-rasul
dan nabi-nabi adalah membuktikan tentang hakikat kejadian tersebut serta tanggungjawab yang bakal
dipikul olehnya.

Cabaran duniawi yang besar serta liputan kebenaran yang sentiasa tertutup oleh pandangan
kebendaan, hawa nafsu dan dorongan jiwa yang rendah menyebabkan manusia sentiasa mencari jalan-
jalan yang pelbagai. Ada yang cuba mengerti hakikat kejadian alam dan keindahan; lalu ia tersungkur
dengan keindahan alam yang tidak berpenghujung kepada Penciptanya. Ada yang mencari kedamaian
dengan melalui pelbagai jalan yang difikir oleh akal, tanpa panduan Ilahi; lalu ia melalui jalan-jalan
kesesatan dan berakhir dengan kefanaan dalam kesesatan. Benarlah wahyu Allah s.w.t dalam hadis
Qudsi yang bermaksud: 
Betapa banyak angin yang bertiup mematikan lampu-lampu, 
Betapa ramai abid, musnah disebabkan rasa bangga dan ujub, 
Betapa ramainya orang kaya, musnah kerana kekayaannya, 
Betapa ramai orang fakir, musnah kerana kefakirannya, 
Betapa ramai orang yang sihat, musnah kerana kesihatannya, 
Betapa ramai orang alim, musnah kerana ilmunya, 
Betapa ramai orang jahil, musnah kerana kejahilannya

Pencarian jalan yang benar mestilah lahir dari kesedaran yang benar kemudian melalui hanya lorong-
lorong makrifah yang telah dirintis oleh Rasulullah s.a.w dan para sahabat. Pencarian ini bilamana telah
melalui jalannya yang benar, bukan sekadar mampu mengutip mutiara keindahan makrifah, tetapi jauh
di sebalik itu, ialah kemampuan untuk membawa dan membesarkan laluan tersebut, agar dengannya
tidak akan membawa manusia ke jalan yang sesat, dan memandu manusia lain untuk melalui jalan
tersebut.

Sebahagian manusia takut untuk melalui jalan-jalan yang masih kabur, agar ia selamat dari kesesatan;
walaupun di saat yang sama ia berada dalam kegelapan. Terdapat pula kumpulan yang berhati-hati
untuk menempuhi jalan-jalan ini. Tindakan ini ada kebaikannya, kerana bilamana datang pertunjuk dan
panduan maka ia akan menerangi jalan-jalan yang gelap tersebut, dan ia seharusnya menjalani jalan-
jalan tersebut setakat yang ia yakin dengan kebenarannya. Hakikat ini dijelaskan oleh Allah s.w.t dengan
firman-Nya yang bermaksud: 
“Kilat itu pula hampir-hampir menyambar penglihatan mereka; setiap kali kilat itu menerangi mereka
(dengan pancarannya) mereka berjalan dengan cahayanya, dan apabila gelap menyelubungi mereka,
berhentilah mereka menunggu dengan kebingungan. Dan sekiranya Allah menghendaki, nescaya
dihilangkan pendengaran dan penglihatan mereka; sesungguhnya Allah Maha berkuasa di atas segala
sesuatu”.

Namun apa yang lebih membimbangkan ialah ketakutannya untuk mencari dan meneliti jalan-jalan
kebenaran menyebabkan ia terus berhenti di atas kesesatan yang berpanjangan. Firman Allah s.w.t yang
bermaksud: 
“Mereka (seolah-olah) orang yang pekak, bisu dan buta. Dengan keadaan itu mereka tidak akan dapat
kembali kepada kebenaran”.

Hakikat kebenaran bukanlah jalan yang sukar, kerana laluannya dipenuhi dengan lampu pertunjuk yang
sentiasa menerangi manusia. Hanya keinginan untuk menempuhi jalan-jalan tersebut serta kejahilannya
menyebabkan ia menyangka jalan-jalan kenabian dan kerasulan, dengan berpegang kepada Islam, akan
menyebabkan mereka tidak lagi dapat menikmati keindahan duniawi, lalu kehidupannya akan malap
dan tidak bersinar (ceria). Bisikan kebatilan ini terus menghantui jiwa manusia, lantaran itulah jalan-
jalan kebenaran walaupun telah diterangi dengan panduan cahaya pertunjuk Ilahi, masih tidak
mendapat tempat yang sewajarnya.

Kita tidak seharusnya menafikan juga kebimbangan ini disebabkan oleh sejarah lampau yang
menakutkan manusia untuk melalui jalan-jalan tarekat dan tasauf, yang terlalu banyak didorongi oleh
nilai-nilai mistik yang mengelirukan, bercampur dengan penyelewengan dan kekeliruan yang dibina di
atas nama tarekat dan tasauf; tambahan pula perkembangan ideologi rasionalisma yang menguasai
dunia kini yang disertakan dengan budaya lojik yang terpahat dalam minda manusia kini, menyebabkan
jalan-jalan ini tidak mendapat kedudukan yang sepatutnya. Lantaran itu, keindahan syariat Islam
hanyalah serpihan yang berkecai dalam setiap sudut. Ia umpama permata yang tiada sinar atau bunga
yang telah hilang madunya, maka jadilah manusia kini sebagai manusia yang telah hilang
kemanusiaannya.

Buku Kebenaran Hakiki tulisan saudara Mohamad Nasir diharapkan menjadi pembuka minat kepada
umat Islam untuk mengetahui kebenaran dan mendekatkan diri kepada Allah s.w.t. Dengan
menggunakan pendekatan yang mudah serta persembahan yang menarik, maka diharapkan pembaca
akan lebih dekat memahami beberapa persoalan yang berlaku dalam sejarah umat Islam; di samping
panduan dalam kehidupannya. Pendekatan yang beliau gunakan dalam penulisan ini bukanlah sesuatu
yang asing atau baru; hanya masing-masing penulis mengolah dengan gayanya tersendiri dan beliau
adalah sebahagian dari umat Islam yang memikirkan sesuatu sumbangan yang boleh diberikan kepada
perjuangan dan kemurniaan aqidah Islam.

Meneliti nukilan saudara Nasir, maka saya mempunyai anggapan besar ia akan menjadi suatu hasil
penulisan yang cuba menjelaskan hakikat jalan-jalan yang indah, yang cuba dikongsikan bersama
pembaca yang lain. Walaupun hakikat keindahan sesuatu tidak akan sama antara yang melalui dan
merasainya dengan segolongan yang hanya mengetahui melalui pembacaan atau mendengar dari
seseorang yang menempuhi jalan-jalan tersebut, “Keenakan sebiji buah hanya dapat dihayati oleh yang
memakannya”, namun diharapkan ianya menjadi pendorong yang kuat kepada semua pembaca untuk
meneruskan penelitian dan pengamatan terhadap jalan-jalan kebenaran yang murni ini, agar seluruh
keindahan Islam dapat dihayati dalam ertikata sebenar, zahir dan batin.

Saya mengakui pengamatan yang singkat yang saya lakukan mungkin mempunyai banyak kelemahan,
namun dengan rendah diri saya memohon tunjukajar dan pandangan baik semua pembaca. Penulisan
ini diharapkan menjadi dorongan kepada penulis untuk terus berkecimpung memberikan sumbangan
untuk kemajuan dan meningkatkan lagi khazanah ilmuan Islam.

Semoga diberkati Allah s.w.t.

Akhukum fil Islam

Dato’ Haji Tuan Ibrahim bin Tuan Man 

Pensyarah Kanan 
ITM Cawangan Pahang 
20 April 1999.

MUKADIMAH

Dengan nama Allah, Yang Maha Pemurah, lagi Maha Penyayang. Segala puji-pujian bagi Allah,
Pemelihara sekalian alam. Selawat disertai salam  ke atas yang paling mulia di antara Rasul-rasul,
Muhammad Rasul yang Amin, dan atas sekalian keluarga dan sahabat-sahabat baginda s.a.w.

 Segala puja dan puji sekaliannya hanya untuk Allah s.w.t, Tuhan Yang Maha Agung, Maha Tinggi, Maha
Besar, Maha Perkasa, Maha Mulia dan Maha Sempurna. Kami panjatkan syukur atas segala rahmat,
nikmat, taufik, hidayat dan segala kurniaan-Mu yang tidak pernah putus sejak zaman azali hinggalah
kepada zaman abadi. Walau bagaimanapun suci puji-pujian kami terhadap diri-Mu namun, Engkau
meninggi dan melampaui apa yang kami ucapkan, rasakan dan apa yang terlintas dalam fikiran dan
penghayatan kami. Sesungguhnya Engkau adalah Allah, Tuhan Yang Maha Esa, Maha Berdiri Dengan
Sendiri, Pencipta sekalian makhluk. Walau bagaimana luas sekalipun kesyukuran kami namun, ia
hanyalah sezarah di dalam ruang kurniaan-Mu. Kami sandarkan puji dan puja kami terhadap-Mu kepada
puji dan puja-Mu terhadap diri-Mu sendiri agar apabila Engkau Memuji diri-Mu Engkau mengingati
pujian kami terhadap diri-Mu. Kami sandarkan kesyukuran kami kepada rahmaniat-Mu agar apabila
Engkau meratai segala kurniaan-Mu dengan rahmaniat-Mu, Engkau mengingati kami yang bersyukur
terhadap segala kurniaan-Mu. Sebesar-besar kurniaan-Mu kepada kami adalah Engkau utuskan kepada
kami kekasih-Mu, Nabi Muhammad s.a.w. Selawat dan salam buat Rasul junjungan, juga buat keluarga
dan sahabat-sahabat baginda s.a.w yang telah menjualkan jiwa dan harta mereka kepada Allah s.w.t
demi ketaatan dan kecintaan mereka kepada Allah s.w.t dan Rasul-Nya serta berjihad pada jalan-Nya.

Wahai Tuhan kami! Dengan taufik dan hidayat-Mu yang maha luas, dapatlah kami menyudahkan
penulisan kitab “Kebenaran Hakiki” ini selepas lebih daripada tujuh tahun memulakannya. Tempuh
tujuh tahun lebih itu kami rasakan seperti baharu kelmarin kerana setiap saat yang kami gunakan dalam
urusan-Mu Engkau payungi kami dengan rahmat-Mu. Tidak ada pekerjaan yang sukar dan berat apabila
ia dilakukan demi mematuhi perintah dan kehendak-Mu.

Ya Tuhan! Kami sujud ke Hadrat-Mu dan kami mengaku bahawa sesungguhnya Engkau adalah Tuhan
dan kami adalah hamba-Mu. Apa juga yang kami perolehi daripada nikmat ilmu, nikmat zahiriah dan
nikmat batiniah semuanya adalah kurniaan-Mu. Segala kebaikan yang Engkau kurniakan kepada kami,
kami kembalikan kepada-Mu. Segala keburukan dan kecacatan yang keluar daripada kami adalah kerana
kegelapan hati kami. Kami memohon keampunan dan kemaafan-Mu. Ampunkanlah juga dosa ibu-bapa
kami dan kasihanilah mereka sebagaimana mereka menjaga kami dengan penuh kasih sayang, wahai
Tuhan Yang Ghafur.

 Kami memulakan perjalanan kami sebagai orang yang tidak mengetahui apa-apa tentang tarekat,
hakikat, makrifat, Sir dan lain-lain yang biasa diperkatakan oleh orang-orang tasauf. Penggerak kami
adalah pembukaan daripada Allah s.w.t Yang Maha Mengasihani. Ketika kami sedang hanyut di dalam
kelalaian arus angan-angan, Dia dengan Kasihan Belas-Nya membawa kami menghadap kepada-Nya.
Apa yang telah dibukakan kepada kami walaupun dalam tempoh yang singkat tetapi memerlukan masa
lebih daripada tujuh tahun untuk memahami dan menghuraikannya.

 Dalam proses tersebut kami banyak bertanya dan membaca buku-buku tasauf. Dalam perjalanan kami,
kami telah bertemu dengan orang-orang yang membuang kehambaan dan berpegang kepada fahaman
penyatuan dengan Tuhan. Kami temui kitab-kitab tulisan tangan yang kononnya ilmu para wali. Apabila
mengambil perkataan orang yang demikian dan kitab yang demikian, kami menjadi lebih keliru. Dalam
satu segi, diperkatakan tentang perjalanan nafsu dan latihan kerohanian yang sama dengan apa yang
dikatakan oleh ulama tasauf yang muktabar. Mereka menggunakan ayat-ayat al-Quran dan kesah-kesah
Rasulullah s.a.w juga, tetapi di sana sini terdapat pemahaman tersendiri mengenai maksud ayat-ayat al-
Quran dan ada pula cerita-cerita tentang Rasulullah s.a.w yang tidak boleh ditemui dalam kitab-kitab
sejarah. Perkara yang paling mengelirukan adalah yang mengenai akidah. Berpegang kepada orang-
orang yang demikian dan kitab-kitab yang demikian membuat seseorang tidak tahu di mana mahu
diletakkan al-Quran dan al-Hadis.

 Kitab-kitab tasauf yang boleh didapati di kedai-kedai buku, sebahagian daripadanya memperbesarkan
jazbah, zauk, fana, bersatu dengan Tuhan dan baqa dengan Tuhan. Pada satu peringkat kami
menyangkakan bersatu dengan Tuhan itulah tahap paling tinggi boleh dicapai oleh manusia. Orang yang
bersatu dengan Tuhan itulah orang yang sudah benar-benar ‘sampai’. Walaupun anggapan yang
demikian muncul di dalam hati tetapi di satu bahagian hati yang tersembunyi menolak anggapan
tersebut.

 Kami bersyukur kepada Allah s.w.t yang telah mempertemukan kami dengan kitab-kitab karangan
Imam Ibnu Athaillah, Syeikh Muhammad Abdul Haq Ansari mengenai sufisma yang dibawa oleh Syeikh
Ahmad Sirhindi, Syeikh Abdul Qadir Jilani, Imam an-Nafari dan lain-lain yang telah membuka pandangan
kami, dengan izin Allah s.w.t. Semoga Allah s.w.t mengurniakan rahmat yang berlimpah ruah kepada
arwah mereka sekalian. 
 Kitab al-Hikam karangan Imam Ibnu Athaillah telah memainkan peranan yang penting kepada kami
dalam perjalanan mencari jawapan. Apa yang kami temui melalui kata-kata hikmah Imam Ibnu Athaillah
itu telah kami susunkan dalam bentuk buku yang kami beri jodol “Syarah al-Hikam”.

 Pandangan kami menjadi lebih jelas lagi setelah membaca keterangan yang diberikan oleh Syeikh
Ahmad Sirhindi dalam kitab yang disusun oleh Syeikh Muhammad Abdul Haq Ansari. Di atas tapak yang
dibina oleh Syeikh Ahmad Sirhindi itu kami mempelajari sejarah kehidupan Rasulullah s.a.w dan para
sahabat baginda s.a.w. Ia telah memberi pemahaman yang tetap kepada kami. Baharulah kami dengan
yakin menolak kitab-kitab yang diedarkan secara bersembunyi yang kononnya atas alasan ilmu para wali
tidak boleh diberikan kepada orang ramai.

 Apa yang kami temui dan kami fahamkan itu kami tuliskan sebagai kitab “Kebenaran Hakiki” ini.
Semoga keterangan di dalamnya boleh membantu saudara-saudara kami yang masih mencari-cari.

 Dengan segala kerendahan hati kami nyatakan bahawa kami bukanlah dari golongan ulama tasauf. Apa
yang kami tuliskan adalah berdasarkan pengalaman dan kajian kami. Adalah lebih baik jika saudara-
saudara yang membaca kitab ini merujuk semula kepada orang yang alim dalam bidang ini.
 Kami serahkan pekerjaan kami kepada Allah s.w.t. Segala kebaikan yang ada pada kitab ini adalah hak
Allah s.w.t. Kekurangan dan kecacatannya adalah kerana kejahilan kami. Segala puji dan puja hanya
untuk-Nya.

 Sesungguhnya Engkau yang memberi petunjuk kepada hamba-hamba-Mu. Terimalah dan berkatilah
pekerjaan kami. Amin!

 Penghargaan yang tidak terkira kami tujukan kepada sahabat kami, Dol @ Zulkifli bin Abdullah, yang
telah banyak membantu kami dengan menyediakan keperluan-keperluan kami bagi memudahkan
pekerjaan kami menyiapkan kitab ini. Penghargaan kami juga kepada sahabat-sahabat yang lain yang
telah memberi teguran dan pandangan yang baik berhubung penulisan kitab ini. Semoga Allah s.w.t
memberkati mereka sekalian.

 Kami teramat berhutang budi kepada Ybg. Dato’ Haji Tuan Ibrahim bin Tuan Man, yang di dalam
kesibukan beliau masih juga memberi ruang untuk meneliti kitab “Kebenaran Hakiki” ini serta memberi
pandangan dan teguran yang membina. Sentuhan ikhlas beliau telah menambahkan semangat serta
keyakinan kami di dalam pekerjaan kami. Semoga Allah s.w.t sentiasa memelihara dan memberkati
beliau.

 Kami sangat bersyukur kepada Allah s.w.t yang telah meneguhkan kesabaran ahli-ahli kami yang
terpaksa menanggung berbagai-bagai kesulitan selama kami berada dalam pekerjaan ini.

 Semoga Allah s.w.t mengurniakan ganjaran yang melimpah ruah kepada mereka semua. Amin!

Wassalam.

MOHAMAD NASIR BIN MAJID 

(TOK FAQIR AN-NASIRIN) 
Seberang Takir.

1: NABI MUHAMMAD S.A.W DIUTUSKAN UNTUK MENYELAMATKAN UMAT MANUSIA

KEADAAN DUNIA SEBELUM KELAHIRAN NABI MUHAMMAD S.A.W:

Dunia pada abad ke enam Masehi adalah umpama seorang yang sedang sakit tenat, tersangat
memerlukan kepada penyelamat dan perawat yang mahir untuk mengubati penyakitnya dan
menyelamatkannya daripada berbagai-bagai huru-hara dan kemusnahan. Semua bangsa-bangsa di
seluruh pelusuk dunia dicengkam oleh kegelapan akidah dan kehancuran moral. Bangsa Aria di Sepanyol
dan di selatan Perancis terlibat di dalam perebutan kuasa dengan kerajaan Clovis yang bermazhab
Katholik. Bangsa Aria yang mendapat bantuan daripada kerajaan Roman Timur berjaya menewaskan
kerajaan Clovis. Setelah berjaya menewaskan kerajaan Clovis, bangsa Aria berperang pula menentang
kerajaan Roman Timur yang telah membantu mereka, kerana berebut kuasa ke atas tanah jajahan. Di
negeri Inggeris pula bangsa Anglo dan bangsa Saxon terlibat di dalam kes perebutan tanah juga. Di Itali,
kekuasaan kerajaan Roman sudah sangat lemah, lalu ia berpindah kepada kekuasaan gereja (agama
Masehi). Kerajaan Yunani pula sudah dijajah oleh kerajaan Roman Timur.

Bangsa-bangsa yang kuat di Eropah sering menceroboh kedaulatan bangsa-bangsa yang lemah di
Eropah Selatan. Bangsa Got dan bangsa Han berlumba-lumba memperluaskan tanah jajahan. Di tengah-
tengah Asia Kecil muncul bangsa Turki yang berjaya menyekat perkembangan kekuasaan Yunani. Mana-
mana bahagian dunia yang dikuasai oleh kerajaan Roman Timur mengalami kerosakan teruk akibat
kekejaman perang dan kezaliman pemerintah. Bukan kerajaan Roman Timur sahaja yang melakukan
kerosakan di atas muka bumi malah, sesiapa sahaja yang berjaya memperolehi kemenangan telah
melakukan keganasan dan kerosakan, bahkan ada yang lebih ganas dan kejam daripada Roman Timur.

Bukan di Eropah sahaja bergolak. Pergolakan berlaku juga di Asia. Di Tibet, India dan Cina muncul
fahaman-fahaman yang ganjil-ganjil dan kepercayaan mistik yang sukar difahami, baik dalam bidang
keagamaan dan falsafah dan juga dalam bidang siasah. Perbezaan fahaman keagamaan, falsafah dan
siasah sering menjadi isu yang menyebabkan persengketaan sesama sendiri. Keadaan diburukkan oleh
lagi oleh peperangan yang berlaku dengan orang luar.

Kerajaan Masehi Roman Timur yang berpusat di Konstantinopal terlibat di dalam kancah peperangan
dengan kerajaan Parsi. Kemenangan sering bertukar tangan di antara mereka. Selain kerajaan Parsi,
kerajaan lain yang lebih kecil dapat dikalahkan oleh kerajaan Roman. Sayap penindasan kerajaan Roman
sampai juga ke Mesir.

Dunia pada ketika itu penuh dengan kebuasan, kezaliman dan pertumpahan darah. Umat manusia lebih
berminat melakukan kerosakan daripada berbuat kebaikan dan perdamaian. Pemimpin bukan lagi
menjadi pelindung dan penyelamat rakyat malah, merekalah yang lebih dahulu menindas rakyat yang
mereka pimpin. Nyawa manusia menjadi tidak berharga asalkan nafsu buas pemimpin yang berkuasa
mendapat kepuasan. Sikap belas kasihan kepada rakyat yang lemah sangat jarang ditemui di kalangan
golongan yang berkuasa.
 Pada ketika itu masih ada golongan yang berpegang kepada nilai-nilai murni yang diajarkan oleh agama
tetapi mereka tidak ada kekuatan untuk melakukan perubahan atau menyekat kerosakan yang melanda
dunia dan umat manusia. Suara keagamaan tidak cukup lantang untuk sampai ke telinga orang-orang
yang berkuasa. Di kebanyakan tempat pihak yang berkuasa mengadakan tekanan dan kongkongan
terhadap ahli-ahli agama sehingga cahaya agama yang sebenar tertutup dan diperlihatkan cahaya
agama yang telah diwarnai oleh pihak pemerintah. Seluruh pelusuk bumi sudah dicalarkan oleh kuku
kuasa-kuasa besar, hanya satu tempat sahaja pada ketika itu yang masih selamat daripada kuku
kerosakan penjajah. Tempat tersebut adalah Tanah Arab. Semenanjung Arab bukan diselamatkan oleh
kekuatan dan kepintaran penduduknya tetapi ia diselamatkan oleh kekuatan alam semula jadi bumi
bertuah itu. Lautan padang pasir dan gunung-ganang menjadi benteng pertahanan yang kuat
menghalang percubaan kuasa besar untuk masuk ke dalamnya.

Umat manusia sangat berhajat kepada penyelamat yang mampu mengadakan perubahan, membela
nasib golongan yang lemah dan memperbaiki segala macam kerosakan yang telah melanda dunia.
Seluruh dunia sudah berada di dalam keadaan huru-hara, hanya bumi Arab yang masih bertahan. Bumi
yang dipelihara itu menjadi tempat yang paling sesuai untuk dijadikan markas bagi penyelamat yang
akan datang memulakan tugas demi umat manusia seluruhnya.

SEMENANJUNG ARAB SEBELUM KELAHIRAN NABI MUHAMMAD S.A.W:

Walaupun sebahagian besar daripada Semenanjung Tanah Arab tidak berjaya dijajah oleh kuasa-kuasa
besar namun, sebahagian daripadanya tidak terlepas daripada kuku penjajah. Bahrain dan Irak dijajah
oleh kerajaan Parsi. Syria pula dijajah oleh kerajaan Masehi Roman Timur. Arab Hijaz dan Arab Tengah
agak bernasib baik, walaupun mereka ada persefahaman untuk tunduk kepada kerajaan Parsi tetapi ia
tidak dikuatkuasakan.

Di antara semua penduduk Arab, kaum Badwi yang tinggal di pergunungan dan padang pasir menjadi
satu-satunya puak Arab yang benar-benar bebas daripada mana-mana kekuasaan penjajah. Mereka
jugalah kemudian hari kelak menjadi tenaga pejuang yang paling kuat di dalam menyebarkan agama
Islam ke seluruh pelusuk bumi Arab dan juga lain-lain tempat di atas muka bumi.

Sebelum Islam muncul di Tanah Arab, agama-agama Masehi dan Yahudi dan juga agama menyembah
berhala sudah pun bertapak di sana. Di antara mereka penganut agama Yahudilah yang paling fanatik
dan agresif. Mereka bukan sekadar mahu menjajah untuk mendapatkan kuasa dan harta malah mereka
sangat benci dan memusuhi sesiapa sahaja yang tidak seagama dengan mereka. Mereka
menganggapkan kekuasaan ke atas bangsa-bangsa lain sebagai satu jihad yang mulia. Di dalam
melakukan jihad tersebut mereka membolehkan diri mereka melakukan apa sahaja asalkan tujuan
mereka tercapai. Penindasan keagamaan yang berlaku di Tanah Arab biasanya ada kaitan dengan
penganut agama Yahudi. Ketika berkuasa di Yaman orang-orang Yahudi telah membakar 20,000
penganut agama Masehi yang enggan menerima agama Yahudi. Pembunuhan beramai-ramai manusia
yang tidak bersalah itu telah mencemarkan kemurnian agama Yahudi dan pencemaran tersebut
diperturunkan kepada generasi Yahudi yang di belakang.

Agama Masehi pula kurang mendapat tempat di hati orang-orang Arab. Agama yang telah diresapi oleh
fahaman mistik yang pelik-pelik itu tidak menarik minat orang Arab yang umumnya bersifat kebendaan.
Walaupun ada sebilangan kecil orang Arab yang memeluk agama Masehi namun, agama tersebut tidak
berjaya disebarkan dengan meluas.

Agama yang paling popular kepada orang-orang Arab adalah agama menyembah berhala. Mereka yang
masih percaya kepada Tuhan Pencipta langit dan bumi tidak terlepas daripada perbuatan syirik iaitu
mengadakan berhala-berhala sebagai perantaraan di antara mereka dengan Tuhan. Beberapa buah
berhala besar dibina di beberapa tempat. Di samping mempertuhankan berhala-berhala besar, suku dan
keluarga Arab mempunyai berhala-berhala kecil yang juga dipertuhankan.

Selain daripada penyembah berhala ada juga suku-suku Arab yang menyembah bulan dan bintang,
seperti suku-suku Kinanah, Lakham, Jurhum, Asad dan Tayyi. Kebanyakan daripada orang Arab tidak
percaya kepada hari akhirat. Mereka beranggapan hidup ini berakhir dengan kematian. Oleh itu segala
perkara mesti diselesaikan di dunia ini juga. Ada juga sebahagian daripada mereka yang percaya
kematian bukan kesudahan kehidupan, terutamanya bagi orang yang mati dibunuh. Golongan ini
percaya mangsa pembunuhan tidak dapat hidup aman pada alam lain sebelum dilakukan pembalasan
terhadap pembunuhnya.

Ada juga segelintir puak Arab yang percaya kepada malaikat. Mereka percaya malaikat berhubung
dengan orang-orang suci di kalangan mereka. Mereka yang dianggap suci itu dijadikan perantaraan
untuk berhubung dengan malaikat dan juga dengan Tuhan. Selain daripada golongan tersebut ada pula
puak yang percaya kepada dua tuhan iaitu tuhan kebaikan dan tuhan kejahatan. Tuhan kebaikan
menjadikan yang baik-baik sahaja dan tuhan kejahatan menjadikan yang jahat-jahat sahaja.

Puak yang paling mulia di Makkah iaitu puak Quraisy menganut fahaman zindik, iaitu kepercayaan
kepada cahaya dan gelap. Fahaman ini menolak kewujudan akhirat dan Tuhan. Fahaman yang demikian
pada masa ini dipanggil ateis. Walaupun puak Quraisy ini tidak percaya kepada Tuhan tetapi mereka
menyembunyikan fahaman mereka dengan cara berpura-pura mempercayai Tuhan supaya mereka tidak
terasing daripada puak-puak Arab yang lain yang percaya kepada kewujudan Tuhan. Fahaman seperti
fahaman zindik ini juga dipegang oleh golongan bangsawan di Yasrib, dan mereka kemudiannya
membentuk kumpulan munafik yang menentang Rasulullah s.a.w secara sembunyi.

Agama Yahudi tidak dikembangkan kepada orang-orang Arab. Orang Yahudi beranggapan bangsa Arab
lebih hina daripada mereka dan tidak layak diterima sebagai penganut agama mereka. Agama Yahudi
dijadikan agama yang khusus untuk bangsa mereka sahaja. Selain daripada sikap orang Yahudi yang
demikian, permusuhan dengan kerajaan Masehi Roman Timur juga menyebabkan pergerakan kaum
Yahudi terhalang. Kerajaan Roman Timur berjaya mengalahkan kerajaan Yahudi di Yaman dan mereka
memperhebatkan gerakan memburu orang Yahudi sebagai membalas dendam terhadap perbuatan
Yahudi membakar kaum Masehi di Yaman. Di mana sahaja dijumpai, tentera Roman Timur akan
membunuh orang Yahudi. Orang Yahudi terpaksa melarikan diri ke seluruh pelusuk muka bumi.
Sebahagian besar daripada mereka membuat tempat tinggal di Khaibar dan Yasrib. Mereka membina
benteng yang kukuh di sekeliling perkampungan mereka. Mereka tidak berani keluar jauh daripada
benteng pertahanan mereka. Oleh yang demikian mereka terpaksa menggunakan khidmat orang-orang
Arab di dalam menguruskan perniagaan dan perladangan mereka. Jadi, tekanan daripada pihak kerajaan
Roman Timur dan keegoan mereka sendiri menyebabkan agama Yahudi tidak berkembang di
Semenanjung Arab.

Ada sebilangan kecil puak Arab yang masih mengesakan Tuhan. Mereka terdiri daripada pemimpin
Banu Hasyim yang menguasai pengurusan Kaabah. Mereka tetap melakukan ibadat haji, umrah,
bertawaf mengelilingi Kaabah dan menyembelihkan binatang korban. Pegangan mereka bersumberkan
ajaran Nabi Ibrahim a.s.

Secara umumnya orang Arab percaya kepada Tuhan yang menciptakan alam tetapi mereka beranggapan
Tuhan terlalu tinggi dan mereka tidak mampu berhubung secara langsung dengan Tuhan. Mereka
percaya ada benda-benda alam yang dikasihi oleh Tuhan. Mereka berpendapat perhubungan dengan
Tuhan perlu dibuat melalui benda-benda yang Tuhan kasihi. Bagi memudahkan upacara perhubungan
dan penyembahan mereka membina patung-patung yang menyerupai sesuatu yang dianggap sebagai
dikasihi oleh Tuhan. Mereka mengadakan penyembahan dan persembahan kepada patung-patung
tersebut sebagai cara untuk menyampaikan hajat kepada Tuhan Yang Maha Tinggi.

Umat manusia di seluruh Semenanjung Arab dan juga di seluruh pelusuk dunia dibungkus oleh
kegelapan akidah dan dicengkam oleh keruntuhan moral. Ajaran nabi-nabi yang pernah diutuskan oleh
Tuhan telah dipinda oleh orang-orang yang gila kuasa sehingga ketulenan ajaran tersebut tidak dapat
dikenalpasti lagi. Apa juga ajaran agama yang tidak disenangi oleh pihak yang berkuasa akan diubahsuai.
Bumi Parsi menyaksikan banyak agama-agama dihancurkan oleh pemerintah. Agama-agama Zoroaster,
Manu dan Mazdak menemui kehancuran di Parsi.

Agama Masehi pula diputarbelitkan oleh orang-orang Masehi yang tunduk kepada pemerintahan
kerajaan Roman Timur. Agama Yahudi dirosakkan oleh kaum Yahudi sendiri. Di tempat-tempat lain
muncul agama falsafah yang direka oleh akal dan khayalan manusia sendiri. Kemusnahan akidah berlaku
di merata tempat dan ia diikuti oleh kehancuran nilai-nilai akhlak yang murni. Banyak perkara yang
diterima pakai sebagai adat dan kebudayaan telah merosakkan nilai-nilai murni kemanusiaan. Di dalam
kebudayaan orang Arab Jahiliah dan juga bangsa-bangsa lain, arak merupakan minuman kegemaran
orang ramai. Darah umat manusia yang bercampur dengan najis arak menjadi medan yang luas bagi
syaitan melakukan kerosakan ke atas Banu Adam. Puisi dan syair yang memuji dan memuja arak sering
diperdendangkan. Arak menjadi pintu kepada berbagai-bagai lagi perlakuan akhlak yang hina. Judi dan
zina berleluasa di dalam masyarakat. Di dalam tradisi mereka juga kaum lelaki boleh berkahwin
seberapa ramai yang mereka mahu asalkan mereka mampu. Kaum lelaki juga berhak menceraikan isteri
mereka sesuka hati mereka. Kaum wanita menerima nasib yang lebih malang apabila mereka yang
kematian suami dikira sebagai sebahagian daripada harta pusaka suami yang berhak dituntut oleh waris
si suami. Tradisi yang demikian menyebabkan sistem kekeluargaan menjadi kucar kacir. Dan, yang paling
buruk berlaku di dalam tradisi Arab Jahiliah adalah adat kejam menanam anak perempuan yang baharu
lahir.

Kerosakan akidah dan akhlak yang menyerang penduduk di Tanah Arab tidak mampu dibendung oleh
orang Masehi dan orang Yahudi. Orang Yahudi lebih berminat mengembangkan perniagaan mereka
yang berasaskan riba. Perpecahan yang berlaku di kalangan masyarakat Arab memudahkan kaum Yahudi
mengembangkan ekonomi mereka tanpa persaingan besar daripada puak Arab.

Jika kaum Yahudi sibuk mengumpulkan harta kaum Masehi pula tidak mempunyai kepimpinan yang
berkaliber untuk mengadakan pembaikan ke atas umat manusia. Ajaran mistik yang kompleks
menyebabkan agama tersebut menjadi satu agama yang sukar difahami oleh orang ramai. Oleh kerana
itu banyak daripada urusan agama dilakukan oleh pihak gereja sahaja. Orang ramai yang telah
menyerahkan urusan agama mereka kepada pihak gereja sudah dianggap mendapat keselamatan.

Orang Arab secara umumnya mempunyai fikiran yang terbuka dalam banyak perkara tetapi mereka
sangat fanatik dalam soal kepercayaan dan adat resam. Prinsip mereka dalam perkara tersebut adalah
berpegang teguh dengan apa juga yang mereka pusakai daripada nenek moyang mereka. Pusaka nenek
moyang yang menyentuh soal kepercayaan dan adat resam tidak boleh diganggu-gugat oleh sesiapapun.

NABI MUHAMMAD S.A.W DAN KAUM MUSLIMIN BERTANGGUNGJAWAB MENYELAMATKAN UMAT

MANUSIA DAN DUNIA SELURUHNYA:

Di tengah-tengah kerosakan akidah dan akhlak yang melanda umat manusia di Semenanjung Tanah
Arab dan di seluruh dunia itulah Allah s.w.t mengutuskan Rasul-Nya, Nabi Muhammad s.a.w. Pada masa
Nabi Muhammad s.a.w dilahirkan, di dalam dunia ini ada tidak lebih daripada tiga puluh orang yang
mengenal Allah s.w.t sebagaimana yang patut dikenali. Kenyataan ini diterima oleh Salman al-Farisi
daripada pendeta terakhir yang beliau temui di Ammuria, dalam perjalanannya mencari kebenaran,
sehinggalah beliau berjumpa dengan Nabi Muhammad s.a.w di Madinah. Pertemuan dengan Nabi
Muhammad s.a.w mengakhirkan pencarian Salman. Dia telah menemui kebenaran.

Nabi Muhammad s.a.w berkewajipan membaiki seluruh dunia. Hanya satu agama yang lengkap dan
sesuai dengan fitrah asli sekalian manusia yang mengimbangi soal lahiriah dengan soal batiniah mampu
menangani masalah berat yang sedang melanda dunia dan penghuninya. Agama tersebut adalah ISLAM!
Baginda s.a.w diutuskan bagi menyampaikan risalat dari Allah s.w.t dan mentadbir urusan makhluk di
dalam dunia ini agar peraturan Allah s.w.t dipatuhi oleh sekalian manusia. Kaum Muslimin yang menjadi
umat baginda s.a.w juga memikul amanah tersebut, bertanggungjawab menyambung perjuangan
baginda s.a.w. Tugas tersebut terletak di atas bahu umat Nabi Muhammad s.a.w hinggalah kepada hari
kiamat. Jalan yang telah dipelopori oleh Nabi Muhammad s.a.w dan diikuti oleh sahabat-sahabat
baginda s.a.w adalah sebaik-baik dan sebenar-benar jalan. Jalan yang paling baik dan paling benar ini
juga dilalui oleh para pengikut baginda s.a.w yang datang kemudian.

Dasar agama yang dibawa oleh Nabi Muhammad s.a.w adalah mengabdikan diri kepada Tuhan Yang
Maha Esa dan mencari kesejahteraan hidup di akhirat tanpa melupakan tanggungjawab terhadap
kehidupan dunia dan makhluk Tuhan sekaliannya. Tugas utama mereka adalah menyucikan akidah
mereka sendiri, kaum keluarga dan umat manusia sekaliannya. Tugas susulan yang tidak kurang penting
adalah memurnikan akhlak diri sendiri, kaum keluarga dan umat manusia sekaliannya. Akidah dan
akhlak merupakan dua agenda paling penting di dalam tarekat Nabi Muhammad s.a.w yang juga diikuti
oleh para sahabat baginda s.a.w.
 2: NABI MUHAMMAD S.A.W INSAN FITRAH

Nabi Muhammad s.a.w adalah seorang manusia fitrah yang sejak awal kejadian baginda s.a.w sentiasa
bergerak di atas landasan fitrah insan yang suci murni. Fitrah yang suci bersih lagi murni akan
mencetuskan perjuangan dalam jiwa apabila insan itu dibaluti oleh suasana yang penuh dengan
kemunkaran, kezaliman, penyembahan berhala dan benda-benda alam, perebutan kuasa, kegilaan
kepada harta dan berbagai-bagai adat serta kebudayaan yang menyimpang jauh daripada sifat fitrah
yang asli. Perjuangan dalam jiwa Nabi Muhammad s.a.w sampai ke kemuncaknya apabila baginda s.a.w
mencapai usia 36 tahun. Kejahilan, kesyirikan, kekafiran, kemunkaran dan kezaliman yang berleluasa di
dalam masyarakat menjadi beban yang sangat berat menghimpit jiwa fitrah baginda s.a.w. Tekanan
tersebut menjadi lebih kuat lantaran segala kerosakan itu terjadi kepada orang-orang yang hampir
dengan baginda s.a.w, kaum keluarga dan masyarakat yang sama keturunan dengan baginda s.a.w,
sedangkan jalan untuk menyelamatkan mereka tidak terbuka. Jiwa fitrah yang sangat mengasihi sesama
manusia sangat menginginkan keselamatan dan kesejahteraan kepada sekalian manusia. Jiwa yang
seperti inilah yang selalu menderita apabila melihat kerosakan yang terjadi kepada orang lain.

 Fitrah yang suci murni memiliki bakat yang istimewa iaitu kebolehan untuk mengenal dan mengerti
tentang sesuatu yang benar dan juga memiliki keupayaan untuk bergerak kepada yang benar itu.
Apabila mencapai usia  36 tahun Nabi Muhammad s.a.w diheret oleh fitrah suci baginda s.a.w ke Gua
Hiraa, kira-kira 10 km ke utara Makkah. Gua tersebut terletak di atas Gunung Hiraa, kira-kira 20 meter
dari puncak gunung. Seorang lelaki yang kuat memerlukan masa kira-kira 40 minit untuk mendaki dari
bawah hingga ke aras Gua Hiraa. Laluan masuk ke dalam gua tersebut sangat sempit, di celah dua buah
ketulan batu besar yang hampir-hampir bertaut. Seseorang yang ingin melaluinya perlu menyusup
dengan bersusah payah. Setelah berjaya melepasi laluan yang sempit itu seseorang itu akan masuk ke
dalam satu ruang kosong yang sempit juga. Ruangnya tidak memadai untuk seorang manusia tidur
dengan selesa di dalamnya.

 Gua tersebut disembunyikan oleh batu-batu besar, hampir-hampir tidak ada cahaya matahari yang
masuk ke dalamnya. Batu-batu di sekitar gua itu berwarna hitam kemerah-merahan yang boleh
menimbulkan rasa gerun dalam hati sesiapa yang menyaksikan pemandangan di sana. Bahagian yang
terdapat Gua Hiraa merupakan bahagian yang paling menggerunkan di antara semua bahagian Gunung
Hiraa.

 Tarikan Fitrah telah membawa Nabi Muhammad s.a.w ke tempat yang tidak ada manusia mahu pergi,
apa lagi tinggal beberapa hari di sana siang dan malam. Bulan Ramadan merupakan tempoh yang paling
baginda s.a.w gemar berkhalwat di Gua Hiraa. Baginda s.a.w berulang-alik ke Gua Hiraa sehinggalah
wahyu yang pertama turun ketika usia baginda s.a.w menjangkau 40 tahun.
 Suasana Gua Hiraa menceritakan bahawa hanya insan yang berjiwa besar dan sangat berani serta
bersemangat waja sahaja yang sanggup tinggal di sana seorang diri, siang dan malam dan berhari-hari
lamanya. Hanya tawakal dan keyakinan yang teguh membuat seseorang mampu bertahan di dalam
kegelapan Gua Hiraa, tidak dapat melihat binatang bisa seperti ular dan jengking yang mungkin muncul
pada bila-bila masa sahaja. Insan yang boleh tinggal di sana pastilah di dalam jiwanya tidak ada sebesar
zarah pun rasa takut kepada makhluk, kecintaan kepada dunia, harta benda, pangkat dan kemuliaan.
Hanya jiwa Islam (berserah diri sepenuhnya kepada Allah s.w.t) yang sempurna dapat tinggal sendirian
di dalam Gua Hiraa. Tujuan, harapan dan pergantungan hanyalah Allah s.w.t, Tuhan Yang Maha Esa lagi
Maha Perkasa.

 Semakin mendekati usia 40 tahun semakin kerap Nabi Muhammad s.a.w mengunjungi Gua Hiraa.
Apabila berada di luar gua, terutamanya pada waktu malam, baginda s.a.w merenung bangunan alam
maya, melihat kerapian susunannya dan keindahan gubahannya. Apabila berada di dalam gua baginda
s.a.w merasakan ketenangan, kedamaian dan kelazatan. Gua Hiraa yang gelap gelita dan sunyi sepi
memisahkan baginda s.a.w daripada seluruh alam dan sekalian makhluk. Kegelapan membungkus jasad
hinggakan pengaruh jasad tidak lagi menghijab hati nurani. Apabila terpisah daripada segala yang
maujud, fitrah suci akan merdeka dari segala sesuatu kecuali Allah s.w.t. Cahaya fitrah yang suci lagi
murni memancar dengan terang benderang menyuluh ke seluruh pelusuk alam maya menyaksikan
dengan jelas apa yang tidak mampu dipandang dengan mata. Tiap sesuatu menjadi terang benderang di
dalam sinaran fitrah suci Nabi Muhammad s.a.w. Tidak ada satu zarah pun yang terlindung daripada
pandangan mata hati baginda s.a.w. Semuanya jelas dan nyata namun, masih ada satu yang tidak dapat
disingkap oleh fitrah, walaupun seseorang itu manusia suci.

 Fitrah mampu menyingkap rahsia kemanusiaan sehingga manusia boleh membentuk tatasusila
kehidupan yang sesuai untuk dijalani oleh semua umat manusia. Fitrah boleh membentuk sistem moral
yang baik. Fitrah dapat menguruskan pentadbiran negara dan perdagangan. Fitrah dapat meneroka
alam maya dan benda-benda alam. Tetapi apabila berhadapan dengan Pencipta manusia dan alam
sekaliannya dan juga Pencipta fitrah itu sendiri maka fitrah hanya mampu berkata, “Allah!” dan masuk
kepada penyerahan tanpa takwil.

 Apa yang dilalui oleh Nabi Muhammad s.a.w di Gua Hiraa pernah dialami juga oleh Nabi Ibrahim a.s,
sebagaimana diceritakan oleh al-Quran:
Dan demikianlah Kami perlihatkan kepada Nabi Ibrahim kebesaran dan kekuasaan (Kami) di langit dan
di bumi, dan supaya menjadilah ia dari orang-orang yang percaya dengan sepenuh-penuh yakin. Maka
ketika ia berada pada waktu malam yang gelap, ia melihat sebuah bintang (bersinar-sinar), lalu ia
berkata: “Inikah  Tuhanku?” Kemudian apabila  bintang  itu terbenam,  ia berkata pula: “Aku tidak suka
kepada yang terbenam hilang.” Kemudian apabila dilihatnya bulan terbit (menyinarkan cahayanya), ia
berkata: “Inikah Tuhanku?” Maka setelah bulan itu terbenam berkatalah ia: “Demi sesungguhnya, jika
aku tidak diberikan petunjuk oleh Tuhanku, nescaya menjadilah aku dari kaum yang sesat”. Kemudian
apabila ia melihat matahari sedang terbit (menyinarkan cahayanya), berkatalah ia: “Inikah Tuhanku? Ini
lebih besar!” Setelah matahari terbenam, ia berkata pula: “Wahai kaumku, sesungguhnya aku berlepas
diri (bersih) dari apa yang kamu sekutukan (Allah dengannya). Sesungguhnya aku hadapkan muka dan
diriku kepada Allah yang menciptakan langit dan bumi, sedang aku tetap di atas dasar tauhid dan
bukanlah aku dari orang-orang yang menyengutukan Allah (dengan sesuatu yang lain)”. ( Ayat 75 – 79 :
Surah al-An’aam )

 Tafakur membawa Nabi Ibrahim a.s berhujah dengan fahaman-fahaman yang menjadikan benda-benda
alam sebagai tuhan-tuhan. Tafakur dan hujah berakhir pada tahap: “Aku hadapkan wajahku kepada
yang menciptakan semua langit dan bumi. Aku hadapkan dengan fitrah yang hanif. Aku tidak
mempersekutukan-Nya dengan apa-apa pun”. Tahap terakhir ini Allah s.w.t bukakan kepada para
hamba-Nya yang Dia kehendaki. Hadapkan fitrah suci kepada-Nya dengan penuh keikhlasan tanpa
mengadakan sebarang takwil mengenai-Nya dan tidak mengadakan sekutu bagi-Nya. Dia sendiri
menentukan bila dan bagaimana Dia berkehendak mengadakan pembukaan kepada hamba-Nya.

Pada 17 Ramadan, tahun 41 daripada umur Nabi Muhammad s.a.w, datanglah malaikat Jibrail a.s
membawa wahyu yang pertama daripada Tuhan Azza wa Jalla, sebagai menyempurnakan lagi fitrah
Nabi Muhammad s.a.w, menaikkan fitrah insan kepada darjat fitrah Muslim, menjawab segala yang
terkilan, menghuraikan segala yang kusut dan membukakan segala yang tertutup. Sempurnalah
kesempurnaan  Muhammad bin Abdullah bin Abdul Muttalib bin Hasyim dipersiapkan untuk
menanggung mahkota seluruh alam, menjadi penutup sekalian nabi-nabi, menjadi penyelamat umat
manusia dan dunia seluruhnya, menjadi rahmat kepada sekalian alam dan menjadi kekasih Allah!

3: FITRAH (FIKIRAN, ILHAM DAN KASYAF) DAN  WAHYU

Semua manusia berasal daripada diri yang satu iaitu Nabi Adam a.s. Sekalian yang lahir daripada Adam
a.s dinamakan bangsa manusia. Tidak ada keturunan Adam a.s yang berbangsa haiwan, tumbuh-
tumbuhan atau gali-galian. Adam a.s dan keturunan beliau a.s menjadi manusia kerana mereka semua
memiliki kemanusiaan. Tidak ada manusia yang tidak memiliki kemanusiaan. Benih kemanusiaan yang
pertama disemaikan pada kejadian Adam a.s dan kemudian benih tersebut ‘berjalan’ kepada Siti Hawa,
ibu yang mulia dan diberkati dengan keturunan yang amat ramai. Ketika Adam a.s dan Ibu Hawa berada
di dalam syurga benih kemanusiaan itu hanya aktif pada mereka berdua sahaja., tidak ‘membiak’.
Setelah mereka dikeluarkan daripada syurga dan ditempatkan di bumi, di dalam dunia, baharulah benih
kemanusiaan itu menampakkan keupayaannya melahirkan generasi manusia. Benih kemanusiaan akan
terus bekerja melahirkan manusia hingga ke hari kiamat. Apabila berlaku kiamat baharulah benih
kemanusiaan itu berhenti melahirkan manusia.

 Bermula daripada Adam a.s sampailah kepada manusia terakhir pada hari kiamat, benih kemanusiaan
‘berjalan’ terus, melahirkan keturunan manusia yang berpecah-pecah kepada berbagai-bagai bangsa,
suku dan keluarga. Perjalanan benih tersebut sangat sempurna sehingga tidak berlaku kesilapan pada
pekerjaannya. Jika benih kemanusiaan melakukan kesilapan nescaya ada ibu-ibu manusia yang
melahirkan ikan, beruang, rambutan dan lain-lain. Kesempurnaan benih kemanusiaan menyebabkan
manusia akan terus melahirkan manusia sahaja tidak bangsa lain.

 Keturunan Adam a.s membiak melalui proses percantuman benih lelaki dengan benih perempuan.
Walaupun pada zahirnya percantuman benih menjadi proses pembiakan keturunan manusia tetapi
bukanlah benih lelaki dan benih perempuan itu yang mengawal kewujudan dan kesinambungan bangsa
manusia. Adam a.s diciptakan bukan daripada benih lelaki atau benih perempuan namun, Adam a.s
tetap memiliki kemanusiaan. Nabi Isa a.s diciptakan tanpa melalui proses percantuman benih lelaki
dengan benih perempuan namun, Isa a.s tetap memiliki kemanusiaan. Setiap manusia tidak terlepas
daripada kemanusiaan yang tidak dimengerti hakikatnya. Jika semua manusia bermula dari Adam a.s
hinggalah kepada manusia terakhir yang ada pada hari kiamat, dibedah untuk dikaji perihal
kemanusiaan itu tentu sekali perbuatan tersebut hanya sia-sia sahaja. Tidak mungkin dijumpai hakikat
kemanusiaan pada mana-mana manusia tetapi peranan dan pengaruhnya pada setiap manusia tidak
dapat dipertikaikan.

 Jika mahu memahami tentang hakikat ia harus dilihat dari sumbernya. Sumber segala kejadian ada
pada sisi Allah s.w.t. Allah s.w.t menciptakan makhluk-Nya menurut Iradat-Nya, dengan Kudrat-Nya dan
sesuai dengan Ilmu-Nya. Apa juga yang Allah s.w.t berkehendak menciptakan sudah termaktub di dalam
Ilmu-Nya. Apa yang pada sisi Allah s.w.t atau pada Ilmu-Nya itu dinamakan hakikat. Sebelum Allah s.w.t
menciptakan alam dan benda-benda alam, hakikat alam dan hakikat-hakikat benda alam sudah pun ada
pada Ilmu-Nya. Hakikat adalah kewujudan yang memerintah atau mengawal. Segala yang diciptakan
Allah s.w.t, yang mengisi ruang alam, dikawal oleh hakikat masing-masing. Hakikat yang berhubung
dengan kejadian manusia dinamakan Hakikat Manusia atau Hakikat Insan. Hakikat Insan mengawal
kejadian manusia sejak manusia pertama hinggalah kepada manusia yang penghabisan. Apa juga yang
dikawal oleh Hakikat Insan akan lahir sebagai manusia. Hakikat Malaikat mengawal kewujudan malaikat.
Hakikat Haiwan mengawal kewujudan haiwan dan demikian juga dengan hakikat-hakikat yang lain.
Haiwan tidak boleh  menjadi manusia dan manusia tidak boleh menjadi malaikat apa lagi menjadi
Tuhan. Hakikat masing-masing tidak mengizinkan perkara yang demikian terjadi.

Dan engkau tidak sekali-kali akan mendapati perubahan bagi “Sunnatullah” itu. (Ayat 62 : Surah al-
Ahzaab)

Tidak ada (sebarang) perubahan pada kalimat (janji-janji) Allah. ( Ayat 64 : Surah Yunus )

Tiada suatupun dari makhluk yang bergerak di muka bumi melainkan Allah jualah yang menguasainya.
Sesungguhnya Tuhanku tetap di atas jalan yang lurus. ( Ayat 56 : Surah Hud)

 Hakikat adalah suasana pentadbiran Tuhan. Suasana pentadbiran Tuhan bukan makhluk. Oleh itu ia
tidak boleh ditemui pada makhluk tetapi kehadirannya menguasai dan mengawal kewujudan dan
kesinambungan kewujudan makhluk boleh dirasai. Akal yang sihat juga boleh mengakui kebenaran ini.
Tanpa kawalan daripada alam hakikat nescaya berlaku huru-hara pada kejadian makhluk. Tentu sekali
semua haiwan mahu menjadi buraq. Manusia dan jin mahu menjadi malaikat. Semua orang mahu lahir
sebagai putera raja. Tetapi semua itu tidak berlaku kerana benteng hakikat sangat teguh, tidak dapat
dirobohkan oleh makhluk. Pada Hakikat Insan sudah ada maklumat yang jelas dan muktamad tentang
kejadian semua manusia termasuklah giliran masing-masing masuk ke alam dunia ini.

 Di antara semua hakikat-hakikat, hakikat yang menguasai manusia merupakan hakikat yang paling
utama kerana ia mengadakan hubungan yang istimewa di antara insan dengan Tuhannya.

(Ingatlah peristiwa) tatkala Tuhanmu berfirman kepada malaikat: “Sesungguhnya Aku hendak
menciptakan manusia - Adam - dari tanah. Kemudian apabila Aku sempurnakan kejadiannya, serta Aku
tiupkan padanya roh dari (ciptaan)-Ku, maka hendaklah kamu sujud kepadanya. ( Ayat 71 & 72 : Surah
Saad )

Adam a.s ditempa daripada tanah. Bahagian Adam a.s yang ditempa daripada tanah ini dinamakan
jasad, tubuh badan atau diri yang zahir. Jasad yang dari tanah itu walaupun sudah sempurna
kejadiannya, cukup lengkap dengan sekalian anggota namun, ia tetap kaku, tidak dapat bergerak, tidak
merasakan apa-apa dan tidak dapat berkata-kata. Ia sudah mempunyai otak tetapi otaknya tidak dapat
berfikir. Ia sudah mempunyai mata tetapi matanya tidak dapat melihat. Ia sudah mempunyai telinga
tetapi telinganya tidak dapat mendengar. Ia hanyalah satu lembaga yang kaku. Tetapi sebaik sahaja ia
menerima tiupan dari Roh Allah s.w.t segala-galanya berubah dengan serta merta. Otaknya mula
berfungsi. Mata, telinga dan semua anggotanya juga mula berfungsi. Ia juga boleh merasa. Ia bukan lagi
satu lembaga yang kaku tetapi ia sudah menjadi insan yang hidup, boleh berfikir, boleh berkata-kata,
boleh bergerak dan boleh merasa. Keajaiban itu berlaku semata-mata kerana tiupan dari Roh Allah
s.w.t. Bahagian Adam a.s yang menerima tiupan daripada Roh Allah s.w.t itu dinamakan Diri Batin atau
rohani.

 Roh Allah s.w.t bukanlah Allah s.w.t dan juga bukan nyawa yang menghidupkan Allah s.w.t. Allah s.w.t
hidup dengan Zat-Nya, bukan dengan nyawa atau roh dan bukan juga dengan sifat hidup. Sifat hidup
bergantung kepada Allah s.w.t tetapi Allah s.w.t tidak bergantung kepada sifat hidup. Roh Allah s.w.t
sama halnya seperti Tangan Allah s.w.t, Kalam Allah s.w.t, Pendengaran Allah s.w.t dan lain-lain yang
dinisbahkan kepada-Nya. Semuanya bukanlah Allah s.w.t tetapi adalah keadaan atau sifat atau misal
atau ibarat yang memperkenalkan Diri-Nya sekadar layak Dia dikenali oleh makhluk-Nya. Hakikat Diri-
Nya yang sebenar tidak mampu disifatkan, diibaratkan atau dimisalkan kerana Dia adalah:

Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (Zat-Nya, sifat-sifat-Nya dan pentadbiran)-Nya, ( Ayat 11 :
Surah asy-Syura )

Sekalipun Dia tidak boleh disifatkan tetapi Dia adalah:

 
Dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat ( Ayat 11 : Surah asy-Syura )

Allah s.w.t sendiri mengatakan Dia Mendengar dan Melihat. Dia mengadakan penyifatan setelah
terlebih dahulu Dia menafikan segala bentuk penyifatan. Dia tidak serupa dengan apa sahaja yang
terlintas di dalam fikiran, cita-cita dan khayalan manusia. Dia tidak serupa dengan apa juga yang nyata
dan yang ghaib, yang zahir dan yang batin. Bila Dia mengatakan Dia Mendengar dan Melihat maka
Mendengar dan Melihat-Nya tidak serupa dengan apa juga  keadaan mendengar dan melihat yang
diketahui atau tidak diketahui oleh manusia. Bila Dia mengatakan Dia Berkata-kata maka Kalam-Nya
tidak serupa dengan apa juga bentuk percakapan baik yang boleh difikirkan oleh manusia mahu pun
yang tidak boleh difikirkan oleh manusia. Perkataan Allah s.w.t tidak serupa dengan apa juga bentuk
perkataan. Kalam-Nya tidak berhuruf dan tidak bersuara. Apabila Dia tujukan firman-Nya kepada Nabi
Muhammad s.a.w yang berbangsa Arab, digubah-Nya Kalam-Nya dalam bahasa Arab yang berhuruf dan
bersuara dan Dia masih menisbahkan Kalam-Nya yang berhuruf dan bersuara dalam bahasa Arab itu
sebagai Kalam-Nya. Oleh kerana Dia sendiri memperakui yang demikian adalah Kalam-Nya sesiapa
menafikannya adalah kufur, tetapi sesiapa mengatakan Allah s.w.t bercakap dalam bahasa Arab maka
terlebih kufur lagi keadaannya. Konsep nafi dan isbat tidak boleh dipisahkan apabila memperkatakan
tentang Allah s.w.t pada aspek yang disifatkan. Apabila Allah s.w.t memperkenalkan Diri-Nya kepada
manusia maka Dia wujudkan penyifatan yang mampu diterima oleh manusia, sesuai dengan keupayaan
mengenal yang ada dengan manusia, tetapi Yang Haq itu melampaui apa yang disifatkan. Aspek Allah
s.w.t yang disifatkan merupakan pintu atau perantaraan yang menghubungkan hamba dengan Allah
s.w.t yang tidak mampu disifatkan. Sekalipun Allah s.w.t memperkenalkan Diri-Nya melalui sifat-sifat
yang diketahui oleh manusia tetapi mengadakan lembaga bagi Allah s.w.t adalah sesat yang nyata.
Sesiapa yang menjadi jelas kepadanya konsep nafi dan isbat sesungguhnya dia telah memperolehi
nikmat yang tidak terhingga nilainya.

 
Tiada Tuhan melainkan Allah

 Roh Allah s.w.t adalah perantaraan yang kerananya manusia memperolehi kehidupan. Roh Allah s.w.t
adalah suasana pentadbiran Allah s.w.t yang mengawal bidang kehidupan. Adam a.s memperolehi sifat
hidup kerana tiupan Roh Allah s.w.t atau Hakikat Roh yang ada pada sisi Allah s.w.t. Apabila keturunan
Adam a.s berkembang biak kesemua mereka tidak terlepas daripada kawalan Hakikat Roh yang menjadi
sumber kepada penghidupan yang bermula dengan penghidupan Adam a.s. Walau berapa ramai
sekalipun manusia diciptakan mereka tetap menerima kehidupan daripada sumber yang sama iaitu
suasana pentadbiran Allah s.w.t yang diistilahkan sebagai Roh-Nya atau Hakikat Roh. Suasana
ketuhanan itu mempunyai bakat dan keupayaan untuk menghidupkan setiap jasad secara berasingan
dan bebas daripada jasad-jasad yang lain. Setiap jasad memiliki keupayaan untuk hidup sendiri,
walaupun ada jasad yang mengalami kematian namun jasad-jasad lain terus juga hidup. Jasad yang
sudah diciptakan boleh juga hidup sekalipun masih banyak lagi jasad yang belum dizahirkan.

 Adam a.s dan keturunan beliau a.s diciptakan dengan bermatlamat:

Dan (ingatlah) tatkala Tuhanmu berfirman kepada malaikat: “Sesungguhnya Aku hendak menjadikan
seorang khalifah di bumi”. ( Ayat 30 : Surah al-Baqarah )

Adam a.s dan keturunan beliau a.s yang dibangsakan sebagai manusia diciptakan Allah s.w.t untuk
dijadikan khalifah di bumi. Khalifah boleh diartikan menurut beberapa pengertian. Pada pengertian
pertama khalifah bermaksud pengganti kepada makhluk yang telah pupus. Satu ketika dahulu bumi ini
pernah didiami oleh satu bangsa makhluk tetapi makhluk tersebut telah dibinasakan oleh Allah s.w.t
kerana mereka berbuat derhaka kepada Allah s.w.t. Sejak makhluk bangsa tersebut pupus tidak ada lagi
makhluk berakal yang mendiami bumi. Adam a.s diciptakan untuk menggantikan bangsa yang telah
pupus itu. Khalifah pada makna yang kedua bermaksud pengganti Rasulullah s.a.w, yang menjadi
pemimpin umat Islam setelah baginda s.a.w wafat. Khalifah dalam segi ini ada dua kategori iaitu
khalifah rasyidin (yang dipimpin) dan khalifah umum. Saidina-saidina Abu Bakar, Umar, Usman dan Ali
termasuk dalam golongan khalifah rasyidin yang mendapat pimpinan Allah s.w.t dan dijamin kebenaran
mereka. Pimpinan mereka mendapat keredaan Allah s.w.t. Perbuatan dan perkataan khalifah rasyidin
boleh dijadikan rujukan dalam pembentukan hukum-hukum agama, selepas al-Quran dan as-Sunah.
Khalifah yang selain mereka tidak  memiliki darjat yang demikian. Pada makna yang ke tiga pula khalifah
bermaksud makhluk atau golongan yang memiliki ciri-ciri khusus mengatasi semua makhluk atau
golongan lain. Ia bermaksud bangsa manusia yang memiliki bakat-bakat serta keupayaan melebihi
makhluk lain dalam menguruskan hal-ehwal di bumi yang meliputi kehidupan manusia sendiri dan juga
makhluk yang lain.

Dan sesungguhnya Kami telah memuliakan anak-anak Adam; dan Kami telah beri mereka
menggunakan berbagai-bagai kenderaan di darat dan di laut; dan Kami  memberikan rezeki kepada
mereka dari benda-benda  yang baik-baik serta Kami telah lebihkan mereka dengan selebih-lebihnya
atas banyak makhluk-makhluk yang telah Kami ciptakankan. ( Ayat 70 : Surah Bani Israil )

Bangsa manusia dibekalkan dengan bakat-bakat dan keupayaan semulajadi yang melebihkan mereka
daripada makhluk yang lain sehingga mereka boleh memimpin makhluk lain di bumi atau menjadi
khalifah di bumi. Bakat kekhalifahan sudah dibekalkan kepada manusia sejak manusia pertama
diciptakan.

Dan Ia telah mengajarkan Nabi Adam, akan nama benda-benda dan gunanya, (Ayat 31 : Surah al-
Baqarah)

 Allah s.w.t membekalkan kepada Adam a.s bakat kekhalifahan sesuai dengan tujuan beliau a.s
diciptakan. Bakat kekhalifahan yang dibekalkan kepada Adam a.s dan bangsa manusia itu dinamakan
fitrah manusia. Makhluk lain juga dibekalkan dengan fitrah masing-masing tetapi fitrah yang dikurniakan
kepada bangsa manusia adalah yang paling utama dan paling sempurna. Pada fitrah manusia terkumpul
semua fitrah kejadian alam. Lantaran itu manusia berpengetahuan tentang tabii makhluk yang lain
seperti malaikat, haiwan, angin, tumbuh-tumbuhan, syaitan dan lain-lain. Fitrah manusia yang bersifat
universal itu membuat manusia boleh memakai sifat-sifat anasir alam yang lain. Mereka boleh bersifat
seperti malaikat atau syaitan atau haiwan atau pun membeku seperti galian. Fitrah itu juga membuat
manusia boleh mengambil manfaat daripada anasir alam. Mereka boleh menciptakan kenderaan udara
dan terbang seperti burung dan kenderaan air untuk berenang seperti ikan apa lagi kenderaan darat
untuk mereka bergerak seperti kuda.

 Alat penting yang ada dengan manusia dalam menjalankan tugas kekhalifahan adalah beberapa bakat
fitrah insan yang ada dengan mereka. Bakat fitrah yang pertama adalah akal fikiran. Melalui bakat fitrah
akal ini manusia mampu membentuk kehidupan yang teratur dan juga mampu mengambil manfaat
daripada benda-benda alam yang ada di sekeliling mereka. Daya fikir yang menjadi bakat fitrah ini
berkait rapat dengan satu lagi bakat fitrah iaitu ilham. Ilham sebagai bakat fitrah tahap ke dua adalah
lebih seni daripada akal fikiran. Ilham menjadi pencetus atau penggerak kepada daya fikir untuk
meneroka dan mengembangkan apa yang dicetuskan oleh ilham itu.

Bakat fitrah yang ke tiga diceritakan oleh al-Quran:

Dan Ia telah mengajarkan Nabi Adam, akan segala nama benda-benda dan gunanya, kemudian
ditunjukkannyakan kepada malaikat lalu Ia berfirman: “Terangkanlah kepada-Ku nama benda-benda itu
semuanya, jika  kamu golongan yang benar”. Malaikat menjawab: “Maha Suci Engkau (Ya Allah)! Kami
tidak mempunyai pengetahuan selain dari apa yang Engkau ajarkan kepada kami; sesungguhnya
Engkau jualah Yang Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana”. Allah berfirman: “Wahai Adam!
Terangkanlah nama benda-benda ini semua kepada mereka”. Maka setelah Nabi Adam menerangkan
nama benda-benda  itu kepada mereka, Allah berfirman: “Bukankah telah Aku katakan kepada kamu
bahawasanya Aku mengetahui segala rahsia langit dan bumi, dan Aku mengetahui apa yang kamu
nyatakan dan apa yang kamu sembunyikan”. ( Ayat 31 – 33 : Surah al-Baqarah )
 Allah s.w.t mengetahui rahsia semua langit dan bumi. Dia mengetahui yang nyata dan yang
disembunyikan. Sebahagian daripada pengetahuan tersebut Allah s.w.t simpankan pada fitrah Adam a.s
sebagaimana firman-Nya yang bermaksud: “Dan Kami ajarkan kepada Adam nama-nama sekaliannya”.
Maksud nama di sini adalah nama beserta segala maklumat yang terperinci yang berkait dengan yang
dinamakan itu. Bakat fitrah yang mengetahui sebahagian daripada yang nyata dan yang disembunyikan
mengikut apa yang dibekalkan oleh Allah s.w.t itu dinamakan kasyaf. Pengetahuan Adam a.s melalui
kekuatan kasyaf melebihi pengetahuan malaikat.

 Keistimewaan yang ada pada fitrah insan adalah kerana perkaitannya dengan tiupan Roh Allah s.w.t.

.. lalu Aku tiupkan kepadanya roh (ciptaan)-Ku, maka hendaklah kamu sujud kepadanya. (Ayat 72 :
Surah Saad)

Dan (ingatlah) tatkala Kami berfirman kepada malaikat: “Sujudlah kamu kepada Adam!” ( Ayat 34 :
Surah al-Baqarah )

Semua makhluk termasuk malaikat diperintahkan sujud kepada Adam a.s kerana fitrah Adam a.s ada
perkaitan dengan tiupan Roh Allah s.w.t. Kadang-kadang istilah ‘Rahsia’ atau ‘Rahsia Allah s.w.t’
digunakan oleh orang sufi bagi menceritakan maksud ‘tiupan Roh Allah s.w.t’ itu. Istilah Rahsia
digunakan bagi menerangkan bahawa ‘tiupan Roh Allah s.w.t’ bukanlah sesuatu yang boleh dihuraikan
dengan jelas. Ia adalah sebenarnya rahsia kerana jarang manusia yang diberi pengetahuan tentangnya
dan kumpulan sedikit yang diberi pengetahuan itu tidak mampu menghuraikannya dengan jelas kepada
orang lain. Pemahaman itu ditanamkan sebagai keyakinan bukan huraian akal. Rahsia Allah s.w.t itulah
yang membuka medan perhubungan di antara Allah s.w.t dengan hamba-Nya. Rahsia Allah s.w.t itulah
yang menanamkan kefahaman tentang Allah s.w.t yang “  ”; Allah Mendengar dan Melihat;
Allah Maha Esa dan berbagai-bagai aspek ketuhanan.

 Orang sufi banyak menggunakan istilah yang maksudnya kurang jelas bagi orang awam sedangkan
istilah yang demikian tidak ditemui pada zaman Rasulullah s.a.w. Perlu diketahui bahawa huruf dan
perkataan adalah alat untuk menyampaikan maksud. Kadang-kadang huruf dan perkataan gagal
menyampaikan maksud yang tersirat. Apabila ia gagal menyampaikan maksud ia menjadi tabir yang
menyembunyikan maksud. Ayat yang serupa apabila diucapkan oleh orang yang berlainan boleh
membawa pengertian yang berbeza. Jika seorang jejaka asing berkata kepada seorang gadis, ‘Aku cinta
padamu,’ ia tidak menyampaikan maksud yang jelas kepada gadis tersebut, tetapi jika kekasihnya yang
mengucapkan demikian si gadis itu akan mendapat maksud yang jelas. Walaupun ayat yang serupa
digunakan tetapi perbezaan orang yang mengatakannya membawa pengertian yang berbeza-beza.

 Hanya sebilangan kecil sahaja yang dapat mengeluarkan ucapan yang maksud sebenarnya masuk terus
kepada pemahaman si pendengar. Golongan yang paling arif dalam bidang tersebut adalah para nabi
dan yang terutama di antara mereka adalah Nabi Muhammad s.a.w. Apabila Nabi Muhammad s.a.w
menyampaikan sesuatu perkara maka maksud yang sebenar terus tertanam dan terpahat dalam hati si
pendengar. Apabila baginda s.a.w mengatakan, “Allah Mendengar dan Melihat,” maka maksud Allah
Mendengar dan Melihat itu menjadi jelas pada fahaman orang yang menerima pengajaran daripada
baginda s.a.w, hinggakan huraian lanjut tidak diperlukan kerana orang berkenaan benar-benar mengerti
apa yang baginda s.a.w maksudkan. Kaum Muslimin beriman kepada perkataan Rasulullah s.a.w yang
melahirkan kefahaman pada mereka dan mereka tidak perlu bertakwil lagi. Perkataan yang keluar
secara langsung daripada mulut Rasulullah s.a.w berkekuatan menghancurkan hijab, membuka
keghaiban dan menyampaikan maksud yang tersirat, melebihi apa juga bentuk amalan menghancurkan
hijab atau menyingkap keghaiban yang dilakukan oleh sesiapapun, sama ada ahli ibadat atau ahli suluk.
Sebab itu para sahabat baginda s.a.w tidak perlu menjalani latihan khusus seperti berkhalwat atau
bersuluk. Apabila Rasulullah s.a.w mengatakan, “Allah lebih hampir kepada kamu dari urat leher kamu
sendiri”, maka para sahabat mendapat kefahaman yang jitu tentang kehampiran Allah s.w.t yang
baginda s.a.w maksudkan itu. Mereka tidak memerlukan ulasan kerana perkataan yang keluar secara
langsung dari mulut Rasulullah s.a.w  memberi kefahaman yang lebih jelas daripada apa juga bentuk
dan cara penjelasan. Perkataan Rasulullah s.a.w sudah membukakan rahsia dan yang tersembunyi
berhubung apa yang baginda s.a.w katakan, maka tidak ada keperluan kepada istilah tambahan, yang
rahsia atau yang samar-samar.

 Semakin jauh zaman meninggalkan Rasulullah s.a.w semakin berkurangan kekuatan perkataan yang
diucapkan oleh manusia, walaupun mereka menggunakan bahasa dan perkataan yang pernah baginda
s.a.w ucapkan. Ayat al-Quran yang dibaca pada hari ini sama dengan ayat al-Quran yang dibacakan oleh
Rasulullah s.a.w dahulu tetapi tidak ada manusia pada hari ini dapat membacakan al-Quran dengan cara
menyampaikan maksud sebenar dan setepat yang dibacakan itu kepada pendengar sebagaimana yang
telah dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. Guru-guru hari ini perlu mencari kekuatan tambahan kepada
perkataan mereka dengan memperbanyakkan perkataan yang diperkatakan dalam bentuk terjemahan,
huraian, tafsiran, ulasan, perumpamaan dan sebagainya. Apabila sampai kepada perkara-perkara ghaib
dan tersembunyi guru perlu mengadakan pintu untuk menahan murid yang belum layak merempuh ke
hadapan dan sebagai jalan masuk kepada murid yang sudah layak. Pintu tersebut adalah istilah-istilah
yang baharu digunakan, yang tidak digunakan sebelumnya. Ia menjadi sempadan memisahkan yang
khusus daripada yang awam. Di antara istilah baharu itu adalah Rahsia Allah s.w.t yang menceritakan
tentang perkaitan insan dengan tiupan Roh Allah s.w.t. Istilah tersebut menyekat orang awam daripada
mencari-cari maksud yang tersirat dan istilah itu juga menjadi stesen loncatan bagi mereka yang
memperolehi kefahaman tentang perkara tersebut. Kefahaman yang diperolehi itu adalah kefahaman
yang tidak dapat dihuraikan, tetapi dimengerti halnya dan melaluinya orang khusus maju terus dalam
mengenal Allah s.w.t.

 Allah s.w.t mengurniakan fitrah sejagat kepada manusia kerana mereka memikul amanah serta beban
tugas yang suci lagi mulia:
(Allah bertanya dengan firman-Nya): “Bukankah Aku Tuhan kamu?” Mereka semua menjawab: “Benar
(Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi saksi”. (Ayat 172 : Surah al-A’raaf)

Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk  mereka menyembah dan
beribadat kepada-Ku. ( Ayat 56 : Surah adz-Dzaariyaat )

 Fitrah manusia bukan sekadar berperanan dalam mentadbir penghidupan menurut tabiat semulajadi
kemanusiaan malah lebih penting lagi ia adalah persediaan buat manusia melakukan kehambaan
(ubudiah) terhadap Allah s.w.t.

 Manusia yang bergerak dalam sekop fitrahnya mampu memperolehi maklumat melalui akal fikiran,
ilham dan kasyaf. Pancaindera dan fikiran bergabung di dalam mendapatkan maklumat mengenai
perkara yang zahir. Maklumat yang diperolehi dengan cara ini boleh dikembangkan oleh akal fikiran
dengan menggunakan hukum logik dan formula-formula yang dapat disusun oleh akal fikiran.
Kebolehan berfikir yang dihasilkan oleh fitrah manusia mampu membawa manusia meneroka segala
bidang lahiriah seperti sains, teknologi maklumat, matematik, astronomi, kedoktoran, pentadbiran
negara dan lain-lain. Sempadan bagi akal fikiran adalah logik. Ia tidak mampu mengolah sesuatu yang
telah keluar daripada daerah logik.

Bakat-bakat fitrah merupakan kenyataan kepada firman Tuhan yang bermaksud: “Dan telah diajarkan
kepada Adam nama-nama semuanya”. Segala maklumat yang perlu bagi manusia menjalankan tugasnya
sebagai khalifah di bumi sudah pun ada pada fitrahnya. Proses pembelajaran, pengalaman, penyelidikan
dan sebagainya merupakan cara mencungkil maklumat yang tersimpan di dalam khazanah fitrah, bukan
membawa masuk maklumat yang baharu. Pada satu tahap, maklumat di dalam khazanah fitrah
dicungkil melalui cara berfikir. Kebolehan berfikir ini dikuasai oleh semua manusia kecuali orang gila.

 Apa yang Tuhan ajarkan kepada Adam a.s (dan manusia sekaliannya) bukan sekadar penggunaan akal
fikiran. Apabila fitrah sampai kepada kemuncak kekuatan berfikir yang dimilikinya iaitu apabila hukum
logik gagal memberi huraian maka fitrah beralih kepada bakat keduanya iaitu ilham. Bidang ilham sesuai
untuk diterokai oleh mereka yang fitrahnya bebas daripada hukum logik, iaitu tarikan anasir alam,
pengaruh kebendaan dan hawa nafsu. Kebanyakan yang termasuk di dalam golongan ini adalah ahli
falsafah yang telah membebaskan hati mereka daripada sempadan kebendaan. Bila hati sudah berjaya
melepaskan diri daripada kongkongan kebendaan dapatlah ia masuk ke dalam bidang ilham yang berada
di sebalik alam kebendaan. Ilham membuka kefahaman tentang unsur ghaib yang mempengaruhi
perjalanan kehidupan yang zahir.

Ilham boleh dibahagikan kepada dua jenis iaitu ilham ahli falsafah dan ilham ahli sufi (ahli kerohanian).
Ahli falsafah menggunakan kekuatan dirinya untuk berjuang menentang hawa nafsu dan
membebaskannya daripada tarikan anasir-anasir alam. Bila telah berjaya berbuat demikian rohaninya
mampu memandang kepada keghaiban yang menyelimuti alam zahir. Dia dapat menyaksikan tenaga
ghaib yang membentuk sistem dan mempengaruhi perjalanan segala yang zahir. Di sebalik semua itu dia
dapat melihat kesempurnaan: kesempurnaan peraturan dan perjalanan alam maya dan kesempurnaan
Pencipta segala kesempurnaan itu. Renungan ahli falsafah berakhir dengan pengakuan tentang
wujudnya kekuasaan Mutlak yang mencipta dan mengatur perjalanan alam ini. Kelarutan (kefanaan) di
dalam kesempurnaan itu menjadikan ahli falsafah mencintai yang sempurna dan bergerak membentuk
kesempurnaan di dalam kehidupan ini.

Ahli sufi pula di samping berjuang menentang hawa nafsu dan tuntutan badaniah dia juga
membenamkan dirinya ke dalam zikir atau ingatan kepada Allah s.w.t secara terus menerus.
Pergantungannya tidak terlepas daripada Tuhan. Apabila dia berjaya di dalam perjalanannya dia berjaya
di dalam keadaan ingat dan bergantung kepada Allah s.w.t. Oleh itu ilham yang terbuka kepadanya lebih
berkaitan dengan Tuhan daripada makhluk Tuhan. Perhatiannya terhadap makhluk, termasuklah dirinya
sendiri, mengecil dan perhatiannya kepada Tuhan membesar. Jika ilham ahli falsafah lebih tertumpu
kepada kesempurnaan dan kerapian  penciptaan iaitu perbuatan Tuhan, ilham ahli sufi pula tertumpu
kepada keelokan dan kesempurnaan sifat Tuhan yang menciptakan segala kesempurnaan dan keelokan
itu. Ilham ahli falsafah melahirkan rasa kekaguman terhadap Pencipta sementara ilham ahli sufi pula
melahirkan rasa kehampiran dan keasyikan terhadap Pencipta Yang Maha Indah lagi Maha Sempurna.
Ilham sufi bukan sekadar melahirkan pengakuan dan keasyikan terhadap Yang Maha Mencipta dan
Maha Mengatur, malah ahli sufi juga memperolehi keyakinan tentang kedudukannya pada taraf
kehambaan yang perlu membuktikan kehambaan itu, tetapi ilham sufi tidak mampu membuka rahsia
ketuhanan dan tidak berupaya membentuk cara pengabdian kepada Tuhan sebagaimana yang
dikehendaki oleh Tuhan.

Fitrah tidak mengaku kalah pada tahap ilham. Ia maju lagi meneroka lebih tinggi dengan menggunakan
bakatnya yang ke tiga iaitu kasyaf. Kasyaf adalah terbukanya perkara ghaib kepada alam perasaan dan
penyaksian mata hati. Apa yang difikirkan dan ditemui melalui ilham dapat dirasakan atau disaksikan
melalui kasyaf. Bidang kasyaf membuka perkara yang tersembunyi disebalik yang nyata dan juga
membuka bidang alam ghaib yang tidak dapat dipandang dengan mata, tidak dapat difikirkan dan
dikhayalkan dan terkeluar dari medan logik. Bidang kasyaf memungkinkan seseorang memperolehi
pengetahuan tentang alam rohani seperti Alam Jin, Alam Barzakh, syurga dan neraka. Kasyaf boleh
meneroka lebih jauh kepada suasana yang dinisbahkan kepada ketuhanan. Suasana ketuhanan yang
dibukakan kepada ahli kasyaf adalah sebagai perkenalan dari Tuhan kepada hamba. Oleh kerana Tuhan
adalah: “   ” maka suasana yang dinisbahkan kepada ketuhanan atau diibaratkan kepada
Tuhan yang dibukakan kepada ahli kasyaf adalah dalam bentuk misal, ibarat atau penyifatan. Suasana
misal yang disaksikan itu menanamkan kefahaman tentang Tuhan yang tidak boleh dimisalkan.

Pengetahuan yang diperolehi secara fikiran dan ilham dipanggil makrifat (pengenalan) secara ilmu.
Pengetahuan yang diperolehi secara kasyaf pula dinamakan makrifat secara zauk atau penyaksian mata
hati. Apabila kasyaf sampai kepada kemuncak penyaksiannya maka tiada apa lagi yang dapat disaksikan.
Kasyaf pada tahap ini hanya merasakan dengan penuh yakin tanpa menyaksikan tentang Wujud Tuhan
yang tanpa misal, tanpa sifat, tanpa ibarat dan tidak boleh dikatakan apa-apa kerana Allah s.w.t
adalah : 

Medan kasyaf yang sangat luas itu diterokai oleh sufi yang telah membuang segala kepentingan diri
sendiri lantaran kecintaan mereka kepada Allah s.w.t. Melalui kasyaf, yang paling tinggi dapat disaksikan
adalah suasana atau keadaan yang dinisbahkan kepada Tuhan tetapi bukanlah Tuhan. Apabila melepasi
tahap penyaksian kasyaf sampai kepada batasan terakhir iaitu merasai secara zauk Wujud Tuhan yang
tidak dapat disifatkan dan Dia Maha Esa, tiada sesuatu beserta-Nya. Kemuncak kasyaf adalah kejahilan
di mana tidak ada lagi bahasa yang mampu bercerita tentang Tuhan. Ahli kasyaf yang masuk kepada
tahap ini berada dalam suasana yang dipanggil kehairan-hairanan di mana dia merasakan telah
mengenal Tuhan tetapi tidak mampu menyingkap pengenalan tersebut. Dia dikatakan faham tanpa
sesuatu kefahaman dan tahu tanpa sesuatu pengetahuan.

Kasyaf tidak tahu menyebut Allah s.w.t sebagaimana Dia mahu disebut. Kasyaf tidak tahu menceritakan
Allah s.w.t sebagaimana yang Dia mahu diceritakan. Kasyaf tidak berupaya memperkenalkan Allah s.w.t
sebagaimana Dia mahu Diri-Nya dikenali. Kasyaf juga tidak tahu bentuk pengabdian yang Allah s.w.t
mahukan dari hamba-Nya. Kasyaf tidak dapat mengajar manusia cara menyembah Allah s.w.t. Jadi,
fitrah manusia dengan segala bakat-bakatnya tidak dapat membuka Kebenaran Hakiki mengenai Allah
s.w.t. Dalam soal ini fitrah sampai kepada keadaan mesti tunduk, patuh dan taat dengan seluruh
penyerahan kepada Allah s.w.t dan menyatakan hajat kepada bimbingan yang langsung daripada-Nya
serta bermohon agar Dia sendiri membuka Yang Haq itu.

Hanya Allah s.w.t boleh menyatakan apa yang Dia kehendaki. Hanya Dia yang berhak menentukan cara
pengabdian dan penyembahan kepada-Nya. Hanya Dia yang mampu memperkenalkan Diri-Nya
sebagaimana yang Dia mahu. Dalam perkara ini manusia tidak ada pilihan melainkan berhajat kepada
WAHYU yang datang dari Allah s.w.t sendiri bagi menghakimkan fikiran, ilham dan kasyaf. Kebenaran
yang dikatakan oleh wahyu itulah yang kebenaran sejati, yang paling benar, tidak boleh dicabar oleh
fikiran, ilham dan kasyaf. Tugas fikiran, ilham dan kasyaf adalah membuktikan kebenaran wahyu bukan
mencari kebenaran yang lain daripada itu.

Tanpa bimbingan wahyu manusia membentuk berbagai-bagai kepercayaan dan cara menyembah
Tuhan. Golongan yang hanya menggunakan akal hanya berminat dengan perkara kebendaan. Golongan
ini kurang berminat tentang Tuhan. Dari kalangan mereka muncul puak ateis yang tidak percaya kepada
Tuhan dan perkara ghaib. Dari kalangan ahli falsafah pula muncul ideologi idealisma yang kemudiannya
diterima oleh orang ramai sebagai agama. Agama yang muncul melalui cara ini berasaskan fitrah
kemanusiaan semata-mata. Golongan ini melihat kesempurnaan yang diletakkan oleh Pencipta kepada
kejadian alam tetapi keadaan Pencipta itu sendiri tertutup kepada mereka. Oleh yang demikian
perhatian mereka kuat tertuju kepada kejadian alam. Apabila sikap menghormati dan mencintai anasir
alam sudah berlebihan ia bertukar menjadi penyembahan. Kesudahannya muncullah agama yang
mengadakan anasir alam sebagai sekutu Tuhan. Golongan sufi yang belum matang pula mendapat
gambaran yang tidak tepat tentang Tuhan. Di dalam golongan ini bukan sahaja terdapat kaum Muslimin
yang memasuki jalan sufi, ia termasuk juga penganut kepercayaan lain yang membuat latihan tarekat
menurut kepercayaan mereka. Bila alam ghaib terbuka kepada mereka, biasanya di samping melihat
kesempurnaan sifat Tuhan mereka juga melihat kesempurnaan diri sendiri yang ditempa oleh Tuhan.
Sebahagian daripada mereka terdorong ke dalam rasa takjub dan taasub terhadap kesempurnaan diri,
lalu melihat sifat ketuhanan pada diri. Dari golongan mereka muncullah puak yang mempertuhankan Isa
al-Masih, Uzair, Buddha dan lain-lain. Ada pula yang mempertuhankan diri sendiri. Banyak lagi
kekeliruan yang muncul dalam akidah manusia apabila mereka tidak bersandar kepada wahyu.
Kebenaran yang sejati tentang Tuhan dan cara menyembah-Nya hanya boleh didapati daripada wahyu.

Bangsa manusia telah memilih seorang wakil yang paling sempurna dari kalangan mereka, seorang insan
yang paling tinggi kecerdasan akalnya, paling luas medan ilhamnya dan paling terang suluhan kasyafnya.
Wakil yang sempurna itu adalah Nabi Muhammad s.a.w. Sebelum wahyu datang wakil yang sempurna
itu telah menjalani latihan khalwat di Gua Hiraa. Melalui proses tersebut kesempurnaan baginda s.a.w
menjadi lebih sempurna tetapi kesempurnaan yang paling sempurna itu pun tetap tunduk kepada
hukum Allah s.w.t iaitu berhajat kepada jawapan dan bimbingan yang langsung daripada-Nya, tidak
mampu diteka oleh akal, tidak mampu dihurai oleh ilham dan tidak mampu disuluh oleh kasyaf
walaupun kesemua bakat-bakat tersebut berada di dalam kesempurnaan. Apabila Allah s.w.t
mendatangkan jawapan dengan wahyu-Nya baharulah hilang segala kesamaran dan kekusutan dan
tersingkaplah hijab yang menutupi Yang Haq! Fikiran, ilham dan kasyaf wajib akur dengan apa yang
wahyu kata kerana wahyu itulah Kalam al-Hak. Pada tanggal 17 Ramadan, tahun 41 dari usia Nabi
Muhammad s.a.w, wahyu yang pertama menyinari fitrah suci baginda s.a.w. Terbukalah era baharu di
dalam kehidupan manusia dan penduduk seluruh alam. Yang samar telah terang. Yang tertutup telah
terbuka. Yang terhijab telah tersingkap. Yang tidak boleh diperkatakan sudah boleh diperkatakan. Yang
Haq telah nyata tanpa ragu-ragu lagi.

 4: RASULULLAH S.A.W DAN PARA SAHABAT FANA DALAM WAHYU  BAQA DALAM UBUDIAH

Pada hari Isnin 17 Ramadan bersamaan 6 Ogos tahun 610 Masehi, ketika Nabi Muhammad s.a.w berusia
40 tahun, 6 bulan dan 8 hari, datanglah malaikat Jibrail a.s kepada baginda s.a.w yang sedang
berkhalwat di Gua Hiraa. Jibrail a.s yang muncul secara tiba-tiba itu terus berkata: “Baca!” Nabi
Muhammad s.a.w menjawab: “Saya tidak tahu membaca”. Jibrail a.s terus menangkap Nabi Muhammad
s.a.w. Diserkupnya baginda s.a.w dengan kain rida’ dan dipeluknya sehingga baginda s.a.w mengalami
kesukaran untuk bernafas. Kemudian dilepaskannya dan disuruhnya baginda s.a.w membaca seperti
mulanya. Baginda s.a.w masih mengatakan tidak tahu membaca. Sekali lagi Jibrail a.s menangkap Nabi
Muhammad s.a.w dan dilakukannya seperti mula-mula tadi. Pelukan Jibrail a.s kali ini lebih erat
daripada yang pertama tadi, menyebabkan baginda s.a.w hampir-hampir tidak dapat bernafas.
Kemudian baginda s.a.w dilepaskan oleh Jibrail a.s dan disuruhnya lagi baginda s.a.w membaca. Baginda
s.a.w masih mengatakan tidak tahu membaca. Buat kali ke tiga Jibrail a.s menangkap Nabi Muhammad
s.a.w, menutup baginda s.a.w dengan kain rida’ dan memeluk baginda s.a.w dengan erat. Perbuatan
yang demikian sangat memayahkan baginda s.a.w bernafas. Setelah melepaskan baginda s.a.w buat kali
ke tiganya, Jibrail a.s membacakan firman Allah:

Bacalah (wahai Muhammad) dengan nama Tuhanmu yang menciptakan (sekalian makhluk). Ia
menciptakan manusia dari segumpal darah beku. Bacalah, dan Tuhanmu Yang Maha Pemurah, -  Yang
mengajar manusia melalui pena dan tulisan, - Ia mengajarkan manusia apa yang tidak
diketahuinya. ( Ayat 1 – 5 : Surah al-‘Alaq )

Termetrailah wahyu pertama di dalam dada Nabi Muhammad s.a.w. Sekali Jibrail a.s membacakan
wahyu kepada Nabi Muhammad s.a.w, wahyu tersebut akan melekat, terpahat pada hati baginda s.a.w,
tidak akan hilang atau pudar buat selama-lamanya. Baginda s.a.w mengikuti bacaan Jibrail a.s dengan
fasih. Setiap huruf dan ayat yang baginda s.a.w bacakan membuka segala tutupan dan menghuraikan
segala simpulan yang tidak mampu dihuraikan oleh fitrah baginda s.a.w selama baginda s.a.w
berkhalwat di Gua Hiraa. Apa yang tidak mampu disingkap oleh akal dan renungan batin sudah terjawab
dengan kedatangan wahyu. Kebenaran yang disampaikan oleh wahyu adalah kebenaran yang
muktamad.

Nabi Muhammad s.a.w menerima perkhabaran wahyu dengan sepenuh jiwa raga tanpa sebarang
keraguan walaupun sebesar zarah. Baginda s.a.w yakin penuh dengan kebenaran berita dan janji yang
wahyu sampaikan. Wahyu sentiasa turun membimbing baginda s.a.w serta memberi ketetapan hati,
meneguhkan kepercayaan dan pendirian baginda s.a.w di dalam melaksanakan amanah yang Allah s.w.t
serahkan kepada baginda s.a.w. Tempoh wahyu turun kepada baginda s.a.w adalah 22 tahun, 2 bulan
dan 22 hari.

 Wahyu turun kepada Nabi Muhammad s.a.w melalui tujuh cara. Cara yang pertama adalah mimpi yang
benar. Apabila baginda s.a.w melihat sesuatu di dalam mimpi, pandangan yang kelihatan adalah terang
seperti cuaca subuh. Apa yang baginda s.a.w saksikan di dalam mimpi benar-benar berlaku. Wahyu cara
ke dua dihantarkan oleh malaikat kepada hati baginda s.a.w. Baginda s.a.w mengetahui sesuatu secara
spontan, tanpa berfikir atau merenung. Wahyu cara ke tiga dibawa oleh malaikat Jibrail a.s yang
menggunakan bentuk misal. Contohnya Jibrail a.s pernah memakai rupa salah seorang daripada sahabat
Rasulullah s.a.w yang elok wajahnya iaitu Dihyah bin Khalifah al-Kalbi. Sahabat inilah yang kemudian
hari menjadi wakil Rasulullah s.a.w menyampaikan surat baginda s.a.w kepada Heraklius, penguasa
kerajaan Roman Timur. Wahyu cara ke empat pula datang kepada Rasulullah s.a.w seperti suara loceng.
Wahyu cara inilah yang paling berat dan memenatkan baginda s.a.w. Baginda s.a.w pernah berpeluh
pada musim dingin tatkala menerima kedatangan wahyu cara ke empat ini. Pernah satu ketika paha
Rasulullah s.a.w sedang menindih  paha Zaid bin Sabit ketika wahyu yang seperti suara loceng ini turun
kepada baginda s.a.w. Zaid merasakan seolah-olah pahanya akan pecah menanggung paha Rasulullah
s.a.w yang sedang menerima wahyu tersebut. Wahyu cara ke lima datang kepada Rasulullah s.a.w
dengan menderu seperti suara lebah. Pada cara ke enam pula Jibrail a.s datang kepada Rasulullah s.a.w
dalam rupanya yang asli. Wahyu cara ke tujuh adalah penyampaian secara langsung daripada Allah s.w.t
kepada Rasulullah s.a.w, tanpa sebarang perantaraan, seperti yang pernah dialami oleh Nabi Musa a.s.

 Ketegasan dan keteguhan Rasulullah s.a.w menyampaikan dakwah melalui bimbingan wahyu ternyata
pada kata-kata baginda s.a.w kepada bapa saudara baginda s.a.w, Abu Talib, yang menyampaikan
kepada baginda s.a.w permintaan kaumnya agar baginda s.a.w menghentikan pekerjaan dakwah.
Baginda s.a.w memberikan jawapan yang tegas: “Wahai bapaku. Walaupun mereka meletakkan
matahari pada bahuku yang kanan dan bulan pada bahuku yang kiri dengan maksud daku meninggalkan
tugasku, tidak akan daku tinggalkannya sehinggalah agama ini menang atau daku binasa sebelumnya!”

 Nabi Muhammad s.a.w tidak pernah melepaskan pergantungan kepada Allah s.w.t. Baginda s.a.w
memperolehi berbagai-bagai kemuliaan dan ketinggian tetapi segala puji-pujian diperuntukkan kepada
Allah s.w.t semata-mata. Apabila baginda s.a.w dipuji oleh orang ramai baginda s.a.w mengembalikan
pujian itu kepada Allah s.w.t. Baginda s.a.w sangat cermat dan tegas di dalam menanggung wahyu. Apa
yang diperintahkan oleh Allah s.w.t baginda s.a.w melaksanakannya sendiri terlebih dahulu sebelum
menyuruh orang lain melakukannya. Baginda s.a.w telah menunjukkan contoh teladan melalui diri
baginda s.a.w sendiri. Tidak ada istilah hukum yang wajib untuk orang ramai tetapi tidak wajib untuk
Rasulullah s.a.w. Hukum Allah s.w.t berjalan sama rata sama rasa, kepada Rasulullah s.a.w dan juga
kepada umat baginda s.a.w. Jika umat baginda s.a.w wajib mengerjakan sembahyang lima waktu sehari
semalam baginda s.a.w juga wajib berbuat demikian, malah baginda s.a.w lakukan melebihi daripada
apa yang dikerjakan oleh orang lain. Baginda s.a.w memperbanyakkan sembahyang malam hingga
bengkak tumit baginda s.a.w, tetapi umat baginda s.a.w tidak diwajibkan berbuat demikian, walaupun
digalakkan.

 Nabi Muhammad s.a.w sangat mengasihi umat manusia. Baginda s.a.w pernah disakiti oleh kaum
baginda s.a.w tetapi baginda s.a.w mengelakkan daripada mendoakan keburukan untuk mereka.
Baginda s.a.w lebih suka mendoakan: “Wahai Tuhanku! Tunjukilah kaumku kerana mereka tidak
mengerti.” Kadang-kadang baginda s.a.w mendoakan: “Wahai Tuhanku! Ampunilah kaumku kerana
mereka tidak tahu”. Begitulah halusnya nilai budi dan akhlak Rasulullah s.a.w yang diasuh oleh wahyu.

 Rasulullah s.a.w menerima wahyu sebagai kebenaran yang Mutlak. Apa juga bakat yang ada dengan
baginda s.a.w seperti fikiran, ilham dan kasyaf, baginda s.a.w gunakan sebaik mungkin bagi
menterjemahkan wahyu dan menyatakan kebenaran wahyu itu. Tidak pernah terjadi baginda s.a.w
mengeluarkan buah fikiran, ilham atau kasyaf yang berbeza dengan wahyu. Baginda s.a.w menggunakan
segala bakat baginda s.a.w untuk menyokong wahyu. Cara yang baginda amalkan menyebabkan Hadis
menjadi sumber hukum selepas al-Quran. Hadis yang benar daripada Rasulullah s.a.w tidak sezarah pun
bercanggah dengan al-Quran.

 Rasulullah s.a.w dengan perintah, petunjuk dan bimbingan wahyu menjalani kehidupan di dalam dunia
ini sebagai manusia biasa bukan sebagai malaikat atau manusia luar biasa. Baginda s.a.w menjalani
kehidupan yang ada urusan beristeri dan berkeluarga, bermasyarakat, merasai kenyang dan lapar, sihat
dan sakit dan segala aspek kehidupan manusia biasa, hinggakan baginda s.a.w menjalani juga proses
kematian walaupun ada Nabi yang tidak menjalani proses tersebut. Kehidupan yang baginda s.a.w jalani
itu berdasarkan bimbingan wahyu yang maha benar. Baginda s.a.w adalah orang yang paling arif
mengenai maksud wahyu. Terjemahan wahyu yang baginda s.a.w tunjukkan dengan prinsip dan amalan
kehidupan baginda s.a.w sendiri merupakan suasana kehidupan yang paling utama, paling baik, paling
mulia dan paling tinggi. Suasana demikian juga yang dijalani oleh para sahabat baginda s.a.w. Mereka
adalah puak yang bergerak di atas muka bumi, di dalam dunia, menyebarkan apa yang diajarkan oleh
Rasulullah s.a.w.

 Setelah diangkat menjadi Rasul Allah, Nabi Muhammad s.a.w menerima perintah mengenai enam
perkara yang menjadi dasar pembentukan umat yang ingin kembali kepada kemurnian fitrah mereka
dan melaksanakan kewajipan kehambaan kepada Allah s.w.t. Enam dasar yang konkrit itu adalah: 
1: menyampaikan, mengajak serta membimbing umat   manusia  supaya mematuhi sekalian perintah
Allah s.w.t dan menjauhi sekalian larangan-Nya dengan sepenuh kekuatan dan kebijaksanaan. 
2:  bersyukur kepada Allah s.w.t yang menciptakan dan mengurniakan nikmat kesinambungan hidup
sehingga umat manusia tidak menemui kesukaran di dalam menjalani kehidupan dan mendapatkan
keperluan mereka. 
3:  membersihkan pakaian dan perbuatan zahir serta amalan hati bagi mencapai kesempurnaan takwa. 
4:  meninggalkan segala yang keji dan munkar seperti syirik, berhala, arak, judi, zina, riba dan lain-lain
yang telah ditentukan oleh Allah s.w.t. 
5:  mengikhlaskan niat dan amalan supaya kepentingan diri tidak merobohkan benteng keadilan dan
supaya fitnah kebendaan tidak memesongkan haluan ubudiah (kehambaan) terhadap Allah s.w.t. 
6: semua perkara yang dinyatakan di atas hendaklah dilengkapkan dengan sabar kerana dugaan di
dalam melakukan kebaikan jauh lebih kuat daripada dugaan meninggalkan kejahatan. Sabar menjadi
prinsip yang kukuh mempertahankan diri dalam menghadapi halangan dan penentangan di sepanjang
jalan menyebarkan dan melakukan kebaikan.

 Wahyu telah memberi jawapan yang konkrit terhadap permasalahan yang tidak mampu dihurai oleh
fikiran, ilham dan kasyaf. Apabila wahyu datang selesailah perjuangan batin Nabi Muhammad s.a.w di
dalam mencari hakikat yang sebenar. Kebenaran Hakiki yang baginda s.a.w terima melalui wahyu itu
dipertanggungjawabkan kepada baginda s.a.w untuk disampaikan pula kepada sekalian manusia.
Baginda s.a.w tidak boleh lagi memencilkan diri di dalam Gua Hiraa. Apabila cahaya kebenaran
memancar di dalam lubuk hati dan bidang tugas dibukakan, baginda s.a.w mesti keluar kepada orang
ramai, kepada dunia, bagi menyampaikan amanah yang baginda s.a.w tanggung dengan bersuluhkan
cahaya kebenaran.

 Wahyu menceritakan tentang Allah s.w.t, Tuhan yang bersifat dengan sifat-sifat Kesempurnaan, Yang
Maha Mulia dan memiliki nama-nama yang baik-baik. Diterangkan juga tentang kejadian manusia.
Wahyu mengajar manusia berbuat kebaktian kepada Allah s.w.t. Diajarkan cara perhubungan dengan
sesama manusia. Wahyu sangat menekankan soal takwa iaitu mematuhi titah perintah Allah s.w.t, tidak
keluar daripada sempadan jalan yang lurus yang telah digariskan oleh Allah s.w.t sendiri. Wahyu
mendidik manusia supaya hidup sebagai hamba Tuhan dengan sebenar-benar kehambaan. Wahyu telah
dengan tegas dan jelas meletakkan manusia pada taraf hamba Tuhan, bukan taraf yang lain daripada
itu.

 Rasulullah s.a.w sangat bersungguh-sungguh mengajarkan al-Quran kepada kaum Muslimin. Pendidikan
al-Quran berkembang dengan sangat pesat setelah baginda s.a.w dan kaum Muslimin berhijrah ke
Madinah. Jika Rasulullah s.a.w sangat bersungguh-sungguh mengajarkan al-Quran, kaum Muslimin pula
sangat bersungguh-sungguh mempelajarinya. Sebahagian daripada kaum Muhajirin yang berhijrah ke
Madinah terpaksa tinggal di luar kota Madinah, di satu kawasan yang bernama Sunuh, kira-kira 20 km
dari masjid Rasulullah s.a.w. Di sana mereka mendirikan rumah-rumah dan menguruskan kebun-kebun.
Saidina Abu Bakar dan Saidina Umar adalah di antara mereka yang tinggal di Sunuh. Jarak 20km itu tidak
menghalang mereka mempelajari al-Quran daripada Rasulullah s.a.w. Mereka telah menyusun jadual
pembelajaran al-Quran dengan rapi. Tiap-tiap hari mereka menghantarkan dua atau tiga orang wakil
dari Sunuh pergi ke Madinah. Sepanjang hari wakil dari Sunuh akan mendapatkan apa sahaja yang
diajarkan oleh Rasulullah s.a.w, terutamanya ayat-ayat al-Quran yang baharu turun. Mereka
mempelajari al-Quran secara menghafal dan memahami dengan lengkap. Jika ada larangan atau
perintah atau amalan yang disampaikan oleh al-Quran mereka akan mendapatkan penjelasan yang
sejelas-jelasnya daripada Rasulullah s.a.w. Apa juga ayat yang turun pada hari itu mesti dihafalkan pada
hari itu juga kerana pada hari esoknya mungkin ada pula ayat-ayat yang baharu turun. Setelah hari
petang mereka kembali semula ke Sunuh dan pada malam itu juga atau paling lewat keesokan harinya
semua pelajaran yang diterima daripada Rasulullah s.a.w sudah disampaikan kepada semua kaum
Muslimin di Sunuh. Mereka mempelajari al-Quran tanpa bertangguh-tangguh. Al-Quran dipelajari
secara menyeluruh iaitu membaca, menghafal, memahami dan mengamalkan. Program pembelajaran
al-Quran yang diatur oleh Saidina Abu Bakar dan sahabat-sahabat beliau di Sunuh sungguh berkesan
sehingga mereka boleh menjalankan kegiatan harian untuk menampung perbelanjaan mereka dan pada
masa yang sama mereka boleh mempelajari al-Quran dengan sempurna. Kegiatan pertanian,
perniagaan, penternakan, pertukangan dan lain-lain boleh berjalan dengan lancar jika pembelajaran al-
Quran dilakukan dengan bersistematik. Kesungguhan mempelajari al-Quran tidak menjejaskan urusan
kehidupan harian.

 Rasulullah s.a.w sangat teliti di dalam menyampaikan ayat-ayat suci al-Quran kepada kaum Muslimin.
Setiap kali turun ayat baginda s.a.w akan mengumpulkan sahabat-sahabat baginda s.a.w dan ayat yang
baharu turun itu disampaikan dengan pembacaan yang  betul, sebutan setiap huruf mengikut kadar
panjang dan pendek yang harus dibunyikan. Bacaan yang tepat sebutannya dihafal berulang-ulang
sehingga ayat-ayat tersebut benar-benar melekat di dalam ingatan dan hati mereka. Mereka tidak
berganjak daripada majlis Rasulullah s.a.w sebelum mereka dapat menyebut ayat-ayat al-Quran dengan
betul dan menghafalnya dengan baik. Bukan sekadar membaca dan menghafal, malah mereka juga
dilengkapkan dengan pengetahuan dan pengertian yang jelas tentang maksud ayat, kedudukan
susunannya di dalam al-Quran dan hubung-kaitnya dengan ayat-ayat yang lain. Jika ayat tersebut
melibatkan peraturan dan amalan maka kaedah peraturan dan amalan itu difahami benar-benar. Semua
itu mereka pelajari secara langsung daripada Rasulullah s.a.w. Kemudian apa yang sudah mereka
pelajari itu mereka sampaikan pula kepada kawan-kawan mereka yang tidak sempat menghadiri majlis
Rasulullah s.a.w.

Selain dihafal, ayat-ayat al-Quran juga ditulis di atas kulit binatang, tulang-tulang yang lebar, pelepah-
pelepah tamar yang sudah dikeringkan dan batu-batu yang lebar. Jadi, ayat al-Quran bukan sahaja
dipelihara di dalam dada kaum Muslimin malah ia juga dipelihara secara bertulis. Lembaran al-Quran
yang bertulis itu disimpan di rumah Rasulullah s.a.w.

 Rasulullah s.a.w telah mewariskan al-Quran kepada umat baginda s.a.w dengan cara yang paling
berkesan dan selamat. Atas kebijaksanaan baginda s.a.w umat Islam yang datang kemudian dapat
menerima al-Quran dalam keasliannya. Selain daripada jurutulis wahyu yang khusus terdapat kira-kira
40 orang yang mengambil bahagian di dalam bidang penulisan wahyu. Cara yang demikian lebih
memudahkan kaum Muslimin menyebarkan al-Quran.

 Rasulullah s.a.w sangat menekankan soal menghafal al-Quran. Baginda s.a.w memberi petunjuk
mengenai penghafalan ayat-ayat al-Quran dengan sabda baginda s.a.w yang bermaksud:
“Perumpamaan orang yang menghafal al-Quran adalah seperti orang yang memiliki unta yang diikat.
Jika unta itu dijaga ia terpelihara. Jika dilepaskan ia akan hilang”. Baginda s.a.w mengajarkan supaya
mengikat hafalan al-Quran dengan cara terus mengulangi bacaannya seberapa kerap yang terdaya.
Selain daripada menghafal, pemahaman dan amalan juga dititik-beratkan. Ibnu Mas’ud menceritakan:
“Apabila seseorang kami mempelajari sepuluh ayat dari al-Quran kami tidak akan berpindah kepada
ayat lain sebelum kami mengetahui benar-benar maksudnya dan tahu cara beramal dengannya”. Ramai
para sahabat menceritakan bahawa Rasulullah s.a.w mengajarkan ayat-ayat al-Quran kepada mereka
secara sepuluh ayat sekali belajar, tetapi lengkap dengan menghafal, memahami maksud, tahu
mengamalkannya dan tahu kedudukannya berhubung dengan ayat-ayat lain yang turun terdahulu.
Mereka mempelajari al-Quran, menyimpan serta mengamalkannya.

 Rasulullah s.a.w selama-lamanya membaca al-Quran secara tartil, membaca dengan terang dan
perlahan-lahan, mengeluarkan bunyi setiap huruf dengan jelas. Cara bacaan yang demikian baginda
s.a.w sebarkan kepada para sahabat. Cara tersebut selain memberi faedah kepada para pembaca juga
memudahkan pendengar mengikuti serta menghafalnya.

 Rasulullah s.a.w berjaya membentuk satu umat yang tidak pernah wujud di atas muka bumi seperti
mereka sebelumnya dan tidak akan ada lagi yang menyamai mereka sesudahnya. Itulah umat yang
setiap ahlinya terdiri daripada orang yang arif tentang al-Quran. Jika dilihat al-Quran dari sudut
perlembagaan negara maka setiap ahli masyarakatnya adalah ahli politik yang arif tentang peraturan
negara. Jika dilihat al-Quran sebagai kod etika sosial maka setiap ahli masyarakatnya adalah pemimpin
yang bertanggung-jawab kepada apa yang dipimpin, baik keluarga, perniagaan, pertanian, penternakan
dan sebagainya. Jika dilihat al-Quran sebagai kitab ilmu perang maka setiap ahli masyarakatnya adalah
perajurit yang sentiasa bersedia menyahut panggilan jihad. Jika al-Quran dilihat sebagai peraturan
kehidupan maka setiap ahlinya adalah ahli syariat yang taat. Jika dilihat al-Quran sebagai penyampai
khabar tentang Allah s.w.t maka setiap ahli masyarakatnya adalah ahli makrifat yang benar-benar
mengenal Allah s.w.t. Jika dilihat al-Quran sebagai ajaran penyucian hati maka setiap ahli
masyarakatnya adalah yang sangat mendalam pengertian mereka mengenai hati. Mereka beragama
secara menyeluruh. Darah, daging, tulang, sumsun dan urat saraf adalah Muslim. Pendengaran,
penglihatan, penciuman, pergerakan dan akal fikiran mereka adalah Muslim. Hati mereka adalah
Muslim. Roh mereka adalah Muslim. Mereka memakai satu makam sahaja iaitu makam HAMBA ALLAH!
Mereka tidak tahu perbezaan istilah-istilah syariat, tarekat, hakikat, makrifat, ilmu tauhid, ilmu fikah,
ilmu tasauf dan yang seumpamanya. Mereka adalah ahli al-Quran dan ilmu mereka adalah ilmu al-
Quran.

 Rasulullah s.a.w menyiramkan roh dan jiwa raga sahabat baginda s.a.w dengan air al-Quran. Lahirlah
individu yang cergas dalam segala bidang. Mereka yang menjadi petani bekerja bersungguh-sungguh
dengan segala kemahiran yang mereka miliki bagi menghasilkan makanan dan keperluan kaum
Muslimin. Peniaga pula mengumpulkan harta sebanyak mungkin secara halal untuk disumbangkan
kepada pembangunan umat dan juga jihad fi-sabilillah. Apa juga nikmat yang diperolehi diperakui
sebagai kurniaan Allah s.w.t yang dipertaruhkan sebagai amanah, bukan sebagai milik individu
sepenuhnya. Individu yang menerima kurniaan tersebut mentadbirkannya secara yang diredai oleh
Allah s.w.t. Apabila pemilikan harta longgar pada hati mudahlah melepaskannya demi kepentingan
agama Allah s.w.t kerana Allah s.w.t adalah Pemilik sebenar. Saidina Abu Bakar as-Siddik melepaskan
kesemua hartanya demi jihad fi-sabilillah. Para sahabat yang lain menyumbangkan menurut kadar
masing-masing. Tidak ada yang menuntut harta sebagai pemilikan mereka sepenuhnya. Kaum Ansar
telah membuktikannya dengan kesanggupan mereka melepaskan harta dan tanah pemilikan mereka
demi membantu saudara-saudara mereka kaum Muhajirin. Apa yang dilepaskan itu diserahkan
sepenuhnya kepada Rasulullah s.a.w. Terpulang kepada baginda s.a.w bagaimana mahu membahagikan
harta Ansar tersebut.

 Al-Quran telah membimbing Nabi Muhammad s.a.w dan kaum Muslimin agar bergerak cergas dalam
segala bidang bagi membentuk kehidupan yang sihat sejahtera sesuai dengan kehendak dan peraturan
Allah s.w.t. Kehidupan dunia yang demikian menjadi asas kepada kehidupan akhirat. Kesungguhan
Rasulullah s.a.w dan para sahabat baginda s.a.w membina kesejahteraan di bumi dapat dilihat melalui
program dan strategi pertahanan dan ketenteraan yang rapi disusun oleh baginda s.a.w bersama-sama
para sahabat baginda s.a.w. Ketika berlaku Perang Badar dalam tahun ke dua hijrah tentera Islam terdiri
daripada 313 orang dengan alat kelengkapan perang yang sangat sederhana. Ketika berlaku Perang
Uhud dalam tahun ke tiga hijrah tentera Islam berjumlah 700 orang dengan kelengkapan perang yang
lebih baik daripada ketika Perang Badar dahulu. Dalam tahun ke lima hijrah berlaku pula Perang
Khandak. Dalam peperangan tersebut tentera Islam sudah berjumlah 3,000 orang dengan kelengkapan
perang yang mencukupi. Dalam tahun ke enam hijrah Rasulullah s.a.w memimpin 1,700 orang kaum
Muslimin menuju Makkah dengan bilangan kuda sebanyak 200 ekor. Dalam tahun ke sepuluh hijrah
baginda s.a.w memimpin 10,000 orang tentera Muslimin menakluki kota Makkah. Bilangan kuda pada
masa itu sudah berjumlah 1,000 ekor. Pada tahun ke sembilan hijrah baginda s.a.w memimpin hampir
40,000 orang tentera Muslimin ke Tabbuk dalam daerah Syam. Mereka menggunakan 10,000 ekor kuda
dan 20,000 ekor unta. Mereka mampu meredah jarak 2,000 batu yang sebahagian besarnya adalah
padang pasir. Bukan pekerjaan yang mudah membentuk 40,000 orang tentera yang tinggal di merata
tempat dalam Semenanjung Arab. Mereka terdiri daripada berbagai-bagai suku dan kaum. Kerja
penyelarasan pasukan tentera yang begitu besar bukanlah mudah. 40,000 orang tentera, 10,000 ekor
kuda dan 20,000 ekor unta berkumpul di Madinah pada satu masa sebelum berangkat ke Tabbuk.
Tempat tinggal, makan dan minum mereka semua diperlukan. Pekerjaan yang berat itu dapat
diselenggarakan oleh kaum Muslimin di bawah pimpinan Rasulullah s.a.w. Apa yang tidak dapat dibuat
oleh umat lain mampu dilakukan oleh umat Nabi Muhammad s.a.w kerana mereka mendapat pimpinan
yang langsung dari Allah s.w.t melalui wahyu-Nya, melalui Rasul-Nya. Al-Quran telah berjaya
membentuk umat yang menjadi penolong dan pembela agama Allah s.w.t. Rasulullah s.a.w mengatakan
di Arafah bahawa orang yang boleh menolong agama Islam adalah mereka yang memberikan sepenuh
hatinya kepada Islam dan bekerja dalam segala jurusan untuk Islam. Orang yang menolong Islam dalam
satu jurusan sahaja tidak dapat menyumbangkan kepada perkembangan Islam secara berkesan. Hanya
mereka yang menyerah secara menyeluruh dirinya, tenaganya, hartanya dan masanya untuk Islam
benar-benar mampu menaikkan Islam. Orang yang menolong Islam dalam satu jurusan sahaja, misalnya
dalam jurusan ibadat sahaja atau dalam jurusan ekonomi sahaja atau politik sahaja, tidak banyak
membantu kepada pertumbuhan dan perkembangan agama Islam. Hanya  puak Ansar (orang yang
menolong dan membela Islam dalam segala bidang) dapat menyokong perkembangan Islam. Orang
Ansar mengenepikan segala kepentingan diri demi agama Allah s.w.t, kerana Allah s.w.t!

 Rasulullah s.a.w juga memberikan perhatian kepada bidang ekonomi. Di dalam pelan pembangunan
Madinah baginda s.a.w tidak lupa menyediakan kawasan untuk dijadikan pusat perniagaan kaum
Muslimin. Sebelumnya kaum Muslimin Madinah berkumpul di pasar Yahudi Banu Kainuka. Sistem pasar
tersebut berjalan menurut peraturan Yahudi. Rasulullah s.a.w sangat tidak menyukai apa sahaja yang
bercanggah dengan peraturan Allah s.w.t. Baginda s.a.w mahu kaum Muslimin berniaga menurut prinsip
perekonomian Islam. Oleh itu baginda s.a.w membuka pusat perniagaan yang baharu. Baginda s.a.w
bersabda yang maksudnya: “Inilah tapak tempat perniagaan kamu, semoga ia tidak sempit dan tidak
dipungut hasil padanya”.  Muncullah sebuah pekan kecil yang berperanan sebagai pasar bebas cukai
milik kaum Muslimin Madinah. Pusat perniagaan yang dibuka oleh Rasulullah s.a.w itu diberkati Allah
s.w.t. Pengunjungnya sentiasa bertambah dan pada masa yang sama pasar Yahudi menjadi semakin
lengang.

 Tugas Rasulullah s.a.w dalam bidang ekonomi bukan sekadar menyediakan kawasan perniagaan sahaja.
Baginda s.a.w juga melindunginya agar keadilan dalam perniagaan ditegakkan di sana. Satu ketika
baginda s.a.w melihat ada didirikan khemah di kawasan perniagaan tersebut. Baginda s.a.w
memerintahkan agar khemah itu dibakar. Sebelum terjadi perlumbaan mengawal kepentingan diri
sendiri dengan mencabut hak orang lain, awal-awal lagi Rasulullah s.a.w mencabut pokok yang berbisa
itu, sebelum ia sempat tumbuh segar dan merosakkan sistem perekonomian kaum Muslimin. Baginda
s.a.w tidak mahu ruang perniagaan menjadi sempit lantaran didirikan bangunan di atasnya. Tidak ada
pemilikan dan penguasaan individu di dalam kawasan perniagaan yang di bina oleh Rasulullah s.a.w.

 Pada masa yang lain pula Rasulullah s.a.w melihat ada peniaga yang menumpuk gandum. Baginda s.a.w
memasukkan tangan baginda s.a.w ke dalam tumpukan gandum itu dan mendapati bahagian bawahnya
basah. Baginda s.a.w memerintahkan agar bahagian yang basah diletakkan di atas supaya pembeli tidak
tertipu. Baginda s.a.w juga menegur sikap peniaga yang sengaja menaikkan harga barang. Baginda s.a.w
bersabda yang maksudnya: “Orang yang membawa barang ke pasar ini seperti orang yang berjihad fi-
sabilillah. Orang yang menaikkan harga barang seperti orang yang kufur dengan Allah s.w.t”.

  Di dalam pelan pembangunan Madinah masjid menjadi pusat atau jantung yang segala aktiviti
bergerak mengelilinginya. ‘Roh’ kepada jantung itu adalah Nabi Muhammad s.a.w. Daripada masjid
baginda s.a.w memancarkan kehidupan yang baik yang berbentuk kerohanian dan juga kebendaan. Jika
masjid diibaratkan jantung, maka darah yang dihantarkan oleh jantung kepada semua bahagian adalah
al-Quran. Darah al-Quran memberikan kekuatan kepada kaum Muslimin. Kaum Muslimin bekerja di atas
dasar mentaati Allah s.w.t dan Rasul-Nya. Pembangunan kebendaan berdasarkan prinsip keadilan dan
kebenaran.

 Wahyu meninggalkan kesan yang sangat mendalam kepada Rasulullah s.a.w dan pengikut baginda
s.a.w. Setiap kali wahyu turun terjadilah perubahan pada diri mereka dan suasana di sekeliling mereka.
Wahyu yang dibacakan sendiri oleh Rasulullah s.a.w mempunyai kekuatan untuk mendatangkan
perubahan. Apabila Rasulullah s.a.w membaca wahyu yang menegur sesuatu perkara yang ada pada
mereka, maka dengan segera mereka mengambil tindakan menyesuaikan diri dengan teguran tersebut.
Amalan, kepercayaan, tradisi dan apa sahaja mereka boleh lepaskan dengan mudah apabila datang
perintah wahyu. Pekerjaan berat dan belum pernah mereka lakukan akan menjadi ringan jika wahyu
memerintahkan mereka melakukan pekerjaan tersebut. Apabila datang wahyu mengharamkan arak,
orang yang sedang memegang botol arak terus mencampakkannya, sekalipun mereka merupakan orang
yang ketagihkan arak. Begitulah kekuatan wahyu yang dibacakan secara langsung oleh Rasulullah s.a.w.
Kaum Muslimin sentiasa mengharapkan kedatangan wahyu untuk memberi petunjuk, bimbingan dan
teguran kepada mereka. Kedatangan wahyu adalah umpama kedatangan kekasih yang mereka rindui.
Mereka fana di dalam wahyu hinggakan tidak ada perkataan yang menguasai mereka melebihi
perkataan Allah s.w.t. Mereka baqa di dalam perintah wahyu iaitu kehambaan kepada Allah s.w.t
hinggakan tidak ada yang menguasai mereka melainkan peraturan Allah s.w.t. Itulah umat Nabi
Muhammad s.a.w yang fana dalam wahyu dan baqa dalam ubudiah (kehambaan).

5: JALAN PARA SAHABAT R.A

Kaum Muslimin yang dibimbing secara langsung oleh Rasulullah s.a.w telah menunjukkan
kecemerlangan dalam apa juga bidang yang mereka ceburi dan apa juga suasana yang mereka berada di
dalamnya. Mereka mampu bertahan ketika menghadapi ujian bala bencana, menanggung penghinaan,
ejekan, penentangan dan penyiksaan sehingga mereka terpaksa mengharungi lautan ke Habsyah dan
meredah padang pasir ke Yasrib demi menyelamatkan agama mereka. Di hadapan Raja Habsyah, Jaafar
bin Abu Talib selaku ketua Muhajirin di Habsyah, telah memberi penerangan lengkap dan jelas
mengenai Nabi Muhammad s.a.w dan agama Islam, mematahkan hujah wakil pihak Quraisy yang
menuntut agar kaum Muslimin dihantar pulang ke Makkah. Jelas sekali para sahabat Rasulullah s.a.w
bukan sahaja memiliki ketahanan jiwa menanggung kesusahan malah mereka juga memiliki kecerdasan
akal fikiran. Mereka adalah duta-duta Rasulullah s.a.w, menterjemahkan sifat-sifat baginda s.a.w iaitu
benar, amanah, menyampaikan dan bijaksana. Mereka boleh berdiri di hadapan sesiapa sahaja bagi
menyampaikan kebenaran secara bijaksana. Apa yang terbit dari mereka adalah bakat-bakat dan sifat-
sifat Roh Islam yang tulen yang memenuhi seluruh rongga tubuh mereka dan setiap ruang hati mereka.
Ketulenan Roh Islam yang mengendalikan kehidupan mereka menyebabkan mereka Islam pada
perkataan, Islam pada perbuatan dan Islam pada amalan hati.

 Ketulenan Roh Islam lahir apabila ia digilap dengan cara mengesakan Allah s.w.t, mengabdikan diri
kepada-Nya dengan beramal salih dan bertakwa serta mengasihi saudara Muslimnya apa yang dikasihi
untuk dirinya sendiri. Apabila jalan atau tarekat tersebut diikuti akan muncullah Roh Islam yang sejati
dan tulen. Ketulenan itu diuji pula dengan dihadapkan kepada ujian bala bencana, penekanan pada
zahir dan batin. Jika ujian bala tidak mencederakan iman maka sahlah ketulenan Roh Islam seseorang
Muslim itu. Begitulah tarekat yang didukung oleh kaum Muslimin yang diasuh secara langsung oleh
Rasulullah s.a.w. Mereka tundukkan jasad kepada pemerintahan roh dan roh ditundukkan kepada
perintah Allah s.w.t yang disampaikan melalui Rasulullah s.a.w. Roh Islam tidak dikuasai oleh sesuatu
melainkan kekuasaan Allah s.w.t. Roh Islam merdeka dari segala sesuatu kecuali Allah s.w.t, Rasul-Nya
dan agama-Nya. Apa juga kekacauan yang melanda dunia tidak akan sampai kepada Roh Islam selagi
orang Islam tidak menjualkan akhiratnya untuk kebendaan dan duniawi.

 Kaum Muslimin dibimbing oleh Nabi Muhammad s.a.w. Nabi Muhammad s.a.w dibimbing oleh Jibrail
a.s. Jibrail a.s dibimbing oleh Allah s.w.t. Nabi Muhammad s.a.w telah memasuki satu jalan khusus untuk
baginda s.a.w sendiri. Baginda s.a.w memasuki alam khalwat sewaktu berusia 36 tahun. Baginda s.a.w
pergi ke Gua Hiraa melalui bimbingan Allah s.w.t, sebagaimana firman-Nya:

Dan didapati-Nya engkau mencari-cari (jalan yang benar), lalu Ia memberikan hidayah petunjuk
(dengan wahyu – al-Quran)? ( Ayat 7 : Surah adh-Dhuha )

Tuhan yang memimpin Nabi Muhammad s.a.w ke Gua Hiraa. Pimpinan yang demikian dinamakan
Tarikan Rahmani atau tarikan yang langsung dari Allah s.w.t. Ketika mencari kebenaran Nabi
Muhammad s.a.w tidak pergi kepada pendeta Yahudi dan Nasrani yang terkenal alim mengenai kitab-
kitab dari langit dan juga ilmu falsafah. Baginda s.a.w pergi ke Gua Hiraa yang gelap gelita, meletakkan
sepenuh harapan dan pergantungan kepada Allah s.w.t. Apa yang dicari oleh Nabi Muhammad s.a.w
tidak dapat dihurai dan dibukakan oleh sesiapa sahaja kecuali Allah s.w.t. Apa yang Allah s.w.t
berkehendak mengurniakan kepada Nabi Muhammad s.a.w melebihi apa yang mampu diberikan oleh
manusia.

 Setelah fitrah suci baginda s.a.w menerima pembukaan dengan kedatangan wahyu yang pertama,
selesailah urusan berkhalwat. Khalwat di Gua Hiraa telah memberikan makna yang besar kepada
penghidupan Nabi Muhammad s.a.w. Latihan tersebut menjadi asas yang kukuh di dalam pembentukan
keperibadian dan kekuatan jiwa Nabi Muhammad s.a.w. Hasilnya rohani dan jasmani baginda s.a.w
mampu bertahan menerima kunjungan wahyu yang maha berat dan ia juga membuatkan baginda s.a.w
mampu melakukan Israk dan Mikraj di kemudian hari nanti. Tanpa kekuatan yang diperolehi di Gua
Hiraa mungkin jasad dan roh baginda s.a.w akan hancur bila ‘dihempap’ oleh wahyu dan bila baginda
s.a.w memasuki alam tinggi ketika Mikraj. Hanya golongan nabi-nabi yang dipersiapkan untuk menjadi
cukup kuat bagi menerima kedatangan wahyu dan juga memasuki alam tinggi. Golongan yang selain
nabi-nabi, walaupun siddiqin dan salihin, mereka hanya menerima percikan wahyu dan memasuki alam
tinggi secara pengalaman kerohanian seperti zauk dan kasyaf, tidak secara langsung seperti yang
dilakukan oleh Nabi Muhammad s.a.w. Oleh yang demikian siddiqin dan salihin juga wajib merujuk
kepada wahyu di dalam menentukan kebenaran sesuatu perkara. Siddiqin yang paling utama, Abu Bakar
as-Siddik, juga tertakluk kepada wahyu yang diturunkan kepada Nabi Muhammad s.a.w. Tidak ada
fikiran, ilham dan kasyaf orang siddik dan salih yang bebas daripada wahyu. Kenyataan ini dibuktikan
oleh Nabi Muhammad s.a.w dan sahabat-sahabat baginda s.a.w. Nabi Muhammad s.a.w tidak
meninggalkan khalwat sebelum wahyu datang. Para sahabat tidak meninggalkan Rasulullah s.a.w,
sentiasa mentaati baginda s.a.w dalam apa perkara sekali pun.

 Setelah wahyu datang tamatlah peringkat khalwat yang dilalui oleh Nabi Muhammad s.a.w. Baginda
s.a.w sebagai penterjemah wahyu yang paling arif menyampaikan ajaran wahyu kepada pengikut-
pengikut baginda s.a.w tanpa membawa mereka memasuki proses khalwat baik di Gua Hiraa atau di
mana-mana gua. Tarekat atau jalan sebelum kedatangan wahyu dengan selepas kedatangan wahyu
adalah berbeza. Wahyu membawa Nabi Muhammad s.a.w dan pengikut baginda s.a.w memasuki
tarekat kehidupan harian di atas muka bumi, di dalam dunia, secara bertauhid dan beramal salih serta
bertakwa. Semua itu dilakukan dengan memperakui dan memelihara kewujudan kekeluargaan,
kemasyarakatan dan kenegaraan. Golongan hamba yang telah memeluk agama Islam memperakui
kedudukan mereka sebagai hamba. Tidak ada hamba yang memeluk Islam lari dari tuan mereka.
Mereka tetap menghormati institusi kemasyarakatan sekalipun telah memilih Islam yang mempunyai
institusinya sendiri. Golongan pedagang terus juga berdagang. Golongan pertukangan dan pertanian
terus juga bertukang dan bertani. Tidak ada di antara mereka yang meninggalkan urusan kehidupan
harian lantaran mahu berkhalwat secara khusus seperti yang telah dilalui oleh Rasulullah s.a.w. Islam
tidak mengubah kehidupan harian. Apa yang Islam buat adalah menyusun semula kehidupan itu agar ia
menjadi jalan yang lurus menuju kebaikan di dunia dan di akhirat dan seterusnya menemui Tuhan
Rabbul Jalil.

 Muslim generasi pertama telah membina asas jalan yang lurus dengan keringat dan darah mereka,
dengan harta dan jiwa mereka. Generasi yang datang kemudian dapat berjalan di atas jalan lurus yang
sudah siap di bina, tidak perlu lagi membina jalan yang lain. Rasulullah s.a.w dan para sahabat baginda
s.a.w yang berjuang menegakkan jalan yang lurus itu tidak melepaskan sifat-sifat benar, amanah,
menyampaikan dan bijaksana dalam segala urusan termasuklah ketika bertawakal, berserah diri dan
beriman kepada Qadak dan Qadar. Mereka beriman kepada takdir dan berserah diri secara bijaksana
dan benar. Mereka melihat tanda mereka berserah diri kepada Tuhan adalah mereka menggunakan
segala bakat dan keupayaan yang Tuhan kurniakan kepada mereka untuk bergerak di atas jalan yang
lurus, melakukan amal salih dan bertakwa. Mereka melihat bahawa tanda mereka beriman kepada
takdir adalah mereka menggunakan segala kekuatan untuk mempertahankan kebenaran dan yang
benar kerana yang demikian itulah takdir yang paling benar, sementara yang lain itu hanyalah bayangan
takdir yang samar-samar dan tidak layak diimani.

 Nabi Muhammad s.a.w telah menunjukkan contoh teladan yang benar mengenai konsep beriman
kepada takdir dan bertawakal. Baginda s.a.w cenderung bergerak dan bertindak di dalam sempadan
kemanusiaan biasa dengan menggunakan bakat kemanusiaan seperti orang ramai. Pada malam
pemuda-pemuda Quraisy mengepung rumah baginda s.a.w untuk membunuh baginda s.a.w, baginda
s.a.w telah menyuruh Saidina Ali bin Abu Talib tidur di tempat baginda s.a.w biasa tidur dan Saidina Ali
diselimutkan dengan kain selimut baginda s.a.w sendiri. Baginda s.a.w menggunakan strategi,
kebijaksanaan dan helah kemanusiaan untuk mengalahkan kumpulan yang mahu membunuh baginda
s.a.w itu. Setelah keluar dari rumah, baginda s.a.w bersama-sama sahabat paling akrab, Saidina Abu
Bakar, bersembunyi di dalam Gua Saur. Rancangan persembunyian di sana telah di atur dengan sangat
rapi sehingga rahsia tersebut tidak bocor. Semasa di dalam persembunyian itu maklumat sentiasa di
hantar kepada baginda s.a.w oleh anak lelaki Saidina Abu Bakar. Makanan disediakan oleh bekas hamba
Saidina Abu Bakar yang mengembalakan kambing Saidina Abu Bakar di kaki Bukit Saur. Semua jejak yang
dibuat oleh Rasulullah s.a.w dan Saidina Abu Bakar dihapuskan sehingga tidak ada tanda-tanda yang
mereka bersembunyi di Gua Saur. Sekali lagi kaum musyrikin ditewaskan oleh kebijaksanaan Rasulullah
s.a.w.

 Sebaik sahaja keadaan di dalam negeri Makkah reda dan tenang sedikit dan telah ada ruang untuk
Rasulullah s.a.w bergerak, maklumat tersebut dengan pantas dihantarkan oleh anak Saidina Abu Bakar
dan dengan segera pula Rasulullah s.a.w bertindak di atas kesempatan yang terbuka itu. Unta-unta
Saidina Abu Bakar yang kuat, yang dijaga khusus untuk tujuan hijrah itu, dan bekalan makanan dengan
segera dihantarkan ke Gua Saur. Rasulullah s.a.w bersama-sama Saidina Abu Bakar, dengan dipandu
oleh jurupandu yang mahir, bersegera meninggalkan Gua Saur. Pergerakan yang begitu pantas hanya
boleh terjadi dengan perancangan yang rapi dan bijaksana. Setelah meninggalkan Gua Saur baginda
s.a.w mengambil jalan yang bertentangan dengan arah Yasrib. Jalan yang paling sukar dan paling tidak di
sangka telah dipilih oleh Rasulullah s.a.w. Selepas melepasi kawasan bahaya baharulah Rasulullah s.a.w
membelok ke arah Yasrib.

 Tidak ada pengkaji sejarah yang tidak berasa kagum dengan kebijaksanaan Rasulullah s.a.w.
Kebijaksanaan baginda s.a.w sudah menyerlah ketika baginda s.a.w masih muda belia lagi. Kekuatan
akal baginda s.a.w dapat mengalahkan kekuatan akal semua manusia. Semua akal tunduk kepada akal
yang mendapat pembukaan daripada Allah s.w.t. Kebijaksanaan merupakan mukjizat Rasulullah s.a.w
yang sangat ketara. Ketika suku-suku Quraisy sudah sampai kepada peringkat mahu berperang sesama
sendiri akibat kebuntuan akal mereka menentukan siapakah yang layak meletakkan semula Hajaral
Aswad ke tempat asalnya setelah Kaabah dibina semula, Nabi Muhammad s.a.w yang pada masa itu
masih seorang pemuda, dengan mudah sahaja menyelesaikan pertikaian tersebut, tanpa memerlukan
masa untuk berfikir, tanpa meminta pendapat sesiapa dan tanpa ragu-ragu baginda s.a.w mengeluarkan
formula yang diterima oleh semua orang. Kebijaksanaan baginda s.a.w menjadi lebih sempurna lagi
setelah mendapat penerangan daripada wahyu. Tidak ada sepatah pun perkataan baginda s.a.w yang
sia-sia. Tidak ada satu pun perbuatan baginda s.a.w yang tidak bermanfaat. Hanya Nabi Muhammad
s.a.w seorang sahaja di dunia ini yang setiap patah perkataan dan setiap perbuatannya direkodkan.
Hingga kini belum ditemui sebarang kesilapan pada perbuatan dan perkataan baginda s.a.w.

 Rasulullah s.a.w melaksanakan segala tugas dengan cemerlang, dengan menggunakan bakat dan
keupayaan kemanusiaan. Memang benar baginda s.a.w dikurniakan mukjizat tetapi mukjizat hanya
datang setelah baginda s.a.w menggunakan bakat kemanusiaan dalam melaksanakan tugas. Baginda
s.a.w tidak melemparkan sifat-sifat kemanusiaan lantaran kunci mukjizat berada dalam tangan. Bahkan
keupayaan baginda s.a.w menyelesaikan masalah kemanusiaan dengan menggunakan bakat
kemanusiaan merupakan mukjizat yang sangat luar biasa. Baginda s.a.w telah membuktikan bahawa
seseorang insan yang dapat mempertahankan sifat-sifat kemanusiaan dan kehambaan dalam segala
keadaan dan makam itulah perkara yang sangat luar biasa. Di bumi, Nabi Muhammad s.a.w bergerak
sebagai hamba Allah s.w.t dan Rasul-Nya. Di langit, Nabi Muhammad s.a.w bergerak sebagai hamba
Allah s.w.t dan Rasul-Nya. Bahkan di hadapan Allah s.w.t, Nabi Muhammad s.a.w sujud sebagai hamba-
Nya dan Rasul-Nya. Tidak terbalik pandangan baginda s.a.w lantaran berlaku perubahan stesen dan
makam.

 Peristiwa hijrah memberi pengajaran yang sangat berguna kepada umat manusia agar mereka
menghargai bakat dan keupayaan kemanusiaan yang Allah s.w.t kurniakan kepada mereka. Nabi
Muhammad s.a.w telah mengajarkan bahawa menggunakan akal fikiran, mengadakan strategi dan
perancangan serta melakukan ikhtiar dan usaha adalah sebahagian daripada pakej beriman kepada
takdir, bertawakal dan berserah diri. Jika ada orang yang mentafsirkannya secara lain tentu sekali
tafsirannya berbeza dengan tafsiran yang dikeluarkan secara nyata melalui perbuatan oleh Rasulullah
s.a.w.

 Sebelum kedatangan wahyu Nabi Muhammad s.a.w memasuki amalan berkhalwat. Setelah wahyu
datang baginda s.a.w dibimbing oleh wahyu untuk membimbing umat manusia. Baginda s.a.w
membawa pengikut-pengikut baginda s.a.w meredah lautan bala bencana, menanggung penyiksaan dan
menghadapi penentangan kerana semua itu adalah batu ujian yang menggilap iman. Tarekat khalwat
sudah berubah menjadi tarekat kehidupan harian yang penuh dengan ujian bala bencana.

 Rasulullah s.a.w dan Muslim generasi pertama berjalan di atas ranjau kehidupan, menghadapi
kezaliman dan menanggung penderitaan. Keluarga Yasir yang menjadi hamba kepada suku Banu
Makhzum telah diseksa dengan sangat teruk sekali. Mereka dijemur di lembah Makkah diwaktu panas
terik dengan diletakkan batu di atas dada mereka. Rasulullah s.a.w menziarahi keluarga Yasir dan
memberikan kekuatan rohani kepada mereka. Baginda s.a.w bersabda yang maksudnya:
“Bergembiralah wahai keluarga Yasir. Kamu akan mendapat tempat di dalam syurga”. Ucapan
Rasulullah s.a.w itu menjadi penawar yang sangat mujarab, memberi kekuatan kepada keluarga Yasir
untuk menanggung penderitaan yang sedang menimpa mereka. Mereka mampu mempertahankan
iman mereka dengan penuh kesabaran. Mereka telah terhibur dengan janji yang disampaikan oleh
Rasulullah s.a.w. Mereka sedikit pun tidak berasa ragu dengan jaminan Rasulullah s.a.w itu. Mereka
telah mencium bau syurga dan ia menjadikan mereka tenang, reda dengan takdir Tuhan. Kebahagiaan
syurga yang menunggu di hadapan menyapu segala kesakitan yang sedang dialami.
 Walaupun diseksa dengan hebatnya oleh Banu Makhzum namun keluarga Yasir tidak berganjak
daripada kepercayaan mereka. Usaha untuk membawa mereka kepada kekufuran hanya sia-sia. Orang
Banu Makhzum yang gagal mengubah akidah keluarga Yasir, menjadi kerasukan syaitan. Apabila syaitan
sudah menguasai mereka sepenuhnya hilanglah keperimanusiaan mereka. Dada Yasir direjam dengan
tombak. Samyah, isteri Yasir, menjadi lebih bersemangat dan berani menentang tuannya. Banu
Makhzum tidak tahu hendak buat apa lagi dengannya. Samyah diserahkan kepada Abu Jahal yang ikut
serta menyeksa keluarga Yasir itu. Abu Jahal yang bersekutu dengan iblis, mengambil sebilah tombak
dan dengan sekuat-kuat tenaganya merejamkan tombak itu ke bahagian kemaluan Samyah hingga
tembus ke belakang. Keluarlah dua roh suci, naik kepada Tuhan mereka, membawa kemenangan di
dalam mempertahankan tauhid. Yasir dan isterinya Samyah menjadi syuhada yang pertama dalam
Islam. Nama mereka yang diukir dengan tinta emas tidak mungkin padam dari lembaran sejarah
perjuangan Rasulullah s.a.w. Yasir dan Samyah mendahului para syuhada yang lain, menunggu mereka
di pintu syurga.

 Selain Yasir dan keluarganya, Bilal bin Rabah dan ibunya juga menerima seksaan yang berat daripada
tuan mereka. Mereka menjadi hamba kepada Umayyah bin Khalaf. Bilal menghadapi segala penyeksaan
ke atasnya dengan semangat yang kental. Bilal berkata kepada tuannya: “Walaupun tuan cincang lumat
badan saya, tuan pisahkan roh dari tubuh saya, namun agama ini tetap saya anuti dan saya pertahankan
sedaya upaya saya. Tubuh saya tidak memerlukan makanan yang enak atau pakaian yang cantik atau
kehidupan yang selesa. Roh saya yang memerlukan makanan dan pakaian dan perlu dipersucikan. Kini
saya sudah temui yang dapat memenuhi keperluan  roh saya sebanyak mungkin. Saya tidak memerlukan
apa-apa lagi dari tuan. Sia-sia sahaja tuan menghalangi saya dari mendapatkan yang demikian”.

 Ketegasan Bilal menambahkan kemarahan Umayyah. Tangan Bilal diikat dan lehernya dibelit dengan
rantai yang berduri. Bilal tidak diberi makan dan minum. Usaha yang kejam itu gagal meruntuhkan iman
Bilal. Kemudian Bilal diheret mengelilingi kota Makkah. Orang ramai mengejeknya sambil membalingnya
dengan batu. Tindakan begini juga tidak menggugat iman Bilal. Apabila sampai berhampiran dengan
Kaabah Bilal menjerit sekuat-kuat hatinya: “AHAD! AHAD! AHAD!” Perkataan inilah yang sangat dibenci
oleh kaum musyrikin Quraisy. Bilal tidak putus-putus menyebut Ahad, Ahad, Ahad. Bilal dibawa pula ke
padang pasir yang sangat panas. Beliau dipakaikan baju perang (baju besi). Bilal yang dipakaikan baju
besi itu dijemur di tengah panas yang sangat terik. Iman Bilal terus memancar. Perkataan Ahad terus
keluar dari celah bibirnya. Orang musyrikin sudah tidak dapat menahan geram lagi. Mereka beramai-
ramai mengangkat seketul batu besar dan diletakkan di atas dada Bilal. Nun di atas sana matahari
‘menyala’. Di bawah pula pasir ‘membara’. Di antara keduanya adalah Bilal yang berpakaian baju besi
dan ditindih pula oleh batu besar. Bilal tidak nampak matahari, pasir atau batu besar. Bilal tidak
merasakan kepanasan atau keberatan. Bilal hanya melihat satu sahaja iaitu Yang Maha Satu, Maha Esa,
Ahad! Bilal menikmati kelazatan menyaksikan Yang Maha Esa. Dari celah bibirnya, dengan nada yang
perlahan dan tersekat-sekat, masih lagi keluar ucapan: “Ahad! Ahad! Ahad!” Dengarlah Bilal
bermunajat: “Jika mereka mahu membunuh aku agar aku menyengutukan Tuhan ar-Rahman, biarlah
aku mati daripada aku berbuat demikian. Aku lebih takut menyengutukan Allah. Allahumma! Tuhan
Ibrahim, Tuhan Yunus, Tuhan Musa dan Tuhan Isa. Selamatkan iman daku!”

 Bilal telah lulus ujian makam keesaan. Bilal sudah memperolehi pancaran Ahadiyyah. Allah s.w.t
menghantarkan wakil-Nya untuk menyelamatkan hamba-Nya yang telah membuang segala sesuatu dari
hatinya selain Allah s.w.t. Abu Bakar, lelaki benar lagi jujur, datang ke tempat Bilal yang sedang teruk
diseksa. Abu Bakar mahu membeli Bilal yang imannya sudah dibeli oleh Allah s.w.t. Apakah Umayyah
mahu melihat Bilal mati dan dia kerugian? Umayyah mengambil peluang yang ditawarkan oleh Abu
Bakar. Bilal dijualkan kepada Abu Bakar dengan harga lima kali lebih mahal daripada harga biasa
seorang hamba. Abu Bakar membayarnya tanpa tawar menawar. Abu Bakar cuba mengangkat batu
yang di atas dada Bilal tetapi tidak berdaya. Beliau naik berang. Disergahnya orang-orang yang berada di
tempat itu. Baharulah mereka datang mengangkat batu tersebut. Baju besi juga ditanggalkan dari tubuh
Bilal. Bilal sudah bebas dari matahari yang menyala dan pasir yang membara. Bilal sudah bebas dari
batu yang menindih dadanya. Bilal sudah bebas dari baju besi yang membungkusnya. Bilal bertanya
kepada Abu Bakar: “Adakah tuan membeli saya untuk menjadi hamba tuan?” Abu Bakar menjawab:
“Demi Allah, wahai Bilal engkau aku bebaskan”. Bebaslah Bilal sepenuhnya dari segala bentuk
perhambaan kecuali kehambaan terhadap Allah s.w.t. Ibu Bilal, Hamamah, juga dibeli oleh Abu Bakar
dan dimerdekakan. Lain-lain hamba yang dibeli dan dibebaskan oleh Abu Bakar adalah Amir bin Furahah
(lelaki yang mengembala kambing di kaki Gunung Saur sewaktu Rasulullah bersembunyi di sana
sebelum berangkat ke Madinah), Abu Fukaihah, Zinnirah, Ummu Ubais, an-Nahyah dan anak
perempuannya, Khabbab bin al-Aratti (lelaki yang berada bersama-sama adik perempuan Umar al-
Khattab dan suaminya ketika Umar menerpa masuk dan merampas lembaran yang tertulis ayat al-Quran
yang sedang dibaca oleh adiknya) dan seorang hamba perempuan kepada Banu Zuhrah.

Rasulullah s.a.w dan Muslim telah menjalani tarekat ujian bala. Mereka terpaksa meninggalkan
kampung halaman, rumah tangga, kaum keluarga, harta benda dan pekerjaan demi menyelamatkan
akidah mereka. Walau bagaimana keras ujian yang mereka terima namun, mereka tetap berpijak di atas
bumi yang nyata. Tarekat mereka adalah kekhalifahan di bumi. Mereka beriman kepada akhirat dan
perkara ghaib dan mereka juga beriman kepada perkara kehidupan harian di dalam dunia ini yang
diajarkan oleh Rasulullah s.a.w. Mereka menuju akhirat dengan menunggang dunia. Tidak ada di antara
mereka yang lari daripada dunia lantaran cintakan Allah s.w.t dan akhirat. Mereka adalah kumpulan
yang diperakui oleh Rasulullah s.a.w sebagai puak yang paling baik pernah wujud di atas muka bumi.
Itulah puak yang menggabungkan kehidupan dunia dengan kehidupan akhirat, puak yang menjadikan
dunia sebagai kebun akhirat. Mereka menyintai Allah s.w.t dan Rasul-Nya tanpa membuang dunia dan
akhirat. Mereka mendukung tarekat Islam iaitu mentaati Allah s.w.t dan Rasul-Nya dengan melakukan
kehambaan kepada Allah s.w.t dengan sebenar-benar kehambaan serta melakukan amal salih dan
bertakwa.

 Mungkin tidak seorang pun yang datang kemudian telah mengalami zauk atau kefanaan yang dialami
oleh Bilal sewaktu dijemur di panas terik dengan  berpakaian baju besi dan ditindih batu besar di atas
dadanya. Dalam kemuncak kefanaan dan zauk Bilal mengucapkan: “Ahad! Ahad! Ahad!” Suasana
ketuhanan yang menguasai Bilal dan yang sedang disaksikan oleh mata hati Bilal menyebabkan terucap
perkataan AHAD bukan “ana al-Haq!” Masih adakah umat kemudian yang semulia Bilal, juru azan
Rasulullah s.a.w? Bukankah pada malam Israk dan Mikraj Rasulullah s.a.w mendengar bunyi terompah
Bilal di dalam syurga. Kemuliaan dan ketinggian darjat Bilal masih tidak mengatasi darjat Abu Bakar as-
Siddik, sedangkan Abu Bakar tidak melalui makam fana dan zauk. Beliau r.a sentiasa di dalam keadaan
jaga. Zauknya adalah mencintai Allah s.w.t dan Rasul-Nya. Kefanaan beliau r.a adalah wahyu. Kebaqaan
beliau r.a adalah ubudiah. Begitu juga halnya dengan Umar, Usman dan Ali. Jalan yang ditempuh oleh
para sahabat itu adalah jalan yang dibimbing secara langsung oleh Rasulullah s.a.w dan jalan demikian
diistilahkan sebagai jalan kenabian.

6: JALAN KENABIAN

Para sahabat Rasulullah s.a.w adalah kumpulan kaum Muslimin yang paling bertuah kerana Rasulullah
s.a.w berada di tengah-tengah mereka. Mereka menerima pengajaran wahyu secara langsung daripada
baginda s.a.w. Mereka adalah puak yang paling diberkati Allah s.w.t kerana Dia kurniakan kepada
mereka cahaya (Nur) Nabi Muhammad s.a.w secara terus, tanpa dihijab oleh ruang, zaman atau masa.
Apa yang mereka perolehi daripada Nur Nabi Muhammad s.a.w adalah yang paling benar dan asli pada
tahap maksimum. Jika Nabi Muhammad s.a.w diibaratkan sebagai matahari, maka para sahabat
menerima pancaran matahari ketika ia berdiri tegak tanpa segumpal awan pun melindunginya. Umat
yang di belakang pula adalah umpama orang yang menerima pancaran cahaya matahari ketika ia telah
condong ke barat dan ketika awan mendung sudah berarak dipermukaan langit.

  Kaum Muslimin yang menerima tarekat secara langsung daripada Rasulullah s.a.w menetap di atas
jalan kehambaan dan kesedaran. Wahyu yang disampaikan oleh Rasulullah s.a.w secara langsung
membakar sifat-sifat keji para sahabat tanpa membakar identiti mereka. Mereka mengikuti tingkah-laku
Rasulullah s.a.w dengan bersungguh-sungguh untuk memakai sifat-sifat benar, amanah, menyampaikan
dan bijaksana. Mereka berusaha menyesuaikan diri dengan Rasulullah s.a.w kerana baginda s.a.w
adalah model yang Allah s.w.t hantarkan untuk diteladani. Apabila jalan yang demikian diikuti maka
para sahabat menjadi duta-duta kepada Rasulullah s.a.w, cermin yang membalikkan cahaya Nabi
Muhammad s.a.w dan penyambung lidah Nabi Muhammad s.a.w. Cara yang demikian meneguhkan
iman di atas landasan kehambaan. Tidak ada percubaan untuk membuang kehambaan dan menjadi
Tuhan. Tidak ada pengalaman kerohanian yang memabukkan. Banyak daripada pengalaman yang ganjil-
ganjil yang dialami oleh para sufi yang datang kemudian, tidak dialami oleh para sahabat Rasulullah
s.a.w. Golongan yang menjalani tarekat yang diterima secara langsung daripada Rasulullah s.a.w tidak
mengalami atau jarang terjadi pengalaman dan penyaksian terhadap tajalli-tajalli, warna dan cahaya.
Pengalaman yang demikian tidak terjadi di peringkat awal sahabat menerima Islam dan tidak juga di
peringkat akhir. Pengalaman yang demikian tidak berlaku kerana ‘matahari’ kenabian tidak ditutup oleh
awan mendung keraguan dan syak wasangka yang biasa dikeluarkan oleh akal fikiran. Pengembara pada
jalan kenabian iaitu tarekat para sahabat tidak terpukau dengan tajalli dan tidak tertarik dengan
bayangan. Tajalli dan bayangan adalah fenomena yang timbul selama awan mendung menutupi cahaya
matahari yang asli. Setelah awan mendung berlalu muncullah cahaya yang terang benderang, tanpa
rupa, tanpa warna dan bayangan juga hilang.

 Para sahabat yang mengikuti jalan kenabian sangat menyintai akhirat. Keluarga Yasir yang sedang hebat
menderita diseksa oleh orang Banu Makhzum, menjadi tenang apabila menerima jaminan syurga
daripada Rasulullah s.a.w. Syurga yang dijanjikan itu memberi semangat dan kekuatan kepada keluarga
Yasir. Kecintaan mereka kepada akhirat lahir daripada kecintaan mereka kepada Allah s.w.t yang
berjanji untuk memperlihatkan Diri-Nya di akhirat kelak. Mereka tidak meninggalkan akhirat atau pun
dunia lantaran kecintaan mereka kepada Allah s.w.t. Kecintaan kepada Allah s.w.t yang disertai oleh
kecintaan kepada akhirat dan dunia tidak menggoncangkan iman dan pegangan tauhid mereka.

 Apa yang dilakukan oleh kaum musyrikin bukanlah memaksa kaum Muslimin menafikan ketuhanan
Allah s.w.t, tetapi mereka mahu diadakan sekutu bagi Allah s.w.t. Kaum Muslimin yang hati mereka
sudah dipenuhi oleh kecintaan kepada Allah s.w.t tidak mahu mempersekutukan Allah s.w.t dengan
sesuatu. Inilah prinsip menyintai Allah s.w.t yang berdasarkan iman, yang dibentuk melalui jalan
kenabian. Cinta yang demikian diperkuatkan dengan kecintaan kepada akhirat dan syurga. Syurga
diingini kerana syurga adalah tempat pertemuan sebenar hamba dengan Tuhan. Allah s.w.t
menggalakkan  hamba-Nya menyintai akhirat dan syurga di samping benar dalam menyintai-Nya dan
Rasul-Nya. Cinta yang berdasarkan kepada iman itu juga tidak memisahkan seseorang daripada dunia.

 Tujuan manusia diciptakan adalah supaya mereka mengabdikan diri kepada Tuhan dengan cara menjadi
khalifah di bumi, di dalam dunia. Manusia sebagai khalifah atau wakil Tuhan berkewajipan
memakmurkan kehidupan di dalam dunia ini, melaksanakan peraturan dan kehendak Allah s.w.t. Dunia
adalah daerah kekhalifahan manusia. Dunia adalah kebun buat manusia bercucuk tanam. Dunia adalah
tempat buat manusia bekerja sebagai hamba Tuhan. Dunia adalah amanah yang Tuhan
pertanggungjawabkan kepada makhluk berbangsa manusia. Cinta kepada Allah s.w.t yang berdasarkan
iman mendorong seseorang manusia menyempurnakan tugas dan kewajipannya di dalam dunia. Tugas
yang sangat penting di dalam dunia adalah menyuruh yang makruf dan mencegah yang munkar dan
semuanya itu hendaklah dibuat berlandaskan kepada tauhid.

 Pada jalan kenabian yang diikuti oleh para sahabat, kesungguhan digembelingkan ke arah mematuhi
peraturan syariat. Mereka meyakini syariat dengan sepenuh jiwa raga dan bersedia untuk
mempertahankan syariat dengan segala kemampuan yang mereka ada. Rasulullah s.a.w menolak
permintaan puak Taqif  yang datang dari Taif, agar berhala mereka tidak dirobohkan dalam tempuh satu
tahun dari masa mereka mula menerima Islam dan mereka juga meminta dikecualikan daripada
melakukan sembahyang lima waktu. Agama Tauhid tidak boleh bertolak-ansur dengan berhala.
Mengenai sembahyang pula baginda s.a.w bersabda yang maksudnya: “Tidak ada Islam tanpa
sembahyang.” Tentera Islam meredah padang pasir, memikul senjata, berperang, membunuh dan
dibunuh, semuanya dilakukan dengan membawa peraturan syariat, termasuklah sembahyang lima
waktu. Selepas kewafatan Rasulullah s.a.w, Khalifah Abu Bakar as-Siddik memerangi puak Islam yang
enggan mengeluarkan zakat. Syariat dipegang sewaktu Rasulullah s.a.w masih hidup dan juga selepas
kewafatan baginda s.a.w. Kaum Muslimin berkewajipan menanggung syariat sehingga ke akhir hayat
mereka. Tidak ada had atau makam di mana seseorang bebas daripada tuntutan syariat. Rasulullah
s.a.w sendiri pun terikat dengan tuntutan syariat, malah kesungguhan baginda s.a.w bersyariat melebihi
orang lain.

 Orang yang memasuki jalan kenabian adalah hamba yang Allah s.w.t pimpin kepada-Nya. Jalan tersebut
sudah dilalui oleh para anbia, siddiqin dan salihin. Pada jalan tersebut sesuatu adalah terang dan jelas,
tiada kesamaran. Tuntutan pada jalan ini adalah syariat, tidak perlu melakukan latihan yang berat,
merbahaya dan samar-samar. Pada jalan kenabian latihan bersuluk dan berkhalwat tidaklah sepenting
menjaga tuntutan fardu di samping melaksanakan tanggungjawab dalam kehidupan harian. Amalan
pada jalan kenabian tidak mengganggu pekerjaan harian, tidak perlu mengasingkan diri ke tempat yang
tidak ada orang. Cara yang diajarkan oleh Sunah Rasulullah s.a.w boleh mengelakkan seseorang
terbawa-bawa ke dalam zauk, berkelakuan ganjil, meratap dan menangis atau mengeluarkan perkataan
yang menyalahi syariat. Orang yang berjalan pada jalan kenabian tidak mengambil tahu tentang tajalli
Tuhan, Rahsia Tuhan, fana dalam Tuhan, baqa dengan Tuhan atau yang seumpamanya. Kasyaf, zauk,
jazbah dan keramat jarang sekali ditemui pada orang yang melalui jalan kenabian. Jika ada pun perkara
yang demikian berlaku, ia berlaku bukan disengajakan, tidak dibuat amalan khusus untuk memperolehi
yang demikian. Mereka yang beramal menurut Sunah Rasulullah s.a.w mendapat kelazatan di dalam
sembahyang dan membaca al-Quran bukan di dalam zauk. Mereka bertindak menguruskan kehidupan
harian secara manusia biasa tanpa perlu bersandar kepada kekeramatan. Mereka menetap di dalam
kesedaran, tidak dibawa ke alam fana. Mereka terus berada di atas landasan kehambaan, tidak
memasuki suasana bersatu dengan Tuhan atau baqa dengan-Nya. Mereka menghabiskan masa dengan
melakukan tuntutan syariat, bukan berbahas tentang af’al, asma’, sifat dan zat Tuhan. Mereka
berpegang kuat kepada wahyu dan perkataan Rasulullah s.a.w, tidak mencari-cari apa yang dipanggil
ilmu rahsia, ilmu isi atau yang seumpamanya.

 Orang yang berjalan pada jalan kenabian tidak digesa berperang dengan jasad dengan melakukan
latihan yang menyakitkan jasad. Pada jalan kenabian penekanan diberikan kepada soal kesederhanaan
dan menjaga agar tidak melampaui batas. Dibenarkan mengadakan pembalasan tetapi sekadar
kejahatan yang dilakukan orang, jangan melampau dalam pembalasan dan jika sanggup memaafkan
adalah lebih baik. Dibenarkan tidur tetapi jika bangun bersembahyang tahajjud adalah lebih baik.
Dibenarkan makan dan minum tetapi jika berpuasa adalah lebih baik. Cara yang demikian lebih
memudahkan orang ramai mengikutinya. Orang khusus juga boleh mencapai matlamat melalui jalan ini.

 Pengembara pada jalan kenabian membina kecintaan kepada Allah s.w.t berdasarkan bimbingan
syariat. Cinta yang lahir melalui cara yang demikian berada di dalam batasan rasional, tidak terjadi
kecintaan yang asyik mahsyuk sehingga lupa diri dan makhluk di sekeliling. Kasih yang rasional
melahirkan rasa syukur tatkala menerima nikmat dari Allah s.w.t dan sabar di dalam menerima ujian.
Cara yang demikian membuat kehambaan sentiasa menemani pengembara pada jalan kenabian. Rasa
bergantung, berhajat dan berharap kepada Allah s.w.t tidak pernah lepas dari hati hamba itu. Kasih yang
berdasar kepada iman menjadi lebih kuat dengan cara mendukung syariat, mematuhi Sunah Rasulullah
s.a.w, dengan tulus ikhlas beramal sesuai dengan perintah al-Quran dan Sunah Rasulullah s.a.w dalam
perkara zahir dan batin, juga tidak melakukan perkara yang munkar. Jika yang demikian dilakukan
seseorang itu selamat daripada kekufuran dan seterusnya seseorang itu dibawa kepada suasana
berserah diri kepada Allah s.w.t. Cara yang demikian menundukkan keinginan diri sendiri kepada
ketentuan dan kehendak Allah s.w.t. Tunduk kepada ketentuan dan kehendak Allah s.w.t menambahkan
kecintaan kepada-Nya yang didasarkan kepada iman. Kasih yang demikian menjadi lebih kuat apabila
dilakukan kebaktian kepada agama-Nya, peraturan-Nya, Sunah Rasul-Nya, menolong makhluk-Nya,
menghapuskan kezaliman dan kemunkaran serta menegakkan keadilan di atas muka bumi. Kasih kepada
Allah s.w.t secara demikian melahirkan juga kasihkan makhluk Allah s.w.t dan orang yang berkenaan
bekerja untuk membasmikan perkara-perkara yang tidak baik dari umat manusia seperti kemiskinan,
penyakit, kesusahan dan lain-lain. Pada jalan kenabian kecintaan kepada Allah s.w.t berkait rapat
dengan kecintaan kepada peraturan Allah s.w.t dan makhluk-Nya. Matlamatnya adalah melaksanakan
kehendak Allah s.w.t sebaik mungkin.

 Orang yang berjalan pada jalan kenabian tidak mengalami suasana fana, bersatu dengan Tuhan, baqa,
tajalli atau menyaksikan satu wujud (wahdatul wujud) yang biasa ditemui oleh pengembara pada jalan
kesufian. Pada jalan kenabian Allah s.w.t kurniakan yang lebih baik dan lebih benar daripada semua itu.
Dikurniakan kepada pengembara pada jalan kenabian makna agama yang sebenarnya yang tidak
bercampur dengan kesamaran dan kekeliruan. Allah s.w.t jadikan mereka saksi bagi agama-Nya,
menjadi puak yang menyatakan kebenaran agama-Nya dan kebenaran Rasul-Nya menyampaikan
perintah-Nya. Allah s.w.t kurniakan kepada mereka makam yang mulia iaitu menjadi penyebar agama-
Nya secara benar dan bersih daripada bidaah dan kesesatan. Orang yang berjalan pada jalan kenabian
dikurniakan rasa ghirah (kecemburuan) beragama. Perasaan yang demikian membuat mereka bersedia
berjuang melindungi agama dan mempertahankannya daripada gangguan musuh-musuh agama.
Merekalah yang sebenar-benar dipilih dan dilantik sebagai khalifah Allah s.w.t pada bumi dan diberikan
izin menggunakan cop mohor-Nya di dalam melaksanakan tugas kekhalifahan itu. Allah s.w.t akan
membantu, menolong dan membela mereka menjalankan tugas mereka menyebarkan syariat,
memakmurkan bumi, mengalahkan musuh-musuh Islam dan menyelamatkan umat Islam daripada
penindasan bangsa-bangsa lain.

 Pada jalan kenabian tidak ada fana dalam perbuatan Allah s.w.t, fana dalam nama Allah s.w.t, fana
dalam sifat Allah s.w.t dan fana dalam zat Allah s.w.t. Bila tidak ada fana tidak ada juga baqa. Bila yang
demikian tidak ada maka tidak ada pula mabuk. Kecintaan kepada Allah s.w.t berjalan di dalam
kesedaran. Tidak terjadi keasyikan yang melahirkan ucapan yang pelik-pelik. Tidak ada tangisan dan
rayuan untuk bersatu dengan Tuhan atau dukacita lantaran berpisah dengan Tuhan. Para sahabat yang
diasuh sendiri oleh Rasulullah s.a.w sentiasa berada di dalam kesedaran sepenuhnya, bukan kefanaan.
Mereka mengejar kecintaan kepada Allah s.w.t dan kehampiran dengan-Nya dengan cara mentaati
Rasulullah s.a.w di dalam mentaati Allah s.w.t. Mereka bekerja memahami wahyu Tuhan dan
mengamalkannya dalam kehidupan harian. Mereka tidak memasuki jalan suluk secara khusus kerana
bagi mereka kehidupan inilah tempat bersuluk. Suluk mereka adalah takwa, iaitu berjalan di celah-celah
duri kejahilan, kemusyrikan, kemunafikan, kemunkaran dan kefasikan. Mereka bersuluk secara menjaga
diri agar tidak melakukan dosa dan maksiat terutamanya syirik kepada Allah s.w.t, Tuhan Yang Maha
Esa.

 Rasulullah s.a.w diutuskan ketika umat manusia mengalami kegelapan akidah dan keruntuhan akhlak.
Baginda s.a.w berkewajipan menyelamatkan umat manusia. Baginda s.a.w bekerja keras bagi mengubati
penyakit-penyakit yang dihidapi oleh bangsa manusia dalam segala segi termasuklah akidah, akhlak,
sistem perekonomian, sistem pentadbiran masyarakat dan lain-lain. Agama yang dibawa oleh Rasulullah
s.a.w mencakupi segala aspek kehidupan umat manusia, bersesuaian dengan akal budi manusia,
mengimbangi soal lahiriah dengan soal batiniah. Agama yang dibawa oleh Nabi Muhammad s.a.w
memperbetulkan aspek lahiriah yang telah diputar-belitkan oleh kaum Yahudi dan aspek batiniah yang
telah dikelirukan oleh kaum Nasrani. Tugas suci yang ditanggung oleh Rasulullah s.a.w itu ditanggung
juga oleh kaum Muslimin yang menjadi pengikut baginda s.a.w. Tugas yang sama dipikul oleh kaum
Muslimin yang datang kemudian dengan mendukung jalan kenabian.

 Jalan yang dibentuk oleh Rasulullah s.a.w dan diikuti oleh para sahabat adalah jalan singkat dalam
mencapai matlamat iaitu keredaan Allah s.w.t. Jalan yang ada suluk adalah jalan jauh yang perlu dilalui
oleh orang-orang tertentu kerana sesuatu sebab yang perlu, terutamanya pada zaman yang telah jauh
daripada zaman Nabi Muhammad s.a.w. Ketika baginda s.a.w masih hidup bimbingan wahyu dan
pengajaran secara langsung daripada baginda s.a.w lebih kuat dan lebih berkesan daripada cara
berkhalwat sendirian jauh daripada Rasulullah s.a.w. Beriman dan beramal salih lebih dituntut daripada
mengasingkan diri. Berjuang menyelamatkan manusia daripada neraka adalah juga termasuk dalam
perkara amal salih. Di dalam melaksanakan tugas suci itu Rasulullah s.a.w dan kaum Muslimin perlu
berperang menghapuskan faktor-faktor yang membentengi umat manusia daripada sampai kepada
kebenaran. Banyak puak yang pada mulanya enggan menerima atau mendengar ajaran Islam, telah
dengan rela memeluk Islam setelah mereka dikalahkan. Muslim zaman Rasulullah s.a.w sanggup mati
demi menyelamatkan umat manusia daripada api neraka.

 Nabi Muhammad s.a.w sebagai juru pandu yang mahir telah mengemudikan perjalanan kaum Muslimin
di celah-celah kehidupan jahiliah. Kehidupan jahiliah dipenuhi oleh duri-duri keruntuhan akidah dan
akhlak. Orang jahiliah menyembah berhala, mendewa-dewakan sesama manusia, meminum arak,
berjudi, berzina, membunuh anak-anak perempuan, menyelesaikan permasalahan dengan cara berlaku
kejam dan membunuh, menjadikan wanita sebagai alat memuaskan nafsu dan bermacam-macam
perlakuan yang menyalahi moral dan etika kemanusiaan. Di dalam menangani masalah jahiliah itu
Rasulullah s.a.w menekankan dua perkara pokok iaitu mengembalikan akidah manusia kepada tauhid
dan mengembalikan akhlak manusia kepada nilai-nilai murni kemanusiaan (fitrah). Selama baginda s.a.w
berdakwah di Makkah tumpuan baginda s.a.w adalah akidah dan akhlak. Penekanan kepada aspek
akhlak semata-mata, iaitu nilai murni kemanusiaan semata-mata, tanpa tauhid, tidak akan memberi
kesan yang mendalam kepada pembentukan keperibadian manusia. Revolusi akhlak semata-mata tanpa
revolusi akidah mungkin mampu mengwujudkan manusia yang baik tetapi manusia yang demikian
hanya bergerak pada soal-soal kebendaan dan keduniaan sahaja. Kejayaan dan kecemerlangan diukur
melalui pencapaian pada perkara kehidupan keduniaan dan kebendaan semata-mata. Tanpa akidah
manusia akan mengalami kekosongan jiwa dan kekosongan tersebut akan diisi oleh sesuatu seperti
ketaasuban kepada keluarga, keturunan, kaum dan bangsa. Pengisian dengan anasir keduniaan itu akan
menarik manusia kembali kepada kerosakan akhlak. Ramai manusia yang memulakan perjalanan
mereka dengan baik sehingga memperolehi akhlak yang mulia. Setelah mencapai kejayaan dan
kecemerlangan di dalam kehidupan lahiriah jiwanya yang kosong diresapi oleh berbagai-bagai anasir
keduniaan dan kebendaan. Kesudahannya mereka jatuh ke dalam perlakuan yang mencemarkan nilai
murni kemanusiaan. Ramai pemimpin yang telah berjuang dengan ikhlas bagi membebaskan negara
mereka daripada penjajah. Setelah mencapai kemerdekaan dan menjadi pemimpin, mereka yang tiada
pengisian akidah itu bertukar menjadi tamak kuasa dan menindas rakyat. Ramai juga golongan peniaga
yang memulakan perniagaan mereka secara  jujur sehingga orang ramai memberi sokongan padu
kepada mereka. Saham mereka melambung naik. Setelah mencapai kejayaan dan kekayaan, jiwa
mereka yang kosong diisikan dengan harta benda. Akibatnya lahirlah sifat menambun harta tanpa
batasan sehingga harta orang ramai yang diamanahkan kepada mereka juga diselewengkan. Ramai
manusia yang memulakan sesuatu kerjaya dengan menghormati nilai-nilai murni kemanusiaan, tetapi
setelah kejayaan dicapai, nilai murni tersebut dibuang begitu sahaja. Orang yang seperti inilah yang
selalu mendatangkan kesusahan kepada mana-mana badan atau persatuan yang mereka anggotai.
Revolusi akhlak akan hancur jika  ia tidak mengiringi revolusi akidah. Rasulullah s.a.w telah membina
jalan yang menyelaraskan akidah dengan akhlak. Semakin kuat dan benar akidah kaum Muslimin
semakin murni akhlak mereka. Kemurnian akhlak kaum Muslimin menjadi daya penarik kepada kaum
lain. Orang yang belum Islam lebih mempelajari tentang Islam melalui akhlak kaum Muslimin.
Pembentukan akhlak kaum Muslimin merupakan dakwah secara tidak langsung kepada kaum lain. Pada
jalan kenabian kaum Muslimin berkecimpung di dalam masyarakat dan mereka melakukan dakwah
sepanjang masa dengan mempraktikkan nilai-nilai murni kemanusiaan.

 Orang yang meminati bidang kerohanian, tasauf dan tarekat biasanya tertarik kepada soal kewalian.
Kewalian biasanya dihubungkan dengan jalan kesufian. Apabila memperkatakan tentang wali-wali Allah
maka nama-nama mereka yang memasuki jalan kesufian sering ditonjolkan. Orang-orang seperti Syeikh
Abdul Qadir Jilani, Ibrahim bin Adham, Hasan Basri, Junaid, Rabiatul Adawiah dan lain-lain orang sufi
biasanya disenaraikan sebagai wali-wali Allah. Mengaitkan kewalian secara khusus dengan kesufian
semata-mata telah menimbulkan banyak kekeliruan dan merugikan umat Islam sendiri. Apabila nama-
nama sufi sering ditonjolkan sebagai wali Allah, timbullah anggapan bahawa hanya dengan memasuki
jalan kesufian seseorang itu boleh mencapai makam kewalian. Kewalian pada jalan kenabian tidak
ditonjolkan. Kefahaman tentang kewalian haruslah diperbetulkan. Haruslah diketahui bahawa orang
yang menerima Islam secara langsung daripada Rasulullah s.a.w adalah wali Allah. Wali-wali Allah yang
sezaman dengan Rasulullah s.a.w, mendengar pengajaran daripada baginda s.a.w sendiri, melihat wajah
baginda s.a.w, mendengar tutur-kata baginda s.a.w, makan bersama-sama baginda s.a.w, berperang di
samping baginda s.a.w, adalah wali-wali Allah peringkat paling tinggi. Tidak ada kewalian yang lebih
tinggi daripada kewalian para sahabat Rasulullah s.a.w. Kewalian yang muncul selepas sahabat,
termasuklah kewalian para sufi tidak melebihi kewalian para sahabat. Di dalam senarai nama-nama wali
Allah peringkat tertinggi yang sezaman dengan Rasulullah s.a.w, mendahuluinya adalah orang-orang
seperti Abu Bakar as-Siddik, Umar al-Khatab, Usman bin Affan, Ali bin Abu Talib, Zahid bin Harisah,
Zubair bin Awam, Abdul Rahman bin Auf, Saad bin Abu Waqqas, Talhah bin Ubaidillah, Al-Arqam bin
Arqam, Yasir dan anak-anaknya Amar dan Abdullah, Samyah isteri Yasir, Bilal bin Rabah, Jaafar bin Abu
Talib, Muaz bin Jabar, Abdullah bin Rawahah, Said bin Muaz, Dihyah bin Khalifah al-Kalbi yang Jibrail a.s
pernah muncul dalam rupanya, Saad bin Ubada dan ramai lagi yang tergolong di dalam senarai wali-wali
Allah peringkat tertinggi yang tidak ada wali pada zaman kemudian mengatasi kedudukan mereka.
Setelah selesai senarai nama para sahabat itu baharulah datang nama-nama wali-wali yang datang
kemudian seperti Abdul Qadir Jilani dan lain-lain.

 Memasukkan nama para sufi sahaja di dalam senarai wali-wali yang datang kemudian merupakan
kekeliruan yang nyata dan ia adalah sikap yang tidak adil kepada kewalian itu sendiri. Orang ramai
jangan lupa untuk melihat kewalian orang-orang yang menetap pada jalan kenabian seperti Imam
Syafi’e, Imam Malik, Imam Hanafi, Imam Ahmad bin Hanbal, Imam Nawawi, Imam Ghazali dan lain-lain.
Harus juga diperhatikan ahli-ahli ilmu yang telah banyak menyumbang kepada umat manusia dalam
bidang perubatan, kimia, falsafah, astronomi dan lain-lain. Apakah tidak layak orang yang seperti Ibnu
Rusyd dan Jamaluddin al-Afghani dipanggil wali Allah?

 Wali-wali di peringkat paling atas adalah sahabat-sahabat Rasulullah s.a.w, termasuklah syuhada di
Badar. Mereka telah mendapat pengiktirafan dan sanjungan daripada al-Quran dan disokong oleh
Rasulullah s.a.w sendiri. Perkataan al-Quran dan Rasulullah s.a.w adalah muktamad. Wali-wali yang
datang kemudian kedudukan mereka diperbesarkan oleh manusia sendiri, bukan perakuan secara
langsung oleh Rasulullah s.a.w. Para sahabat adalah wali-wali yang lebih utama daripada wali yang
datang kemudian sama ada dari jalan kesufian atau pun dari jalan kenabian. Kenyataan ini mesti
dihunjam ke dalam fikiran umat Islam yang keliru dengan kedudukan kewalian. Ramai kaum Muslimin
meninggalkan perkataan wali-wali peringkat tertinggi dan berpegang kepada perkataan wali yang lebih
rendah atau orang yang tidak sahih kewaliannya.

 Walaupun istilah wali tidak popular digunakan pada zaman Rasulullah s.a.w tetapi kewalian para
sahabat tidak boleh dinafikan. Sebahagian daripada mereka telah disebut nama mereka dengan sahih
oleh Rasulullah s.a.w sebagai ahli syurga. Baginda s.a.w juga memberi jaminan bahawa sesiapa yang
mengikuti mana-mana sahabat baginda s.a.w sesungguhnya orang itu telah mengikuti yang benar. Wali-
wali seperti Imam Syafi’e dan Imam Malik merupakan yang paling hampir jalan mereka dengan jalan
para sahabat Rasulullah s.a.w. Oleh itu perkataan mereka lebih kuat dan lebih kukuh daripada
perkataan wali-wali yang bukan berada pada jalan kenabian. Sangat tidak wajar kaum Muslimin
membuang perkataan Imam Syafi’e kerana terpengaruh dengan perkataan zauk Abu Mansur al-Hallaj.
Jalan yang ditempuh oleh Abu Mansur yang ada zauk, fana dan jazbah itu dinamakan jalan kesufian.

 7: JALAN KESUFIAN

Nabi Muhammad s.a.w adalah sebaik-baik penyampai, sebaik-baik pembimbing. Baginda s.a.w
berkemampuan menyampaikan menurut tahap akal dan suasana kebatinan seseorang. Ahli falsafah
mampu menerima pengajaran baginda s.a.w dan ahli kerohanian juga mampu menerimanya. Orang
yang semata-mata bertaklid kepada baginda s.a.w juga mampu menerima pengajaran baginda s.a.w.
Apa yang baginda s.a.w ajarkan akan terhunjam ke dalam akal fikiran dan hati nurani seseorang. Kalam
yang keluar daripada mulut baginda s.a.w menanamkan pengertian pada akal dan penghayatan pada
jiwa. Apabila baginda s.a.w mengajarkan ayat-ayat al-Quran, maksud yang sebenar dari ayat-ayat
tersebut akan terpahat pada fikiran dan hati sahabat-sahabat baginda s.a.w. Walaupun baginda s.a.w
menyampaikan melalui perkataan dan perbuatan tetapi baginda s.a.w juga mampu berkomunikasi
secara langsung dengan akal dan hati nurani. Perbuatan dan perkataan baginda s.a.w bertindak sebagai
kunci yang membuka tabir hijab yang menutupi akal dan hati. Mata akal dan mata hati menjadi celik
apabila menerima sentuhan perkataan dan perbuatan baginda s.a.w. Para sahabat yang menerima
pengajaran secara langsung daripada baginda s.a.w akan mengalami perubahan dengan  mudah, sesuai
dengan apa yang baginda s.a.w ajarkan. Sebaik sahaja baginda selesai membaca ayat yang
mengharamkan arak maka pada ketika itu juga para sahabat baginda s.a.w membuang tabiat meminum
arak. Sebaik sahaja baginda s.a.w selesai menyampaikan perintah sembahyang fardu lima waktu sehari
semalam, maka pada ketika itu juga para sahabat baginda s.a.w masuk ke dalam arus sembahyang fardu
lima waktu sehari semalam. Apabila baginda s.a.w menyampaikan kewajipan berpuasa pada bulan
Ramdhan, maka pada bulan Ramdhan tahun itu juga para sahabat baginda s.a.w melakukan fardu
puasa. Apabila baginda s.a.w melantik wakil-wakil untuk menyampaikan surat-surat kepada semua
penguasa umat manusia di sekitar Semenanjung Arab, maka dengan rela mereka menjalankan tugas
tersebut tanpa menghiraukan mereka akan dibunuh atau tidak dalam melaksanakan tugas tersebut.
Apabila baginda s.a.w membacakan ayat tentang Allah s.w.t, maka pada ketika itu juga para sahabat
mengenal Allah s.w.t. Sesungguhnya Nabi Muhammad s.a.w memancarkan nur yang menerangi akal
dan hati manusia.

 Kebolehan baginda s.a.w yang luar biasa menembusi akal dan hati manusia itu adalah kerana baginda
s.a.w dilengkapkan dengan sifat-sifat siddik, amanah, tabligh dan fatanah. Baginda s.a.w membawa dan
menyampaikan yang benar, tidak menyembunyikan, tidak mengubah kebenaran dan disampaikan
dengan penuh kebijaksanaan. Apabila datang yang benar maka yang batal akan menyingkir. Cahaya
kebenaran yang dipancarkan oleh Nabi Muhammad s.a.w menghalau kegelapan yang menyelubungi
akal dan hati. Kekuatan cahaya kebenaran yang mampu dipancarkan oleh seseorang pembimbing
adalah bergantung kepada setakat mana kesempurnaan sifat-sifat siddik, amanah, tabligh dan fatanah
yang dimilikinya. Sifat-sifat tersebut dimiliki oleh Nabi Muhammad s.a.w pada tahap kesempurnaan
paling tinggi, paling kuat dan paling sempurna. Oleh yang demikian baginda s.a.w meninggalkan kesan
yang paling maksima di dalam penyampaian baginda s.a.w. Baginda s.a.w mampu menyampaikan
sesuatu perkara dengan menggunakan perkataan paling mudah dan paling ringkas tetapi memberi
pengertian yang sangat luas dan kesan yang sangat mendalam kepada pendengarnya. Selama baginda
s.a.w berdakwah 13 tahun di Makkah dan 10 tahun di Madinah, baginda s.a.w menyampaikan 6,666
ayat al-Quran dan kata-kata baginda s.a.w yang dikumpulkan oleh Imam Ahmad bin Hanbal berjumlah
40,000, dengan kata-kata yang hanya sebanyak itu selama 23 tahun baginda s.a.w sudah menyampaikan
dengan lengkap satu agama yang mencangkupi seluruh kehidupan dunia dan akhirat, yang mampu
bertahan sehingga hari kiamat. Pekerjaan yang begitu besar dan bidang yang begitu luas baginda
sempurnakan dengan tutur-kata yang sangat sedikit. Kemampuan Nabi Muhammad s.a.w itu tidak
mungkin dapat dicabar oleh sesiapa pun, walau pada zaman mana sekalipun.
 Nabi Muhammad s.a.w, mahaguru yang paling arif, pembimbing yang paling bijaksana, telah mengasuh
satu kumpulan kaum Muslimin untuk memikul tugas berat membimbing umat manusia. Para
pembimbing yang diasuh oleh Rasulullah s.a.w merupakan kumpulan pembimbing yang paling baik di
kalangan yang melakukan tugas tersebut. Setelah Rasulullah s.a.w wafat, matahari yang mengeluarkan
cahaya petunjuk mula condong, awan mendung mula berarak, muncullah bayang menghijab perjalanan.
Semakin lama Rasulullah s.a.w meninggalkan dunia ini semakin kurang kesan dan pengaruh yang
mampu dihasilkan oleh seseorang pembimbing. Orang ramai telah mengalami kesulitan di dalam
mendapatkan bimbingan menuju kepada Yang Haq. Sifat-sifat siddik, amanah, tabligh dan fatanah yang
ada dengan orang-orang yang seharusnya menjadi pembimbing sudah sangat berkurangan. Ilmu yang
mereka sampai tidak lagi berkemampuan membuka pintu akal dan pintu hati. Dalam keadaan yang
demikian orang yang benar-benar mencari Yang Haq hilang keyakinan kepada mereka yang memikul
tugas sebagai pembimbing di dalam masyarakat. Pencari kebenaran, setelah gagal memperolehi yang di
cari melalui ahli ilmu, telah kembali kepada fitrahnya sendiri. Orang yang kembali kepada fitrahnya
melihat satu-satunya jalan yang memberi harapan kepadanya adalah memulakan perjalanan seperti
yang dilakukan oleh Nabi Muhammad s.a.w ketika dunia diselubungi oleh kegelapan akidah dan akhlak
dahulu. Orang ini memilih jalan bersendirian, berkhalwat di tempat yang tidak dikunjungi oleh manusia.
Walaupun lari dari manusia tetapi orang fitrah itu membawa bersama-samanya pusaka yang
ditinggalkan oleh Rasulullah s.a.w iaitu al-Quran dan as-Sunah. Di dalam suasana bersendirian itulah dia
melakukan  amalan yang diajarkan oleh al-Quran dan as-Sunah berhubung dengan bidang perhubungan
hamba dengan Tuhan. Dalam suasana yang demikian, tidak ada perhubungan sesama manusia. Aspek
ini ditinggalkan.

 Jalan fitrah yang diterokai oleh kumpulan manusia yang mengasingkan diri itu menjadi asas kepada
jalan yang kemudian hari dikenali sebagai jalan kesufian. Pengasas aliran sufi adalah manusia fitrah yang
hidup di dalam masyarakat yang penuh dengan kegelapan, kekeliruan dan ketidak-pastian. Mereka lari
daripada kegelapan, kekeliruan dan ketidak-pastian itu sebagaimana Rasulullah s.a.w lari dari suasana
jahiliah dahulu. Manusia fitrah yang tinggal sendirian itu melakukan amalan yang diajarkan oleh
Rasulullah s.a.w iaitu bersembahyang, berpuasa, berzikir dan lain-lain. Amalan mereka tidak bersalahan
dengan syariat, cuma bidang syariat yang ada hubungan dengan orang ramai tidak diamalkan. Amalan
cara yang demikian kemudian harinya dipanggil suluk.

 Manusia fitrah yang hidup di dalam masyarakat yang penuh dengan kegelapan jahiliah akan merasai
tekanan dan kegelisahan pada jiwanya. Jalan keluar bagi orang yang seperti ini adalah mengasingkan diri
di tempat yang jauh daripada orang ramai dan menghabiskan  masanya dengan beribadat kepada Allah
s.w.t. Sebahagian daripada golongan yang memilih jalan mengasingkan diri akan terus menerus berada
di dalam keadaan demikian sementara sebahagiannya pula kembali kepada masyarakat setelah rohani
mereka mencapai kematangan. Orang yang memasuki jalan bersendirian terus menerus berada pada
jalan kesufian dan yang kembali kepada masyarakat adalah orang sufi yang berpindah dari jalan kesufian
kepada jalan kenabian. Orang yang kembali kepada jalan kenabian lebih sempurna perjalanannya dan
dari golongan inilah muncul para pendakwah yang membimbing umat manusia kepada jalan Allah s.w.t.
Kebanyakan sufi yang telah matang kembali kepada jalan kenabian. Abdul Qadir Jilani, Ibrahim Adham,
Junaid, Hasan Basri dan ramai lagi merupakan sufi yang kembali kepada jalan kenabian setelah
menyempurnakan jalan kesufian. Mereka adalah ahli sufi yang mengikuti jalan kenabian. Sufi yang
kembali kepada jalan kenabian ini mempunyai keperibadian yang kuat dan percampuran dengan orang
ramai tidak lagi memberi tekanan  kepada jiwa mereka, malah mereka mampu membimbing orang lain
untuk berjalan kepada Yang Haq. Bagi orang yang seperti ini pengembaraan pada jalan kesufian
merupakan sebahagian daripada latihan memantapkan kerohaniannya bagi melaksanakan tugas sebagai
khalifah Allah di bumi. Golongan tersebut adalah orang yang menjadi pilihan Allah s.w.t dalam
menegakkan syariat-Nya di atas muka bumi dan memimpin umat manusia kepada jalan lurus yang
sebenarnya.

 Peringkat kewalian pada jalan kesufian berbeza dengan peringkat kewalian pada jalan kenabian.
Kewalian sufi masuk kepada suasana meninggalkan semua makhluk dan membenamkan ingatan secara
terus menerus kepada Allah s.w.t. Kewalian sufi bergerak menghapuskan kehendak diri sendiri dan sifat-
sifat kemanusiaan. Sebutan dan ingatan yang terus menerus kepada Allah s.w.t membawa sufi fana diri
atau melupakan diri sendiri. Di dalam fana sufi memperolehi jazbah iaitu pengalaman yang berkaitan
dengan suasana ketuhanan. Setelah melepasi peringkat fana sufi sampai kepada peringkat baqa atau
kekal bersama-sama Allah s.w.t. Di dalam menuju baqa, pada peringkat fana yang paling tinggi sufi
hilang kesedaran diri sepenuhnya. Wujudnya hilang dari pandangan dan perasaannya. Hanya Wujud
Allah s.w.t sahaja yang menguasainya. Pada peringkat tersebut sufi mengalami apa yang diistilahkan
sebagai wahdatul wujud, di mana wujud hamba dengan Wujud Tuhan tidak lagi berbeza pada alam
perasaan sufi. Suasana demikian diperolehi akibat didorong oleh  rasa kecintaan kepada Allah s.w.t
secara asyik mahsyuk yang bersangatan dan pada masa yang sama kesedaran terhadap diri sendiri
hilang. Pengalaman wahdatul wujud menimbulkan apa yang diistilahkan sebagai mabuk. Sufi hanya
melihat kepada Wujud Tuhan, tidak lagi kepada wujud dirinya dan sekalian wujud yang selain Tuhan.
Bila kewujudan diri sendiri hilang dari alam perasaan sufi sering mengucapkan perkataan yang
diistilahkan sebagai latah seperti pengakuan bahawa dirinya adalah Tuhan atau Tuhan yang menjadi
bakat dirinya.

 Kebanyakan sufi sangat mementingkan pengalaman bersatu dengan Tuhan. Mereka menjalani latihan
yang berat-berat bagi menghilangkan kesedaran terhadap diri sendiri, iaitu mencapai fana dan dikuasai
oleh kecintaan kepada Allah s.w.t yang mengasyikkan. Bagi memperolehi yang demikian sufi perlu
menghapuskan semua keinginannya, sifatnya dan identiti dirinya secara menyeluruh. Pekerjaan yang
demikian sangat berat, perlu dilakukan latihan menindas jasad. Latihan yang merbahaya dan luar biasa
terkenal di kalangan para sufi di dalam proses meleburkan kedirian mereka. Latihan yang demikian
membawa sufi melupakan dunia dan akhirat.

 Orang sufi percaya rohnya adalah Roh yang dari Allah s.w.t, yang suci bersih. Roh yang suci itu
dipenjarakan oleh jasad. Sufi berasa berkewajipan membebaskan rohnya daripada penjara jasad dan
mencapai tujuan iaitu bersatu dengan Tuhan. Oleh yang demikian sufi mengistiharkan perang terhadap
jasad dengan cara menindas keperluan jasad seperti makan, minum, tidur, tutur-kata, pergaulan dan
sebagainya. Selagi rohaninya tidak bebas dari pengaruh jasad sufi tidak akan berasa aman. Sikap
penindasan terhadap jasad ini menimbulkan kegelisahan, kehangatan dan kemarahan di dalam roh
haiwaninya yang menghubungkan rohnya dengan jasad. Tindak-balas daripada roh haiwani itu sering
menimbulkan sikap kasar dan agressif pada orang sufi, terutamanya bagi mereka yang berada pada
peringkat permulaan melatihkan diri. Setelah dapat menguasai peringkat roh haiwani sufi akan
beransur-ansur menjadi tenang dan kesedaran pancainderanya mengecil sehinggalah hilang terus. Dia
mencapai kehampiran dengan Tuhan dan seterusnya memasuki suasana bersatu dengan-Nya.
Baharulah sufi merasakan kerihatan daripada jihadnya terhadap jasad.

 Jalan yang ditempuh itu menyebabkan sufi gemar kepada yang indah-indah, mendengar suara yang
merdu, lagu-lagu kasih, puisi dan cerita-cerita percintaan. Sebahagian daripada para sufi terbawa-bawa
kepada berzikir secara menyanyi dan menari sambil diiringi oleh muzik. Keadaan yang demikian
menambahkan rasa kecintaan mereka kepada Allah s.w.t dan mengubati kerinduan mereka kepada-
Nya. Kerinduan kepada Tuhan sangat menekan jiwa dan menimbulkan kegelisahan yang amat sangat.
Aktiviti yang mengasyikkan dapat meredakan tekanan dan kegelisahan tersebut. Perjalanan yang
demikian menyebabkan timbul sikap kasar dan tidak terkawal di kalangan sebahagian sufi, selama
kecintaan kepada Tuhan belum mereka kuasai dan kerinduan kepada-Nya belum terubat. Kerinduan
dan keasyikan menyebabkan sufi lupa bukan sahaja kepada diri dan makhluk, malah sering juga terjadi
peraturan syariat dan etika moral tidak diambil berat oleh sebahagian mereka. Sebahagian sufi masih
melakukan peraturan syariat tetapi semata-mata kerana menghormati syariat Tuhan bukan kerana
menghayati peraturan tersebut.

Para sufi yang bersungguh-sungguh dengan latihan kerohanian mereka, setelah memperolehi keasyikan,
akan masuk ke dalam suasana kebatinan di mana mereka menyaksikan rupa, bentuk, cahaya dan warna.
Pengalaman yang demikian banyak berlaku pada peringkat awal perjalanan sufi. Penyaksian yang
demikian sangat menggembirakan mereka, menambahkan keyakinan dan semangat untuk maju terus.
Oleh kerana penyaksian tersebut terjadi di dalam suasana kebatinan yang ghaib, sufi mudah
menghubungkan yang disaksikan itu dengan Allah s.w.t. Timbullah konsep ketuhanan yang tidak jelas
dan mengelirukan.

 Penghujung jalan para asyikin adalah bersatu dengan Tuhan. Sufi mengalami kefanaan, dirinya hilang
dia berkamil dengan Tuhan. Dia dikuasai oleh suasana ketuhanan. Pada peringkat ini sering terjadi
ucapan latah seperti: “Ana al-Haq!” Ucapan latah yang meletakkan ketuhanan pada diri itu berlaku
kepada sufi ketika kesedaran terhadap diri sendiri hilang lenyap. Suasana yang demikian diistilahkan
sebagai mabuk. Dalam suasana yang demikian hubungan hati orang sufi dengan Tuhan sangat erat. Dia
telah melepaskan segala-galanya demi Tuhannya. Dia telah membuang makhluk  dan dirinya demi
kecintaannya kepada Tuhan. Gelombang kefanaan yang melanda hati sufi itu mengubah suasana
kebatinannya menyebabkan sering muncul keajaiban daripada dirinya, doanya cepat makbul,
perkataannya menjadi kenyataan, dia boleh melakukan perkara yang luar biasa seperti berjalan di atas
air atau masuk ke dalam api. Hasilnya bertambah teguhlah keyakinannya terhadap apa yang
dipegangnya.

 Perkara luar biasa yang muncul daripada sufi yang di dalam zauk itu menyebabkan orang ramai menjadi
percaya kepada apa yang sufi itu iktikadkan. Sufi yang di dalam kefanaan diri menyaksikan satu wujud
lalu memperkatakan mengenainya. Muncullah fahaman wahdatul wujud. Orang ramai yang melihat
keajaiban pada sufi itu dengan mudah menerima fahaman wahdatul wujud yang dipegang oleh sufi itu.
Sufi membina fahaman wahdatul wujud melalui pengalaman kerohaniannya, melalui penyaksian mata
hatinya. Dia mengalami sendiri suasana semua wujud hilang dan hanya satu wujud sahaja yang
menyata. Orang ramai pula berpegang kepada fahaman wahdatul wujud secara ikut-ikutan, tanpa
mengalaminya dan tanpa benar-benar mengerti mengenainya. Pegangan sufi dibentuk melalui
pengalaman rasa sementara orang lain pula melalui khayalan dan andaian. Sufi yang berkata atau
melakukan sesuatu yang menyalahi syariat, bertentangan dengan perkataan al-Quran dan perkataan
Rasulullah s.a.w ketika dia dikuasai oleh hal atau mabuk, boleh dimaafkan kerana dia berbuat demikian
tanpa kesedaran. Orang lain yang di dalam kesedaran biasa yang mengikuti orang sufi secara meniru-
niru perlu diberi penjelasan bahawa perbuatan mereka adalah sesat dan kufur.

 Pengalaman wahdatul wujud adalah umpama bayangan yang muncul akibat awan mendung menutupi
sinar matahari. Setelah awan berlalu bayangan pun hilang. Orang sufi yang berjalan terus akan melepasi
peringkat bayangan tersebut. Fahaman wahdatul wujud ditinggalkan di belakang dan dia masuk kepada
jalan kenabian, berpegang teguh kepada al-Quran dan as-Sunah. Kebenaran yang sejati terletak dalam
al-Quran dan as-Sunah bukan pada zauk, jazbah dan mabuk. Oleh yang demikian orang sufi yang belum
melepasi suasana mabuk dilarang keras bercampur gaul dengan orang ramai dan menyampaikan
fahaman yang terbentuk ketika mabuk.

 8: KEWALIAN PADA JALAN KENABIAN DAN KEWALIAN PADA JALAN KESUFIAN

Terdapat banyak perbezaan dari segi pengalaman, penyaksian, fahaman dan pegangan di antara
pengembara pada jalan kesufian dengan pengembara pada jalan kenabian. Kewalian sufi diliputi oleh
bayangan yang menyata sebagai tajalli-tajalli, sedangkan ia adalah hijab kepada Yang Haq. Kewalian sufi
memasuki suasana menyaksikan rupa bentuk, cahaya dan warna. Cinta yang menguasai kewalian sufi
adalah cinta yang mengasyikkan dan memabukkan, menghilangkan rasional. Kewalian pada jalan
kenabian atau kewalian para sahabat Rasulullah s.a.w tidak melalui suasana tajalli dan penyaksian
kepada rupa bentuk, cahaya dan warna. Pada jalan kenabian, cinta para sahabat kepada Allah s.w.t
menyata sebagai ketaatan yang sejati berlandaskan kehambaan yang sebenar-benarnya. Kewalian sufi
berpisah daripada dunia dan akhirat. Pada kewalian para sahabat pula, dunia dan akhirat menjadi
daerah kekhalifahan mereka. Mereka bertanggung-jawab kepada kehidupan dunia dan mereka bekerja
untuk keselamatan di akhirat.

 Kehampiran dengan Tuhan pada kewalian sufi bercampur dengan unsur bayangan dan terdapat hijab
padanya. Penyaksian sufi sering tertumpu kepada bentuk-bentuk misal yang dinisbahkan kepada Tuhan.
Orang sufi biasa mengatakan mereka melihat Tuhan sebagai cuaca subuh atau sebagai satu bentuk atau
satu warna. Gambaran misal itu menjadi hijab yang menutupi penyaksian terhadap Allah s.w.t yang
tidak berupa, tidak berbentuk, tidak berwarna, tidak bercahaya dan tidak ada sesuatu yang menyerupai-

Nya: “ .Pada kewalian terdapat husul iaitu sampai kepada Tuhan. Pada husul terdapat hijab
atau bayangan iaitu gambaran misal, dan orang yang memasuki peringkat husul menyatu dengan
bayangan atau misal yang dinisbahkan kepada Tuhan, sama ada misal itu cahaya, warna, dirinya sendiri
atau apa sahaja. Penyatuan dengan hijab atau misal ketuhanan itu dirasakan sebagai bersatu dengan
Zat Tuhan. Oleh itu melalui husul perbezaan di antara hamba dengan Tuhan dihapuskan. Hamba dengan
Tuhan dipertemukan pada satu wujud dan dinamakan wahdatul wujud. Wahdatul wujud hanyalah
bayangan, bukan Yang Haq. Kemabukan ketika dilambung gelombang kefanaan yang menghasilkannya.
Yang Hakiki hanya ditemui selepas meninggalkan peringkat fana dan mabuk.

 Kewalian pada jalan kenabian, kewalian para sahabat, tidak bercampur dengan suasana mabuk, tidak
ada fana, bebas daripada bayangan yang menghijab Yang Hakiki. Kewalian para sahabat memperolehi
wusul atau berjumpa Tuhan tanpa dihijabkan oleh gambaran misal yang dinisbahkan kepada Tuhan.
Pertemuan di antara hamba dengan Tuhan berlaku secara jaga, sedar, bukan dalam suasana mabuk. Bila
tidak diganggu oleh mabuk dan gambaran misal, hamba menyaksikan kehambaan dirinya dan hamba

menyaksikan ketuhanan Tuhannya. Hamba menyaksikan Tuhan yang : “ ”  - tiada sesuatu

yang serupa dengan-Nya, bagaimana Dia dimisalkan oleh sesuatu. Wujud Tuhan dengan wujud hamba
boleh dibezakan. Mata keyakinan wali pada jalan kenabian menyaksikan Tuhan Yang Maha Suci lagi
Maha Tinggi dari apa yang disifatkan, digambarkan dan dimisalkan. Penemuan wali pada jalan kenabian
sama dengan kenyataan al-Quran dan pengajaran Rasulullah s.a.w. Kewalian pada jalan kenabian itulah
yang benar-benar berjumpa dengan Yang Haq. Bila Yang Hakiki ditemui seseorang itu bebas daripada
tarikan keasyikan kepada nyanyian dan tarian, bebas daripada mabuk dan pengaruh wahdatul wujud.
Tidak terjadi tajalliyat, tidak ada gangguan bayangan dan misalan dan lain-lain yang biasa ditemui pada
jalan kesufian. Sebab itu kelakuan ganjil yang biasa menyerang orang sufi tidak didapati berlaku kepada
para sahabat Rasulullah s.a.w. Kewalian para sahabat melahirkan kecintaan kepada Allah s.w.t secara
ketaatan dengan penuh kerelaan di atas landasan kehambaan yang sebenar-benarnya.

 Tajalliyat, sama ada berlaku dalam rupa bentuk, atau di bawah hijab cahaya dan warna, berlaku pada
kewalian sufi terutamanya pada peringkat awal perjalanan. Penjelmaan dan tajalliyat adalah bayangan
kepada Yang Haq. Tajalli dan penyaksian tertuju kepada bayangan. Orang yang menolak bayangan
bebas daripada tajalliyat. Orang yang memasuki jalan kenabian bebas daripada tajalliyat tetapi jika dia
sampai kepada jalan kenabian melalui jalan kesufian, pengalaman tajalliyat ditemuinya.

 Orang yang memasuki jalan kesufian bekerja untuk menghapuskan semua kehendak. Pada jalan
kenabian penghapusan kehendak tidak dituntut. jalan kenabian memperakui bahawa kehendak yang
asli adalah baik. Kehendak menjadi jahat apabila diarahkan kepada bahan-bahan dan perkara-perkara
jahat. Jadi, bahan dan perkara jahat yang perlu dihapuskan daripada kehendak, bukan kehendak itu
sendiri secara keseluruhannya. Kehendak perlu diarahkan kepada sesuatu yang baik menurut petunjuk
syariat. Syariat telah menggariskan sempadan yang baik dan yang jahat. Pengembara pada jalan
kenabian dikehendaki menjaga dan mengawal kehendak agar tidak keluar daripada daerah yang baik.

Selain daripada penghapusan kehendak, orang yang memasuki jalan kesufian juga menghapuskan sifat-
sifat kemanusiaannya. Pada jalan kenabian pula syariat memisahkan sifat kemanusiaan yang baik
daripada yang jahat. Orang yang memasuki jalan kenabian hanya perlu menghapuskan sifat yang jahat
dan keji, tidak perlu menghapuskan sifat kemanusiaan keseluruhannya. Pada kewalian sufi didapati
penafian perbuatan diri sendiri, sifat-sifat diri sendiri dan kewujudan diri sendiri. Semua perkara dan
segala sesuatu diisbatkan kepada Allah s.w.t semata-mata. Hal atau suasana penafian diri merupakan
ciri kefanaan. Orang yang terus kepada jalan kenabian tidak terlibat dengan penafian diri, sifat dan
perbuatan, tetapi jika dia sampai kepada jalan kenabian melalui jalan kesufian dia mengalami juga hal
yang demikian.

 Kewalian pada jalan kesufian dinamakan wali kecil dan ia dibaluti oleh bayang-bayang yang bercampur
dengan perkara-perkara yang tidak jelas dan samar-samar. Wali pada jalan kenabian, termasuklah wali
yang telah melepasi jalan kesufian dan memasuki jalan kenabian, adalah lebih sempurna. Jalannya,
fahamannya, pegangannya dan tindak-tanduknya lebih jelas, pasti dan nyata. Wali pada jalan kesufian
gemar menggunakan istilah yang ganjil-ganjil dan tidak jelas maksudnya. Mereka suka mengadakan
huraian secara berteka-teki yang sukar dimengerti maksudnya. Hujah mereka banyak bersandar kepada
pengalaman kerohanian seperti zauk dan kasyaf tanpa merujuk kepada sumber yang lebih kuat iaitu al-
Quran, as-Sunah ijmak ulama. Wali pada jalan kenabian pula sentiasa bersikap rasional, bersandar
kepada sumber yang muktabar dan boleh diterima oleh akal yang sihat. Apabila wali sufi meningkat dan
sampai kepada kewalian cara kenabian dia akan meninggalkan daerah yang kesamaran dan meragukan.
Dia akan bergabung dengan wali-wali cara kenabian yang lain di dalam mengembangkan syiar agama
Islam menurut ajaran al-Quran, as-Sunah dan muafakat ulama.

Bagi orang yang dipimpin, walaupun pada peringkat permulaannya dia memasuki jalan kewalian sufi
namun, akhirnya dia akan sampai kepada jalan kewalian cara kenabian. Pengalamannya dalam bidang
kewalian sufi membantunya membentuk keyakinan setelah dia berpindah kepada kewalian cara
kenabian. Walaupun kebanyakan sufi yang terkenal memulakan perjalanan cara kewalian sufi dan
kemudiannya berpindah kepada  kewalian cara kenabian, tetapi kewalian cara sufi bukanlah syarat yang
mesti bagi memperolehi kesempurnaan kewalian cara kenabian. Ramai orang yang terus pergi kepada
kewalian cara kenabian tanpa melalui cara kesufian, terutamanya pada zaman Rasulullah s.a.w. Para
sahabat yang terus memasuki cara kenabian dan menetap pada jalan tersebut tanpa memasuki cara sufi
telah mencapai darjat kewalian yang paling tinggi dibandingkan dengan wali-wali pada semua zaman.
Selepas Rasulullah s.a.w, para sahabat adalah contoh yang paling baik untuk diikuti. Rasulullah s.a.w
telah mengasuh satu kumpulan manusia sempurna yang boleh diikuti oleh kaum Muslimin yang datang
kemudian.

 Umat Islam umumnya telah lama keliru di dalam memahami maksud kewalian. Kewalian dan kesufian
telah diikat kemas di dalam pemikiran sehingga timbul anggapan hanya orang sufi yang boleh menjadi
wali. Orang yang menetap pada Jalan syariat, beriman, beramal salih dan bertakwa, jika tidak memasuki
jalan kesufian tidak akan sampai kepada makam kewalian. Orang-orang seperti Imam Syafi’e, Imam
Malik, Imam Hanafi dan Imam Hanbali tidak disebut sebagai wali Allah. Apakah orang-orang yang
dibimbing oleh Allah s.w.t sehingga mereka mampu mengadakan mazhab yang diikuti oleh kebanyakan
umat Islam, tidak termasuk ke dalam kelas wali Allah? Apakah orang yang dipimpin oleh Allah s.w.t
membentuk kumpulan tarekat yang jauh lebih kecil daripada kumpulan mazhab lebih tinggi kewaliannya
daripada orang yang mempelopori mazhab yang besar?

Perlu diketahui bahawa orang yang memasuki aliran kesufian melalui dua peringkat kewalian. Kewalian
peringkat pertama dinamakan wali kecil, iaitu kewalian cara sufi yang padanya terdapat amalan suluk,
zauk, jazbah, fana, bersatu dengan Tuhan, baqa dengan Tuhan dan lain-lain bentuk pengalaman
kerohanian. Setelah menyempurnakan kewalian cara sufi mereka diangkat kepada kewalian cara
kenabian, darjat kewalian yang lebih sempurna. Di dalam daerah kewalian cara kenabian orang-orang
sufi seperti Abdul Qadir Jilani, Hasan Basri, Ibrahim Adham dan ramai lagi bergabung dengan  kumpulan
wali yang menetap pada cara kenabian seperti Imam Syafi’e, Imam Malik dan lain-lain. Semua wali-wali
pada peringkat tersebut menjadi sesuai dengan perjalanan Nabi Muhammad s.a.w, para sahabat
baginda s.a.w dan dengan syariat yang baginda s.a.w bawa. Malangnya peringkat kesesuaian orang sufi
dengan syariat tidak menarik perhatian sebahagian daripada kaum Muslimin yang berminat dengan
aliran tarekat kesufian. Latihan kesufian lebih dikaitkan dengan kewalian. Kewalian Imam Syafi’e dan
Imam Malik yang menetap pada cara kenabian dan berlaku dengan lebih teratur tidak menarik minat
mereka. Oleh yang demikian ada kaum Muslimin yang sanggup melepaskan pendapat Imam Syafi’e yang
bersandarkan al-Quran dan as-Sunah, demi memegang perkataan wali sufi yang di dalam mabuk.
Mereka juga lebih berpegang kepada perkataan wali sufi yang sedang mabuk daripada perkataan wali
sufi yang sudah melepasi peringkat mabuk. Konsep ketuhanan yang dinyatakan oleh al-Quran dan
diajarkan oleh Rasulullah s.a.w, dipegang oleh para sahabat dan kaum Muslimin umumnya tetapi ditolak
oleh sebahagian kaum Muslimin yang terpengaruh dengan ucapan sufi yang latah. Mereka lebih
terpengaruh dengan ucapan kumpulan sufi yang terperangkap dengan bayangan dan misal.

 Kesempurnaan sufi dicapai setelah melalui dua peringkat kewalian, iaitu kewalian cara sufi dan
kewalian cara kenabian. Seorang sufi perlu melalui proses menaik dan menurun. Di dalam proses
menaik sufi memasuki perjalanan menuju Allah s.w.t yang kemudiannya membawanya kepada
perjalanan ‘di dalam’ Allah s.w.t. Kemuncak perjalanan ini adalah ‘bersatu’ dengan Allah s.w.t, yang
menjadi intisari dan matlamat perjalanan kewalian sufi. Di dalam proses menaik  sufi hanya berhubung
dengan Allah s.w.t, tidak berhubung dengan sesama makhluk. Sufi terpisah daripada makhluk dan
dirinya sendiri. Sufi mencapai fana dan bersatu dengan Tuhan. Pengalaman yang demikian membuat
sufi mempunyai satu bentuk kefahaman tentang ketuhanan.

 Setelah menyempurnakan proses pertama sufi masuk kepada proses kedua, iaitu proses menurun,
menuju kepada kesempurnaan kewalian dengan melalui jalan kenabian. Ketika menurun mental sufi
mula berpisah daripada Tuhan. Sufi mula menyaksikan perbezaan di antara Tuhan dengan hamba.
Kesedaran sufi terhadap dirinya dan makhluk kembali semula dan akhirnya dia kembali kepada
kesedaran sepenuhnya. Proses kedua membentuk kefahaman dan pegangan yang berbeza dengan
proses pertama. Pada proses pertama sufi dikuasai oleh pengaruh wahdatul wujud. Proses kedua pula
memisahkan sufi daripada kesan wahdatul wujud itu. Sufi yang telah berpisah dengan fahaman
wahdatul wujud mengakui perbezaan di antara Tuhan dengan hamba dan menerima kenyataan al-
Quran bahawa tidak ada sesuatu yang serupa dengan Tuhan. Dua proses yang menghasilkan dua
fahaman dan pegangan yang berlainan berlaku dalam perjalanan sufi.

 Orang yang terus kepada cara kenabian tidak mengalami dua peringkat berbeza yang dilalui oleh pada
cara kesufian. Pada jalan kenabian tidak berlaku pemutusan hubungan sesama manusia dan penyatuan
dengan Tuhan. Tidak ada kefanaan dan kelenyapan diri. Tidak ada zauk, jazbah, mabuk dan tidak
berlaku ucapan latah. Pada jalan kenabian akal fikiran sentiasa dalam keadaan sedar. Bila tidak ada
peringkat berpisah dengan makhluk tidak ada juga peringkat kembali kepada diri dan makhluk. Bila tidak
ada proses bersatu dengan Tuhan tidak ada pula proses berpisah dengan Tuhan. Pengembara pada jalan
kenabian tidak dikuasai oleh keasyikan kepada Tuhan yang menyebabkan hilang pandangan terhadap
diri sendiri dan makhluk. Mereka juga tidak dikuasai oleh keghairahan terhadap makhluk sehingga
melupakan Tuhan. Wali cara kenabian sentiasa berhubung dengan Tuhan walaupun mereka sibuk
melayani makhluk Tuhan. Hubungannya dengan Tuhan dan hubungannya dengan makhluk berjalan
serentak tanpa gangguan. Tidak berlaku percanggahan di antara perhatian kepada Tuhan dengan
perhatian kepada makhluk. Bagi wali yang berada pada jalan kenabian, berkhidmat kepada makhluk
Tuhan sebenarnya adalah berkhidmat kepada Tuhan, berdasarkan ingatan dan perhatian kepada Tuhan
kerana Tuhan yang memerintahkan berbuat demikian. Dalam menguruskan soal makhluk wali Allah
sebenarnya melaksanakan kehendak Allah s.w.t, bertindak sebagai khalifah atau wakil-Nya. Walaupun
sibuk melayani orang ramai perhatiannya tetap tertuju kepada Allah s.w.t dan mereka mengajak orang
ramai kepada Allah s.w.t, taat kepada-Nya dan menghampiri-Nya. Wali pada jalan kenabian melakukan
pekerjaan yang mulia ditengah-tengah masyarakat. Allah s.w.t reda dengan amalan mereka dan mereka
senang berbuat demikian. Wali yang di dalam daerah kenabian inilah yang menyambung pekerjaan Nabi
Muhammad s.a.w di dalam membimbing dan membawa umat manusia kepada Allah s.w.t.

Nabi Muhammad s.a.w bertugas menyampaikan syariat kepada umat manusia. Wali-wali pada jalan
kenabian dan wali sufi yang kembali kepada jalan kenabian meneruskan pekerjaan tersebut. Wali yang
tidak keluar dari daerah kesufiannya tidak memperdulikan urusan disekelilingnya, tidak memperdulikan
sekalipun berlaku kiamat. Wali-wali yang menetap pada daerah kesufian adalah mereka yang tidak
diberi tugas. Wali-wali sufi yang dipilih dan diberi tugas akan dibawa kepada daerah kewalian cara
kenabian dan mereka melaksanakan tugas yang diamanahkan Allah s.w.t kepada mereka. Tugas utama
adalah menyampaikan syariat. Orang ramai dituntut mentaati Nabi Muhammad s.a.w di dalam
menjalankan peraturan syariat, bukan mengikuti cara atau amalan wali sufi. Di akhirat kelak yang
dihisab adalah yang berkaitan dengan syariat. Latihan kerohanian dan tasauf juga dihisab berdasarkan
peraturan syariat. Ketaatan kepada syariat membawa seseorang kepada syurga dan perlanggaran
kepada syariat membawa ke neraka. Nabi Muhammad s.a.w dan wali-wali yang mengikuti baginda s.a.w
menyampaikan dan mengamalkan syariat dan mereka bersedia untuk berkorban demi mengembang
dan mempertahankan syariat.

 Kumpulan manusia yang paling mulia adalah Nabi-nabi. Tujuan diutus Nabi-nabi adalah untuk
menyebarkan syariat. Pekerjaan menyebarkan syariat adalah pekerjaan yang paling mulia boleh
dilakukan oleh seseorang manusia di atas muka bumi. Tidak ada pekerjaan yang lebih mulia
daripadanya. Wali-wali yang menjadi pewaris Nabi meneruskan pekerjaan tersebut. Hanya wali-wali
yang telah kembali kepada jalan kenabian yang boleh melakukan pekerjaan tersebut dengan baik dan
tepat. Memimpin umat manusia ke jalan yang diredai Allah s.w.t adalah lebih baik daripada melakukan
ibadat sendirian tanpa bercampur gaul dengan orang ramai. Ketika masyarakat dilanda oleh kerosakan
akidah dan kerosakan akhlak, tuntutan menghidupkan syariat lebih besar lagi. Usaha menghidupkan
satu peraturan syariat lebih bermakna daripada latihan kerohanian yang hanya memberi faedah kepada
diri sendiri sahaja. Oleh kerana tujuan Allah s.w.t memberi bimbingan kepada wali-wali untuk
membimbing umat manusia, maka wali cara sufi  yang menerima petunjuk akan kembali kepada cara
kenabian serta melaksanakan tugas membimbing umat manusia kepada jalan yang lurus. Ketaatan
kepada syariat memelihara seseorang agar teguh di atas jalan yang lurus.

Kemuncak kesempurnaan iman, ilmu, amal, takwa, pengalaman dan pencapaian, terdapat pada Nabi
Muhammad s.a.w. Baginda s.a.w menjadi contoh tauladan yang paling baik dan paling tinggi untuk
diikuti dan baginda s.a.w juga mestilah dijadikan model di dalam menentukan kedudukan seseorang
wali. s.a.w Ketinggian darjat seseorang wali ditentukan dengan setakat mana wali itu menghampiri
kualiti-kualiti yang ada pada Nabi Muhammad. Ada wali yang melibatkan diri semata-mata dalam
urusan hubungan dengan Tuhan. Wali yang fana dalam Tuhan ini melakukan tuntutan agama yang
paling minima, seperti bersembahyang, tetapi sangat kurang penglibatannya dalam kebaktian kepada
sesama manusia. Ada pula wali yang di samping bersungguh-sungguh di dalam urusan perhubungan
dengan Allah s.w.t, mereka juga bersungguh-sungguh di dalam melaksanakan kewajipan sesama
manusia. Wali jenis kedua menjalani kehidupan yang lebih sesuai dengan kehidupan Nabi Muhammad
s.a.w dan mereka merupakan wali yang lebih baik, lebih tinggi dan lebih sempurna. Wali yang bermukim
di dalam daerah kewalian sufi, menjadi majzub atau fana dalam Allah s.w.t secara terus menerus,
perjalanannya tidak lengkap. Wali yang demikian hanya berjalan separuh jalan sahaja. Mereka berhenti
sebelum menemui Yang Hakiki. Wali tersebut melengkapkan perjalanan kepada Tuhan dan  dalam
Tuhan sehingga mencapai peringkat bersatu dengan Tuhan. Suasana bersatu dengan Tuhan
menimbulkan mabuk yang melahirkan tingkah-laku dan tutur-kata yang ganjil-ganjil. Kemabukan
menyebabkan wali tersebut terputus daripada peraturan dan sopan santun kemanusiaan. Dalam
keadaan demikian juga peraturan syariat tidak dihormati. Wali jenis ini tidak dibolehkan menjadi
pembimbing manusia lain kerana sifat-sifat kemanusiaannya sudah lenyap. Wali yang layak
membimbing manusia lain adalah yang mara terus melepasi peringkat bersatu dengan Tuhan, bergerak
jauh dari Tuhan dengan Tuhan, menyaksikan perbezaan di antara hamba dengan Tuhan, menyaksikan
wujud hamba yang berpisah dengan Wujud Tuhan, keluar dari suasana mabuk dan kembali kepada
keinsanan untuk menceburkan diri dalam kegiatan masyarakat. Wali jenis ini merupakan wali yang
melepasi kewalian sufi dan masuk kepada kewalian cara kenabian. Merekalah yang menjadi khalifah
Allah di bumi, memikul satu-satu bidang tugas khusus untuk kemanfaatan manusia umum. Inilah
kumpulan wali yang menyambung perjuangan Nabi Muhammad s.a.w dan para sahabat baginda s.a.w.
Kumpulan ini memikul tugas berdakwah membimbing orang ramai kepada jalan Tuhan. Orang-orang
yang kembali kepada jalan Tuhan dipersucikan zahir dan batin agar menjadi hamba Tuhan yang
sebenar-benarnya. Hamba yang dipersucikan, berjalan pada jalan Tuhan, bekerja menegakkan syariat
Allah s.w.t di atas muka bumi. Pekerjaan wali-wali yang sampai kepada cara kenabian merupakan
pekerjaan yang paling mulia kerana mereka melakukan pekerjaan Nabi-nabi. Mereka mendapat
kedudukan yang paling mulia, sebagai sahabat Allah s.w.t dan Rasul-Nya yang akrab.

 Perilaku Rasulullah s.a.w dan para sahabat baginda s.a.w hendaklah dijadikan neraca dalam
menentukan sesuatu perkara agar penilaiannya benar dan tepat. Dalam menilaikan kedudukan
seseorang wali, neraca yang didirikan oleh Nabi Muhammad s.a.w hendaklah digunakan Sikap
menjadikan kekeramatan sebagai pengukur kewalian adalah sikap yang tidak benar. Kekeramatan
bukanlah petanda ketinggian darjat seseorang wali, malah kekeramatan bukanlah syarat kewalian. Biasa
terjadi wali yang lebih rendah kedudukannya mengeluarkan kekeramatan yang lebih banyak daripada
wali yang lebih tinggi kedudukannya. Wali yang paling tinggi yang muncul pada zaman di belakang ini
tidak dapat menyamai kedudukan kewalian para sahabat Rasulullah s.a.w yang paling rendah. Para
sahabat yang berkedudukan sebagai wali peringkat tertinggi pada semua zaman jarang atau tidak ada
yang mengeluarkan kekeramatan, tetapi wali yang datang kemudian banyak mengeluarkan
kekeramatan. Perlu diambil perhatian bahawa orang kafir, ahli maksiat dan ahli silap mata juga biasa
mengeluarkan perkara yang luar biasa seperti yang terjadi di kalangan wali-wali. Perkara luar biasa yang
dikeluarkan oleh orang kafir, ahli maksiat dan ahli silap mata, tidak ada kaitan dengan kedudukan iman.

 Konsep kewalian telah lama mengelirukan umat Islam. Pengagungan kewalian cara sufi dan pengabaian
kewalian cara kenabian telah lama menguasai pemikiran mereka. Fahaman wahdatul wujud, isu bersatu
dengan Tuhan, pengguguran taraf kehambaan dan tidak mengambil berat kepada peraturan syariat
telah dikaitkan kewalian. Kekeliruan ini sudah sangat jauh mengheret umat Islam. Ia mesti
diperbetulkan dengan cara menyebarkan konsep kewalian yang sebenar, yang bersesuaian dengan
ajaran al-Quran dan as-Sunah. Perlu difahamkan bahawa wahdatul wujud adalah kesan sampingan yang
bersifat sementara yang dialami oleh wali sufi yang masih di dalam perjalanan. Jika dia menetap pada
kewalian sufi kesan tersebut akan berpanjangan. Jika dia masuk kepada kewalian yang lebih sempurna,
iaitu kewalian cara kenabian, kesan itu akan hilang. Dia akan kembali kepada syariat dengan penuh
keyakinan. Wali yang sampai kepada cara kenabian adalah lebih benar dan lebih tinggi kedudukannya.
Wali cara kenabian bersungguh-sungguh dalam kehambaan, mematuhi peraturan syariat dengan
sepenuh jiwa raga mereka. Mereka kuat melakukan ibadat, bertakwa dan beramal salih.

 Oleh kerana Islam mencakupi segala bidang maka Allah s.w.t mendatangkan wali-Nya dalam segala
bidang juga. Dalam Islam ada fardu ain dan fardu kifayah. Jika tidak ada seorang pun orang Islam yang
menunaikan fardu kifayah dalam sesuatu perkara maka kesemua orang Islam menanggung
kesalahannya. Begitu juga jika tidak ada seorang pun wali yang melibatkan diri dalam fardu kifayah
maka kesemua wali menanggung kesalahannya. Tuhan tidak berkehendak yang demikian berlaku
kepada wali-wali-Nya. Oleh itu Tuhan mendatangkan wali dalam segala bidang. Ada wali yang
dikhususkan dalam bidang pentadbiran negara, sebagaimana Nabi Daud a.s dan Nabi Sulaiman a.s
mewakili kenabian dalam bidang tersebut. Ada wali yang dikhususkan dalam bidang pengurusan
pertanian sebagaimana Nabi Yusuf a.s mewakili kenabian dalam bidang tersebut. Begitu juga dalam
bidang-bidang yang lain yang memberi manfaat kepada umat manusia dan makhluk Allah s.w.t. Nabi Isa
a.s mengambil bahagian dalam bidang perubatan, Nabi Nuh a.s dalam bidang pertukangan, Nabi Musa
a.s dalam bidang penternakan dan Nabi-nabi yang lain juga ada bidang kegiatan masing-masing. Nabi
Muhammad s.a.w merupakan Nabi yang paling aktif di dalam kegiatan kehidupan harian. Baginda s.a.w
pernah memasuki bidang penternakan dan perniagaan. Baginda s.a.w adalah juga pemerintah angkatan
perang dan pemimpin agung negara. Baginda s.a.w adalah seorang mufti dan hakim. Ilmu baginda
meliputi segala bidang ilmu yang diketahui oleh manusia. Baginda s.a.w mengajarkan ilmu alam,
astronomi, kaji hayat, kedoktoran, sains, sejarah, siasah dan lain-lain. Tidak akan ada lagi seorang
manusia yang mampu menguasai semua bidang dan semua ilmu seperti yang dilakukan oleh Rasulullah
s.a.w. Manusia lain hanya dikhususkan dalam satu atau beberapa bidang sahaja. Golongan khusus itu
adalah wali-wali yang dibekalkan dengan pengetahuan dalam bidang berkenaan. Baik Nabi mahu pun
wali yang menceburi sesuatu bidang pengkhususan tersebut, mereka melaksanakan tugas mereka
selaras dengan peraturan Allah s.w.t. Kegiatan harian tidak menyebabkan urusan ibadat mereka
tertinggal. Inilah perbezaan besar di antara wali yang menceburi bidang kehidupan harian dengan orang
lain yang berada dalam bidang yang sama. Seorang wali yang menceburi bidang ekonomi mampu
menegakkan sistem perekonomian Islam di tengah-tengah berbagai-bagai sistem ekonomi dunia.

 Para ilmuan Islam haruslah menyedarkan umat Islam mengenai kewalian. Tokoh-tokoh ilmu yang
menghiasai lembaran sejarah Islam haruslah dikaji dengan mendalam apakah tidak mungkin mereka
adalah wali-wali yang dikhususkan dalam bidang berkenaan. Orang-orang yang lebih jelas kewalian dan
kekhalifahan mereka seperti Imam Syafi'’e, Imam Malik, Imam Hanafi, Imam Hanbali dan lain-lain,
hendaklah ditonjolkan sebagai wali sebagaimana layaknya, supaya kewalian mereka boleh dicontohi
dan tidaklah orang ramai beranggapan hanya orang sufi sahaja yang menjadi wali.

9: TUJUAN LATIHAN KEROHANIAN CARA SUFI

Manusia fitrah yang memasuki jalan kesufian dan melakukan berbagai-bagai latihan kerohanian
didorong oleh tujuan yang suci iaitu untuk menjadi hamba Allah s.w.t sebaik mungkin.. Mereka telah
terlebih dahulu mengikuti jalan yang dilalui oleh orang ramai. Mereka telah bersungguh-sungguh
menuntut ilmu dan beramal menurut peraturan syariat. Kehidupan harian dijadikan tarekat buat
bermujahadah pada jalan Allah s.w.t, demi memperolehi keredaan-Nya. Dia kuat melakukan ibadat
dalam aspek hubungan dengan Tuhan dan juga amalan dalam aspek hubungan sesama manusia.
Walaupun mereka sudah menjaga peraturan syariat sekadar kemampuan mereka, namun hati mereka
masih merasakan kekosongan. Mereka sudah berjumpa dengan berbagai-bagai guru namun, banyak
persoalan yang timbul dalam fikiran mereka tidak dapat dijelaskan secara memuaskan hati mereka.
Mereka sampai kepada peringkat mencari sesuatu yang mereka sendiri tidak tahu apa yang dicari.
Mereka diganggu oleh persoalan-persoalan yang mereka tidak tahu di mana mahu mendapatkan
jawapan. Mereka merasakan kekosongan jauh di dalam lubuk hati, seolah-olah menantikan sesuatu
untuk memenuhinya. Kekuatan akal mereka sudah sampai ke perbatasan yang tidak mungkin ditembusi
lagi. Jiwa mereka menjadi tidak tenteram dan fikiran mereka keliru. Mereka mencuba mencari
kedamaian melalui amalan tetapi tidak berjaya. Mereka mencuba mendapatkan kedamaian melalui
orang-orang alim yang mereka kenali, juga tidak berjaya. Orang alim merupakan modal terakhir mereka.
Bila modal tersebut gagal memberikan hasil yang mereka harapkan, mereka sampai kepada titik
peralihan. Jiwa mereka mudah terangsang apabila melihat kesyirikan, kemunafikan, kefasikan dan
kemunkaran yang berlaku di sekeliling mereka. Mereka melihat kerosakan berlaku tetapi mereka tidak
terdaya menahannya. Apabila mereka memandang kepada masyarakat mereka melihat kepada
kemunkaran dan kerosakan dan apabila mereka memandang kepada diri sendiri mereka melihat
ketidak-upayaan mereka mencegah kerosakan yang berlaku. Mereka melihat kerosakan yang berlaku
kepada masyarakat seperti melihat ombak besar yang menggulung diri mereka. Dalam keadaan yang
demikian mereka melihat jalan keselamatan buat mereka adalah mengasingkan diri, lalu mereka masuk
ke dalam lembah suluk.

 Kumpulan tersebut memasuki suluk dengan niat: “Ilahi! Engkau jualah tujuan dan keredaan Engkau jua
yang dicari”. Mereka tidak pernah mengetahui, apa lagi terlibat dengan fahaman wahdatul wujud, tidak
ada motif mahu bersatu dengan Tuhan, tidak mengimpikan fana, zauk dan jazbah dan tidak bercadang
meninggalkan syariat. Keyakinan mereka  terhadap syariat tidak pernah bergoyang, cuma sesuatu
tentang syariat itu yang mereka tidak jelas. Jawapan kepada yang tidak jelas itu mereka tidak perolehi
melalui jalan yang telah mereka lalui. Kesungguhan melakukan ibadat dan menuntut ilmu tidak
menghilangkan gangguan rangsangan syaitan. Setiap kebaikan yang dilakukan diiringi oleh bisikan yang
mahu merosakkan kebaikan tersebut. Dalam suasana demikian ikhlas adalah sesuatu yang dipaksakan
dan mereka mesti bekerja keras mempertahankan keikhlasan itu. Bukan setakat mempertahankan
keikhlasan malah kesungguhan melakukan ibadat juga mesti dibaja kerana ada sahaja sesuatu yang
cuba menghalang mereka berbuat ibadat. Pergaulan dengan orang ramai menjadi jalan bagi musuh-
musuh ibadat dan ikhlas menyerang mereka. Benteng yang paling baik bagi mereka mempertahankan
diri adalah suluk. Latihan-latihan yang dilakukannya semasa bersuluk membawa mereka melepasi
gangguan rangsangan syaitan. Amal ibadat dapat dilakukan dengan mudah dan ringan. Sabar, reda,
tawakal dan ikhlas menjadi keperibadian mereka, berlaku secara spontan, bukan lagi sifat yang
dipaksakan.

 Semasa bersuluk itu mungkin mereka terbawa kepada pengalaman kerohanian dan terdorong kepada
wahdatul wujud, tetapi akar kehambaan yang teguh akan membawa mereka melepasi yang demikian
untuk kembali kepada jalan kenabian. Bila rohani mereka telah benar-benar matang, percampuran
dengan orang ramai tidak lagi memudaratkan mereka. Pada masa itu mereka ‘diperintahkan’ supaya
kembali kepada masyarakat kerana ada tugas yang perlu mereka lakukan. Mereka masuk semula
kepada kegiatan masyarakat, membimbing orang ramai agar selamat daripada kemusyrikan,
kemunafikan, kefasikan dan kemunkaran, seterusnya kembali kepada Tuhan dengan akidah dan amalan
yang bersih.

 Kumpulan yang diceritakan di atas merupakan orang yang sampai kepada jalan kenabian melalui jalan
kesufian walaupun mereka tidak mengetahui maksud sufi dan istilah-istilah tasauf. Mereka telah
memperolehi faedah yang besar daripada latihan kerohanian secara bersuluk. Hati mereka umpama
pelita yang mempunyai sumbu tetapi tidak mempunyai minyak. Latihan kesufian umpama memasukkan
minyak ke dalam pelita. Gurunya umpama api yang menyalakan pelita tersebut. Setelah pelita hatinya
menyala akalnya mampu mendapatkan jawapan kepada persoalan yang mengganggunya selama ini,
yang tidak dapat di jelaskan oleh orang lain. Jiwanya menjadi tenang. Darjat kehambaannya meningkat
sehingga sampai kepada kesempurnaan. Dia layak bergelar hamba Tuhan yang melaksanakan kehendak
dan peraturan Tuhan sebagai yang Dia kehendaki. Tarekat kesufian telah membawanya kepada jalan
kenabian yang sebenarnya. Kepercayaan dan keyakinannya kepada kebenaran syariat bertambah dan
menjadi teguh serta memudahkannya melaksanakan dan mengamalkan tuntutannya. Mereka bergerak
di dalam masyarakat sesuai dengan cara Nabi Muhammad s.a.w dan para sahabat baginda s.a.w
berkecimpung di dalam masyarakat. Mereka telah sampai kepada tujuan mereka diciptakan. Sampai
kepada tujuan penciptaan insan itu adalah peringkat paling tinggi. Allah s.w.t menciptakan insan untuk
mengabdikan diri kepada-Nya. Kehambaan adalah peringkat paling tinggi dan paling sempurna. Mereka
berpegang kepada Kebenaran Hakiki sebagaimana dinyatakan oleh al-Quran dan as-Sunah. Tidak ada
kebenaran yang mengatasi kebenaran syariat. Setelah menemui kebenaran syariat dan mencapai
peringkat kehambaan yang sejati, berakhirlah latihan kerohanian. Peringkat seterusnya adalah bekerja
menurut peringkat yang dicapai dan kebenaran yang ditemui, sebagaimana Rasulullah s.a.w bekerja
setelah menghabiskan peringkat khalwat di Gua Hiraa.

 Perkembangan kerohanian sufi dalam mencapai kesempurnaan melalui empat peringkat. Peringkat
pertama dinamakan perjalanan menuju Allah s.w.t. Sufi bergerak daripada pengetahuan yang rendah
kepada pengetahuan yang lebih tinggi sampai kepada pengetahuan mengenai Wajibul Wujud. Dalam
proses ini pengetahuan mengenai mumkinul wujud (wujud yang mungkin) berkurangan sedikit demi
sedikit sehingga akhirnya terhapus terus. Keadaan ini dinamakan fana. Fana membawa sufi memasuki
peringkat ke dua, dinamakan perjalanan dalam Allah s.w.t. Ia merupakan proses perjalanan yang
diistilahkan sebagai makrifat atau mengenal Allah s.w.t dalam suasana yang dinisbahkan kepada
ketuhanan atau hakikat-hakikat seperti nama-nama Tuhan, sifat-sifat Tuhan dan hal-hal ketuhanan.
Seterusnya sufi sampai kepada suasana yang tiada perkataan dan bahasa boleh bercerita, tiada sifat
boleh mengibaratkan, tiada perhubungan boleh dihubungkan dan tiada sesuatu penjelasan.
Pengetahuan tidak ada dan makrifat juga tidak ada dalam suasana yang demikian. Tidak ada
pengetahuan dan tidak ada pengenalan yang mampu bercerita tentang zat Allah s.w.t. Pengalaman
pada suasana kerohanian yang demikian dinamakan baqa atau hidup bersama-sama Tuhan. Ini adalah
penghabisan peringkat ke dua. Perjalanan peringkat pertama dan ke dua melengkapkan kewalian cara
sufi. Orang yang telah menempuh dua peringkat ini dipanggil sebagai wali sufi atau wali kecil.

 Sufi seterusnya bergerak kepada peringkat ke tiga yang dinamakan perjalanan dari Tuhan. Dalam
peringkat ini perjalanan bermula dari pengetahuan yang tinggi kepada yang lebih rendah iaitu dari
Wajibul Wujud kepada mumkinul wujud. Sufi yang sampai kepada peringkat ini dinamakan orang arif
yang lupakan Tuhan melalui Tuhan, yang kembali dari Tuhan dengan Tuhan, yang kehilangan tetapi
menjumpai, yang terpisah tetapi bersatu, yang jauh tetapi dekat, yang tidak boleh dikatakan tetapi tahu,
yang tidak boleh disifatkan tetapi kenal. Peringkat ke tiga ini merupakan kebalikan kepada peringkat
kedua. Ketika berada pada peringkat kedua sufi mengalami suasana yang diistilahkan sebagai fana
dalam Tuhan. Pada peringkat ke tiga pula sufi meninggalkan makam ketuhanan dalam keadaan tidak
berpisah dengan Tuhan. Pengaruh mabuk dan wahdatul wujud sudah berkurangan. Kesedaran
kemanusiaan sudah mula kembali sedikit demi sedikit. Bila kesedaran kemanusiaannya telah bertambah
kuat sufi melengkapkan perjalanan pada peringkat ke empat iaitu perjalanan dalam alam kebendaan.
Pada peringkat ini sufi kembali mengenali sesuatu yang dilupakannya pada peringkat pertama dahulu.
Peringkat pertama membuat sufi lupa tetapi peringkat ke empat membuat sufi kembali mengingati.
Alam kebendaan menjadi terang benderang kepadanya dan akhirnya dia kembali sepenuhnya kepada
kesedaran dirinya dan alam maujud. Dia kembali kepada tempat dia bermula. Perjalanannya menjadi
lengkap.

 Perjalanan peringkat ke tiga adalah perubahan dari jalan kesufian kepada jalan kenabian. Peringkat ke
empat adalah penyempurnaan cara kenabian untuk memikul tugas yang mulia iaitu membimbing umat
manusia kepada Tuhan, meneruskan perjuangan Nabi-nabi.

 Ada pula orang yang memasuki jalan kesufian kerana dipaksa bukan dengan disengajakan. Golongan ini
boleh diibaratkan sebagai orang-orang yang mempunyai tugas tetapi mereka leka dengan kehidupan
harian sehingga tercampak jauh daripada tujuan mereka diciptakan. Dengan rahmat dan belas kasihan
Tuhan mereka disentak dari kelalaian tersebut dan diheret menghadap Tuhan. Mereka dipisahkan
daripada apa sahaja yang menghalang mereka daripada kembali kepada Tuhan. Dalam golongan inilah
terdapat raja yang diturunkan dari takhtanya, orang kaya yang jatuh miskin, orang cantik yang menjadi
hodoh dan yang seumpama mereka. Perubahan yang mendadak menimpa mereka memisahkan mereka
daripada beban berat yang menghalang mereka berjalan kepada Tuhan dan pada masa yang sama juga
mereka terpisah daripada orang ramai. Mereka tidak ada pilihan kecuali mengasingkan diri. Dalam
pengasingan itu mereka memperbanyakkan ibadat kepada Tuhan, membentuk penyerahan yang sejati,
merelakan apa jua takdir yang sampai kepada mereka. Kesan daripada ujian yang menimpa mereka
secara mengejut itu dihapuskan semasa pengasingan atau bersuluk. Dalam keasyikan beribadat itu
terbuka kepada mereka peringkat-peringkat perjalanan seperti yang dilalui oleh sufi kumpulan pertama.
Kumpulan pertama berjalan kepada Tuhan berbekalkan pengharapan. Kumpulan ke dua ini pula tidak
membawa sebarang bekal kerana segala sesuatu telah diserahkan kepada Tuhan. Mereka telah rela
dengan apa juga takdir yang sampai kepada mereka. Kumpulan pertama bekerja keras menghapuskan
segala kehendak diri sendiri agar kehendak Tuhan menjadi kehendaknya juga. Pada kumpulan ke dua
pula segala kehendak diri sendiri telah dihapuskan ketika ujian bala bencana menghempap  mereka.
Penghapusan kehendak diri  berlaku dengan cepat diikuti oleh sifat penyerahan bulat kepada Tuhan,
menghapuskan sifat-sifat keji dari hati mereka. Seterusnya kesedaran diri ikut lenyap bersama-sama
dengan pengaruh akal fikiran dan perasaan. Mereka masuk kepada suasana yang dipanggil majzub.
Orang majzub mengalami berbagai-bagai hal ketuhanan yang menghasilkan makrifat. Kumpulan yang
berjalan melalui tarekat ujian bala ini berjalan lebih pantas daripada kumpulan pertama yang
melakukan latihan bersuluk secara kesedaran dan kehendak sendiri, tetapi perkembangan kerohanian
pada kumpulan pertama lebih teratur daripada kumpulan ke dua. Bimbingan dari guru yang arif dan
bekalan ilmu yang mencukupi membantu kumpulan pertama meningkat dalam bidang kerohanian
secara bersistematik dan mereka memperolehi penerangan mengenai apa yang mereka alami.
Kumpulan ke dua pula biasanya menjadi majzub tanpa berguru dan mengalami hakikat tanpa mendapat
penjelasan mengenainya. Kumpulan majzub ini akan berjalan terus melalui berbagai-bagai pengalaman
tanpa mendapat pengetahuan yang jelas mengenai apa yang mereka alami. Setelah mereka melepasi
peringkat majzub dan kembali kepada kesedaran keinsanan baharulah mereka mempelajari hakikat
yang telah mereka alami. Kumpulan yang bergerak secara perguruan selamat daripada fitnah
masyarakat. Kumpulan yang tiba-tiba menjadi majzub tanpa berguru sering menimbulkan fitnah kepada
orang ramai kerana latar belakang mereka yang tidak kuat dan tidak alim dalam bidang agama,
sedangkan mereka mula bercakap tentang ketuhanan, membuat orang ramai curiga kepada mereka.
Lebih buruk lagi jika di dalam keadaan hilang kesedaran itu mereka tidak mematuhi peraturan syariat
dan adab kemanusiaan. Walau bagaimana pun setelah mereka kembali kepada kesedaran dan
memperolehi pengetahuan tentang pengalaman kerohanian mereka, mereka akan bergerak sesuai
dengan peraturan syariat dan dapat mengelakkan diri daripada menimbulkan kekeliruan kepada orang
ramai.

 Tidak semua orang yang menempuh jalan kerohanian akan kembali kepada kesedaran semula. Ada
yang menjadi majzub terus menerus, fana dalam Tuhan secara berterusan dan tidak kembali lagi kepada
kesedaran keinsanan. Orang yang seperti ini telah naik ke tempat yang tinggi tetapi tidak menjumpai
jalan turun. Suasana kebatinan mereka berbeza daripada orang ramai. Lantaran itu adab dan sopan
santun orang ramai tidak memberi apa-apa makna kepada mereka, malah syariat juga boleh tertanggal
ketika mereka dikuasai oleh jazbah. Orang yang hilang kesedaran ini tidak boleh dijadikan pembimbing
kerana mereka bercakap bahasa zauk sedangkan orang ramai yang dalam kesedaran menggunakan akal
untuk mentafsirkan pengalaman zauk. Akal tidak mampu menerangkan pengalaman hakikat.

 Orang yang dalam zauk banyak bercakap mengenai perkara ghaib dan hal ketuhanan. Daripada mulut
mereka juga mudah keluar cerita mengenai penyaksian mata hati terhadap rupa, bentuk, warna dan
cahaya yang dinisbahkan kepada ketuhanan. Orang yang dalam zauk juga melahirkan keasyikan yang
mendalam kepada Tuhan. Daripada mereka juga selalu keluar perkara luar biasa yang diistilahkan
sebagai keramat. Kekeramatan yang disaksikan menyebabkan orang lain menjadi yakin dengan apa yang
mereka perkatakan. Ada orang yang di dalam kesedaran menggubah konsep ketuhanan hanya dengan
mendengar ucapan orang majzub. Tuhan dimasukkan ke dalam sempadan rupa, bentuk, warna dan
cahaya atau sesuatu menurut khayalan dan sangkaan mereka. Orang yang di dalam kesedaran biasa,
tidak pernah mengalami zauk, menjual konsep ketuhanan yang diperolehi dari perkataan orang majzub,
adalah orang yang sesat dan menyesatkan. Golongan ini dan pengikut mereka adalah kufur, tetapi
orang majzub, walaupun  pada zahirnya menyalahi syariat, mereka patut dimaafkan kerana mereka
dikuasai oleh mabuk.

 Ada juga orang yang memasuki aliran kesufian dengan tujuan mendapatkan kebolehan yang luar biasa
kerana mereka terpesona melihat kekeramatan yang keluar daripada wali sufi. Bidang kekeramatan
yang paling digemari adalah keramat zahir iaitu kebolehan luar biasa dalam bidang keduniaan.  Sufi
beramal kerana mahu  menyucikan hati bagi mengabdikan diri kepada Tuhan. Kumpulan sufi celup itu
pula menggunakan amalan sufi untuk mendapatkan kebolehan yang luar biasa dan ilmu yang mampu
menguasai sesuatu perkara bagi kepentingan duniawi. Amalan yang dilakukan orang kerana Allah s.w.t
diceduk untuk dijadikan amalan kerana kepentingan diri sendiri. Pekerjaan ibadat menurut peraturan
syariat digubah menjadi khurafat. Pengalaman kebatinan pada alam khadam dikatakan alam ketuhanan.
Apabila memperolehi keramat khadam mereka mendakwa diri mereka sudah menjadi wali yang agung.
Bila sudah menguasai sesuatu kebolehan yang luar biasa mulalah mereka mendakwa ketuhanan diri lalu
menanggalkan kehambaan dan mencampakkan syariat. Mereka adalah puak yang sesat dan kufur!

 Tarekat sufi bukan bertujuan untuk memperolehi penyaksian terhadap rupa, bentuk, warna dan
cahaya. Ia juga bukan untuk mendapatkan kekeramatan. Apa juga yang disaksikan dan apa juga yang
diperolehi adalah gubahan Tuhan, bukan Tuhan. Tarekat sufi bukan untuk menukarkan manusia menjadi
Tuhan. Tuhan tetap Tuhan dan hamba tetap hamba, tidak boleh diadakan bahasa yang kesamaran
mengenai perbezaan dua perkara tersebut. Pada satu peringkat perjalanan sufi mungkin terjadi terbalik
pandangan mereka sehingga mereka tidak menyaksikan perbezaan di antara hamba dengan Tuhan.
Perkara demikian berlaku bukan disengajakan. Ia terjadi akibat pertembungan diri rohani dengan alam
tinggi. Pertembungan tersebut menimbulkan mabuk. Orang yang sedang asyik dengan Tuhan, apabila
dikuasai oleh mabuk, tidak melihat lagi kepada yang lain kecuali Tuhan. Bagi mereka semuanya adalah
Tuhan. Apa yang ditemui pada peringkat ini bukanlah kebenaran yang muktamad. Ia baharu suasana
menuju kebenaran. Suasana demikian hanyalah bayangan atau misal yang muncul dalam alam
kebatinan sufi yang sedang dilambung gelombang kefanaan dan keasyikan dengan Tuhan. Keasyikan
seorang jejaka kepada seorang gadis sering juga menimbulkan bentuk misal. Lagu-lagu percintaan sering
menggambarkan rupa kekasih sebagai bulan purnama dan suara sebagai buluh perindu. Misal yang
digubah dalam kesedaran hanyalah khayalan, tetapi misal dalam alam ghaib adalah nyata dalam
keghaiban (boleh disaksikan oleh mata hati tetapi tidak boleh dilihat dengan mata zahir). Yang menyata
pada hati orang yang sedang dilamun cinta hanyalah gambaran, bayangan atau misalan yang tidak
sedikit pun menyerupai yang sebenar. Kecintaan kepada Tuhan memberi kesan yang sangat kuat
kepada hati. Orang yang asyik dengan keindahan Tuhan boleh berdiri di tepi pantai dari pagi hingga ke
petang, tanpa jemu, tanpa menghiraukan panas matahari. Bila ditanya apa yang dia lihat, dia akan
mengatakan dia melihat Tuhan. Keasyikan kepada Tuhan bercampur dengan rindu yang membara
membuat seseorang mabuk ketuhanan sehingga tidak ada apa yang disaksikannya melainkan
dinisbahkannya kepada Tuhan. Suasana hati yang demikian juga melahirkan rasa bersatu dengan Tuhan.
Penyatuan hanya berlaku dalam alam perasaan, bukan penyatuan yang sebenarnya.

 Menyaksikan perkara ghaib dan mendengar suara ghaib bukanlah kesudahan jalan sufi. Semua itu
hanyalah bayangan. Allah s.w.t berbeza, tiada persamaan sedikit dengan yang demikian. Walau
bagaimana tinggi pun anggapan diberikan kepada sesuatu pengalaman kerohanian itu ia tidak ada nilai
sebelum diuji dengan al-Quran dan as-Sunah. Jika pengalaman tersebut bersesuaian dengan al-Quran
dan as-Sunah baharulah ia menjadi berharga dan boleh dipegang. Ketika seseorang itu masih
diperingkat  bayangan kerohaniannya masih belum matang dan dia belum mencapai kesempurnaan.
Jika dia terus menerus di dalam bayangan, tinggalkan dia dengan alamnya sendiri. Tuhannya yang akan
menjaganya. Ikutlah wali yang telah sampai kepada kesempurnaan jalan, beramal sesuai dengan cara
Nabi Muhammad s.a.w.

Jangan sekali-kali melepaskan pandangan daripada Rasulullah s.a.w dan para sahabat baginda s.a.w.
 10: PENGALAMAN KEROHANIAN SUFI

Roh Insan adalah cahaya dan nafsunya adalah kegelapan yang membungkus cahaya itu. Kaum sufi
mengadakan latihan untuk menghalau kegelapan nafsu dan memancarkan cahaya roh. Jika tumpuan
kepada Allah s.w.t dilakukan dengan penuh kekhusyukan disertai oleh penyerahan kepada-Nya dan
penyerapan dalam-Nya dengan cara yang betul, akan muncullah daya dan upaya yang menghalau
kegelapan untuk memberi laluan kepada cahaya yang terang benderang. Bila penyerapan (kefanaan) ini
bertambah kuat sehingga sufi sampai kepada peringkat melupakan dirinya dan segala yang maujud, sufi
itu akan lenyap di dalam penyaksian cahaya-cahaya, seterusnya dia sampai kepada matlamat dengan
membawa hijab bersama-samanya. Pada tahap ini dia sepenuhnya berada dalam kefanaan zahir dan
batin. Jika selepas pengalaman fana itu penyaksian berterusan dengannya dia akan maju ke hadapan
untuk melepasi peringkat fana dan mencapai baqa. Pada makam ini sufi tersebut boleh dianggap
sebagai seorang wali. Sebahagian sufi yang sampai kepada makam ini kekal dalam penyerapan terhadap
apa yang disaksikannya, lupa terhadap dirinya dan berterusan dalam suasana demikian sehingga ke
akhir hayatnya. Sebahagian sufi yang lain melepasi peringkat tersebut, kembali kepada kesedaran
keinsanan dan kehidupan dunia, lalu mengambil tugas dalam bidang dakwah, membimbing orang lain
kepada jalan Allah s.w.t. Pada tahap ini batinnya tidak berpisah dengan Tuhan sementara zahirnya sibuk
melayani makhluk Tuhan. Dia keluar dari bayangan dan hijab kerana cahaya roh sudah menembusi
kegelapan nafsu. Bila cahaya sudah menang kegelapan akan tunduk kepada cahaya untuk berbuat
ibadat dan ketaatan kepada Allah s.w.t. Nafsu menjadi suci bersih, tidak lagi mengheret kepada
kemaksiatan dan kemunkaran. Orang yang telah mencapai peringkat di mana cahaya rohnya keluar
memancar dari kegelapan nafsu dan nafsu tunduk kepada kebenaran itu layak masuk ke dalam
golongan ‘tangan kanan’ Tuhan. Golongan yang kembali sedar dan mengambil bahagian dalam kegiatan
kehidupan dunia ini akan dikurniakan kejayaan oleh Tuhan dalam tugasnya. Rahmat Tuhan mengalir
melalui mereka kepada umat manusia.

 Peringkat perjalanan sufi yang sering menimbulkan kekeliruan adalah peringkat yang ada suluk, jazbah,
zauk, fana dan baqa. Di antara semua hal dalam peringkat tersebut, penyaksian kepada rupa, bentuk,
warna dan cahaya merupakan perkara yang paling menimbulkan tanda-tanya.

 Suluk adalah satu bentuk latihan kerohanian yang bertujuan mengosongkan hati daripada sifat-sifat
yang keji dan memasukkan sifat-sifat yang terpuji ke dalamnya. Berbagai-bagai jenis ibadat dilakukan
semasa bersuluk. Bentuk latihan dan ibadat yang terperinci bergantung kepada perguruan tarekat
masing-masing. Semasa bersuluk itu seseorang mungkin mengalami atau merasai sesuatu yang
dinisbahkan kepada ketuhanan, di mana hijab terangkat dan orang yang berkenaan menyaksikan atau
merasakan suasana alam ghaib. Suasana yang menguasai hati itu dinamakan jazbah dan hati yang
dikuasai oleh jazbah itu dikatakan berada dalam zauk. Perkara atau pengalaman yang dizaukkan itu
dinamakan hal. Jazbah itu terjadi ketika seseorang itu hilang kesedaran terhadap dirinya dan alam
maujud sekaliannya. Kelenyapan kesedaran itu dinamakan fana. Seseorang itu mengalami kefanaan
tatkala terbuka hal-hal ketuhanan kepada hatinya. Selepas melalui kefanaan seseorang memperolehi
semula kesedaran dirinya tetapi dalam keadaan merasakan dirinya berada bersama-sama Allah s.w.t.
Suasana yang begini dinamakan baqa.

 Jazbah, fana dan baqa merupakan pengalaman hati, berlaku dalam alam kebatinan orang yang sedang
bersuluk. Dalam keadaan demikian hati menyaksikan atau mengalami perkara ghaib. Yang disaksikan itu
boleh jadi rupa, bentuk, warna atau cahaya. Walaupun yang disaksikan itu bersifat ghaib, tidak boleh
dipandang dengan mata zahir, tetapi ia bukanlah Tuhan. Penyaksian tersebut tertuju kepada bentuk
misal yang digubah oleh Tuhan. Bentuk misal bukanlah Yang Hakiki. Yang Hakiki tidak dapat dimisal atau
digambarkan. Bentuk misal yang muncul itu bergantung kepada diri orang yang berkenaan dan apa yang
dia asyikkan. Orang Hindu yang asyikkan lembu akan menemui bentuk misal lembu dalam alam
kebatinannya. Orang Keristian yang asyikkan Isa al-Masih akan temui bentuk misal Isa al-Masih. Orang
Yahudi yang asyikkan Uzair akan temui bentuk misal Uzair. Orang yang asyikkan dirinya akan temui
bentuk misal dirinya. Bentuk misal menjadi tumpuan orang yang sedang keasyikan dan kerinduan.
Seorang kekasih yang sedang keasyikan dan sangat merindui kekasihnya merasakan gambar kekasihnya
yang hanya sekeping kertas sebagai kekasihnya sendiri, hidup-hidup. Gambar itu dipeluk dan diciumnya,
malah dia berkata-kata dengan kertas ditangannya itu. Bentuk misal pada alam ghaib berbeza daripada
gambar pada kertas yang kaku. Misal alam ghaib boleh disaksikan oleh hati. Oleh yang demikian misal
alam ghaib meninggalkan kesan yang lebih kuat dan lebih mendalam kepada hati yang menyaksikannya.
Orang yang sedang asyikkan Allah s.w.t, tidak ada sesuatu dalam ingatannya selain Allah s.w.t, segala
keasyikan dan kerinduannya akan menjurus kepada cahaya atau misal yang disaksikannya dalam alam
ghaib. Pada perasaannya apa yang disaksikannya adalah Allah s.w.t, semata-mata Allah s.w.t, tidak yang
lain. Orang yang dalam keadaan demikian bukan sahaja dikuasai oleh penyaksian terhadap Allah s.w.t
pada alam ghaib, bahkan pada alam nyata juga. Apa yang menyata pada pandangan zahirnya dan
pandangan hatinya, baginya adalah Allah s.w.t, tiada yang lain. Bentuk ghaib dan bentuk nyata
semuanya menjadi misal untuknya melihat Allah s.w.t. Pengalaman yang demikian terjadi akibat mabuk.
Mabuk ketuhanan dialami oleh hati. Ia terjadi kerana insan sebagai bekas yang baharu dan lemah
digunakan untuk ‘memasukkan’ Allah s.w.t ke dalamnya. Tidak ada satu pun makhluk yang mampu
menanggung Tuhan. Bukit Thursina yang dihadapkan dengan tajalli Allah s.w.t telah hancur berkecai.
Bukit dan tubuh manusia sama-sama disusun daripada anasir tanah, air, api dan angin. Jika bukit hancur
berhadapan dengan tajalli Allah s.w.t, tubuh manusia juga akan hancur dalam keadaan demikian. Oleh
kerana yang berlaku pada hati bukanlah tajalli Allah s.w.t tetapi hanyalah misalan yang lahir dari
keasyikan dan kerinduan kepada Allah s.w.t, maka tubuh mampu bertahan dan tidak menjadi hancur.
Walaupun begitu Cinta Allah s.w.t tetap memberi kesan kepada hati dan tubuh badan. Kesan kepada
hati dinamakan mabuk ketuhanan. Tubuh yang menjadi bekas kepada hati yang menerima mabuk
ketuhanan itu akan mempamerkan kesan tersebut seperti menggeletar, berubah warna menjadi pucat,
menari, menyanyi dan lain-lain mengikut hal mabuk orang berkenaan. Cinta Allah s.w.t dan mabuk
ketuhanan itu juga yang melahirkan rasa bersatu dengan Allah s.w.t. Mabuk ketuhanan dan rasa bersatu
dengan Allah s.w.t terjadi ketika seseorang itu melupakan dirinya. Apabila kesedaran terhadap
kewujudan diri kembali sedikit demi sedikit, rasa bersatu berubah menjadi rasa kekal bersama-sama
Allah s.w.t atau baqa.

 Pengalaman bersatu dengan Tuhan, sebelum mencapai baqa, menimbulkan keasyikan, mabuk dan
terbalik pandangan yang menyebabkan terhijab Yang Hakiki. Penyatuan yang mabuk itu biasanya
menimbulkan latah, iaitu terucap kata-kata yang menyalahi syariat. Pengalaman wahdatul wujud atau
merasai satu wujud boleh menyebabkan seseorang mengingkari Sunah Rasulullah s.a.w, sedangkan
Allah s.w.t memerintahkan supaya mentaati Rasul-Nya. Hanya orang yang dipimpin dan dipelihara akan
tetap berada dalam sempadan syariat sekalipun mereka mengalami wahdatul wujud. Mereka yang
dipelihara mengekalkan sembahyang lima waktu dan menjauhkan perbuatan dosa. Mereka juga tidak
terlibat dengan ucapan latah. Sekalipun sufi yang di dalam mabuk terlibat dengan ucapan latah tetapi
mereka tidak boleh dikutuk dan juga orang yang mendengar ucapan demikian tidak menjadikannya
pegangan. Sufi yang di dalam keadaan mabuk ketuhanan dikuasai oleh perasaan cinta kepada Allah
s.w.t yang bersangatan sehingga hilang kesedarannya terhadap dirinya dan makhluk sekaliannya.
Mereka berhak dimaafkan dari kesalahan mereka mengeluarkan ucapan latah dalam keadaan tidak
sedar. Orang ramai yang bukan dalam jazbah, jika mengatakan demikian, beramal menyalahi syariat
atau melepaskan syariat, maka mereka adalah sesat dan kufur.

 Ketika dalam suasana penyatuan orang sufi tidak dapat membezakan di antara yang betul dengan yang
salah, yang benar dengan yang batal, kesenangan dengan kesusahan, emas dengan pasir dan yang baik
dengan yang buruk. Jika dia maju ke hadapan lagi dia akan masuk kepada peringkat di mana dia boleh
membuat perbezaan di antara benar dengan salah dan baik dengan buruk. Orang sufi yang sudah masuk
kepada peringkat ini, walaupun masih dikenali sebagai sufi, tetapi jalan mereka sudah berubah kepada
tarekat Islam (jalan kenabian), bukan lagi tarekat sufi. Dalam tarekat Islam orang boleh membezakan
Tuhan dengan makhluk, dosa dengan pahala dan sebagainya.

 Perpindahan daripada tarekat sufi yang ada wahdatul wujud kepada tarekat Islam yang membezakan
Wujud Tuhan dengan wujud makhluk, tidaklah membebaskan sufi daripada kesan wahdatul wujud
dengan serta merta. Ketika di peringkat awal mengalami perbezaan, walaupun sufi sudah mula
mengenali perbezaan tersebut, tetapi keupayaannya masih lagi lemah dan mereka masih belum mampu
mengadakan pemisahan dengan jelas. Mereka masih mempercayai, walaupun sudah melihat
perbezaan, bahawa perbezaan tersebut bersumberkan kepada kesatuan. Suasana yang demikian
menimbulkan ungkapan: “Pandang yang banyak kepada Yang Satu” ; “Pandang Yang Satu kepada yang
banyak” dan “Pandang Yang Satu kepada Yang Satu”. Bila mereka maju lagi keupayaan mengadakan
perbezaan menjadi semakin kuat dan jelas sehingga akhirnya mereka benar-benar mampu mengadakan
perbezaan. Pada akhir perjalanan mereka akan melihat dengan jelas bahawa Tuhan dengan makhluk
bukan satu. Tuhan bukan alam dan alam tidak sedikit pun menyamai Tuhan. Tuhan melampaui segala
sesuatu. Tidak ada maklumat, ibarat dan misal yang mampu menceritakan tentang Tuhan. Bila sampai
kepada peringkat ini sufi telah terlepas sepenuhnya daripada pengaruh pengalaman wahdatul wujud,
bersatu dengan Tuhan dan mabuk. Sufi kembali sedar dan boleh mengawal tutur katanya. Tidak ada lagi
ucapan latah. Perkataan dan perbuatannya tidak lagi menyalahi syariat. Mereka kembali kepada syariat
dan menjadikan Rasulullah s.a.w dan para sahabat sebagai teladan. Peningkatan tersebut berlaku secara
berperingkat-peringkat. Orang yang tidak berhenti di tengah jalan akan menemui kebenaran yang sejati
di penghujung jalannya. Tarekat kesufian berubah kepada tarekat Islam atau jalan kenabian. Tidak ada
lagi fahaman yang mensyirikkan Tuhan dengan bayangan, gambaran, rupa, bentuk, warna, cahaya dan
sebarang misal. Fahaman dan pegangan mereka sesuai dengan ajaran al-Quran dan as-Sunah.

 Pengalaman kerohanian seperti fana dan baqa, pengalaman rasa dan penyaksian kepada gambaran
misal pada alam ghaib, semuanya berlaku dalam alam kebatinan atau alam perasaan sufi, bukan
kewujudan yang nyata. Manusia tidak bertukar menjadi Tuhan, tidak bersatu dengan-Nya dan tidak juga
kekal bersama-sama-Nya. Tuhan tetap Tuhan dan hamba tetap hamba. Baik cahaya mahu pun suara
yang didengar semuanya adalah gubahan Allah s.w.t tetapi bukanlah Dia.  Apa juga yang  disaksikan dan
didengar  hendaklah dinafikan  dengan  memperbanyakkan ucapan:  Kalimah Tauhid ini
mestilah membawa maksud : “Tiada Tuhan melainkan Allah” bukan “Tiada yang maujud melainkan
Allah”. Makhluk tetap wujud pada kenyataan sekalipun hilang pada alam perasaan sufi. Tuhan tetap
Berdiri Dengan Sendiri pada makam ketuhanan-Nya dan makhluk tetap wujud dalam sempadan wujud
yang Tuhan tentukan untuk mereka. Tuhan menciptakan makhluk dengan peraturan dan ketetapan
bahawa tidak mungkin wujud makhluk berlanggar atau bertembung dengan Wujud Tuhan, tidak
mungkin berlaku penyatuan atau perpisahan dan tidak mungkin bersamaan. Wujud makhluk tidak boleh
disamakan sedikit pun dengan Wujud Tuhan.

 Rupa, bentuk, misal, cahaya dan warna yang disaksikan oleh sufi hanyalah gubahan Tuhan bukan Zat
Tuhan dan bukan juga Sifat Tuhan. Tuhan menggubahkan yang demikian sebagai tarikan bagi sufi untuk
mengenali-Nya. Sufi yang benar akan maju terus untuk melepasi gubahan Tuhan itu menuju kepada
Yang Hakiki, yang melepasi segala bentuk gubahan, maklumat, sifat dan misal. Alam Misal yang
dipertemukan dengan sufi itu berperanan sebagai batu loncatan untuk sufi bertawajjuh (melonjak)
kepada Yang Haq. Peranan misal tersebut samalah seperti peranan al-Quran. Al-Quran yang menjadi
petunjuk kepada sebahagian manusia dijadikan hujah oleh kumpulan manusia yang lain dalam
mempertahankan pegangan mereka yang keliru. Manusia dari berlainan mazhab bertengkar sesama
sendiri dengan masing-masing menggunakan al-Quran sebagai hujah. Bagi sebahagian manusia al-Quran
mendatangkan petunjuk tetapi bagi yang lain pula digunakan untuk menyebarkan  fitnah. Begitu juga
keadaan misal yang dipersaksikan kepada sufi dalam alam ghaib. Sebahagian daripada mereka
mendapat manfaat daripadanya dan mereka didorong oleh yang demikian untuk sampai kepada Yang
Haq. Sebahagian yang lain pula tertawan lalu berhenti di situ. Orang yang berjalan terus menemui Yang
Maha Esa, yang menggubah bentuk, rupa, cahaya dan warna, yang mengeluarkan semua stesen dan
membimbing sesiapa sahaja yang Dia kehendaki. Sebelum sampai kepada Yang Hakiki apa juga yang
disaksikan hanyalah bayangan, walaupun pengalaman menyaksikan ‘yang banyak pada Yang Satu’ atau
sebaliknya. Nafikan segala yang datang. Ulangi kalimah: “ ” sebanyak mungkin sehingga habis
segala penyaksian dan pengetahuan juga tidak ada lagi. Pada tahap ini sufi dikuasai oleh kehairan-
hairanan,  kerana apa juga yang dibina oleh pengetahuan, penyaksian, khayalan, fikiran, cita-cita dan
angan-angan semuanya runtuh dan lemah longlai apabila berhadapan dengan Zat Allah s.w.t. Tidak ada
apa yang boleh mengatakan atau menggambarkan tentang Yang Hakiki. Apa yang tinggal adalah
kejahilan. Inilah tahap fana yang sebenarnya. Sebelum mencapai kehairan-hairanan dan kejahilan
hakiki, seseorang itu sebenarnya belum lagi memperolehi fana hakiki. Jangan cepat menyangka diri
sudah mencapai matlamat dan berhubung dengan Tuhan. Perjalanan masih lagi jauh.

 Bukanlah pengetahuan (ilmu) dan pengenalan (makrifat) yang menandakan seseorang itu sudah sampai
ke penghujung jalan. Selagi ada ilmu dan makrifat selagi itulah jalan belum tamat. Tanda seseorang itu
sampai ke peringkat akhir adalah apabila tidak ada lagi pengetahuan dan tidak ada juga makrifat, kedua-
duanya mengaku kalah di hadapan Allah s.w.t. Apa yang ada hanyalah kejahilan hakiki. Tidak ada lagi
pendapat tentang Tuhan juga tidak ada walau satu bentuk pun pengenalan mengenai-Nya. Pada ketika
itu hamba dengan segala kerendahan hatinya mengakui bahawa tidak ada sesiapa yang mampu
memecahkan benteng keperkasaan-Nya yang melindungi keesaan-Nya. Pengetahuan sebenar tentang
Tuhan adalah tidak tahu. Pengenalan sebenar tentang Tuhan adalah tidak kenal. Setinggi-tinggi ilmu dan
makrifat yang boleh dicapai adalah pengakuan bahawa hanya Dia yang kenal Diri-Nya. Abu Bakar as-
Siddik yang sentiasa benar telah mengatakan: “Maha Suci Tuhan yang tidak mengadakan jalan untuk Dia
dikenali melainkan memberi kita kesedaran dan pengetahuan yang Dia tidak mungkin dikenali”.

Haruslah difahami tentang tujuan fana dan baqa. Ia bukanlah jalan untuk mendapatkan kekeramatan
atau kebolehan yang luar biasa. Ia juga bukan bertujuan mendapatkan ilmu dan makrifat yang tidak ada
dalam al-Quran dan tidak diajarkan oleh Rasulullah s.a.w. Ia juga tidak bertujuan mengadakan peraturan
baharu yang tidak ada dalam syariat. Fana yang sebenar adalah membuang apa sahaja yang tidak suci,
bebas daripada mencintai dunia, dapat membendung fitnah nafsu. Semuanya adalah berdasarkan
kehambaan kepada Allah s.w.t. Baqa sebenar adalah melakukan semua perintah Allah s.w.t, menjadikan
kehendak-Nya sebagai kehendak diri sendiri tanpa perlu membuang kedirian sendiri. Fana dalam wahyu
dan baqa dalam ubudiah adalah jalan yang paling benar dan paling lurus.

 Bagi mencapai fana secara sufi, seseorang itu hanya perlu mengalami penyaksian yang satu, diistilahkan
sebagai tauhid syuhudi. Dia tidak perlu mempercayai dan berpegang dengan fahaman satu wujud, atau
tauhid wujudi atau biasa dikenali sebagai wahdatul wujud. Bukanlah mustahil bagi seorang sufi maju
dalam bidang kerohanian, meningkat dari satu makam kepada makam yang lebih tinggi, tanpa dia
melibatkan diri dengan fahaman wahdatul wujud atau ikut mengalaminya. Ramai sufi sampai kepada
matlamat tanpa melalui pengalaman wahdatul wujud, malah tanpa pengalaman yang demikian
perjalanan akan menjadi lebih teratur dan mudah. Orang yang terlibat dengan wahdatul wujud
berkemungkinan besar ditawan oleh bayangan yang menyebabkan sukar bagi mereka melepasi suasana
tersebut. Orang yang tidak melalui wahdatul wujud mudah sampai kepada matlamat. Golongan
wahdatul wujud mengejar bersatu dengan bayangan sementara yang menolak wahdatul wujud
menemui Yang Hakiki. Walaupun jalan kesufian sering dikaitkan dengan fahaman dan pengalaman
wahdatul wujud tetapi perlulah diketahui bahawa ramai dari kalangan mereka yang beramal menurut
tarekat sufi tetapi tidak ditarik kepada hal yang demikian. Jadi, mengikat kesufian dengan wahdatul
wujud sebenarnya tidak tepat. Ia hanyalah satu kemungkinan yang ada pada jalan kesufian tetapi
bukanlah kemestian. Ramai daripada kalangan sufi yang terdorong kepada wahdatul wujud akhirnya
meninggalkan fahaman tersebut dan kembali kepada jalan kenabian. Sufi yang ditarik kepada jalan
kenabian memasuki jalan yang dipanggil jalan mahabbah. Kasihan belas Tuhan yang membimbing
mereka untuk keluar daripada bayangan awan wahdatul wujud untuk menyaksikan Yang Haq. Sufi yang
memasuki jalan mahabbah menafikan wahdatul wujud dan apa sahaja yang disaksikannya. Setelah habis
yang disaksikan sufi itu masuk kepada suasana kejahilan dan kehairanan bukan ilmu dan makrifat.
Tuhan tidak termasuk di dalam perbatasan ilmu dan makrifat. Setelah sampai kepada kejahilan sebenar,
sekiranya seseorang itu dikurniakan pengetahuan maka itulah pengetahuan yang paling benar dan
orang yang berkenaan adalah sangat bertuah. Dengan pengetahuan yang sebenar itu seseorang
mengetahui bahawa Keesaan yang sebenar tidak muncul di dalam yang banyak. Pengetahuan yang
sebenar mengajarkan bahawa hanya Dia yang mengenali Diri-Nya. Itulah pengetahuan yang paling
benar selepas mencapai fana yang sebenar, yang diperolehi sesudah menemui kejahilan. Sebelum
sampai kepada kejahilan dan kehairanan apa yang dikatakan fana hanyalah kekosongan, bukan
kefanaan. Kejahilan ditemui dahulu baharulah kefanaan diperolehi.

 Ada sufi yang mengatakan mereka berkata-kata dengan Tuhan dan melihat Tuhan di dalam dunia ini.
Sufi tersebut adalah umpama orang yang mendengar bunyi alat muzik lalu menyangka bunyi tersebut
adalah suara pemain alat muzik itu. Suara ghaib yang didengar bukanlah suara Tuhan. Itu hanyalah
suara gubahan Tuhan, kerana tajalli sifat Tuhan tidak mampu ditanggung oleh manusia, termasuklah
tajalli Kalam Tuhan. Kalam Tuhan tidak bersuara dan tidak berhuruf. Perkataan yang didengar bukanlah
tutur-kata yang keluar secara langsung dari Tuhan sebagaimana orang bercakap. Ia adalah suara
gubahan Tuhan menurut kadar kemampuan manusia menerimanya. Perkataan yang didengar itu sama
dengan sesuatu yang dikelaskan sebagai hubungan yang dicipta dengan Pencipta, bukan suara Pencipta
sendiri. Kalam Tuhan yang didengar oleh Nabi Musa a.s adalah dalam keadaan perkataan dengan
Pencipta perkataan. Begitu juga perkataan yang diterima oleh Jibrail a.s. Perkataan Tuhan Yang Hakiki
hanya didengar oleh-Nya sendiri. Apabila berhubung dengan makhluk-Nya Tuhan menggubahkan Kalam
yang mampu didengar dan diterima oleh mereka. Oleh kerana perkataan demikian dinisbahkan kepada
Tuhan semata-mata, bukan kepada malaikat atau lainnya, maka menafikannya adalah kufur. Kalam
Tuhan merangkumi kedua-dua aspek iaitu Kalam Batin dan Kalam Yang Bersuara yang Tuhan ciptakan
tanpa sesuatu perantaraan. Kalam yang begini adalah Kalam Tuhan yang sebenarnya, tetapi keadaannya
haruslah difahami. Dalam perkara ketuhanan konsep nafi dan isbat tidak boleh dipisahkan. Mengenai
suara ghaib yang didengar oleh orang sufi, walaupun ia dinisbahkan kepada Tuhan namun, ia tidak
menyamai wahyu. Wahyu merupakan terjemahan secara langsung kepada Kalam Hakiki. Suara ghaib
yang didengar oleh seseorang berhubung dengan hakikat yang menguasai seseorang itu. Perkataan
demikian adalah terjemahan perutusan Tuhan yang diterima oleh Diri Batin seseorang. Suara ghaib
mengeluarkan perkataan dan maklumat menurut kadar kekuatan batinnya menerima urusan Tuhan,
bukan terjemahan Kalam Hakiki secara langsung. Oleh kerana kekuatan batin manusia berbeza-beza
maka kedudukan maklumat yang disampaikan oleh suara ghaib juga berbeza. Ada yang menerima
maklumat secara jelas dan terperinci dan ada pula yang menerimanya secara samar-samar atau dalam
bentuk ibarat yang perlu ditafsirkan. Gaya bahasa yang digunakan dalam penyampaian suara ghaib juga
berdasarkan kedudukan seseorang itu. Sebab itu orang yang mendengar suara ghaib menyampaikannya
dalam gaya bahasa biasa. Wahyu pula mempunyai gaya bahasa yang tersendiri, tidak boleh ditiru-tiru
oleh manusia dan tidak ada bahasa manusia yang mengatasi bahasa wahyu.

 Sufi yang berfahaman boleh melihat Tuhan di dalam dunia ini menyamakan cahaya (nur) dengan
Tuhan. Mereka percaya nur itu adalah Zat Tuhan sendiri. Anggapan demikian tidak benar. Nur Tuhan
berkedudukan sebagai urusan Tuhan, sama seperti kedudukan Kalam Tuhan iaitu wahyu. Kalam Tuhan
Yang Hakiki tidak boleh didengar oleh telinga zahir dan juga telinga batin. Hanya Tuhan sendiri yang
mendengar Kalam Hakiki-Nya.
Dan tidaklah layak bagi seseorang manusia bahawa Allah berkata-kata dengannya kecuali dengan jalan
wahyu (dengan diberi ilham atau mimpi) atau dari sebalik hijab atau dikirim-Nya utusan, lalu (utusan
itu) mengkhabarkan dengan izin-Nya apa yang Dia kehendaki. Sesungguhnya Dia Maha Tinggi Maha
Bijaksana. ( Ayat 51 : Surah asy-Syura )

 Manusia hanya boleh berhubungan dengan Allah s.w.t hanya kerana ada ‘pelapik’ atau hijab. Manusia
tidak mampu menanggung tajalli Allah s.w.t, baik tajalli Zat mahu pun tajalli Sifat. Walaupun sudah
dihijabkan hanya manusia tertentu sahaja mampu menanggung apa yang datang dari Allah s.w.t. Wahyu
tidak turun kepada semua orang. Wahyu hanya turun kepada golongan Nabi-nabi kerana hanya Nabi-
nabi yang mampu menanggung kedatangannya. Manusia yang bukan Nabi akan hancur jika wahyu
turun kepada mereka. Apa yang didatangkan kepada manusia lain sudah dihijabkan dengan hijab yang
lebih tebal, menurut kedudukan seseorang itu. Baik mendengar perkataan Allah s.w.t atau melihat Allah
s.w.t atau melihat Nur Allah s.w.t, semuanya adalah disebalik hijab. Kalam Allah s.w.t Yang Hakiki tidak
boleh didengar oleh sesiapa pun dan Nur Allah s.w.t tidak boleh dilihat oleh sesiapa pun, baik secara
zahir mahu pun secara batin. Apa yang didengar dan dilihat oleh orang sufi adalah ayat-ayat atau tanda-
tanda tentang Allah s.w.t tetapi bukanlah Zat Diri-Nya. Benteng keperkasaan Allah s.w.t tidak dapat
ditembusi oleh sesiapa pun, baik secara zahir mahu pun secara batin. Suasana kerohanian yang
menyentuh hati insan atau berhubung dengan alam perasaan insan dinamakan Hadrat-Nya iaitu rasa
kehadiran-Nya, bukanlah Tuhan sendiri. Tuhan menyampaikan Hadrat-Nya kepada hamba-Nya sebagai
jalan bagi hamba berhubung dengan-Nya. Suasana Hadrat yang menguasai seseorang hamba berbeza
dengan Hadrat yang menguasai hamba yang lain. Suasana tersebut boleh berubah dari masa ke masa
tetapi Zat-Nya tidak berubah.

 Dari berbagai-bagai pengalaman yang dilalui oleh orang sufi, tarekat sufi boleh dibahagikan kepada dua
jenis. Jenis pertama adalah tarekat yang terlibat dengan pengalaman bersatu dengan Tuhan dan tarekat
yang kedua adalah yang membezakan Tuhan dengan hamba. Jenis pertama dipanggil tarekat sufi. Jenis
kedua pula walaupun ia juga tarekat orang sufi tetapi ia dikenali sebagai tarekat Islam. Dalam tarekat
jenis pertama sufi dikuasai oleh rasa kecintaan kepada Allah s.w.t yang bersangatan dan mengasyikkan
sehingga apa sahaja yang selain-Nya dilupakan. Golongan yang telah membuang segala kepentingan diri
sendiri dan melupakan sekalian makhluk ini layak mendapat simpati, kasih sayang dan ganjaran.
Walaupun berlaku perlakuan kufur menurut syariat zahir tetapi ia terjadi bukan dalam kesedaran dan
bukan disengajakan. Kufur tarekat ini berbeza dengan kufur syariat yang disengajakan dan dalam
kesedaran. Kufur syariat berlaku kerana kejahilan dan keingkaran dan orang yang berkenaan patut
ditentang. Perbuatan sengaja menggunakan perkataan latah yang diucapkan oleh sufi yang mabuk,
sedangkan orang berkenaan di dalam kesedaran biasa, merupakan kekufuran yang nyata dan perlu
ditentang dengan keras. Golongan sufi tiruan tidak boleh dibiarkan merosakkan akidah orang ramai.

 Latah biasa terjadi kepada sufi yang mengalami kufur tarekat, mengalami mabuk dan tidak berupaya
membezakan yang benar dengan yang batal. Bagi mereka semua perkara berada di atas jalan yang
benar. Mereka tidak membezakan Tuhan dengan makhluk. Mereka mempercayai satu wujud sahaja
iaitu Wujud Tuhan. Apa sahaja yang zahir mereka  anggapkan penzahiran Tuhan yang tidak lain daripada
Tuhan. Bila mereka benar-benar mencapai tahap bersatu dengan Tuhan dan bermukim pada kufur
tarekat mereka melepaskan apa sahaja kecuali Tuhan. Mereka membuang ikhtiar memilih dan
melupakan sekalian makhluk. Ucapan latah mereka merupakan luahan perasaan yang gilakan Tuhan
atau mabuk ketuhanan. Ucapan yang demikian tidak boleh dipakai oleh orang lain yang di dalam
kesedaran, sementara sufi berkenaan perlu dimaafkan. Tetapi jika sufi itu tidak mencapai peringkat
tersebut secara sempurna, sedangkan dia masih juga mengucapkan ucapan latah yang menyalahi
syariat, percaya bahawa tidak ada perbezaan di antara Tuhan dengan makhluk, baik dengan jahat, benar
dengan salah, maka orang ini benar-benar kufur kerana mendustai apa yang dibawa oleh Rasulullah
s.a.w secara sedar dan sengaja. Latah boleh keluar dari mulut sufi yang benar lagi lurus, yang dikuasai
oleh hal ketuhanan yang mereka tidak berupaya mengawalnya. ‘Latah’ juga boleh keluar dari mulut
orang jahat lagi pendusta yang menjadi racun, menimbulkan kekeliruan kepada orang ramai. Ramai
orang yang dalam kesedaran biasa terikut-ikut dengan doktrin yang digubah berdasarkan ucapan latah
orang sufi. Akibatnya mereka merosakkan agama sendiri dan masuk kepada kesesatan. Sufi yang benar
walaupun terlibat dengan ucapan latah yang menyalahi syariat namun, mereka teguh melaksanakan
peraturan syariat seperti sembahyang lima waktu, sekalipun mereka dikuasai oleh mabuk. Seorang sufi
besar yang terkenal dengan mabuk, Abu Mansur al-Hallaj, walaupun dikuasai oleh mabuk dan terlibat
dengan ucapan latah, beliau kuat mengerjakan sembahyang. Beliau biasa mengerjakan sembahyang
sunat 500 rakaat sehari semalam.

 Sufi yang dikurniakan tarekat Islam selamat daripada suasana mabuk dan latah. Mereka menuruti jejak
Rasulullah s.a.w dalam kehidupan batin dan mengamalkannya dalam kehidupan zahir. Dalam tarekat
Islam ada pengalaman perpisahan dan perbezaan di antara Tuhan dengan hamba, selepas peringkat
penyatuan. Sufi kembali menyaksikan perbezaan di antara yang benar dengan yang salah, baik dengan
jahat. Sebenarnya tarekat Islam itu sendiri merupakan sebahagian daripada syariat Islam yang
sempurna. Tarekat adalah sebahagian daripada syariat bukan sesuatu yang berasingan. Berlainan istilah
digunakan bagi membezakan syariat pada zahir dengan syariat pada batin atau antara Hakikat Syariat
dengan keadaannya yang zahir. Lebih tidak mengelirukan jika digunakan sahaja istilah syariat zahir
dengan syariat batin yang berkumpul sebagai syariat yang sempurna. Memanggil syariat zahir sebagai
syariat dan syariat batin sebagai tarekat mudah menimbulkan kekeliruan dan membuka jalan kepada
sufi tiruan menabur fitnah dan syak wasangka dalam hati orang yang jahil.

 Sufi yang dalam keasyikan dan mabuk adalah umpama seorang bayi yang dijaga sepenuhnya oleh
ibunya. Ibunya menyayangi dan melindunginya. Si bayi boleh membuang air besar dan kecil di merata
tempat, ibunya tidak akan marah. Tidak ada beban yang diletakkan oleh si ibu kepada bayinya. Apa juga
yang si bayi lakukan si ibu menerima dengan penuh kasih sayang. Si ibu memperakui bahawa si bayi
tidak berupaya menjaga dirinya sendiri. Bila si anak itu sudah baligh, kasih sayang dan perlindungan ibu
tidak boleh dijadikan alasan untuk dia terus berkelakuan sebagai bayi. Dia sudah bertanggung-jawab
memikul beban dirinya dan tertakluk kepada peraturan dan adab sopan.
 Orang majzub dijaga sepenuhnya oleh Tuhan. Tuhan murka kepada sesiapa yang menyakiti orang
majzub. Biasanya orang yang menyakiti orang majzub menerima balasan dengan segera. Perkataan
orang majzub biasanya menjadi kenyataan. Keadaan yang demikianlah menyebabkan orang ramai yang
berminat dengan aliran tarekat tasauf menganggap orang majzub sebagai orang keramat. Sebenarnya
kekeramatan bukanlah milik seseorang. Ia adalah hak Tuhan yang dizahirkan dalam melindungi para
pencinta-Nya yang tidak berupaya melindungi diri sendiri. Setelah ahli majzub kembali sedar, maka
bakat dan keupayaan dirinya kembali berfungsi dan fenomena kekeramatan jarang atau pun tidak lagi
berlaku pada dirinya. Dia menyelesaikan sesuatu perkara dengan menggunakan bakat kemanusiaan
biasa tanpa melalui kekeramatan.

11: SYARIAT ZAHIR DAN BATIN ADALAH KEMUNCAK PENCAPAIAN

Ketika di dalam daerah kewalian sufi, mengalami fana dan jazbah, orang sufi melupakan dan membuang
segala-galanya kecuali Allah s.w.t. Mereka tidak inginkan syurga dan tidak takutkan neraka. Dosa dan
pahala sama sahaja bagi mereka. Mereka menafikan perbuatan diri mereka dan mengisbatkannya
kepada perbuatan Tuhan. Mereka tidak beristighfar di atas kesalahan yang terjadi pada mereka. Bagi
mereka istighfar menunjukkan mereka mendakwa diri mereka memiliki kekuasaan untuk melakukan
sesuatu, sekalipun perbuatan itu adalah perbuatan dosa. Mengaku diri berkuasa lebih berat daripada
dosa itu sendiri. Bagi mereka segala daya dan upaya adalah milik Allah s.w.t. Segala sesuatu adalah
ciptaan dan perbuatan Allah s.w.t. Allah s.w.t menciptakan mereka, daya dan upaya mereka, kehendak
mereka, perbuatan mereka dan segala-galanya. Oleh itu mereka menerima apa sahaja yang datang
kepada mereka dengan reda. Mereka membuang ikhtiar memilih. Bagi mereka cukuplah Allah s.w.t
sahaja yang mengadakan pilihan dan mereka menerima pilihan Tuhan itu. Mereka menukarkan
kehendak diri mereka kepada kehendak Tuhan. Apa sahaja yang mendatangi mereka adalah kehendak
Tuhan. Oleh itu mereka tidak menghindarkan kemudaratan yang sampai kepada mereka. Mereka tidak
bergembira dengan nikmat dan tidak berdukacita dengan bala. Nikmat dan bala berjalan menurut
kehendak Allah s.w.t, dengan Kudrat dan Iradat-Nya. Jika sesuatu itu ada pada Iradat-Nya, maka Kudrat-
Nya melaksanakannya. Tidak ada sesiapa yang ikut campur dalam urusan-Nya.

 Sesungguhnya maha hebat Cinta Allah s.w.t yang menguasai hati orang sufi. Sufi sanggup
membelakangi syurga demi Wajah Kekasihnya. Sufi sanggup meredah neraka jika itulah jalan untuk
sampai kepada Kekasihnya. Sufi sanggup mencabar maut jika maut menghalanginya menemui
Kekasihnya. Sekiranya benar ada orang yang sanggup mengharungi lautan api kerana kekasih, maka
sufilah orangnya. Layaklah sufi itu mendapat perlindungan dan kasih sayang dari Tuhan. Suasana
perlindungan dan penjagaan secara langsung dari Tuhan itulah yang dimaksudkan sebagai kewalian. Al-
Waliyyu, Yang Maha Melindungi, memayungkan wali-wali-Nya dengan penjagaan dan perlindungan.
Jazbah, fana dan baqa bukanlah kewalian yang sebenarnya. Itu semua hanyalah fenomena yang sering
muncul pada orang yang dipayungi oleh al-Waliyyu, atau orang yang berada dalam daerah kewalian,
terutamanya kewalian sufi. Tanpa fenomena demikian kewalian tetap wujud.

 Sebahagian sufi kekal dengan Cinta Allah s.w.t dan menjadi majzub terus menerus sehingga ke akhir
hayatnya. Golongan ini merupakan golongan wali yang tidak mempunyai tugas kekhalifahan. Kewalian
mereka hanya untuk diri mereka sendiri, berguna bagi perhubungan mereka dengan Allah s.w.t, tetapi
tidak berguna bagi perhubungan sesama manusia. Lagi pun kehadiran wali yang majzub itu berguna
kepada masyarakat bagi mengingati orang ramai agar mencintai Allah s.w.t. Cinta Allah s.w.t yang
terpancar dari mereka boleh menyedarkan orang-orang yang mempunyai hati tetapi terhijab oleh
kelalaian. Cinta Allah s.w.t yang terzahir pada kewalian sufi menjadi besi berani menarik hati orang lain
untuk melihat kepada Tuhan dan meninggalkan perkara yang melalaikan.

 Sufi yang dipilih untuk menanggung sesuatu tugas di dalam masyarakat akan ditarik kepada jalan
mahabbah. Ketika di dalam daerah kewalian sufi, jazbah menghancurkan secara mudah sifat-sifat yang
tercela pada diri mereka dan dimasukkan keupayaan sifat-sifat yang terpuji supaya sifat demikian
menjadi keperibadian mereka. Mereka menjadi orang yang bersifat baik, bukan orang yang berusaha
menjadi baik. Mereka menjadi ikhlas secara spontan bukan yang berperang dengan ria untuk
mempertahankan ikhlas. Apabila mereka keluar dari daerah kewalian sufi dan dimasukkan ke dalam
daerah kewalian cara kenabian, mereka masuk dengan ada persediaan segala keupayaan yang baik
untuk menanggung bebas tugas yang akan diberikan kepada mereka kelak. Pada jalan mahabbah segala
bakat dan keupayaan mereka digilapkan bagi melengkapkan kewalian kepada darjat khalifah yang layak
memikul beban tugas khusus. Jalan mahabbah bermula selepas kefanaan, iaitu daripada baqa menuju
kepada kesedaran sepenuhnya kerana sebelum memperolehi semula kesedaran keinsanan mereka tidak
layak menjadi Khalifah Allah yang menguruskan hal-ehwal orang ramai. Apabila meninggalkan kefanaan
dan masuk kepada kebaqaan dan kesedaran keinsanan sudah mula kembali, wali yang lebih matang itu
dapat melihat perbezaan di antara Tuhan dengan makhluk, baik dengan jahat dan benar dengan salah.
Pada peringkat permulaan menyaksikan perbezaan wali itu masih mempunyai sikap bertolak-ansur
dengan sesuatu yang salah dan tidak benar. Walaupun  kesalahan diakui wujud namun, mereka tidak
bertindak memperbetulkan kesalahan tersebut. Pada peringkat ini mereka lebih banyak menyendiri dan
enggan mencampuri urusan orang lain. Walaupun mereka sudah boleh melihat perbezaan di antara
Tuhan dengan makhluk namun, mereka masih merasakan makhluk itu satu wajah atau aspek ketuhanan
atau hak Tuhan, bukan ciptaan yang terpisah sepenuhnya daripada Tuhan.

 Jalan mahabbah adalah sempadan di antara jalan kesufian dengan jalan kenabian. Fana dan baqa ada
dalam daerah kewalian sufi. Peralihan daripada baqa kepada kesedaran keinsanan ada pada jalan
mahabbah. Bila kesedaran keinsanan kembali sepenuhnya sufi tadi masuk kepada jalan kenabian.
Perjalanannya menjadi lengkap. Dia sudah kembali kepada tempat bermulanya dan bulatan perjalanan
kerohaniannya bercantum dan dia sudah boleh menanggung tugas kekhalifahan. Orang yang sampai
kepada daerah khalifah ini menjadi sesuai dengan al-Quran dan as-Sunah. Mereka menjadi salinan
kepada sahabat-sahabat Rasulullah s.a.w. Pada peringkat akhir ini mereka sudah berupaya membuat
perbezaan sepenuhnya. Pegangan mereka juga berubah. Tuhan adalah Tuhan dan hamba adalah
hamba. Baik adalah baik dan jahat adalah jahat. Benar adalah benar dan salah adalah salah. Tidak ada
tolak-ansur lagi. Sempadannya sangat jelas. Sufi itu pun bertaubat daripada pegangannya yang dahulu.
Kini mereka rindukan akhirat, kasihkan syurga dan takutkan neraka.

Wali yang menyempurnakan perjalanannya dan sampai kepada daerah kekhalifahannya

bertanggungjawab membersihkan jalan menuju Allah s.w.t daripada pencemaran dan kesamaran. Yang
benar adalah jelas dan jalan kepada kebenaran juga jelas. Yang salah adalah jelas dan jelas kepada
kesalahan juga jelas. Wali yang bertaraf khalifah mampu menghuraikan ucapan-ucapan ganjil yang
muncul dalam daerah kewalian sufi. Nabi adalah umpama titik awal yang tanpanya tidak mungkin
dilukiskan huruf. Wali-wali sufi adalah titik-titik yang membentuk garis lengkung. Titik Nabi dan titik-titik
wali sufi membentuk huruf nun. Walaupun garis lengkung itu panjang tetapi ia tidak bercantum dengan
titik awal. Oleh itu terdapat perbezaan di antara garis lengkung dengan titik awal. Wali pada jalan
kenabian iaitu khalifah kerohanian adalah pencantum garis lengkung kewalian sufi dengan titik awal
kenabian. Khalifah memahami suasana kewalian sufi dan mampu membawa mereka kepada jalan
kenabian. Khalifah menjadi penterjemah perkataan wali dan penegak perkataan Nabi. Kekusutan pada
Jalan Kewalian Sufi dihuraikan oleh khalifah. Kebenaran pada jalan kenabian diperjuangkan oleh
khalifah. Dari masa ke masa Tuhan menzahirkan khalifah-Nya untuk memperjuangkan jalan kenabian
dan melindungi wali-wali yang tenggelam dalam jazbah, fana dan baqa.

 Kebenaran sejati seperti yang ditemui oleh para khalifah berada dalam syariat yang lengkap yang
menggabungkan syariat zahir dengan syariat batin. Orang yang memasuki Jalan Sufi sangat
mementingkan syariat batin hinggakan biasa terjadi ada di kalangan mereka yang tidak mengamalkan
sebahagian besar syariat zahir terutamanya yang melibatkan hubungan sesama manusia. Mereka yang
tidak memasuki Jalan Sufi pula mementingkan syariat zahir hinggakan kebanyakan penilaian dibuat
berdasarkan perbuatan zahir dan mengabaikan amalan hati. Khalifah Allah mengetahui bahawa
kebenaran terletak pada cantuman kedua-dua syariat tersebut. syariat zahir adalah peraturan agama
seperti yang dibicarakan oleh ilmu fikah. Syariat batin adalah amalan hati seperti yang dibicarakan oleh
ilmu tasauf. Keislaman seseorang dikenali melalui syariat zahir. Syariat zahir yang membezakan orang
Islam dengan orang kafir. Rasulullah s.a.w menolak permintaan kaum Taqif yang mahu dikecualikan
daripada sembahyang lima waktu. Khalifah Abu Bakar as- Siddik memerangi puak yang enggan
mengeluarkan zakat. Rasulullah s.a.w dan para sahabat baginda s.a.w bertindak tegas terhadap orang
yang menolak syariat zahir dan mereka sangat berwaspada terhadap orang diketahui meninggalkan
syariat batin. Orang yang menolak syariat zahir kerana engkar adalah kufur. Orang yang membuang
syariat batin adalah munafik. Syariat zahir berhubung dengan amalan Islam. syariat batin berhubung
dengan amalan hati iaitu iman. Al-Quran menggabungkan iman dengan Islam (amal salih).

Dan berikan khabar gembira kepada orang-orang yang beriman dan beramal salih.. ( Ayat 25 : Surah al-
Baqarah )

 Al-Quran juga menggesa supaya berlaku keras menghadapi kekufuran dan kemunafikan.
Wahai Nabi! Berjihadlah (menentang) orang-orang kafir dan orang-orang munafik, serta bertindak
keras terhadap mereka. Dan (sebenarnya) tempat mereka ialah neraka jahanam, dan itulah seburuk-
buruk tempat kembali. ( Ayat 9 : Surah at-Tahrim )

Ketaatan kepada syariat zahir dan syariat batin diperlukan bagi mengelakkan daripada terjatuh ke dalam
kekufuran dan kemunafikan. Tidak seharusnya dipisahkan kedua-dua aspek syariat itu. Latihan kesufian
haruslah ditujukan ke arah memudahkan seseorang melakukan seperti yang diajarkan oleh syariat.
Tujuan utama latihan kesufian adalah untuk melahirkan keikhlasan secara spontan. Tiga bahagian
penting di dalam syariat adalah iman, amal dan niat yang ikhlas. Tarekat kesufian sangat berkesan di
dalam memupuk keikhlasan. Ketika melalui peringkat fana, sifat-sifat buruk tertanggal dan sifat ikhlas
menjadi sebati. Setelah keluar dari kefanaan sifat ikhlas itu menjadi keperibadian. Orang sufi tidak perlu
lagi membentuk keikhlasan dalam beramal kerana ikhlas sudah menjadi spontan pada setiap
amalannya. Apabila ikhlas sudah menjadi keperibadian seseorang baharulah dia mencapai reda. Ikhlas
dan reda tidak berpisah. Orang yang ikhlas dalam amalnya dan reda dengan hukum serta peraturan
Tuhan itulah yang memperolehi keredaan Allah s.w.t yang merupakan kurniaan Allah s.w.t yang paling
baik di dunia dan di akhirat.

 Orang yang tidak menjalani tarekat sufi mendapati sukar untuk mempertahankan keikhlasan.
Rangsangan yang mahu merosakkan keikhlasan itu selalu sahaja mendatanginya. Rasa ujub dan riak
selalu masuk ke dalam hatinya untuk menghalau ikhlas keluar. Dia mesti memelihara hatinya agar
musuh-musuh ikhlas itu tidak dapat masuk. Perjuangan dalam jiwa itu sering menimbulkan kegelisahan
dan suasana jiwa yang tenang sukar diperolehi. Ikhlas yang muncul dari paksaan tidak kekal.

 Jika iman dan amal boleh diperolehi melalui ketaatan kepada peraturan syariat, ikhlas yang menjadi
intisari iman dan amal itu pula mudah diperolehi melalui suluk para sufi. Tanpa melalui perjalanan
kepada Allah s.w.t dan perjalanan dalam Allah s.w.t, adalah sukar untuk mencapai keikhlasan yang
sebenarnya, ikhlas dalam perkataan dan perbuatan, dalam gerak dan diam, yang lahir secara spontan
bukan secara paksaan. Ikhlas yang demikian lahir setelah dibuat penafian terhadap semua jenis tuhan-
tuhan yang di dalam dan di luar diri, kemudian masuk kepada fana dan baqa. Dengan cara yang
demikian seseorang itu masuk kepada makam kewalian yang khusus. Wali peringkat khusus melakukan
apa sahaja kerana Allah s.w.t bukan kerana muslihat diri sendiri, sebab dirinya sudah dikorbankan untuk
Allah s.w.t. Wali tersebut tidak perlu menyucikan niat bagi memperolehi ikhlas kerana niatnya telah
dipersucikan tatkala dia mengorbankan segala kepentingan dirinya untuk Allah s.w.t semata-mata dan
dia masuk kepada kefanaan dan kebaqaan. Orang yang ada kesedaran terhadap dirinya, secara
umumnya melakukan sesuatu dengan mengambil kira kepentingan diri, secara disedari atau tidak. Bila
kasihkan diri sendiri lenyap diganti dengan kasihkan Allah s.w.t, apa sahaja yang dibuat adalah kerana
Allah s.w.t, sama ada dia sengaja memperhatikan niatnya atau pun tidak. Orang yang sudah ada
keputusan sejak awal-awal lagi bahawa segala-galanya adalah untuk Allah s.w.t semata-mata, tidak
perlu lagi memperjelaskan niatnya, tetapi orang yang masih ada pilihan untuk Allah s.w.t atau untuk diri
sendiri, atau untuk sebab yang lain, perlulah memperjelaskan niatnya.

 Orang yang tidak mengikuti jalan kesufian biasanya memperolehi kebenaran secara ilmiah semata-
mata dan mereka juga memerlukan mujahadah dalam mengerjakan peraturan syariat. Kebenaran yang
diketahui secara ilmiah itu dapat disaksikan oleh orang yang mengikuti tarekat sufi. Apa yang diketahui
secara ilmiah dialami sendiri oleh orang sufi secara kerohanian. Pekerjaan syariat yang sukar dilakukan
oleh orang biasa menjadi mudah bagi orang yang dilatih secara kesufian. Oleh sebab itu apabila orang
sufi sampai kepada makam penetapan, keyakinannya sudah sangat teguh. Tanda orang sufi sampai
kepada haqqul yaqin adalah apabila kebenaran yang dibukakan kepadanya keseluruhannya sesuai
dengan kebenaran al-Quran dan as-Sunah. Jika ada perbezaan walaupun sedikit itu tandanya sufi itu
belum sampai kepada Kebenaran Hakiki. Sufi tersebut belum terlepas sepenuhnya daripada kesan
mabuk. Setelah dia melepasi kesan mabuk sepenuhnya dia akan menjadi khalifah kepada dirinya sendiri.
Dia mampu menguruskan hal-ehwal dirinya dan menguasai penuh stesennya. Bercanggah dengan
syariat adalah tanda nyata yang seseorang sufi masih dalam pencarian dan belum menemui Kebenaran
Hakiki.

 Ada segolongan sufi beranggapan bahawa syariat hanyalah kulit dan isinya adalah hakikat. Anggapan
yang demikian menunjukkan bahawa sufi berkenaan tidak memperolehi pengalaman kerohanian yang
benar. Sufi yang masuk kepada pengalaman kerohanian yang benar tidak pernah mengeluarkan
kenyataan yang demikian. Sufi yang benar tidak membezakan syariat dengan hakikat. Sebenarnya
syariat terdiri daripada kulit dan isi. Kulitnya syariat zahir dan isinya syariat batin. Penggunaan istilah
‘hakikat’ adalah untuk merujukkan kepada satu bahagian syariat batin yang mendalam. Walaupun
digunakan istilah hakikat ia tetap juga bahagian syariat. Kebenaran yang dinyatakan dengan jelas dan
juga secara simbolik juga termasuk dalam bidang syariat. Ulama zahir memberikan tumpuan kepada
syariat zahir. Ulama yang lebih matang memberikan tumpuan kepada syariat zahir dan syariat batin
sekaligus, tidak dipisahkan.

 Peraturan syariat hukumnya sama bagi semua orang Islam. Orang awam dan ahli makrifat yang
sempurna tertakluk kepada hukum dan peraturan yang sama, tidak ada kelonggaran bagi satu pihak dan
penekanan pada pihak yang lain. Sufi yang masih baharu atau yang keliru dan orang jahil yang bertaklid
melulu cuba membuang dasar syariat dengan mengatakan peraturan syariat terpakai kepada orang
yang belum sampai ke makam makrifat. Mereka beranggapan sufi hanya perlu mendapatkan makrifat.
Mereka beranggapan tujuan mematuhi syariat adalah untuk memperolehi makrifat. Bila makrifat sudah
diperolehi peraturan syariat dengan sendirinya gugur. Golongan ini berpendapat ahli makrifat yang
melakukan ibadat hanyalah untuk memberi contoh kepada orang ramai dan galakan kepada mereka
untuk menuju kepada makrifat. Mereka mengatakan syariat hanya perlu dilakukan oleh orang yang
masih baharu dalam perjalanan kerohanian sedangkan bagi mereka sendiri yang sudah mencapai
makrifat tidak memerlukan syariat lagi. Inilah fahaman yang kufur dan sesat.

Ada pula golongan sufi yang hanya mementingkan hakikat, tetapi hakikat yang mereka maksudkan
bukanlah syariat batin atau hakikat kepada syariat. Mereka mempunyai definasi sendiri mengenai
hakikat dan syariat. Bagi mereka syariat hanyalah kulit semata-mata tanpa isi, tubuh tanpa nyawa. Isi
atau nyawa tidak bergantung kepada kulit atau tubuh. Mereka maksudkan hakikat tidak bergantung
kepada syariat. Sufi jenis ini membina fahaman berdasarkan pengalaman mereka semata-mata.
Walaupun berfahaman demikian mereka menghormati syariat kerana ia datangnya dari Allah s.w.t dan
patut dimuliakan. Mereka tidak bersetuju dengan perbuatan mencampakkan syariat kerana tindakan
yang demikian menunjukkan tidak bersetuju dengan apa yang Tuhan lakukan. Sufi jenis ini adalah orang
yang telah mengorbankan segala-galanya kerana cinta mereka kepada Allah s.w.t. Keasyikan dan mabuk
yang menguasai mereka menyebabkan mereka memasuki suasana pengalaman kerohanian yang
diistilahkan sebagai peringkat bayang, sehingga timbul fahaman yang berbeza daripada syariat. Namun
sebagai orang yang mencintai Allah s.w.t mereka muliakan syariat yang diturunkan oleh-Nya. Golongan
inilah yang berhak dimaafkan bukan dikutuk tetapi fahaman mereka tidak boleh diikuti dan dipegang.
Perkataan mereka yang menyalahi syariat hendaklah dianggap sebagai ucapan latah orang yang di
dalam mabuk.

Sufi golongan ke tiga memahamkan syariat sebagai gabungan kulit dan isi, tubuh dan nyawa. Mereka
berpendapat memegang syariat zahir tanpa mencapai syariat batin adalah kurang bermakna, sementara
mengambil syariat batin dengan membuang zahirnya adalah tidak sempurna. Mereka berfahaman
bahawa seseorang boleh mengambil syariat zahir walaupun batinnya tidak menyerlah. Bagi mereka
orang yang memberi tumpuan kepada syariat zahir dan beramal dengannya sudah boleh
menyelamatkannya di akhirat kelak. Golongan yang mengambil syariat zahir sahaja adalah mereka yang
berkedudukan sebagai ulama zahir dan orang Islam awam. Mengambil syariat zahir sahaja tanpa
batinnya dibolehkan tetapi mengambil syariat batin tanpa zahirnya adalah tanda mungkin. Kesimpulan
golongan ini adalah kecemerlangan zahir dan batin ditentukan oleh hubungan mereka dengan syarak
dan semua kebenaran yang terdapat dalam fahaman agama yang dikenali sebagai Ahli Sunah wal
Jamaah. Seribu pembukaan dan penyaksian dalam alam kebatinan tidak dapat menandingi fahaman
agama iaitu Tuhan tidak menyamai sesuatu apa pun. Golongan tersebut tidak cenderung dengan
pengalaman kerohanian yang bercanggah dengan kebenaran syariat walaupun sedikit. Bagi mereka
pembukaan demikian hanyalah ujian yang mengheret mereka ke tempat azab secara perlahan-lahan.
Mereka adalah golongan yang mendapat petunjuk dari Tuhan dan paling layak diikuti. Mereka
sebenarnya adalah ulama yang berjaya, diberi bimbingan dan petunjuk yang benar oleh Tuhan. Tuhan
membantu mereka menyatakan kebenaran syariat dan Tuhan memberi mereka ganjaran kerana
mendukung peraturan syariat.

Sufi golongan ke tiga berbeza dengan golongan yang hanya mementingkan batin dan tidak sedikit pun
mematuhi peraturan syariat. Golongan yang memisahkan diri dengan syariat menyangka kebenaran
yang dicari tidak ada dalam syariat. Mereka menyangka syariat hanyalah tubuh yang tanpa nyawa.
Mereka berpegang kepada kebenaran yang muncul dari bayangan dan mereka terpesong daripada arah
yang menuju kepada kebenaran yang sejati. Akibatnya kewalian mereka hanyalah dalam perbatasan
kewalian bayangan dan kehampiran mereka dengan Tuhan tidak melebihi tahap Sifat. Kewalian
golongan ke tiga yang menggabungkan zahir dan batin syariat menemui kebenaran sejati dan asli.
Mereka mendapat petunjuk dan menemui jalan kepada Zat Yang Hakiki, yang tiada sesuatu
menyerupai-Nya. Mereka berjaya melepasi kebenaran peringkat rendah. Mereka maju sehingga ke
penghujung jalan dan kesudahannya mereka memperolehi kewalian cara kenabian. Tahap tersebut
dicapai dengan cara tidak sedikit pun meragui syariat dan tidak meninggalkan tuntutan syariat.

 Golongan sufi yang berfahaman syariat hanyalah kerangka kosong dan hakikat iaitu kebenaran sejati
berada diluar syariat, mendapat fahaman demikian melalui beberapa sebab. Sebahagian daripada
mereka menjalani tarekat sufi hanya sampai kepada tahap bersatu dengan Tuhan. Mereka tidak
meneruskan perjalanan mereka melepasi tahap tersebut. Ada pula yang mempelajari doktrin wahdatul
wujud terlebih dahulu dan memulakan perjalanan dengan membawa kepercayaan doktrin tersebut.
Segala usaha ditujukan untuk menzahirkan fahaman dan kepercayaan wahdatul wujud. Apabila mereka
memulakan perjalanan di atas landasan wahdatul wujud maka yang mereka temui dan alami adalah
wahdatul wujud. Golongan ini juga berhenti pada tahap bersatu dengan Tuhan dan meyakini bahawa
yang ada hanya  satu wujud iaitu Wujud Tuhan. Mereka membentuk keyakinan bahawa wahdatul wujud
adalah kebenaran yang paling tinggi sehingga timbul anggapan bahawa wahdatul wujud adalah
pegangan wali-wali. Mengaitkan wahdatul wujud dengan kewalian menambahkan keteguhan
kepercayaan kepada doktrin tersebut. Mereka memandang hakikat agama melalui suluhan yang
berdasarkan kepercayaan kepada satu wujud. Mereka memperkenalkan tauhid secara doktrin wahdatul
wujud dan dengan lantang mengatakan syariat tidak memperkenalkan tauhid yang sebenar. Dari
kalangan mereka ada yang mengatakan segala perkara dalam syariat adalah syirik, hanya pegangan
wahdatul wujud yang bebas daripada syirik. Begitulah hebatnya pengaruh pengalaman kerohanian
dalam membentuk keyakinan tentang kebenaran agama dan tauhid.

 Selain sebab-sebab di atas sikap dan pandangan peribadi seseorang sufi itu sendiri memisahkan syariat
daripada hakikat. Sufi jenis ini berpendirian hidup dalam pengasingan lebih baik daripada bercampur
dengan orang ramai. Mereka berpendapat hanya sedikit sahaja hakikat yang boleh ditemui dalam
syariat. Mereka berpendapat bidang hakikat terbuka dalam fana, zauk dan mabuk ketuhanan. Oleh
kerana itu mereka lebih gemar menghabiskan masa dengan berkhalwat dan beribadat sendirian tanpa
mengambil bahagian dalam bidang dakwah, berjihad dan berkhidmat kepada masyarakat.

Golongan yang dipimpin kepada penghabisan jalan menemui bahawa syariatlah yang menunjukkan
apakah kehidupan agama yang sebenarnya. Syariat bukan sahaja mengajarkan peraturan zahir yang
diistilahkan sebagai syariat zahir, malah syariat juga membawa perkara-perkara kerohanian yang
meliputi iman, tauhid, mahabbah, syukur, sabar, ikhlas, takwa, ihsan dan lain-lain. Bidang kerohanian
seperti pemikiran, perasaan, daya rasa, niat, keinginan dan lain-lain juga berada dalam syariat. Syariat
yang mencakupi perkara zahir dan batin  adalah Agama Islam yang lengkap dan sempurna. Ia
mengajarkan kehidupan beriman, bertakwa dan ihsan yang sempurna. Apa juga aliran tarekat
hendaklah menjurus kepada memperteguhkan keyakinan dan pegangan kepada apa yang diperkatakan
oleh syariat bukan mencari kebenaran yang lain daripada kebenaran syariat.

 12: WAHDATUL SYUHUD, WAHDATUL WUJUD DAN WAHDATUL MA’ABUD

Wahdatul wujud atau tauhid wujudi adalah fahaman yang membentuk kepercayaan bahawa yang ada
hanya satu wujud iaitu Wujud Tuhan dan yang selain Tuhan tidak wujud. Segala kewujudan yang selain
Tuhan merupakan penzahiran dan aspek-aspek ketuhanan atau wajah-wajah wujud Yang Esa itu. Dalam
doktrin wahdatul wujud, Wujud Tuhan dikatakan bersamaan dengan wujud alam. Apa yang disaksikan
dan dipandang adalah alam pada satu aspek dan juga Tuhan pada aspek yang lain. Alam dikatakan
Tuhan dalam bentuk penzahiran. Alam dikatakan satu dengan Tuhan dalam keadaan ada perbezaan
pada kenyataan tetapi sama pada hakikatnya. Alam adalah Tuhan yang menyata dalam bentuk yang Dia
kehendaki.

Wahdatul ma’abud adalah kepercayaan terhadap keesaan Allah s.w.t seperti yang dinyatakan oleh
Surah al-Ikhlas.

Katakanlah (wahai Muhammad): “(Tuhanku) ialah Allah Yang Maha Esa. Allah yang menjadi tumpuan
sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat. Ia tidak beranak dan Ia tidak diperanakkan. Dan
tidak ada sesiapapun yang setara dengan-Nya”. ( Ayat 1 – 4 : Surah al-Ikhlas )

Dalam fahaman wahdatul ma’abud kepercayaan kepada keesaan Tuhan tidak memerlukan kepada
penafian terhadap kewujudan makhluk dan juga wujud makhluk tidak disamakan sedikit pun dengan
Wujud Tuhan. Iman kepada Tuhan didasarkan kepada:

 
Tiada sesuatupun yang sebanding dengan-Nya.

Tuhan adalah berlainan dan berbeza dengan makhluk. Alam bukan satu dengan Tuhan. Wujud Tuhan
adalah hakiki atau benar. Wujud alam pula jika dibandingkan dengan Wujud Tuhan, adalah khayalan,
tidak sebenar. Wujud alam dikatakan tidak berhakikat. Oleh kerana wujud alam tidak berhakikat
sementara Wujud Tuhan adalah hakiki, mengatakan alam sebagai penzahiran Tuhan adalah tidak benar
sama sekali. Wujud yang tidak berhakikat adalah berbeza, berlainan dan tidak boleh disamakan dengan
Wujud Hakiki.

 Dalam soal Wujud Tuhan dan wujud makhluk, kekeliruan timbul kerana istilah “WUJUD” itu sendiri. Bila
dikatakan Tuhan wujud dan makhluk juga wujud maka terdapat sesuatu persamaan pada kedua-dua
jenis wujud tersebut. Istilah tersebut boleh menimbulkan anggapan atau khayalan bahawa kedua-
duanya ada persamaan atau perkaitan. Sebenarnya jika istilah wujud digunakan untuk menceritakan
tentang keadaan makhluk yang ADA, lebih baik jika istilah lain digunakan untuk menceritakan keadaan
Tuhan yang ADA. Tetapi dalam kamus manusia tidak ada istilah yang boleh menceritakan keadaan yang
ada tetapi tidak bersamaan dengan adanya segala yang ada dan adanya Dia tidak disertai oleh segala
yang ada. Oleh yang demikian perkataan wujud juga digunakan untuk menceritakan tentang Adanya
Tuhan. Begitu juga halnya dalam menceritakan sifat-sifat Tuhan. Istilah-istilah seperti Mendengar,
Melihat, Berkata-kata, Hidup, Berkehendak, Mengetahui dan Berkuasa digunakan bagi menceritakan
keadaan Tuhan. Walaupun istilah yang serupa digunakan dalam menceritakan tentang Tuhan dan
makhluk tetapi jika menganggapkan sifat Tuhan sama dengan makhluk maka anggapan yang demikian
membawa kepada kekufuran.

 Tuhan menciptakan makhluk daripada tidak ada, walaupun makhluk menjadi ada setelah diciptakan
namun, hakikatnya tetap tidak ada. Zat makhluk adalah ‘adam (tidak ada). Walaupun sifat berubah
namun zat tidak berubah. Kayu yang dijadikan almari, kerusi, pintu dan sebagainya adalah tetap kayu
pada zatnya sekalipun sifat sudah berbagai-bagai. ‘Adam (yang tidak ada) tetap ‘adam walaupun sudah
menjadi ada. Kewujudan berjuta-juta ‘adam, yang tidak ada, tidak akan mengubah status Tuhan Yang
Maha Esa. Tuhan tetap Esa walaupun Dia membuatkan makhluk menjadi ada, kerana pada sisi Tuhan
makhluk tidak mempunyai hakikat wujud. Bagaimana ini mungkin terjadi? Ia menjadi mungkin kerana
Tuhan membuatnya menjadi mungkin dan kewujudan demikian dinamakan wujud yang mungkin
(mumkinul wujud). Hanya Tuhan yang berkuasa mengadakan yang mungkin itu. Sebab itulah dakwaan
bahawa Diri-Nya adalah Tuhan memang benar. Yang boleh berbuat demikian hanyalah Tuhan. Yang
selain Tuhan tidak ada kuasa untuk melakukannya. Semua pencipta-pencipta selain Tuhan, apabila
membuat sesuatu ciptaan mereka akan berkongsi ruang dengan ciptaan mereka dan bilangan juga
menjadi bertambah. Hanya Allah s.w.t yang berkuasa menciptakan makhluk tanpa mengubah status
wujud-Nya Yang Esa. Hanya akal orang yang bingung atau orang yang dalam mabuk mencuba
menghuraikan teka-teki Wujud Tuhan dan wujud makhluk. Orang yang berakal sihat akan menyerah
tanpa takwil, tanpa hujah bahawa sesungguhnya: “Tidak ada sesuatu yang berkongsi apa-apa dengan-
Nya, baik dari segi wujud, sifat, perbuatan dan apa segi sekalipun. Dia tidak disekutukan oleh sesiapa
dan dalam apa perkara sekalipun”. Oleh kerana pada hakikatnya Dia tidak bersekutu dengan sesuatu,
maka mempersekutukan-Nya dengan sesuatu menjadi kesalahan yang paling besar, yang tidak Dia
maafkan.

 Tidak semua orang sufi berpegang dengan fahaman wahdatul wujud. Ramai sufi yang tidak bersetuju
dan menolak fahaman satu wujud. Pengalaman mereka menceritakan bahawa satu wujud hanya
muncul dalam penyaksian atau pengalaman kerohanian yang berlaku pada satu tahap perkembangan
kerohanian. Pengalaman menyaksikan atau mengalami satu wujud itu dinamakan  wahdatul syuhud
atau tauhid syuhudi. Wahdatul syuhud atau tauhid syuhudi merupakan pengalaman kerohanian yang
paling tinggi mengenai keesaan. Boleh juga dikatakan ia adalah kemuncak fana, di mana kesedaran
seseorang sufi terhadap dirinya dan sekalian makhluk hilang lenyap sama sekali, tidak ada sedikit pun
yang tinggal. Pada tahap tersebut sufi masuk sepenuhnya ke dalam suasana “Tuhan Maha Esa”. Pada
ketika itu kewujudan nyata sufi tidak hilang. Dia masih lagi berjasad dan bergerak di atas muka bumi.
Hanya ingatan dan kesedarannya terhadap yang selain Allah s.w.t terhapus sama sekali. Sufi tidak
bertukar menjadi Tuhan atau bersatu dengan Tuhan. Sufi yang di dalam keadaan menjadi Tuhan atau
bersatu dengan Tuhan itu tidak ada kuasa untuk membelah bulan atau membuat matahari naik dari
sebelah barat seperti kekuasaan Tuhan. Apa yang berlaku kepada sufi hanyalah pengalaman rasa. Dia
mengalami rasa “Akulah Tuhan. Aku Esa. Tiada sesuatu beserta Aku”. Peringkat pengalaman keesaan
yang paling tinggi ini berlaku dalam sembahyang. Apa yang dirasakan pada ketika itu adalah:
“Sembahyang adalah puji-pujian Allah terhadap Diri-Nya sendiri. Dia yang Memuji Diri-Nya. Dia yang
Berkata-kata. Dia Yang Mendengar”. Pengalaman yang demikian merupakan saat yang paling lazat
dirasakan oleh seseorang sufi. Setiap patah ucapan dalam sembahyang itu sangat mengasyikkan, sangat
indah dan sangat merdu.

 Ketika mengalami suasana keesaan Tuhan itu bukanlah bermakna sufi sudah menjadi Tuhan atau
bersatu dengan Tuhan. Ia adalah satu suasana yang Tuhan gubah bagi memperkenalkan keesaan-Nya.
Orang yang memasuki suasana tersebut akan kenal, faham dan mengerti maksud Tuhan Maha Esa.
Pengalaman yang demikian terjadi tatkala sufi hilang ingatan dan kesedaran kepada segala perkara
kecuali Allah s.w.t. Apabila ingatan dan kesedarannya kembali semula pengalaman tentang keesaan
Allah s.w.t itu tidak hilang, tidak seperti orang gila yang melupai segala pengalaman gilanya tatkala dia
sedar kembali. Pengalaman hati membawa sufi bermakrifat dengan keesaan Tuhan. Apa yang diketahui
oleh orang lain secara ilmiah, dalil dan bukti, dialami sendiri oleh sufi. Pengalaman keesaan yang dialami
oleh hati itulah yang dinamakan wahdatul syuhud. Sufi yang mengalami wahdatul syuhud berpecah
kepada dua golongan. Golongan yang pertama memahamkan apa yang dialami itulah kebenaran yang
sejati, kebenaran yang paling tinggi. Hati telah mengalami satu wujud maka tentu sekali satu wujudlah
yang benar. Berdasarkan penyaksian atau pengalaman hati mengenai satu wujud itulah terbentuk
fahaman wahdatul wujud. Yang wujud hanyalah Tuhan, penzahiran Tuhan atau wajah-wajah Tuhan.
Alam dan makhluk adalah bentuk zahir yang dengannya Tuhan menyatakan Wujud-Nya. Alam dan
makhluk jika dipandang dari satu segi adalah Tuhan dan jika dipandang dari segi yang lain adalah
makhluk. Begitulah fahaman wahdatul wujud yang dibuat sebagai terjemahan kepada pengalaman
wahdatul syuhud. Sufi golongan kedua tidak menggubah terjemahan kepada apa yang mereka alami.
Bagi golongan ini satu wujud adalah penyaksian atau pengalaman hati, tidak ada sebab mahu
mengatakan wahdatul syuhud itu sebagai wahdatul wujud. Golongan ini memahamkan bahawa
menyaksikan keesaan Tuhan bukan bermakna menjadi Tuhan atau bersatu dengan Tuhan. Memasuki
suasana Keesaan Tuhan yang Tuhan gubah bukan bermakna masuk kepada Tuhan. Tuhan tidak
dikandung oleh masa, zaman atau ruang. Tidak ada satu perbatasan di mana bertempat Tuhan Yang
Maha Esa. Tidak ada sesuatu apa pun yang boleh sampai kepada Zat Tuhan. Walaupun Keesaan Tuhan
dikenali dan dialami ia tidak mengubah bangunan alam maya dan tidak mengubah ketuhanan Allah
s.w.t. Orang lelaki yang bermimpi menjadi perempuan tidaklah benar-benar bertukar menjadi
perempuan. Tetapi pengalaman menjadi perempuan di dalam mimpi itu membuatnya mengenali
perempuan dengan mendalam, tahu daya rasa dan citarasa perempuan dan sebagainya. Pengetahuan
yang didapati secara pengalaman mengsahkan dan meyakinkan pengetahuan yang diketahui secara
pembelajaran dan dalil. Pengalaman menjadi perempuan dalam mimpi dikatakan pengalaman hakikat
iaitu lelaki berkenaan mengalami hakikat keperempuanan melalui cara bermimpi. Lelaki tersebut
mengenali perempuan secara sempurna.

Sufi  mengalami hakikat ketuhanan termasuklah hakikat keesaan Tuhan. Sufi berkenaan masuk ke dalam
suasana hakikat dan makrifat bukan masuk ke dalam Tuhan. Hakikat dan makrifat adalah suasana yang
Tuhan gubah bagi memperkenalkan Diri-Nya kepada sesiapa yang Dia kehendaki berbuat demikian.
Seseorang hamba yang menetap dalam makam kehambaan apabila diperkenalkan sifat al-Aziz akan
kecutlah hatinya, mengggigil tubuhnya, pucat mukanya hinggakan dia jatuh pengsan. Setelah sedar dari
pengsannya dia kenal maksud al-Aziz. Pengenalan secara mengalami itu lebih berkesan dan meyakinkan
daripada perkenalan secara ilmiah. makrifat melalui pengalaman hakikat itu melahirkan ungkapan
seperti: “Aku kenal Tuhanku melalui Tuhanku; Aku melihat Tuhanku tanpa rupa, tanpa bentuk, tanpa
warna, tanpa cahaya; Aku kenal Tuhanku tanpa sesuatu pengenalan”. Banyak lagi ungkapan yang
seumpamanya.

Sufi yang mengalami wahdatul syuhud tetapi menolak fahaman wahdatul wujud, berpegang kepada
fahaman wahdatul ma’abud iaitu kepercayaan kepada keesaan Tuhan tanpa menafikan kewujudan
makhluk ciptaan Tuhan. Sufi golongan ini mengakui bahawa wujud makhluk memang tidak berhakikat
tetapi oleh kerana makhluk diciptakan Tuhan maka makhluk mempunyai kewujudan yang teguh, stabil,
tetap, kekal mempunyai tindakbalas dan sebagainya, bukan seperti wujud khayali yang dibuat oleh ahli
silap mata. Jadi, wahdatul syuhud yang membawa sebahagian sufi kepada wahdatul wujud itu juga yang
menetapkan sufi pada wahdatul ma’abud. Sufi yang tidak terbalik pandangan kerana pengalaman
wahdatul syuhud adalah yang ditetapkan pada makam kehambaan, sekalipun menempuh gelombang
Alam Misal, alam bayangan, cahaya dan warna. Apa sahaja yang muncul dinafikannya dengan
kalimah :   dengan membawa maksud : “Tiada Tuhan melainkan Allah.”

 Kalimah Tauhid yang menetapkan sebahagian sufi pada makam kehambaan itu boleh juga digunakan
untuk mencabut kehambaan apabila maksud  kalimah tersebut diubah kepada: “Tiada yang maujud
melainkan Allah”. ( ). Renungan yang mendalam dan disertakan dengan ucapan yang berulang-
ulang bertindak sebagai memukau diri sendiri sehingga terpahat keyakinan dalam jiwa bahawa hanya
Wujud Tuhan yang ada. Orang yang memperolehi fahaman wahdatul wujud secara renungan demikian
tidak mengalami wahdatul syuhud, tidak ada pengalaman hakikat, tidak mengalami hal-hal ketuhanan
kerana mereka belum lagi sampai kepada tahap kesedaran hati (kalbu). Hal ketuhanan hanya dialami
oleh orang yang sampai kepada tahap kesedaran hati. wahdatul wujud yang diperolehi secara tafakur
itu menjadi pegangan orang yang berada pada tahap ilmu, tetapi ilmu bayang bukan ilmu yang sebenar.

 Ada juga sufi yang memulakan perjalanan tanpa membawa atau mengetahui fahaman wahdatul wujud.
Sufi ini sangat kuat dikuasai oleh kecintaan kepada Allah s.w.t dan tarikan kepada Tuhan yang kuat
itulah menemukannya dengan kepercayaan wahdatul wujud. Kecintaan kepada Tuhan menjadi sangat
berpengaruh dan menimbulkan keasyikan apabila sampai kepada tahap kesedaran hati, sama ada dia
sampai kepada tahap melalui cara suluk atau b pun dengan rahmat Tuhan dia menjadi majzub.
Kecintaan yang membara, mengasyikkan, dicampur dengan kerinduan yang mendalam menyebabkan
sufi itu hanya menyaksikan satu wujud sahaja iaitu Wujud Tuhan sementara yang lain terhapus dari
pandangannya. Oleh kerana dia tidak menyaksikan yang lain maka dia tidak memperakui kewujudan
yang lain. Fahaman yang terbentuk itu adalah hasil daripada zauk atau pengalaman rasa yang bebas dari
khayalan. Jika sufi itu menetap pada makam kalbu dan dia kembali kepada dunia dalam keadaan
demikian, maka dia kan melihat wajah Kekasihnya pada apa jua yang dia pandang. Segala sesuatu
menjadi cermin yang membalikkan wajah Kekasihnya.

 Sebahagian sufi, dengan rahmat Tuhan, dapat melepasi makam kalbu dan diberi suasana yang lebih
baik iaitu menghadap kepada Tuhan yang menguasai kalbu. Sufi yang sudah keluar dari tahap kesedaran
kalbu tidak lagi dikuasai oleh kecintaan yang mengasyikkan, yang mabuk. Kecintaannya sudah kembali
rasional. Kecintaan rasional mengecilkan fahaman dan kepercayaan kepada wahdatul wujud. Lama
kelamaan fahaman dan kepercayaan yang demikian hilang terus dari hati sufi. Dari golongan sufi yang
telah membuang fahaman dan kepercayaan wahdatul wujud ada yang mengecam doktrin tersebut. Sufi
yang lain tidak membuat  kecaman atau ulasan. Mereka bersimpati dengan sahabat-sahabat mereka
yang masih terikat pada makam kalbu dan berpegang kepada fahaman wahdatul wujud bukan dengan
kehendak mereka sendiri tetapi pengalaman kerohanian yang menguasai mereka menyebabkan mereka
menjadi demikian. Mereka dikuasai oleh hal atau zauk yang menyebabkan mereka tidak berdaya untuk
memandang ke arah lain.

 Bermukim pada makam kalbu, mengalami berbagai-bagai hal ketuhanan, memasuki suasana bersatu
dengan Tuhan, adalah pengalaman yang menyeronokkan dan mengasyikkan. Hati merasai kenikmatan
dan kelazatan. Lantaran itu ada sufi yang enggan keluar dari makam tersebut. Apabila kesedaran diri
datang kepada mereka, mereka akan kembali membuat latihan untuk menghapuskan kesedaran
tersebut. Mereka lebih suka berada dalam zauk terus menerus kerana dalam zauk yang ada hanya Allah
s.w.t, kehampiran dengan-Nya dan kesatuan dengan-Nya. Mereka percaya Kebenaran Hakiki adalah
kefanaan dan penafian diri. Dari kalangan mereka muncul ungkapan seperti: “Aku mahu sampai kepada
‘adam hakiki (ketiadaan yang sebenar-benarnya) dan tidak kembali lagi kepada wujud”. Golongan ini
sentiasa bekerja keras melatih diri dengan cara yang payah, beramal dengan cara yang sukar dan
membebankan supaya mereka boleh berada dalam suasana penghapusan diri yang terus menerus.
Mereka tidak mempunyai masa untuk berehat. Beban pengalaman yang berat itu mendorong mereka
kepada satu-satu kegiatan menurut kecenderungan dan bakat masing-masing sebagai mengalihkan
mereka daripada beban pengalaman mereka yang berat itu. Ada di antara mereka mencurahkan
perasaan kepada alam semulajadi. Ada yang mendapat kerehatan dan keringanan melalui tarian dan
nyanyian. Ada yang berpegang kepada fahaman satu wujud dan menyaksikan satu wujud dalam yang
banyak. Semua itu merupakan rahmat dari Tuhan agar mereka mampu bertahan dalam beban
pengalaman mereka dan dengan demikian mereka memperolehi sedikit kerehatan.

Kumpulan sufi yang maju ke hadapan, meninggalkan makam kalbu, memperolehi hubungan dengan
Tuhan yang membawa mereka beriktikad bahawa Tuhan Berdiri Dengan Sendiri dan tidak menyerupai
sesuatu. Mereka tidak terlibat lagi dengan fahaman melihat Tuhan dalam alam atau menyamakan alam
dengan Tuhan. Iktikad sufi golongan ini sesuai dengan ajaran Rasulullah s.a.w. Baginda s.a.w tidak
mengajarkan wahdatul wujud tetapi baginda s.a.w mengajarkan wahdatul ma’abud iaitu beriman
kepada Tuhan Yang Maha Esa. Tidak ada sokongan al-Quran kepada fahaman wahdatul wujud. Al-Quran

mengajarkan konsep ketuhanan : “ ” - tiada sesuatu serupa dengan-Nya. Rasulullah s.a.w

mengajarkan supaya menafikan tuhan-tuhan palsu yang terdiri daripada anasir-anasir alam dan
manusia, termasuklah diri sendiri Sama ada yang zahir atau yang batin. Rasulullah s.a.w menentang
perbuatan mempertuhankan batu, Isa al-Masih, Uzair, bulan,  dan lain-lain. Rasulullah mengatakan
konsep ketuhanan yang demikian adalah syirik dan dosanya tidak diampun oleh Allah s.w.t. Rasulullah
s.a.w juga mengajarkan perbezaan di antara hamba dengan Tuhan. Kebenaran sejati yang diajarkan oleh
Rasulullah s.a.w adalah manusia adalah hamba ciptaan Tuhan bukan penzahiran Tuhan. Kesatuan wujud
tidak diajarkan oleh Rasulullah s.a.w. Pada zaman para sahabat Rasulullah s.a.w, fahaman wahdatul
wujud tidak wujud, malah bayangannya pun tidak ada. Fahaman yang demikian hanya muncul pada
zaman yang akhir-akhir ini.

Sufi yang telah menyelesaikan semua peringkat perjalanan kerohanian dan mencapai peringkat tertinggi
kewalian akan memperolehi keyakinan yang sama dengan pegangan ulama yang memperolehinya
melalui kitab dan akal. Apa yang ulama putuskan secara mentalaah kitab dan menggunakan akal
diperolehi oleh sufi melalui kasyaf.

 13: KASYAF DAN ILHAM SUFI

Setiap makhluk yang diciptakan Tuhan dilengkapkan-Nya dengan fitrah. Fitrah menerbitkan bakat dan
keupayaan semulajadi yang membolehkan setiap kejadian itu berfungsi menurut kejadiannya. Fitrah
matahari mengheret matahari untuk bergerak pada satu landasan sambil mengeluarkan cahaya yang
mengandungi tenaga yang diperlukan oleh kejadian di bumi. Haiwan, tumbuh-tumbuhan, galian dan
lain-lain semuanya mempunyai fitrah masing-masing dan setiap satunya bergerak menurut peraturan
fitrahnya. Di antara semua kejadian, manusia dikurniakan fitrah yang paling sempurna kerana manusia
berkewajipan memerintah dan mentadbir sekalian makhluk. Malaikat sendiri tunduk kepada manusia.
Malaikat yang menguruskan bidang penglihatan tidak menghalang manusia menggunakan penglihatan
matanya sekalipun yang dilihat olehnya itu diharamkan oleh Allah s.w.t. Malaikat yang menjaga nyawa
tidak mencabut nyawa itu sekalipun manusia melakukan kejahatan dan kedurhakaan kepada Allah s.w.t.

 Fitrah manusia merupakan sebaik-baik persediaan dalam melaksanakan tugas-tugas kehambaan

kepada Allah s.w.t. Melakukan ketaatan kepada Allah s.w.t dan menguruskan kehidupan di bumi
merupakan kewajipan manusia. Dalam melaksanakan hal yang demikian itu fitrah manusia dikurniakan
sesuatu yang sangat luar biasa iaitu keupayaan untuk membuat pilihan. Hanya manusia dan jin yang
memiliki keupayaan memilih. Makhluk lain tidak diberikan bakat tersebut. Dalam membuat pilihan
fitrah manusia boleh menggunakan bakat-bakatnya iaitu fikiran, ilham dan kasyaf.

 Melalui bakat berfikir manusia boleh membuat pilihan dalam menguruskan kehidupan lahiriah mereka.
Kekuatan fikiran yang ada dengan manusia mengangkat manusia kepada darjat yang tinggi. Mereka
mampu menguasai daratan, lautan dan udara. Mereka mampu mengambil manfaat daripada anasir
alam yang ada di sekeliling mereka. Sempadan bagi kekuatan fikiran adalah jangkauan pancaindera dan
logik. Apa yang tidak mampu dijangkau oleh pancaindera akan menimbulkan kesulitan kepada fikiran
dan apa yang tidak termasuk dalam bidang logik akan mengelirukan fikiran.

 Bidang yang tidak dapat diterokai oleh fikiran mampu diterokai oleh ilham. Fikiran sangat mahir dalam
menyusun sesuatu yang bersangkutan dengan kebendaan. Kebendaan yang menjadi bidang fikiran ini
bertindak sebagai hijab kepada bidang ilham. Pengaruh dan tarikan kebendaan menjadi tembok yang
menghalang manusia daripada memperolehi ilham.

 Pengaruh dan tarikan kebendaan tertuju kepada hati. Jika hati dapat keluar daripada kekuasaan dan
ikatan kebendaan hati akan mampu mengeluarkan sinar cahayanya untuk memperluaskan bidang yang
dapat diterokai oleh akal fikiran melalui cetusan ilham. Akal fikiran yang dibantu oleh ilham dapat keluar
dari bidang logik dan sempadan kebendaan. Manusia dapat menerima kewujudan kuasa ghaib yang
menguasai anasir alam yang nyata.

 Terdapat dua golongan manusia yang menguasai bidang ilham. Mereka adalah ahli falsafah dan ahli
sufi. Ahli falsafah yang menggunakan kekuatan diri sendiri hanya mampu mengambil ilham pada
bahagian permukaan sementara ahli sufi berkeupayaan untuk menyelam ke dasar lautan ilham.
Walaupun berbeza darjat ilham tetapi oleh kerana ia masih di dalam satu daerah, maka terdapat tolak-
ansur di antara sufi yang di dalam daerah ilham dan ahli falsafah yang juga di dalam daerah ilham. Sufi
yang begini beranggapan ahli falsafah adalah juga ahli sufi. Begitu juga anggapan ahli falsafah terhadap
ahli sufi. Fahaman ahli falsafah dan fahaman ahli sufi tahap ilham banyak persamaan. Sufi pada tahap ini
boleh bekerjasama dengan ahli falsafah dalam mengwujudkan kepercayaan atau agama sejagat. Agama
sejagat ini mengambil nilai-nilai murni kemanusiaan sebagai peraturan hidup dan keikhlasan sebagai
kehambaan kepada Tuhan. Setiap individu diperlukan mempratikkan nilai-nilai murni kemanusiaan dan
bebas melakukan keikhlasan menurut kemampuan dan bakat yang ada dengannya dalam menyatakan
khidmatnya kepada Tuhan. Golongan ini sangat mengasihi manusia dan sangat bertolak ansur dengan
sesama manusia. Mereka menganggap semua agama adalah baik dan benar. Mereka berfahaman
semua agama menyembah Tuhan yang sama walaupun caranya berbeza. Mereka tidak mengutuk
perbuatan memyembah Tuhan dengan menggunakan perantaraan seperti patung-patung. Kebanyakan
agama dalam dunia hari ini telah diolah semula oleh golongan sufi-falsafah. Maksud sufi di sini
termasuklah ahli agama yang selain Islam yang mengamalkan bidang kerohanian dan melatih diri dalam
bidang tersebut. Dari kalangan merekalah muncul orang-orang yang membina tempat patung-patung
dalam tempat-tempat ibadat agama Nasrani dan Yahudi. Orang yang beragama menyembah berhala
tidak berasa janggal apabila mereka memasuki rumah ibadat orang Nasrani dan Yahudi. Pengaruh yang
demikian juga menjalar ke dalam masyarakat Islam. Orang-orang Islam yang berjiwa falsafah gemar
membina sesuatu yang menonjol dan tersergam di dalam masjid-masjid. Jika penyembah berhala
melihat kaum Muslimin sedang sujud mungkin mereka menyangka kaum Muslimin sujud kepada benda
yang menonjol dan tersergam itu.

 Sufi seterusnya masuk ke dalam bidang kasyaf. Penyaksian mata hati dan pengalaman rasa merupakan
bidang kasyaf. Hati menyaksikan dan merasakan suasana ghaib dan hal-hal yang berhubung dengan
ketuhanan. Walaupun sufi menyaksikan dan merasakan hal ketuhanan tetapi ia bukanlah Tuhan. Apa
yang dibukakan kepada sufi itu adalah ibarat kunci yang membuka pintu makrifat untuk sufi mengenali
Tuhan. Kasyaf tahap tertinggi hanyalah pengalaman rasa tanpa penyaksian tentang hal ketuhanan itu.
Pengalaman rasa atau zauk tanpa penyaksian membawa sufi bermakrifat tentang Allah s.w.t yang Maha
Esa, tiada sesuatu yang menyerupai-Nya. Makrifat cara begini menanamkan kefahaman yang tidak
mampu dihuraikan.

 Penghuraian yang lengkap tentang Allah s.w.t hanya terdapat dalam wahyu. Apa yang diterangkan oleh
wahyu tentang Allah s.w.t dapat difahami oleh seseorang manusia menurut tahap pemikiran, ilham dan
kasyafnya. Orang yang mempunyai ke tiga-tiga bakat-bakat fitrah itu secara sempurna akan mengenal
Allah s.w.t dengan sempurna. Wahyu menerangi kasyaf, kasyaf menerangi ilham dan ilham menerangi
fikiran. Nur wahyu yang menerangi kasyaf, ilham dan fikiran itu membuka simpulan pada lidah sehingga
lidah boleh berucap dengan fasih tentang Allah s.w.t, menurut kadar yang Dia izinkan.

Apabila sekalian bakat-bakat fitrah itu sudah disinari oleh nur wahyu baharulah fitrah kemanusiaan itu
melonjak kepada fitrah Muslim. Manusia yang fitrahnya belum mencapai tahap fitrah Muslim, walaupun
pintar menggunakan akal namun, dia masih belum bersesuaian dengan kehendak Allah s.w.t. Daya nilai
fitrah manusia banyak bersesuaian dengan daya nilai fitrah Muslim dalam bidang akhlak tetapi tidak
dalam bidang ketuhanan. Kebenaran yang sejati berada pada fitrah Muslim. Apa yang dinilaikan baik
oleh fitrah manusia jika bercanggah dengan penilaian fitrah Muslim, maka fitrah manusia mesti akur
dengan kebenaran fitrah Muslim. Orang Islam yang bijak sekalipun tidak akan dapat melihat hikmah di
sebalik suruhan dan tegahan agama, sekiranya fitrahnya tidak naik kepada tahap fitrah Muslim atau pun
jika akalnya enggan tunduk kepada kebenaran yang dinyatakan oleh wahyu. Apabila fitrah manusia
mencapai tahap fitrah Muslim, akan ujudlah penyerahan yang sejati kepada Allah s.w.t, tanpa hujah dan
tanpa takwil. Dia akan tunduk kepada peraturan Allah s.w.t yang dibawa oleh Rasul-Nya. Dalam jiwanya
akan lahir keghairahan beragama. Dia akan cemburu jika Allah s.w.t, Rasulullah s.a.w, al-Quran dan
agamanya dipersendakan apa lagi kalau dikhianati.

 Semua bakat-bakat fitrah mestilah menjadi Muslim. Akal fikiran menjadi Muslim, ilham menjadi Muslim
dan kasyaf menjadi Muslim. Bila semua bakat itu sudah menjadi Muslim, akan bercahayalah Roh Islam
seseorang itu. Roh Islam akan hanya mengeluarkan yang Muslim, tidak ada percanggahan dengan Islam.
Roh Islam yang paling sempurna adalah Roh Nabi Muhammad s.a.w. Jibrail a.s membacakan wahyu dan
Roh Islam Nabi Muhammad s.a.w mentafsirkannya. Apa yang baginda s.a.w tafsirkan menepati apa yang
wahyu maksudkan, tanpa sedikitpun percanggahan. Jika mahu melihat al-Quran dalam rupa manusia,
maka Nabi Muhammad s.a.w adalah ‘al-Quran’ yang hidup, berkata-kata dan bergerak dalam daerah
kehidupan manusia. Selain Nabi Muhammad s.a.w darjat persamaan dengan wahyu itu bertingkat-
tingkat menurut darjat akal, ilham dan kasyaf masing-masing.

 Fikiran, ilham dan kasyaf sufi bukanlah satu sumber ilmu yang menyamai wahyu atau pun bebas
daripada wahyu. Bakat-bakat tersebut hanyalah alat untuk mentafsirkan wahyu yang disampaikan oleh
Rasulullah s.a.w mengenai sesuatu perkara yang diimani. Bakat-bakat tersebut walaupun boleh
digunakan sebagai alat bagi menterjemah wahyu tetapi ia bukanlah secara sempurna. Ia berkedudukan
seperti ijtihad para mujtahid yang mungkin benar dan mungkin silap. Dalam pembinaan hukum dan
fatwa yang mengenai orang ramai, kedudukan ijtihad ahli mujtahid lebih kuat daripada ilham dan kasyaf
sufi.

Ilham dan kasyaf sufi lebih bersifat peribadi, berguna untuk sufi itu sendiri dalam menentukan arah
tindakannya. Kesan mabuk yang berlaku pada jalan kewalian sufi sukar terpisah daripada seseorang sufi
itu dan kesan tersebut boleh mempengaruhi ilham dan kasyafnya. Apa yang diperolehi oleh sufi yang
dipengaruhi oleh mabuk mungkin tidak menepati kebenaran yang asli. Sufi tersebut mungkin
mengeluarkan pendapat yang kurang benar dan meninggalkan yang lebih benar. Oleh yang demikian
kebenaran ilham dan kasyaf sufi itu mesti diuji dengan kebenaran al-Quran dan as-Sunah. Kedudukan
seseorang sufi itu diukur dengan melihat sejauh mana ilham dan kasyafnya bersesuaian dengan ajaran
al-Quran dan as-Sunah. Sufi yang telah mencapai tahap kewalian peringkat tertinggi, yang telah terlepas
daripada kesan mabuk, fana dan bersatu dengan Tuhan, tidak bercanggah dengan al-Quran dan as-
Sunah.

Al-Quran dan Hadis telah memberi penjelasan yang lengkap mengenai perkara-perkara yang
bersangkutan dengan akidah. Perkara yang sudah cukup terang dan jelas ini tidak boleh digugat oleh
apa sahaja, termasuklah fahaman, ilham dan kasyaf sufi. Jika terjadi percanggahan di antara ucapan ahli
sufi dengan kenyataan al-Quran dan as-Sunah mengenai perkara akidah, ia mestilah ditolak dan
perkataan al-Quran dan as-Sunah itu yang wajib diimani. Ucapan sufi yang demikian hendaklah
dianggapkan sebagai ucapan yang lahir daripada suasana hati yang dipengaruhi oleh mabuk dan fana
dan sufi berkenaan belum lagi menghabiskan perjalanannya. Jika perkataan sufi menyokong kenyataan
al-Quran dan as-Sunah, maka perkataan tersebut hendaklah dibenarkan. Dalam memahami maksud al-
Quran dan as-Sunah, aliran Ahli Sunah wal Jamaah hendaklah diikuti.

Ada perkara-perkara yang al-Quran dan al-Hadis hanya memberi maklumat secara sepintas lalu atau
pun tidak memberi maklumat sedikitpun. Perkara-perkara berkenaan termasuklah soal-soal syurga,
neraka, bumi, alam maya, malaikat, jin, makhluk rohani dan lain-lain. Ahli sufi banyak memperkatakan
soal-soal yang demikian berdasarkan ilham dan kasyaf mereka, tanpa sokongan nas yang sahih. Dalam
soal ini orang ramai tidak dituntut untuk mengimani perkataan sufi. Ilham dan kasyaf sufi boleh jadi
benar dan boleh jadi juga tidak benar. Nabi-nabi diperakui oleh Allah s.w.t sebagai maksum, dijamin
terpelihara daripada gangguan syaitan dan tidak terjadi kesalahan pada ilham dan kasyaf mereka. Apa
juga kekeliruan yang timbul akibat gangguan syaitan diperbetulkan dengan segera dan kebenaran
perkataan Nabi-nabi ditetapkan. Jaminan yang demikian tidak diberi kepada golongan yang bukan Nabi.
Namun begitu, perkataan sufi mengenai soal-soal yang tidak bersangkutan dengan akidah itu boleh
dijadikan iktibar dan mempercayainya tidak menjadi kesalahan. Melalui perkataan mereka orang-orang
yang ingin memahami perkara-perkara tersebut mendapat sedikit pemahaman yang boleh
dikembangkan melalui kekuatan akal fikiran.

Sufi memperolehi maklumat melalui kasyaf. Kadang-kadang kasyaf berlaku kepada sufi dalam bentuk
ibarat atau pembukaan secara umum tanpa perincian. Kasyaf yang demikian perlu ditafsirkan. Biasa
terjadi tafsiran yang dibuat oleh sufi itu tidak menepati gambaran atau ibarat yang dibukakan
kepadanya Bila sufi menerima berita secara umum maka tafsiran secara umum juga yang diberikannya.
Maklumat yang diperolehi secara umum, tanpa perincian, tidak dapat menceritakan sesuatu perkara
dengan tepat. Sufi juga mungkin mendapat maklumat mengenai sesuatu kejadian dan maklumat
tersebut datangnya daripada sumber takdir yang akan berubah, sedangkan perubahan yang akan
berlaku tidak dibukakan kepadanya. Allah s.w.t berfirman:

Apa sahajat ayat keterangan yang Kami mansukhkan (batalkan) atau yang Kami tinggalkan (atau
tangguhkan), Kami datangkan ganti yang lebih baik daripadanya atau yang sebanding dengannya.
Tidakkah engkau mengetahui bahawasanya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu? ( Ayat 106 :
Surah al-Baqarah )

Ayat di atas memberitahukan tentang takdir yang di dalam perbatasan yang boleh berubah dengan
kehendak dan perintah Allah s.w.t.

Untuk mereka sahajalah kebahagiaan yang menggembirakan di dunia dan di akhirat; tidak ada
(sebarang) perubahan pada kalimat (janji-janji) Allah; yang demikian itulah kejayaan yang besar. ( Ayat
64 : Surah Yunus )

Ayat di atas ini pula memberitahukan tentang daerah takdir yang tidak akan berubah kerana Allah s.w.t
telah menetapkannya. Kasyaf seorang sufi mungkin hanya sampai kepada daerah takdir yang mungkin
berubah, tidak sampai kepada daerah takdir yang tetap. Oleh yang demikian apa yang disaksikannya
mungkin berlaku dan mungkin juga tidak berlaku.

 Perlu juga diketahui bahawa seseorang sufi melalui peningkatan kerohanian secara sedikit demi sedikit,
bukan sekaligus. Suasana kerohanian atau makam mempengaruhi fahaman dan pegangan sufi. Seorang
sufi boleh mengeluarkan beberapa pendapat yang berbeza mengenai perkara yang sama. Pendapatnya
di awal perjalanan, pertengahan dan di akhir perjalanan mungkin bertentangan di antara satu sama lain.
Pendapatnya yang paling benar adalah pendapat yang diberikannya setelah dia kembali kepada
kesedaran sepenuhnya dan berkamil dengan syariat sepenuhnya.

 Sufi yang masih di dalam perjalanan menemui beberapa fahaman yang bercanggah dengan prinsip
syariat. Di antara yang demikian adalah konsep tauhid af’al, tauhid sifat dan tauhid wujud. Konsep
tauhid yang demikian membawa Tuhan ke dalam perbatasan alam dan mengadakan persamaan di
antara Tuhan dengan makhluk. Sufi yang sedang dikuasai oleh suasana kerohanian yang demikian
menafikan perbuatan dirinya, sifatnya dan wujudnya. Semuanya diisbatkan kepada Allah s.w.t.
Muncullah ungkapan seperti: “Tiada yang berbuat melainkan Allah. Tiada yang hidup melainkan Allah.
Tiada yang maujud melainkan Allah” dan lain-lain ungkapan yang seumpamanya. Ungkapan yang paling
popular dikaitkan dengan kesufian adalah: “Ana al-Haq!” Ada golongan yang beranggapan kononnya
sufi yang belum mengucapkan “Ana al-Haq” belum lagi mencapai makam yang paling tinggi. Golongan
sufi ikutan menggunakan ungkapan yang demikian  bagi memukau kesedaran diri sendiri dengan cara
mengulangi ucapannya sebanyak mungkin dan menghayati maknanya sehingga terpahat kepercayaan
yang demikian dalam jiwa mereka. Golongan yang mengikut secara membuta tuli inilah yang
menyebarkan kesesatan, berselindung di sebalik perkataan sufi yang sedang mabuk.

 Manusia yang masih ada keupayaan untuk membuat pilihan, berfikir dan merasa, mestilah faham
keadaan sufi yang fitrah mereka menerima kejutan alam ghaib sehingga keupayaannya untuk membuat
pilihan, berfikir dan merasa hilang. Sufi yang demikian dikatakan berada di dalam jazbah. Orang yang
berada dalam jazbah adalah umpama orang yang keluar ke laut menaiki perahu kecil. Bila dipukul
gelombang dia menjadi mabuk dan meracau. Setelah dia sampai ke tengah laut, ombak sudah tenang,
mabuknya berkurangan dan akhirnya dia kembali normal. Bila dia sudah sedar dia tidak meracau lagi.
Pengalaman jazbah berguna kepada sufi berkenaan kerana pengalaman yang demikian menanggalkan
sifat-sifat yang keji dari hatinya dan sifat ikhlas menjadi sebati dengannya. Pengalaman jazbah itu juga
berguna kepada guru yang menjadi pembimbing kerana dengannya guru dapat mengetahui suasana 
dan stesen kerohanian muridnya. Ia juga menjadi tanda bahawa murid berkenaan mempunyai harapan
untuk menjadi cemerlang kesudahannya. Guru yang arif akan membimbing muridnya supaya melepasi
peringkat-peringkat zauk sehingga sampai kepada penghujung jalan yang tenang dan damai. Murid yang
sudah melepasi peringkat jazbah dan kembali kepada kesedaran kemanusiaan biasa akan menyedari
akan kekeliruan yang muncul dalam fahamannya sepanjang perjalanannya. Dia bertaubat daripada
pegangan yang lalu. Kini dia menyaksikan satu kebenaran sahaja iaitu kebenaran kehambaan kepada
Allah s.w.t. Manusia dan jin diciptakan untuk mengabdikan diri kepada-Nya, bukan untuk bersatu
dengan perbuatan, sifat atau wujud-Nya.

Fahaman yang keluar dari ilham dan kasyaf sufi sekiranya menyalahi syariat wajiblah ditolak. Jika orang
yang mengetahui tentangnya ada kebolehan, ucapan latah sufi haruslah diterjemahkan menurut stesen
kerohanian sufi berkenaan dan penjelasan harus diberi kepada orang ramai agar latah sufi tidak
disalahertikan. Sufi yang mengeluarkan ucapan latah ketika dalam jazbah haruslah dimaafkan, walaupun
ucapannya menyalahi syariat. Harus diingat bahawa sufi tidak terlepas sepenuhnya daripada suasana
mabuk sebelum dia sampai kepada makam siddiqiyat. Semua makam di bawah daripada makam
siddiqiyat tidak terlepas daripada pengaruh mabuk sedikit atau banyak. Kesimpulannya pendapat sufi
yang bertentangan dengan syariat wajib ditolak tetapi peribadi sufi itu sendiri tidak boleh dikutuk
kerana dia dikuasai oleh mabuk.

14: FAHAMAN DAN PEGANGAN YANG BENAR

Manusia yang berada di atas jalan yang benar ada dua golongan. Golongan pertama adalah ahli fikah
yang berjiwa tasauf dan keduanya adalah ahli tasauf yang berjalan di atas landasan fikah. Berpegang
kepada salah satu di antara fikah dan tasauf bermakna berpegang kepada separuh daripada kebenaran.
Berpegang kepada fikah semata-mata dengan menolak tasauf bermakna mengambil bahagia zahir
syariat sahaja. Berpegang kepada tasauf dengan membuang fikah bermakna mengambil batin syariat
sahaja. Berpegang kepada zahir syariat tanpa batinnya dibolehkan dan sudah memadai untuk diiktiraf
sebagai orang Islam tetapi pegangan yang demikian tidak sempurna. Berpegang kepada batin syariat
sahaja tanpa zahirnya adalah tidak mungkin, kecuali mereka yang sedang dikuasai oleh jazbah. Mereka
yang demikian dimaafkan. Kesempurnaan syariat adalah gabungan zahir dan batinnya.

 Istilah syariat hendaklah diberi definasi yang lengkap dan benar. Syariat mengandungi tarekat, hakikat
dan makrifat. tarekat, hakikat dan makrifat bukanlah sesuatu yang di luar syariat atau lain daripada
syariat. Tindakan mengasingkan syariat, tarekat, hakikat dan makrifat menjadi jalan menjalarnya
kekeliruan dalam masyarakat. Kaum Muslimin haruslah sedar bahawa tarekat adalah satu bahagian
daripada syariat. Demikian juga hakikat dan makrifat. Syariat adalah umpama air yang mengalir dan
menghidupkan tarekat, hakikat dan makrifat. Tarekat, hakikat dan makrifat yang tidak dibasahi oleh air
syariat adalah umpama pokok yang ditanam di atas batu, tidak ada air menghidupkannya. Syariat adalah
umpama nyawa yang memberi kehidupan kepada tarekat, hakikat dan makrifat.

 Syariat mengajarkan akidah dan peraturan yang benar. Rasulullah s.a.w menolak ketuhanan Isa al-
Masih, Uzair dan patung-patung kerana ia bertentangan dengan akidah yang diajarkan oleh syariat.
Rasulullah s.a.w menolak keislaman puak Taqif yang meminta dikecualikan daripada mengerjakan
sembahyang kerana ia menyalahi peraturan syariat. Abu Bakar as-Siddik memerangi Musailamah bin
Hatib yang mendakwa menjadi nabi kerana dakwaan demikian menyalahi akidah yang diajarkan oleh
syariat. Abu Bakar as-Siddik juga memerangi kaum Muslimin yang enggan mengeluarkan zakat selepas
Rasulullah s.a.w wafat, kerana perbuatan demikian menyalahi peraturan syariat. Tentera Islam
berperang, membunuh dan dibunuh kerana menyebarkan syariat. Sekali lagi diperingatkan maksud
syariat adalah syariat zahir dan syariat batin, meliputi perkara-perkara seperti Islam, iman, perbuatan
tubuh badan dan amalan hati. Al-Quran mengajarkan supaya beriman dan beramal salih, jangan
dipisahkan keduanya. Tidak ada amal salih tanpa iman. Tidak berdiri iman tanpa amal salih.

 Rasulullah s.a.w memiliki dua jenis ilmu. Pertama adalah ilmu yang mengenai hukum hakam dan
peraturan, dinamakan ilmu ahkam. Kedua adalah ilmu mengenai perkara ghaib, rahsia dan misteri,
dinamakan ilmu asrar. Ilmu ahkam biasanya dipanggil ilmu fikah dan ilmu asrar dipanggil ilmu tasauf.
Istilah ilmu fikah dan ilmu tasauf digunakan selepas zaman Rasulullah s.a.w. Pada zaman baginda s.a.w
yang dikenali hanya satu ilmu sahaja iaitu ilmu al-Quran. Dalam ilmu al-Quran ada bahagian fikah  iaitu
peraturan dan hukum dan ada bahagian tasauf iaitu perkara ghaib dan kerohanian. Rasulullah s.a.w
menyampaikan kedua-dua jenis ilmu tersebut kepada sahabat baginda s.a.w secara bersama, bukan
terpisah. Para sahabat pula memperturunkannya kepada generasi yang datang kemudian. Ulama yang
menerima kedua-dua jenis ilmu tersebut dinamakan pewaris nabi. Memiliki satu aspek sahaja tidak
dinamakan pewaris. Ulama yang mengambil bahagian hukum dan peraturan sahaja dinamakan ulama
zahir, masih jauh lagi untuk bergelar ulama syariat. Ulama yang mengambil bahagian zahir dan batin
itulah yang benar-benar menjadi ulama syariat, pewaris nabi.

 Sebahagian orang menyangka ilmu tentang Kebenaran Hakiki iaitu ilmu asrar bermaksud ilmu
mengenai wahdatul wujud, kesempurnaan Yang Satu dalam yang banyak dan yang banyak dalam Yang
Satu, fana, bersatu dengan Tuhan dan baqa bersama Tuhan. Fahaman yang demikian adalah tidak
benar. Doktrin wahdatul wujud dan yang seumpama dengannya masih terlalu rendah jika dibandingkan
dengan kebenaran yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w. wahdatul wujud adalah hasil daripada kefanaan
dan mabuk. Rasulullah s.a.w tidak memasuki suasana fana dan mabuk. Ilmu yang baginda s.a.w bawa
adalah ilmu yang muncul dalam kesedaran bukan kelupaan. Ilmu kenabian adalah umpama lautan yang
luas. Ilmu kewalian sufi yang kefanaan adalah umpama satu titik air, tetapi bagi orang yang tercampak
di padang pasir satu titik air sangat memberi erti kepadanya.

 Ada orang menyangka kefanaan lebih tinggi daripada kesedaran. Mungkin mereka memandang kepada
kesedaran orang awam. Jika mereka melihat kepada kewalian yang telah sempurna di atas jalan
kenabian tentu mereka dapat melihat bahawa Kebenaran Hakiki muncul dalam kesedaran, bukan dalam
kefanaan. Kewalian yang sempurna bukanlah yang fana terus menerus tetapi adalah yang kembali
kepada kesedaran biasa dan meneruskan perjuangan Rasulullah s.a.w. Ketika di dunia ini berbakti
kepada Tuhan lebih utama daripada fana dalam-Nya. Ahli makrifat yang sempurna adalah yang
makrifatnya dihidupkan oleh air syariat dan mereka melibatkan diri di dalam kegiatan masyarakat
sehingga ke akhir hayat mereka. Golongan ini tidak mendakwa melihat Tuhan dalam dunia. Mereka
mengakui bahawa melihat Tuhan hanya mungkin di akhirat. Mereka melihat maut sebagai jambatan
buat mereka sampai kepada Kekasih mereka.

Rasulullah s.a.w dan para sahabat beriman kepada perkara ghaib seperti beriman kepada Allah s.w.t
dan sifat-sifat-Nya berdasarkan kenyataan yang dibawa oleh al-Quran. Wali-wali Allah yang sempurna
juga beriman menurut iman Rasulullah s.a.w dan para sahabat. Bilangan wali-wali yang sampai kepada
peringkat ini setelah melepasi kewalian sufi adalah sedikit. Selain mereka, ulama dan orang-orang Islam
yang awam juga beriman cara demikian. Iman pada kewalian sufi pula bersumberkan kepada
penyaksian, dinamakan iman syuhudi. Sufi yang beriman secara syuhudi mungkin bercampur dengan
orang ramai dan mungkin juga tinggal sendirian. Walaupun sufi jenis ini bercampur dengan orang ramai
tetapi tidak secara keseluruhan dirinya. batinnya atau hatinya masih memandang ke atas, mencari-cari
atau menanti-nanti. Lahirnya sibuk dengan manusia tetapi batinnya karam dengan Tuhan. Keadaan sufi
yang demikian berbeza dengan keadaan Rasulullah s.a.w. Baginda s.a.w berhadap kepada makhluk
secara keseluruhan, terlibat jiwa dan raga dalam berdakwah mengajak manusia kepada  jalan Allah
s.w.t. Sufi yang masih memandang atau mencari-cari ke atas menunjukkan dia belum bebas sepenuhnya
daripada pengaruh kefanaan dan mabuk dan dia belum mencapai matlamat, sekalipun dia sudah boleh
bergaul dengan orang ramai. Sufi yang sudah sampai ke penghujung perjalanannya menetap dalam
kehidupan harian secara menyeluruh, berhadap kepada kehidupan dunia secara keseluruhan jiwa raga,
tanpa mencari-cari ‘yang di atas’ atau mencungkil semula pengalaman yang telah dilalui dalam kewalian
sufi dahulu.

Ketika sufi dalam proses menaik yang banyak hilang lenyap, hinggakan asma’ dan sifat juga hilang
daripada alam kesedarannya, tidak ada yang disaksikan melainkan Wujud Mutlak. Tuhan kurniakan
kepada sufi itu apa yang Dia kehendaki, sesuai dengan amanah dan tugas yang akan ditanggungnya
kelak. Dalam proses menurun pula sufi kembali sepenuhnya kepada kesedaran biasa yang padanya ada
perhatian kepada yang banyak. Dalam keadaan kesedaran semula itu tidak ada yang menarik minatnya
kecuali hidup sebagai Muslim biasa. Mereka hanya menjalankan perintah Tuhan dan mengajak manusia
kepada jalan Tuhan. Setelah mereka menyelesaikan tugas dakwah dan hampir kembali ke Hadrat Ilahi,
mereka beralih daripada iman tanpa penyaksian kepada iman secara penyaksian (iman syuhudi).

Jangan menganggap kembali kepada kehidupan dunia sebagai kecacatan atau ditolak daripada majlis
Tuhan. Jangan menyangka fana dalam Tuhan lebih baik daripada berkhidmat kepada makhluk Tuhan.
Sufi yang kembali kepada dunia bukan dengan kehendaknya sendiri. Mereka turun dari kesedaran ‘alam
tinggi’, keluar daripada suasana penyatuan kepada suasana perpisahan adalah dengan perintah Allah
s.w.t. Sufi yang kembali kepada dunia tunduk kepada kehendak Allah s.w.t dengan melepaskan
kehendak diri sendiri. Golongan sufi yang kembali kepada kehidupan dunia itu bergabung dengan
golongan ulama, sama-sama bekerja menyebarkan agama yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w iaitu yang
menggabungkan zahir dan batin syariat. Dakwah adalah pekerjaan yang paling mulia. Dakwat ulama
ditimbang dengan darah syuhada dan lebih berat.

Dalam apa juga keadaan para sahabat Rasulullah s.a.w adalah contoh teladan terbaik untuk semua
zaman. Kelebihan para sahabat sabagai generasi Muslim yang pertama tidak boleh ditandingi oleh
generasi yang datang kemudian. Generasi pertama melebihi yang lain kerana mereka memiliki iman
yang dilahirkan oleh hubungan secara langsung dengan Rasulullah s.a.w. Iman yang lahir daripada
penyampaian secara langsung oleh baginda s.a.w lebih berkesan dan utama daripada iman yang lahir
daripada cara-cara lain. Para sahabat tidak melalui fana dan jazbah, tidak ada bersatu dengan Tuhan
dan baqa bersama-Nya. Mereka tidak menerima tajalli atau penzahiran Tuhan. Kelebihan mereka
terletak pada takwa bukan pada kasyaf, tajalli, zauk dan mabuk. Kelebihan mereka adalah kerana
mereka mempraktikkan Sunah Rasulullah s.a.w, berperang bersama-sama baginda s.a.w dan
menanggung berbagai-bagai kesusahan demi agama Allah s.w.t. Mereka mendapat Kebenaran Hakiki
dalam kesedaran, melalui bimbingan wahyu yang disampaikan oleh Rasulullah s.a.w.

Tarekat sufi hendaklah dijadikan jalan untuk mencapai tahap yang diperolehi oleh para sahabat
Rasulullah s.a.w, bukan untuk menyingkap misteri alam dan kehidupan atau untuk memperolehi tajalli.
Matlamat sufi mestilah mencari kefahaman yang jelas dan keyakinan yang teguh kepada risalat yang
dibawa oleh Rasulullah s.a.w. Kebenaran yang dibawa oleh Rasul Allah adalah jelas dan muktamad, tidak
boleh dicabar oleh ahli falsafah atau pun ahli sufi. Fikiran, ilham dan kasyaf bukanlah alat untuk
mengadakan kebenaran yang kain daripada kebenaran yang telah dinyatakan oleh al-Quran dan as-
Sunah.

 Risalat yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w memperakui kewujudan benda-benda alam yang memiliki
sifat-sifat dan keupayaan, boleh bergerak dan bertindak. Tuhan menciptakan makhluk dan dalam
penciptaan makhluk itu Tuhan telah meletakkan keupayaan melakukan perbuatan. Perbuatan makhluk
adalah ciptaan Tuhan bukan perbuatan Tuhan. Makhluk menggunakan bakat dan keupayaan yang
Tuhan bekalkan kepada mereka bukan makhluk menggunakan perbuatan Tuhan untuk melakukan
perbuatan. Perbuatan Tuhan tidak bersamaan dengan perbuatan makhluk. Tuhan menciptakan makhluk
dan sifat-sifat mereka tetapi Tuhan bukanlah alat kepada sifat-sifat tersebut. Tuhan yang menciptakan
perbuatan tetapi bukanlah Tuhan yang bergerak dalam pancaindera makhluk untuk melahirkan
perbuatan.

Tauhid af’al, tauhid asma’, tauhid sifat dan tauhid zat bukanlah ajaran yang terdapat dalam risalat yang
dibawa oleh Rasulullah s.a.w tetapi ia adalah pengalaman kerohanian yang berlaku dalam kewalian sufi.
Pengalaman yang demikian hanya untuk sufi yang mengalaminya sementara orang ramai wajib
berpegang kepada risalat Rasulullah s.a.w. Orang ramai yang sengaja berpegang kepada fahaman sufi
yang dalam mabuk, yang menyalahi syariat, hukumnya adalah kufur. Orang sengaja menyengutukan
perbuatannya dan dirinya dengan perbuatan Tuhan dan Zat Tuhan sama keadaannya dengan orang
Nasrani yang menyengutukan al-Masih dengan Tuhan. Al-Quran mengecam perbuatan kaum Nasrani itu
dan perbuatan demikian dikira sebagai perbuatan kaum musyrikin.

 Risalat Rasulullah s.a.w memperakui kewujudan fitrah manusia. Dalam fitrah itu ada nilai-nilai baik dan
buruk, cantik dan hodoh, sempurna dan cacat dan lain-lain. Tuhan kurniakan kepada seseorang manusia
itu kediriannya sendiri untuk wujud sebagai satu individu, tidak perlu berebut pada satu kewujudan
seperti Adam atau Muhammad. Tuhan ciptakan untuk manusia keupayaan memilih, fikiran, tindakan
dan perasaan. Tuhan adalah Pencipta bukan yang dikuasai oleh ciptaan-Nya. Kepercayaan manusia
bukan kepercayaan Tuhan. Perasaan manusia bukan perasaan Tuhan. Tindakan manusia bukan tindakan
Tuhan. Tuhan tidak dikongkong oleh kepercayaan, perasaan dan tindakan manusia. Manusia yang
merasai bahagia dan manusia juga yang merasai kecelakaan. Tidak ada jalan buat manusia untuk
mempersekutukan apa yang ada dengannya dengan Tuhan.

 Risalat Rasulullah s.a.w memperakui ada kepercayaan yang benar dan ada kepercayaan yang salah.
Risalat membezakan yang baik dengan yang jahat, yang benar dengan yang batal. Risalat dengan jelas
dan tegas mengatakan bahawa manusia bertanggungjawab ke atas perbuatannya, kepercayaanya dan
sikapnya. Tuhan akan mengadili manusia dan akan memberi balasan kepada yang baik dan menghukum
yang jahat. Risalat menolak fahaman sebahagian manusia yang meletakkan kesalahan kepada Tuhan.

 Rasulullah s.a.w mengajarkan bahawa manusia adalah hamba Tuhan. Tuhan ciptakan manusia supaya
mereka berbakti kepada-Nya. Kehambaan atau ubudiah merupakan kemuncak perjalanan suluk orang
sufi. Kehambaan yang sempurna adalah yang berbakti kepada Allah s.w.t dengan sepenuh jiwa raga,
beriman kepada firman-Nya dengan disertai oleh kepatuhan dan ketaatan, menerima peraturan syarak,
berdakwah ke jalan-Nya dan menegakkan kerajaan-Nya di bumi. Setiap Muslim, termasuklah wali Allah,
mesti menjadikan Rasulullah s.a.w dan para sahabat baginda s.a.w sebagai contoh tauladan. Semakin
hampir dengan Sunah baginda s.a.w semakin benar dan baiklah seseorang Muslim itu. Tidak ada wali
yang bebas daripada Sunah Rasulullah s.a.w atau yang boleh menyamai baginda s.a.w. Apa juga
kelebihan dan kemuliaan yang diperolehi oleh seseorang wali adalah kerana syafaat baginda s.a.w dan
kerana mengikuti Sunah baginda s.a.w.

 Jalan sufi pada satu seginya menyamai jalan kenabian. Sufi melakukan amalan sembahyang, puasa,
membaca al-Quran, berdoa dan berzikir. Amalan yang demikian diambil dari al-Quran dan as-Sunah. Ia
kemudian disusun bagi memudahkan pengikut satu-satu tarekat itu mengamalkannya bagi
mendapatkan kesan yang maksima daripada amalan tersebut. Selain daripada amalan yang bersesuaian
dengan ajaran al-Quran dan as-Sunah, terdapat juga bahagian yang benar-benar baharu, tidak
kedapatan pada jalan kenabian. Bahagian tersebut adalah yang mengandungi fana, baqa, bersatu
dengan Tuhan dan latihan kerohanian yang melahirkan pengalaman tersebut. Bahagian utama jalan
kesufian adalah zikir dan tafakur. Bahagian yang paling menonjol adalah pengalaman fana dan baqa.
Bahagian yang ada urusan dakwah, jihad dan berbakti kepada orang ramai diberi perhatian yang sedikit
sahaja.

 Perbezaan yang paling ketara di antara jalan kesufian dengan jalan kenabian adalah pada jalan kesufian
terdapat dua keadaan yang terpisah. Pada peringkat pertama sufi membenamkan diri mereka ke dalam
Tuhan, mengalami fana dan bersatu. Kemudian sufi mengalami perpisahan dan baqa. Seterusnya sufi
kembali kepada kesedaran normal dan kepada dunia untuk berkhidmat kepada orang ramai. Peringkat
naik kepada Tuhan dan turun kepada dunia merupakan dua peringkat yang berbeza dalam perjalanan
sufi. Pada jalan kenabian pula tidak ada fana dan baqa, tidak ada naik dan turun. Hubungan dengan
Tuhan dan hubungan dengan sesama manusia bukanlah dua peringkat yang terpisah pada jalan
kenabian. Kedua-dua peringkat tersebut tidak datang secara berasingan. Wali pada jalan kenabian tidak
hilang perhatian kepada makhluk ketika sangat hampir dengan Tuhan dan tidak membelakangi Tuhan
ketika melayani makhluk. Pada jalan kenabian berkhidmat kepada sesama makhluk merupakan ketaatan
kepada Allah s.w.t, didorong oleh rasa kasih dan ingat kepada-Nya. Pada jalan kenabian makhluk tidak
menghijab Tuhan dan kehadiran Tuhan dalam ingatan tidak melenyapkan makhluk.

Seseorang yang mahu memasuki aliran tarekat perlulah mengetahui persamaan dan perbezaan di
antara jalan kenabian dan jalan kesufian. Pengetahuan tersebut boleh membantunya untuk memilih
amalan yang bersumberkan al-Quran dan as-Sunah dan menolak ajaran yang bercanggah dengan ajaran
Rasulullah s.a.w. Memelihara Sunah Rasulullah s.a.w boleh mengelakkan ahli suluk daripada
terperangkap di dalam pusaran wahdatul wujud. Wahdatul wujud bukanlah syarat bagi
menyempurnakan perjalanan kesufian seperti memperolehi fana dan baqa. wahdatul syuhud
(menyaksikan satu wujud) sudah memadai untuk melalui peringkat tersebut. wahdatul syuhud yang
dialami dengan disertai oleh keyakinan kepada ajaran Rasulullah s.a.w akan membawa seseorang
melepasi penyaksian, suara, gambaran, cahaya, warna dan rupa-bentuk misal yang ditemui dalam
perjalanan. Keyakinan kepada ajaran Rasulullah s.a.w bahawa Allah s.w.t tidak menyamai sesuatu
menjadi tenaga yang kuat menarik ahli suluk keluar daripada medan wahdatul wujud.

  Tidak semua sufi terlibat dengan mabuk dan hilang kesedaran. Ada sufi yang melalui jalan yang
mengeluarkan pengalaman yang bersesuaian dengan al-Quran dan as-Sunah, tidak ada padanya mabuk,
hilang kesedaran dan bercakap menyalahi syariat. Di antara sufi yang termasuk di dalam golongan ini
adalah Ibrahim Adham, Abdul Kadir Jailani dan Junaid al-Baghdadi. Ada juga golongan sufi yang
memasuki pengalaman mabuk, fana, hilang kesedaran dan mengeluarkan ucapan latah, tetapi apabila
mereka kembali sedar mereka mengakui kesilapan pada kelakuan mereka. Bila tidak dikuasai oleh
jazbah mereka berpegang teguh kepada Sunah Rasulullah s.a.w. Di antara sufi yang termasuk ke dalam
golongan ini adalah Abu Yazid, an-Nuri dan Syibli. Sufi golongan ke tiga pula berpegang kepada fahaman
yang terang-terang bercanggah dengan prinsip Islam. Di antara mereka adalah Abu Mansur al-Hallaj dan
Ibnu Arabi. Sufi kumpulan pertama dipelihara sehingga air syariat yang mereka bawa tidak berubah
warna, malah pada setiap peningkatan kerohanian air tersebut menjadi semakin jernih. Apabila mereka
meninggalkan kewalian cara sufi dan masuk kepada kewalian cara kenabian, air syariat mereka sudah
menjadi sangat jernih dan murni. Sufi kumpulan ke dua pula air syariat mereka berubah warna pada
satu peringkat, seumpama tuak menjadi masam dan mereka mengalami mabuk, tetapi dengan rahmat
Allah s.w.t mereka dibawa melepasi peringkat mabuk itu dan kembali kepada kesedaran semula. Sufi
kumpulan ke tiga hidup terus menerus di dalam mabuk. Walaupun air syariat mereka sudah berubah
warna namun, zat air yang asli masih ada dengan mereka. Oleh itu mereka tetap mengerjakan
sembahyang dan beristighfar.

Orang jahil yang cuba-cuba menjadi sufi ikutan mudah keliru dengan suasana sufi kumpulan ke tiga. Al-
Hallaj yang selalu mengucapkan: “Ana al-Haq” kuat mengerjakan sembahyang dan beristighfar. Apa
perlunya sembahyang dan istighfar kepada orang yang mengaku menjadi Tuhan? Bermacam-macam
tafsiran diberikan mengenainya. Orang jahat menjadikannya hujah untuk menyebarkan kekufuran. Ada
yang mengatakan bahawa ahli makrifat mengerjakan syariat bukan untuk dirinya sendiri tetapi hanyalah
untuk memberi pengajaran kepada orang lain yang belum bermakrifat.

 Ulama syariat (zahir dan batin) mengerti  apa yang menguasai hati al-Hallaj, Ibnu Arabi dan sufi lain
yang seperti mereka. Mereka adalah umpama pemuda yang sedang dilamun cinta. Darah muda yang
diresapi oleh arak cinta membuat mereka mabuk dan hilang pertimbangan. Yang kelihatan kepada
mereka hanyalah yang dicintai, yang lain tidak kelihatan lagi. Tetapi setiap kali mendatangi Kekasih,
mereka diperingatkan oleh Kekasih mereka : “Cintailah apa yang Aku cinta demi cintamu kepada-Ku!” Si
pencinta memperhambakan diri kepada Kekasihnya dan berkhidmat kepada yang dikasihi oleh
Kekasihnya. Si pencinta sering memohon kemaafan kepada Kekasihnya kerana dia melihat kekurangan
pada apa yang dipersembahkan untuk Kekasihnya. Sufi-asyikin bermunajat: “Wahai Kekasih. Aku larut
dalam CintaMu. Air CintaMu memenuhi setiap zarah wujudku. Zarah-zarah yang hidup dengan air
CintaMu hanya mendapat kepuasan dalam salat demi mengingatiMu namun, apabila hendak
dipersembahkan kepadaMu tidak ada satu pun layak dipersembahkan, sekalipun mengalir darah dari
mataku dalam mengerjakannya. Maaf, wahai Kekasih. Maaf sebanyak keampunanMu mendinding
kemurkaanMu”.  Sufi golongan ini perlu disimpati. Seberat-berat ujian bala bencana berat lagi
kerinduan kepada Tuhan yang menguasai hati para pencinta-Nya. Sebagai rahmat dari-Nya sebahagian
beban tersebut terangkat melalui salat. 
 Sebahagian sufi meletakkan segala perkara kepada takdir semata-mata. Tuhan yang memiliki
kekuasaan Mutlak. Dia menguasai dan mengadakan peraturan untuk semua makhluk-Nya. Tuhan telah
mengadakan ketentuan awal yang mengikat segala sesuatu. Oleh yang demikian sufi tersebut enggan
memanggil sesuatu itu baik atau buruk seperti yang dinyatakan oleh syariat. Mereka tenggelam di
dalam Qadar Tuhan sehingga tidak ada ruang untuk amr-Nya (peraturan-Nya). Mereka asyik
menyaksikan Rububiah sehingga tidak berusaha melakukan tanggungjawab terhadap Uluhiyah-Nya.
Kebanyakan mereka tidak melihat ruang untuk berdoa, berdakwah dan berjihad. Mereka percaya segala
perkara perlu diserahkan bulat-bulat kepada Tuhan dan mereka perlu menerima apa sahaja yang
sampai kepada mereka. Mereka tidak perlu mencari kebaikan dan menghindarkan keburukan. Mereka
enggan memperbaiki kerosakan dan menentang kejahatan dan kezaliman.

 Syeikh Abdul Qadir Jailani merupakan salah seorang sufi yang tidak jatuh ke dalam fahaman yang
disebutkan di atas. Syeikh Abdul Qadir memperakui bahawa manusia boleh masuk ke dalam salah satu
daripada dua golongan iaitu golongan yang berada di dalam kedamaian, keamanan dan kebahagiaan
dalam melakukan ketaatan kepada Tuhan dan golongan ke dua adalah yang berada dalam keadaan
tidak selamat, keraguan, keresahan dan kekacauan dalam keengkaran mereka kepada Tuhan dan
peraturan-Nya. Kedua-dua nilai iaitu ketaatan dan keengkaran ada dalam diri manusia, dalam takdir
yang Tuhan pertaruhkan pada manusia. Tuhan meletakkan di dalam takdir manusia itu sesuatu yang
unik, iaitu keupayaan atau bakat untuk membuat pilihan. Memilih untuk berbuat taat atau berbuat
maksiat merupakan bakat asasi manusia yang dkurniakan oleh Tuhan. Ia merupakan takdir yang Tuhan
tentukan sejak azali dan ia juga termasuk dalam perkara Qadak dan Qadar. Bakat memilih itulah yang
melahirkan usaha, perasaan, fikiran, pertimbangan dan tindakan. Semua itu adalah sifat atau bakat
fitrah manusia. Kebolehan manusia membuat pilihan tidak sedikit pun mencabar kehendak Tuhan
kerana memang kehendak Tuhan menjadikan manusia berkeupayaan membuat pilihan, tetapi Tuhan
yang memegang kemutlakan. Dia berkuasa menggunakan Kuasa Mutlak-Nya menurut kehendak-Nya
tanpa terikat dengan bakat manusia.

 Jika manusia memilih jalan yang menjadikan kesucian, kebaikan dan keikhlasan lebih menguasai maka
sifat-sifat mementingkan diri akan bertukar menjadi suasana kerohanian dan bahagian diri yang engkar
akan dikalahkan oleh bahagian diri yang baik. Jika manusia memilih untuk mengikut hawa nafsunya yang
rendah dan kesenangan ego dirinya, sifat-sifat engkar akan menguasai bahagian diri yang satu lagi untuk
menjadikannya engkar dan jahat. Orang yang berjaya mengubah sifat mementingkan diri dan hawa
nafsu yang rendah kepada cita-cita kerohanian, baginya tidak ada hisab. Dia akan memasuki syurga
tanpa melalui huru-hara hari kiamat. Orang yang menyedari kesalahannya dan bertaubat akan
mengubah haluannya akan mendapati suasana engkar akan bertukar menjadi taat dan beribadat.
Semoga mereka mendapat keampunan Allah s.w.t dan diselamatkan ketika menghadapi maut dan
hisab.

 Haruslah difahami bahawa Qadak dan Qadar adalah urusan Tuhan yang berkedudukan sama seperti
urusan-urusan Tuhan yang lain, yang manusia tidak diberi ilmu mengenainya melainkan sangat sedikit.
Qadak dan Qadar Tuhan, Kalam Tuhan, rahmat Tuhan, sifat Tuhan, nama Tuhan, murka Tuhan dan apa
sahaja yang mengenai Tuhan adalah ketuhanan yang sedikit sangat ilmu manusia mengenainya. Qadak
dan Qadar bukanlah perkara yang mampu diolah oleh akal manusia. Jika perkara tersebut
diperbahaskan berlarutan ia akan membawa kepada kekufuran dan bidaah. Tidak ada sesiapa yang
boleh menjadikan takdir untuk berbuat jahat. Iblis telah meletakkan kesalahan kepada takdir lalu dia
menjadi durhaka, kafir dan dilaknati oleh Tuhan, dibuang jauh daripada keampunan-Nya dan ditutup
jalan untuk kembali kepada-Nya. Adam a.s mengakui kesalahan dirinya, tidak menyalahkan takdir, dan
memohon keampunan dari Tuhan. Tuhan mengampunkan Adam as. Dan menyelamatkannya. Percaya
kepada takdir secara yang ditunjukkan oleh Adam a.s adalah benar beriman kepada Qadak dan Qadar.
Percaya kepada takdir seperti yang telah ditunjukkan oleh iblis bukanlah beriman kepada Qadak dan
Qadar yang disuruh oleh Tuhan. Kaum Muslimin berkewajipan menjaga batas akal agar tidak
berpanjangan mencari kunci teka-teki Qadak dan Qadar, sepertimana mereka tidak boleh menghujah
kenyataan : “ Allah tidak serupa dengan sesuatu”. Memang benar Tuhan telah mengadakan ketentuan
sejak azali, tetapi ia bukan seperti yang kita fikirkan, sangkakan, khayalkan dan angankan. Apa sahaja
yang pada sisi Tuhan tetap tidak serupa dengan apa yang terlintas pada fikiran, khayalan, angan-angan
dan perasaan manusia. Sebab itulah iman yang paling tinggi adalah iman siddiqin, iman tanpa hujah
tanpa takwil.

15: KONSEP KETUHANAN

Allah s.w.t berfirman:

Dialah yang menciptakan langit dan bumi; Ia menjadikan bagi kamu pasangan-pasangan dari jenis
kamu sendiri, dan menjadikan dari jenis binatang-binatang ternak pasangan-pasangan (bagi binatang-
binatang itu); dengan jalan yang demikian dikembangkan-Nya (zuriat keturunan) kamu semua. Tiada
sesuatupun yang sebanding dengan (Zat-Nya, sifat-sifat-Nya dan pentadbiran)-Nya, dan Dia Maha
Mendengar, Maha Melihat. (Ayat 11 : Surah asy-Syura)

Akuilah kesucian Tuhanmu, - Tuhan yang mempunyai keagungan dan kekuasaan, -  dari apa yang
mereka katakan! ( Ayat 180 : Surah as-Saaffaat )

Sesungguhnya orang-orang yang menegaskan keyakinannya dengan berkata: “Tuhan kami adalah
Allah!” kemudian mereka tetap teguh di atas jalan yang betul akan turunlah malaikat kepada mereka
dari semasa ke semasa (dengan memberi ilham): “Janganlah kamu bimbang (dari berlakunya kejadian
yang tidak baik terhadap kamu) dan janganlah kamu berdukacita, dan terimalah berita gembira
bahawa kamu akan beroleh syurga yang telah dijanjikan  kepada kamu. ( Ayat 30 : Surah Fussilat )

 Allah s.w.t tidak menyerupai sesuatu, baik yang nyata mahupun yang ghaib ataupun yang tersembunyi,
sama ada yang muncul dalam fikiran atau khayalan atau perasaan. Dia melampaui apa juga sifat yang
disifatkan kepada-Nya. Dia melampaui bahasa apa juga yang digunakan untuk menceritakan mengenai-
Nya. Manusia dituntut agar beriman kepada-Nya. Cukuplah dengan beriman bahawa Allah s.w.t adalah
Tuhan dan teguhkan iman tersebut tanpa membongkar Rahsia Diri-Nya, kerana tidak ada jalan untuk
meruntuhkan benteng keperkasaan-Nya yang menghalang apa sahaja daripada berdampingan dan
bersekutu dengan-Nya. Dia adalah Esa. Ilmu, khayalan, perasaan, cita-cita dan apa sahaja tidak mungkin
masuk ke dalam majlis-Nya untuk mengubah keesaan-Nya. Paling tinggi pengenalan tentang Diri-Nya
adalah:

Katakanlah: “Dia adalah Allah, Maha Esa. Allah adalah pergantungan. Tidak Dia beranak dan tidak Dia
diperanakkan. Dan tidak ada bagi-Nya setara sesuatu jua pun”. ( Ayat 1 – 4 : Surah al-Ikhlas )

Allah s.w.t tidak termasuk di dalam proses beranak dan diperanakkan. Proses beranak dan diperanakkan
bukan sekadar kelahiran bayi dari ibunya, malah ia juga termasuk pertumbuhan pokok dari benihnya,
perubahan sifat seperti daripada air kepada wap, pemecahan daripada satu kepada lebih daripada satu,
pengeluaran cahaya dan bunyi daripada diri, pengeluaran bau, warna, peluh atau sebagainya dan apa
sahaja proses yang ada sumber dan ada hasilnya. Allah s.w.t tidak dikurung oleh semua proses tersebut.

Dia adalah Allah, Maha Esa. Dia adalah Maha Suci, Maha Tinggi dan Maha Besar daripada apa yang
difikirkan, digambarkan, dikhayalkan, diibaratkan, ditekakan, dirasakan dan disifatkan. Bila Dia
mengatakan yang Dia Melihat dan Mendengar maka Melihat dan Mendengar-Nya tidak serupa dengan
melihat dan mendengar yang tergambar dalam fikiran dan perasaan manusia. Walaupun dibentangkan
20 Sifat-sifat yang dikatakan sebagai Sifat-sifat yang wajib bagi-Nya, tetapi sifat-sifat tersebut bukanlah
sifat-Nya Yang Hakiki. Dia tidak tertakluk kepada sempadan wajib, mungkin dan mustahil. Wajib,
mungkin dan mustahil adalah sempadan dalam ilmu. Sifat-sifat yang 20 itu muncul apabila ilmu
mencuba untuk memperkenalkan-Nya. Perkenalan melalui ilmu itu hanyalah sekadar untuk menafikan
sifat-sifat yang tidak layak bagi-Nya bukan untuk menyatakan sifat-Nya Yang Hakiki. Dia lebih suci, lebih
mulia dan lebih agung daripada apa yang dikatakan oleh ilmu dan daripada apa yang diperkenalkan oleh
makrifat. Tidak ada ilmu dan tidak ada makrifat yang berkongsi kedudukan dengan keesaan-Nya. Maha
Esa bermaksud tidak ada ilmu dan tidak ada makrifat yang mengetahui dan mengenali-Nya. Akal
bukanlah alat untuk mengetahuinya dan hati juga bukanlah alat untuk mengenali-Nya Yang Hakiki. Akal
dan hati adalah alat untuk beriman kepada-Nya dan mentaati-Nya. Bila akal dan hati sudah tunduk
dengan segala kelemahan dan kerendahan, lalu menyerah kepada-Nya baharulah akal dan hati itu
dikatakan Islam.
Allah s.w.t Berdiri Dengan Sendiri. Dia tidak memerlukan sifat Wujud untuk kewujudan-Nya. Dia tidak
memerlukan sifat Hidup untuk membuat-Nya Hidup. Dia tidak memerlukan sifat Mendengar untuk
menjadikan-Nya mempunyai Pendengaran. Dia tidak memerlukan sifat Melihat untuk Penglihatan-Nya.
Dia tidak memerlukan sifat Berkata-kata untuk mengadakan Kalam-Nya. Dia tidak memerlukan sifat
Iradat untuk Dia berkehendak. Dia tidak memerlukan sifat Ilmu untuk pengetahuan-Nya. Dia serba
cukup. Dia Wujud sendiri-Nya, Melihat sendiri-Nya, Mendengar sendiri-Nya, Hidup sendiri-Nya,
Berkehendak sendiri-Nya, Mengetahui sendiri-Nya, Berkata-kata sendiri-Nya dan apa jua pun adalah
sendiri-Nya tanpa bersandar kepada sebarang sifat. Dia tidak memerlukan sifat atau nilai-nilai tambahan
untuk Kesempurnaan-Nya. Dia Berkuasa tanpa bersandar kepada sifat Berkuasa. Dia Mencipta tanpa
memerlukan sifat Berkuasa Mencipta. Allah s.w.t serba cukup dengan Diri-Nya sendiri, dengan keesaan-
Nya tanpa memerlukan sokongan sifat dan alat. 

Perlu diingatkan bahawa fikiran, perasaan, bahasa, perkataan, istilah, ungkapan, ibarat dan misal
semuanya adalah makhluk, iaitu sesuatu yang termasuk di dalam ciptaan Tuhan, baik secara nyata atau
abstrak. Apa yang Tuhan ciptakan tidak ada kekuatan untuk memperihalkan tentang Tuhan. Apa sahaja
yang terlintas dalam fikiran dan perasaan, yang terucap oleh perkataan dan bahasa, yang digambarkan
sebagai ibarat, misal dan sifat, semuanya bukanlah Allah s.w.t. Apa juga istilah yang digunakan
semuanya juga bukan Allah s.w.t. Ahadiyyah, Wahdat dan Wahadiyyah bukanlah Allah s.w.t. Tiada
kenyataan, kenyataan pertama, kenyataan ke dua dan kenyataan ke tiga semuanya bukanlah Allah
s.w.t. Zat, sifat, asma’ dan af’al semuanya bukanlah Allah s.w.t. Roh Kudus, Roh Idhafi dan Roh Rabbani
bukanlah Allah s.w.t. Alam Lahut, Balhut dan Jamhut bukanlah Allah s.w.t. Alam Ghaibul Ghuyub, Alam
Ghaib, Alam Kabir dan Alam Saghir bukanlah Allah s.w.t. Alam Arwah dan Alam Misal bukanlah Allah
s.w.t. Alam Malakut dan Alam Jabarut bukanlah Allah s.w.t. Semuanya, sekaliannya, yang beribu-ribu
lagi istilah dan perkataan yang digunakan adalah sesungguhnya dan sebenarnya bukanlah Allah s.w.t.
Semua itu hanyalah perihal tentang keadaan Allah s.w.t, kesucian Allah s.w.t, kebesaran Allah s.w.t,
kebijaksanaan Allah s.w.t, keindahan Allah s.w.t, kekayaan Allah s.w.t, cahaya Allah s.w.t, kenyataan
Allah s.w.t dan sesuatu tentang Allah s.w.t tetapi bukanlah Dia.

Dan bagi Allah jualah misal (sifat) yang tertinggi, dan Dialah jua Yang Maha Kuasa, lagi Maha
Bijaksana. ( Ayat 60 : Surah an-Nahl )

Dan supaya orang-orang (munafik) yang ada penyakit (ragu-ragu) dalam hatinya dan orang-orang kafir
berkata: “Apakah yang dimaksudkan oleh Allah dengan perumpamaan ini?” Demikianlah disesatkan
Allah barangsiapa yang Dia kehendaki dan diberi-Nya petunjuk kepada barangsiapa yang Dia
kehendaki. Dan tidaklah ada yang mengetahui tentera Tuhan engkau itu melainkan Dia jua. Dan
tidaklah ada yang demikian itu melainkan peringatan bagi manusia. (Ayat 31 : Surah al-Muddaththir )

Apa juga yang dikatakan tentang Allah s.w.t adalah misal dan sifat yang layak disebut oleh manusia.
Allah s.w.t yang mengajarkan manusia apa yang layak diperkatakan tentang Diri-Nya. Al-Quran
mengatakan: “Katakanlah…” Tuhan yang mengizinkan manusia berkata sesuatu tentang-Nya. Dia yang
ajarkan dan izinkan manusia berkata:

 
Katakanlah: “Dia adalah Allah, Maha Esa. Allah adalah as-Samad”.

Dia yang mengajarkan dan mengizinkan manusia memanggil-Nya Allah dan berbagai-bagai nama yang
baik-baik. Dia juga mengizinkan manusia mengatakan bahawa Dia Mendengar, Melihat, Berkuasa,
Hidup, Berkehendak, Berkata-kata dan Mengetahui. Manusia hanya perlu beriman kepada-Nya dan
katakan apa yang Dia izinkan untuk dikata. Keizinan memperkatakan tentang Diri-Nya yang diberikan-
Nya melalui al-Quran adalah kebenaran yang sejati. Kebenaran yang datang daripada Allah s.w.t  kepada
Rasulullah s.a.w itulah yang paling benar. Kebenaran yang disampaikan oleh Rasulullah s.a.w kepada
umat manusia itulah kebenaran yang tetap benar. Sebab itu tidak ada kebenaran yang melebihi
kebenaran syariat. Kebenaran Hakiki hanya perlu diimani, dipercayai. Sebelum sampai kepada
Kebenaran Hakiki ditemui kebenaran melalui fikiran, ilham dan kasyaf. Kebenaran yang diperolehi
secara logik, dalil dan penyaksian hati adalah bayangan kepada Kebenaran Hakiki yang “Tiada
sesuatupun yang sebanding dengan-Nya”. Jadi, walaupun diberikan-Nya keizinan untuk menyebut-Nya
dengan berbagai-bagai nama dan menyifatkan-Nya dengan berbagai-bagai sifat namun, manusia
berkewajipan mengawasi iktikad akal dan hati agar benteng “Tiada sesuatupun yang sebanding dengan-
Nya” tidak dirobohkan oleh akal dan hati. Logik, dalil dan penyaksian hanyalah kenderaan untuk sampai
kepada beriman dengan Yang Hakiki.

Tuhan tidak memerlukan sifat-sifat dan nilai-nilai tambahan untuk kesempurnaan-Nya tetapi makhluk
memerlukan, berhajat dan bergantung kepada medan wujud, medan ketuhanan dan sifat-sifat
ketuhanan bagi menumpang kewujudan mereka. Medan di sini bukan bermaksud  ruang. Tidak boleh
dikatakan di samping ruang yang diisi oleh kewujudan makhluk ada ruang yang menempatkan
kewujudan sifat-sifat ketuhanan. Sifat ketuhanan atau pun urusan Tuhan tidak memerlukan ruang.
Misalnya, sifat Ilmu dan kewujudan dalam Ilmu tidak memerlukan ruang untuk wujud. Makhluk
memerlukan pemangkin, penyokong, hijab atau medan wujud yang bersifat ketuhanan bagi memelihara
kewujudan makhluk itu agar menjadi benar, nyata, ada kesinambungan dan stabil. Sifat ketuhanan  juga
diperlukan oleh makhluk bagi melindungi mereka daripada tajalli Allah s.w.t. Jika makhluk menerima
tajalli Allah s.w.t makhluk akan hancur dan hilang lenyap. Sifat-sifat ketuhanan menjadi hijab yang
kukuh melindungi kewujudan makhluk dan menyelamatkan mereka. Kewujudan yang tidak ada hijab
melindunginya adalah kewujudan ciptaan ahli silap mata. Ciptaan ahli silap mata tidak stabil, tidak benar
dan tidak bertahan kewujudannya. Ciptaan Tuhan yang dihijabkan oleh sifat-sifat ketuhanan bersifat
stabil, benar dan kekal kewujudannya sampai kepada akhirat. Hijab ketuhanan yang memegang
kewujudan makhluk, yang ada hubungan dengan makhluk, itulah sifat-sifat Tuhan yang Dia izinkan
dinisbahkan kepada-Nya. Sifat-sifat-Nya yang tidak boleh diperkatakan adalah sifat-Nya Yang Hakiki.
Aspek Tuhan yang boleh disifatkan dan diperkatakan dinamakan tasybih dan yang tidak boleh dikatakan
dinamakan tanzih. “Tiada sesuatu menyamai-Nya” adalah aspek tanzih. “Dan Dia Mendengar dan
Melihat” adalah aspek tasybih. Makrifat yang sempurna adalah yang mengenal Tuhan dalam aspek
tasybih dan tanzih sekaligus.

 Penciptaan makhluk berhubung dengan sifat Tuhan. Sekiranya tidak ada sifat-sifat Tuhan yang
menghijab atau menjadi perantaraan nescaya tidak akan ada penciptaan makhluk. Sifat
menghubungkan  Pencipta dengan penciptaan. Hanya orang yang tidak mengerti menolak peranan sifat
lalu menghubungkan ciptaan terus kepada Dia Yang Maha Tinggi. Jika Tuhan bukakan tajalli cahaya Zat-
Nya Yang Hakiki tentu makhluk akan binasa, kewujudan akan hilang. Kenyataan yang pertama juga akan
lenyap jika berhadapan dengan keagungan Allah Yang Maha Agung lagi Maha Perkasa. Hubungan
makhluk dengan Tuhan hanyalah sekadar layak dan mampu makhluk bertahan, iaitu hubungan yang
dimisalkan atau hubungan melalui sifat-sifat-Nya yang tasybih, bukanlah hubungan dalam ertikata yang
sebenarnya.

 Alam memiliki kewujudan yang benar. Alam benar-benar wujud, bukan khayalan. Tetapi wujud alam
berbeza dengan Wujud Tuhan, berbeza dengan sifat-sifat Tuhan yang diistilahkan sebagai tasybih
apalagi yang tanzih. Wujud alam diistilah sebagai wujud yang mungkin (mumkinul wujud) dan wujud
sifat Tuhan diistilahkan sebagai Wujud yang wajib (Wajibul Wujud). Maksud Wajibul Wujud yang boleh
dicapai oleh pemikiran dan kasyaf adalah Wajibul Wujud sifat. Zat Allah Yang Maha Tinggi tidak
termasuk di dalam sempadan pemikiran dan penyaksian hati, tidak terlibat dengan wujud yang wajib,
wujud yang mungkin dan wujud yang mustahil. Sifat-sifat yang diistilahkan sebagai Wajibul Wujud
adalah sifat tasybih. Dalam pandangan kasyaf sufi menyaksikan sifat tasybih sebagai berada satu tingkat
di bawah daripada Zat. Sifat tanzih pula tidak terpisah dengan Zat kerana sifat tanzih adalah sifat-Nya
Yang Hakiki yang tida ada beza dengan Zat-Nya. Zat dan Sifat Hakiki adalah yang sama. Zat Hidup,
Wujud, Melihat, Mendengar, Berkata-kata, Berkehendak dan Berkuasa dengan Zat-Nya sendiri bukan
dengan sifat-sifat Hidup, Wujud, Melihat, Mendengar, Berkata-kata, Berkehendak dan Berkuasa. Apa
sahaja yang dengan Zat tidak berpisah dan tidak lain daripada Zat. Perpisahan dan perbezaan terjadi
dalam ilmu dan penyaksian. Zat Yang Maha Suci menyatakan kesempurnaan-Nya melalui Sifat-sifat dan
Nama-nama yang dinisbahkan kepada-Nya. Sebab itulah Zat, Sifat dan asma’ dipandang sebagai
berkedudukan berbeza-beza. Apa yang dipandang sebagai berbeza dengan Zat itu adalah bayangan
kepada Yang Hakiki, diistilahkan sebagai penzahiran, pembukaan atau tajalli. Kewujudan makhluk
berhubung dengan bayangan dan diselimuti oleh hijab-hijab. Walaupun yang digunakan adalah istilah
bayangan, tetapi bayangan itu adalah bayangan martabat ketuhanan, tidak sama dengan bayangan
benda-benda alam. Bayangan atau hijab ketuhanan berperanan di dalam kewujudan dan
kesinambungan kewujudan makhluk. Hijab ketuhanan berhubung dengan alam maya dan kerana
perhubungan tersebutlah manusia boleh mengenal Tuhan menurut kadar kehendak-Nya untuk dikenali.
Orang yang kasyafnya sampai kepada hijab atau bayangan menyaksikan sifat sebagai berpisah dengan
Zat. Selepas melepasi peringkat bayangan atau hijab dia akan menyaksikan sifat tidak berpisah dengan
Zat, malah sifat bukan lain daripada Zat. Sedikit sangat orang yang sampai kepada tahap ini, iaitu kepada
Yang Hakiki. Pada Yang Hakiki Pendengaran-Nya adalah Penglihatan-Nya dan juga Percakapan-Nya.

Dialah Yang Awal dan Yang Akhir, dan Yang Zahir serta Yang Batin, dan Dialah Yang Maha Mengetahui
akan tiap-tiap sesuatu. ( Ayat 3 : Surah al-Hadiid )

Yang Awal, Yang Akhir, Yang Zahir dan Yang Batin adalah Yang Sama, Yang Esa. Tidak ada perbezaan dan
perpisahan di antara Kudrat (kuasa)-Nya dengan Iradat (kehendak)-Nya. Yang Menghidupkan adalah Esa
dengan Yang Mematikan. Apabila dua sifat yang pada logiknya dipandang bertentangan sudah berada
dalam suasana harmoni, iaitu suasana as-Salam (Yang Mensejahterakan), sesungguhnya seseorang itu
telah menyaksikan Yang Hakiki, yang tidak bertentangan Awal-Nya dengan Akhir-Nya dan Zahir-Nya
dengan Batin-Nya. Pandangan yang demikian dikatakan melihat Allah s.w.t pada setiap waktu, ruang
dan keadaan. Inilah sifat orang yang benar-benar mengenal Tuhan.

 Sifat Tuhan seperti juga Zat-Nya, adalah unik, tidak boleh dihurai atau dipecahkan. Sifat Tuhan adalah
sifat keesaan di mana kesemua sifat-Nya berkamil dalam keesaan, tidak berpisah dan tidak berbeza di
antara satu dengan yang lain. Perbezaan pada sifat dibuat secara ilmiah bukan keadaan yang sebenar.
Secara ilmiah disebutkan sifat Wujud, Hidup, Melihat dan sebagainya. Walaupun dipandang satu-satu
namun keunikan sifat tersebut tetap ada. Keunikan tersebut dipanggil juga kemutlakan. Ilmu Tuhan
dikatakan Ilmu yang Mutlak. Ilmu Mutlak tidak mampu dihuraikan. Dalamnya berkumpul pengetahuan
dari awal hingga ke akhirnya. Ini bermakna Tuhan mengetahui tentang alam ini daripada sebelum
adanya hinggalah kepada tanpa kesudahan. Tuhan mengetahui daripada azali hinggalah kepada abadi
dan pengetahuan tersebut adalah pengetahuan secara keesaan, iaitu tatkala mengetahui yang azali itu
jugalah Dia mengetahui yang abadi. Tidak ada ruang atau jarak masa pada pengetahuan-Nya sekalipun
pengetahuan itu mengenai perkara yang melalui ruang, masa dan zaman. Pada sisi Tuhan, kelmarin, hari
ini dan esok adalah yang sama. Tidak ada masa, ruang dan jarak pada sisi-Nya.

 Sifat Tuhan Berkata-kata juga Mutlak. Tuhan berkata-kata sejak keazalian sampai kepada keabadian
tanpa satu patah perkataan dan tanpa suara. Manusia bercakap dalam satu tempuh menggunakan
berpatah-patah perkataan dan ada mengeluarkan suara. Tetapi Tuhan Berkata-kata dalam keadaan
Kalam-Nya yang pertama dengan Kalam-Nya yang terakhir adalah Kalam yang sama, tidak berpisah,
tidak berbeza dan tidak bersuara. Begitu juga dengan sifat Tuhan yang lain. Sifat kemutlakan
menyebabkan Tuhan berkuasa berhubung dengan makhluk-Nya tanpa berlaku pertembungan Wujud
Tuhan dan sifat Tuhan dengan wujud makhluk dan sifat makhluk. Kemutlakan sifat Tuhan menyebabkan
tidak mungkin makhluk termasuklah manusia bersekutu dengan perbuatan atau sifat Tuhan, apalagi Zat
Tuhan. Manusia yang membalingkan tombaknya perlu mengadakan beberapa pergerakan, tetapi
perbuatan Tuhan tidak memerlukan pergerakan. Tidak mungkin manusia menggunakan perbuatan
Tuhan dalam melakukan perbuatannya. Kebenaran ini tidak terjangkau oleh logik. Hukum logik
mengatakan tidak mungkin Tuhan Mengetahui benda-benda alam jika Ilmu-Nya tidak ada hubungan
dengan benda-benda tersebut. Hukum logik juga mengatakan tidak mungkin Tuhan menciptakan alam
jika Kuasa-Nya tidak ada hubungan dengan alam. Hukum logik tidak mengerti bahawa pada tahap
“Tuhan melampaui segala sesuatu” keabadian yang lalu (azali) dan keabadian yang akan datang (abadi)
adalah satu masa yang sama, malah masa tidak wujud pada tahap ini. Itulah kemutlakan. Pada tahap
kemutlakan jika sifat Wujud dipakaikan kepada Tuhan maka ia adalah Wujud Mutlak yang tidak ada
permulaan, tiada kesudahan, tidak menempati ruang dan tidak ada persaingan daripada yang tidak
Mutlak.

 Kebenaran Hakiki menyatakan bahawa Allah s.w.t Yang Maha Suci, Maha Tinggi, Maha Besar,
melampaui apa juga sifat yang disifatkan bagi-Nya. Dia melampaui tahap Wujud. Wujud merupakan
kenyataan pertama tentang Zat Allah s.w.t Yang Maha Tinggi. Kebanyakan sufi menyamakan  Wujud
dengan Zat Yang Maha Suci. Perbezaan tahap Wujud dengan Zat Allah s.w.t Yang Melampaui Segala
Sesuatu sangat halus hinggakan kebanyakan manusia gagal menyedarinya atau enggan menerima
perbezaan tersebut. Ramai manusia menyembah Wujud sebagai Tuhan dan gagal melampauinya untuk
mencapai matlamat sebenar penyembahan, ketaatan dan penyayangan yang melepasi tahap tersebut.
Mereka menganggap Wujud sebagai sumber kepada segala yang maujud dan penyebab kepada segala
kejadian. Mereka juga lupa bahawa Wujud bergantung dan berhajat kepada Zat-Nya yang melampaui
Wujud atau yang tidak wujud. Sebab itulah kefanaan yang menyeluruh atau ketidakwujudan yang sejati
tidak menemukan seseorang dengan Kebenaran Hakiki. Kesatuan Wujud (wahdatul wujud) juga gagal
menemui Kebenaran Hakiki. Kebaqaan (kekekalan bersama Tuhan) juga gagal berbuat demikian.
Kebenaran Hakiki hanya ditemui dalam kesedaran yang sepenuhnya, menyedari bahawa: “Katakanlah:
‘Tuhan kami adalah Allah!’ Kemudian teguhkan pendirian”. Kebenaran Hakiki ditemui melalui iman yang
teguh.

 Fikiran, ilham dan kasyaf manusia bertingkat-tingkat. Oleh itu fahaman, kepercayaan dan pegangan
mereka juga berbeza-beza mengenai keunikan dan kemutlakan Tuhan dan sifat Tuhan yang tidak
mampu dihurai oleh akal fikiran. Orang yang mencari Tuhan dengan menggunakan akal fikiran akan
jatuh ke dalam salah satu golongan. Golongan pertama menjadi gila. Golongan ke dua menjadi ateis
(tidak percaya kepada kewujudan Tuhan). Golongan ke tiga mengaku kalah dan menyerah. Orang yang
mencari Tuhan melalui ilham adalah golongan ahli falsafah dan sebahagian daripada golongan sufi. Ahli
falsafah tertarik dengan sifat kesempurnaan Tuhan dan ahli sufi asyik dengan sifat keelokan Tuhan. Sufi
yang lebih maju mencari Tuhan dengan kasyaf mereka dan mereka temui bayangan Tuhan. Sufi yang
menyaksikan bayangan Tuhan banyak mengeluarkan pendapat yang ganjil-ganjil tentang Tuhan. Sufi
yang dapat melepasi peringkat bayangan akan menjadi seperti ahli fikir golongan ke tiga yang tunduk,
menyerah dan beriman. Pengakuan terhadap kedaifan dan kejahilan diri merupakan pintu kepada
penyerahan (keislaman) yang sejati yang membawa kepada mengenal Yang Hakiki sebagaimana yang
diajarkan oleh Rasulullah s.a.w. Oleh sebab itulah sufi yang arif bersepakat dengan orang alim yang
benar. Titik pertemuan mereka adalah syariat yang menggabungkan yang zahir dengan yang batin.

16: KEJADIAN ALAM DAN MANUSIA

Apabila menyedari bahawa wujud alam dengan Wujud Tuhan tidak sedikit pun bersamaan, tidaklah
mengelirukan jika dikatakan yang wujud alam adalah benar, nyata, stabil, ada kesinambungan
kewujudannya dan dapat bertahan hingga ke akhirat. Wujud alam atau makhluk yang Tuhan ciptakan ini
menjadi asas kepada kehidupan dunia yang sementara dan kehidupan akhirat yang abadi. Makhluk yang
menerima nikmat wujud dan nikmat kesinambungan wujud dibekalkan dengan juga keupayaan untuk
menerima bentuk zahir dan menjadi nyata serta memiliki bakat-bakat yang boleh memberi kesan. Jika
ada orang mengatakan wujud makhluk hanyalah khayalan lantaran ia tidak berhakikat, maka
perkataannya itu juga benar. Wujud makhluk menjadi khayalan jika dibandingkan dengan Wujud Tuhan,
tetapi tidak wajar membandingkan wujud makhluk dengan Wujud Tuhan kerana Tuhan tidak boleh
dibandingkan dengan sesuatu. Tuhan melampaui tahap wujud. Istilah Wujud digunakan untuk
menceritakan tentang Tuhan kerana tidak ada istilah lain yang lebih sesuai. Kebenaran pada tahap
penciptaan tidak sama dengan kebenaran pada tahap Pencipta. Bila dikatakan alam merupakan
kewujudan yang benar ia tidak bermakna menyamakan darjah kebenaran wujud alam dengan darjah
kebenaran Wujud Tuhan. Alam sangat berbeza dengan Tuhan. Walaupun alam lain daripada Tuhan
namun kewujudan alam tidak membatasi Tuhan. Tidak mungkin terjadi pergeseran di antara Wujud
Tuhan dengan wujud makhluk. Kewujudan makhluk tidak mungkin mengubah kedudukan Tuhan Yang
Maha Esa.

 Jika mahu dibuat sedikit gambaran sekadar menggerakkan kefahaman (keadaan yang sebenar tidak
serupa dengan gambaran ini), bolehlah diibaratkan perbandingan Wujud Tuhan dengan wujud makhluk
seumpama wujud manusia dengan kewujudan ilmu manusia itu. Walaupun manusia mencipta berjuta-
juta benda di dalam ilmunya namun, kewujudan jutaan benda di dalam ilmu itu tidak mengubah dan
mengganggu kedudukan manusia itu sendiri. Tidak mungkin benda di dalam ilmu berlaga dengan
manusia yang mempunyai ilmu itu. Kewujudan manusia dengan kewujudan di dalam ilmu merupakan
kewujudan yang berbeza yang tidak mungkin bergandingan, bersaing atau bersekutu.

 Sekiranya manusia mengeluarkan kewujudan di dalam ilmunya kepada kenyataan di luar maka benda-
benda yang diciptakan oleh manusia akan berada di dalam ruang yang sama dengan manusia. Tuhan
menciptakan makhluk tidak dalam keadaan yang demikian. Apa juga yang Tuhan berkehendak
menciptakan sudah ada dalam Ilmu-Nya. Penciptaan makhluk dipagari oleh Ilmu Tuhan. Setelah Tuhan
menciptakan makhluk menurut suasana Ilmu-Nya, makhluk akan mengambil ruang yang tidak
bergandingan, bersaing atau bersekutu dengan Tuhan, tidak seperti keadaan manusia mencipta benda-
benda. Kewujudan dan kehadiran makhluk tidak mengganggu keesaan Tuhan. Hanya Tuhan yang
berkuasa berbuat yang demikian. Itulah keunikan dan kemutlakan Kuasa Tuhan. Bila diceritakan tentang
hubungan Tuhan dengan alam yang boleh dikatakan adalah Tuhan tidak ada di dalam alam, tidak ada
diluar alam, tidak bersatu dengan alam dan tidak berpisah dengan alam. Begitulah konsep ketuhanan
yang menggabungkan penafian dan pengisbatan.

 Pandangan kaum sufi tentang alam berbeza-beza. Ada tiga pendapat yang popular mengenainya.
Kumpulan pertama percaya bahawa alam ini wujud dan alam diciptakan oleh Tuhan. Apa juga
keupayaan dan bakat yang ada pada alam dan sekalian makhluk adalah juga diciptakan oleh Tuhan.
Mereka menganggap diri mereka seumpama kerangka  kosong yang tidak memiliki apa-apa, tiada daya
dan upaya, semuanya adalah milik Tuhan semata-mata. Kumpulan ini sangat dikuasai oleh suasana
‘ketiadaan’ sehingga mereka lupa kepada diri mereka dan alam sekaliannya. Keadaan mereka adalah
seumpama orang halimunan yang menanggalkan pakaiannya lalu tidak ada apa-apa lagi yang kelihatan
(pada alam perasaan mereka). Mereka serahkan semua pakaian kepada Pemilik pakaian dan tinggallah
mereka dalam suasana ‘ketiadaan’ atau kefanaan. Kefanaan yang menguasai mereka menyebabkan
hubungan mereka dengan ‘pakaian’ tidak ada lagi. Sekiranya mereka keluar daripada kefanaan, masuk
kepada suasana kesedaran dan baqa dalam Tuhan, mereka akan menyedari bahawa pakaian ada
dengan mereka. Mereka akan dapat menerima kehadiran pakaian beserta pengakuan bahawa Tuhan
yang memiliki pakaian tersebut. Sufi kumpulan ini yang telah melepasi peringkat fana dan kembali
kepada kesedaran semula, akan memiliki pengetahuan yang sebenar. Pada peringkat ini mereka akan
bersetuju dengan pendapat Ahli Sunah wal Jamaah tentang alam. Ahli Sunah wal Jamaah memperolehi
petunjuk dari al-Quran, as-Sunah dan ijmak ulama. Ahli sufi yang sampai kepada peringkat ini
bersamaan dengan fahaman dan pegangan ulama. Jika ulama mencapai kefahaman dan pegangan
melalui akal, sufi pula memperolehinya melalui kasyaf dan zauk yang benar. Mereka mengakui bahawa
Tuhan tidak menyamai sesuatu. Oleh yang demikian mereka tidak mengadakan perbandingan atau
penyatuan dengan Tuhan.

 Sufi kumpulan ke dua berpendapat alam adalah bayangan Tuhan, semata-mata bayangan bukan yang
sebenar. Alam bergantung wujud kepada Tuhan sebagaimana bayang bergantung kepada diri yang
empunya bayang. Sufi kumpulan ke tiga berpegang kepada fahaman yang terkenal sebagai wahdatul
wujud. Kumpulan ini percaya yang ada hanya satu wujud. Alam ini dikatakan hanyalah wujud yang
tergambar dalam fikiran dan tanggapan, sedangkan sebenarnya alam tidak ada. Hakikat-hakikat tidak
pernah menyata kepada kenyataan wujud. Hakikat adalah wujud yang satu pada martabat-martabat
penurunan. Tuhan yang memiliki sifat-sifat yang wajib dan harus, serta ada pula peringkat-peringkat
penurunan, maka walaupun dipandang sebagai banyak namun, sebenarnya hanyalah satu wujud sahaja.
Wujud yang satu itulah yang merasai senang, susah, sakit dan sebagainya. Kewujudan yang lain dan
nilai-nilai yang ada pada yang lain hanyalah wujud dan nilai khayali yang dibentuk oleh khayalan dan
tanggapan semata-mata. Alam, syurga dan neraka hanyalah muncul dalam sangkaan. Fahaman
kumpulan inilah yang paling digemari oleh orang yang menjadi sufi tiruan. Ketika sufi yang sebenar
dikuasai oleh jazbah, zauk dan pengalaman kerohanian, hingga mereka tidak dapat membezakan yang
benar dengan yang salah, sufi tiruan pula terjerumus ke dalam kekufuran dan kesesatan.

 Sufi kumpulan pertamalah yang hampir dengan kenyataan al-Quran dan as-Sunah. Semakin jauh
mereka meninggalkan kefanaan dan fenomena bayangan, maka semakin hampirlah mereka dengan
kebenaran yang sejati. Apabila mereka kembali kepada kesedaran sepenuhnya, kebenaran dan
kesesuaian mereka dengan al-Quran dan as-Sunah adalah jelas. Mereka mencapai kesempurnaan
kebatinan kerana mereka mencapai kebenaran al-khafi (kesedaran batin) dan kebenaran al-akhfa
(kesedaran batin yang paling dalam) yang bersamaan dengan Kebenaran Hakiki. Mereka mencapai
Kebenaran Hakiki melalui pengalaman kerohanian. Sufi golongan ini sudah melepasi peringkat
kesedaran yang tersembunyi (as-Sir). Sufi yang berfahaman wahdatul wujud pula, apabila mereka
mencapai kefanaan pada peringkat Sir, mereka tidak dapat keluar dari peringkat tersebut dan mereka
tidak memisahkan as-Sir daripada Yang Haq, tidak menafikannya. Sebaliknya mereka percaya bahawa
as-Sir satu dengan Yang Haq, lalu mereka menyamakan diri mereka dengan Tuhan, mempercayai hanya
Tuhan yang wujud, selain Tuhan tidak ada.

 Alam yang diistilahkan sebagai mumkinul wujud (wujud yang mungkin) merupakan medan yang
menyatakan ayat-ayat, dalil-dalil atau kenyataan nama-nama dan sifat-sifat Wajibul Wujud (Wujud yang
wajib). Tetapi Zat Tuhan Yang Maha Esa, Maha Tinggi dan Maha Mulia tidak ada ayat, dalil, kenyataan
atau pembalikan. Tidak ada satu pun dalam alam ini yang membalikkan atau yang ada penglibatan
dengan Zat Tuhan. Tuhan Yang Maha Perkasa melampau apa juga penyifatan dan dalil. Tuhan
melampau alam secara Mutlak, tidak terjangkau oleh akal fikiran ahli fikir, ilham ahli falsafah dan kasyaf
ahli sufi. Nama-nama dan sifat-sifat yang dinisbahkan kepada Tuhan adalah berbeza. Alam memang ada
perkaitan dengan nama-nama dan sifat-sifat tersebut, walaupun sebagai ayat-ayat dan dalil-dalil atau
hanya pada nama dan bentuk sahaja. Alam tidak mempunyai zat atau hakikat, tidak berkedudukan
sebagai ‘berdiri dengan sendiri’ atau Mutlak. Alam diciptakan tanpa sesuatu kecuali sebagai bentuk atau
bekas yang menerima kesan dan pengaruh sifat-sifat dan nama-nama Tuhan. Zat atau hakikat mumkinul
wujud (alam atau makhluk) adalah pembalikan atau kenyataan bagi sifat-sifat dan nama-nama Tuhan
tetapi tidak sekali-kali serupa atau bersatu dengan Zat Tuhan Yang Mutlak dan Hakiki. Walaupun alam
membalikkan Sifat dan Nama Wajibul Wujud namun alam itu bukanlah Wajibul Wujud dan bukan pula
nama atau sifat Wajibul Wujud dalam ertikata yang sebenar. Pembalikan dan yang menyatakan tidak
sama dengan yang sebenarnya. Perkaitan Wajibul Wujud dengan alam secara yang demikian dan
kemutlakan Zat Wajibul Wujud menyebabkan timbul fenomena bayangan dalam pengalaman sufi dan
bayangan tersebut berkekuatan memberi kesan kepada alam perasaan sufi menyebabkan timbul
berbagai-bagai fahaman.

 Peringkat pengalaman kerohanian, sebelum sampai kepada peringkat ‘bukan Tuhan’, hilang daripada
pandangan, sufi akan mengalami hal yang memperlihatkan kepadanya alam tidak wujud. Pada masa
yang lain pula dia melihat alam wujud. Pada masa yang lain lagi dia melihat alam tidak wujud pula. Ada
pula masa lain yang dia mengalami suasana alam wujud. Keadaan yang bergilir-gilir ini berterusan
sehingga sufi itu memperolehi fana sepenuhnya. Pada tahap ini sufi akan mengalami sepenuhnya
suasana yang selain Tuhan tidak wujud. Pada pandangan sufi alam adalah seumpama satu ruang yang
tiada kesudahan atau kekosongan yang berterusan.

 Setelah melepasi peringkat fana dan memasuki peringkat baqa (kekal bersama Tuhan) dan kembali
kepada dunia, kadang-kadang alam kelihatan dalam pandangannya dan kadang-kadang hilang.
Pengalaman yang demikian membuatnya menyangka alam mengalami pembaharuan bentuk secara
berterusan. Apabila dia mencapai kesempurnaan baqa dan kembali kepada dunia sepenuhnya,
kewujudan alam menetap dalam pandangan dan kesedarannya. Dia dapat menyaksikan bahawa alam
adalah wujud yang nyata dan stabil. Sufi yang sampai kepada tahap ini sudah layak membimbing orang
lain. Mereka berkedudukan sebagai khalifah kerohanian yang berperanan membantu sufi lain yang
masih di dalam perjalanan dan memberi petunjuk kepada orang ramai serta mengarahkan mereka
kepada jalan Tuhan yang benar lagi lurus.

 Khalifah kerohanian berbeza daripada pemerintah orang ramai. Adalah silap jika seorang yang
menganggapnya dirinya sebagai khalifah kerohanian mencuba untuk merampas kuasa daripada
pemerintah yang ada. khalifah kerohanian, walaupun arif dalam ilmu ketuhanan, itu tidak bermakna dia
juga pakar dalam urusan pentadbiran negara, bidang politik, ekonomi dan lain-lain. Memang ada orang
yang berkedudukan sebagai khalifah kerohanian dimasukkan oleh Tuhan kepada bidang pengkhususan
yang melibatkan urusan orang ramai. Khalifah kerohanian yang berkenaan akan bergerak dalam bidang
pengkhususan masing-masing sebagai wakil Tuhan menguruskan bidang tersebut. Ada yang mengambil
bahagian sebagai khalifah dakwah, khalifah politik, khalifah ekonomi, khalifah pendidikan, khalifah sains
dan teknologi, khalifah perang dan lain-lain. Khalifah-khalifah tersebut akan membawa kemenangan
dan kegemilangan kepada umat Islam dalam bidang yang mereka uruskan. Khalifah perang akan
membawa kemenangan kepada umat Islam dalam menentang musuh-musuh Islam. Sebelum tentera
Muslim dipimpin oleh khalifah perang yang dilantik sebagai wakil Tuhan, kemenangan lebih berpihak
kepada musuh. Sebelum ekonomi umat Islam dipimpin oleh khalifah ekonomi yang dilantik oleh Tuhan,
sistem perekonomian akan tetap berkisar di sekitar sistem perekonomian tajaan Yahudi dan lain-lain
dan umat Islam tidak mampu mengatasi kaum lain dalam bidang ekonomi. Begitu juga dengan bidang-
bidang yang lain. Biasanya, khalifah Muslim yang khusus dalam sesuatu bidang itu dihantar oleh Tuhan
tatkala umat Islam hampir-hampir mengalami kehancuran dalam bidang berkenaan. Khalifah yang
paling sempurna muncul pada akhir zaman tatkala umat Islam mengalami kehancuran dalam semua
bidang. Khalifah yang paling sempurna itu bergelar Imam Mahadi (Ketua Agung kepada khalifah-khalifah
Muslim yang bertugas menyelamatkan umat manusia). Beliau akan muncul ketika hari kiamat benar-
benar sudah hampir tiba. Oleh kerana khalifah-khalifah tersebut dilantik oleh Tuhan maka tidak ada
kuasa makhluk yang mampu menjatuhkan atau mengalahkan mereka. Mereka akan memimpin umat
Islam mencapai kemenangan, kejayaan dan kecemerlangan dalam bidang-bidang yang mereka pimpin.

 Sifat-sifat yang dinisbahkan kepada Tuhan, iaitu sifat-sifat Wajibul Wujud atau dipanggil juga sifat-sifat
ketuhanan memegang kewujudan alam. Wujud alam pula menjadi bekas bagi menanggung kewujudan
manusia. Manusia ada di dalam alam dan menjadi sebahagian daripada alam. Alam menjadi dalil, ayat,
pembalikan dan kenyataan bagi nama-nama dan sifat-sifat Tuhan yang memegang kewujudan alam itu.

Bangunan alam maya berlapis-lapis, bertingkat-tingkat dan berperingkat-peringkat. Setiap tahap alam
itu dikenali dengan istilah yang berbeza-beza menurut kefahaman yang muncul melalui fikiran, ilham
dan kasyaf. Ada yang membahagikan alam kepada Alam Kabir dan Alam Saghir. Alam Kabir adalah alam
maya keseluruhannya dan Alam Saghir dimaksudkan kepada kewujudan manusia. Ada pula yang
membahagikan alam kepada Alam Malakut Atas, Alam Malakut Bawah, Alam Syahadah dan Alam Insan.
Alam Malakut Atas adalah Alam Arwah (roh-roh) dan alam para malaikat. Alam Malakut Bawah adalah
Alam Barzakh yang menjadi tempat persinggahan roh-roh yang telah berpisah daripada jasad. Alam
Syahadah adalah alam bagi benda-benda, iaitu makhluk yang mempunyai badan, termasuklah makhluk
ghaib berbangsa jin. Alam Insan pula adalah manusia. Ada juga orang yang menggunakan istilah Alam
Arwah, Alam Misal, Alam Ajsam dan Alam Insan bagi menceritakan bangunan alam maya. Alam Arwah
adalah perbendaharaan yang menyimpan segala bakat-bakat yang diperlukan bagi semua penciptaan
makhluk dan kesinambungan kewujudan makhluk. Alam Misal adalah suasana kewujudan dalam bentuk
rohani, tanpa tubuh atau benda. Alam Ajsam pula adalah suasana kewujudan rohani yang sudah
memperolehi badan kebendaan atau tubuh. Alam Insan adalah manusia yang bergabung roh dengan
jasad.

 Satu peringkat alam menjadi ayat, dalil, pembalikan atau kenyataan bagi satu aspek nama dan sifat
Tuhan. Satu-satu benda atau satu-satu perkara pada anasir alam mencerminkan sesuatu tentang nama
dan sifat Tuhan. Alam secara keseluruhannya mencerminkan dengan lengkap tentang nama dan sifat
Tuhan. Walaupun alam menjadi ayat atau dalil bagi nama dan sifat Tuhan namun itu bukan bermakna
nama dan sifat Tuhan ada sempadan sebagaimana alam ada sempadan. Aspek Tuhan yang mengarah
kepada alam iaitu nama dan sifat Wajibul Wujud menyata dengan lengkap pada kewujudan alam tetapi
aspek Tuhan yang tidak ada hubungan dengan alam tidak ada kenyataan-Nya pada alam. Sebab itulah
apabila sufi mencapai zauk Tuhan Yang Maha Tinggi, Maha Esa, sufi mengalami suasana alam tidak
wujud, nama tidak wujud dan sifat juga tidak wujud. Dia memasuki suasana yang tidak ada atas atau
bawah, tiada hadapan atau belakang, tiada kanan atau kiri, tiada ruang atau zaman, tidak ada nisbah
kepada wujud atau tidak wujud. Pengalaman yang demikian membuat sufi memperolehi makrifat
tentang Tuhan yang melampaui segala penyifatan, tiada sesuatu yang serupa dengan-Nya dan tiada
sesuatu yang menyertai-Nya. Dia Maha Tinggi lagi Maha Suci daripada apa yang disifatkan dan
dinisbahkan kepada-Nya. Dalam keadaan demikian jika keluar ucapan dari mulut sufi berkenaan akan
muncullah ungkapan: “Sesungguhnya Aku adalah Allah! Tiada sesiapa yang menyertai Aku. Tidak ada
yang ada melainkan Aku!”

 Manusia adalah ciptaan Tuhan yang paling sempurna kerana pada kejadian manusia terkumpul secara
lengkap segala ayat-ayat, dalil-dalil, pembalikan dan kenyataan nama dan sifat Tuhan. Makhluk lain
hanya menjadi ayat kepada satu nama atau sifat Tuhan sahaja. Malaikat Izrail membawa kenyataan
yang sempurna tentang nama al-Mumit dan sifat Tuhan Yang Berkuasa Mematikan. Izrail tidak
membawa kenyataan tentang nama dan sifat Tuhan yang lain. Begitu juga dengan malaikat dan makhluk
yang lain. Manusia pula boleh mempamerkan bakat-bakat atau kenyataan kepada nama dan sifat Tuhan
Yang Menghidupkan, Mematikan, Memberi, Menolak, Mencipta, Membimbing, Menyesatkan dan
sebagainya.

 Pada diri manusia ada nilai-nilai kebaikan dan kejahatan dan ada pula keupayaan berkehendak dan
membuat pilihan. Sifat berkehendak dan berkuasa membuat pilihan yang ada pada manusia
menceritakan bahawa Wajibul Wujud memiliki Sifat-sifat Iradat dan Kudrat. Sifat-sifat mendengar,
melihat, berkata-kata dan mengetahui menceritakan bahawa Wajibul Wujud mempunyai sifat-sifat
Mendengar, Melihat, Berkata-kata dan Mengetahui. Pada diri manusia sudah ada nilai-nilai yang
berguna buat mereka mengenali sifat-sifat Wajibul Wujud secara misal atau penyifatan. Pengenalan
manusia tentang Wajibul Wujud lebih sempurna daripada makhluk yang lain. Al-Quran mengajarkan
kepada manusia mengenai sifat-sifat Tuhan melalui nilai-nilai yang ada dengan manusia sendiri, cuma
manusia diperingatkan bahawa Tuhan melampaui segala bentuk penyifatan. Pengajaran cara demikian
membuat manusia mengetahui Tuhan tanpa sesuatu pengetahuan yang konkrit dan mengenali Tuhan
tanpa sesuatu pengenalan yang jelas. Fahaman, pengetahuan dan pengetahuan tentang Tuhan
tertanam dalam hati yang paling dalam. Pada kesedaran tahap yang paling dalam itulah manusia
memperolehi kefahaman yang hakiki, pengetahuan yang hakiki dan pengenalan yang hakiki. Dalam
kefahaman yang hakiki fahaman bersatu dengan tidak faham. Dalam pengetahuan yang hakiki tahu
bersatu dengan tidak tahu. Dalam pengenalan yang hakiki kenal bersatu dengan tidak kenal. Apabila
dua perkara yang bertentangan telah bersatu akan lahirlah kesejahteraan (keislaman). Pada tahap itu
orang arif hanya ada satu pilihan sahaja iaitu tunduk menyerah kepada Tuhan, tanpa takwil, tanpa hujah
dan tanpa terka.

 Nabi Muhammad s.a.w mampu menyampaikan pengajaran kepada para sahabat baginda s.a.w hingga
kepada tahap kesedaran yang paling dalam. Sebab itulah pengajaran baginda s.a.w diterima dengan
kemas, bulat, jelas dan sempurna. Para sahabat tidak memerlukan cara tambahan seperti bersuluk atau
berkhalwat. Bagi umat yang datang kemudian pula, secara umumnya, guru mempunyai kekurangan dan
kelemahan dalam menyampaikan dan murid pula lebih lagi lemah dan kurang dalam menerima
pengajaran. Hijab yang menutupi kesedaran yang paling dalam itu sangat tebal. Guru tidak berupaya
memecahkannya. Oleh yang demikian murid perlu menjalani latihan bagi memudahkan tugas guru
menembusi hijab tersebut. Guru berkewajipan membimbing muridnya bagi membuka tutupan ke atas
kesedaran dalamnya. Kemudian baharulah pengetahuan tentang kebenaran sejati boleh disampaikan
kepada murid tersebut. Tanpa kesedaran dalaman murid akan membentuk khayalan dan sangkaan
mengenai apa yang diajarkan oleh guru.

 Banyak perguruan tarekat telah dibuka bagi membimbing orang-orang yang berminat dalam bidang
kerohanian melatihkan diri, membuka hijab kesedaran dalaman dan seterusnya sampai kepada
matlamat dengan selamat. Guru tarekat yang benar tidak memisahkan muridnya dengan syariat dan
tidak mengadakan bidaah. Guru yang arif tidak mengajarkan kepada muridnya apa yang tidak layak
diterima oleh murid itu. Guru yang demikian tidak menjadikan aliran tarekat sebagai jalan untuk
meyakini doktrin wahdatul wujud dan juga bukan ditujukan untuk mendapat fana dan baqa. Jika murid
ditarik kepada zauk, jazbah dan fana, guru berkewajipan memandu muridnya agar dapat melepasi
peringkat tersebut dan sentiasa mengawasi muridnya agar tidak membuang syariat. Seseorang tidak
perlu meyakini fahaman wahdatul wujud untuk mencapai tahap kesedaran dalaman. Kesedaran
dalaman boleh muncul pada orang yang menetap pada jalan kehambaan, yang tidak ada fana dan
bersatu dengan Tuhan. Kehambaan yang tidak terlepas daripada kesedaran seseorang membawanya
kepada kebenaran yang lebih tinggi daripada yang diperolehi oleh orang yang terbalik pandangan.
Tarekat juga tidak boleh dijadikan alat untuk mencari kekeramatan dan kelebihan keduniaan. Latihan
kerohanian hendaklah dijuruskan kepada melahirkan ikhlas kerana ikhlas adalah pintu keluar bagi
kesedaran dalaman.

 Manusia haruslah sedar tentang bakat-bakat dan nilai-nilai yang Tuhan ciptakan sebagai sebahagian
daripada kejadian manusia itu sendiri. Pada kejadian manusia sudah ada bakat berkehendak dan
membuat pilihan. Usaha dan ikhtiar tidak menyalahi takdir kerana Tuhan telah menentukan sejak azali
bahawa manusia memiliki bakat untuk berusaha, berikhtiar dan berkehendak. Tuhan juga mentakdirkan
tindakan manusia mempunyai kesan. Pada kejadian manusia itu sudah ada bakat untuk melahirkan
perbuatan. Perbuatan manusia termasuk di dalam ciptaan Tuhan tetapi bukanlah Tuhan yang menjadi
Pelaku pada perbuatan manusia. Manusia, kehendaknya dan kuasanya melahirkan perbuatan adalah
satu pakej yang diciptakan Tuhan yang dinamakan manusia. Fahaman yang mengatakan Tuhan sendiri
yang menjadi Pelaku pada segala perbuatan manusia, dikenali sebagai tauhid af’al, hanyalah kenyataan
bayangan yang muncul dalam pengalaman kerohanian sufi. Kebenaran bukanlah yang demikian. Ini
tidak juga bermakna manusia berkuasa penuh terhadap takdirnya. Keadaan manusia adalah tidak diberi
kuasa bulat-bulat dan tidak juga dipaksa sepenuhnya. Manusia bukan diikat dan bukan diberi kebebasan
penuh. Kehendak dan kuasa manusia tidak bersifat Mutlak. Oleh itu terdapat halangan dan kekurangan
pada kesan yang dihasilkan oleh kehendak dan kuasa manusia. Manusia hidup di dalam medan yang
dipenuhi oleh kehendak dan kuasa yang muncul daripada berbagai-bagai makhluk dan kumpulan
manusia sendiri. Berlaku pertembungan kesan kehendak dan kuasa seseorang manusia dengan yang
muncul daripada manusia dan makhluk lain. Pertembungan tersebut menyebabkan berlaku perlawanan
dan yang lebih kuat kesannya akan menang. Jadi, usaha manusia tidak boleh dilihat dalam sekop dirinya
sahaja. Usahanya memberi kesan kepada usaha orang lain dan begitu juga sebaliknya. Begitulah yang
muncul daripada makhluk yang bersifat tidak Mutlak. Agar tidak berlaku kacau-bilau kepada perjalanan
alam akibat perlumbaan kehendak dan kuasa makhluk, pengurusan daripada Kuasa Mutlak adalah
sesuatu yang wajib. Tuhan yang memiliki Kuasa Mutlak mentadbir perjalanan alam ini.

 Dalam kehidupan manusia juga ada dasar pentadbiran. Manusia umum mengadakan usaha dan
manusia tertentu membuat pentadbiran. Akibatnya ada usaha yang berhasil dan ada juga yang gagal.
Walaupun konsep pentadbiran wujud dalam kehidupan manusia namun manusia tidak boleh menolak
tindakan untuk berusaha. Begitu juga dengan konsep pentadbiran Tuhan. Walaupun Tuhan memiliki
Kuasa Mutlak namun dasar usaha makhluk tidak boleh dinafikan. Tuhan mengajarkan manusia supaya
beramal, berbuat yang baik, menjauhi yang jahat, tidak sengaja menjatuhkan diri ke dalam kebinasaan
dan lain-lain yang menunjukkan kepada perakuan dasar berusaha dan bertindak. Walaupun begitu
manusia diperingatkan bahawa kemutlakan hanyalah hak Tuhan. Oleh yang demikian usaha tidak boleh
dipisahkan daripada iman iaitu sabar, syukur, tawakal dan reda.

 17: HADRAT ILAHI

Tuhan melampaui segala sesuatu. Tidak ada satu pun perbuatan manusia yang memberi kesan kepada
Tuhan. Tidak ada kebaktian manusia yang sampai kepada Tuhan. Tidak ada doa dan rayuan manusia
yang boleh masuk ke dalam majlis keesaan Tuhan. Jadi, dalam menyembah Allah s.w.t adakah manusia
hanyalah sebuah robot yang berdiri, rukuk dan sujud? Adakah dalam melakukan kebaktian kepada Allah
s.w.t manusia hanyalah sebuah jentera yang bergerak? Apakah kerana Allah s.w.t melampaui segala
sesuatu maka tidak ada sebarang cara perhubungan hamba dengan-Nya?

 Seorang lelaki bekerja mencari batu-batu permata di dalam gua. Satu hari, ketika dia sedang asyik
mengumpulkan batu-batu permata, tiba-tiba muncul seekor ular besar di hadapannya. Dia ketakutan
dan lari sekuat-kuat tenaganya. Sejak kejadian itu setiap kali dia melihat kepada gua dia akan
‘ternampak’ ular besar. Kehadiran ular besar menguasai hatinya.

 Dua orang lelaki bersahabat baik dan saling berkasih sayang. Suatu hari, salah seorang daripada mereka
meninggal dunia. Sahabat yang masih hidup itu sering mengunjungi anak sahabatnya yang telah
meninggal itu. Lelaki itu ‘melihat’ kehadiran sahabatnya pada si anak itu.

 Dalam sebuah negeri ada seorang perempuan pelacur yang sangat cantik, menawan, memberahikan
dan mempesonakan sebarang lelaki yang memandang kepadanya. Tidak ada lelaki yang dapat menahan
keinginannya apabila melihat perempuan tersebut. Setiap hari perempuan itu akan menunggu
pelanggannya dengan mempamerkan wajahnya di jendela rumahnya. Lelaki yang melintasi rumahnya
pasti akan berhenti apabila melihat kepadanya. Perempuan itu tidak pernah kecewa menarik lelaki
kepadanya. Pada suatu hari lalu seorang lelaki salih dihadapan rumahnya. Lelaki salih itu adalah seorang
ahli ibadat yang tidak pernah berbuat maksiat. Secara tidak sengaja lelaki salih itu terpandang kepada
perempuan tadi. Seperti besi di tarik oleh besi berani kaki lelaki salih itu berjalan ke arah rumah
perempuan tersebut dan masuk ke dalamnya. Perempuan itu bersedia melayaninya. Lelaki salih itu pun
sudah ada keinginan terhadap perempuan cantik itu. Tetapi sebaik sahaja lelaki salih itu menyentuh
perempuan itu, tangan lelaki salih itu tiba-tiba menggeletar. Tubuhnya menggigil dan mukanya pucat.
Perempuan itu berasa hairan lalu menanyakan keadaan tersebut. Salih itu memberitahu perempuan itu
bahawa Tuhan Melihat perbuatannya dan Mendengar perkataannya. Dia sangat takutkan Tuhan.
Penyaksiannya terhadap Tuhan itulah yang menjadikan sekalian tubuhnya menggigil dan mukanya
pucat. Kehadiran Tuhan menguasai hatinya.

 Al-Quran menceritakan tentang peristiwa yang di alami oleh Nabi Yusuf a.s.

Dan sebenarnya perempuan itu telah berleinginan sangat kepadanya, dan Yusuf pula (mungkin timbul)
keinginannya kepada perempuan itu; kalaulah tidak ia menyedari kenyataan Tuhannya (tentang kejinya
perbuatan zina itu). Demikianlah (takdir Kami) untuk menjauhkan dari Yusuf perkara-perkara yang tidak
baik dan perbuatan keji, kerana sesungguhnya ia dari hamba-hamba Kami yang ikhlas (dibersihkan dari
segala dosa). ( Ayat 24 : Surah Yusuf )

Pada saat yang genting itu Nabi Yusuf a.s menyaksikan kehadiran Tuhannya. Kehadiran Tuhan yang
dialami oleh hati itu diistilahkan sebagai Hadrat Ilahi. Hamba-hamba yang ikhlas dengan Allah s.w.t,
yang telah dipersucikan, dikurniakan makam ihsan, iaitu menyaksikan Hadrat Tuhan atau merasai
kehadiran-Nya. Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud: “Sembahlah Tuhanmu seolah-olah kamu
melihat-Nya. Sekalipun kamu tidak melihat-Nya, ketahuilah Dia melihat kamu”.  Hamba-hamba yang
ikhlas dan dipersucikan menyembah Allah s.w.t dalam keadaan hati mereka merasai kehadiran Allah
s.w.t. Suasana hati yang demikian dikatakan hati menyaksikan Hadrat Ilahi. Itulah ihsan.

 Banyak ayat-ayat al-Quran yang menceritakan tentang Hadrat Tuhan. Tuhan berfirman:
  
Allah jualah nur bagi semua langit dan bumi ( Ayat 35 : Surah an-Nur ) 

Ke mana sahaja kamu menghadap muka kamu di sana ada Wajah Allah. Sesungguhnya Allah itu Maha
Luas, Maha Mengetahui. ( Ayat 115 : Surah al-Baqarah )

 
Kemudian Dia bersemayam di atas Arasy. ( Ayat 4 : Surah al-Hadiid ) 

Dan Dia beserta kamu walau di mana kamu berada. Dan Allah melihat apa yang kamu kerjakan. ( Ayat
4 : Surah al-Hadiid )

Bukan kamu yang membunuh mereka tetapi Allah yang membunuh mereka. Dan bukan kamu yang
melempar tatkala kamu melempar, tetapi Allah yang melempar.  (Ayat 17 : Surah al-Anfaal) 
 Kalimah yang sering diucapkan:  – tiada daya dan upaya melainkan beserta Allah”  adalah
peringatan kepada Hadrat Ilahi: Hadrat-Nya Mendengar; Hadrat-Nya Melihat; Hadrat-Nya beserta
makhluk-Nya; Hadrat-Nya menerangi langit dan bumi; Hadrat-Nya menghadap kepada hamba yang
menyembah-Nya; Hadrat-Nya bersemayam di atas Arasy dan lain-lain. Tidak ada satu keadaan, ruang
atau zaman yang makhluk boleh terlepas daripada Hadrat-Nya yang menguasai sekalian
makhluk:  walau siapa sekalipun makhluk itu. Carilah satu tempat yang paling
tersembunyi yang tidak dapat dilihat oleh-Nya, jika kamu boleh melepasi Hadrat-Nya. Lakukan satu
perbuatan yang tidak memerlukan daya dan upaya yang dari-Nya, jika kamu boleh bebas daripada
Hadrat-Nya. Tidak mungkin, sekali-kali tidak mungkin, kerana Hadrat Allah s.w.t meliputi sekalian alam,
meliputi segala sesuatu, membatasi segala kejadian.
Dia yang telah menciptakan semua langit dan bumi dalam enam masa; kemudian itu Dia bersemayam
di Arasy. Dia mengetahui apa yang masuk ke dalam bumi dan apa yang keluar daripadanya; dan apa
yang diturunkan dari langit serta apa yang naik padanya. Dan Dia tetap bersama-sama kamu di mana
sahaja kamu berada, dan Allah Maha Melihat apa sahaja yang kamu kerjakan. Kepunyaan-Nya segala
kekuasaan di semua langit dan bumi; dan kepada Allah akan kembali segala urusan. ( Ayat 4 & 5 : Surah
al-Hadiid )

Tidak ada satu suasana pun yang terlepas daripada kehadiran atau Hadrat Tuhan, tetapi jarang sekali
penghayatan terhadap yang demikian menguasai hati nurani manusia, walaupun mereka mempunyai
pengetahuan mengenainya. Manusia mengetahui bahawa Tuhan Melihat dan Mendengar tetapi mereka
tidak malu melakukan maksiat di hadapan Hadrat Tuhan Yang Melihat dan Mendengar. Manusia tahu
Hadrat Tuhan sentiasa bersama-nya, tetapi masih lagi takut apabila mereka berada di tempat sunyi
sendirian. Akal fikiran yang melahirkan pengetahuan tidak mampu berhubung dengan suasana Hadrat
Ilahi. Hatilah yang berhubung dengan Hadrat Allah s.w.t kerana hati yang boleh diisi dengan iman.
Semakin kuat iman semakin kuat suasana Hadrat Ilahi menguasai hati. Apabila sampai kepada satu
peringkat, hati menjadi sebati dengan suasana Hadrat Ilahi. Lahirlah rasa malu dan gerun kepada Tuhan
kerana dia merasai kehadiran Tuhan Melihat perbuatannya dan Mendengar perkataannya dan bisikan
hatinya.

 Suasana Hadrat Ilahi yang dirasakan atau dialami berbeza dari seorang manusia dengan manusia yang
lain dan juga pada satu tempat dengan tempat yang lain. Tuhan sendiri menentukan tempat-tempat
yang kehadiran-Nya boleh dirasakan lebih kuat daripada tempat-tempat yang lain. Di atas muka bumi ini
tempat yang ditentukan oleh Tuhan sebagai tempat yang paling kuat menerima Hadrat-Nya adalah di
Baitullah, Tanah Haram Makkah. Orang yang sudah menziarahi semua tempat di atas muka bumi akan
mendapati tidak ada tempat untuk merasai kehadiran Allah s.w.t melebihi  apa yang dirasakan pada sisi
Kaabatullah. Selain Makkah tempat-tempat yang boleh dirasakan kehadiran Tuhan yang kuat adalah
Madinah, Baitul Maqdis, Madyan, Bukit Thursina dan Baitulehem. Rasa kehadiran Tuhan pada tempat-
tempat yang lain berlebih kurang menurut kadar yang ditentukan oleh Allah s.w.t dan bergantung
kepada hati seseorang insan.

 Oleh kerana pada sisi Kaabah insan dapat merasakan kehadiran Tuhan secara maksima, maka Kaabah
menjadi Kiblat manusia menyembah Allah s.w.t. Walaupun kehadiran Tuhan di sana begitu kuat namun
Tuhan bukan berada dalam Kaabah dan bukanlah Kaabah itu Tuhan. Apabila berdiri pada sembahyang
menghadap kepada Kaabah bukan bermakna Kaabah yang disembah atau Kaabah dijadikan misal
Tuhan. Dada menghadap Kaabah tetapi hati menghadap Allah s.w.t, Tuhan kepada manusia, hati
manusia dan Kaabah. Walau di mana pun berdiri menghadap Kaabah hati menghayati suasana Hadrat
Ilahi yang sekuat di Kaabah.

 Mengapa Tuhan memilih Kaabah untuk menyatakan Hadrat-Nya yang paling kuat di atas muka bumi?
Tuhan berbuat menurut kehendak-Nya, tidak tertakluk kepada hujah manusia. Muslim tunduk
menyerah kepada kehendak Tuhan. Tuhan memerintahkan supaya menjadikan Kaabah sebagai Kiblat.
Muslim menerima perintah Tuhan itu dengan patuh dan ikhlas melaksanakannya. Menolak sembahyang
atau menolak Kaabah sebagai Kiblat membuatkan seseorang itu menjadi kufur.

 Pada Alam Langit-langit pula tempat yang paling kuat menerima Hadrat Tuhan adalah Baitul Makmur.
Kedudukan Baitullah kepada manusia sama dengan kedudukan Baitul Makmur kepada malaikat.
Seramai tujuh puluh ribu malaikat memasuki Baitul Makmur setiap hari. Sekali memasuki mereka tidak
keluar lagi sampai ke hari kiamat.

 Pada sekalian alam atau semua kejadian Tuhan, tempat yang paling kuat menerima Hadrat Tuhan
berada  di Arasy, iaitu tempat Nabi Muhammad s.a.w menerima perintah sembahyang lima waktu
sehari semalam. Hanya Nabi Muhammad s.a.w seorang sahaja yang pernah sampai di sana. Jibrail a.s
tidak sampai ke tempat tersebut.

 Terdapat perbezaan kekuatan suasana Hadrat pada tempat-tempat yang diberkati Allah s.w.t. Kaabah
diistilahkan sebagai Rumah Allah, Baitul Makmur pula Rumah Yang Aman Sentosa dan Arasy adalah
Takhta Kerajaan. Bolehlah diibaratkan Kaabatullah sebagai Negeri Hadrat, Baitul Makmur sebagai Istana
Hadrat dan Arasy sebagai Takhta Hadrat (ibarat ini hanyalah perbandingan sekadar untuk kefahaman).
Nabi Muhammad s.a.w memulakan perjalanan baginda s.a.w daripada Baitullah. Baginda s.a.w Mikraj
ke Baitul Makmur dan kemudian diangkat ke Arasy, tempat perjalanan yang paling tinggi. Pada Baitullah
Rasulullah s.a.w menerima kedatangan Jibrail a.s. Dalam suasana Baitullah manusia menerima suasana
Hadrat dalam keadaan manusia dihijab oleh cahaya malaikat. Keadaan ini perlu kerana manusia umum
tidak dapat bertahan menerima suasana Hadrat tanpa hijab malaikat. Pada Baitul Makmur pula makhluk
dihijab dari suasana Hadrat oleh cahaya Arasy. Pada Arasy pula Hadrat tidak terhijab, sebaliknya Hadrat
itu sendiri yang menjadi hijab, melindungi makhluk daripada kehebatan Keagungan Allah s.w.t. Di Arasy,
dalam suasana tidak terhijab daripada Hadrat Tuhan, Nabi Muhammad s.a.w menerima firman Tuhan
tanpa perantaraan. Walaupun tanpa perantaraan Nabi Muhammad s.a.w mendengar Kalam Tuhan di
sebalik hijab, iaitu Hijab Hadrat atau hijab ketuhanan, bukan hijab cahaya malaikat atau yang lain.

Dan tidaklah terdapat seorang manusia pun yang Allah berkata-kata dengannya, kecuali dengan wahyu
atau dari belakang hijab atau dikirim-Nya utusan, lalu dia mewahyukan dengan izin-Nya apa yang Dia
kehendaki. Sesungguhnya Dia adalah Maha Tinggi, Maha Bijaksana. (Ayat 51 : Surah asy- Syura )

 Nabi Musa a.s telah mendengar perkataan Tuhan dari sebalik hijab tanpa Allah s.w.t memperlihatkan
Diri-Nya. Oleh kerana terlalu asyik mendengar Kalam Tuhan, Nabi Musa a.s teringin untuk melihat-Nya.

Dan tatkala Musa datang di waktu (yang) Kami (tentukan itu) dan Tuhannya Berkata-kata dengannya,
berkatalah dia: “Hai Tuhanku! Tunjukkanlah Diri-Mu kepadaku supaya aku lihat Engkau. ( Ayat 143 :
Surah al-A’raaf )

Permintaan Nabi Musa a.s itu dijawab oleh Tuhan:

Dia berfirman: “Sekali-kali engkau tidak akan dapat melihat Aku, tetapi lihatlah kepada gunung itu, jika
ia tetap pada tempatnya maka engkau akan melihat Daku!” Tatkala Tuhannya mentajallikan kepada
gunung maka hancurlah ia dan tersungkurlah Musa pengsan. Setelah dia sedar berkatalah dia: “Maha
Suci Engkau, dan aku adalah yang pertama sekali beriman”.(Ayat 143 : Surah al-A’raaf )

 Jika Kalam Tuhan didengar disebalik hijab, melihat Tuhan juga di sebalik hijab, iaitu melihat Hadrat-Nya,
merasakan kehadiran-Nya dengan iman, dengan penuh keyakinan. Nabi Musa a.s mendengar perkataan
Tuhan di Gunung Thursina dan meminta untuk melihat-Nya. Nabi Muhammad s.a.w mendengar
perkataan Tuhan di Arasy, tetapi Nabi Muhammad s.a.w tidak meminta untuk melihat-Nya. Setelah
kembali ke Makkah baginda s.a.w ditanya oleh Abu Zarr adakah baginda s.a.w telah melihat Allah s.w.t?
Baginda s.a.w menjawab: “Semuanya cahaya, bagaimana aku dapat melihat-Nya”. Hijab ketuhanan yang
meliputi makhluk menyebabkan tidak mungkin makhluk melihat-Nya secara terang-terangan sebelum
berlaku kiamat.

 Manusia dapat mengalami Hadrat Ilahi kerana Dia memperkenalkan Diri-Nya melalui sifat-sifat-Nya,
melalui nilai-nilai yang ada dengan manusia sendiri.

 
Dan pada diri kamu apakah tidak kamu perhatikan? ( Ayat 21 : Surah adz-Dzaariyaat)

Nilai-nilai yang ada dengan manusia mengajar kepada manusia mengenai aspek tasybih Tuhan. Bakat
yang ada dengan manusia membolehkan manusia berhubung dengan Tuhan. Manusia mempunyai
bakat yang istimewa ini kerana manusia ada perkaitan dengan roh.
(Ingatlah) tatkala Tuhan engkau berfirman kepada malaikat: “Sesungguhnya Aku hendak menciptakan
manusia daripada tanah. Maka apabila Aku sempurnakan kejadiannya dan Aku tiupkan kepadanya
daripada Roh-Ku hendaklah kamu meniarap kepadanya dalam keadaan sujud”. ( Ayat 71 & 72 : Surah
Saad )

Maha Luhur darjat-Nya, Yang Empunya Arasy. Dia turunkan roh dari urusan-Nya kepada barangsiapa
yang Dia kehendaki daripada hamba-hamba-Nya untuk memberi peringatan tentang hari
pertemuan. ( Ayat 15 : Surah al-Mu’min )

Seterusnya Allah s.w.t berfirman:

Dan demikianlah Kami wahyukan kepada engkau satu roh dari urusan Kami. Padahal tidaklah engkau
tahu apa itu Kitab dan apa itu iman. Tetapi Kami jadikan ia nur yang Kami beri petunjuk dengan ia
barangsiapa yang kami kehendaki daripada hamba-hamba Kami. Dan sesungguhnya engkau akan
memimpin kepada jalan yang lurus. (Iaitu) jalan Allah, yang kepunyaan-Nya apa yang ada di semua
langit dan apa yang ada di bumi. Ketahuilah! Kepada Allah akan sampai segala urusan. ( Ayat 52 & 53 :
Surah asy-Syura )

Dan mereka bertanya kepada engkau tentang Roh. Katakanlah: “Roh itu adalah urusan Tuhanku, dan
kamu tidak diberi ilmu melainkan sedikit”. ( Ayat 85 : Surah Bani Israil )

Hati nurani atau rohani manusia ada perkaitan dengan roh yang termasuk dalam kategori urusan Allah
s.w.t. Roh urusan Allah s.w.t menjadi nur yang memberi petunjuk kepada manusia. Hati nurani yang
diterangi oleh nur ini akan terpimpin kepada jalan Allah s.w.t. Roh urusan Allah s.w.t itulah
memungkinkan segala urusan sampai ke Hadrat-Nya. Amalan, doa, rayuan dan apa sahaja yang manusia
lakukan sampai kepada Allah s.w.t kerana roh urusan Allah s.w.t. Bagaimana semua itu terjadi tidak
dapat diterangkan kerana manusia diberi sedikit sahaja ilmu mengenai roh urusan Allah s.w.t itu.
Dengan ilmu yang sedikit itulah manusia mencuba menggerakkan kefahaman mengenainya.

 Tuhan mengajar manusia melalui nilai-nilai yang ada pada diri manusia sendiri. Manusia wujud, hidup,
mendengar, melihat, berkata-kata, berkehendak dan berpengetahuan. Melalui nilai-nilai tersebut Tuhan
mengatakan Dia Wujud, Hidup, Mendengar, Melihat, Berkata-kata, Berkehendak dan Berilmu. Oleh
kerana manusia memiliki unsur seni yang diistilahkan sebagai roh, maka Allah s.w.t menggunakan istilah
roh juga agar mudah manusia memahami tentang roh urusan Tuhan. Tetapi manusia jangan lupa apa
yang dinisbahkan kepada Tuhan melampaui segala sesuatu, melampaui bahasa dan pengetahuan,
melampaui penyifatan dan ibarat dan tidak ada sesuatu yang serupa dengan apa yang dinisbahkan
kepada-Nya. Tuhan bukakan ilmu mengenai ini sedikit sahaja, hanya sekadar mencukupi untuk
membuat manusia beriman mengenainya.

 Roh manusia yang ada perkaitan dengan tiupan Roh Allah s.w.t adalah sesuatu yang sangat unik dan
istimewa. Adam a.s yang diciptakan daripada tanah berkeadaan seperti mayat sehinggalah beliau a.s
menerima tiupan Roh Allah s.w.t. Kesan daripada tiupan Roh Allah s.w.t dinamakan Roh Insan yang
padanya terkumpul segala bakat-bakat yang diperlukan oleh manusia, seperti bakat-bakat mendengar,
melihat dan lain-lain. Tiupan Roh Allah s.w.t menjadikan manusia hidup dan mempunyai daya dan
upaya. Tiupan Roh Allah s.w.t juga melahirkan nafsu dan akal yang berguna bagi mengarahkan
perjalanan kehidupan dan penggunaan bakat-bakat yang ada dengan manusia. Apabila keupayaan
untuk hidup, bakat-bakat, nafsu dan akal berkumpul dan bersatu dengan jasad jadilah ia seorang
manusia yang cukup sifat dan sempurna kejadiannya. Ia menjadi makhluk yang berjasad dan berhati
nurani atau dikatakan juga manusia yang memiliki aspek zahir dan aspek batin. Aspek zahir manusia
umpama mayat dan aspek batinnya umpama malaikat. Ketika Adam a.s berada di dalam syurga aspek
zahirnya tidak menyerlah, kurang pengaruhnya. Pada tahap itu kedudukan Adam a.s sama dengan
malaikat. Setelah Adam a.s dihantar ke dunia aspek zahirnya berada di dalam suasana yang sesuai
dengannya. Aspek zahir menjadi kuat dan cuba mempengaruhi aspek batin agar tunduk kepada
keinginannya. Manusia pada aspek mayat tidak lagi menumpang aspek malaikat, malah ia cuba
menggunakan aspek malaikat untuk memenuhi kepentingan dan keperluannya. Mungkin juga kerana ia
menyedari yang ia akan kembali menjadi mayat, sedangkan aspek malaikat akan terus hidup, maka apa
sahaja yang dia ingini mesti diperolehi sekarang, jangan bertangguh-tangguh lagi.

 Bakat-bakat manusia seperti mendengar dan melihat dimiliki oleh kedua-dua aspek manusia iaitu zahir
dan batin. Oleh kerana pengaruh zahir lebih kuat maka bakat aspek batin tidak mampu digunakan oleh
manusia. Hijab zahiriah terlalu kuat sehingga manusia tidak mampu menyaksikan perkara-perkara ghaib,
apa lagi hal-hal ketuhanan. Manusia seperti ini tidak dapat merasakan kehadiran Tuhan. Apabila terhijab
daripada kehadiran Tuhan, amal ibadat yang dilakukan tidak memberi kesan dan tidak mampu
melindungi manusia daripada terjerumus ke dalam kejahatan.

 Manusia dapat mengalami suasana Hadrat Tuhan (kehadiran Tuhan) apabila bakat-bakat rohnya
berfungsi. Roh manusia sangat istimewa. Roh yang Tuhan kurniakan kepada manusia menyebabkan
manusia boleh mengenal Tuhan apabila Tuhan mengajar mereka mengenali-Nya melalui bakat-bakat
dan nilai-nilai yang ada dengan mereka sendiri.

 Keajaiban yang dimiliki oleh roh menyebabkan ada manusia yang salah mengerti tentang roh mereka.
Mereka beranggapan roh itulah Tuhan, penjelmaan Tuhan atau Tuhan adalah batin (nyawa) kepada roh.
Diri, roh dan Tuhan dikatakan yang sama. Fahaman ini adalah sesat dan kufur. Tuhan mengajar manusia
mengenali-Nya melalui nilai-nilai yang ada dengan manusia bukan untuk menyesatkan manusia dengan
akal dan khayalan mereka. Manusia mempunyai sifat melihat. Tuhan mengatakan Dia Melihat.
Penglihatan manusia dan juga penglihatan roh bukanlah Penglihatan Tuhan. Ke dua-duanya tidak sama
dan tidak serupa. Penglihatan manusia dan juga penglihatan roh adalah ciptaan Tuhan. Tuhan boleh
menciptakan penglihatan untuk manusia dan roh kerana Dia memiliki Penglihatan. Oleh kerana Dia yang
memiliki Penglihatan maka Dia tahu bagaimana mahu menciptakan penglihatan. Tuhan berpengetahuan
dalam menciptakan penglihatan untuk makhluk-Nya. Jika Tuhan tidak memiliki Penglihatan maka Tuhan
menciptakan penglihatan makhluk dalam kejahilan. Keadaan ini adalah mustahil bagi Tuhan. Tuhan
Maha Tahu tentang apa yang diciptakan-Nya kerana setiap nilai dan bakat yang diciptakan-Nya dimiliki-
Nya sendiri secara Mutlak. Nilai Mutlak yang dimiliki oleh Tuhan menyebabkan Dia boleh mengadakan
nilai-nilai tersebut yang tidak Mutlak. Oleh kerana itu tiada hujah bagi manusia mengatakan Tuhan tidak
melihat perbuatan mereka kerana Tuhan memiliki Penglihatan Mutlak. Penglihatan Mutlak menyaksikan
apa sahaja yang dipandang oleh penglihatan yang tidak Mutlak. Tidak mungkin penglihatan yang tidak
Mutlak memandang tanpa penyaksian Penglihatan Mutlak.

 Tuhan juga memiliki Roh Mutlak, lantaran itu Dia boleh mengadakan roh yang tidak Mutlak untuk
manusia. Pendengaran, Penglihatan dan lain-lain adalah bakat Roh Mutlak. Roh tidak Mutlak juga
memiliki bakat-bakat mendengar, melihat dan lain-lain. Keadaan yang demikian menyebabkan orang
sufi sering mengatakan insan diciptakan dengan bayangan ar-Rahman. Ungkapan yang demikian
melahirkan kefahaman yang insan adalah bayangan Tuhan. Sebenarnya bakat manusia tidak boleh
dihubungkan dengan bakat Tuhan seperti menghubungkan bayang dengan yang empunya bayang.
Wujud manusia dan sifat manusia tidak bertembung dengan Wujud Tuhan dan sifat Tuhan. Roh
manusia bukanlah Roh Tuhan. Roh menggambarkan bakat-bakat yang banyak berkumpul dalam
kesatuan. Bakat-bakat mendengar, melihat, berkata-kata, berkehendak, berkuasa, berpengetahuan dan
hidup adalah bakat yang satu iaitu roh. Apabila disebut roh ia meliputi semua bakat dan nilai. Apabila
Bakat-bakat yang demikian dilihat pada suasana ketuhanan, maka suasana tersebut dinamakan Kudrat.
Istilah Roh Tuhan adalah satu bentuk pengajaran Tuhan kepada manusia melalui  nilai yang ada dengan
manusia sendiri, supaya mudah manusia memperolehi kefahaman. Orang yang menyamakan rohnya
dengan Roh Tuhan dan menyamakan dirinya dengan Tuhan wajiblah bertaubat sebelum nyawa sampai
di halkum. Yakinlah hamba tetap hamba dan Tuhan tetap Tuhan, tidak ada kamil berkamil, satu bersatu,
sama menyama. Bertaubatlah daripada iktikad yang salah!

 Suasana Hadrat yang di alami oleh hati nurani dikenali sebagai hakikat atau hal ketuhanan. Hakikat
dialami dalam dua keadaan. Dalam keadaan yang pertama orang yang mengalaminya tidak sedarkan
kewujudan dirinya dan dalam keadaan yang ke dua pula pengalaman hakikat tidak mencabut kesedaran
dan kehambaannya. Misalnya, dalam satu pengalaman hakikat, orang yang hilang kesedaran
mengucapkan: “Ana al-haq! (Akulah Tuhan)”, tetapi orang yang menetap dalam kesedaran dan
kehambaan yang mengalami hakikat yang sama mengucapkan: “Hua al-Haq! (Dia jualah Tuhan)”. Jenis
pertama merasakan dia menjadi Tuhan. Jenis ke dua mengenali apa yang dimaksudkan sebagai Tuhan.
Yang pertama hilang kesedaran diri lalu mengaku menjadi Tuhan. Yang ke dua pula mengenali Tuhan
sebagai Tuhan dan hamba sebagai hamba. Jenis pertama dikurung oleh bayang dan mendapati sukar
untuk melepasi peringkat itu. Jenis ke dua menetap di atas kenyataan yang benar dan lebih mudah
untuk sampai kepada Kebenaran Hakiki.

 Allah s.w.t mempunyai satu Hadrat bernama ar-Rahman. Orang yang hilang kesedaran masuk kepada
bayangan ar-Rahman lalu merasakan dirinya adalah ar-Rahman. Dia merasakan dirinya sangat pemurah,
mahu mengabulkan apa sahaja yang orang minta. Tetapi ‘ar-Rahman’-nya hanyalah bayangan. Oleh itu
apa yang boleh diberinya juga adalah bayangan iaitu pengharapan dan angan-angan. Orang yang
menemui Hadrat ar-Rahman dalam kesedaran mengalami hal yang berbeza. Dia tidak diganggu oleh
bayangan. Dia mengalami suasana kesucian yang Maha Suci, kebesaran yang Maha Besar, keagungan
yang Maha Agung. Pada ketika itu dia merasakan setiap zarah kewujudannya sama seperti debu tepung.
Apabila berhadapan dengan Tuhan ar-Rahman dia merasakan setiap zarah kewujudannya relai
seumpama debu tepung ditiup angin kencang. Bila dia keluar daripada pengalaman tersebut dia
mendapat pengertian tentang keagungan Tuhan ar-Rahman. Dia mengerti keadaan hancurnya Gunung
Thursina tatkala Tuhan hadapkan keagungan-Nya ke sana. Dia mengerti maksud perkataan Jibrail a.s:
“Jika aku melangkah satu langkah lagi cahaya keagungan Allah s.w.t akan membakar daku”. Dia
mengerti maksud perkataan Rasulullah s.a.w: “Cahaya di mana-mana, bagaimana aku boleh melihat-
Nya”.

 Orang yang menetap dalam kehambaan  mengalami hakikat dan memperolehi makrifat melalui
pengalaman, bukan sekadar melalui ilmu. Ketika merasakan zarah kewujudannya tertanggal satu-satu
dia mengenal Tuhan yang boleh dikenal. Setelah zarah-zarah kewujudannya ‘diterbangkan angin
kencang’ dan ‘hilang’, dia mengenali Tuhan yang melampaui segala pengenalan. Lalu dia mendapat
pengertian bahawa yang benar-benar kenal Tuhan adalah Tuhan sendiri. Hanya Dia yang mengenali Diri-
Nya. Kami mengenali-Nya melalui-Nya, sekadar yang Dia izinkan kami mengenali-Nya. Pengalaman
hakikat cara demikian menggabungkan tahu dengan tidak tahu, faham dengan tidak faham dan kenal
dengan tidak kenal.

 Perkara yang sering menimbulkan kekeliruan orang ramai adalah persoalan Qadak dan Qadar. Qadak
dan Qadar berhubung dengan Ilmu Tuhan atau suasana Pentadbiran Tuhan. Ada orang yang Tuhan
izinkan ‘masuk’ ke dalam suasana Ilmu-Nya. Apa yang ditemui pada Hadrat Ilmu Tuhan adalah hakikat-
hakikat yang menguasai perjalanan alam. Hakikat atau urusan Tuhan yang berhubung dengan manusia
dinamakan Hakikat Insan. Urusan Tuhan yang berhubung dengan alam dinamakan Hakikat Alam. Urusan
yang mencakupi segala perkara dinamakan hakikat kepada hakikat-hakikat atau hakikat yang
menyeluruh. Pengalaman hakikat-hakikat pada Hadrat Ilmu Tuhan membawa seseorang kepada jalan
yang menggabungkan dua jalan iaitu jalan nabi dan jalan asma’. Jalan nabi adalah syariat iaitu mematuhi
peraturan yang telah ditetapkan oleh Tuhan dan mengabdikan diri kepada-Nya.
Tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk mengabdikan diri kepadaKu. ( Ayat 56 : Surah adz-
Dzaariyaat )

 Jalan asma’ adalah menyaksikan Rububiah (ketuhanan) pada setiap masa dan dalam semua suasana.

Sesungguhnya aku bertawakal kepada Allah, Tuhanku dan Tuhan kamu. Tidak ada satu pun yang
melata melainkan Dia jualah yang memegang ubun-ubunnya. Sesungguhnya Tuhanku adalah di atas
jalan yang lurus. ( Ayat 56 : Surah Hud )

Bukan kamu yang membunuh mereka tetapi Allah jualah yang membunuh mereka. Dan bukan kamu
yang melempar ketika kamu melempar tetapi Allah jualah yang melempar. ( Ayat 17 : Surah al-Anfaal )

 Jalan syariat memperbaiki amal dan jalan asma’ atau jalan hakikat adalah menyaksikan Hadrat Ilahi
dalam segala perkara dan pada semua suasana. Bila dua jalan berpadu lahirlah amal zahir dan amal
batin yang sesuai dengan peraturan dan kehendak Allah s.w.t, mengambil Qadak dan Qadar melalui
nilai-nilai yang ada dengan manusia, berusaha dan beramal, dan pada masa yang sama beriman dan
bertawakal kepada Tuhan yang memegang perjalanan segala urusan. Tidak ada sesuatu yang bebas
daripada hakikat ketuhanan yang menguasainya.

 18: KAMI DATANG DARI ALLAH, KEPADA ALLAH KAMI KEMBALI

Apabila Aku sempurnakan kejadiannya dan Aku tiupkan kepadanya daripada Roh-Ku …… 
( Ayat 72 : Surah Saad )

 Roh diumpamakan sebagai tubuh. Keupayaan yang menghidupkan roh dipanggil nyawa. Apabila ia
hidup ia mempunyai keupayaan untuk melahirkan berbagai-bagai bakat. Keupayaan yang melahirkan
kehendak dinamakan nafsu. Keupayaan untuk melahirkan pengetahuan dinamakan akal. Roh yang satu
boleh dilihat melalui empat aspek. Aspek roh yang melahirkan bakat-bakat seperti mendengar, melihat
dan lain-lain dinamakan roh juga. Aspek roh yang melahirkan kehendak dinamakan nafsu. Aspek roh
yang melahirkan pengetahuan dinamakan akal. Aspek roh yang melahirkan kehidupan dinamakan
nyawa.

 Tuhan mengajar manusia mengenali-Nya melalui sifat atau nilai yang ada dengan manusia sendiri
walaupun sifat manusia bukan sifat Tuhan. Dalam persoalan roh, aspek roh yang menghasilkan bakat-
bakat dikaitkan dengan sifat Kudrat. Nafsu pula dikaitkan dengan sifat Iradat. Akal dikaitkan dengan sifat
Ilmu. Nyawa dikaitkan dengan sifat Hayat.

 Kudrat Allah s.w.t yang memberikan keupayaan kepada roh. Roh berperanan membekalkan bakat-
bakat, keupayaan serta tenaga. Kebolehan mendengar, melihat, berkata-kata, bergerak dan lain-lain
adalah merupakan pekerjaan roh. Roh mempastikan setiap bakat itu pergi kepada alat atau pancaindera
yang sesuai dengannya. Roh menghantarkan bakat melihat kepada mata, mendengar kepada telinga,
berkata-kata kepada lidah dan bakat-bakat lain dihantar kepada pancaindera yang sesuai untuk masing-
masingnya. Roh dikaitkan dengan urusan Allah s.w.t. Sebab itu  pekerjaan roh adalah tepat dan
sempurna. Roh tidak membuat silap, seperti meletakkan bakat melihat kepada kaki atau bakat
mendengar kepada lutut. Dalam syariat roh diistilahkan sebagai malaikat. Malaikat yang menjaga
matahari, bulan, bintang dan planet-planet lainnya akan mengheret masing-masing itu pada falak yang
telah ditentukan oleh Tuhan dan maklumatnya telah dibekalkan kepada malaikat atau roh masing-
masing. Malaikat menjalankan perintah Tuhan dengan tepat, tanpa kegoncangan yang datang daripada
nafsu dan akal. Roh atau malaikat secara semulajadinya mempunyai sifat hanya mentaati perintah Allah
s.w.t tanpa berfikir atau memilih. Malaikat angin yang diperintahkan Allah s.w.t supaya membinasakan
sesebuah negeri akan berbuat demikian tanpa kasihan belas walaupun anak dipisahkan daripada ibu
bapa, isteri dipisahkan daripada suami dan banyak nyawa terkorban serta harta benda yang rosak.
Malaikat atau roh yang menghantar bakat melihat kepada mata akan terus berbuat demikian walaupun
mata itu digunakan untuk melihat sesuatu yang dimurkai Allah s.w.t, melainkan jika Allah s.w.t
memerintahkannya memberhentikan penghantaran bakat tersebut. Jadi, roh pada aspek bakat-bakat
adalah serupa dengan malaikat yang menjalankan tugas tanpa rangsangan nafsu dan pertimbangan
akal.

 Pada roh yang ditentukan untuk manusia ada aspek yang dipanggil nafsu. Nafsu menjadi faktor yang
membezakan manusia dengan malaikat. Nafsu melahirkan kemahuan, perasaan, timbang rasa dan
seumpamanya. Nilai-nilai yang ada pada nafsu mempengaruhi haluan roh menggunakan bakat-
bakatnya. Jika tidak ada pengaruh nafsu, roh akan hanya menggunakan bakat-bakatnya untuk perkara-
perkara kebaikan yang diredai Allah s.w.t. Peranan nafsu menyebabkan bakat roh boleh digunakan
untuk kebaikan atau kejahatan berdasarkan nilai-nilai yang menguasai nafsu. Tabiat nafsu yang
berbagai-bagai menyebabkan ia dikenali dengan berbagai-bagai nama, berdasarkan kadar kebaikan atau
kejahatan yang menjadi tabiat nafsu itu. Pada tahap nafsu bertabiat paling buruk ia dikenali sebagai
nafsu ammarah. Pada tahap ia berkemampuan membezakan yang baik daripada yang buruk ia
dinamakan nafsu lawwamah. Pada peringkat nafsu lawwamah, mengenali dan mengakui keburukan
tidak menghilangkan sepenuhnya tabiat buruk itu daripada nafsu. Apabila tabiat buruk itu sudah hilang
sepenuhnya daripada nafsu ia dinamakan nafsu mulhamah. Nafsu mulhamah, walaupun sudah tidak
memiliki tabiat buruk tetapi ia masih belum menetap dan boleh kembali dipengaruhi oleh tabiat buruk.
Jika ia sudah menetap, teguh dan tabiat buruk tidak sampai kepadanya lagi, ia dinamakan nafsu
muthmainnah. Nafsu yang berada dalam suasana muthmainnah merupakan nafsu yang diredai Allah
s.w.t dan dijamin syurga untuknya. Nafsu yang bertaraf ahli syurga ini akan mengarahkan bakat-bakat
roh kepada perkara-perkara kebaikan sahaja.

 Aspek roh yang berkait rapat dengan keupayaan membuat pilihan, selain nafsu, adalah akal. Jika nafsu
menjadi pembeza di antara manusia dengan malaikat, akal pula menjadi pembeza di antara manusia
dengan haiwan. Akal memiliki keupayaan untuk berfikir, mengingat, menimbang, berangan-angan dan
seumpamanya. Bakat akal yang demikian berpusat pada otak. Ia berguna bagi menguruskan perkara-
perkara lahiriah seperti bidang sains dan teknologi, sosial dan lain-lain bidang kehidupan. Akal jenis ini
mampu bergerak dalam sekop fitrah kemanusiaan tetapi tidak berupaya melonjak kepada fitrah Muslim
kerana ia lemah dalam perkara yang berkaitan dengan ketuhanan. Akal yang berpusat pada otak
disempadani oleh logik sedangkan Tuhan tidak ada sempadan.

 Bakat-bakat roh, nafsu dan akal boleh dibahagikan kepada dua kategori. Kategori pertama adalah
kemanusiaan dan yang keduanya kehambaan kepada Tuhan. Bakat-bakat roh, nafsu dan akal yang
berfungsi memenuhi keperluan hidup manusia secara lahiriah dinamakan kemanusiaan. Bakat yang
digunakan untuk beribadat kepada Allah s.w.t dan berbuat bakti kepada makhluk Allah s.w.t kerana-Nya
dinamakan kehambaan (ubudiah). Akal yang berpusat pada otak adalah akal kemanusiaan. Ia tidak
mampu menghayati kebesaran, keagungan dan kebijaksanaan Allah s.w.t. Akal yang berguna bagi
pengajian tentang ketuhanan adalah akal yang berhubung dengan hati nurani, yang bersuluhkan cahaya
petunjuk Tuhan.

Dan demikianlah Kami wahyukan kepada engkau satu roh dari urusan Kami. Padahal (jika tidak
demikian) tidaklah engkau tahu apa itu kitab dan apa itu iman. Kami jadikan ia nur yang Kami beri
petunjuk kepada barangsiapa yang Kami kehendaki daripada hamba-hamba Kami. 
( Ayat 52 & 53 : Surah asy-Syura )

 Aspek bakat-bakat roh, nafsu dan akal yang ada perkaitan dengan roh urusan Tuhan itulah yang mampu
menyatakan kehambaan kepada Tuhan. Nur atau cahaya roh urusan Tuhan menjadikan alam ghaib
terang benderang sehingga bakat-bakat roh boleh melakukan ibadat kepada Allah s.w.t, nafsu boleh
mengasihi Allah s.w.t dan akal pula dapat merenungi bidang ghaib sehingga mendapat pengetahuan
tentang Tuhan.

 Roh dengan bakat-bakatnya, nafsunya dan akalnya tidak boleh berfungsi jika tidak ada penghidupan
atau nyawa. Allah Yang Maha Hidup mengurniakan penghidupan kepada roh urusan-Nya dan roh
urusan Tuhan menggerakkan Roh Insan untuk hidup. Penghidupan atau nyawa roh itu, yang juga
diistilah sebagai roh, bukanlah Hayat Allah s.w.t. Allah s.w.t memiliki Hayat yang Mutlak sebab itu Dia
berkuasa menciptakan penghidupan atau nyawa yang tidak Mutlak untuk makhluk-Nya. Nyawa Insan
(roh) hanyalah makhluk ciptaan Allah s.w.t bukan sifat Hayat Allah s.w.t. Walaupun begitu kejadian roh
(nyawa) ini mengatasi segala kejadian yang lain kerana apa juga bentuk kewujudan hanya boleh
berfungsi setelah digerakkan oleh nyawa. Nyawa (roh) yang istimewa ini adalah nyawa bagi roh, bukan
nyawa bagi jasad. Ciptaan roh bernyawa (hidup) dikaitkan dengan tiupan Roh Allah s.w.t. Sebelum ada
roh, tidak ada bakat-bakat, tidak ada malaikat. Sebelum ada nyawa tidak ada penghidupan. Dalam
suasana tidak ada malaikat sebagai pemangkin atau penghijab dan tidak ada penghidupan sebagai
penggerak, Tuhan menciptakan roh yang bernyawa. Roh itu menjadi bernyawa kerana tiupan Roh Allah
s.w.t. Ciptaan roh bernyawa ini merupakan ciptaan secara langsung tanpa perantaraan malaikat. Pada
ciptaan yang paling istimewa ini perantaraan hanyalah hijab ketuhanan atau sifat Tuhan. Roh bernyawa
yang berhijabkan sifat Tuhan inilah yang diistilahkan sebagai tiupan Roh Allah s.w.t.

 Roh yang berhijabkan hijab ketuhanan itu merupakan ciptaan Tuhan yang paling murni, paling istimewa
dan paling mulia. Setelah roh yang paling murni itu diciptakan ia berfungsi pula sebagai pemangkin atau
penghijab kepada ciptaan-ciptaan Tuhan yang lain. Jadi, roh yang paling murni itu adalah ciptaan kelas
pertama dan kejadian yang lain adalah ciptaan kelas kedua. Roh yang paling murni atau latif itu lebih
murni daripada cahaya malaikat. Malaikat tidak berupaya menyaksikannya. Kedudukan roh yang paling
latif itu satu tingkat lebih tinggi daripada tingkat terakhir yang dipijak oleh Jibrail pada malam Israk dan
Mikraj. Walaupun Jibrail merupakan salah satu makhluk bangsa nur yang latif tetapi kelatifan nur Jibrail
lebih rendah daripada kelatifan roh yang paling latif itu. Sebab itu Jibrail tidak dapat memasuki medan
nur roh yang paling latif itu. Roh yang paling latif itu adalah roh Nabi Muhammad s.a.w atau biasanya di
kalangan ahli tasauf dipanggil Roh Muhammad. Kelatifan roh baginda s.a.w itulah yang menjadi hijab
melindungi baginda s.a.w melalui pergeseran alam ghaib, sehingga baginda s.a.w sampai kepada Arasy
iaitu medan nur roh yang paling latif itu. Nabi Muhammad s.a.w kembali ke tempat asal roh baginda
s.a.w, tempat yang tidak ada makhluk lain kecuali nur yang latif itu.

 Tuhan berkehendak mengadakan kenyataan kepada roh yang paling latif itu dan untuk itu Dia ciptakan
jasad Adam a.s. Setelah jasad Adam a.s sempurna diciptakan, Tuhan ‘hubungkan’ roh yang paling latif
itu dengan jasad tersebut. Hubungan itu menyebabkan Adam a.s menjadi hidup dengan mempunyai
rohnya sendiri, yang ‘menumpang’ bakat kehidupan kepada roh yang latif. Walaupun jasad Adam a.s
dijadikan daripada tanah tetapi rohnya berkait dengan roh yang paling latif, malah roh Adam a.s atau
Roh Insan adalah bakat roh yang paling latif itu. Tidak putus hubungan roh individu dengan roh yang
menjadi sumber kepada kewujudan roh-roh.

 Roh yang paling latif, roh Nabi Muhammad s.a.w, sumber kepada Roh-roh Insan, berkedudukan sebagai
khalifah Allah s.w.t, utusan-Nya atau urusan-Nya yang melaksanakan perintah Allah s.w.t. Ia menyimpan
segala maklumat mengenai segala yang Tuhan mahu ciptakan. Roh urusan Tuhan itulah yang bertugas
dengan tepat memastikan apa yang Tuhan kehendaki itu terlaksana dengan tepat.
Dan tidak Kami utuskan engkau (Muhammad) melainkan sebagai rahmat bagi sekalian alam. 
( Ayat 107 : Surah al-Anbiyaa’ )

 Bakat kekhalifahan roh yang paling latif itu hanya menjadi kenyataan setelah Adam a.s diciptakan.
Adam a.s dan keturunan beliau a.s menjadi bekas menterjemahkan bakat-bakat khalifah Allah s.w.t
yang menjadi urusan Allah s.w.t. Roh Insan yang diterangi oleh roh yang paling latif, yang hanya
dihijabkan oleh hijab ketuhanan, dibekalkan dengan kebolehan untuk mengalami suasana Hadrat Ilahi,
merasai kehadiran Tuhan serta mengenali Tuhan dalam aspek yang ada hubungan dengan makhluk dan
Tuhan dalam aspek yang melampaui segala bentuk perhubungan dengan makhluk. Roh Insan yang
diterangi oleh roh yang paling latif mengenali Allah s.w.t secara tasybih dan tanzih. Hadrat Ilahi atau
hakikat yang dialami oleh Roh Insan diistilahkan sebagai Rahsia-rahsia Allah s.w.t. Rahsia-rahsia Allah
s.w.t yang dikurniakan kepada Roh Insan tidak diketahui oleh makhluk yang lain. Oleh yang demikian
makhluk yang lain mesti akur dengan kedudukan insan sebagai khalifah Allah s.w.t. Oleh kerana Adam
a.s yang menyatakan kekhalifahan itu maka sekalian makhluk mesti akur dengan kedudukan Adam a.s
sebagai ciptaan Tuhan yang menanggung Rahsia Allah s.w.t yang paling mulia. Sekalian makhluk mesti
tunjukkan bukti penerimaan tersebut dengan cara sujud menghormati Adam a.s.

 Intipati kepada roh adalah aspeknya yang melahirkan penghidupan, yang diistilahkan sebagai nyawa,
seumpama air yang mengalir kepada seluruh tubuh, menggerakkan semua bakat-bakat. Atas dasar
perkaitan roh dengan jasad, aspek nyawa itu dinamakan Nyawa Insan. Ada juga yang menamakannya
Insan Batin. Ada juga yang memanggilnya Insan Rahsia Allah s.w.t, bagi menggambarkan hubungannya
dengan Hadrat Ilahi (Rahsia Allah s.w.t). Selain itu ada pula yang memanggilnya diri yang sebenarnya.
Oleh kerana kedudukan hubungannya dengan Hadrat Tuhan maka dialah yang benar-benar bertaraf
hamba Tuhan, yang tahu melakukan kehambaan kepada Tuhan sebagaimana yang Tuhan kehendaki.
Jika dia berhenti bekerja maka semua bakat-bakat akan berhenti berfungsi. Jika dia menyembah Allah
s.w.t maka semua bakat-bakat menyembah Allah s.w.t.

 Roh mempunyai keupayaan untuk menghidupkan jasad dan menggerakkan bakat-bakat yang ada pada
jasad. Kesan daripada tindakan roh, jasad menjadi hidup dan keupayaan yang menghidupkan jasad itu
dinamakan nyawa bagi jasad. Nyawa yang menghidupkan jasad ini biasanya dipanggil Roh Haiwani. Roh
yang menggerakkan Roh Haiwani itu dinamakan Roh Insani. Roh Haiwani menghidupkan jasad. Roh
Insani pula memperolehi kehidupan daripada Insan Sirullah (Insan Rahsia Allah s.w.t). Apabila Roh Insani
berhenti ‘membekalkan’ Roh Haiwani, jasad akan mengalami kematian, tetapi Roh Insan tidak mati
walaupun jasad sudah mati. Oleh sebab itu kematian jasad tidak menyelamatkan manusia daripada
soal-jawab di dalam alam kubur. Alam kubur merupakan salah satu daripada pintu syurga atau pun
pintu neraka. Insan yang hidup di dalam kubur akan memandang kepada salah satu tempat
kesudahannya, sama ada syurga atau neraka. Wap bahagia atau celaka sudah dapat dirasakan oleh ahli
syurga sekalipun kiamat belum berlaku. 
 Roh Haiwani atau nyawa kepada jasad bekerja melalui pernafasan, iaitu udara yang keluar masuk
melalui hidung dan mulut dan juga aktiviti turun naik di dalam jantung yang mengalirkan darah ke
seluruh tubuh. Roh Haiwani dan aktiviti jasad berkait rapat. Jika pengaliran udara ke dalam jasad
ditahan atau aktiviti jantung diberhentikan, Roh Haiwani tidak berupaya lagi menghidupkan jasad. Jadi,
nyawa jasad dan jasad saling bergantungan, saling perlu memerlukan. Tubuh yang sihat dengan jangka
hayat nyawa jasad ada kaitan.

 Kesatuan bakat-bakat roh, nafsu, akal dan nyawa dinamakan rohani atau hati nurani yang bertaraf
hamba Tuhan yang sebenarnya. Dalam keadaan yang asli, tanpa pengaruh alam jasad dan alam benda,
rohani berkedudukan sebagai insan yang sempurna. Rohani dikuasai oleh sifat Wahdaniah, iaitu rohani
menyaksikan keesaan Allah s.w.t, tidak menyengutukan-Nya dengan sesuatu apa pun. Kecenderungan
rohani hanya satu iaitu melakukan ubudiah atau kehambaan kepada Allah s.w.t.

Dan (ingatlah) tatkala Tuhan engkau mengambil dari anak-cucu Adam dari tulang-tulang punggung
mereka, dan Dia jadikan mereka saksi atas diri mereka sendiri: “Bukankah Aku Tuhan engkau?” Semua
menjawab: “Memang, kami menyaksikan”. Supaya jangan kamu berkata di hari kiamat: “Sesungguhnya
kami lalai dari ini”. Atau supaya tidak kamu katakan: “Yang musyrik itu hanyalah bapa-bapa kami yang
dahulu sedangkan kami ini hanyalah keturunan sesudah mereka. Maka apakah Engkau akan
membinasakan kami lantaran apa yang dikerjakan oleh orang-orang yang berbuat salah?” Dan
demikianlah Kami jelaskan ayat-ayat itu supaya mereka kembali. ( Ayat 172 – 174 : Surah al-A’raaf )

 Sebelum bercantum dengan jasad semua keturunan Adam yang masih dalam keadaan rohani yang suci
murni, yang menyaksikan keesaan Tuhan, telah dihadapkan oleh Tuhan dengan ikrar ubudiah
(kehambaan). Sekalian mereka menyaksikan dan memperakui ketuhanan Allah s.w.t. Rohani
menyaksikan yang demikian kerana mereka bermakrifat tentang keesaan Allah s.w.t dan ketuhanan-
Nya. Rohani yang telah bermakrifat tentang Allah s.w.t itulah diri manusia yang sebenarnya, sementara
jasad adalah alat baginya membuktikan kehambaannya kepada Tuhan. Oleh yang demikian mereka
tidak ada alasan kelak untuk mengatakan bahawa mereka tidak diberi pengetahuan tentang Tuhan.
Mereka juga tidak boleh memberi alasan menurut hukum lahiriah yang berhubung dengan pertalian
jasad dengan mengatakan mereka menjadi musyrik kerana ibu bapa mereka musyrik. Sebelum ada
kaitan dengan jasad menurut nasab keturunan, manusia yang sebenar (rohani) sudah mendapat
keterangan yang jelas tentang Tuhan. Tuhan kurniakan jasad kepada manusia rohani supaya mereka
membuktikan kebenaran ikrar kehambaan yang mereka telah buat dengan Tuhan.

 Manusia rohani berkewajipan mencari jalan kembali ketika mereka masih mengenderai jasad kerana
jasad itu nanti yang akan menjadi saksi ke atas mereka. Manusia rohani ‘masuk’ ke alam jasad untuk
melakukan pekerjaan yang diamanahkan oleh Tuhan. Pekerjaan itu adalah menjadi khalifah, mentadbir
kehidupan berjasad menurut perintah dan peraturan Tuhan. Apabila dikeluarkan daripada alam jasad
habislah tempuh yang dibenarkan untuk bekerja. Datanglah tempuh perkiraan dan pemberian ganjaran
atau hukuman.

 Percantuman rohani dengan jasad menyebabkan manusia mempunyai dua jenis diri. Jasad dinamakan
diri zahir dan rohani dinamakan Diri Batin. Diri zahir menjadi sarang atau bekas kepada Diri Batin. Jasad
yang pada mulanya berkedudukan sebagai mayat bertukar menjadi hidup dan mempunyai nilai-nilai
kehidupan setelah ia bercantum dengan diri rohani. Diri rohani pula yang pada mulanya tidak dapat
mempamerkan bakat-bakat dan nilai-nilai yang ada padanya, telah boleh menjadi nyata dan
mempamerkan apa yang ada dengannya. Percantuman dengan Diri Batin melahirkan pada diri zahir
nyawanya, bakat-bakatnya, nafsunya dan akalnya. Alam diri zahir adalah jasadnya dan alam kebendaan
yang nyata. Diri zahir berkehendakkan apa yang menggembirakan jasadnya daripada benda-benda dan
perkara-perkara yang nyata. Diri zahir juga menggunakan akalnya pada perkara yang nyata. Nafsu dan
akal diri zahir akan mengarahkan segala bakat dan kekuatannya kepada benda dan perkara yang zahir.
Tidak ada keinginannya untuk melakukan ibadat kepada Allah s.w.t dan melakukan kebaktian kepada-
Nya. Tidak lahir pengetahuannya tentang Tuhan. Tidak ada kasih sayangnya kepada Tuhan. Tidak ada
renungannya kepada kebesaran dan kebijaksanaan Tuhan. Segala-gala yang pada diri zahir adalah yang
zahir juga. Tidak ada urusan kehambaan kepada Tuhan pada diri zahir. Keadaan diri zahir adalah
matanya tertutup daripada melihat kepada sesuatu tentang Tuhan, telinganya tuli daripada mendengar
peringatan kepada Tuhan, mulutnya terkunci daripada bercakap tentang Tuhan dan bakat-bakat
anggotanya terikat daripada melakukan kehambaan kepada Allah s.w.t.

 Diri Batin atau manusia rohani berkewajipan membuka tutupan daripada mata diri zahir agar ia boleh
melihat sesuatu tentang Tuhan, membuka penyumbat telinganya agar ia boleh mendengar sesuatu
tentang Tuhan, membuka kunci mulutnya agar ia boleh bercakap sesuatu tentang Tuhan dan membuka
ikatan anggotanya agar ia boleh melakukan sesuatu kerana Tuhan. Pekerjaan manusia rohani sangat
berat. Manusia zahir menjadi ujian bagi manusia rohani. Kebanyakan manusia rohani tertarik kepada
keelokan manusia zahir dan ghairah dengan kepuasan yang dinikmati oleh manusia zahir. Manusia
rohani yang sepatutnya menjadi khalifah kepada manusia zahir telah berubah menjadi alatnya.

 Adam a.s merupakan manusia zahir yang pertama ‘bersanding’ dengan manusia rohani. Tugas Adam a.s
adalah meramaikan manusia-manusia zahir kerana ramai manusia-manusia rohani mahu menyatakan
diri mereka. Adam a.s diciptakan daripada anasir tanah yang asli.

 
Sesungguhnya Aku hendak jadikan manusia daripada tanah. ( Ayat 71 : Surah Saad )

 Ciptaan pertama yang daripada tanah itu diberikan keupayaan untuk melahirkan keturunan. Keturunan
Adam a.s membiak melalui percantuman unsur bapa dengan unsur ibu. Kedua-dua unsur tersebut
bercantum di dalam perut ibu dalam suasana yang diuruskan oleh Tuhan yang dinamakan ‘rahim’.
Rahim ini dinisbahkan kepada nama Tuhan ar-Rahim, Yang Pengasih dan Penyayang. Cantuman unsur
ibu dengan unsur bapa, setelah melalui beberapa proses, akhirnya membentuk satu bentuk kewujudan
yang bernama manusia zahir. Apabila manusia zahir sudah berumur di antara 120 hingga 145 hari,
manusia zahir yang di dalam perut ibu itu ‘dikahwinkan’ dengan manusia rohani oleh urusan Tuhan yang
bernama ar-Rahim itu. Apabila menjangkau usia sembilan bulan sepuluh hari, manusia yang sudah
bercantum unsur zahir dengan unsur rohani dan telah dicelup di dalam kilang pencelupan ar-Rahim,
melunsur keluar dari alam kandungan ibu kepada alam dunia. Manusia masuk ke dunia, setelah
menerima pencelupan daripada ar-Rahim, membawa bekal sesuatu yang sangat murni, sebagaimana
dinyatakan oleh Rasulullah s.a.w yang bermaksud: “Setiap anak dilahirkan dalam keadaan fitrah”.

 Percantuman dengan manusia zahir, terikat dengan darah, daging dan tubuh seluruhnya, diselimuti
pula oleh hijab yang tebal, iaitu dunia, menyebabkan manusia rohani lupa kepada asal usulnya dan lupa
kepada ikrar yang telah dibuatnya dengan Tuhan. Pengetahuannya tentang Tuhan juga tertutup.
Mereka lupa kepada jalan kembali ke tempat asal mereka. Walaupun lupa tetapi benih fitrah masih
tersembunyi di dalam ‘bumi’nya. Tuhan Yang Maha Penyayang, Maha Pengampun menghantarkan
Kitab-kitab Suci dan Rasul-rasul untuk ‘menyiramkan’ fitrah suci itu agar ia tumbuh dan keluar dari bumi
yang gelap gelita untuk menyaksikan kebenaran yang sudah ada dengannya.

Dan sesungguhnya telah Kami utuskan Musa dengan ayat-ayat Kami: “Bahawa engkau keluarkan kaum
engkau dari gelap gelita kepada terang benderang, dan peringatkanlah mereka dengan hari-hari Allah”.
Sesungguhnya pada yang demikian itu adalah tanda-tanda bagi tiap-tiap orang yang sabar dan
bersyukur. ( Ayat 5 : Surah Ibrahim )

 Rasul-rasul memberi peringatan kepada manusia rohani tentang hari-hari Allah s.w.t, iaitu suasana asal
mereka yang mengenal Tuhan dan mengabdikan diri kepada Tuhan, disaksikan oleh ikrar mereka
sendiri.

Katakanlah: “Inilah jalanku, yang aku dan orang-orang yang mengikuti daku seru (manusia) kepada
Allah dengan basirah (pandangan yang jelas). Dan Maha Suci Allah! Dan bukanlah aku ini dari golongan
orang musyrikin”. ( Ayat 108 : Surah Yusuf )

Rasul-rasul, Nabi-nabi dan orang yang mewarisi mereka melihat kebenaran dengan basirah, iaitu mata
rohani mereka. Basirah menyaksikan yang benar sebagaimana yang telah disaksikan oleh rohani
sebelum berkahwin dengan jasad. Basirah dapat menembusi benteng jasad dan dunia untuk melihat
kepada jalan yang terbentang luas menuju Tuhan. Semua ilmu dalam dunia ini tidak berupaya
mendatangkan basirah. Ilmu membuat kapal angkasa, ilmu membuat komputer, ilmu membina
bangunan yang tinggi-tinggi, ilmu kedoktoran dan lain-lain ilmu dalam dunia tidak berupaya
menghasilkan basirah, tidak mampu melihat kepada hakikat ketuhanan. Seseorang memerlukan ilmu
yang datangnya dari alam ghaib yang tersembunyi, ilmu yang lahir daripada kesedaran terhadap Tuhan.

Dia turunkan Roh dari urusan-Nya kepada siapa yang Dia kehendaki daripada hamba-hamba-Nya untuk
memberi peringatan tentang hari pertemuan. ( Ayat 15 : Surah al-Mu’min )

Dan demikianlah Kami wahyukan kepada engkau satu Roh dari urusan Kami. Padahal (jika tidak
demikian) tidaklah engkau tahu apa itu Kitab dan apa itu Iman. Kami jadikan ia nur yang Kami beri
petunjuk kepada barangsiapa yang Kami kehendaki daripada hamba-hamba Kami. 
( Ayat 52 & 53 : Surah asy-Syura )

Maka mereka dapati seorang hamba di antara hamba-hamba Kami yang telah Kami berikan kepadanya
rahmat dari sisi Kami dan telah Kami ajarkan kepadanya yang langsung dari Kami. 
( Ayat 65 : Surah al-Kahfi )

 Orang yang mahu mencari jalan pulang perlu kepada bimbingan orang yang sudah ada basirah, iaitu
orang yang hampir dengan Allah s.w.t dan berupaya menyaksikan kemutlakan atau mengalami suasana
Hadrat Ilahi. Orang yang demikian berkedudukan sebagai khalifah kerohanian. Bergabung dan
mendapat bimbingan khalifah kerohanian perlu bagi mencari jalan pulang. Pengembara pada jalan ini
semakin berkurangan dan pembimbing pada jalan tersebut lebih berkurangan lagi. Pada satu masa nanti
pemandu yang mahir sangat sukar didapati. Ketika itu orang yang terperangkap dalam dunia dan alam
jasad mereka sendiri tidak dapat menemui jalan lagi.

 Manusia yang terperangkap dengan dunia putus hubungan kemanusiaanya dengan kemurnian
rohaninya. Pengetahuannya tidak menghala kepada Ilmu Tuhan. Dia hanya boleh berfikir tentang
kehidupan duniawi sahaja. Dia boleh menjadi saintis yang bijak atau pemimpin yang handal, tetapi
akalnya tidak berupaya menyingkap Rahsia ketuhanan yang tersembunyi di sebalik yang nyata.
Nafsunya tidak menghala kepada Iradat Tuhan. Dia tidak ada selera untuk mengingati Tuhan, tidak ada
rasa kasih sayang kepada Tuhan dan tidak takut atau malu kepada Tuhan. Keinginannya semata-mata
tertumpu kepada kesenangan dan keseronokan duniawi. Nafsu yang bertaraf begini menjadi istana iblis.
Nyawanya pula hanyalah sedutan dan hembusan nafas serta peredaran darah yang hampa. Tidak ada
kelazatan bermunajat kepada Allah s.w.t. Anggota tubuhnya tidak digunakan untuk berbakti kepada
Allah s.w.t. Segala daya dan upayanya ditujukan untuk memperolehi kemewahan dan menikmati
kesenangan hidup di dunia semata-mata. Setiap anasir alam mengenakan tarikan kepada orang yang
seperti ini. Unsur zahirnya menjadi bertambah kuat sehingga keupayaan unsur rohaninya terkunci dan
terpenjara. Orang yang seperti ini berkedudukan seperti haiwan yang pandai berfikir dan pandai
berkata-kata. Tidak ada bezanya taraf haiwan cerdik ini dengan haiwan lain yang tidak berakal.

 Manusia rohani yang dapat membebaskan dirinya daripada fitnah yang datang daripada manusia zahir
akan dapat menghadap kepada Tuhan, berbakti kepada-Nya dan menjalankan perintah-Nya dengan
menggunakan manusia zahir dan lain-lain anasir zahir. Nafsunya menghadap kepada Iradat Tuhan.
Lahirlah rasa kasih sayang kepada Tuhan. Keinginan untuk menghampiri Tuhan sangat kuat dalam
jiwanya. Semangat untuk berbakti kepada Tuhan sentiasa berada pada tahap yang tinggi. Akalnya
menghadap kepada Ilmu Tuhan. Kelihatanlah kepadanya kebesaran, keagungan dan kebijaksanaan
Tuhan. Digunakannya akalnya untuk menguruskan kehidupan harian agar sesuai dengan kehendak
Tuhan. Apabila nafsu dan akal sudah menjurus ke jalan Tuhan, maka semua bakat-bakat yang ada pada
dirinya tidak lagi digunakan untuk berbuat sesuatu yang dimurkai Tuhan. Kebaktiannya kepada makhluk
Tuhan merupakan kebaktiannya kepada Tuhan kerana dia berbuat demikian demi menjunjung perintah
Tuhan.

 Manusia rohani yang nafsu, akal dan anggotanya berjalan pada jalan Tuhan, nyawanya atau Diri
Batinnya yang paling seni akan merasakan kelazatan bermunajat kepada Tuhan dan dapat mengalami
suasana Hadrat Tuhan. Mengalami suasana Hadrat Tuhan dikatakan mengenali Tuhan melalui jalan
rahsia kerana pengalaman yang demikian tidak boleh disamakan dengan apa juga bentuk pengalaman
yang lain. Diri Batin yang sampai kepada suasana tersebut digelarkan Insan Sirullah (Insan Rahsia Allah
s.w.t).

Rahsia Allah s.w.t bukanlah Allah s.w.t. Tidak benar jika dikatakan Allah s.w.t yang menjadi batin kepada
Insan Batin atau Allah s.w.t adalah nyawa kepada manusia rohani. Perkaitan Allah s.w.t dengan manusia
bukanlah hubungan secara langsung dalam nyata atau ghaib. Ia bukan hubungan seperti kulit dengan
daging atau roh dengan jasad. Ia juga tidak seperti hubungan roh dengan roh. Tuhan mengatakan roh
adalah amr (urusan) Tuhan. Kedudukan Insan Batin, roh atau rohani hanyalah seperti kedudukan amr
Tuhan, bukan tubuh kepada Tuhan, bukan bekas yang mengalir di dalamnya sifat atau bakat Tuhan. Apa
sahaja yang selain Tuhan adalah ciptaan Tuhan bukan Tuhan.

Kelatifan Diri Batin, roh atau rohani menyebabkan mudah timbul sangkaan yang menyamakannya
dengan Tuhan atau memperhubungkannya secara langsung dengan Tuhan. Bunyi seruling bukanlah
bunyi suara orang yang meniup seruling. Seruling menjadi hijab yang menceritakan bahawa ada orang
yang meniup seruling. Suara seruling membawa perutusan daripada peniupnya. Suara seruling
membawa ‘kehadiran’ peniupnya. Kehadiran tersebut adalah rahsia peniup seruling dan rahsia seruling
itu sendiri. Orang arif mengenali peniup seruling dengan mendengar suara seruling. Orang arif juga
mengenali jenis seruling melalui bunyinya. Perkenalan itu menjadi mungkin kerana di antara peniup
seruling dan seruling ada rahsia atau ‘kehadiran’ yang bercerita. Rahsia atau ‘kehadiran’ itulah
hubungan di antara peniup seruling dengan seruling dan bunyi seruling. Hubungan Tuhan dengan Insan
Batin, roh atau rohani lebih unik daripada hubungan peniup seruling, seruling dan bunyi seruling. Hadrat
(kehadiran) Tuhan atau Rahsia Tuhan lebih unik daripada kehadiran peniup seruling. Hadrat Tuhan
dirasai oleh batin manusia dalam suasana tiada berhuruf, tiada bersuara, tiada berupa dan tiada upaya
untuk menceritakannya. Sebab itulah suasana tersebut menjadi rahsia di antara Tuhan dan Insan Batin.
Insan batin itu dinamakan Insan Sirullah (Insan Rahsia Allah s.w.t). Ia bermaksud insan diberi keupayaan
oleh Allah s.w.t untuk menanggung Hadrat-Nya, Rahsia-Nya, amanah-Nya dan nur-Nya. Apa juga istilah
yang digunakan ia membawa maksud yang sama iaitu keadaan Tuhan dan yang berkaitan dengannya
dinamakan urusan Tuhan. Roh sebagai ciptaan Tuhan yang paling unik, istimewa dan luar biasa, dalam
keadaan keasliannya yang murni berfungsi sebagai perutusan yang membawa urusan Tuhan. Matlamat
perjalanan manusia rohani adalah kembali kepada kedudukannya yang asal, yang bertaraf amr Tuhan.
Manusia rohani yang kembali kepada taraf amr Tuhan itulah yang benar-benar mengenali Tuhan.

Dalam mencari jalan pulang manusia rohani mesti membawa bersama-samanya ‘rakan-kongsinya’ iaitu
manusia zahir. Setelah manusia rohani dan manusia zahir bercantum bersama, maka segala urusan
adalah bersama. Ketika manusia rohani belum bercantum dengan manusia zahir, ia adalah suci, murni
dan tulin, tidak memikul sebarang beban. Setelah memikul beban ia berkewajipan membawa beban itu
kepada jalan yang benar bersama-samanya. Jika manusia rohani berjaya memimpin manusia zahir
kepada jalan yang lurus itu tandanya ia berada pada jalan yang benar, benar menanggung amanah
Tuhan. Apabila sampai kepada satu peringkat manusia rohani dan manusia zahir akan menjadi
bersesuaian di antara satu sama lain. Apa yang lahir kepada zahir itulah yang ada pada rohani. Lidah
tidak mengeluarkan perkataan melainkan apa yang ada dalam hati yang suci bersih. Segala perbuatan
dan kelakuan zahir adalah baik-baik belaka kerana aspek zahir telah tunduk kepada aspek rohani.
Keadaan demikian dikatakan diri zahir dengan Diri Batin berkamil, zahirnya adalah batinnya dan
batinnya adalah zahirnya. Tidak ada perbezaan lagi di antara zahir dengan batin.

Aspek zahir manusia mestilah tunduk kepada syariat zahir dan aspek batin tunduk kepada syariat batin.
Rangsangan dan tarikan tubuh badan serta anasir alam mestilah diharmonikan di bawah payung syariat.
Syariat memperakukan keperluan zahir seperti makan, minum, tempat tinggal, pakaian, pendidikan,
kesejahteraan hidup dan lain-lain. Berjalan pada jalan kerohanian tidak mewajibkan meninggalkan
pekerjaan, isteri-isteri, anak-anak, masyarakat, makanan, minuman, pakaian dan lain-lain yang
diharuskan oleh syarak. Syariat meletakkan peraturan dalam segala aspek kehidupan. Peraturannya
adalah jelas dan mudah diikuti.

Jika aspek zahir manusia tunduk kepada peraturan syariat zahir sehingga menjadi bersesuaian
dengannya, aspek rohani akan memperolehi kecemerlangan dalam syariat batin. Baharulah benar
seorang itu masuk ke jalan kerohanian. Orang yang boleh terbang ke dalam daerah kerohanian adalah
orang yang memiliki dua sayap. Sayap pertama adalah syariat zahir dan sayap kedua adalah syariat
batin. Kedua-dua sayap tersebut dinamakan syariat, tidak lagi digunakan istilah syariat zahir dan syariat
batin. Bila zahir dan batin sudah berkamil, tidak ada lagi perbezaan di antara zahir dengan batin. Tiada
lagi perpisahan di antara syariat zahir dengan syariat batin. Setiap amalan sentiasa ditemani oleh
‘kerana Allah Ta’ala’.

Bagi membawa syariat zahir berkamil dengan syariat batin, seseorang bukan sekadar melakukan
kebaikan, malah kebaikan itu perlu dilakukan dengan cara yang betul. Perbuatan sembahyang mestilah
menurut syarat dan rukunnya, bukan sekadar bersembahyang sahaja. Melakukan pekerjaan yang halal
mestilah dengan cara yang betul agar kemanfaatannya maksima dan kemudaratan boleh dielakkan
daripada pekerjaan tersebut. Begitu juga dalam urusan mendidik anak-anak dan lain-lain. Setiap ahli
syariat (Muslim) berkewajipan mempelajari cara yang betul dalam melakukan apa juga pekerjaan dan
amalan yang baik yang perlu dilakukannya.

Orang yang mahu kembali kepada jalan Tuhan perlulah faham bahawa dia tidak ada hak untuk
mengubah apa yang telah dihukumkan oleh Tuhan. Apa yang Tuhan katakan benar mesti diterima
sebagai benar. Apa yang Tuhan katakan salah mesti diterima sebagai salah. Tidak ada sesiapa yang
berhak meminda apa yang Tuhan telah tentukan. Tidak ada sesiapa yang boleh mengubah waktu
sembahyang lima waktu atau bulan yang difardukan berpuasa. Tidak ada sesiapa yang boleh
menghalalkan zina, arak, judi dan riba, atas apa alasan sekalipun. Perbuatan yang Tuhan haramkan
tetap haram walaupun dibuat sebagai lakunan atau main-main. Segala perbuatan manusia akan
digantung di lehernya sendiri.

Dan tiap-tiap manusia Kami gantungkan (catatan) amalannya pada tengkuknya, dan Kami akan
keluarkan baginya pada hari kiamat satu kitab yang dia akan menemuinya dengan terbuka. ( Ayat 13 :
Surah Bani Israil )

 Bila kehidupan dalam dunia ini diharmonikan menurut peraturan syariat, dunia ini tidak lagi menjadi
dunia yang dibenci, malah ia menjadi taman untuk menanam tanaman akhirat. Ia menjadi medan untuk
mempertajamkan kerohanian. Orang yang benar-benar mencari jalan kerohanian dalam dunia ini akan
menemuinya. Tuhan sediakan dalam setiap kaum dan puak orang-orang pilihan yang berkemampuan
membimbing orang ramai kepada-Nya. Manusia pilihan itu adalah para arifbillah, insan sejati yang
menjadi khalifah-Nya.

 Orang arif, walaupun rohani mereka sangat elok, tetapi ia ditutupi oleh keadaan luar yang sangat
sederhana dalam segala segi dan mereka terdiri daripada orang-orang yang tidak terkenal. Namun,
orang yang demikian adalah umpama air wangi Tuhan di dalam dunia, boleh dicium keharumannya oleh
orang-orang yang beriman, benar dan jujur sahaja. Orang yang mencium keharuman itu akan mengikuti
baunya. Keharuman yang muncul dari orang arif melahirkan rasa rindu kepada Tuhan dalam hati orang
yang beriman. Rasa rindu menarik kaki orang yang beriman untuk berjalan pada jalan Tuhan, kembali
kepada kedudukannya yang asli. Orang yang boleh berjalan dengan mudah kepada Tuhan adalah orang
yang lebih sempurna kedudukan syariatnya. Hakikat atau kebenaran sejati tidak muncul dengan baik
sebelum syariat betul kedudukannya. Hakikat yang tidak sesuai dengan syariat adalah kebenaran
bayangan semata-mata, bukan kebenaran sejati.
 19:KEHIDUPAN DUNIA

Roh Insan yang sangat suci hanya menyata apabila ia dibaluti oleh jasad dan bakatnya hanya menonjol
apabila ia ditempatkan di dalam dunia. Ketika Adam a.s mendiami syurga bakat kekhalifahannya tidak
menyata. Setelah dimasukkan ke dalam dunia baharulah nyata Adam a.s sebagai khalifah Tuhan.
Keturunan Adam a.s juga menanggung kewajipan kekhalifahan itu di dalam dunia ini juga. Di dalam
dunia yang sangat luas ini Adam a.s dan keturunannya ditempatkan pada satu tempat yang bernama
bumi. Kehidupan di dunia dengan kehidupan di bumi adalah perkara yang sama bagi Adam a.s dan
keturunannya. Kehidupan dunia ini adalah satu-satunya peluang untuk manusia. Manusia tidak diberi
peluang yang kedua kali.

Dan barangsiapa yang buta di sini, maka di akhirat pun dia buta dan lebih sesatlah jalannya. 
( Ayat 72 : Surah al-Isra’ )

Bukan buta mata di kepala tetapi buta mata pada hati. Jika ketika hidup di dalam dunia tidak menemui
jalan kembali kepada Tuhan, sesudah matinya pun tidak menemui jalan. Kesesatan jalan di akhirat lebih
menggerunkan daripada buta mata di dunia. Apa juga yang manusia mahu usahakan maka dunia inilah
kebunnya. Kehidupan dalam dunia inilah yang menentukan nasib manusia ketika sakratul maut, dalam
alam kubur, di Padang Mahsyar, di Hisab, di atas jambatan menyeberangi neraka dan pada kehidupan
yang abadi. Perbezaan di antara dunia dan akhirat hanya satu sahaja, iaitu di akhirat ada peluang untuk
melihat Tuhan secara terang-terangan, sementara di dunia melihat Tuhan melalui hijab-hijab. Urusan
Islam, iman, tauhid dan makrifat selesai di dalam dunia ini juga. Apa yang diperolehi di dunia ini itulah
yang akan dibawa ke akhirat.

 Tugas menjadikan dunia sebagai kebun akhirat bukanlah mudah. Suasana semulajadi dunia menjadi
cabaran kepada petani-petani akhirat.

Dan tatkala Tuhanmu berfirman kepada malaikat: “Aku hendak menciptakan khalifah pada bumi”,
mereka berkata: “Adakah Engkau mahu jadikan padanya makhluk yang akan berbuat bencana padanya
dan akan menumpahkan darah? Padahal kami berbakti dengan memuji Engkau dan memuliakan
Engkau”. Dia berfirman: “Aku mengetahui apa yang kamu tidak ketahui”. ( Ayat 30 : Surah al-Baqarah )
 Para malaikat sudah dapat membayangkan kehidupan dunia yang akan dijalani oleh makhluk berbangsa
manusia sebelum lagi manusia pertama diciptakan. Sifat kehidupan dunia yang ada dalam pengetahuan
malaikat adalah huruhara dan pertumpahan darah. Dunia adalah ibu, sementara huruhara dan
pertumpahan darah adalah anak-anaknya. Kelahiran huruhara dan pertumpahan darah adalah sesuatu
yang sesuai dengan suasana dunia itu sendiri secara semulajadi. Manusia sebagai khalifah bertugas
membersihkan dunia daripada huruhara dan pertumpahan darah itu. Khalifah tidak seharusnya
membiarkan dunia terus melahirkan anak-anak jahat dan nakal.

 Tuhan memperjelaskan lagi keadaan huruhara penghidupan dunia:

Tuhan berfirman: “Pergilah kamu (Adam dan Hawa). Sebahagian daripada kamu (manusia) jadi musuh
kepada sebahagiannya. Dan adalah bagi kamu di bumi itu tempat ketetapan dan bekalan hingga satu
masa (mati dan kiamat)”. ( Ayat 24 : Surah al-A’raaf )

 Kehidupan dalam dunia membawa manusia bermusuhan sesama sendiri. Dalam dunia yang huruhara,
penuh dengan permusuhan dan pertumpahan darah itulah manusia menetap sehingga sampai ajal
mereka dan sehingga berlaku kiamat. Tuhan mengajar manusia supaya mengambil bekalan semasa
hidup di dunia. Tuhan mengajar manusia supaya menghargai tempuh singkat yang Tuhan berikan
kepada mereka di dunia ini.

Dia berfirman: “Padanya (bumi) kamu hidup dan di situlah kamu akan mati dan daripadanya kamu akan
dikeluarkan. ( Ayat 25 : Surah al-A’raaf )

Tiap-tiap yang bernyawa akan merasai mati. Dan tidak akan disempurnakan balasan kamu melainkan
pada hari kiamat. Lantaran itu barangsiapa yang dijauhkan daripada neraka dan dimasukkan ke dalam
syurga maka selamatlah dia, kerana penghidupan dunia ini tidak lain melainkan menipu-daya. ( Ayat
185 : Surah a-Li ‘Imran )

 Alam dihukumkan dengan kiamat dan setiap yang hidup dihukumkan dengan mati. Manusia hidup
dalam dunia, mati dalam dunia dan dibangkitkan daripada dunia. Dunia yang dikenali sebagai medan
asbab akan melahirkan berbagai-bagai usaha dan tindakan. Sifat dunia tidak mengizinkan usaha dan
tindakan melahirkan hasil yang sempurna. Banyak daripada pokok yang ditanam tidak sempat berbuah
atau buahnya tidak semanis yang dijangkakan. Tuhan memperingatkan bahawa apa juga yang manusia
tanam di dunia buah yang sempurna muncul di akhirat. Buah yang manis, masam atau beracun akan
dirasai dengan sempurna setelah berlaku kiamat. Apa yang diperolehi di dalam dunia lebih banyak
bersifat bayangan yang menipu-daya.

 Manusia terdiri daripada dua jenis anasir iaitu tubuh zahir dan hati seni. Gabungan anasir zahir yang
kasar dengan anasir rohani yang seni membuat manusia boleh berfungsi sebagai cermin yang
membalikkan wajah yang memandang kepadanya. Tubuh kasar umpama muka cermin yang gelap di
sebelah belakang dan rohani pula umpama muka cermin yang terang di hadapan. Susunan manusia
yang demikian menyebabkan manusia boleh menerima suluhan  cahaya Ilahi. Kebolehan ini dinamakan
mengenal Tuhan melalui mata hati. Makhluk yang mempunyai satu jenis badan sahaja tidak memiliki
kebolehan yang demikian. Malaikat yang hanya memiliki badan yang terang dan haiwan yang hanya
memiliki badan yang kasar tidak boleh berfungsi sebagaimana manusia. Malaikat hanya mengenal
Tuhan dalam satu aspek sahaja iaitu aspek tanzih. Haiwan pula tidak mengenal Tuhan. Hanya manusia
yang boleh mengenal Tuhan dalam aspek tanzih dan tasybih, iaitu Tuhan yang tidak serupa dengan
sesuatu dan Dia yang memperkenalkan Diri-Nya melalui sifat-sifat-Nya.

 Sifat semulajadi manusia yang mampu menerima suluhan cahaya Ilahi itu tertutup kerana manusia
hidup di dalam dunia. Dunia menjadi anasir yang merosakkan gabungan badan yang gelap dengan
rohani yang cerah. Dalam dunia ini wujud satu jenis makhluk yang diciptakan daripada cahaya api,
dinamakan syaitan berbangsa jin. Cahaya api syaitan ini boleh menyelinap masuk ke dalam badan
manusia yang gelap dan menjadikannya lutsinar, menyebabkan suluhan yang datang dari alam ghaib
tidak melekat pada cermin hati. Peringatan yang di sampaikan oleh nabi-nabi tidak berbekas pada hati.
Sekalipun nabi-nabi memperlihatkan mukjizat namun hati tetap tidak dapat melihat kebenarannya.
Beginilah yang terjadi kepada manusia yang hidup di dalam dunia dan diganggu oleh cahaya api syaitan.
Badan cahaya api syaitan menjadi tembok menghalang cahaya kebenaran daripada masuk ke dalam
hati. Apabila cahaya kebenaran tidak melekat pada hati maka hati tidak mengenal apakah yang benar.
Hati yang sudah jahil itu menjadi kain putih yang menerima apa sahaja yang ditayangkan oleh syaitan.
Syaitan mengadakan berbagai-bagai gambaran dan dihantarkannya kepada hati. Hati menyangkakan
bentuk yang dihantar oleh syaitan itulah kebenaran. Hasilnya muncullah penjelmaan mengambil alih
tempat kebenaran. Penjelmaan gubahan syaitan itulah yang diterima oleh manusia sebagai yang benar.
Manusia yang di dalam keadaan sedemikian beramal menurut gubahan syaitan tetapi menyangkakan
mereka berada di atas jalan yang lurus. Lahirlah keyakinan yang dibina di atas asas yang sesat. Ada
manusia menyembah batu dengan menyangkakan itulah jalan yang benar. Ada manusia membunuh diri
dengan keyakinan mereka mati syahid. Amalan sesat telah menjadi kepercayaan yang suci lantaran
mereka diperdayakan oleh syaitan.

 Dunia yang dihuni oleh syaitan melahirkan berbagai-bagai tipu daya. Semua bidang kehidupan manusia
diresapi oleh tipu daya syaitan. Syaitan membina jalan yang selari dan hampir dengan jalan yang lurus
dan diperhiaskan jalan itu sehingga apa sahaja yang ada padanya kelihatan bersesuaian dengan jalan
yang lurus. Akibat perhiasan yang dipamerkan oleh syaitan, fitrah manusia hilang kekuatan untuk
melonjak kepada fitrah Muslim. Mereka berpuas hati dengan berpegang kepada fitrah kemanusiaan
sahaja dan dalam keadaan yang demikian fitrah kemanusiaan tidak berkekuatan menyekat tarikan
syaitan. Akibatnya nilai-nilai murni kemanusiaan dicampur adukkan dengan nilai-nilai palsu yang datang
dari syaitan. Ramai daripada penganut agama Islam sendiri mencampur adukkan nilai Islam dengan nilai
syaitan. Di sana sini banyak terjadi orang yang bersembahyang tetapi masih melakukan perbuatan zina
dan meminum arak. Orang yang menunaikan fardu haji masih melakukan rasuah. Orang yang berpuasa
tetapi masih mencuri dan menipu. Orang yang mengucapkan dua Kalimah Syahadah masih juga pergi ke
kubur-kubur kerana meminta nombor toto. Perilaku orang yang mengaku beragama Islam tidak berbeza
dengan orang yang ternyata kafir. Semua itu terjadi kerana warna syaitan melindungi warna kebenaran.
Orang yang telah menerima dan mengguna-pakai warna syaitan itu dinamakan ahli dunia.

 Dalang yang mengarahkan perjalanan ahli dunia adalah raja syaitan iaitu iblis. Iblis adalah sumber
kejahatan dan syaitan adalah penyebar kejahatan iblis itu. Iblis sentiasa mengheret manusia supaya
menyalahi ubudiah kepada Tuhan. Iblis memasukkan sifat-sifatnya kepada manusia bagi menyekat atau
melengah-lengahkan mereka menunaikan perintah Tuhan. Sifat iblis adalah kufur atau engkar kepada
kebenaran. Apabila sifat iblis membaluti hati manusia ia akan bertindak sebagai tenaga yang
menghalang apa juga kebenaran yang mahu masuk ke dalam hati. Walaupun akal boleh menerima
sesuatu kebenaran itu namun tenaga yang muncul daripada sifat iblis menghalang hujah akal daripada
diterima oleh hati. Sebab itu orang yang mengenal dan mengakui kebenaran masih juga menolak
kebenaran itu dan berbuat yang tidak benar. Orang yang mengakui berzina adalah berdosa tetapi masih
juga melakukannya. Orang yang mengakui rasuah itu berdosa masih juga berbuat rasuah. Bahkan orang-
orang yang menggubal undang-undang berdasarkan kebenaran yang diperolehi melalui akalnya masih
juga melanggar undang-undang tersebut. Akal mengakui kewajipan bersembahyang dan anggota
melakukan perbuatan sembahyang tetapi hati yang dikuasai oleh sifat iblis tidak mampu lari daripada
kemaksiatan.

 Syaitan menjadi ejen yang menghantar sifat-sifat iblis kepada manusia. Syaitan masuk ke dalam tubuh
manusia melalui perjalanan darah. Darah yang dimasuki oleh syaitan akan menerbitkan rangsangan
atau dorongan yang mengajak manusia melakukan kejahatan. Syaitan hanya mampu memberi
rangsangan tetapi tidak mampu menggerakkan anggota manusia untuk melakukan sesuatu. Nafsu
manusia sendiri yang bertindak menggerakkan anggotanya supaya melakukan kejahatan sebagaimana
yang dirangsang oleh syaitan. Nafsu adalah umpama tuan rumah dan syaitan umpama pendatang
haram. Tuan rumah sendiri yang mengizinkan pendatang haram memasuki rumahnya dan
membiarkannya memerintah di dalam rumah itu. Syaitan bertindak sebagai pengajar dan nafsu yang
menerima pengajaran syaitan bertindak sebagai pelaku.

 Nafsu yang jahat, seperti tuan rumah yang jahat, melakukan kejahatan di dalam rumahnya walaupun
kejahatan daripada luar tidak masuk. Nafsu yang rendah memang cenderung kepada kejahatan
walaupun tidak menerima rangsangan syaitan. Rangsangan syaitan ditujukan kepada perkara yang
menyalahi ubudiah, kederhakaan kepada Tuhan, berbuat syirik dan kufur terhadap kebenaran. Apabila
manusia menolak satu rangsangan jahat, syaitan dengan cepat mencadangkan kejahatan yang lain. Asal
sahaja kejahatan dilakukan syaitan sudah berasa senang dan puas. Jika syaitan gagal merangsang
manusia supaya meninggalkan sembahyang, syaitan akan berpindah kepada merangsang agar manusia
bersembahyang dengan lalai. Jika manusia berjaya meneruskan sembahyangnya sehingga selesai,
syaitan beralih kepada merangsang agar manusia berasa riak dengan sembahyangnya. Sikap nafsu
berbeza dengan sikap syaitan. Nafsu gemar kepada perkara-perkara yang menyeronokkan, suka kepada
kebesaran dan kemuliaan dan cenderung kepada yang melalaikan. Tabiat nafsu, jika ia inginkan sesuatu,
ia akan mengejar atau menanti sesuatu itu. Ia tidak mahu menyerah kalah sebelum ia mendapatkannya.
Ia boleh mendiamkan diri walaupun bagi tempuh yang lama. Bila ada kesempatan ia akan muncul
semula, selagi keinginannya belum tercapai. Cita-cita merupakan bakat nafsu. Mencitai kesejahteraan
hidup adalah bakat nafsu yang baik. Banyak pula bakat nafsu yang tidak baik. Nafsu yang menginginkan
seorang perempuan cantik tidak berhenti mengingininya walaupun perempuan itu sudah menjadi isteri
orang lain. Sebab itulah nafsu yang tidak dikawal oleh iman sanggup merosakkan rumah tangga orang
lain demi mencapai keinginannya. Begitu juga keinginan nafsu kepada kereta mewah. Ketika tidak
mampu ia mendiamkan diri. Sebaik sahaja ada kemampuan, kereta mewah yang diingininya itulah yang
pertama sekali dibelinya. Keinginan dan cita-cita nafsu tidak mudah berubah, tetapi rangsangan syaitan
mudah berubah daripada satu kejahatan kepada kejahatan yang lain. Nafsu yang rendah merosakkan
nilai-nilai murni kemanusiaan dan syaitan pula merosakkan kehambaan kepada Tuhan. Gabungan
keduanya menjadikan manusia golongan yang engkar dan berbuat maksiat.

 Banyak sekali kerosakan yang berlaku kerana nafsu. Al-Quran menceritakan sebahagian daripadanya.

Sesungguhnya nafsu ammarah sangat mengheret kepada kejahatan. (Ayat 53 : Surah Yusuf )

Nafsu pada peringkat yang paling rendah dan paling buruk dinamakan nafsu ammarah. Ammarah
adalah sifat nafsu yang berkongsi dengan sifat syaitan, iaitu nafsu yang warnanya diresapi oleh warna
syaitan. Nafsu pada peringkat ammarah berkedudukan sama dengan syaitan. Inilah nafsu yang sesat.

Tidakkah engkau perhatikan orang yang mengambil nafsunya sebagai tuhan dan dia disesatkan oleh
Allah kerana Allah mengetahui (kejahatan hatinya), lalu ditutup Allah akan pendengarannya dan
penglihatannya tertutup. ( Ayat 23 : Surah al-Jaathiyah )

 
Bahkan mereka mempertuhankan jin. ( Ayat 41 : Surah Saba’ )

Kesesatan nafsu boleh sampai kepada peringkat mempertuhankan jin. Syaitan adalah bangsa jin. Jin
yang berbangsa syaitan inilah yang dipertuhankan oleh nafsu manusia. Bila nafsu lari dari sumbernya,
iaitu roh yang suci murni dan ia bersyarikat pula dengan syaitan dari bangsa jin, berlakulah kerosakan
pada akidah dan akhlak manusia. Dari segi akidah manusia boleh mempertuhankan nafsunya atau
mempertuhankan jin atau mempertuhankan kedua-duanya sekali. Nafsu manusia dengan diri manusia
(ego) adalah perkara yang sama. Mempertuhankan nafsu dan mempertuhankan ego diri adalah yang
sama. Firaun dan Namrud mengaku menjadi tuhan. Mereka mempertuhankan nafsu. Qarun mengaku
menjadi tuhan harta. Qarun juga mempertuhankan nafsu. Sebahagian manusia mempertuhankan roh.
Mereka juga mempertuhankan nafsu. Ramai manusia menolak peraturan Allah s.w.t kerana mahu
memuaskan nafsu mereka. Mereka juga termasuk di dalam golongan yang mempertuhankan nafsu.
Pertuhanan nafsu yang paling halus adalah sifat riak, melakukan kebaikan untuk mendapat pujian orang
ramai demi menaikkan ego nafsunya. Nafsu yang mempersekutukan dirinya dengan Tuhan itulah yang
mengundangkan pertuhanan jin. Nafsu yang boleh masuk ke dalam alam khayal ciptaan syaitan
mengambil bentuk-bentuk tuhan yang digubah oleh syaitan. Jin suka menjelma dalam bentuk haiwan
seperti ular, gajah putih, kera dan lain-lain. Penjelmaan jin dalam bentuk haiwan itu dalam keadaan luar
biasa, seperti ular berkepala tujuh, gajah bergading emas, kera sakti dan lain-lain yang menguatkan
sangkaan manusia jahil bahawa itulah tuhan. Mereka yang menerima tuhan-tuhan yang demikian
memanggilnya sebagai dewa-dewi, ratu, puteri dan lain-lain. Itu semua adalah jin yang mengenakan
tipu daya kepada manusia yang jahil tentang Tuhan.

 Kerosakan akidah yang berlaku kepada umat manusia berpunca daripada iblis yang memusuhi bangsa
manusia sejak manusia yang pertama diciptakan oleh Allah s.w.t. Iblis telah bersumpah untuk
menyesatkan keturunan Adam a.s. Al-Quran menceritakan:

(Iblis) berkata: “Beri tempuh akan daku wahai Tuhanku, kerana aku akan menyesatkan mereka hingga
hari kiamat.” Tuhan berfirman: “Kamu diberi tempuh.” Iblis berkata: “Oleh kerana aku telah sesat, maka
aku akan halang mereka daripada jalanMu yang lurus. Aku datang kepada mereka dari hadapan,
belakang, kanan dan kiri dan Engkau dapati kebanyakan mereka tidak mensyukuri Engkau. ( Ayat 14 –
17 : Surah al-A’raaf )

 Hasil daripada gerakan iblis dan kuncu-kuncunya, iaitu syaitan, dan tewasnya nafsu manusia kepada
mereka, maka terjadilah apa yang diceritakan oleh al-Quran:
Dalam hati mereka ada penyakit lalu ditambah Allah penyakit mereka dan bagi mereka azab yang pedih
akibat dusta mereka. ( Ayat 10 : Surah al-Baqarah )

Dan sesungguhnya Kami telah sediakan untuk neraka jahanam beberapa ramai dari jin dan manusia.
Mereka mempunyai hati tetapi tidak mengerti, mempunyai mata tetapi tidak melihat, mempunyai
telinga tetapi tidak mendengar. Mereka adalah seperti haiwan bahkan lebih hina daripada itu dan
mereka adalah orang-orang yang lalai. ( Ayat 179 : Surah al-A’raaf )

Kami jadikan manusia dalam bentuk yang paling baik kemudian kembalikan dia ke tempat yang paling
rendah. ( Ayat 4 & 5 : Surah at-Tiin )

Dikunci Allah akan hati mereka dan pendengaran mereka dan penglihatan mereka tertutup. 
( Ayat 7 : Surah al-Baqarah )

 Manusia yang sudah parah dijangkiti oleh penyakit iblis akan mengikuti iblis kepada kedudukan yang
paling buruk.

Itulah orang-orang yang dilaknat oleh Allah, maka ditulikan pendengaran mereka, dibutakan
penglihatan mereka. Tidakkah mereka merenung al-Quran? Bahkan dalam hati mereka terdapat kunci-
kunci. ( Ayat 23 & 24 : Surah Muhammad )

 Azazil yang telah berbuat ibadat kepada Tuhan selama beribu tahun, apabila mendapat laknat dari
Tuhan, bertukarlah keadaannya, terhapus semua ibadatnya yang telah lalu dan dia berubah menjadi
iblis. Jika Tuhan melaknati seseorang manusia dia akan bertukar menjadi syaitan berbangsa manusia.
Iblis, syaitan berbangsa jin dan syaitan berbangsa manusia akan menjadi penghuni neraka jahanam.
Mereka kekal di dalamnya.

  Fitnah dan tipu daya yang menanti manusia di dalam dunia sangat besar dan bahaya. Setiap kelahiran
keturunan Adam a.s akan disambut oleh syaitan yang menjadi bakat iblis. Cahaya syaitan akan
mewarnai cermin hati manusia. Apa yang singgah pada hati akan berubah keasliannya. Hati manusia
akan terlindung daripada menyaksikan yang benar. Hanya satu sahaja yang sangat berkesan memelihara
dan membersihkan cermin hati daripada warna syaitan. Itulah syariat!

20: SYARIAT MENYELAMATKAN MANUSIA

Sesudah itu Adam terima beberapa kalimat dari Tuhannya, lalu Dia ampunkannya kerana sesungguhnya
Allah itu Pengampun dan Penyayang. Kami berkata: “Pergilah kamu sekalian dari (syurga) itu, kemudian
jika datang petunjuk (agama) daripada-Ku dan sesiapa yang ikut petunjuk itu tidaklah ada ketakutan
atas mereka dan tidaklah mereka berdukacita”. ( Ayat 37 & 38 : Surah al-Baqarah )

Hai Bani Adam! Sesungguhnya Kami telah turunkan atas kamu pakaian untuk menutup kemaluan kamu
dan pakaian perhiasan dan juga pakaian takwa, ini lebih baik. Yang demikian itu adalah tanda-tanda
(kurnia) Allah supaya kamu ingat. ( Ayat 26 : Surah al-A’raaf )

 Nabi Adam a.s hanya dipakaikan dengan syariat apabila beliau a.s masuk ke dalam dunia. Beliau a.s
tidak dibebankan dengan syariat sewaktu beliau a.s berada di dalam syurga. Syariat menjadi pakaian
kebal yang dengannya keturunan Adam a.s boleh selamat daripada fitnah dan tipu daya dunia. Dunia
adalah umpama racun dan syariat adalah penawarnya. Sesiapa yang masuk ke dalam dunia tanpa
memakai syariat akan ditelan oleh dunia dan diheret kepada alam syaitan.

 Syariat adalah peraturan atau sistem yang digubal oleh Allah s.w.t untuk dipatuhi oleh manusia dalam
mengadakan perhubungan dengan Tuhan, dengan sesama manusia dan dengan makhluk lain dalam
alam maya ini. Syariat sampai kepada umat manusia melalui manusia pilihan Tuhan yang berkedudukan
sebagai nabi-nabi. Nabi-nabi bertanggungjawab menerima, memahami, mengamalkan dan
menyebarkan syariat yang diturunkan oleh Allah s.w.t. Dasar syariat adalah taat kepada Allah s.w.t
dengan mematuhi perintah-Nya dan menjauhi larangan-Nya. Peraturan yang terdapat dalam syariat
yang dibawa oleh seorang Nabi harus ada perbezaan dengan peraturan yang terdapat dalam syariat
yang dibawa oleh Nabi yang lain. Walaupun ada perubahan pada peraturan syariat tetapi tuntutan
mentaati syariat tidak berubah.

 Syariat Nabi Daud a.s mengizinkan lelaki berkahwin seberapa ramai yang mereka mampu tetapi syariat
Nabi Muhammad s.a.w menghadkan setakat 4 orang isteri sahaja dalam satu masa. Haram bagi umat
Nabi Muhammad s.a.w berkahwin lebih daripada empat orang dalam satu masa, walaupun umat Nabi
Daud a.s boleh berbuat demikian. Umat Nabi Muhammad s.a.w tidak boleh bersandar kepada syariat
Nabi Daud a.s bagi berkahwin lebih daripada empat orang.

 Jika diperhatikan kepada tuntutan mentaati syariat yang dibawa oleh Nabi bagi satu-satu umat,
dapatlah difahamkan bahawa dosa dan pahala yang dikatakan oleh syariat bukanlah kerana tidak
melakukan atau melakukan peraturan semata-mata. Hukum dosa dan pahala bergantung kepada tidak
mentaati atau mentaati Allah s.w.t berhubung dengan peraturan yang Dia tetapkan. Orang munafik
boleh melakukan perbuatan sembahyang dengan sempurna, tetapi ia tidak disertakan dengan ketaatan
kepada Allah s.w.t, maka perbuatannya itu tidak mendatangkan pahala. Darjah pahala bergantung
kepada kekuatan taat dan dalam melakukan peraturan syariat itu dituntut supaya melakukannya
dengan cara yang betul, tidak boleh membuat cara sendiri yang menyalahi peraturan syariat.

Bagi setiap umat telah Kami tetapkan upacara ibadat (syariat) yang mereka akan lalui. Maka janganlah
sekali-kali mereka membantah engkau dalam perkara ini; dan serulah kepada Tuhan engkau.
Sesungguhnya engkau adalah di atas petunjuk yang lurus. ( Ayat 67 : Surah al-Hajj )

 Umat satu nabi wajib berpegang kepada syariat yang dibawa oleh nabi tersebut, tidak boleh lari kepada
syariat nabi yang lain, melainkan telah datang nabi lain yang membawa syariat yang lebih lengkap dan
sempurna. Apabila datang Nabi Muhammad s.a.w sekalian umat manusia wajib berpegang kepada
syariat yang dibawa oleh baginda s.a.w. Umat Nabi Muhammad tidak boleh meninggalkan syariat
baginda s.a.w kerana mahu mengikuti Nabi-nabi yang terdahulu. Umat Nabi Muhammad s.a.w wajib
berpegang kepada firman Allah s.w.t:

Hari ini Aku sempurnakan agama kamu bagi kamu dan Aku cukupkan atas kamu nikmat-Ku. Dan Aku
reda Islam menjadi agama (syariat) kamu. ( Ayat 3 : Surah al-Maa’idah )

 Umat Nabi Muhammad s.a.w sangat bertuah kerana Allah s.w.t telah kurniakan kepada mereka nikmat
yang lengkap iaitu agama Islam, sehingga mereka tidak perlu lagi merujuk kepada apa yang telah
diturunkan terdahulu. Allah s.w.t menjamin bahawa Dia reda menerima Islam sebagai agama bagi umat
Nabi Muhammad s.a.w. Jaminan Allah s.w.t itu sudah cukup bagi orang yang benar-benar mencari
keredaan Allah s.w.t untuk tetap berjalan di atas landasan  yang telah dibina oleh Islam. Islam adalah
perlembagaan yang cukup lengkap, mencakupi perkara zahir dan juga perkara batin. Islam telah
menjelaskan apa yang mesti dibuat dan apa yang mesti tidak dibuat dan bagaimana mahu bertindak
menghadapi sesuatu perkara. Umat Islam tidak perlu bertengkar tentang penyelesaian sesuatu masalah.
Segala penyelesaian sudah dibentangkan, hanya tegakkan iman dan rujukkan kepada Islam itu sendiri,
nescaya segala kemusykilan akan terjawab.

 Setiap umat Islam dituntut supaya beriman kepada peraturan yang Tuhan telah tetapkan,
mempelajarinya, mengamalkannya dan menyebarkannya sekadar kemampuan masing-masing.
Hubungan kaum Muslimin dengan syariat Islam adalah percaya, mempelajari dan melaksanakan. Oleh
kerana darjat zahir dan rohani manusia tidak serupa maka terdapatlah perbezaan tahap kepercayaan,
pengetahuan dan kekuatan melaksanakannya. Perbezaan tersebut menyebabkan umat Islam mudah
bersepakat dalam perkara pokok, bertolak ansur pada perkara cabang dan tidak bersefahaman pada
perkara ranting. Kegoncangan pada ranting tidak seharusnya menggoncangkan pokok perpaduan umat
Islam. Perbezaan pada tumpuan pelaksanaan tidak seharusnya menyekat kerjasama sesama Muslim.
Masalah khilafiah tidak seharusnya menjarakkan kumpulan yang berlainan mazhab.

 Al-Quran yang sampai kepada kita sekarang ini mengandungi 6,666 ayat. Tidak mungkin ada orang
Islam masa ini yang mampu menyesuaikan dirinya dengan 6,666 ayat tersebut sekaligus, dengan serta
merta atau dalam jangka masa yang singkat. Rasulullah s.a.w membawa pengikut-pengikut baginda
s.a.w ‘ke dalam’ al-Quran secara berperingkat-peringkat dan baginda s.a.w mengambil masa lebih
daripada dua puluh tahun untuk membawa mereka ‘berjalan di dalam’ 6,666 ayat tersebut. Allah s.w.t
dan Rasul-Nya sangat berhikmah di dalam mendidik umat manusia. Pada masa berlaku peperangan
Badar arak masih belum diharamkan. Sebahagian daripada syuhada Badar terdiri daripada mereka yang
kuat meminum arak tetapi Allah s.w.t, dengan kasihan belas dan rahmat-Nya, menerima sekalian ahli
Badar sebagai ahli syurga.

Rasulullah s.a.w memberi tumpuan kepada akidah, diikuti oleh akhlak. Al-Quran mengajarkan beriman,
kemudian beramal salih. Allah s.w.t memperingatkan bahawa Dia mengampunkan segala dosa,
termasuk dosa zina, meminum arak dan sebagainya tetapi Dia tidak mengampunkan dosa syirik. Umat
manusia harus diselamatkan daripada dosa yang tidak diampunkan Tuhan terlebih dahulu sebelum dosa
yang Tuhan ampunkan. Golongan Muslim yang berilmu berkewajipan menyelamatkan golongan Muslim
yang jahil daripada lembah syirik. Dalam berbuat demikian perbezaan fahaman tidak boleh dijadikan
penghalang. Puak yang berkuasa dan puak yang berilmu sama-sama akan disoal oleh Tuhan nanti
apakah yang mereka buat bagi membersihkan akidah umat manusia. Puak berilmu tidak boleh memberi
alasan yang puak berkuasa tidak menerima nasihat. Tanggungjawab ahli ilmu tidak terlepas dengan
alasan yang demikian. Dengan sedikit ‘suntikan’ daripada puak yang berilmu akan menjadikan puak
yang berkuasa boleh melakukan berbagai-bagai perkara demi kebaikan syariat Tuhan. Dengan sedikit
tolak-ansur daripada puak yang berkuasa akan membolehkan puak yang berilmu menyampaikan banyak
perkara demi syariat Tuhan.

 Muslim yang mempunyai kesedaran dan kemampuan haruslah mengkaji dengan mendalam apakah
yang terlebih terdesak diperlukan oleh umat Islam masa kini. Setelah mengetahui penyakit semasa yang
melanda umat Islam itu puak berilmu dan puak berkuasa sama-sama berkewajipan mencari penawar di
antara 6,666 ayat al-Quran. Penawar yang diperlukan dengan segera itulah yang mesti dihulurkan
kepada orang ramai terlebih dahulu. Mengubati penyakit secara bersistematik lebih berkesan daripada
mengubati semua jenis penyakit sekaligus. Syariat telah menyediakan segala jenis ubat untuk semua
jenis penyakit. Ahli ilmu dan pemerintah haruslah faham menyusun jadual pengubatan umat.

 Kita perlu menjiwai Islam untuk merasai nikmat Islam yang Tuhan kurniakan. Orang Islam bukan sahaja
mendukung Islam untuk dirinya sahaja malah dia juga mendukung Islam untuk ahlinya, saudara-saudara
Muslim yang lain dan juga umat manusia seluruhnya. Kewajipan manusia adalah melakukan apa yang
Tuhan aturkan dengan penuh ketaatan kepada-Nya, sementara hak mengatur diserahkan kepada Allah
s.w.t. Sekiranya Allah s.w.t mengaturkan seseorang itu menjadi alim dan mendapat kuasa ketika
masyarakat Islam sedang menghadapi ancaman perang, orang alim dan berkuasa itu berkewajipan
membuka syariat bahagian jihad, keperluan memperkuatkan ketenteraan, strategi peperangan dan lain-
lain yang bersangkutan dengan perang, terlebih dahulu daripada bahagian syariat yang lain. Mengajar
cara pembahagian harta pusaka kepada orang yang sedang bersiap ke medan perang adalah kurang
sesuai. Dalam tabligh (menyampaikan), bukan sahaja perlu ada siddik dan amanah, malah perlu juga ada
fatanah (kebijaksanaan).

 Rasulullah s.a.w bertabligh secara siddik, amanah dan fatanah. Setelah berjaya menawan Makkah
baginda s.a.w memaafkan secara beramai-ramai orang Makkah yang pernah berperang menentang
baginda s.a.w. Baginda s.a.w tidak ghairah melakukan hukum qisas. Beberapa orang yang baginda s.a.w
telah umumkan untuk dibunuh pun kemudiannya baginda s.a.w maafkan. Kemaafan daripada baginda
s.a.w telah menarik orang-orang yang bersalah itu kepada Islam. Sekiranya baginda s.a.w telah
melakukan hukuman bunuh tentu ramai daripada orang Makkah yang mati sebagai orang kafir musyrik.
Kebijaksanaan baginda s.a.w telah menyelamatkan ramai manusia daripada azab neraka.

 Allah s.w.t menghargai orang alim yang menggunakan kebijaksanaan dalam menyelesaikan masalah
yang dihadapi oleh umat Islam. Pelaksanaan peraturan Tuhan kepada umat manusia yang tidak
mengerti haruslah dengan kasih sayang, belas kasihan dan simpati. Bukankah Rasulullah s.a.w telah
mendoakan bagi penduduk Taif yang mengkasari baginda s.a.w dengan doa yang baik: “Wahai Tuhan.
Maafkan mereka kerana mereka tidak mengerti”. 
Rasulullah s.a.w mengerti setakat mana pengikut baginda s.a.w mampu memikul beban. Baginda s.a.w
tidak meletakkan beban melebihi keupayaan mereka. Sebab itulah dakwah baginda s.a.w berjaya.
Baginda s.a.w telah memberi contoh, ketika berdakwah di Makkah, bilangan kaum Muslimin masih
sangat sedikit. Baginda s.a.w tidak menggerakkan kaum Muslimin supaya berperang dengan kaum
musyrikin. Jika baginda s.a.w berbuat demikian tentu sahaja kaum Muslimin akan terhapus sebelum
agama Islam sempat berkembang di atas muka bumi. Umat Islam dituntut melaksanakan syariat Tuhan
secara bijaksana. Serahkan urusan mentadbir kepada Tuhan. Kaum Muslimin perlu bertindak sesuai
dengan pentadbiran Tuhan. Umat Islam yang tinggal di negeri yang sering dilanda banjir dituntut
menyediakan kelengkapan banjir, tidak dituntut menyediakan kelengkapan gempa bumi. Dalam
menguruskan hal-ehwal kaum Muslimin secara bijaksana, Muslim yang ditakdirkan berkuasa dengan
Muslim yang ditakdirkan berilmu wajib bekerjasama demi mencari keredaan Allah s.w.t.

Syariat mengajarkan prinsip satu untuk ramai kerana Allah s.w.t. Lelaki bertanggungjawab
menyelamatkan dirinya dan ahlinya daripada api neraka. Orang yang berharta berkewajipan
mengeluarkan zakat bagi membantu orang miskin. Orang yang memiliki makanan yang cukup perlu
mempastikan jirannya tidak tidur dalam kelaparan. Orang yang berilmu berkewajipan mengajar orang
yang jahil. Orang yang berkuasa berkewajipan melindungi orang yang lemah. Setiap anggota masyarakat
perlu menyumbangkan sesuatu untuk kesejahteraan masyarakatnya.

Syariat Islam mengajarkan supaya menyebarkan yang makruf dan mencegah yang munkar. Muslim
diajar supaya mengasihani orang yang dizalimi dan juga orang yang berbuat kezaliman. Mengasihani
orang yang dizalimi adalah dengan cara menyelamatkannya daripada kezaliman dan mengasihani orang
yang berbuat zalim adalah dengan cara menyekatnya daripada berbuat kezaliman atau setidak-tidaknya
menasihatinya. Dalam menyebarkan yang makruf dan mencegah yang munkar tidak ada istilah ‘menjaga
tepi kain orang lain’. 
Satu perkara yang sangat diberati oleh syariat adalah perbuatan menzalimi diri sendiri. Tuhan memberi
ancaman yang keras terhadap mereka yang melakukan kezaliman terhadap diri mereka. Syariat Islam
melarang kaum Muslimin sengaja mencampakkan diri mereka kepada kebinasaan walaupun atas alasan
berserah kepada takdir. Rasulullah s.a.w menyuruh kaum Muslimin mengikat unta mereka terlebih
dahulu baharulah bertawakal. Umar al-Khattab melarang orang ramai memasuki kampung yang sedang
dilanda wabak taun dan pergi ke kampung yang tidak ada taun. Lari daripada takdir yang memudaratkan
dan pergi kepada takdir yang mensejahterakan masih lagi dalam medan takdir.

Maksud menzalimi diri sendiri sangat luas. Zalim adalah lawan kepada adil. Maksud adil adalah
meletakkan sesuatu pada kedudukan yang benar dan layak baginya. Jika meletakkan sesuatu pada
kedudukan yang tidak benar dan tidak layak, ia dinamakan zalim. Menggunakan pancaindera yang
dikurniakan Tuhan untuk melakukan perbuatan yang dilarang oleh Tuhan adalah melakukan kezaliman
kepada pancaindera atau diri sendiri.

Kezaliman yang paling besar dilakukan oleh hamba Tuhan adalah meletakkan Tuhan pada taraf yang
tidak benar dan tidak layak bagi-Nya. Ketuhanan Allah s.w.t meliputi bidang penyembahan, pematuhan,
pemujaan, penyayangan dan kebaktian. Ada batas yang mesti dipelihara agar tidak terjadi perbuatan
yang menurunkan taraf ketuhanan Allah s.w.t daripada yang sepatutnya. Batas tersebut juga dipelihara
agar apa sahaja yang selain Tuhan tidak sampai kepada taraf tersebut. Jangan sekali-kali terjadi
penyembahan, perhambaan, ketaatan, pemujian dan penyayangan hak ketuhanan Allah s.w.t turun
daripada taraf ketuhanan-Nya dan jangan pula yang selain Tuhan naik kepada taraf ketuhanan. Jika
percerobohan dilakukan maka perbuatan yang demikian dikatakan menzalimi hak ketuhanan Allah s.w.t
dan ia diistilahkan sebagai syirik. Syirik adalah menyengutukan hak ketuhanan Allah s.w.t dengan
sesuatu yang lain. Meletakkan taraf Isa al-Masih sebagai anak Tuhan adalah syirik. Menganggap Uzair
sebagai anak Tuhan adalah syirik. Mengiktikadkan Nur Muhammad sebagai penjelmaan Tuhan atau
Tuhan sendiri adalah syirik. Nur Muhammad bukanlah Allah s.w.t sebagaimana  Isa al-Masih (zahirnya
atau rohaninya iaitu nurnya) bukan anak Allah s.w.t. Mematuhi guru dengan sepenuh jiwa raga sehingga
perkara haram dihalalkan dan perkara halal diharamkan masih juga dipatuhi, pun termasuk di dalam
perbuatan syirik. Mencari rezeki yang baik tetapi dengan meninggalkan hak ketuhanan Allah s.w.t yang
wajib dilaksanakan juga berunsur syirik. Kasih sayang sesama makhluk yang menyebabkan tenggelam
hukum dan peraturan Tuhan juga berunsur syirik. Besar atau kecilnya syirik itu bergantung kepada
sejauh mana hak ketuhanan Allah s.w.t dicerobohi. Al-Quran menceritakan beberapa keadaan syirik.

Dan berkata orang-orang Yahudi: “Uzair anak Allah”. Dan berkata orang-orang Nasrani: “Al-Masih anak
Allah”. Demikian itulah kata-kata mereka dengan mulut mereka; menyerupai perkataan orang-orang
kafir yang dahulu. Diperangi Allah akan mereka. Bagaimana mereka dapat dipalingkan? Telah mereka
ambil guru-guru mereka dan pendeta-pendeta mereka menjadi Tuhan selain Allah dan (juga) al-Masih
anak Maryam; padahal tidaklah mereka diperintahkan melainkan supaya menyembah kepada Allah,
Tuhan Yang Maha Esa, tidak ada Tuhan melainkan Dia. Maha Suci Dia dari apa yang mereka
sekutukan. ( Ayat 30 & 31 : Surah at-Taubah )

 
Bahkan mereka mempertuhankan jin. ( Ayat 41 : Surah Saba’ ) 

Tidakkah engkau perhatikan mereka yang mempertuhankan nafsu mereka? Maka apakah engkau boleh
jadi pemelihara atas mereka? ( Ayat 43 : Surah al-Furqaan )

Selain yang dinyatakan di atas al-Quran juga menceritakan beberapa perkara yang boleh
menggelincirkan manusia kepada syirik.
Katakanlah: “Jika bapa-bapa kamu, anak-anak kamu, isteri-isteri kamu, kaum keluarga kamu, harta
yang kamu dapati, perniagaan yang kamu takut akan mundur dan tempat kediaman yang kamu sukai,
lebih tercinta kepada kamu daripada Allah dan Rasul-Nya dan berjihad pada jalan-Nya, maka tunggulah
sehingga Allah mendatangkan ketentuan-Nya. Dan Allah itu tidak akan memberi petunjuk kepada kaum
yang fasik”. ( Ayat 24 : Surah at-Taubah )

 Syirik adalah kezaliman yang paling besar boleh dilakukan oleh seseorang kepada dirinya sendiri, bukan
kepada Tuhan. Tuhan tidak cedera lantaran manusia berbuat syirik dan tidak beruntung Tuhan jika
manusia berbakti kepada-Nya. Apa yang manusia lakukan memberi keuntungan atau kerugian kepada
dirinya sendiri, bukan kepada Tuhan. Syirik adalah kerugian manusia yang paling besar kerana Allah
s.w.t sangat tegas menghadapi orang yang berbuat syirik. Oleh itu tugas seseorang Muslim adalah
menghapuskan syirik pada dirinya dan juga pada saudara-saudara Muslimnya yang lain. Tugas utama
penguasa Muslim dan ulama Muslim juga demikian. Syirik adalah musuh utama umat manusia. Di dalam
berjihad menentang kemusyrikan kaum Muslimin mestilah bersatu sekalipun mereka tidak boleh
bersatu dalam bidang yang lain.

 Selain syirik, syariat juga menekankan soal perbuatan munkar. Kerosakan akidah dinamakan syirik dan
kerosakan akhlak dinamakan perbuatan munkar. Dalam soal kemunkaran, rujukannya secara umum
adalah fitrah kemanusiaan, nilai-nilai murni kemanusiaan yang dipersetujui oleh syarak. Fitrah
kemanusiaan yang sejati sangat hampir dengan fitrah Muslim, tetapi jarang yang sampai kepada tahap
kesedaran fitrah yang sejati kerana bakat fitrah mereka dihijab oleh kemampuan berfikir yang terhad,
pengaruh pendidikan, pengalaman dan sebagainya. Sekalipun manusia boleh sampai kepada tahap
kesedaran fitrah yang sejati namun, ia belum boleh dikatakan fitrah Muslim kerana ia tidak
berkeupayaan menyingkap tentang Tuhan. Ia mesti tunduk kepada perkhabaran yang datang daripada
Tuhan baharulah fitrah kemanusiaan yang sejati itu beroleh kedudukan sebagai fitrah Muslim. Fitrah
kemanusiaan yang sejati hanya memerlukan iman untuk menjadikannya fitrah Muslim.

 Nilai-nilai murni kemanusiaan yang disertai iman menjadi rujukan dalam menentukan sesuatu perkara
itu munkar atau tidak. Perbuatan munkar adalah perbuatan yang menyalahi akhlak Muslim. Perbuatan
yang sesuai dengan akhlak Muslim dan dilakukan dengan disertai iman, dinamakan perbuatan makruf.
Perbuatan makruf termasuk dalam kategori amal salih. Amal yang tidak salih itulah yang munkar.

 Amal yang tidak salih secara automatiknya adalah amal yang munkar, tetapi amal yang pada zahirnya
kelihatan salih belum tentu ianya salih. Ia hanya menjadi salih jika ia disertai oleh iman. Tidak ada amal
salih tanpa iman. Sebab itulah sistem yang digubal oleh cerdik pandai bukan Islam, walaupun sesuai
dengan nilai-nilai murni kemanusiaan, jika diambil bulat-bulat ia tidak mampu melahirkan amal salih
kerana tidak ada dasar iman padanya. Itulah punca kegagalan badan dunia menyebarkan perkara
makruf dan mencegah yang munkar. Umat Islam sendiri jika menggubal sistem yang tidak berlandaskan
iman akan menemui kegagalan yang serupa. Kemunkaran hanya boleh dihancurkan oleh kekuatan iman.

 Fitrah kemanusiaan yang tidak disertakan iman tidak dapat melihat rasional di sebalik kebanyakan
peraturan syariat, terutamanya dalam bidang penghakiman dan penghukuman terhadap orang yang
melakukan jenayah. Penghukuman menurut syarak biasanya dipandang sebagai keterlaluan, di luar peri
kemanusiaan. Fitrah kemanusiaan hanya memandang kepada sekop kehidupan dunia sahaja, sedangkan
syarak mengenakan hukuman yang berat di dalam dunia bagi menyelamatkan pesalah daripada
hukuman berat di akhirat. Syarak melihat dunia sebagai kehidupan yang sangat singkat sementara
akhirat adalah kehidupan yang abadi. Menderita dalam tempuh yang singkat lebih baik daripada
menderita berkekalan. Tuhan tidak suka menghukum hamba-Nya dua kali. Hamba-Nya yang telah
menjalani hukuman menurut syarak tidak perlu lagi dihukum di akhirat. Atas dasar inilah hukuman
menurut syarak dipandang berat menurut nilai kemanusiaan sejagat.

 Syariat memberi penumpuan kepada penyucian akidah dan akhlak. Akidah yang bersih daripada syirik
menjadi dasar syariat. Akhlak yang mulia menjadi pengapit kepada akidah yang benar. Apabila dua
perkara ini sudah teguh baharulah perkara-perkara lain boleh berdiri dengan tegap. Selama tiga belas
tahun berdakwah di Makkah Nabi Muhammad s.a.w menumpukan soal akidah dan akhlak. Bidang
syariat yang lain banyak dipraktikkan setelah baginda s.a.w berhijrah ke Madinah.

 Bidang syariat yang paling penting adalah pengajaran tentang Tuhan dan pengabdian kepada-Nya.
Syariat mengajarkan bahawa Allah s.w.t adalah Tuhan Yang Maha Esa. Dia adalah pergantungan
sekalian makhluk, tidak ada makhluk yang merdeka daripada-Nya. Dia tidak beranak dan tidak
diperanakkan. Tidak ada sesiapa boleh mendakwakan bahawa dirinya adalah sebahagian daripada
Tuhan. Dia tidak serupa dengan sesuatu dan Dia Mendengar serta Melihat. Dia menguasai seluruh alam
maya. Syariat memperkenalkan Tuhan dalam dua aspek penting. Dalam aspek pertama syariat
menceritakan bahawa Tuhan adalah Maha Kaya dari seluruh alam. Tuhan tidak memerlukan apa-apa
daripada sesiapa pun. Tuhan tidak bergantung kepada sesuatu. Tuhan tidak ditanya tentang apa yang
Dia lakukan tetapi makhluk ditanya tentang apa yang mereka perbuat. Syariat juga mengajarkan
bahawa jika manusia bersyukur maka kebaikan syukur itu pergi kepadanya, bukan kepada Tuhan. Jika
manusia kufur ia memudaratkan diri manusia sendiri, tidak menjejaskan ketuhanan Allah s.w.t. Dalam
aspek kedua syariat memperkenalkan Tuhan sebagai pergantungan sekalian makhluk, Dia melakukan
apa yang Dia kehendaki kepada makhluk-Nya. Dia meletakkan ketentuan kepada setiap yang Dia
ciptakan. Semua makhluk tidak berupaya mengubah ketentuan yang telah Tuhan tetapkan pada azali.
Semua makhluk tunduk patuh kepada ketentuan-Nya. Gabungan dua aspek tersebut menceritakan
bahawa Allah s.w.t adalah Tuhan Yang Maha Kaya dari segala sesuatu, tidak berkehendakkan apa-apa
pun daripada sesiapa pun, tetapi sekalian makhluk bergantung, berhajat dan berkehendak kepada-Nya.
Begitulah dasar akidah seorang Muslim yang disimpulkan dengan kalimah:
Bagi menghuraikan dasar akidah tersebut diadakan pengajian sifat dua puluh. Sifat dua puluh dan apa
jua sifat yang dinisbahkan kepada Allah s.w.t, termasuklah nama-nama-Nya, tertakluk kepada dasar:

 Makrifat melalui syariat diperolehi dengan iman bukan dengan hujah dan dalil. Hujah dan dalil berguna
bagi orang cenderung menggunakan akal fikiran. Akal fikiran mempunyai had kemampuannya. Apabila
sampai kepada had kemampuannya akal terpaksa tunduk, menyerah sepenuhnya kepada perkhabaran
yang dibawa oleh syariat. Baharulah akal itu menjadi Muslim. Makrifat secara syariat juga menjadi
permulaan  setelah berakhirnya makrifat secara kasyaf dan pengalaman kerohanian. Kasyaf membawa
seseorang kepada suasana kehairanan menemui kenyataan bahawa Tuhan melampaui segala
perkenalan. Ahli kasyaf pun tunduk, menyerah kepada perkhabaran yang terdapat dalam syariat.
Baharulah hati yang mengalami kasyaf benar-benar menjadi Muslim.

 Apa juga jalan yang diikuti, permulaan jalan adalah syariat dan penghujung jalan juga syariat, baharulah
perjalanan itu menjadi bulatan yang lengkap. Syariat yang ditemui pada permulaan jalan adalah syariat
secara umum, dipegang oleh orang awam. Syariat pada akhir perjalanan adalah syariat khusus dan
lengkap, dipegang oleh orang arif. Apa juga tarekat yang dijalani sekiranya tidak ditemui syariat pada
akhir perjalanannya, maka tarekat tersebut tidak mencapai Kebenaran Hakiki. Sekiranya sesuatu tarekat
itu membawa seseorang kepada penafian terhadap syariat, sekiranya ahli tarekat itu mempunyai
kesedaran, wajiblah dia berundur daripada jalan yang dilaluinya itu.

 Selain menyampaikan pengetahuan tentang Tuhan, syariat juga mengajarkan cara-cara melakukan
ibadat dan pengabdian kepada Tuhan. Hanya ibadat yang dilakukan menurut peraturan syariat sahaja
diterima oleh Tuhan sebagai ibadat. Misalnya, syariat menentukan syarat dan rukun sembahyang. Tidak
menepati syarat dan tidak menyempurnakan rukun tidak dinamakan sembahyang. Akal dan kasyaf tidak
akan menemui cara yang betul bagi menyembah Tuhan. Hanya syariat, semata-mata syariat
mengajarkan cara pengabdian yang sebenarnya terhadap Allah s.w.t.

 Syariat juga menyampaikan perkhabaran tentang malaikat dan Nabi-nabi. Malaikat dikenali dengan
mengetahui asal kejadiannya daripada nur yang murni yang berbeza daripada cahaya matahari atau
sebarang cahaya yang diketahui oleh manusia. Perlu juga diketahui beberapa malaikat yang menjadi
pemimpin kepada malaikat-malaikat sekaliannya. Mengenali Nabi pula adalah dengan mempelajari
sejarah perjalanan mereka, tahu keturunan mereka dan tahu pula siapakah di antara mereka yang
menerima kitab dan suhuf serta tahu kitab-kitab tersebut. Pengetahuan tentang perjalanan Nabi-nabi
bagi meningkatkan kedudukan kerohanian dalam melaksanakan tuntutan syariat. Seterusnya syariat
mengajarkan manusia tentang akhirat. Matlamat utama manusia adalah akhirat dan dunia menjadi jalan
kepada akhirat. Di samping mencari kesejahteraan hidup di dunia manusia lebih dituntut mencari
keselamatan di akhirat. Kehidupan dunia hanyalah sementara dan kehidupan akhirat berkekalan, tanpa
kesudahan. syariat juga mengajar manusia supaya mengakui kelemahan mereka. Oleh yang demikian
mereka dikehendaki beriman kepada Qadak dan Qadar. Keyakinan kepada akhirat menggerakkan
manusia supaya rajin beramal. Keyakinan kepada Qadak dan Qadar memimpin manusia menjadi hamba
yang tunduk kepada ketuhanan Allah s.w.t. Apa yang diajar oleh syariat membentuk sifat aslim iaitu
berserah diri kepada Tuhan. Orang Islam yang bersifat aslim itulah yang benar-benar tunduk, patuh dan
melaksanakan hukum Tuhan sebagaimana layaknya dibuat oleh seorang hamba yang merdeka.

 Orang yang melalui jalan syariat akan berjaya apabila sampai kepada makam mukmin. Allah s.w.t
berfirman:

Sesungguhnya Allah akan membeli orang-orang mukmin, dirinya dan hartanya dengan syurga, iaitu
mereka yang berjihad pada jalan Allah, lalu mereka membunuh dan terbunuh, sebagai satu perjanjian
yang benar di tentang itu (yang tersebut) dalam Taurat dan Injil dan Quran; kerana bukankah tidak ada
yang sempurnakan janjinya lebih daripada Allah? Lantaran itu bergembiralah dengan perjanjian kamu
yang kamu janjikan kepada-Nya, kerana yang demikian adalah kebahagiaan yang besar. ( Ayat 111 :
Surah at-Taubah )

 Orang yang mencapai darjat mukmin ada harga pada sisi Allah s.w.t hinggakan Dia sanggup membeli
mereka dengan harga syurga, harta yang paling tinggi nilainya dalam seluruh alam makhluk. Tidak ada
keraguan lagi kedudukan mereka sebagai ahli syurga. Makam yang di bawah daripada makam mukmin
ada dua. Pertama adalah mereka yang dijamin sebagai ahli neraka. Kedua adalah mereka yang mungkin
ke syurga atau mungkin ke neraka, hanya belas kasihan Tuhan yang boleh menyelamatkan mereka.
Ketika hayat masih ada ujilah diri sendiri apakah sudah mencapai taraf mukmin atau belum. Alat
pengujinya adalah firman Allah s.w.t:

Orang-orang mukmin apabila diperingatkan dengan Allah nescaya gementarlah hati mereka, dan
apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat-Nya menambahkan bagi mereka keimanan; dan kepada
Tuhan mereka berserah diri. (Iaitu) orang yang mendirikan sembahyang dan membelanjakan
sebahagian daripada apa yang Kami kurniakan kepada mereka. ( Ayat 2 & 3 : Surah al-Anfaal )
Jika tanda yang tersebut di atas tidak ada waspadalah! Mungkin neraka menunggu di akhir perjalanan
hidup di dunia ini. Mulalah bekerja untuk menyelamatkan diri dengan berniaga dengan Allah s.w.t,
menjualkan diri kepadanya dengan cara berjihad pada jalan-Nya. Mudah-mudahan Tuhan sudi membeli.

 Kejayaan bagi mereka yang berjihad pada jalan Allah s.w.t adalah mereka dikurniakan petunjuk dengan
nur tawajjuh yang berperanan memalingkan hati kepada Allah s.w.t dan membentenginya daripada apa
yang cuba memesungkannya. Orang yang dikurniakan nur tawajjuh dinamakan orang salih yang
berpegang teguh dengan syariat Allah s.w.t. nur tawajjuh membuat mereka berasa damai dan tenang
serta bertambah kehampiran dengan Allah s.w.t. Mereka tidak berasa berat untuk melakukan ibadat
walau berapa banyak sekalipun kerana semakin banyak mereka beribadat semakin mereka
memperolehi taqarrub (mendekat dan menghadap Allah s.w.t) dan semakin mereka berasa lazat
beribadat. Orang salih adalah ahli syariat yang memakai pakaian warak dan berjalan dengan nur
tawajjuh.

 21: TAUBAT: PINTU KESELAMATAN

Sesudah itu Adam terima beberapa kalimat dari Tuhannya lalu Dia ampunkannya kerana Allah itu Maha
Pengampun Maha Penyayang. ( Ayat 37 : Surah al-Baqarah )

Dia jualah Penerima taubat hamba-hamba-Nya dan mengampunkan dosa dan Dia Mengetahui apa
yang kamu kerjakan. ( Ayat 25 : Surah asy-Syura )

Kecuali orang yang bertaubat dan beriman dan mengerjakan amal salih, maka mereka itu Allah
tukarkan kejahatan mereka dengan kebaikan kerana Allah Maha Pengampun Maha Penyayang. ( Ayat
70 : Surah al-Furqaan )

Adam a.s, manusia pertama, telah melakukan kesalahan. Ketika itu beliau a.s mendiami syurga. Manusia
secara tabi’inya tidak dapat mengelakkan diri daripada melakukan kesalahan, sekalipun mereka tinggal
di dalam syurga yang serba menyenangkan, apa lagi mereka tinggal di dalam dunia yang serba
memayahkan. Adam a.s mengakui kesalahannya dan merujuk kembali kepada Tuhan, memohon agar
Tuhan mengajarkannya apa yang perlu dibuatnya bagi menutup kesalahannya dan menggantikannya
dengan kebaikan. Tuhan Yang Maha Pengampun Maha Penyayang mengajarkan kepada Adam a.s
beberapa kalimat, iaitu cara bertaubat. Adam a.s bertaubat dengan penuh keinsafan dan keikhlasan.
Tuhan yang mengajarkan Adam a.s bertaubat itu menerima taubatnya dan mengampunkan
kesalahannya. Taubat mengembalikan Adam a.s kepada Tuhan as-Salam, Yang Mensejahterakan.
Taubat yang dilakukan oleh Adam a.s adalah taubat yang disertai oleh iman dan diikuti oleh amal salih.
Taubat yang demikian menghapuskan kejahatan dan menggantikannya dengan kebaikan.

 Iblis, jin yang pertama diciptakan Tuhan, telah melakukan kesalahan. Kesalahan Adam a.s adalah lupa
kepada pesanan Tuhan. Kesalahan iblis pula adalah engkar kepada perintah Tuhan. Adam a.s mengakui
kesalahan dan bertaubat. Iblis tidak mahu mengakui kesalahannya dan enggan bertaubat. Adam a.s
yang bertaubat menerima nikmat keampunan dari Tuhan. Iblis yang enggan bertaubat menerima
kemurkaan dan laknat dari Tuhan. Adam a.s kembali kepada Tuhan dan keselamatan-Nya. Iblis
tercampak jauh dari Tuhan dan hilang peluang untuk kembali. Di akhirat kelak taubat membawa Adam
a.s kembali kepada syurga dan iblis pula akan dicampakkan ke dalam neraka jahanam, tempat yang
paling buruk dan paling azab.

 Taubat adalah jalan kembali kepada Tuhan. Apabila manusia melakukan dosa dia tercampak jauh dari
Tuhan. Jika dia tidak bertaubat dia tetap tinggal jauh dari Tuhan. Jika kemudiannya dia berbuat kebaikan
maka dia berbuat baik dalam keadaan jauh dari Tuhan. Dia boleh melakukan suruhan syariat tetapi
tanpa taubat dia menjadi ahli syariat yang jauh dari Tuhan.

 Hamba yang melakukan kesalahan sangat perlu bertaubat. Taubat merupakan cetusan iman. Iman yang
menguatkan amal salih. Tanpa iman tidak ada amal salih. Amal tanpa taubat sebenarnya tidak
berpangkal kepada iman. Amal yang demikian sangat sedikit nilai salihnya. Salih itulah yang menentukan
darjat kemuliaan sesuatu amal itu di sisi Tuhan. Amal yang tidak disertai oleh taubat tidak banyak
memberi pahala. Pahala bukan sahaja berguna di akhirat. Keberkatan pada rezeki dan kesejahteraan
hidup di dunia merupakan terjemahan kepada pahala yang diperolehi daripada amal yang salih. Di
akhirat kelak terjemahan pahala itu akan lebih menyata lagi. Banyak daripada masalah kehidupan harian
tidak mampu diselesaikan lantaran tidak bertaubat daripada dosa-dosa yang lalu.

 Bani Adam memiliki tabii keadaman. Mereka tidak sunyi daripada melakukan kesalahan. Tidak wajar
jika ada orang yang mengatakan dia tidak pernah berbuat kesalahan dan tidak perlu bertaubat. Nabi
Muhammad s.a.w yang suci bersih pun sering bertaubat. Paling tidak memohon keampunan di atas
kelemahan sebagai manusia yang tidak berupaya melakukan perintah Tuhan dengan sempurna.

 Ramai manusia terhalang daripada memperolehi apa yang layak diperolehinya sebelum mereka
memasuki pintu taubat. Adam a.s yang diciptakan khusus untuk menjadi khalifah di bumi hanya
memperolehi mahkota khalifah itu setelah beliau a.s melalui pintu taubat dan menerima keampunan
dari Tuhan. Roh syariat, roh agama, nur iman, nur Ilahi dan yang seumpamanya hanya masuk ke dalam
hati yang telah dibasuh dengan air taubat. Orang yang bertaubat dan Tuhan mengampunkan dosanya,
kesuciannya kembali kepada kesucian roh yang latif, yang suci dan hampir dengan Tuhan. Manusia yang
rohnya kembali kepada taraf amr Tuhan akan memperolehi keselamatan di dunia dan di akhirat.
Manusia yang memiliki roh yang demikian mampu mengkamilkan batin syariat dengan zahir syariat atau
antara iman dengan amal. Bani Adam sewajarnya mengikuti langkah bapa mereka dengan bertaubat
agar mereka juga boleh kembali kepada Tuhan dan layak dipakaikan mahkota khalifah di bumi.

 Taubat yang hanya merupakan kata-kata, tanpa mengetahui sejauh mana dosa yang dilakukan, tidak
berikrar untuk tidak mengulangi dosa tersebut, tidak mengambil langkah mencegah daripada
berulangnya perbuatan dosa dan tidak melakukan kebaikan yang boleh menghapuskan dosa, adalah
taubat pada luaran sahaja, tidak terhunjam ke dalam lubuk hati yang dalam. Taubat yang demikian
adalah umpama memotong rumput bahagian di atas tanah sahaja sedangkan akar yang di dalam tanah
dibiarkan. Rumput akan kembali tumbuh selagi akarnya tidak dicabut. Orang yang benar-benar
bertaubat mengetahui kesalahannya dan punca kesalahan tersebut, bertekad tidak akan mengulanginya
dan membebaskan dirinya daripada punca kesalahan. Taubat yang begini umpama mencabut rumput
beserta akarnya yang di dalam tanah dan membuangnya jauh-jauh.

 Taubat luaran adalah penyesalan secara umum dan samar-samar. Tauabat dalaman adalah penyesalan
yang jelas tentang apa yang dikesalkan dan menjauhkan diri daripadanya. Orang yang bertaubat
daripada zina tidak lagi menghampiri zina, bukan sekadar tidak melakukan zina. Jika masih lagi
menghampiri zina, sekalipun tidak melakukannya, itu bukanlah taubat yang sebenarnya. Adam a.s yang
telah melakukan kesalahan dengan memakan buah larangan di dalam syurga, setelah bertaubat beliau
a.s tinggal di bumi yang sangat jauh daripada pokok larangan yang menjadi isu kesalahannya. Tanda
taubat diterima adalah orang yang berdosa tidak jatuh lagi ke dalam jurang dosa tersebut.

 Orang yang benar dengan taubatnya mempelajari keadaan dirinya, mencari punca dan faktor yang
menyebabkan dia jatuh kepada perbuatan dosa. Dia mengawasi perjalanan nafsunya, membebaskannya
daripada ego yang mengheret kepada kejahatan dan kedurhakaan kepada Tuhan. Jihad membuang
nilai-nilai buruk daripada daerah nafsu akan memberi kekuatan kepada rohani. Rohani yang sedar dan
celik akan dapat melihat kepada kejahatan dan dapat mengeluarkan teguran daripada dalam. Teguran
dari dalam itu dinamakan suara hati. Pada peringkat awalnya suara hati hanya sekadar memberi teguran
tetapi tidak mampu menghalang berlakunya kesalahan tetapi apabila semakin banyak nilai-nilai buruk
dikeluarkan daripada daerah nafsu suara hati akan menjadi lebih kuat. Hati akan sempat memberi
peringatan sebelum terjadinya perbuatan dosa. Kemunculan penasihat dari dalam diri sendiri
menambahkan kesedaran seseorang tentang yang benar dan yang salah. Kemudian dibukakan
kepadanya hakikat yang benar dan yang salah. Apabila hakikat tersebut telah terbuka kepadanya dia
akan lebih mudah melakukan yang benar dan meninggalkan yang salah.

 Dalam perjalanan menuju tahap yang suci bersih seseorang perlu menentang nafsu kehaiwanan yang
menumpang pada nafsunya yang asli, yang suci bersih. Nafsu kehaiwanan hanya inginkan makanan,
minuman, pakaian, tidur, melakukan yang sia-sia dan berseronok. Dalam daerah nafsu yang rendah itu
juga ada sifat ego yang jahat seperti takabur, sombong, dengki, dendam, tamak dan lain-lain penyakit
hati. Semua itu mesti dibuang daripada daerah nafsu supaya kemurnian nafsu yang asli kembali
menyerlah. Orang yang benar-benar bertaubat mampu berbuat demikian dan dia kembali menjadi suci,
bersih dan murni. Hijab yang muncul dari alam zahiriah menjadi hancur dan rohaninya akan bercahaya,
memperlihatkan keserian wajah yang menggambarkan kedamaian jiwa.

 Syariat mengajarkan jihad menyelamatkan diri daripada dosa. Dosa masuk ke dalam manusia melalui
setiap bahagian tubuhnya dan juga melalui dirinya yang tidak kelihatan. Mata, telinga, mulut, hidung,
tangan, kaki, syahwat dan segenap tubuh boleh menjadi pintu buat dosa memasuki manusia. Fikiran
dan perasaan juga menjadi pintu dosa.

 Dosa adalah umpama besi dan neraka umpama besi berani yang besar lagi kuat, menarik besi dosa
kepadanya. Makanan, minuman dan bauan yang harum memasukkan dosa ke dalam tubuh manusia.
Dosa bercampur dengan darah, daging, tulang, sumsum dan seluruh tubuh. Tangan yang melakukan
kejahatan akan dibaluti oleh dosa seperti balutan lumpur. Tangan yang berbalut dosa menyentuh isteri,
anak-anak, makanan, pekerjaan dan lain-lain. Ia mencemarkan apa sahaja yang disentuhnya.

 Syahwat yang berzina akan dibaluti dosa dan dengan syahwat yang berbalut kekotoran dosa itu juga
lelaki meniduri isterinya. Tangannya yang menyuap makanan dibaluti dosa. Makanannya haram.
Darahnya bercampur air dosa. Air mani yang terbentuk dalam tubuhnya juga terpalit dosa. Melalui
syahwat yang berdosa dia menghantar air mani yang terpalit dosa ke dalam kandungan isterinya. Dalam
kandungan ibu lagi bayi sudah dihadapkan dengan kesan dosa. Anak keluar ke dunia membawa
kekuatan dosa, bersedia untuk menghadapi dosa-dosa. Ramai bayi yang dibungkus oleh dosa sejak
dalam kandungan ibu mereka keluar membawa penyakit yang ganjil-ganjil. Sudah ada bayi yang keluar
sahaja ke dunia sudah pun menghidapi penyakit aids.

 Kecelakaan menimpa manusia yang berdosa kerana syaitan boleh bersekutu dalam apa sahaja yang
mereka lakukan. Apa sahaja yang dipegangnya dan apa yang keluar daripadanya beserta dengan syaitan
yang sentiasa mencari jalan untuk menjahanamkan Bani Adam. Dosa yang menemani seseorang itu
membawa bahang api neraka kepadanya ketika dia masih hidup dalam dunia ini, apa lagi setelah dia
memasuki lubang kubur. Bahang api neraka membuatnya menjadi resah gelisah dan kepanasan. Isteri
yang cantik tidak menyejukkan pandangannya. Harta yang banyak tidak menemukannya dengan
kepuasan. Kemuliaan yang diberikan oleh manusia tidak mendamaikan jiwanya. Beban dosa
menghimpit jiwanya, takut orang ramai mengetahui kejahatan yang disembunyikannya.

 Fikiran dan perasaan yang dibaluti dosa, walaupun memikirkan sebaik mungkin, merancang dengan
penuh kerapian, membuat kajian dengan teliti namun, hasilnya adalah kemusanahan. Morfin yang
ditemui oleh pakar-pakar perubatan untuk membantu orang sakit itulah yang menjadi dadah
membunuh jutaan manusia. Satelit yang diciptakan untuk kesejahteraan umat manusia itulah yang
memandu peluru berpandu dan bom nukliar untuk membunuh umat manusia sendiri. Sentuhan fikiran,
perasaan dan anggota yang berdosa lebih mengwujudkan neraka dalam dunia daripada memberi
kesejahteraan kepada umat manusia. Dosa-dosa yang bertaburan dalam dunia inilah yang mengheret
dunia kepada kiamat.

 Ulama zaman dahulu suka memperingatkan umat manusia supaya menghindarkan diri daripada
melakukan dosa demi kesejahteraan manusia sendiri. Ramai daripada ulama hari ini segan mahu
bercakap tentang dosa, takut dianggap kolot. Orang ramai hari ini tidak tahu tentang dosa tetapi sangat
mengerti tentang kemudaratan pada tubuh badan. Perkara dosa mesti dihurai secara saintifik terlebih
dahulu untuk mengetahui kemudaratannya. Apakah kemudaratan meminum arak? Apakah
kemudaratan memakan daging babi? Apakah kemudaratan tidak bersembahyang? Apakah
kemudaratan tidak berpuasa? Semuanya mesti dimasukkan ke dalam ‘tabung uji’ terlebih dahulu
sebelum disahkan sebagai dosa. Manusia mengambil alih tugas menentukan sesuatu perkara itu
berdosa atau tidak.

 Kaum Muslimin memainkan peranan yang penting di dalam dunia. Mereka berfungsi sebagai
pengimbang kepada ketidak-stabilan yang terjadi kepada dunia. Kaum Muslimin berperanan menyekat
mala petaka yang mengancam dunia akibat dosa-dosa manusia. Kaum Muslimin mempunyai keupayaan
yang tinggi kerana mereka berpegang kepada syariat yang benar yang mengajar mereka ibadat taubat
dan memperkenalkan mereka kepada Tuhan Yang Maha Pengampun, Maha Penyayang. Air taubat yang
mengalir daripada kaum Muslimin menyejukkan api neraka dunia yang keluar daripada dosa-dosa
manusia. Taubat merupakan kurniaan Tuhan  yang besar kepada orang-orang yang beriman demi
faedah mereka sendiri dan umat manusia seluruhnya. Ibadat taubat mesti disebarkan seluas-luasnya
demi kesejahteraan hidup di dunia dan juga di akhirat. Kaum Muslimin seharusnya memandang serius
kepada ibadat taubat sebagaimana kesungguhan mereka dalam ibadat sembahyang dan lain-lain.
Mereka mestilah benar di dalam taubat sebagaimana benarnya hati mereka menghadap Tuhan di dalam
sembahyang.

 Taubat, sebagaimana juga ibadat yang lain, ada aspek zahir dan ada aspek batin. Aspek zahir
melibatkan cara dan peraturan yang bersangkutan dengan perbuatan zahir. Aspek batin melibatkan
urusan hati. Setiap amalan zahir digantungkan kepada niat yang berada dalam batin. 
Amalan zahir dinamakan syariat zahir dan amalan batin dinamakan syariat batin. Ilmu yang
membicarakan tentang syariat zahir dinamakan ilmu fikah. Ilmu yang membicarakan tentang syariat
batin dinamakan ilmu tasauf. Istilah fikah dan tasauf digunakan pada zaman yang di belakang ini. Pada
zaman Rasulullah s.a.w semua ilmu dikenali sebagai ilmu agama atau ilmu al-Quran atau ilmu Islam.
Kesempurnaan ilmu syariat adalah gabungan ilmu fikah dan tasauf. Ilmu fikah mengajar manusia cara
beramal yang betul. Ilmu tasauf mengajar manusia menghadap Tuhan dengan benar dalam melakukan
suruhan-Nya. Bagi mereka yang cenderung dengan aliran tarekat tasauf janganlah menganggap tasauf
sebagai persaingan kepada fikah atau kepada syariat itu sendiri. Fahaman yang membezakan tasauf
daripada syariat, yang mengatakan fikah itulah syariat dan tasauf adalah bidang yang tersendiri,
mestilah dihapuskan. Tasauf berperanan memudahkan seseorang melakukan peraturan syariat
sebagaimana yang dikehendaki oleh fikah. Fikah pula membentuk jalan yang lurus agar seseorang boleh
menghadap kepada Tuhan dan menghampiri-Nya sebagaimana yang diajarkan oleh tasauf. Gabungan
fikah dan tasauf membentuk syariat yang sempurna. Berfikah tanpa tasauf dibolehkan bagi
mendapatkan kedudukan sebagai seorang Islam tetapi bertasauf tanpa fikah tidak mungkin. Tidak
mungkin mengerjakan sembahyang dengan niat yang betul tetapi tidak ada perbuatan sembahyang.

Taubat yang benar menggabungkan cara fikah dengan cara tasauf. Orang yang bertaubat melakukan
sembahyang sunat taubat dan memperbanyakkan ucapan istighfar. Kesalahan yang berhubung dengan
orang lain diselesaikan secara meminta maaf atau membayar hutang jika ada. Dia tidak mengulangi
kesalahan selepas dia bertaubat. Dia tidak mendekati ruang yang boleh membawanya kepada kesalahan
semula. Bagi kesalahan kepada orang lain dia perlu mendoakan kesejahteraan untuk orang itu.

Taubat yang lebih mendalam perlu kepada bimbingan orang arif yang telah melakukan taubat secara
khusus. Orang arif melakukan taubat dengan penuh rasa takut kepada Tuhan. Dilihatnya dosa
seumpama gunung yang akan jatuh ke atas kepalanya. Dia berasa takut dan lari kepada Tuhan
memohonkan keampunan-Nya. Dia takut dicampakkan jauh daripada Tuhan. Dia takut ‘kehilangan’
Tuhan yang sangat dikasihinya. Dia takut kehilangan perhatian-Nya, cinta-Nya dan keampunan-Nya. Dia
takut dan malu kerana Tuhan Melihat dan Mendengar segala perbuatan dan tutur kata lidah serta
hatinya. Dia takutkan azab Tuhan yang sangat keras. Ucapan yang keluar dari mulut orang yang
takutkan Tuhan memberi kesan yang mendalam kepada jiwa orang yang mahu bertaubat. Keadaan
takutkan Tuhan itu turut menguasai jiwa orang berkenaan yang mahu bertaubat itu. Perkataan yang
keluar daripada hati yang bersih dan dibaluti oleh cahaya suci menyinar pada cermin hati orang yang
mendengar. Hati yang menerima pancaran cahaya suci daripada orang suci akan menjadi jaga dan
hidup. Hati yang hidup itu melakukan taubat dengan sebenar-benarnya.

Orang arif yang mampu membimbing orang lain memasuki pintu taubat adalah orang yang telah sampai
kepada makam kehampiran dengan Tuhan. Kemudian mereka dihantar balik kepada alam rendah bagi
membimbing orang lain yang berpotensi tetapi masih ada kecacatan dan kelemahan. Dalam
melaksanakan tugas tersebut orang arif berjalan menurut Sunah Rasulullah s.a.w. Tugas pembimbing
kerohanian berbeza daripada tugas seorang Rasul. Rasul ditugaskan menyampaikan kepada semua
orang. Pembimbing kerohanian tidak mengajarkan semua orang. Mereka hanya mengambil orang-orang
tertentu sahaja, yang dipilih untuk mengikuti latihan intensif bagi menambahkan bilangan orang arif
yang akan berkhidmat kepada orang ramai. Rasul diberi kebebasan dalam melakukan tugas berdakwah
tetapi pembimbing jalan kerohanian mesti mengikuti jalan rasul, tidak boleh membuat jalan sendiri.
Guru kerohanian yang mengaku dirinya bebas daripada Sunah Rasulullah s.a.w, mendakwa dirinya sama
dengan nabi, sebenarnya telah jatuh ke dalam kesesatan dan kekufuran. Guru kerohanian yang benar
berpegang teguh kepada prinsip agama yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w, tidak membawa peraturan
baharu. Cara penyampaian mereka boleh jadi berbeza dengan cara Rasulullah s.a.w kerana
kebijaksanaan manusia tidak sama, tetapi perbezaan cara tidak sampai mengubah hukum dan
peraturan. Orang arif yang benar mempunyai ‘kehampiran’ dengan Rasulullah s.a.w melebihi
kehampirannya dengan isteri, anak dan kaum keluarga mereka. Kehampirannya adalah kehampiran
kerohanian yang lebih erat daripada hubungan darah daging.

Dalam masyarakat Islam sudah ramai orang alim yang memperkatakan tentang zahir syariat iaitu ilmu
fikah. Sebab itu orang arif lebih menumpukan soal batin iaitu ilmu tasauf yang menumpukan soal hati.
Bidang fikah lebih bersifat umum. Satu fatwa yang dikeluarkan oleh seorang alim fikah sesuai untuk
orang ramai dan kebanyakan keadaan. Bidang kerohanian bersifat persendirian. Bagi satu orang hanya
ada satu sahaja jalan kerohanian yang sesuai untuknya. Oleh sebab itu guru kerohanian perlu ada kasyaf
yang membolehkannya mengerti kedudukan muridnya. Kearifan guru lebih diperlukan bagi memandu
murid yang didatangi oleh jazbah atau mendapat gangguan khadam. Hanya guru yang arif mengerti
jalan khusus yang sedang dilalui oleh muridnya dan dia mampu membimbing muridnya menuju
matlamat dengan selamat.

 22: Tarekat Tasauf

Motif tarekat tasauf adalah: “ Ilahi! Engkau jualah tujuanku. Keredaan Engkau jua yang daku cari ”.
Tarekat tasauf menjurus sepenuhnya kepada usaha mendekatkan diri kepada Allah s.w.t, mengabdikan
diri kepada-Nya sebaik mungkin dan mengenali-Nya sebagaimana layaknya. Pokok dari ajaran tarekat
tasauf adalah penyucian hati. Syarat penyucian hati yang pertama adalah taubat secara zahir dan batin.
Taubat zahir berkaitan dengan perkataan, perbuatan, perasaan, menghindarkan diri daripada
melakukan dosa dan memperbanyakkan kebaikan. Taubat batin berkaitan dengan rohani,
mengembalikan rohani kepada tahap kesuciannya yang asli.

 Perkaitan rohani dengan jasad dan dunia melahirkan tenaga yang mengheret rohani lari daripada
kedudukannya yang asli. Tenaga negatif itu muncul daripada nafsu. Nafsu yang asalnya bersifat baik
sudah dikuasai oleh sifat-sifat buruk. Nafsu yang pada asalnya menghadap Tuhan telah berpaling
menghadap kepada yang selain Tuhan. Penumpuan taubat batin adalah membawa nafsu kepada
haluannya yang asal, yang menghala kepada Tuhan. Rantai yang mengheret nafsu ke arah yang salah
mesti diputuskan.

 Daerah-daerah nafsu perlu difahami bagi memudahkan tugas membawanya kepada arah dan matlamat
yang benar. Sebelum nafsu sampai kepada arah yang benar ada tiga daerah nafsu perlu ditempuhi. Tiga
daerah tersebut adalah ammarah, lawwamah dan mulhamah.

 Rantai yang mengikat nafsu dalam daerah nafsu ammarah adalah yang paling kasar dan paling kuat.
Pengikat nafsu dalam daerah ini adalah sifat-sifat keji seperti sombong, ujub, riak dan sama'ah. Sifat-
sifat tersebut membuat manusia merasakan dirinya lebih baik, lebih mulia dan lebih cerdik daripada
orang lain. Dia suka menunjuk-nunjuk, suka dipuji dan suka namanya menjadi terkenal. Dalam daerah
ini tidak ada nilai-nilai murni kemanusiaan dan tidak ada peraturan. Orang yang berada dalam daerah ini
sangat tamakkan harta dan tidak peduli dari sumber mana harta itu diperolehinya. Apabila
memperolehi harta dia menjadi bakhil. Nafsu yang berada dalam daerah ammarah ini juga kuat
berdengki, berdendam dan sanggup berbuat khianat. Selain itu nafsu ammarah bertabiat suka
berangan-angan. Dia merasakan apa yang dia angankan akan diperolehinya walaupun dia tidak ada
kemampuan untuk berbuat demikian. Orang yang dibungkus oleh nafsu ammarah suka menggunakan
dua cara penilaian. Bagi dirinya digunakan cara positif dan untuk orang lain digunakan cara negatif. Dia
mengatakan orang lain mengumpat tetapi bagi dirinya, berbuat perkara yang serupa dikatakan
mengatakan yang benar. Orang lain dikatakan berdengki tetapi buat dirinya dikatakan mempertahankan
yang hak. Orang lain dikatakan bakhil tetapi buat dirinya dikatakan berjimat cermat. Sikap yang
demikianlah membuatkan tertutup pandangannya daripada melihat kepada keburukan, kejahatan dan
kecacatan yang ada dengan dirinya. Dia dikuasai oleh perasaan bahawa dialah manusia yang paling tahu
dan paling sempurna. Dia merasakan syurga adalah haknya sekali pun dia tidak melakukan kebaikan.
Perasaan yang demikian muncul kerana sifat ammarah tidak menghalang seseorang menggunakan ilmu
yang bersangkutan dengan kehidupan dunia. Ia hanya menutup ilmu tentang Tuhan dan akhirat.
Kemampuan menggunakan ilmu dunia membuatkan ahli nafsu ammarah boleh berjaya dalam
kehidupan, boleh menjadi cendikiawan dan pemimpin masyarakat. Dia juga boleh mempelajari ilmu
agama dan menjadi alim dalam bidang tersebut. Tetapi ilmu tidak berdaya menyelamatkannya kerana
dia taksub dengan ilmunya. Dia menjadi marah jika mengetahui orang ramai berguru dengan orang alim
yang lain. Dia suka mengeluarkan kenyataan yang merendah-rendahkan ilmu orang lain. Dia merasakan
dirinya adalah ahli agama yang sempurna, ahli syurga yang tidak akan dihisab, sudah mencapai makam
makrifat sementara orang lain tidak sempurna, ahli neraka dan tidak bermakrifat.

 Tarekat tasauf mengajarkan manusia supaya membina kekuatan dalam berjihad menentang sifat nafsu
ammarah dan membebaskan diri daripada ikatan rantainya. Kekuatan dalaman diperolehi dengan cara
mengingati Allah s.w.t sebanyak mungkin. Pada peringkat permulaan ingatan kepada Allah s.w.t
dilakukan dengan paksaan dan hanya berlaku secara luar sahaja tetapi dengan mengulangi nama-nama
Tuhan, menyebutkannya kuat-kuat akan menambahkan kesedaran terhadap-Nya. Ingatan kepada
Tuhan yang dilakukan secara berterusan akhirnya akan masuk ke dalam hati. Ketika itu ingatan kepada
Tuhan dilakukan dalam hati, tidak perlu lagi menyebutnya kuat-kuat.

 Ucapan dan ingatan kepada nama-nama Tuhan membuat hati menjadi jaga dari tidur dan sedar dari
kelalaian. Hati mendapat kekuatan untuk berperang dengan tentera ammarah. Berlakulah peperangan
di antara yang baik dengan yang jahat. Perjuangan ini berlaku di dalam daerah nafsu lawwamah. Senjata
tentera lawwamah adalah taat kepada peraturan syariat, rajin beribadat dan menyibukkan lidah dan
hati berzikir kepada Allah s.w.t. Hati yang sudah jaga daripada tidur mampu berfungsi sebagai juru
nasihat kepada diri sendiri. Bila terjadi kesalahan dosa akan berdetiklah peringatan di dalam hati dan
orang yang berkenaan menjadi menyesal dan bertaubat. Bila hati bertambah kuat juru nasihat dalam
diri juga menjadi kuat. Ia akan menarik dirinya lari daripada dosa sebelum dosa dilakukan. Walaupun
begitu, ketika berada dalam daerah lawwamah, seseorang itu masih lagi terlanjur melakukan dosa
sekalipun dia berusaha mencegahnya. Ini kerana sebahagian daripada rantai-rantai ammarah belum lagi
putus daripada daerah lawwamah. Rantai tersebut adalah ujub, riak dan samaah. Sifat kebaikan yang
muncul dalam daerah lawwamah adalah mengakui kesalahan diri sendiri, menyesal dan bertaubat.
Orang yang berada dalam daerah lawwamah gemar bertafakur, merenung sesuatu dan mengaitkannya
dengan Kudrat dan Iradat Tuhan. Ingatannya kepada Allah s.w.t sekali sekala masuk ke dalam hati dan
menerbitkan rasa kemanisan berzikir. Zikir yang telah masuk ke dalam hati menguatkan dan
melembutkan hati itu. Kuat dalam melawan yang salah dan lembut dalam penyesalan terhadap
kesalahan diri. Ahli nafsu lawwamah banyak menangis apabila teringatkan dosa-dosanya yang lalu. Dia
juga mudah menangis ketika beribadat. Suasana hati yang menguasai ahli lawwamah ini adalah
‘takutkan Allah.’ Perhatiannya lebih tertuju kepada akhirat dan syurga daripada nikmat keduniaan. Satu
sikap yang agak ketara muncul pada ahli lawwamah adalah dia bukan sahaja mengkeritik kesalahan
dirinya malah dia juga mengkeritik kesalahan orang lain. Ini berlaku kerana dia selalu memerhatikan
kesalahan dirinya dan kesalahan orang lain. Dalam memerhatikan kesalahan diri dia melihat
kesungguhannya bekerja menghapuskan  kesalahan. Dia melihat dirinya yang bertaubat dan memohon
keampunan dari Allah s.w.t. Dalam memerhatikan kesalahan orang lain dia tidak melihat mereka
berbuat demikian. Perhatian yang demikian membuatnya merasakan dirinya lebih baik daripada orang
lain.

 Semakin jauh seseorang itu memasuki daerah lawwamah semakin kurang pengaruh ammarah pada
dirinya. Apabila sampai kepada satu peringkat rantai ammarah putus daripadanya dan dia masuk ke
dalam daerah nafsu mulhamah.  Nafsu mulhamah adalah nafsu yang sudah bersih daripada kekotoran.
Bila kekotoran tidak ada pada hati, fikiran kotor tidak datang lagi dan mengambil alih tempatnya adalah
ilham bersih yang datang dari alam tinggi. Cermin hatinya yang kerap menghadap kepada alam tinggi
membuatnya sering lupa kepada alam rendah. Dia menjadi tidak berminat dengan harta, berasa cukup
dengan apa yang ada dan tidak berasa sayang untuk menolong orang lain dengan harta yang ada
padanya. Dia juga melakukan taubat yang sungguh-sungguh dan tidak kembali lagi kepada kejahatan
yang pernah dilakukannya. Dia memiliki kesabaran yang kuat dalam menghadapi bala bencana. Dia kuat
berserah diri kepada Tuhan. Dia menghadap kepada Tuhan dengan rasa merendah diri dan berhajat
kepada-Nya. Sifat merendah diri yang sudah lahir dalam hatinya membuatnya tidak lagi mengkeritik
orang ramai sembarangan, seperti yang dilakukannya ketika dalam daerah lawwamah dahulu. Dia lebih
memandang orang ramai dengan pandangan simpati, bukan mengutuk. Zikirnya sudah boleh masuk ke
dalam hati yang lebih dalam dan lebih seni, menguatkan rasa pergantungan kepada Allah s.w.t.
Keikhlasan ahli mulhamah ini sudah bertambah kuat. Dia melakukan kebaikan bukan lagi kerana
‘takutkan Allah’ tetapi semata-mata ‘kerana Allah’ atau kerana mahu mendapatkan keredaan-Nya.
Orang yang sudah berada pada tahap ini akan terus mentaati Allah s.w.t sekali pun Tuhan tidak
menjadikan syurga dan neraka. Matlamatnya adalah Allah s.w.t semata-mata. Keyakinannya kepada
Allah s.w.t sangat mendalam, sebab itu dia kuat melakukan tajrid, iaitu menyerahkan urusannya kepada
Allah s.w.t sahaja, tidak kepada makhluk. Daerah mulhamah merupakan peringkat terakhir pekerjaan
membawa haluan nafsu ke arah yang betul. Ia adalah sempadan terakhir bagi nafsu yang mendatang,
yang menumpang nafsu asli yang suci. Oleh kerana dia masih berada dalam daerah nafsu yang
mendatang dia masih berkemungkinan diheret semula kepada daerah nafsu yang lebih rendah. Oleh itu
kesungguhan beribadat dan kekuatan iman diperlukan agar rantai dari daerah nafsu yang lebih rendah
tidak kembali menyambar dan mengikatnya.

 Apabila seseorang itu keluar sepenuhnya daripada daerah nafsu yang mendatang dan masuk
sepenuhnya ke dalam daerah nafsu yang asli dan haluan nafsunya sudah berada pada arah yang benar,
dia masuk ke dalam daerah nafsu muthmainnah. Dia telah kembali kepada tahap yang diredai Allah
s.w.t.
Wahai nafsu muthmainnah. Kembalilah kepada Tuhan engkau dalam keadaan reda meredai oleh-Nya
dan masuklah engkau ke dalam golongan hamba-hamba-Ku dan masuklah engkau ke dalam syurgaKu. (
Ayat 27 – 30 : Surah al-Fajr )

Jiwa muthmainnah hanya tenang dan tenteram di dalam melakukan ketaatan kepada Allah s.w.t.
Perbuatan zahirnya dan kelakuan hatinya semata-mata dalam melakukan ketaatan kepada Allah s.w.t.
Dia menyayangi makhluk Tuhan, suka bersedekah, tidak menyimpan harta, reda dengan ketentuan Allah
s.w.t dan bertawakal kepada-Nya dalam segala perkara. Dia hidup di atas landasan takwa, kuat
beribadat dan mensyukuri segala pemberian Tuhan. Dia sudah melepasi makam sabar dan masuk
kepada makam reda, maka tidak ada apa lagi yang menekan jiwanya. Cahaya ketenangan muncul pada
wajahnya. Dia sudah dapat mengalami Hadrat nama-nama Tuhan. Kesedaran dan ingatan terhadap
nama-nama Tuhan mendatangkan kenikmatan dan kelazatan pada hatinya. Kehampirannya dengan
Tuhan membuatnya merasakan dirinya sentiasa bersama-sama-Nya, maka tidak ada apa lagi yang
menakutkan dan mendukacitakannya. Daerah muthmainnah ini dinamakan daerah kewalian peringkat
permulaan atau wali kecil.

 Manusia rohani memiliki sifat-sifat yang asli. Manusia zahir memperolehi sifat melalui percantuman
dengan manusia rohani. Sifat yang muncul pada manusia zahir dinamakan sifat kemanusiaan. Apabila
seseorang meninggalkan daerah-daerah ammarah, lawwamah dan mulhamah masuk ke dalam daerah
muthmainnah, bermakna dia meninggalkan daerah sifat kemanusiaan dan masuk kepada sifat rohani.
Kelenyapan sifat kemanusiaan dinamakan kefanaan. Bertambah kuat sifat rohani menguasainya
bertambah kuat kefanaan yang dialaminya. Tertanggalnya sifat kemanusiaan dan pada masa yang sama
mengalami suasana Hadrat Ilahi menyebabkan orang yang berkenaan menafikan perbuatan manusia
dan menyandarkannya kepada perbuatan Tuhan. Orang yang dalam keadaan demikian menyaksikan
Hadrat Tuhan menerajui sekalian alam maya ini. Oleh sebab itu dia menyerah bulat-bulat kepada
pentadbiran Tuhan. Dalam daerah muthmainnah Hadrat Tuhan yang dialami oleh hati menyata sebagai
Nama-nama-Nya yang banyak. Setelah dia masuk kepada daerah yang lebih mendalam hatinya
mengalami keadaan di mana Hadrat nama-nama yang kelihatan banyak itu sebenarnya adalah Hadrat
yang satu, yang berkuasa menentukan segala perkara, tidak ada yang lain memiliki kuasa. Daerah ini
dinamakan nafsu radhiah. Suasana hati ahli nafsu radhiah adalah sangat teguh meredai apa sahaja
takdir Tuhan. Baginya bala dan nikmat adalah sama sahaja, sama-sama takdir Tuhan. Orang radhiah
sangat kuat merasai kehadiran kuasa ghaib mengawal segala kelakuan dan tindak-tanduknya. Perbuatan
yang keluar dari dirinya berlaku secara spontan tanpa dia campurtangan sedikit pun. Keadaannya
samalah seperti keadaan orang yang melihat dirinya di dalam mimpi. Dia tidak ikut campurtangan dalam
kelakuan dirinya yang di dalam mimpi itu. Dirinya yang di dalam mimpi melakukan sesuatu tanpa
berfikir dan merancang, tidak terikat dengan dirinya yang diluar mimpi. Apabila diri yang di dalam
mimpi itu menjadi sangat kuat diri yang di luar merasakan dialah yang khayalan dan diri yang di dalam
mimpi itulah diri yang sebenar. Pengalaman seperti inilah menyebabkan orang radhiah menafikan
kewujudan dirinya dan diisbatkan kepada kewujudan Allah s.w.t. Kelakuan orang radhiah tidak lagi
terpengaruh kepada fikiran, perasaan dan hukum logik. Tuturkatanya berbunga-bunga, sukar
dimengerti oleh orang lain. Dia kadang-kadang mengeluarkan perkataan yang menyinggung perasaan
orang lain. Biasa juga terjadi dia mengeluarkan ucapan yang pada zahirnya menyalahi syariat. Dia tidak
lagi mengendahkan peraturan masyarakat. Tingkah lakunya boleh menyebabkan orang ramai
menyangkakannya sudah gila. Apa yang nyata pada hatinya adalah segala perkara datangnya dari
Tuhan. Dia mengembalikan segala perkara kepada Tuhan. Apa juga kebolehan dan kekeramatan yang
diperolehinya disandarkan kepada Tuhan. Orang radhiah mengalami rasa ‘kegilaan kepada Allah’ pada
tahap paling tinggi. Suasana hatinya diistilahkan sebagai ‘dalam Allah.’ Dia fana dalam lautan takdir.

 Setelah sampai pada kemuncak, darjah kefanaan mula menurun. Peringkat kefanaan menurun ini
dinamakan nafsu mardhiah. Dalam proses menaik sehingga ke radhiah seseorang itu terpisah daripada
sifat kemanusiaan dan kewujudan alam maya. Apabila sampai kepada daerah mardhiah dia kembali
melihat kepada apa yang terpisah daripadanya sewaktu menaik dahulu. Dia sudah boleh melihat sifat
kemanusiaan yang menumpang wujud rohani dan sudah merasakan memiliki keupayaan untuk
menggunakan sifat dan bakat tersebut. Bila sifat kemanusiaan sudah kembali dia kembali menyaksikan
kewujudan alam maya dan makhluk di sekelilingnya. Ketika masih hampir dengan daerah radhiah,
walaupun dia sudah berada dalam daerah mardhiah, kesan kefanaan belum terhapus sepenuhnya dari
hatinya. Penyaksiannya terhadap makhluk tidak menetap. Kadang-kadang penyaksiannya melampaui
makhluk. Kemudian makhluk datang kembali kepada pandangannya. Begitulah keadaannya sehingga dia
sampai kepada penetapan nafsu mardhiah, di mana pandangannya tidak terbalik lagi. Dirinya, sifat dan
bakatnya dan makhluk sekaliannya menjadi tetap dalam kesedarannya. Dia masuk ke dalam suasana
yang diistilahkan sebagai baqa atau kekal dengan Allah s.w.t. Dalam suasana tersebut hatinya kekal
dengan Allah s.w.t walaupun zahirnya bercampur dengan orang ramai. Walaupun dia sudah boleh
bergaul dengan orang ramai tetapi dia lebih suka bersendirian dan tidak mahu bercakap atau
melakukan sesuatu yang sia-sia. Dia sudah boleh mengatur kehidupan hariannya. Ucapan yang
menyalahi syariat tidak keluar lagi dari mulutnya.

 Dalam daerah mardhiah seseorang itu mendapat kesedaran sepenuhnya tentang keaslian rohaninya.
Perjalanan kerohanian bukanlah perjalanan dari satu tempat ke tempat yang lain. Ia merupakan
perubahan kesedaran mengenai hakikat dirinya sehinggalah dia memperolehi kesedaran sepenuhnya
tentang keaslian dirinya. Dalam melalui proses perubahan kesedaran itu dia mendapat pengetahuan
tentang Tuhan. Dia juga memperolehi kesedaran mengenai roh yang paling latif yang dipakaikan dengan
tubuh badan yang nyata. Orang mardhiah yakin bahawa dia diciptakan untuk sesuatu tujuan yang
khusus tetapi dia belum menerima amanah untuk memikul tugas berkenaan. Oleh itu keadaannya
adalah umpama orang yang sedang menunggu kenderaan di stesen. Sementara kenderaan yang akan
membawanya pergi ke tempat yang khusus sampai dia melakukan sesuatu pekerjaan secara ala kadar
sahaja. Dia melakukan sesuatu dengan persediaan untuk meninggalkannya apabila datang ‘perintah’
untuk pergi ke satu tempat yang muktamad kelak. Suasana hati yang beginilah membuatkan orang
mardhiah kembali kepada kehidupan dunianya tanpa sesuatu matlamat yang jelas. Sebenarnya kesan
kefanaan yang sangat kuat pada peringkat radhiah masih menguasai hatinya. Kesan tersebut
membuatnya masih ‘menanti-nantikan’ sesuatu yang dia sendiri tidak pasti. Masih ada tarik menarik di
dalam hatinya di antara kesedaran kerohanian yang diperolehinya dengan kesedaran kemanusiaan yang
dikembalikan kepadanya. Dia adalah umpama seorang yang keberatan untuk memasuki rumahnya yang
telah lama ditinggalkannya dan rumah itu gelap gelita. Dia akan terus berkeadaan demikian sehinggalah
dia menyedari bahawa dirinya sudah ada cahaya yang mampu menerangi rumah gelap tersebut. Apabila
dia telah menerima rumahnya dengan sepenuh jiwa raga dan dia memasuki rumah itu, akan
memancarlah di dalamnya cahaya yang terang benderang. Dia mula bekerja di dalam rumah tersebut.
Keadaannya seumpama Adam a.s yang reda dengan bumi ini menjadi tempat kediamannya, tempat
kematiannya dan tempat dibangkitkan.

 Rohani yang terang benderang telah menerima jasad yang gelap gelita, maka sempurnalah kejadian
insan. Adam a.s telah menerima bumi sebagai tempat kediamannya, maka sempurnalah tujuan
penciptaan Adam a.s.  Orang kerohanian melalui berbagai-bagai peringkat kerohanian. Apabila
rohaninya menerima jasadnya sempurnalah kejadiannya. Apabila dirinya iaitu rohani yang berkamil
dengan jasad, menerima penghidupan di dalam dunia sempurnalah perjalanannya. Tidak ada lagi yang
dinanti-nantikannya dan tidak ada perintah lagi yang ditunggunya. Dunia inilah daerah kekhalifahannya
dan al-Quran itulah perintah yang sudah siap termetri. Orang kerohanian masuk ke dalam daerah nafsu
kamaliah atau kesempurnaan nafsu dengan doa:

Dan katakanlah: “Wahai Tuhanku! Masukkan daku dengan kemasukan yang baik dan keluarkan daku
dengan keluaran yang baik dan jadikanlah untukku langsung dari Engkau satu kekuasaan yang
menolong”. Dan katakanlah: “Telah datang kebenaran dan telah lenyap kebatalan; sesungguhnya yang
batal itu pastilah dilenyapkan”. ( Ayat 80 & 81 : Surah al-Israa’ @ Bani Israil )

 Orang kerohanian yang telah kembali kepada keaslian rohaninya, kemudian dihantar semula ke tempat
dia bermula, iaitu kehidupan dunia, dipelihara oleh Allah s.w.t daripada dirosakkan oleh kehidupan
dunia. Dia kembali kepada kesedaran kemanusiaan dan kehidupan dunia sebagai nafsu muthmainnah,
nafsu yang paling sempurna dan sesuai untuk kehidupan di bumi. Bumi yang menjadi tempat
kembalinya itu adalah seumpama bumi yang diciptakan semula oleh Tuhan setelah berlaku kiamat.

Pada hari yang akan diganti bumi ini dengan bumi lain dan semua langit juga, dan akan tampil mereka
ke hadapan Tuhan, Allah, Yang Maha Esa lagi Maha Perkasa. Dan akan engkau lihat orang-orang yang
berdosa itu terikat dengan belenggu-belenggu. ( Ayat 48 & 49 : Surah Ibrahim )

 Manusia pilihan yang diturunkan kepada penghidupan dunia setelah dinaikkan kepada tempat asalnya,
merupakan khalifah Tuhan yang bertugas memakmurkan bumi dan melaksanakan perintah Allah s.w.t.
Puak yang tidak mengerti akan mencuba untuk mengganggu pekerjaan mereka tetapi pertolongan dari
Tuhan membelenggu musuh mereka hinggakan dunia ini tidak lagi berupaya mencederakan mereka.
Setelah tugas mereka di bumi sempurna mereka akan kembali kepada Tuhan dalam keadaan reda
meredai.

 Para khalifah Tuhan diperkuatkan dengan pertolongan yang langsung daripada-Nya.

Dia campakkan Roh dari urusan-Nya kepada sesiapa yang Dia kehendaki dari kalangan hamba-hamba-
Nya. ( Ayat 15 : Surah Mu’min )

 
Dan Kami telah perkuatkan dia (Isa) dengan Roh Kudus. ( Ayat 87 : Surah al-Baqarah )

 Khalifah Tuhan berkecimpung dalam kehidupan masyarakat sebagaimana anggota masyarakat yang
lain. Kerja utama mereka adalah membimbing manusia ke jalan Allah s.w.t. Di damping itu mereka
menjalankan kewajipan terhadap diri dan keluarga.. Mereka melakukan pekerjaan kerana mentaati
Allah s.w.t. Khidmat mereka kepada masyarakat adalah khidmat mereka kepada Tuhan. Kasih mereka
kepada Tuhan disebarkan kepada makhluk Tuhan. Ketaatan mereka kepada Tuhan ditunjukkan dengan
memberi bantuan kepada makhluk Tuhan. Mereka adalah wakil Tuhan yang bertugas hal ehwal makhluk
Tuhan. Itulah pekerjaan Adam a.s dan keturunannya yang dipilih dari masa ke masa untuk meneruskan
pekerjaan tersebut.

 Daerah-daerah nafsu merupakan stesen kerohanian di sepanjang perjalanan. Stesen kerohanian tidak
seharusnya dipandang sebagai makam ketinggian dan kemuliaan. Tuhan tidak melihat kepada stesen
kerohanian tetapi Dia melihat kepada takwa. Takwa yang sebenar hanya boleh disempurnakan dalam
kehidupan dunia, di tengah-tengah masyarakat, bukan dalam kerohanian yang memisahkan seseorang
dengan orang ramai. Manusia yang paling mulia, iaitu Nabi Muhammad s.a.w sangat aktif dalam
kegiatan masyarakat dan kehidupan harian.

 Selain daripada mengajarkan perjalanan kerohanian melalui daerah-daerah nafsu, tarekat tasauf juga
mengajarkan perkembangan kesedaran kerohanian melalui berbagai-bagai peringkat kebatinan.
Suasana kebatinan itu dinamakan Latifah Rabbaniah, iaitu unsur seni yang ghaib yang termasuk dalam
urusan Tuhan yang tidak mampu difikirkan. Latifah Rabbaniah yang tergolong sebagai Diri Batin adalah
Latifah -latifah Kalbu, Roh, Sir, Khafi, Akhfa, Nafsu Natiqah dan Kullu Jasad.
 Latifah Kalbu adalah hati nurani. Ia menjadi raja yang memerintah sekalian anggota dan tubuh manusia.
Ia menjadi induk bagi semua latifah yang lain. Kalbu atau hati itulah yang menjadi tilikan Allah s.w.t. Jika
baik hati akan baiklah sekalian anggota. Hati yang seni dan ghaib dikaitkan dengan hati sanubari, iaitu
jantung yang terletak dalam dada sebelah kiri, kira-kira dua jari di bawah tetek. Jika diletakkan jari pada
tempat tersebut boleh dirasakan denyutannya. Denyutan jantung memberi peringatan kepada manusia
bahawa dia masih hidup kerana sokongan daripada Latifah Kalbu yang menjadi bekas menerima
kurniaan Allah s.w.t. Kalbu atau hati seni dibungkus oleh alam perasaan yang berbolak-balik, tidak
menetap. Kesungguhan beribadat dan berzikir membebaskan Latifah Kalbu daripada hijab alam
perasaan yang menutupinya. Bila Latifah Kalbu telah bebas daripada tutupan alam perasaan ia akan
menghadap kepada alam ghaib dan menerima ilham yang bebas daripada bisikan syaitan. Kesedaran
kebatinan pada tahap Latifah Kalbu membuat hati merasakan jalinan yang erat dan unik dengan
Kenabian Adam a.s atau dikatakan hati mengalami suasana Hakikat Adamiyah. Perjalanan Adam a.s
menjadi iktibar untuk hati bertaubat dan membersihkannya daripada segala kekotoran. Kesedaran
kerohanian yang berhubung erat dengan kenabian Adam a.s itu juga membuka kefahaman tentang
perjalanan hukum sebab dan akibat. Kefahaman mengenainya membuat seseorang mengkagumi
perjalanan kehidupan yang sangat rapi telah diaturkan untuknya oleh Tuhan Yang Maha Mentadbir.
Kesedaran tersebut menambahkan keyakinannya kepada bimbingan yang datang dari Tuhan. Hatinya
menjadi bertambah kuat untuk kembali kepada Tuhan dan dia bermujahadah untuk mendapatkan
keredaan-Nya. Keasyikan dalam suasana latifah  sering membuat mata hati menyaksikan cahaya dan
warna dalam alam ghaib. Keasyikan dalam Latifah Kalbu membawa seseorang menyaksikan cahaya
berwarna kuning yang bergemerlapan. Cahaya latifah  yang disaksikan bukanlah cahaya Tuhan dan
sekali-kali bukanlah Tuhan. Ia mesti dinafikan dengan membanyakkan ucapan: “La ilaha illa Llah ”.

 Latifah Kalbu adalah umpama ruang yang besar, terdapat dalamnya berbagai-bagai latifah  lagi. Tahap
kesedaran latifah  yang lebih mendalam dinamakan Latifah  Roh, dikenali sebagai Roh Haiwani. Latifah 
Roh atau Roh Haiwani itu dihijabkan oleh sifat-sifat keji yang dipanggil sifat binatang jinak. Sifat ini
mengheret manusia kepada jalan memuaskan nafsu syahwat seperti haiwan, tanpa menghiraukan
akibat dan dosa. Sifat binatang jinak inilah yang membuat manusia berani melakukan kesalahan
walaupun orang lain yang telah membuat kesalahan yang sama telah pun menerima padahnya. Orang
lain yang telah mati kerana penyakit aids tidak menakutkan binatang jinak untuk terus berbuat maksiat.
Orang lain yang sudah kena gantung kerana menjual dadah tidak menakutkan binatang jinak untuk
terus menjual dadah. Memang sifat binatang tidak mengenal dosa dan tidak takut kepada penyakit.
Tenaga ibadat dan zikir yang masuk ke dalam daerah Latifah  Roh akan menghancurkan sifat binatang
jinak itu. Bila sifat tersebut telah hancur akan muncullah sifat Latifah  Roh yang asli, iaitu gemar
beribadat, kuat bertawakal dan reda dengan takdir Tuhan. Kesedaran pada tahap Latifah  Roh ini
membuatkan seseorang  melakukan ibadat dan berzikir dengan banyaknya tanpa berasa penat dan
jemu. Dalam daerah ini juga muncul hubungan kerohanian dengan Kenabian Ibrahim a.s dan Nuh a.s.
‘Pertemuan’ dengan Hakikat Ibrahimiyah dan Nuhiyah menguatkan kesanggupan seseorang untuk
berjuang dan berkorban demi mendapatkan keredaan Allah s.w.t. Keasyikan dalam daerah Latifah  Roh
ini membawa mata hati menyaksikan cahaya yang berwarna merah yang gilang gemilang. Cahaya
latifah  ini juga bukanlah cahaya Tuhan dan sekali-kali bukan Tuhan, perlu dinafikan dengan
memperbanyakkan ucapan : “La ilaha illa Llah ”.

 Setelah melepasi daerah Latifah Roh seseorang mengalami pula suasana kerohanian dalam daerah
Latifah Sir atau dinamakan Roh Insani. Latifah Sir atau Roh Insani ini dihijab oleh sifat buruk yang
dinamakan sifat binatang buas. Sifat tersebut mendorong manusia bermusuhan sesama sendiri,
melakukan kezaliman, berdendam dan saling membenci. Apabila sifat binatang buas ini berkuasa akan
berlakukah penganiayaan, penindasan dan kezaliman yang tidak berperi kemanusiaan terhadap sesama
manusia. Sifat binatang buas ini mesti dihancurkan dengan tenaga ibadat dan zikir. Bila sifat binatang
buas telah hancur akan muncullah sifat Latifah Sir yang asli iaitu mencintai Allah s.w.t dengan teramat
sangat. Kesedaran kebatinan pada tahap Latifah Sir inilah yang sering membuat hati gilakan Allah s.w.t
hingga ke tahap tidak rasional. Dalam daerah ini juga terjalin hubungan kerohanian dengan Kenabian
Musa a.s. Hakikat Musawiyah membawanya merasai kehampiran dengan Allah s.w.t dan merasai
nikmat Cinta Ilahi. Keasyikan dalam daerah ini membawa mata hati menyaksikan cahaya berwarna putih
yang bergemerlapan. Cahaya latifah  ini juga bukan cahaya Tuhan dan sekali-kali bukan Tuhan, mesti
dinafikan dengan  ucapan: “La ilaha illa Llah ” sebanyak mungkin.

 Seterusnya hati mengalami suasana Latifah Khafi. Latifah ini dihijabkan oleh sifat syaitaniah yang
menerbitkan perasaan dengki, khianat dan busuk hati. Apabila tenaga ibadat dan zikir yang dilakukan
dengan bersungguh-sungguh berjaya menghancurkan sifat syaitaniah, akan muncullah sifat latifah yang
asli iaitu sabar, syukur, reda dan tawakal yang sebenarnya. Kesedaran pada tahap Latifah Khafi
membuat seseorang mengalami hubungan kerohanian dengan Kenabian Isa a s atau Hakikat Isaiyah.
Kesedaran dalam daerah ini menambahkan kekuatan rohani untuk menghampiri Allah s.w.t dan pada
tahap latifah  ini juga selalu muncul perkara yang luar biasa seperti kebolehan mengubati penyakit dan
mempunyai firasat yang tajam, walaupun bidang tersebut tidak pernah dipelajarinya. Keasyikan dalam
Latifah Khafi membawa seseorang menyaksikan cahaya hitam yang tidak terhingga. Cahaya ini juga
bukan cahaya Tuhan dan sekali-kali bukan Tuhan. Ia mesti dinafikan dengan memperbanyakkan ucapan:
“La ilaha illa Llah ”.

 Kesedaran kebatinan seterusnya dinamakan Latifah Akhfa yang dihijab oleh sifat Rabbaniah
(ketuhanan) yang tidak layak dipakai oleh makhluk. Sifat tersebut melahirkan rasa sombong, ujub dan
riak. Apabila tenaga ibadat dan zikir berjaya membebaskan Latifah Akhfa daripada sifat Rabbaniah akan
muncullah sifat kebaikan seperti ikhlas dan tawaduk yang sebenarnya. Kesedaran dalam daerah ini
membuat seseorang gemar bertafakur. Dalam kesedaran latifah  ini juga lahir hubungan kerohanian
yang erat dengan Kenabian Muhammad s.a.w atau Hakikat Muhammadiah. Orang berkenaan akan
mengalami rasa kasih, keasyikan dan kerinduan yang bersangatan terhadap Rasulullah s.a.w. Ucapan
selawat merupakan ucapan yang sangat merdu dan mengasyikkan. Keasyikan terhadap Rasulullah s.a.w
dalam daerah Latifah Akhfa ini juga membuat seseorang mengalami suasana ‘pertemuan’ dengan
rohani Rasulullah s.a.w sama ada dalam mimpi atau pun dalam jaga. Hakikat Muhammadiah membawa
seseorang memasuki suasana Cinta Allah s.w.t yang lebih halus dan lebih seni serta memperolehi
muraqabah atau berhadap kepada Allah s.w.t semata-mata, tidak kepada selain-Nya. Keasyikan pada
latifah  ini juga membawa seseorang menyaksikan cahaya berwarna hijau yang gilang gemilang. Cahaya
ini juga bukan cahaya Tuhan dan sekali-kali bukan Tuhan, perlu dinafikan dengan ucapan : “La ilaha illa
Llah ”.

 Latifah seterusnya dinamakan Latifah Nafsu Natiqah. Latifah ini juga dikenali sebagai diri yang boleh
berfikir. Nafsu Natiqah dihijab oleh sifat ammarah yang banyak membentuk khayalan dan melahirkan
penyakit panjang angan-angan. Dalam daerah inilah gambar-gambar yang disukai oleh nafsu syahwat
ditayangkan. Keinginan kepada kesenangan dan keseronokan dunia berpunca daripada daerah ini.
Apabila tenaga ibadat dan zikir berjaya menghapuskan sifat ammarah, akan muncullah suasana hati
yang tenteram dan fikiran yang tenang. Gambaran, khayalan dan fikiran jahat yang selalu mengganggu
orang yang sedang bersembahyang tidak ada lagi apabila sifat ammarah pada Nafsu Natiqah sudah
terhapus. Keasyikan dalam kesedaran Nafsu Natiqah membawa seseorang menyaksikan cahaya yang
berwarna ungu yang gilang gemilang. Cahaya ini juga bukan cahaya Tuhan dan sekali-kali bukan Tuhan,
perlu dinafikan sebanyak mungkin dengan ucapan: “La ilaha illa Llah ”.

 Latifah yang terakhir dikenali sebagai Latifah Kullu Jasad yang meliputi seluruh tubuh. Latifah ini dihijab
oleh sifat jahil dan lalai. Apabila hijab tersebut berjaya dihapuskan oleh tenaga ibadat dan zikir akan
muncullah sifat berilmu dan beramal. Tenaga zikir yang berjalan lancar dalam daerah ini dapat dirasakan
mengalir ke seluruh tubuh, dari hujung rambut sampai ke hujung kaki, menyerap ke segenap rongga
dalam tubuh badan, bercampur dengan darah, daging, tulang, sumsum dan seluruh maujud. Suasana
yang demikianlah dikatakan seluruh tubuh berzikir. Keasyikan dalam latifah  ini membawa seseorang
menyaksikan cahaya yang gilang gemilang tidak dapat dihinggakan dan ditentukan warnanya. Cahaya
ini, seperti juga cahaya-cahaya yang lain, bukanlah cahaya Tuhan dan sekali-kali bukan Tuhan dan perlu
dinafikan dengan ucapan: “La ilaha illa Llah ”.

 Tujuan tarekat tasauf adalah membawa hati keluar daripada hijab kegelapan dan masuk ke dalam
cahaya yang terang benderang. Dalam dunia ini benda-benda nyata boleh disaksikan kerana ada cahaya
nyata seperti matahari, bulan dan lampu. Perkara dunia yang abstrak dapat disaksikan  melalui cahaya
akal. Alam ghaib pula disaksikan melalui cahaya latifah. Walaupun cahaya latifah  muncul sebentar
sahaja dalam pandangan mata hati namun ia memadai untuk menerangi perjalanan menuju stesen
kerohanian yang berikutnya. Apabila seseorang mencapai baqa semua cahaya tidak mempunyai warna,
maka tidak ada penyaksian terhadap cahaya, tetapi hati masih dapat merasakan suasana yang terang
benderang menerangi perjalanannya sehingga dia tidak berasa keliru atau ragu-ragu. Cahaya-cahaya
alam kerohanian memandu seseorang untuk sampai ke Hadrat Ilahi. Suasana Hadrat Ilahi adalah makam
ihsan, iaitu merasai kehadiran Tuhan dalam segala keadaan dan pada setiap ketika. Orang yang sampai
kepada pengalaman yang demikian mengerti maksud firman Allah s.w.t:

 
Allah jualah Cahaya bagi langit dan bumi. ( Ayat 35 : Surah an-Nur )

 Nur Allah s.w.t adalah Hadrat-Nya atau kehadiran-Nya yang dapat dirasakan oleh hati yang berkait
rapat dengan rohnya yang asli. Nur Allah s.w.t bukanlah cahaya yang boleh difikirkan, digambarkan atau
dikhayalkan. Maksud melihat Nur Allah s.w.t adalah merasakan kehadiran-Nya. Apa juga cahaya yang
disaksikan dalam alam ghaib adalah cahaya yang Dia gubah sebagai menarik hamba-hamba-Nya agar
terus berjalan sehingga sampai kepada matlamat yang dituju. Matlamat yang terakhir hanya boleh
ditemui dan dicapai melalui suluhan cahaya kebenaran yang sejati.

Dan demikianlah Kami wahyukan kepada engkau satu Roh dari urusan Kami. Padahal tidaklah engkau
tahu apa itu Kitab dan apa itu iman. Tetapi Kami jadikan ia nur yang Kami beri petunjuk dengan ia
barangsiapa yang kami kehendaki daripada hamba-hamba Kami. Dan sesungguhnya engkau akan
memimpin kepada jalan yang lurus. (Iaitu) jalan Allah, yang kepunyaan-Nya apa yang ada di semua
langit dan apa yang ada di bumi. Ketahuilah! Kepada Allah akan sampai segala urusan. ( Ayat 52 & 53 :
Surah asy-Syura )

 Wahyu adalah cahaya kebenaran yang sejati, dijadikan nur yang memberi petunjuk yang dengannya
segala urusan sampai kepada Allah s.w.t.

23: Contoh Pengalaman Kerohanian

Orang-orang yang meminati tarekat tasauf sangat ingin mengetahui pengalaman kerohanian dan
penyaksian yang terjadi kepada orang sufi. Penerangan mengenai perkara tersebut sukar diperolehi.
Buku-buku tasauf hanya menceritakan tentang perjalanan kerohanian secara umum. Kadang-kadang
diolah dengan cara yang sukar dimengerti, dicampur pula dengan istilah-istilah yang belum pernah
didengar. Banyak perkara dibungkus dengan istilah Rahsia; Rahsia Tuhan, Rahsia Insan dan berbagai-
bagai Rahsia lagi. Ada pula yang menceritakan pengalaman secara berteka-teki, digunakan huraian yang
samar-samar. Semua itu dilakukan dengan alasan orang awam tidak akan mengerti perkara kerohanian
yang mendalam. Perkara khusus hanya boleh diperkatakan dalam majlis yang menjadi ahli sahaja. Ada
guru-guru yang tarekat melarang murid-muridnya bercakap mengenai perkara kerohanian dengan
orang yang berlainan aliran tarekat.

 Apabila intisari pengalaman kerohanian tidak didedahkan, orang ramai yang berminat dalam bidang
tersebut mudah terdorong untuk membuat andaian sendiri. Sebahagian mereka menyangkakan ilmu
yang diajar secara bersembunyi itulah ilmu yang benar dan ilmu yang diajar secara terbuka tidak sampai
kepada kebenaran yang sejati. Dalam alam yang tersembunyi itulah muncul berbagai-bagai ajaran yang
kedengaran daripada jauh sebagai ajaran sesat. Apabila dipanggil oleh pihak yang berkuasa pengamal
ajaran berkenaan menafikan penglibatan mereka dengan ajaran tersebut. Mereka mengaku menjadi
pengikut Ahli Sunah wal Jamaah. Bila dibebaskan mereka kembali semula kepada alam persembunyian
mereka. Murid-murid mereka diberitahu bahawa ilmu mereka adalah ilmu wali-wali, hanya wali sahaja
boleh mendengar pengajarannya, tidak boleh didedahkan kepada orang yang tidak berjalan pada jalan
wali, walaupun mereka adalah pihak yang berkuasa. Alam persembunyian mereka tetap tinggal kukuh.
Tidak dapat dipastikan berapa banyak tuhan-tuhan yang muncul dalam alam persembunyian tersebut.
Akibatnya tarekat tasauf yang benar dengan tarekat yang sesat sukar dikenalpasti. Di kalangan orang
ramai pula mula timbul anggapan serong terhadap orang-orang yang bertarekat tasauf, terutamanya
yang memakai jubah. Guru ajaran sesat digambarkan sebagai orang yang berjubah dan berserban.
Orang alim pula digambarkan sebagai berpakaian ‘bush jacket’ dan ‘coat’. Ahli tarekat yang benar tidak
diterima dengan baik kerana mereka memakai jubah. Inilah yang berlaku apabila tarekat yang sesat
berselindung di sebalik jubah dan serban, dan aktiviti mereka tidak didedahkan.

 Dalam menangani masalah penyakit aids, orang ramai didedahkan secara meluas kepada pengetahuan
mengenai punca dan tanda-tanda penyakit tersebut. Dalam menangani penyakit sosial yang melibatkan
seks, sudah ada usaha menyebarkan pendidikan seks secara terbuka. Penyakit aids dan pengamal seks
yang tersalah langkah berpeluang menceritakan pengalaman mereka secara terbuka. Tindakan berani
orang-orang yang bersalah dan menyesal itu sedikit sebanyak memberi kesan kepada orang ramai.

 Di antara semua penyakit, termasuklah penyakit aids, dadah, seks dan semua penyakit, penyakit yang
paling besar dan paling merbahaya adalah penyakit sesat akidah. Penyakit lain mungkin menerima
pengampunan Tuhan, sekiranya Dia kehendaki, tetapi penyakit sesat akidah tidak diampunkan-Nya. Jika
orang lain berpeluang memasuki syurga selepas dicuci di dalam neraka, tetapi orang yang sesat akidah
tidak berpeluang meninggalkan neraka. Oleh kerana penyakit ini merugikan manusia di dunia dan di
akhirat, usaha membenterasnya mestilah dilakukan sehingga ke akar umbinya. Salah satu kubu
persembunyian mereka adalah bahagian kesamaran dalam ajaran tarekat tasauf. Kubu ini mesti
diperuntuhkan dengan memperjelaskan apa yang samar supaya tidak ada lagi alasan yang batal
bersembunyi di sebalik yang benar. Pendukung ajaran tarekat yang benar berkewajipan melindungi
akidah orang ramai daripada fitnah yang ditaburkan oleh nabi-nabi palsu, wali-wali palsu dan guru-guru
palsu yang berselindung di sebalik nama tarekat kewalian.

 Pengalaman kerohanian, seperti penyaksian terhadap cahaya-cahaya perlu diperjelaskan agar tidak
timbul anggapan bahawa Tuhan adalah cahaya dengan warna yang tertentu. Pengalaman yang dilalui
oleh Syeikh Ahmad Sirhindi dimuatkan di sini untuk dijadikan iktibar oleh orang yang terpengaruh
dengan ajaran sesat yang mempertuhankan cahaya. Syeikh Ahmad Sirhindi, keturunan Umar al-Khattab,
dilahirkan di India. Beliau mempunyai pengalaman yang luas dalam bidang tarekat tasauf. Beliau telah
menceritakan pengalaman kerohanian beliau.

 Apabila Syeikh Ahmad memutuskan untuk mengikuti jalan kesufian beliau telah pergi kepada mursyid
tarekat Naqsabandiah yang bernama Syeikh Muhammad al-Baqi. Syeikh Muhammad menjadi
pembimbing Syeikh Ahmad melalui semua peringkat kerohanian. Syeikh Muhammad mentalkinkan zikir
Ilmul Zat, iaitu kalimah Allah kepada Syeikh Ahmad. Mursyid Naqsabandiah itu menjuruskan perhatian
kerohanian beliau kepada Syeikh Ahmad sehinggalah Syeikh Ahmad mengalami keghairahan dan
kelazatan yang amat sangat. Beliau juga mengalami rasa kepiluan yang bersangatan sehingga beliau
menangis dengan bersungguh-sungguh. Setelah satu hari mengamalkan zikir Ismul Zat, Syeikh Ahmad
dikuasai oleh rasa penafian dan kelenyapan diri. Dalam suasana kerohanian yang demikian beliau
menyaksikan laut yang sangat luas. Beliau menyaksikan segala sesuatu sebagai bayang-bayang dalam
laut tersebut. Pengalaman demikian menjadi bertambah kuat, mendalam dan cemerlang sehingga
memukau jiwa beliau. Beliau mengalami suasana tersebut beberapa lama, kadang-kadang berlarutan
sampai satu suku hari, kadang-kadang sehingga separuh hari dan kadang-kadang sampai satu hari
penuh. Syeikh Ahmad melapurkan pengalaman beliau itu kepada Syeikh Muhammad. Syeikh
Muhammad menjelaskan bahawa apa yang telah dialami oleh Syeikh Ahmad itu merupakan sejenis
pengalaman fana dan Syeikh Ahmad dinasihatkan supaya menjaga penyingkapan itu.

 Syeikh Ahmad meneruskan latihannya. Dua hari kemudian beliau mengalami fana yang lebih teratur.
Beliau meneruskan latihan sebagaimana yang diajarkan oleh mursyidnya. Seterusnya beliau mencapai
fana dalam fana. Syeikh Ahmad melapurkan pengalaman beliau kepada Syeikh Muhammad. Mursyidnya
itu bertanyakan sama ada Syeikh Ahmad menyaksikan seluruh alam ini sebagai satu kewujudan dan
adakah beliau mendapati kewujudan tersebut bersatu dengan Yang Satu. Syeikh Ahmad memperakui
bahawa demikianlah yang beliau telah alami. Mursyidnya menjelaskan bahawa fana dalam fana yang
sebenar adalah walaupun disaksikan penyatuan tetapi seseorang itu masuk ke dalam suasana ketidak-
sedaran sehingga fana itu sendiri tidak ada dalam kesedarannya. Syeikh Ahmad meneruskan latihannya
dan pada malam itu beliau mengalami suasana fana seperti yang digambarkan oleh mursyidnya. Beliau
melapurkan pengalaman beliau kepada Syeikh Muhammad, termasuklah pengalaman beliau sebelum
memasuki fana. Beliau melapurkan bahawa beliau mendapat ilmu secara langsung dari Tuhan. Beliau
juga mendapati sifat-sifat yang menjadi miliknya adalah juga milik Tuhan. Selepas peringkat tersebut
beliau maju lagi. Beliau menyaksikan satu cahaya yang membungkus segala sesuatu. Cahaya tersebut
berwarna hitam. Beliau menyangkakan apa yang beliau saksikan itu adalah Tuhan. Mursyid beliau
menjelaskan apa yang telah beliau alami itu adalah menghadap kepada Tuhan di sebalik hijab cahaya. Ia
kelihatan kerana perkaitan Zat Yang Maha Suci dengan alam kebendaan, tetapi ia mesti dinafikan.
Selepas penafian itu Syeikh Ahmad mendapati cahaya hitam yang membungkus segala sesuatu itu mula
mengecil sehingga menjadi satu titik yang sangat halus. Mursyidnya menyuruhnya menafikan juga titik
hitam yang halus itu supaya beliau boleh sampai kepada suasana kehairanan. Syeikh Ahmad mematuhi
arahan mursyidnya itu dan titik hitam yang halus itu pun lenyap. Beliau dikuasai oleh suasana
kehairanan. Dalam suasana kehairanan itulah Syeikh Ahmad mendapati Tuhan hanya kelihatan kepada
Diri-Nya melalui Diri-Nya sendiri. Mursyidnya mengsahkan bahawa apa yang dialami oleh Syeikh Ahmad
itu adalah suasana kehadiran yang dicari dalam tarekat Naqsabandiah. Ia dinamakan nisbat bagi tarekat
Naqsabandiah. Ia juga dipanggil kehadiran Tuhan secara tiada rupa, bentuk, sifat dan lain-lain. Tahap
inilah menjadi tujuan pencarian.

 Maksud nisbat adalah hubungan dengan Tuhan yang tidak putus walau sedetik pun. Nisbat yang jarang
terjadi ini dikurniakan kepada Syeikh Ahmad dalam masa dua bulan beberapa hari selepas beliau
ditalkinkan oleh Syeikh Muhammad. Selepas tahap nisbat satu lagi bidang fana dikurniakan kepada
beliau. Beliau meyakini bahawa fana pada tahap ini adalah fana hakiki. Dalam kefanaan yang demikian
beliau menyaksikan hati beliau menjadi besar, menjadi tersangat besar hinggakan seluruh alam
termasuklah al-Kursi dan al-Arasy hanyalah seumpama sebiji sawi jika dibandingkan dengan hatinya.
Selepas peringkat ini beliau menyaksikan dirinya dan segala sesuatu sebagai Tuhan. Kemudian beliau
melihat segala sesuatu dari alam ini menjadi satu dengan dirinya dan dirinya menjadi satu dengan
segala sesuatu. Beliau menyaksikan seluruh alam tersembunyi dalam sebiji zarah yang halus. Kemudian
pengalaman beliau berubah pula. Beliau menyaksikan zarah dirinya membesar hinggakan beberapa
alam boleh diisi di dalamnya. Beliau menyaksikan dirinya atau satu zarah sebagai cahaya yang
membesar, memasuki setiap zarah kewujudan sehingga semua rupa dan bentuk alam hilang lenyap di
dalamnya. Selepas itu beliau mendapati dirinya atau satu zarah, menanggung alam atau menjadi pasak
alam. Mursyidnya menyatakan suasana demikian adalah peringkat haqqul yaqin dalam tauhid, peringkat
bersatu dalam kesatuan.

 Selepas peringkat di atas, berlaku pula pengalaman yang berbeza daripada pengalaman penyatuan.
Dahulunya Syeikh Ahmad menyaksikan segala sesuatu sebagai Tuhan tanpa ada sebarang perbezaan.
Bila memasuki peringkat yang baharu ini beliau mendapati segala sesuatu pada alam bukanlah bersatu
dengan Tuhan, tetapi hanyalah bentuk khayalan. Penyatuan hanya berlaku dalam penyaksian mata hati
semata-mata. Beliau masuk kepada suasana kehairanan yang menyeluruh. Pada ketika itu beliau
teringatkan kata-kata Ibnu Arabi dalam kitab Fusus: “Jika kamu suka kamu boleh panggilnya yang
diciptakan atau jika kamu suka kamu boleh panggilnya Tuhan dalam satu aspek dan makhluk dalam
aspek yang lain. Kamu boleh juga mengatakan yang kamu tidak mampu membezakan keduanya”.
Keterangan dari kitab Fusus itu mententeramkan jiwa Syeikh Ahmad. Bila berkesempatan beliau
melapurkan pengalaman beliau kepada Syeikh Muhammad. Mursyid itu memberitahu bahawa Syeikh
Ahmad mengalami suasana kehadiran Tuhan tetapi secara tidak jelas. Beliau dinasihatkan supaya
meneruskan latihan agar wujud boleh dibezakan daripada khayali. Syeikh Ahmad bertanya kepada
mursyidnya mengenai keterangan Ibnu Arabi berhubung pengalaman yang telah dialaminya. Syeikh
Muhammad menjelaskan bahawa Ibnu Arabi tidak menceritakan suasana yang sempurna yang berbeza
dengan fahaman satu wujud, kerana kebanyakan sufi tidak melepasi peringkat menyaksikan tidak ada
perbezaan di antara Tuhan dengan alam. Jika mereka melepasi peringkat tersebut mereka akan
menyaksikan perbezaan di antara Tuhan dengan makhluk.

 Syeikh Ahmad meneruskan latihannya. Dalam masa dua hari beliau dikurniakan pengalaman yang
memperlihatkan perbezaan di antara Wujud yang sebenar dengan wujud khayali. Beliau mendapati
sifat, tindakan dan kesan yang muncul pada wujud bayangan (khayali) sebenarnya datang dari Tuhan.
Beliau menyedari sepenuhnya bahawa sifat dan perbuatan tersebut sebenarnya bayangan atau
khayalan sepenuhnya dan tiada yang maujud melainkan Tuhan. Mursyidnya menerangkan bahawa
beliau sudah sampai kepada peringkat mengalami suasana perbezaan selepas penyatuan, iaitu selepas
menyaksikan Wujud Tuhan dan wujud hamba bersatu sebagai satu wujud, beliau melepasi peringkat
tersebut dan menyaksikan Wujud Tuhan sebenarnya berbeza daripada wujud hamba. Peringkat ini
merupakan tahap terakhir pencapaian manusia. Selepas peringkat ini seseorang itu akan memahami
dan menyedari tujuan dia diberi bakat-bakat yang perlu. Inilah peringkat kesempurnaan.

 Syeikh Ahmad Sirhindi meringkaskan perjalanan kerohanian beliau. Bila beliau dibawa kepada peringkat
kesedaran sesudah mabuk, baqa sesudah fana dan melihat kepada setiap zarah kewujudan dirinya,
beliau tidak melihat sesuatu melainkan Allah s.w.t dan beliau temui ‘cermin’ untuk ‘menanggung’
Tuhan. Kemudian beliau dibawa meninggalkan peringkat tersebut. Beliau masuk ke dalam suasana
kehairanan. Bila beliau kembali kepada dirinya beliau dapati Tuhan dan segala yang maujud berada
dalam dirinya. Kemudian beliau dibawa lagi ke dalam suasana kehairanan. Selepas itu kesedaran beliau
dikembalikan semula dan beliau mendapati Tuhan bukan satu dengan alam, tetapi tidak juga berpisah.
Pada peringkat permulaannya beliau menyaksikan Tuhan sebagai meliputi dan menyertai sesuatu,
kemudian penyaksian yang demikian hilang sama sekali. Walaupun begitu Tuhan kelihatan kepadanya
dengan keadaan tersebut yang membuatnya merasakan seakan-akan Dia. Seterusnya beliau melihat
alam tidak ada di samping Tuhan, padahal dahulunya beliau melihat alam berada di samping Tuhan.
Beliau kembali semula kepada suasana kehairanan. Kemudian kesedaran beliau kembali lagi. Beliau kini
memperolehi pengetahuan yang sangat berbeza daripada pengetahuan beliau sebelumnya. Dalam
pengetahuan beliau yang terbaharu ini beliau mendapati hubungan Tuhan dengan alam adalah
berlainan daripada apa yang beliau fahamkan dahulu. Hubungan Tuhan dengan alam tidak mampu
dihuraikan dan tidak dapat diketahui. Beliau masuk pula ke dalam suasana kehairanan. Beliau
merasakan kekerdilan diri. Bila beliau sedar semula beliau mendapat pengetahuan bahawa Tuhan tidak
ada hubungan dengan alam secara diketahui atau tidak diketahui. Beliau diberi pengetahuan khusus
tentang tidak wujud hubungan di antara Tuhan dengan makhluk walaupun beliau menyaksikan kedua-
duanya. Pada tahap ini beliau mendapat pengetahuan bahawa apa juga yang disaksikan, walaupun
berunsur ghaib, adalah bukan Tuhan. Ia adalah bentuk simbolik atau misal tentang hubungan Tuhan dan
ciptaan-Nya yang melampaui apa juga pengetahuan dan penyaksian. Beliau menemui di akhir
perjalanan beliau bahawa masih ada peringkat yang lebih tinggi daripada peringkat menyaksikan satu
wujud. Penyaksian terhadap satu wujud merupakan satu pengalaman yang ditemui dalam perjalanan
kerohanian. Setelah melepasi peringkat tersebut seseorang itu akan menjadi sesuai dengan al-Quran
dan al-Hadis secara sedikit demi sedikit. Di penghujung perjalanannya kesan penyaksian satu wujud
hilang sama sekali dan dia menjadi sesuai sepenuhnya dengan al-Quran dan as-Sunah.

 Dari pengalaman Syeikh Ahmad Sirhindi dapatlah diyakini bahawa bimbingan guru yang arif sangat
diperlukan bagi orang yang mahu memasuki perjalanan kerohanian. Tanpa bimbingan guru yang arif
sukar bagi seseorang melepasi hijab-hijab yang ditemui di sepanjang perjalanan. Orang yang berhenti di
tengah jalan menemui buah yang belum masak. Mereka merasakan buah yang belum masak itu sudah
cukup enak. Mereka tidak mengetahui bahawa buah yang sudah masak berlainan rasanya.

 Beberapa orang sufi mungkin mengalami hal yang sama tetapi fahaman yang timbul daripada
pengalaman tersebut mungkin berbeza. Ibnu Arabi mengalami suasana satu wujud berpegang kepada
fahaman wahdatul wujud. Syeikh Ahmad Sirhindi juga mengalami suasana yang demikian tetapi beliau
berpegang kepada fahaman wahdatul syuhud. Syeikh Ahmad telah melepasi peringkat menyaksikan
satu wujud dan beliau kembali kepada jalan kenabian. Ramai juga sufi yang tidak terlepas daripada
kesan menyaksikan satu wujud, lalu mereka bermukim pada makam yang berfahamkan wahdatul
wujud. Sufi tersebut ditarik kepada fahaman demikian kerana kefanaan dan mabuk. Orang yang dalam
kesedaran tidak patut mengikuti fahaman yang demikian. Perlulah diketahui bahawa apa yang dialami
dalam alam kerohanian tidak semestinya kebenaran yang sejati. Alam demikian lebih merupakan Alam
Misal yang menceritakan sesuatu tentang Kebenaran Hakiki yang melampaui misal. Misal dalam alam
kerohanian boleh dialami secara penyaksian atau zauk (rasa). Ketika melalui daerah-daerah Latifah
Rabbaniah seseorang boleh menyaksikan cahaya-cahaya dan mengalami zauk Hakikat-hakikat Kenabian.
Cahaya yang disaksikan dalam daerah latifah  boleh mempesonakan seseorang dan hakikat kenabian
boleh membalikkan pandangan seseorang. Ada orang yang keliru dengan cahaya, menyangkakan Tuhan
sebagai cahaya cuaca subuh. Ada orang yang keliru dengan hakikat kenabian, menyangkakan dirinya
menyatu dengan nabi-nabi atau terus mendakwakan dirinya sebagai nabi Ada sebahagian daripada
mereka yang mencuba untuk mencungkil ‘Rahsia’. Mereka menyatukan diri mereka dengan Nabi Adam
a.s dan Nabi Muhammad s.a.w. Bagi mereka tidak ada bezanya diri mereka dengan Adam dan
Muhammad. Fahaman mereka sudah jauh menyimpang dari kebenaran. Perjalanan jasad dengan
perjalanan roh lebih kurang sahaja. Manusia dari aspek jasad datang dari jasad yang satu iaitu jasad
Adam. Walaupun bersumberkan jasad yang satu tetapi sekalian jasad-jasad merdeka daripada jasad
yang satu itu dan juga setiap jasad tidak terikat dengan jasad yang lain. Setelah jasad Adam mengalami
mati, jasad-jasad lain tidak ikut mati bersamanya. Jika jasad Saleh dipotong, jasad Yusuf tidak ikut
terpotong. Setiap jasad bebas dengan perjalanannya, menanggung bahagia atau celakanya sendiri.
Begitu juga dengan perjalanan rohani atau roh. Jika roh Nabi Muhammad s.a.w bahagia, roh Abu Jahal
tidak ikut bahagia. Jika roh dan jasad Nabi Ibrahim a.s dimasukkan ke dalam syurga, roh dan jasad
Namrud tidak ikut memasuki syurga. Sekalipun sekalian roh-roh bersumberkan roh yang satu tetapi roh
individu bebas dengan perjalanannya sebagaimana jasad bebas berbuat demikian. Fahaman
menyatukan jasad atau roh seseorang dengan jasad atau roh orang lain adalah fahaman yang keliru.
Orang yang mengalami jazbah mungkin terbalik pandangannya dan mengalami suasana penyatuan,
tetapi penyatuan tersebut hanya berlaku dalam alam perasaannya, bukan itulah yang sebenarnya
berlaku. Tanpa bimbingan guru yang arif orang tersebut akan berterusan berada di dalam gambaran
khayalannya atau di dalam alam bayangan.

 24: Zikir Meliputi Perkataan, Perbuatan Dan Perasaan

Sesungguhnya Aku adalah Allah! Tidak ada Tuhan melainkan Aku! Dan dirikanlah sembahyang bagi
mengingati Aku! ( Ayat 14 : Surah Taha )

 Sembahyang mengandungi perbuatan anggota zahir, perkataan yang dilafazkan dan penyertaan hati
yang benar menghadap kepada Allah s.w.t dengan sepenuh jiwa raga. Mengingati Allah s.w.t melalui
sembahyang merupakan zikir yang paling sempurna. Perbuatan menjadi zikir, perkataan menjadi zikir
dan perasaan menjadi zikir. Sekalian maujud berada dalam suasana zikir. Zikir dalam sembahyang
menggabungkan pengakuan bahawa yang diingatkan itu adalah Allah s.w.t; bahawa Allah s.w.t yang
diingati itu adalah Tuhan; bahawa tiada Tuhan melainkan Dia; bahawa Allah adalah Tuhan yang
disembah; bahawa menyembah Allah s.w.t adalah dengan perkataan, perbuatan dan perasaan; bahawa
apa sahaja yang dilakukan adalah kerana mentaati-Nya dan kerana ingat kepada-Nya.

 Zikir yang di dalam sembahyang menjadi induk kepada zikir-zikir di luar sembahyang. Menyebut nama-
nama Allah s.w.t adalah zikir. Perkataan yang baik-baik diucapkan kerana Allah s.w.t adalah zikir.
Nasihat menasihati kerana Allah s.w.t adalah zikir. Menyeru manusia ke jalan Allah s.w.t adalah zikir.
Semua itu merupakan zikir perkataan. Zikir perbuatan pula meliputi segala bentuk amalan dan
kelakukan yang sesuai dengan syarak demi mencari keredaan Allah s.w.t. Berdiri, rukuk dan sujud dalam
sembahyang adalah zikir. Melakukan pekerjaan yang halal kerana Allah s.w.t, kerana mematuhi
peraturan yang Allah s.w.t turunkan, adalah zikir. Mengalihkan duri dari jalan kerana Allah s.w.t adalah
zikir. Apa juga perbuatan yang tidak menyalahi peraturan syariat jika dibuat kerana Allah s.w.t maka ia
menjadi zikir. Tidak melakukan apa-apa pun boleh menjadi zikir. Orang yang menahan anggotanya,
lidahnya dan hatinya daripada menyertai perbuatan maksiat sebenarnya melakukan zikir jika dia
berbuat demikian kerana Allah s.w.t. Semua itu menjadi zikir jika dibuat kerana Allah s.w.t, kerana
mematuhi perintah-Nya, kerana mencari keredaan-Nya dan kerana ingat kepada-Nya. Jadi, perbuatan
dan perkataan terikat dengan amalan hati untuk menjadikannya zikir. Ia hanya dikira sebagai zikir jika
ada zikir hati iaitu hati ingat kepada Allah s.w.t, ikhlas dalam melakukan perintah-Nya dan meninggalkan
larangan-Nya Tanpa zikir hati tidak ada zikir-zikir yang lain, kerana setiap amalan digantungkan kepada
niat yang lahir dalam hati.

 Zikir adalah mengingati Allah s.w.t sebaik dan seikhlas mungkin. Mengingati nama-nama dan sifat-sifat-
Nya adalah zikir. Melihat matahari, bulan dan bintang di langit sambil mengenang kebijaksanaan Allah
s.w.t merupakan zikir. Melihat kilat memancar dan mendengar guruh berdentum sambil mengenangkan
keperkasaan Allah s.w.t adalah zikir. Melihat fajar subuh, melihat dan mencium bunga yang indah lagi
harum sambil mengenang keelokan Allah s.w.t adalah zikir juga namanya. Jadi, zikir adalah pekerjaan
sepanjang masa, setiap ketika, semua suasana, pada setiap sedutan dan hembusan nafas dan pada
setiap denyutan nadi. Kehidupan ini merupakan zikir daim (zikir berkekalan) jika mata hati sentiasa
memerhatikan sesuatu tentang Allah s.w.t.

 Misalkan seorang sedang melakukan zikir hati dan perkataan; menyebut dan mengingati nama-nama
dan sifat-sifat Allah s.w.t. Tiba-tiba datang seorang kanak-kanak di hadapannya. Anak kecil itu
memegang sebotol racun. Anak kecil mahu meminum racun tersebut. Pada ketika itu ahli zikir tadi
berkewajipan meninggalkan pekerjaan zikir yang sedang dilakukannya dan berpindah kepada zikir
menyelamatkan anak kecil yang mahu meminum racun itu. Perpindahan perbuatan tidak memutuskan
zikir atau ingatannya kepada Allah s.w.t. Dia menyebut nama Tuhan kerana ingat kepada Tuhan. Dia
menyelamatkan anak kecil itu kerana mentaati perintah Tuhan. Tuhan yang mentakdirkan anak kecil itu
mahu meminum racun di hadapannya. Tuhan juga mengadakan syariat yang mewajibkan membuang
kemudaratan. Taat kepada perintah Tuhan dan reda dengan takdir Tuhan yang datang serta bertindak
menurut peraturan syariat Tuhan merupakan zikir yang sangat mulia pada sisi Tuhan. Zikir yang begini
termasuk di dalam golongan zikir yang berkekalan atau zikir daim.

 Zikir daim sukar diperolehi. Kebanyakan manusia melakukan pekerjaan yang baik-baik yang seharusnya
menjadi zikir tetapi dilakukan tanpa ingatan kepada Allah s.w.t dan bukan dengan penghayatan
mematuhi syariat-Nya. Kekuatan dalaman perlu ditambah bagi memperolehi zikir daim. Bagi tujuan
tersebut perlulah dilakukan zikir sebutan iaitu zikir nafi-isbat (ucapan kalimah “La ilaha illa Llah ”) dan
zikir nama-nama serta sifat-sifat-Nya. Zikir yang seperti ini memberi kesan kepada menguatkan rasa
kecintaan dan ingatan kepada Allah s.w.t. Ia membuka kesedaran-kesedaran dalaman seperti yang telah
dinyatakan pada tajuk yang membicarakan perjalanan Latifah Rabbaniah. Kekuatan kesedaran dalaman
mendorong seseorang melakukan sesuatu dengan ikhlas kerana Allah s.w.t yang dicintainya, yang
hampir dengannya. Zikir nafi-isbat dan sebutan nama-nama serta sifat-sifat-Nya menjadi jalan kepada
zikir dalam bentuk mentaati peraturan-Nya tanpa lupa kepada-Nya. Jadi, perlu dilakukan zikir secara
sebutan untuk memudahkan zikir secara amalan atau perbuatan dan kelakuan. Mudah-mudahan
terhasillah zikir yang berkekalan.

 Zikir atau mengingati Allah s.w.t haruslah dilakukan menurut kadar kemampuan masing-masing. Zikir
yang paling baik diucapkan adalah seperti yang diajarkan oleh Rasulullah s.a.w dengan sabda baginda
s.a.w yang bermaksud: “Ucapan zikir yang paling baik adalah yang aku dan sekalian nabi-nabi bawa.
Itulah ucapan kalimah ‘La ilaha illa Llah ’ .”

 Orang yang tidak pernah berzikir adalah orang yang sangat keras hatinya dan kuat dikuasai oleh syaitan,
hawa nafsu dan dunia. Cahaya api syaitan, fatamorgana dunia dan karat hawa nafsu membaluti hatinya
sehingga tidak ada ingatannya kepada Allah s.w.t. Seruan, peringatan dan ayat-ayat Tuhan tidak
diterima oleh hatinya. Beginilah keadaan orang Islam yang dijajah oleh sifat munafik. Orang yang masih
mempunyai kesedaran perlu memaksakan dirinya untuk berzikir, sekalipun hanya berzikir dengan lidah
sedangkan hatinya masih lalai dengan berbagai-bagai ingatan yang selain Allah s.w.t. Pada tahap
pemaksaan diri ini, lidah menyebut Nama Allah s.w.t tetapi hati dan ingatan mungkin tertuju kepada
pekerjaan, harta, perempuan, hiburan dan lain-lain. Beginilah tahap orang Islam biasa. Orang yang
berada pada tahap ini perlu meneruskan zikirnya kerana jika dia tidak berzikir dia kan lebih mudah
dihanyutkan di dalam kelalaian. Tanpa ucapan zikir syaitan akan lebih mudah memancarkan gambar-
gambar tipuan kepada cermin hatinya dan dunia akan lebih kuat menutupinya. Zikir pada peringkat ini
berperanan sebagai juru ingat. Sebutan lidah menjadi sahabat yang memperingatkan hati yang lalai.
Berlakulah pertembungan di antara tenaga zikir dengan tenaga syaitan yang menutupi hati. Tenaga
syaitan akan mencuba untuk menghalang tenaga zikir daripada memasuki hati. Tindakan syaitan itu
membuatkan orang yang ingin berzikir itu menjadi malas dan mengantuk. Oleh yang demikian perlulah
dilakukan mujahadah, memerangi syaitan yang menghalang lidah daripada berzikir itu. Zikir yang
dilakukan dengan bersungguh-sungguh akan berjaya melepasi benteng yang didirikan oleh syaitan.
Tenaga zikir yang berjaya memasuki hati akan bertindak sebagai pencuci, menyucikan karat-karat yang
ada pada dinding hati. Pada peringkat permulaannya zikir masuk ke dalam hati sebagai Nama-nama dan
Sifat-sifat Tuhan yang diucapkan. Apabila karat pada dinding hati sudah berkurangan ucapan zikir akan
disertai oleh rasa kelazatan. Hati yang sudah merasai nikmat zikir itu tidak perlu kepada paksaan lagi.
Lidah tidak perlu lagi berzikir. Zikir sudah hidup dalam hati secara diam, jelira dan melazatkan. Perhatian
bukan sekadar kepada nama-nama dan sifat-sifat yang diingatkan malah ia lebih tertuju kepada Yang
Empunya nama dan sifat. Inilah kedudukan orang yang beriman.

 Zikir yang lebih mendalam membawa hati berhadap kepada Hadrat Tuhan, menyaksikan Tuhan pada
setiap masa dan suasana. Apa sahaja yang dilihat dan dibuat memperingatkannya kepada Tuhan. Inilah
peringkat zikir daim yang dikurniakan kepada mereka yang beriman dan bersungguh-sungguh
mengabdikan diri kepada Allah s.w.t. Kehidupan mereka dipenuhi oleh zikir sepanjang masa. Tidur
mereka juga menjadi zikir.

 Zikir yang diucapkan dengan perkataan membantu hati mengingati Tuhan. Bagi sebahagian manusia
berzikir secara kuat lebih memberi kesan daripada berzikir secara perlahan, terutamanya bagi mereka
yang baharu memulakan amalan zikir. Zikir secara senyap di dalam hati adalah pergerakan perasaan.
Hati menghayati apa yang dizikirkan dan terbentuklah alunan perasaan sesuai dengan apa yang dihayati.
Pada tahap yang lebih mendalam zikir bukan lagi sebutan atau ingatan kepada Nama, tetapi hati
menyaksikan Keperkasaan dan Keelokan Tuhan. Bila hati sudah boleh menyaksikan Keelokan dan
Keperkasaan Tuhan, itu tandanya seseorang itu sudah ada hubungan semula dengan roh suci yang
mengenal Tuhan. Pancaran cahaya makrifat daripada roh suci membuat hati dapat melihat kenyataan
sifat-sifat Tuhan.

 Pada tahap kesedaran yang lebih mendalam, ucapan serta ingatan dan perhatian yang berhubung
dengan Tuhan menimbulkan keghairahan atau zauk. Zauk itu terjadi kerana kuatnya tarikan Hadrat
Tuhan kepada hati. Ingatan dan penyaksian terhadap Hadrat Tuhan akan memberi kesan yang sangat
kuat kepada hati. Hati yang menyaksikan Hadrat Tuhan Yang Maha Perkasa boleh menyebabkan
seseorang itu menjadi pengsan kerana takutnya hati kepada keperkasaan Allah s.w.t. Hati yang
menyaksikan Hadrat Tuhan Yang Maha  Lemah-lembut akan mengalami rasa kenikmatan dan
kebahagiaan yang amat sangat.

 Pada tahap kesedaran yang lebih mendalam, hati diperkuatkan lagi supaya mampu menerima
‘sentuhan’ Hadrat Tuhan itu. Penyaksian terhadap Hadrat Tuhan tidak lagi melahirkan keghairahan atau
zauk atau kegoncangan kepada hati. Hati mengalami suasana Hadrat Tuhan dalam keadaan damai dan
sejahtera. Pada tahap ini hati akan mengenali Tuhan sebagai Raja Yang Maha Berkuasa. Berada pada sisi
Raja tersebut membuat hati merasakan kesejahteraan dan keselamatan yang tidak terhingga, hilang
rasa takut dan dukacita.

 Pada tahap kesedaran yang paling dalam hati berhadap kepada Hadrat Tuhan yang bernama Allah s.w.t,
yang menguasai semua Hadrat, yang melampaui segala nama dan sifat, segala kenyataan dan ibarat.
Hati sampai kepada tahap jahil setelah berpengetahuan. Ilmu gagal menghuraikan tentang Allah s.w.t.
makrifat gagal memperkenalkan Allah s.w.t. Apa sahaja yang terbentuk, tergambar, terfikir, yang
disaksikan dengan mata luar dan juga mata dalam dan segala-galanya tersungkur di hadapan Hadrat
Allah s.w.t, yang tiada Tuhan melainkan Dia, Maha Perkasa. Sesungguhnya tidak ada sesuatu yang
menyamai Allah s.w.t, Dia Maha Esa. Hati yang berhadapan dengan Hadrat Allah s.w.t benar-benar
mengalami dan mengenali maksud keesaan Allah s.w.t. Hati pun tunduk, menyerah sepenuhnya kepada
Allah s.w.t, Tuhan Maha Mencipta. Baharulah sempurna penyerahannya, baharulah lengkap perjalanan
Islamnya.

 Setelah itu rohnya menjadi seakan-akan roh  yang baharu, seumpama baharu lahir. Roh yang baharu itu
adalah Roh Islam yang telah mengenal Allah s.w.t yang melampaui segala sesuatu tetapi memiliki
Hadrat-Nya, Nama-nama-Nya dan Sifat-sifat-Nya, menyata kepada Roh Islam, iaitu Roh yang lebih tulen
dan seni daripada semua roh-roh yang lain. Itulah roh yang telah menemui Kebenaran Hakiki. Pada roh
tersebut bercantum tahu dengan tidak tahu, kenal dengan tidak kenal, nafi dengan isbat. Roh Islam
itulah yang benar-benar mengerti maksud nafi dan isbat pada Kalimah Tauhid: “La ilaha illa Llah”.

Dia turunkan Roh dari urusan-Nya kepada siapa yang Dia kehendaki daripada hamba-hamba-Nya untuk
memberi peringatan tentang hari pertemuan. ( Ayat 15 : Surah al-Mu’min

 Roh Islam yang mengenderai hati Islam dan memiliki nafsu Islam, akal Islam dan pancaindera Islam
kembali kepada kehidupan dunia untuk mengajak dan membimbing orang lain kepada Yang Haq,
Kebenaran Hakiki. Roh Islam mengeluarkan yang Islam sahaja. Jiwanya Islam, perkataannya Islam,
perbuatannya Islam, diamnya Islam, tidurnya Islam dan segala-gala yang mengenainya adalah Islam.
Roh Islam yang paling sempurna adalah roh Nabi Muhammad s.a.w. Baginda s.a.w merupakan contoh
tauladan Islam yang paling sempurna, paling baik.

 Zikir memainkan peranan yang penting dalam melahirkan Roh Islam. Bagi orang yang inginkan
kebenaran dan melihat kebenaran, menjadi kewajipan baginya mengingati Allah s.w.t sebanyak
mungkin.

Lantas apabila kamu telah selesaikan sembahyang (sembahyang di waktu perang ) itu, maka hendaklah
kamu ingat kepada Allah s.w.t sambil berdiri, dan sambil duduk, dan sambil (berbaring) atas rusuk-rusuk
kamu. Tetapi apabila kamu telah tenteram, maka hendaklah kamu dirikan sembahyang (seperti biasa),
kerana sesungguhnya itu adalah bagi Mukminin satu kewajipan yang ditentukan mwaktunya. ( Ayat 103
: Surah an-Nisaa’ )
Yang mengingati Allah sambil berdiri dan sambil duduk dan sambil berbaring, dan memikirkan tentang
kejadian langit-langit dan bumi (sambil berkata): “Wahai Tuhan kami! Engkau tidak jadikan (semua) ini
dengan sia-sia! Maha Suci Engkau. Lantaran itu peliharakanlah kami daripada seksa neraka”. ( Ayat 191
: Surah a-Li ‘Imran )

 Setiap Muslim seharusnya mencari kehidupan berzikir; berzikir sambil duduk dan sambil berbaring;
bekerja di dalam berzikir; berehat di dalam berzikir dan tidur di dalam berzikir. Lidah berzikir, anggota
tubuh berzikir dan hati berzikir. Tentera Islam yang sedang berperang dengan musuh pun dituntut
berzikir, apa lagi kaum Muslimin yang berada dalam suasana aman. Muslim sejati sentiasa berzikir,
mengingati dan mentaati Allah s.w.t. 

 25: Salik Dan Suluk

Salik adalah orang yang menjalani latihan kerohanian secara bersuluk. Suluk pula adalah sistem latihan
kerohanian yang digunakan bagi tujuan mendekatkan diri kepada Tuhan. Semasa bersuluk seseorang itu
mengasingkan diri daripada orang ramai. Bila dia tidak ada bersama orang ramai, maka mereka
terselamat daripada gangguan yang mungkin datang daripadanya dan juga dia terselamat daripada
gangguan yang mungkin datang daripada mereka. Pengasingan tersebut boleh menyelamatkan ahli
suluk itu daripada anasir yang boleh merosakkannya melalui ego dan nafsunya. Dalam pengasingan itu
juga dia melatihkan diri bagi memperolehi perkembangan kerohanian. Dia melatihkan diri agar terpisah
daripada sifat-sifat yang tercela dan digantikan dengan sifat-sifat yang terpuji. Semasa bersuluk itu amal
ibadat seperti bersembahyang, berpuasa, berzikir dan lain-lain dilakukan dengan banyaknya. Dorongan
hawa nafsu dikurangkan dengan cara menyedikitkan makanan, tidur dan berkata-kata. Bila kurang
berkata-kata hati menjadi tidak lalai dalam mengingati Tuhan.

 Orang yang mahu memasuki suluk mestilah mempunyai azam yang kuat. Perkara-perkara yang sering
menghalang seseorang daripada memasuki suluk adalah dunia, makhluk, syaitan dan hawa nafsu.
Kebanyakan manusia tidak sanggup memisahkan diri buat seketika dengan dunia dan makhluk. Tipu
daya syaitan dan kesenangan hawa nafsu berada dengan makhluk. Oleh sebab itu agak sukar bagi
kebanyakan orang memisahkan dirinya daripada orang ramai. Jika dia berjaya melepaskan halangan
tersebut dia mungkin berhadapan dengan halangan lain semasa bersuluk. Halangan semasa bersuluk
adalah tuntutan mencari rezeki, kebimbangan tidak akan menemui apa yang dicari, kemungkinan
ditimpa penyakit dan juga masalah keluarga yang berbagai-bagai. Seseorang salik perlu memperkuatkan
sifat sabar dan bertawakal jika dia mahu jika dia mahu melepasi rintangan yang menghalangnya
meneruskan amalan suluk. Dia juga perlu mengawasi perkara-perkara yang boleh merosakkan
pencapaian rohaninya. Perkara-perkara tersebut adalah sifat-sifat takabur, ujub, riak dan samaah.
Suasana hati yang ingin diperolehi melalui bersuluk adalah: “Ilahi! Engkau jua maksud dan tujuanku dan
keredaan Engkau yang aku cari”.

 Salik yang berhasrat memperolehi hasil yang baik perlu menjaga sopan santun semasa bersuluk. Perlu
yang perlu dijaga adalah: 
a) mengikhlaskan kasih kepada Allah s.w.t dan melakukan ibadat semata-mata kerana Allah s.w.t bukan
kerana mahukan kasyaf dan keramat. 
b) Amal ibadat yang dilakukan hendaklah sesuai dengan peraturan yang ditentukan oleh syariat, tidak
boleh mengubahnya sehingga bercanggah dengan syariat. 
c) Salik perlu melepaskan ilmu-ilmu yang boleh melalaikannya dan boleh menarik cita-citanya kepada
yang selain Allah s.w.t. Ilmu-ilmu seperti ilmu kebal, ilmu pengasih, ilmu menarik harta dari bumi, ilmu
yang berkait dengan khadam dan yang seumpamanya hendaklah dilepaskan kerana ilmu yang demikian
menutup mata hati. 
d) Ketika menjalani amalan suluk fikiran hendaklah dibebaskan daripada memikirkan dan
mengangankan sesuatu yang di dalam dunia. 
e) Hati hendaklah dipisahkan daripada sifat-sifat yang keji, seperti sifat haiwan, syaitan dan dorongan
hawa nafsu. 
f) Memenuhkan masa bersuluk dengan kegiatan yang mengingatkan hati kepada Allah s.w.t.

Sebahagian manusia lebih dituntut bergiat dalam kehidupan harian daripada mengasingkan diri.
Pertama adalah orang alim yang ilmunya diperlukan bagi menyelesaikan masalah yang dihadapi oleh
orang ramai. Termasuk di dalam ilmu yang diperlukan oleh orang ramai adalah pengajarannya, fatwanya
dan karangannya. Orang yang seperti ini penyebaran ilmu merupakan ibadat khusus bagi mereka
selepas ibadat fardu. Selepas urusan sembahyang lima waktu, lebih afdal baginya menyebarkan ilmu
dan membasmikan kejahilan dalam masyarakat daripada mengasingkan diri dan membenamkan diri ke
dalam perkara yang sunat. Golongan kedua adalah pengusaha yang mempunyai kepakaran yang
diperlukan oleh orang ramai, seperti doktor, pembuat roti, tukang kayu dan sebagainya. Mereka perlu
berkhidmat kepada orang ramai dan memakmurkan bumi ini. Masa lapang mereka perlu diisi dengan
ibadat dan membaca al-Quran. Golongan ke tiga adalah pemerintah yang bertugas membawa kebajikan
kepada orang ramai. Mereka lebih dituntut menegakkan keadilan di dalam masyarakat dan
menyebarkan kesejahteraan hidup daripada mengasingkan diri. Masa lapang mereka perlu diisi dengan
ibadat dan pada malamnya diperbanyakkan wirid.

Ada dua jenis manusia, secara sifat semulajadi mereka, sangat cenderung memasuki jalan suluk. Jenis
pertama adalah orang yang cenderung untuk menjadi abid atau ahli ibadat. abid tidak mempunyai
sebarang pekerjaan kecuali beribadat kepada Allah s.w.t. Golongan ini seolah-olah tidak ada kemahiran
untuk melakukan sesuatu yang lain daripada beribadat. Mereka hanya memperolehi manfaat dengan
menggunakan masa untuk beribadat. Golongan ini dikuasai oleh suasana hati yang sangat takut
meninggalkan ibadat untuk melakukan sesuatu pekerjaan, kerana dia takut tidak akan dapat
menyempurnakan kebaktiannya kepada Allah s.w.t. Mereka sangat takutkan dunia kerana mereka
melihat kekacauan di dalam dunia menjadi fitnah yang merosakkan hubungan mereka dengan Tuhan.
Meninggalkan ibadat membuat mereka merasakan berjauhan dengan Tuhan. Rasa berjauhan dengan
Tuhan menjadikan mereka tidak bermaya dan tidak berupaya berbuat apa-apa. Hanya ibadat boleh
memberi kekuatan kepada mereka. Mereka seolah-olah tidak ada pilihan kecuali hidup beribadat dalam
pengasingan. Jenis kedua dinamakan muwahhid iaitu orang yang terikat sepenuhnya dengan Allah s.w.t.
Kecintaan mereka kepada Allah s.w.t sangat kuat menyebabkan hati mereka ‘pecah’ dan tidak berupaya
lagi mengasihi sesuatu yang selain Allah s.w.t. Kebahagiaan mereka hanyalah bersama-sama Allah s.w.t,
tidak ada tempat lagi untuk makhluk. Hati mereka tidak melihat kepada makhluk, oleh itu kehadiran
makhluk tidak diperlukan. Orang yang ditakdirkan menjadi salah satu daripada dua golongan tersebut
sangat cenderung memasuki jalan suluk sebagai persediaan untuk mereka mencapai kesempurnaan
pada jalan abid atau muwahhid.

Selain golongan yang menuju kepada suasana abid dan muwahhid, orang yang cenderung memasuki
jalan suluk adalah muta’allim, iaitu orang yang belajar semata-mata kerana Allah s.w.t. Mereka
merupakan golongan yang mencari kebenaran. Mereka tidak merasa puas dengan apa yang ditemui
pada jalan pembelajaran biasa. Mereka memasuki suluk dengan harapan akan menemui apa yang tidak
mereka temui sebelum bersuluk. Mereka percaya kebenaran yang sejati hanya boleh ditemui oleh hati
yang suci murni dan cara yang paling baik menyucikan hati adalah dengan bersuluk. Golongan ini
memerlukan bimbingan guru tarekat yang arif. Guru hendaklah tahu kedudukan murid dan tahu kadar
ilmu yang boleh dibukakan kepada murid berkenaan. Bagi muta’allim (orang yang belajar) yang tidak
memasuki jalan suluk, haruslah memberi tumpuan kepada mempelajari ilmu. Menghadiri majlis ilmu
lebih utama daripada ibadat sunat dan berzikir yang boleh dilakukan pada masa lapangnya.

Muta’allim yang memasuki suluk lebih terdorong untuk mengalami suasana kerohanian yang
diistilahkan sebagai muttakhaliq, iaitu orang yang mengalami perubahan sifat. Ada dua jenis
muttakhaliq. Jenis pertama mengalami suasana mereka menjadi alat dan Allah s.w.t Pengguna alat.
Mereka melihat perbuatan dan kelakuan mereka berlaku tanpa mereka rancang dan mereka tidak
berdaya menahannya. Mereka melihat apa yang terjadi pada mereka terjadi tanpa kehendak mereka
sendiri, tanpa usaha, tanpa tadbir dan tanpa ikhtiar memilih. Muttakhaliq jenis kedua pula adalah orang
yang melihat Allah s.w.t meletakkan sifat dan bakat pada diri mereka dan mereka menjadi pelaku
kepada sifat dan bakat tersebut. Jenis pertama melakukan sesuatu dalam suasana ‘dengan kehendak
Allah s.w.t’ dan jenis kedua dalam suasana ‘dengan izin Allah s.w.t.’

Ahli suluk, sesudah melalui berbagai-bagai pengalaman kerohanian, kembali semula kepada kesedaran
biasa dinamakan mutahaqqiq. Golongan ini kembali kepada jalan kenabian, memegang tugas sebagai
khalifah Allah s.w.t yang meneruskan perjuangan Nabi-nabi. Golongan ini kembali kepada kesedaran
kemanusiaan bagi membolehkan mereka menguruskan hal-ehwal manusia.

Latihan kerohanian yang dilakukan semasa bersuluk berkemungkinan membawa salik memperolehi
kasyaf, iaitu terbuka perkara ghaib kepada pandangan mata hatinya. Kasyaf ada dua jenis, iaitu kasyaf
kecil dan kasyaf besar. Kasyaf kecil termasuklah terbukanya pandangan untuk melihat kepada Alam
Barzakh, melihat roh orang yang sudah meninggal dunia, melihat syurga dan neraka, melihat makhluk
halus dan lain-lain. Kasyaf besar pula adalah terbukanya pandangan hati kepada hakikat sesuatu dan
membuka ingatan dan penghayatan kepada Allah s.w.t. Dalam perjalanan kerohanian, kasyaf kecil tidak
penting bahkan kasyaf kecil sering menjadi benteng yang menghalang salik meneruskan perjalanannya.
Keasyikan menyaksikan perkara ghaib membuat salik berhenti dan menyangkakan dia sudah sampai
kepada Yang Haq, sedangkan perjalanannya masih jauh lagi. Apa yang penting adalah kasyaf besar atau
terbukanya hakikat sesuatu. Pembukaan tentang hakikat boleh menyelamatkan salik daripada tipu daya
syaitan yang bersembunyi di sebalik berbagai-bagai rupa, bentuk dan keadaan. Salik yang dikurniakan
kasyaf besar tidak tertipu dengan syaitan walaupun syaitan datang dalam rupa guru yang alim dan
warak. Salik juga boleh mengenali malaikat sekalipun malaikat datang tanpa berupa. Rasulullah s.a.w
melihat rupa malaikat Jibrail a.s dalam rupanya yang asli hanya dua kali sahaja, tetapi setiap kali Jibrail
a.s datang Rasulullah s.a.w mengenalinya, sekalipun Jibrail a.s memakai rupa manusia atau tidak
berupa. Kasyaf yang mengenali hakikat inilah sangat penting bagi salik yang berjalan kepada Tuhan.
Kasyaf seperti ini diperolehi apabila rohani kembali kepada kesuciannya yang asal. Rohani yang
demikian mengenali syaitan walaupun syaitan mengenderai manusia atau suasana dan rohani itu juga
mengenali malaikat walaupun malaikat tidak menjelma di hadapannya. Contoh kasyaf besar adalah,
apabila seorang salih didatangi oleh seseorang yang menyuruhnya berbuat kejahatan, maka dengan
segera orang salih itu berkata: “Pergi kamu syaitan!” Orang salih itu menyedari atau melihat dengan
kasyafnya yang orang yang mendatanginya itu sedang digunakan oleh syaitan untuk mengenakan tipu
dayanya. Kasyaf yang demikian, walaupun tidak memperlihatkan rupa syaitan yang sebenarnya, tetapi
syaitan itu tidak dapat bersembunyi.

Kasyaf membawa salik kepada zauk iaitu mengalami suasana yang berhubung dengan Tuhan. Zauk
membawa salik mengalami suasana Hadrat Tuhan. Suasana Hadrat Tuhan yang menguasai salik itu
membentuk keperibadiannya.

Bidang zauk sangat luas. Zauk biasanya diperolehi oleh salik yang terus menerus membenamkan dirinya
di dalam zikir. Tenaga zikir memberi kekuatan kepada rohaninya untuk menghadap kepada hakikat
ketuhanan. Kesan daripada pengalaman menghadap kepada hakikat ketuhanan yang dirasakan oleh hati
itulah dinamakan zauk. Misalnya, hati salik berhadap kepada hakikat Tuhan Yang Maha Keras. Dia akan
dikuasai oleh perasaan takut kepada Tuhan, takut kerana dosa-dosa yang telah dilakukannya, takut
kerana ibadat yang dilakukannya tidak sempurna dan bermacam-macam ketakutan lagi. Pengalaman
yang demikian dinamakan pengalaman hakikat dan ia membuatnya mengenali Tuhan Yang Maha Keras
atau dia dikatakan memperolehi makrifat tentang Tuhan Yang Maha Keras.

Salik juga mungkin mengalami hakikat kenabian. Mungkin salik mengalami suasana Nabi Adam a. s
diciptakan dan diturunkan ke bumi. Salik tersebut dikatakan mengalami Hakikat Adamiyah dan ia
membuatnya lebih mengerti tentang kenabian Adam a.s. Pengalaman yang demikian tidak
mengubahnya menjadi Nabi Adam a.s atau bersatu dengan beliau a.s. Jika ada penyatuan pun hanyalah
dalam zauk atau alam perasaan, bukan penyatuan yang sebenarnya. Hakikat Adamiyah adalah suasana
pentadbiran Tuhan yang berhubung dengan kejadian Adam a.s. Ia bukan anasir alam dan bukan berada
dalam hati salik yang mengalaminya. Ia adalah suasana yang Tuhan gubah bagi memperkenalkan apa
yang Dia mahu kenalkan kepada hati hamba-Nya. Begitu juga dengan pengalaman salik berhubung
dengan hakikat Nabi Muhammad s.a.w atau dikenali sebagai Hakikat Muhammadiah. Salik tidak
bertukar menjadi Nabi Muhammad s.a.w atau bersatu dengan baginda s.a.w. Salik diberi kesempatan
mengenali Nabi Muhammad s.a.w dalam suasana pentadbiran Tuhan atau urusan Tuhan. Apa sahaja
yang Tuhan mahu ciptakan telah ada pada sisi-Nya, dalam Ilmu-Nya, termasuklah Nabi Adam a.s dan
Nabi Muhammad s.a.w. Tuhan bentukkan misal bagi suasana yang pada sisi-Nya yang melampaui segala
misalan, dan misal gubahan Tuhan itu dihantarkan kepada hati salik. Salik yang menetap dalam
kehambaan menyaksikan Hakikat Adam, Hakikat Muhammad dan Hakikat Tuhan. Salik yang terbalik
pandangannya menjadi orang yang merasakan menjadi Nabi Adam a.s, menjadi Nabi Muhammad s.a.w
dan menjadi Tuhan atau pun mereka merasakan suasana penyatuan dengan hakikat-hakikat tersebut.
Penyatuan tersebut hanya berlaku dalam bayangan ilmu, bukan penyatuan yang sebenarnya. Apabila
salik melepasi peringkat bayangan, dia masuk kepada hal yang sebenar, yang tidak serupa dengan
bayangan ilmu itu.

Manusia yang ciptaannya digabungkan unsur rohani dengan unsur jasmani berkemampuan menerima
bayangan Tuhan atau menerima sinaran Nur-Nya. Bayangan tetap bayangan. Zat Tuhan Yang Maha
Tinggi tetap tinggal diselubungi oleh selimut ghaib yang Mutlak lagi amat perkasa, tidak mungkin
diruntuhkan oleh kasyaf yang bagaimana pun. Nur bukanlah Zat, tetapi hanyalah satu ayat, tanda atau
bukti tentang Tuhan dan juga satu Hijab daripada sekalian banyak Hijab-hijab ketuhanan, juga satu
nama daripada sekian banyaknya nama-nama Tuhan. Kebodohan, ketidak-upayaan mengenal-Nya
adalah tabir penutup yang asli dan tidak mungkin tersingkap hakikat Zat Tuhan melainkan pada hari
kebangkitan, suasana yang Tuhan berkehendak memperlihatkan Diri-Nya secara nyata. Sebelum itu
penyaksian merupakan penglihatan akal dan mata hati atau melihat Nur-Nya.

Dalam fana salik mencapai Wajibul Wujud sifat bukan Wajibul Wujud Zat. Zat Ilahiat melampaui
perbatasan Wajibul Wujud, mumkinul wujud atau apa sahaja yang dikaitkan dengan wujud atau tidak
wujud. Salik yang mencapai Wajibul Wujud sifat mencapai kedudukan kewalian iaitu dia menjadi alat
Allah s.w.t, bukan menjadi Allah s.w.t. Allah s.w.t memperkenalkan Hadrat-Nya melalui sifat dan nilai
yang ada dengan manusia. Sifat dan nilai yang ada pada wali-Nya memperkenalkan-Nya dengan lebih
berkesan daripada orang lain. Semakin sempurna kewalian seseorang itu semakin menyerlah keupayaan
yang dikurniakan Allah s.w.t kepadanya dalam memperkenalkan-Nya sebaik mungkin.

Bakat atau keupayaan memperkenalkan Tuhan yang dikurniakan kepada wali itu dinamakan tajalli
Rahmani (kenyataan Tuhan). Wali yang di dalam fana mengucapkan “ Ana al-Haq! (Aku adalah Tuhan!)”
memperkenalkan sifat Kalam Tuhan. Tuhan yang mengatakan demikian melalui lidah wali-Nya. Wali
yang tidak di dalam fana pula mengatakan “Hua al-Haq! (Dia jualah Tuhan!)”. Ucapan wali yang di dalam
fana dan ucapan wali yang di dalam kesedaran itu membawa maksud yang serupa. Wali yang di dalam
fana tidak menjadi Tuhan dan demikian juga wali yang di dalam kesedaran.

Satu jenis tajalli lagi dinamakan tajalli rohani (tajalli roh). Roh yang asli yang mengenal Tuhan dibungkus
atau dihijab oleh bakat roh yang mendatang yang padanya terdapat berbagai-bagai sifat buruk yang
menghijab Latifah Rabbaniah. Dalam tajalli roh kumpulan atau penyatuan hijab-hijab itulah yang
menyata sebagai roh yang memiliki sifat Rabbaniah (ketuhanan). Orang yang mengalami tajalli roh
mengatakan juga “Ana al-Haq!” dan pada ucapan tersebut ada pengakuan tentang ketuhanan rohnya.
Dia benar-benar merasakan rohnya itulah Tuhan dan dia melihat sekalian makhluk tunduk kepada
keagungan, kebesaran dan kemuliaan rohnya. Orang yang mudah terjatuh ke dalam medan tajalli roh ini
adalah mereka yang sejak awal perjalanan lagi memang mempercayai dan berpegang kepada fahaman
wahdatul wujud dan mereka sengaja mencari penyatuan dengan Tuhan. Segala usaha ditujukan bagi
menghapuskan kemanusiaan mereka dan melahirkan ketuhanan diri mereka. Mereka berpegang
kepada fahaman bahawa diri mereka, Adam, Muhammad dan Allah s.w.t adalah yang satu (kami
berlindung kepada Allah s.w.t daripada iktikad yang sesat itu). Ibadat dan zikir bukan ditujukan kerana
mencari keredaan Allah s.w.t sebaliknya digunakan bagi melahirkan kesedaran menurut apa yang telah
mereka iktikadkan. Penyatuan Adam, Muhammad, Allah s.w.t dan diri mereka dialami pada makam roh.
Sejak mula lagi, walaupun menyebut nama Allah s.w.t tetapi tumpuan dan penghayatan mereka adalah
roh. Mereka memulakan sembahyang dengan memukau diri sendiri agar meyakini bahawa perbuatan
mereka adalah Perbuatan Tuhan, sifat mereka adalah Sifat Tuhan, wujud mereka adalah Wujud Tuhan
dan zat mereka adalah Zat Tuhan. Kalimah  “La ilaha illa Llah” yang bermaksud “Tiada Tuhan melainkan
Allah” mereka menghayatinya sebagai “La maujud illa Llah ” yang bermaksud “ Tidak ada yang ada
melainkan Allah”. Mereka gunakan ucapan orang yang di dalam zauk untuk membentuk kefahaman
mereka di dalam sedar. Setelah ditekankan beberapa lama bahawa perbuatan, sifat, wujud dan zat
mereka sama dengan Tuhan maka keyakinan yang demikian terpahat dalam jiwa mereka. Bila sampai
kepada satu tahap keyakinan hati mereka merasakan sekalian makhluk tunduk kepada ketuhanan
mereka. Ketika itu keluarlah dari mulut mereka ucapan “ Ana al-Haq!”.

Walaupun mengucapkan yang demikian seperti yang diucapkan oleh salik yang di dalam fana namun
hati salik yang menerima tajalli Rahmani berbeza daripada hati mulhid yang menerima tajalli roh. Dalam
tajalli roh tidak ada fana. Apa yang disangkakan fana di situ adalah pelepasan secara menyeluruh
pengakuan kehambaan dan penerimaan secara menyeluruh bahawa rohnya adalah Tuhan atau Tuhan
yang menjadi nyawa kepada rohnya. Bila orang ini kembali semula kepada kesedaran, ego diri dan sifat-
sifat kebinatangan bertambah kuat menguasai mereka. Mereka menjadi orang yang takabur, berani
mempersendakan Tuhan, nabi-nabi dan amalan agama (Ya Allah! Lindungi kami daripada perbuatan
sesat itu.) Dari kalangan mereka timbul ungkapan bahawa ilmu Tuhan belum sempurna. Keegoan diri
bertambah dan syariat dibuang begitu sahaja. Mereka menyahut seruan azan dengan ucapan
meremehkannya. Mereka melihat ibadat yang orang lain lakukan sebagai sia-sia sahaja kerana
kononnya orang ramai tidak mengenal Tuhan seperti mereka. Bagi mereka sembahyang yang sebenar
adalah menyembah diri sendiri. Mereka inilah kumpulkan yang sesat, menyebarkan kesesatan dengan
berselindung di sebalik ajaran tarekat tasauf dan ahli sunnah wal jamaah. Setiap Mukmin yang
menjalani tarekat yang benar berkewajipan menghancurkan gerakan kumpulan tarekat yang sesat itu.
Jangan terpedaya orang sesat yang boleh mengeluarkan kebolehan yang luar biasa. Mahaguru ajaran
sesat, iblis laknatullah, lebih lagi luar biasanya.

Dalam tajalli Rahmani keegoan salik binasa dan dia mencapai fana. Dalam kefanaan sifat
kemanusiaannya lenyap bersama-sama kekotoran hatinya. Bila dia sedar semula dia sudah menjadi
bersih dan hatinya penuh dengan keikhlasan. Ego tidak kembali kepadanya. Dia sentiasa merendahkan
diri kepada Tuhan dan sesama manusia. Dia mematuhi perintah-Nya dan peraturan-Nya dan berjalan di
atas muka bumi dengan tawaduk dan takwa.

Seseorang yang ingin menjadi salik sangat perlu melepaskan fahaman wahdatul wujud dan keinginan
kepada sesuatu yang selain Allah s.w.t seperti kasyaf, kekeramatan, kewalian, sesuatu ilmu dunia dan
lain-lain yang boleh menjadi hijab. Masuklah ke dalam suluk bersama-sama syariat, sebagai hamba
Tuhan, yang inginkan makam sebagai hamba Tuhan semata-mata tidak hamba kepada yang selain-Nya,
mahu menyembah Tuhan semata-mata, tidak mempersekutukan-Nya dengan sesuatu baik yang nyata
mahupun yang ghaib, berharap, bergantung dan berhajat kepada-Nya semata-mata, tidak kepada yang
lain.

Orang yang baharu memasuki bidang tarekat tasauf gemar memerhatikan martabat nafsu. Mereka
sering mengintai-intai diri mereka apakah sudah berada pada martabat nafsu yang tinggi. Jika mereka
merasakan terdapat tanda ketinggian nafsu mereka maka mereka akan merasakan kejayaan. Orang salik
dan juga orang yang berminat kepada tasauf perlulah sedar bahawa martabat nafsu bukanlah
matlamat. Huraian di dalam buku-buku, daerah nafsu-nafsu dinyatakan dengan jelas. Dalam perjalanan
yang sebenarnya tidak ada sempadan yang jelas di antara satu daerah nafsu dengan daerah nafsu yang
berikutnya. Perubahan sifat nafsu berlaku tanpa disedari, tidak ada isyarat yang mengsahkan yang
mereka sudah berpindah kepada daerah nafsu yang lain. Keinginan kepada pertukaran makam nafsu
merupakan tipu daya yang halus. Orang yang memasuki suluk perlu membuang kehendak diri sendiri
dan tunduk kepada kehendak Tuhan. Jika masih lagi mengintai makam nafsu bermakna kehendak diri
masih lagi kuat. Walaupun dia melihat tanda nafsunya sudah ada pada makam yang tinggi, tetapi
keinginannya kepada makam nafsu yang tinggi itu menunjukkan kehendaknya masih belum menyerah
kepada kehendak Tuhan. Itu bermakna dia belum mencapai makam nafsu yang tinggi itu walaupun dia
merasakan sudah mencapainya. Makam-makam nafsu hanyalah panduan di dalam perjalanan, berguna
bagi guru yang membimbing muridnya dalam menyusun latihan berperingkat-peringkat.

Permulaan tarekat adalah syariat dan penghabisan tarekat adalah juga syariat. Kebenaran dalam syariat
dipermulaan jalan tidak jelas. Setelah sampai di penghujung jalan kebenaran yang dinyatakan oleh
syariat menjadi jelas. Pengalaman fana yang paling tinggi dalam nafsu radhiah tidak dapat menandingi
satu sembahyang fardu yang dilakukan kerana Allah s.w.t menurut peraturan syariat. Baqa bersama-
sama Allah s.w.t di dalam makam nafsu mardhiah tidak dapat menandingi baqa (kekal) di dalam Sunah
Rasulullah s.a.w. Kesempurnaan nafsu pada makam kamaliah tidak dapat menandingi kesempurnaan
menjalankan perintah Allah s.w.t, terutamanya dalam bidang berdakwah membimbing umat manusia
kepada jalan Allah s.w.t. Makam-makam nafsu hanyalah alat atau jalan, bukan matlamat. Zikir yang
dilakukan sendirian selama 24 jam tanpa berhenti tidak dapat menandingi zikir yang melibatkan
perkataan, perbuatan dan perasaan yang dilakukan dalam masyarakat dan memanfaatkan makhluk
Tuhan. Tarekat haruslah dijadikan alat untuk menyempurnakan syariat bukan untuk sesuatu tujuan yang
lain.

Salik perlu tahu bahawa latihan kerohanian yang sebenar hanya bermula apabila dia diheret oleh kuasa
ghaib dan dia dapat merasakan yang dia diberi bimbingan, tunjuk-ajar serta panduan. Pada masa yang
sama dia merasakan jalan menuju Tuhan semakin terang dan rasa kehampiran dengan Tuhan semakin
bertambah. Salik perlu sedar bahawa tidak ada satu jalan pun daripada hamba kepada Tuhan. Semua
jalan kepada Tuhan adalah dihulurkan daripada Tuhan kepada hamba. Selagi Tuhan tidak menghulurkan
jalan selagi itulah hamba tidak menemui jalan kepada-Nya. Latihan kerohanian yang dilakukan oleh salik
bertujuan mempersiapkan salik agar bersedia memasuki jalan Tuhan apabila Tuhan membuka jalan
tersebut. Sekiranya dia tidak bersedia jalan tersebut akan ditutup kembali. Rasulullah s.a.w berkhalwat
di Gua Hiraa sebagai persiapan menerima kedatangan wahyu. Khalwat yang baginda s.a.w lakukan itu
tidak berupaya memanggil wahyu turun. Wahyu datang daripada Allah s.w.t, menurut kehendak-Nya
namun, Allah s.w.t menghantarkan wahyu setelah baginda s.a.w bersedia dan mampu menerima
kedatangan wahyu itu. Begitu juga dengan kedatangan warid. Ia dihantarkan kepada salik yang bersedia
menerimanya.

Setelah mengakui tidak ada jalan atau tangga yang boleh dibina oleh hamba untuk mencapai Tuhan
maka hamba tidak ada pilihan kecuali bersandar kepada Tuhan dan berserah diri kepada-Nya. Ilmu dan
amal hanya mampu membawa salik kepada makam berserah diri kepada Tuhan dengan sepenuh jiwa
raga. Makam berserah diri adalah medan di mana dihulurkan jalan atau tangga yang membawa
seseorang hamba kepada Tuhan. Penyerahan yang sebenar itu adalah Islam. Hanya Islam sahaja yang
menjadi agama yang diredai Allah s.w.t dan kepada orang yang benar-benar Islam sahaja dikurniakan
nikmat kehampiran dengan Allah s.w.t Yang Maha Tinggi. Tidak dinamakan Islam tanpa syariat Islam.
Oleh sebab itu tarekat yang putus dengan syariat Islam tidak akan menemukan seseorang dengan Allah
s.w.t. Islam merupakan satu-satunya jalan bagi seseorang hamba menghampiri Tuhan. Tidak ada jalan
lain lagi. Allah s.w.t telah menyatakan perkara ini dengan tegasnya di dalam al-Quran:

Hari ini Aku sempurnakan agama kamu bagi kamu dan Aku cukupkan atas kamu nikmat-Ku. Dan Aku
reda Islam menjadi agama (syariat) kamu. ( Ayat 3 : Surah al-Maa’idah )

 27: Ciri-ciri Dan Doktrin Nabi Palsu

Nabi Muhammad s.a.w terkenal di seluruh Tanah Arab, sampai ke Yamamah. Baginda s.a.w dikenali
sebagai Utusan Allah dan seorang pemimpin yang agung menguasai sebuah kerajaan yang besar dan
kuat. Kemuliaan dan kebesaran baginda s.a.w bertapak dalam hati orang ramai. Salah seorang yang
mengagungkan kebesaran Nabi Muhammad s.a.w itu adalah Musailima bin Habib dari Banu Hanifah
yang tinggal di Yamamah. Musailima bukanlah seorang yang berkedudukan mulia dalam puaknya. Dia
lebih merupakan orang suruhan yang melakukan kerja-kerja menurut arahan golongan atasan dalam
puaknya. Ketika rombongan Banu Hanifah berangkat ke Madinah untuk berjumpa dengan Nabi
Muhammad s.a.w, Musailima dibawa bersama. Dia ditugaskan mengangkat barang-barang dan menjaga
serta memberi makan haiwan tunggangan. Rombongan Banu Hanifah berhenti di luar kota Madinah.
Musailima tinggal menjaga barang-barang sementara ahli rombongan yang lain memasuki kota Madinah
untuk menemui Rasulullah s.a.w. Rombongan Banu Hanifah itu telah memeluk Islam di hadapan
Rasulullah s.a.w. Sebagai tanda persahabatan Islam, Rasulullah s.a.w memberikan mereka beberapa
hadiah. Mereka juga telah menceritakan tentang salah seorang daripada mereka yang berada di luar
kota Madinah menjaga barang-barang mereka. Rasulullah s.a.w berkenan juga memberikan hadiah
kepada orang Banu Hanifah yang menjaga barang-barang itu sambil baginda s.a.w bersabda yang
maksudnya: “Dia bukan lebih hina daripada kamu”. Rasulullah s.a.w secara lembut menegur orang-
orang Banu Hanifah bahawa tidak baik jika salah seorang daripada mereka yang merdeka diberi layanan
sebagai budak suruhan. Mereka tidak seharusnya merendahkan sesama sendiri.

 Setelah kembali ke tempat barang-barang ditinggalkan, mereka yang telah berjumpa dengan Rasulullah
s.a.w telah memberikan hadiah kiriman baginda s.a.w kepada Musailima. Mereka menceritakan apa
yang telah dikatakan oleh baginda s.a.w. Pemberian hadiah, diiringi oleh kata-kata yang baik daripada
seorang pemimpin yang sangat agung telah menimbulkan kejutan dalam jiwa Musailima yang selama ini
tidak pernah dipandang mulia oleh kaumnya. Hatinya mengulangi kata-kata baik yang diucapkan
mengenainya itu. Dia merenung dirinya sendiri yang mendapat perhatian daripada seorang Rasul dan
pemerintah yang begitu mulia. Tentu sekali perhatian diberikan kepadanya kerana dia juga seorang
yang mulia. Semakin dia merenung dirinya semakin dia menjadi asyik dengan dirinya. Rasa kemuliaan
diri timbul dalam dirinya, semakin lama semakin kuat. Musailima menjadi asyik mahsyuk dengan dirinya
sendiri.

 Keasyikan kepada diri sendiri merupakan pintu masuk kepada alam gelap yang membentuk misal diri
yang mulia. Musailima telah dibawa kepada penggoda-penggoda alam gelap dan akhirnya dia menemui
apa yang telah ditemui oleh Petrus, penganut agama Nasrani. Petrus telah ditabalkan oleh iblis menjadi
nabi. Musailima juga menerima pertabalan tersebut. Petrus bersekutu dengan Isa al-Masih. Musailima
bersekutu dengan Nabi Muhammad s.a.w. Petrus menerima ‘wahyu’ dari iblis. Musailima juga
menerima yang demikian. Petrus mengaku menjadi nabi. Musailima juga mengaku menjadi nabi.
Bertambahlah bilangan nabi-nabi palsu yang ditabalkan oleh iblis.

 Pada zaman Nabi Muhammad s.a.w selain Musailima ada dua orang lagi yang mengaku menjadi nabi.
Mereka adalah Thulaihah al-Asadi dan seorang wanita Banu Tamim bernama Sajjah. Tiga orang nabi-
nabi palsu itu diperangi oleh Khalifah Abu Bakar as-Siddik kemudian hari nanti. Kaum Muslimin
mengetahui bahawa mereka adalah nabi-nabi palsu, tetapi ke tiga-tiga mereka tidak tahu yang diri
mereka adalah nabi-nabi palsu. Mereka benar-benar percaya bahawa mereka adalah nabi. Musailima
yakin bahawa dirinya bersekutu dan bersatu dengan Nabi Muhammad s.a.w dan dia lebih mulia
daripada Abu Bakar, Umar, Usman dan Ali.

 Bermula dengan keasyikan dengan diri sendiri Petrus, Musailima, Thulaihah dan Sajjah membangkitkan
keegoan roh haiwani mereka. Satu medan alam ghaib di bawah bumbung langit dunia terbuka kepada
roh haiwani mereka yang dikenderai oleh ego diri. Mereka masuk ke dalam Alam Misal gubahan iblis.
Dalam Alam Misal tersebut mereka menyaksikan keagungan, kemuliaan dan kesempurnaan diri mereka
sendiri melebihi segala kewujudan. Apabila mereka sudah merasakan diri mereka melebihi daripada
segala sesuatu mereka pun ditabalkan oleh iblis menjadi nabi-nabi, iaitu utusan iblis bagi menyebarkan
ajaran sesat kepada umat manusia. Tuhan mereka adalah diri mereka sendiri dan syariat mereka adalah
hawa nafsu. Nabi-nabi iblis itu akan menanggalkan kehambaan, menghalalkan arak, judi dan zina.
Mereka menggugurkan kewajipan sembahyang lima waktu, puasa dan zakat. Apa sahaja yang
dinamakan syariat Islam bagi mereka adalah kosong, tidak ada faedahnya. Amalan agama yang mereka
bawa sangat bersesuaian dengan kehendak hawa nafsu.

 Nabi-nabi iblis akan muncul dari masa ke masa. Mereka akan merombak peraturan syariat dan Sunah.
Mereka membawa cerita-cerita ganjil yang mengelirukan. Mereka meletakkan al-Quran di bawah tapak
kaki mereka dan meletakkan ceritera daripada iblis di atas kepala mereka. Sifat yang nyata lahir
daripada mereka adalah ujub dan riak. Mereka mendakwa bahawa merekalah yang paling benar, paling
bermakrifat.

 Nabi palsu berbeza daripada orang munafik. Orang munafik memutar-belitkan agama tanpa membawa
satu bentuk kepercayaan khusus sebagai alternatif. Orang munafik tidak mempunyai pendirian yang
tetap. Asal sahaja mereka dapat memesungkan yang benar mereka sudah berpuas hati. Nabi palsu pula
membawa agama alternatif dengan menggunakan istilah agama yang sudah ada. Mereka mempunyai
kepercayaan dan pegangan yang khusus. Ada amalan tertentu yang mereka titik beratkan.

 Munafik hanya bersandar kepada hukum akal dan logik lahiriah. Nabi palsu pula menutup pintu akal
dan membuka prinsip mengimani sumber ghaib yang berhubungan dengan mereka. Munafik
memperbanyakkan hujah. Nabi palsu membentuk kepercayaan tanpa hujah. Setiap munafik bebas
meminda agama menurut kehendak individu. Pengikut nabi palsu pula berpegang bulat kepada apa
yang dikatakan oleh ketua mereka yang dipercayai sebagai nabi itu. Kedua-dua golongan tersebut akan
membina jalan-jalan yang selari dengan jalan yang lurus dan mereka akan mencuba menarik umat Islam
supaya masuk kepada jalan mereka. Orang yang tergelincir kepada jalan munafik dan jalan nabi palsu
masih merasakan yang dia berada pada jalan yang lurus.

 Gerakan Musailima tidak mendapat pengaruh ketika Nabi Muhammad s.a.w masih hidup. Setelah
Rasulullah s.a.w wafat puak yang ingin lari daripada pemerintahan Madinah telah memberi sokongan
kepada Musailima tetapi mereka dapat dikalahkan oleh kaum Muslimin yang dipimpin oleh Saidina Abu
Bakar as-Siddik. 

 28: Ciri-ciri Dan Doktrin Munafik

Gerakan munafik bermula di Madinah di bawah pimpinan Abdullah bin Ubai. Abdullah bin Ubai,
sebelum kedatangan Rasulullah s.a.w ke Madinah, merupakan seorang yang sangat berpengaruh di sana
sebagaimana kedudukan Abu Sufyan di Makkah. Selepas Perang Bu’as tamat penduduk Madinah (nama
asalnya Yasrib) sudah sepakat untuk melantik Abdullah bin Ubai sebagai raja di Madinah, malah
mahkotanya pun sudah siap dibuat. Masyarakat Madinah bersetuju melantik Abdullah bin Ubai menjadi
raja menunjukkan dia memiliki sifat-sifat yang menyebabkan dia dihormati dan dimuliakan.

 Sebelum Nabi Muhammad s.a.w berhijrah ke Madinah, kaum Yahudi sudah lama bertapak di sana.
Kaum Yahudi dikenali sebagai ahli Kitab, orang beragama yang memiliki peradaban yang mulia. Kaum
Yahudi juga menguasai bidang ekonomi dan mempunyai kekuatan dalam bidang ketenteraan. Kaum
Yahudi yang dikenali sebagai ahli agama, ahli ilmu, ahli ekonomi dan ahli ketenteraan menyebabkan
mereka dipandang tinggi oleh orang Arab Madinah.

 Orang Arab Madinah memandang kaum Yahudi sebagai manusia yang berjaya dan disegani. Kedudukan
kaum Yahudi yang demikian menyebabkan orang Arab Madinah suka meniru peradaban Yahudi tetapi
mereka tidak memeluk agama Yahudi. Bagi orang Arab agama Yahudi dilihat sebagai khusus untuk
orang Yahudi sahaja. Walaupun tidak menerima agama Yahudi tetapi banyak daripada nilai-nilai moral
Yahudi diterima pakai oleh orang Arab Madinah.

 Golongan Arab Madinah yang berilmu merupakan orang yang paling banyak menceduk peradaban
Yahudi dan meng-Arabkan peradaban tersebut. Di antara mereka adalah Abdullah bin Ubai. Kumpulan
Abdullah bin Ubai mempraktikkan nilai-nilai moral yang lebih tinggi daripada orang Arab Madinah yang
lain. Oleh kerana itu mereka dipandang tinggi dan dihormati. Ketika Perang Bu’as hampir berlaku di
antara dua puak terbesar di Madinah, kumpulan Abdullah bin Ubai menentang suku-suku mereka yang
mahu berperang itu. Bila peperangan berlaku juga Abdullah bin Ubai tidak ikut serta dalam peperangan
tersebut. Sikap berkecualinya itulah yang menyebabkan dia dicadangkan untuk menjadi raja setelah
kedua-dua pihak yang berperang itu berdamai.

Walaupun menimba dari telaga Yahudi namun ahli fikir Arab Madinah mempertahankan ke-Araban
mereka. Sikap yang demikian menyebabkan terbentuk aliran pemikiran yang kabur. Ia bukan Yahudi dan
bukan juga Arab. Mereka menganggap diri mereka setaraf dengan orang Yahudi yang berilmu dan
mereka lebih mulia daripada umat Arab yang jahil. Oleh kerana apa yang terbentuk dalam aliran
pemikiran mereka tidak jelas, maka tidak ada satu bentuk kepercayaan atau akidah yang mereka
pertahankan. Mereka mempertahankan satu perkara sahaja, iaitu merekalah golongan Arab yang paling
pintar dan apa sahaja yang datang daripada orang Arab yang lain tidak sama dengan apa yang ada
dengan mereka. Apabila agama Islam datang ke Madinah dibawa oleh orang Arab Makkah, kumpulan
Abdullah bin Ubai itu sudah ada keputusan sejak awal-awal lagi untuk menolaknya. Mereka
menganggap apa yang baharu datang itu lebih rendah daripada apa yang ada dengan mereka. Mereka
menjadi golongan yang tidak mempertahankan sebarang kepercayaan dan juga tidak ada satu
kepercayaan yang mereka terima. Sebagaimana puak Yahudi yang menganggap semua bangsa di dunia
lebih rendah daripada mereka, begitu juga kumpulan Abdullah bin Ubai yang meminum air daripada
telaga Yahudi menganggap semua orang Arab lebih rendah daripada mereka. Mereka memandang
rendah apa sahaja yang datang daripada orang Arab yang lain. Mereka adalah puak yang sudah ada
keputusan untuk mengunci mata, telinga dan hati mereka daripada segala agama yang datang kepada
mereka.

Arus perkembangan Islam melanda Madinah dengan deras dan menyeluruh. Dalam masa kurang
daripada satu tahun hampir keseluruhan penduduk Madinah sudah memeluk agama Islam. Segala
aktiviti berpusat kepada Nabi Muhammad s.a.w dan agama Islam. Kumpulan Abdullah bin Ubai yang
memandang diri mereka sebagai lebih mulia itu tidak ada pilihan melainkan ikut serta di dalam rentak
perkembangan Madinah, jika tidak mereka akan tersisih. Penyertaan mereka di dalam arus tersebut
juga bertujuan mencari jalan merampas semula kekuasaan di Madinah sebagaimana sebelum
kedatangan agama Islam dan Nabi Muhammad s.a.w ke sana. Mereka mahu orang-orang Makkah
meninggalkan Madinah.

Oleh kerana mereka tidak mempunyai satu bentuk kepercayaan yang jelas dan tidak ada satu agama
yang mereka pertahankan, maka mereka boleh bergerak cergas dalam apa juga medan kepercayaan
atau agama. Istilah dosa, pahala, syurga, neraka, hari kiamat, halal dan haram tidak ada pada mereka.
Akhirat tidak ada dalam pandangan mereka. Apabila tidak ada agama yang diperjuangkan dan tidak ada
kepercayaan kepada perkara ghaib, kumpulan tersebut menyertai kegiatan agama orang lain dalam
keadaan yang dipanggil munafik. Mereka memakai baju agama padahal mereka tidak ikhlas berbuat
demikian dan tidak merelakannya.

Munafik berbeza daripada kafir. Orang kafir tidak percaya kepada agama Islam kerana mereka
mempunyai kepercayaan sendiri dan mereka pertahankan kepercayaan tersebut. Penentangan mereka
terhadap Islam adalah jelas. Orang munafik pula di samping tidak beriman kepada agama Islam, mereka
tidak mendatangkan kepercayaan yang menjadi alternatif dan mereka tidak menyebarkan sebarang
bentuk kepercayaan. Oleh yang demikian mereka boleh menyertai kegiatan Islam seolah-olah mereka
adalah orang Islam sejati dan mereka boleh menentang Islam seolah-olah mereka adalah orang kafir
tulin. Mereka menganggapkan Islam sebagai baju yang boleh dipakai dan ditanggalkan menurut
keadaan yang membawa keuntungan kepada mereka. 
Al-Quran menceritakan keadaan puak munafik:
Dan sebahagian daripada manusia ada yang berkata: “Kami telah beriman kepada Allah dan Hari
Kemudian”. Padahal mereka bukan orang-orang yang beriman. Mereka hendak memperdayakan Allah
dan orang yang beriman, padahal mereka tidak perdayakan melainkan diri mereka sendiri sedangkan
mereka tidak sedar. Di hati mereka ada penyakit, lalu Allah tambahkan penyakit kepada mereka dan
adalah bagi mereka seksaan yang pedih sebab mereka telah berdusta. Dan apabila dikatakan kepada
mereka: “Janganlah kamu membuat kerosakan di bumi”, mereka menjawab: “Kami tidak lain melainkan
orang yang membuat kebaikan”. Ketahuilah bahawa mereka itu adalah orang yang membuat
kerosakan tetapi mereka tidak sedar. Dan apabila dikatakan kepada mereka, “Berimanlah sebagaimana
orang yang telah beriman”. Mereka berkata, “Apakah harus kami beriman seperti orang-orang bodoh
itu beriman?” Ketahuilah mereka itulah orang-orang yang bodoh tetapi mereka tidak ketahui. Dan
apabila mereka bertemu dengan orang yang beriman mereka berkata, “Kami telah beriman”. Apabila
bersendirian dengan syaitan-syaitan mereka, mereka berkata, “Kami beserta kamu. Kami tidak lain
melainkan memperolok-olokkan (orang yang beriman)”. ( Ayat 8-14 : Surah al-Baqarah )

Yang tuli, yang bisu, yang buta. Lantaran itu mereka tidak akan kembali. ( Ayat 18 : Surah al-Baqarah )

 Orang munafik sangat berbeza daripada orang kafir. Orang kafir dengan tegas menyatakan tidak
beriman baik secara terang atau pun secara bersembunyi. Ancaman azab neraka dan pujukan nikmat
syurga tidak menarik orang kafir kepada iman. Orang munafik pula mengucap dua Kalimah Syahadah
dengan lidah mereka dan tidak keberatan menyertai amalan ibadat bersama-sama orang Islam yang
lain, tetapi ucapan dan ibadat yang dilakukan itu tidak berbekas pada hati mereka. Mulut mereka
mengatakan beriman kepada Allah s.w.t dan hari akhirat tetapi hati mereka kufur. Mereka adalah orang
yang Islam pada zahir tetapi kafir pada hati. Perbuatan zahir mereka sesuai dengan perbuatan orang
yang beriman kerana mereka mahu menyembunyikan apa yang ada dalam hati mereka. Ada
kepentingan diri yang mereka mahu jaga.

 Puak munafik tidak mengakui kenabian dan kerasulan Nabi Muhammad s.a.w. Bagi mereka Nabi
Muhammad s.a.w hanyalah seorang lelaki Arab yang sama dengan lelaki Arab yang lain, yang tergolong
dalam kalangan bangsa Arab yang mereka pandang lebih rendah daripada mereka. Mereka menolak
kepimpinan Nabi Muhammad s.a.w. Mereka mahu agar baginda s.a.w mengikuti kepimpinan mereka.
Mereka juga tidak mempunyai perasaan hormat kepada Nabi Muhammad s.a.w. Oleh kerana mereka
menganggapkan Nabi Muhammad s.a.w, maka mereka tidak menerima kedudukan wahyu sebagai
Kalam Allah s.w.t. Mereka menganggap wahyu hanyalah perkataan Nabi Muhammad s.a.w yang sama
dengan perkataan orang lain yang boleh dihujah dan ditolak. Puak munafik, dengan kerjasama kaum
Yahudi, sangat aktif di dalam mempertikaikan wahyu dan hadis Nabi Muhammad s.a.w.

 Tuhan memperingatkan Rasulullah s.a.w supaya berwaspada terhadap puak munafik yang akan
mencuba untuk membawa baginda s.a.w tunduk kepada pemimpin mereka. Baginda s.a.w
diperingatkan bahawa puak munafik itu tidak suka kepada baginda s.a.w.

Wahai Nabi! Berbaktilah kepada Allah dan jangan engkau taat kepada kafir-kafir dan munafik-munafik,
sesungguhnya Allah adalah Mengetahui, Bijaksana. ( Ayat 1 : Surah al-Ahzaab )

Dan jangan engkau tunduk kepada orang-orang kafir dan orang-orang munafik, dan biarkanlah
gangguan mereka. Dan berserah dirilah kepada Allah kerana cukuplah Allah sebagai Pengawal. ( Ayat
48 : Surah al-Ahzaab )

Dan apabila dikatakan kepada mereka, “Marilah kepada apa yang diturunkan oleh Allah kepada Rasul-
Nya”, kamu melihat orang munafik berpaling daripadamu sungguh-sungguh. (ayat 61 : Surah an-
Nisaa’ )
Dan dari kalangan mereka ada yang menyakiti Nabi dan mereka berkata, “Dia itu pendengar!”
(Maksudnya mengiyakan sahaja apa yang orang lain kata). Katakanlah: “Dia memang pendengar
kebaikan kamu, dia beriman kepada Allah dan dia percaya kepada mereka yang beriman, dan jadi
rahmat bagi orang yang beriman di antara kamu”. Dan mereka yang menyakiti Rasul Allah bagi mereka
azab yang pedih. ( Ayat 61 : Surah at-Taubah )

 Sangat sukar menangani puak munafik kerana secara terangnya mereka mengaku beriman walaupun
hati mereka menolak. Mereka juga sanggup bersumpah bagi menegakkan benang basah.

Mereka akan bersumpah dengan Nama Allah kepada kamu untuk menyenangkan kamu, padahal Allah
dan Rasul-Nya yang lebih patut mereka sukakan jika adalah mereka orang yang beriman. ( Ayat 62 :
Surah at-Taubah )

 Oleh kerana puak munafik hidup dalam kepura-puraan mereka sangat takut jika rahsia mereka
diketahui oleh orang lain.

Amat takut orang munafik itu bahawa  akan diturunkan atas mereka suatu surah yang mengkhabarkan
kepada mereka apa yang ada dalam hati mereka. Katakanlah: “Perolok-olokkanlah! Sesungguhnya
Allah akan mengeluarkan apa yang kamu takutkan itu”. (Ayat 64 : Surah at-Taubah )

 Apabila tembelang mereka pecah puak munafik itu akan berdalih secara selamba dan mudah. Bila
bertembung dengan kebenaran yang tidak dapat dielakkan puak munafik tidak akan mempertahankan
kesesatan dan kebohongan yang mereka telah lakukan.
Dan jika engkau tanyakan kepada mereka tentu mereka akan berkata, “Kami ini hanya bergurau senda
dan bermain-main”. Katakanlah: “Apakah dengan Allah dan ayat-ayat-Nya dan (dengan) Rasul-Nya
kamu hendak berolok-olok?” ( Ayat 65 : Surah at-Taubah )

 Puak munafik menyebarkan ajaran yang menyalahi syariat Islam. Apabila syariat meletakkan peraturan
amal makruf dan mencegah yang munkar, puak munafik akan menilai yang makruf sebagai keuntungan
duniawi dan yang munkar pula sebagai kerugiannya. Mereka menganggap zakat dan sedekah sebagai
bukan amal makruf kerana ia merugikan dari segi keduniaan.

Laki-laki munafik dan perempuan munafik yang sebahagian mereka adalah dari yang sebahagian,
mereka menyuruh yang munkar dan melarang dari yang makruf dan mereka genggamkan tangan
mereka (bakhil). Mereka telah melupakan Allah dan Allah pun melupakan mereka. Sesungguhnya orang
munafik itu adalah orang yang fasik (melewati batas). ( Ayat 67 : Surah at-Taubah )

 Puak munafik pandai berdolak-dalih. Mereka berani menggunakan nama Allah bagi menutup kesesatan
dan kekufuran mereka. Tuhan memerintahkan Nabi s.a.w agar berjihad memerangi orang munafik
kerana mereka adalah orang yang kufur.
Wahai Nabi! Berjihadlah terhadap kaum kafir dan munafik dan berlaku keraslah terhadap mereka.
Tempat kembali mereka adalah jahanam dan itulah yang seburuk-buruk kesudahan. Mereka akan
bersumpah dengan Nama Allah bahawa mereka tidak pernah berkata, padahal mereka pernah
mengatakan kalimat kufur dan mereka telah kafir sesudah Islam dan mereka sangat mengingini apa
yang tidak dapat mereka capai. Dan tidaklah kebencian mereka itu melainkan kerana Allah dan Rasul-
Nya telah memperkayakan orang yang beriman dengan kurnia-Nya. Tetapi jika mereka bertaubat
adalah baik  bagi mereka dan jika mereka berpaling, Allah akan azabkan mereka dengan satu azab yang
pedih di dunia dan di akhirat; dan tidak ada bagi mereka pembantu di bumi dan tidak ada
penolong. ( Ayat 73 – 74 : Surah at-Taubah )

 Al-Quran memberi peringatan tentang ancaman puak munafik terhadap keselamatan dan kepercayaan
orang yang beriman. Tuhan menamakan satu surah al-Quran dengan nama surah al-Munafiqun, bagi
menyedarkan kaum Muslimin betapa bahayanya kehadiran puak munafik di dalam masyarakat kaum
Muslimin. Tuhan menggesa Nabi Muhammad s.a.w dan kaum Muslimin semua zaman agar berwaspada
terhadap tipu daya dan fitnah yang datang daripada puak munafik.
Apabila orang munafik datang kepada kamu mereka akan berkata, “Kami mengakui bahawasanya
kamu Rasul Allah,” padahal Allah mengetahui bahawasanya engkau pesuruh-Nya dan Allah
menyaksikan bahawasanya kaum munafik itu adalah orang yang berdusta. Mereka jadikan sumpah-
sumpah mereka sebagai perlindungan, lalu mereka halangi manusia dari jalan Allah. Sesungguhnya
jelek apa yang telah mereka kerjakan. Yang demikian (adalah) lantaran beriman kemudian mereka
kufur, lalu dimetrai atas hati mereka; oleh itu mereka tidak dapat memahami. ( Ayat 1 – 3 : Surah al-
Munafiquun )

Dan apabila engkau lihat mereka, menghairankan kamu tubuh-tubuh mereka; dan jika mereka berkata-
kata, engkau dengarkan perkataan mereka. Mereka seolah-olah kayu yang disandarkan. Tiap-tiap
teriakan mereka sangka buat membahayakan mereka. Mereka adalah musuh; maka hendaklah engkau
awasi mereka. Allah laknati mereka! Ke manakah mereka dipalingkan? ( Ayat 4 : Surah al-Munafiquun )

 Tuhan memperingatkan sungguh-sungguh kepada Nabi s.a.w dan kaum Muslimin sekaliannya pada
semua zaman, supaya jangan membiarkan racun yang ditabur oleh golongan munafik memusnahkan
umat. Sekali lagi Tuhan memberi peringatan!

Wahai Nabi! Berjihadlah menentang kaum kafir dan munafik dan berlaku keraslah terhadap mereka
dan tempat kembali mereka itu adalah jahanam, dan itulah seburuk-buruk tempat kembali. ( Ayat 9 :
Surah at-Tahrim )

 Tuhan memberi peringatan kepada kaum Muslimin, sekiranya kegiatan puak munafik yang mencampur
adukkan kesesatan dan kekufuran ke dalam akidah Islam tidak dibendung, nescaya umat Islam akan
menemui kehancuran. Setiap umat Islam mestilah berwaspada terhadap orang munafik yang berada di
tengah-tengah mereka. Tanda munafik mudah dikenal melalui keengganan mereka berjuang pada jalan
Allah s.w.t.

Dan supaya dibuktikan-Nya pula keadaan orang-orang munafik. Dikatakan kepada mereka: “Marilah
berperang pada jalan Allah atau pertahankanlah.” Mereka menjawab, “Kalau kami tahu berperang
nescaya kami ikut kamu (berperang).” Mereka itu pada hari tersebut lebih hampir kepada kufur
daripada kepada iman. Mereka berkata dengan mulut mereka apa yang tidak ada dalam hati mereka.
Dan Allah lebih Mengetahui apa-apa yang mereka sembunyikan. (Adalah) mereka yang berkata kepada
saudara-saudara mereka sambil mundur, “Kalau mereka ikut kami tentu mereka tidak terbunuh.”
Katakanlah: “Kalau begitu tolakkanlah kematian daripada kamu jika memang kamu orang yang
benar.” ( Ayat 167 – 168 : Surah a-Li ‘Imraan )

 Kemunafikan lebih ketara melalui amalan yang mereka lakukan sambil lewa sahaja, semata-mata
sebagai pameran.
Orang munafik menipu Allah dan Allah pun (balas) menipu mereka. Dan apabila mereka berdiri kepada
sembahyang mereka berdiri dalam keadaan malas. Mereka menunjuk-nunjuk kepada manusia dan
tidaklah mereka mengingati Allah kecuali sedikit. Keadaan mereka terumbang ambing di antara yang
demikian itu, tidak kepada mereka itu, tidak kepada mereka ini; kerana barangsiapa disesatkan oleh
Allah maka tidak akan engkau dapat satu jalan (keselamatan) baginya. ( Ayat 142 – 143 : Surah an-
Nisaa’ )

 Tuhan memberi amaran yang keras kepada orang munafik:

Sesungguhnya jika tidak berhenti juga orang munafik itu dan orang yang dalam hatinya ada penyakit
dan pengacau-pengacau di Madinah, nescaya Kami akan kerahkan engkau terhadap mereka. Kemudian
itu tidaklah mereka akan bertetangga lagi dengan engkau di situ kecuali bagi masa yang singkat.
Mereka di dalam keadaan terkutuk di mana sahaja mereka dijumpai dan mereka akan dibunuh sampai
semusnah-musnahnya. Sunah Allah yang telah berlaku pada orang-orang yang terdahulu. Dan sekali-
kali tidak akan didapati bagi Sunnatullah itu satu pengganti. ( Ayat 60 –62 : Surah al-Ahzaab )

 Al-Quran telah memberi gambaran yang jelas tentang orang munafik. Rasulullah s.a.w dan kaum
Muslimin mengenali puak munafik yang ada di dalam masyarakat mereka. Mereka dapat menunjukkan
dengan jelas bahawa Abdullah bin Ubai adalah pemimpin puak munafik. Keterangan yang telah
diberikan oleh al-Quran memberi manfaat bagi kaum Muslimin dalam mengawasi pergerakan puak
munafik agar perpaduan, keselamatan dan kesejahteraan kaum Muslimin dapat dipelihara. Umat Islam
yang datang kemudian mestilah memerhatikan petunjuk daripada al-Quran bagi mengenali musuh-
musuh mereka.

 Abdullah bin Ubai telah pun mati. Markas puak munafik, sebuah masjid yang dibina di Zu Awan, sudah
pun dibakar oleh kaum Muslimin pada zaman Rasulullah s.a.w. Tetapi kaum Muslimin perlu berwaspada
kerana racun munafik masih berjalan hingga ke hari ini.

 Puak munafik terdiri daripada orang-orang yang sangat licik. Mereka hidup bersama-sama orang Islam,
mengaku sebagai orang Islam dan melibatkan diri dalam kegiatan kaum Muslimin, malah mereka
merasakan yang mereka lebih Islam daripada orang-orang Islam yang lain. Memang sukar untuk
mengenali hati yang munafik, sedangkan mulutnya mengucapkan dua Kalimah Syahadah dan
anggotanya melakukan ibadat bersama-sama kaum Muslimin yang lain. Orang munafik bergerak di
dalam masyarakat orang Islam, sebagai orang Islam dan menggunakan ajaran Islam. Orang munafik
melakukan apa yang sudah dibuat oleh kaum Yahudi dan Nasrani, iaitu mengubah maksud kitab Allah
dan meminda syariat Islam. Mereka mengadakan tafsiran al-Quran menurut cara mereka sendiri. Puak
munafik adalah ilmuan yang mengeluarkan al-Quran tiruan dan Hadis palsu, terutamanya dalam soal
yang bersangkutan dengan akidah dan kebatinan. Daripada puak yang demikianlah muncul istilah
kebudayaan Islam yang ditampalkan kepada kegiatan maksiat yang berlawanan dengan syariat Tuhan.
Lahir pula persatuan Islam pada nama tetapi bergiat memecah-belahkan perpaduan umat Islam. Ada
pula istilah seni bina Islam diletakkan pada bangunan yang digunakan sebagai sarang perjudian dan
pelacuran. Lebih buruk lagi timbul akidah syirik yang dikatakan sebagai akidah Islam yang sebenarnya.
Racun yang dikeluarkan oleh Abdullah bin Ubai dan kawan-kawannya sudah meresap ke dalam darah
daging umat Islam di seluruh dunia pada masa kini. Hanya bimbingan daripada Allah s.w.t dapat
menyelamatkan umat Islam daripada fitnah puak munafik itu.

 Orang munafik tidak mempunyai kepercayaan dan pegangan yang jelas. Mereka sendiri tidak pasti
apakah yang mereka pegang dan imankan. Mereka bergerak berlandaskan kepercayaan dan pegangan
orang lain dengan mengadakan perubahan kepada yang asli, tetapi mereka tetap menggunakan label
yang asli, seperti lembu yang mati di tepi jalan diletakkan label halal. Orang munafik bergerak di dalam
masyarakat orang Islam, bercakap pasal Islam, tetapi apa yang mereka bawa adalah perkara yang sudah
diselewengkan. Orang yang berilmu dapat melihat penyelewengan tersebut tetapi orang jahil akan
keliru kerana si munafik bercakap tentang Allah s.w.t dan agama Islam. Lebih-lebih lagi si munafik itu
pandai menggunakan hujah keagamaan, terutamanya secara usul yang tidak ada kesudahan. Mereka
suka menggunakan cara berteka teki yang sukar dimengerti. Lebih mengelirukan lagi apabila si munafik
berhujah dengan menyandarkan kepada Hadis Nabi s.a.w, perkataan sahabat dan wali-wali yang mereka
gubah sendiri, yang tidak diketahui oleh orang jahil. Si munafik boleh bersumpah bohong dengan
menggunakan nama Allah bagi memerangkap orang yang jahil. Orang Islam yang jahil mudah
terperangkap dengan ajaran sesat orang munafik. Kegiatan orang munafik menjadi lebih mudah setelah
berlaku proses asimilasi agama-agama lain seperti Buddha, Hindu dan Keristian ke dalam agama Islam.

Setiap kaum Muslimin yang insaf berkewajipan menyelak setiap hamparan dan membongkar setiap
tutupan bagi mencari racun munafik yang bersembunyi di dalam kalangan umat Islam. Racun tersebut
mestilah dikeluarkan. Inilah jihad kaum Muslimin zaman ini!

 29: Kaum Sufi Di Zaman Rasulullah s.a.w

Ahli suffah merupakan satu kumpulan sahabat Rasulullah s.a.w yang daripada mereka dikatakan
bermulanya aliran sufi atau tasauf. Mereka dikenali sebagai golongan miskin yang menumpang tinggal
di beranda masjid Rasulullah s.a.w di kota Madinah. Perbelanjaan mereka ditanggung oleh orang ramai.
Mereka terdiri daripada golongan yang tidak memiliki apa-apa, lemah dan tiada kemahiran dalam
urusan kehidupan harian. Walaupun keadaan ahli suffah yang demikian kaum Muslimin tidak
menganggapkan mereka sebagai beban. Kaum Muslimin yang berkemampuan dengan ikhlas hati
memberi bantuan kepada golongan yang lemah itu.

 Apabila perkembangan Islam telah pesat ternyata peranan ahli suffah sangat penting. Tindakan
Rasulullah s.a.w menyediakan tempat di beranda masjid baginda s.a.w untuk satu puak yang menjadi
ahli masjid merupakan satu tindakan yang sangat berhikmah. Ahli suffah yang juga ahli masjid
Rasulullah s.a.w merupakan kumpulan yang paling hampir dengan baginda s.a.w. Mereka yang mula-
mula mendengar pengajaran Rasulullah s.a.w. Mereka sentiasa hadir di dalam majlis baginda s.a.w.
Mereka mempelajari al-Quran secara langsung daripada Rasulullah s.a.w. Peranan mereka adalah
umpama kutubkhanah yang menyimpan segala macam pengajaran Nabi Muhammad s.a.w. Mereka
hanya menceburi satu bidang sahaja dalam kehidupan ini, iaitulah bidang ilmu Rasulullah s.a.w. Dari
kalangan mereka terdapat orang-orang yang sangat mendalam pengetahuan mereka tentang agama
Islam. ‘Khazanah ilmu agama’ itulah yang memainkan peranan penting sebagai mubaligh yang
menyampaikan ajaran Islam kepada kaum Muslimin yang tidak sempat hadir di dalam majlis Rasulullah
s.a.w dan juga kepada mereka yang baharu memeluk agama Islam. Ahli suffah, ahli masjid Nabi s.a.w
atau ahli sufi pada zaman Rasulullah s.a.w merupakan golongan yang bekerja di dalam bidang ilmu
sepanjang masa. Mereka merupakan gedung ilmu dan juga penyebar ilmu. Al-Quran memberikan
perhatian istimewa kepada ahli suffah, ahli masjid Nabi s.a.w, ahli sufi atau ahli ilmu itu. Allah s.w.t
memperakui kepentingan sumbangan mereka kepada perkembangan agama-Nya.

Untuk orang-orang faqir yang telah terikat pada jalan Allah, yang tidak sanggup lagi berusaha pada
bumi, disangka oleh orang-orang yang tidak tahu bahawa mereka adalah puak yang berada, dari
sangat mereka menahan diri. Engkau dapat mengenal mereka daripada tanda mereka. Mereka tidak
meminta-minta kepada manusia dengan memaksa-maksa. Maka apa pun harta yang kamu belanjakan
sesungguhnya Allah amat Tahu. ( Ayat 273 : Surah al-Baqarah )
Dan tidaklah (patut) orang-orang yang beriman itu turut (ke medan perang) semuanya. Tetapi alangkah
baiknya keluar dari tiap-tiap golongan itu, di antara mereka satu kelompok; supaya mereka memberi
ancaman kepada kaum mereka apabila mereka kembali kepada kaum mereka, supaya mereka berhati-
hati. ( Ayat 122 : Surah at-Taubah )

 Ahli suffah atau ahli sufi pada zaman Rasulullah s.a.w merupakan orang yang tidak memiliki apa-apa
dan tidak berkehendakkan apa-apa kecuali Allah s.w.t dan Rasul-Nya. Mereka dikenali sebagai faqir yang
terikat pada jalan Allah s.w.t. Jalan Allah s.w.t bukan semata-mata berperang mengangkat senjata.
Memelihara al-Quran dan al-Hadis juga merupakan jihad yang besar. Perkembangan Islam yang pesat
memerlukan tenaga yang khusus dalam bidang tersebut. Urusan memelihara ilmu agama sangat
penting. Jika tenaga khusus itu disalurkan kepada bidang pekerjaan harian maka urusan pemeliharaan
ilmu agama akan terjejas, sedangkan ianya sangatlah penting bagi perkembangan agama. Al-Quran
menganjurkan agar sebahagian daripada umat Islam tidak keluar berperang. Jihad bagi golongan yang
dibenarkan tidak keluar ke medan perang itu adalah memperdalamkan dan mengembangkan ilmu
agama. Tuhan telah memberikan garisan pembahagian tugas dalam pembangunan masyarakat dan
perkembangan agama. Berperang mengangkat senjata dan berjuang mengembangkan ilmu agama
sama-sama mendapat penghargaan dari Allah s.w.t. Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud:
“Manusia yang paling hampir dengan darjat Kenabian adalah ahli ilmu. Ahli ilmu menunjukkan kepada
manusia apa yang dibawa oleh Rasul. Ahli jihad pula berjuang dengan pedang mereka membawa apa
yang dibawa oleh Rasul”. Baginda s.a.w juga bersabda yang bermaksud: “Pada hari kiamat tinta ulama
ditimbang dengan darah syuhada”.

 Ahli sufi pada zaman Rasulullah s.a.w merupakan orang-orang yang menyediakan diri mereka semata-
mata untuk Allah s.w.t dan Rasul-Nya. Mereka berfungsi sebagai penyimpan ilmu al-Quran dan Hadis
dan juga segala jenis ilmu agama. Mereka memancarkan ilmu-ilmu tersebut ke seluruh pelusuk muka
bumi. Inilah dasar yang perlu diperhatikan dalam memperkaitkan ahli suffah dengan ahli sufi yang
datang kemudian.

 Jihad yang paling besar adalah jihad mengangkat senjata dan orang yang mati kerananya memperolehi
syahid. Pekerjaan yang begitu besar dan mulia dikecualikan daripada ahli ilmu sepenuh masa, apa lagi
pekerjaan yang berhubung dengan urusan mengisi perut. Pada zaman Rasulullah s.a.w, puak yang
bekerja khusus dalam bidang ilmu agama itu ditanggung oleh pemerintah, iaitu Rasulullah s.a.w sendiri.

 Oleh kerana ahli ilmu itu tidak melibatkan diri dalam urusan mencari rezeki, maka mereka tidak dapat
mengecapi kemewahan dan kesenangan. Mereka hidup di dalam kefaqiran. Mereka faqir pada
pandangan dunia tetapi kaya dengan ilmu Tuhan dan Rasul-Nya. Lidah dan pena mereka adalah pedang
jihad mereka. Ilmu yang mereka pelajari dan sebarkan itulah darah syahid mereka. Rasulullah s.a.w
memperakui bahawa golongan demikian sebagai kumpulan yang paling hampir dengan darjat kenabian.
Ilmu mereka adalah percikan ilmu nabi-nabi. Rohani mereka adalah cermin jernih yang menerima
pancaran cahaya kenabian. Golongan seperti ini akan dihantarkan Tuhan dari masa ke masa pada setiap
zaman. Tugas mereka adalah memperbaiki kerosakan yang berlaku pada ilmu agama, terutamanya
dalam perkara akidah.
 Kerajaan Islam yang diasaskan oleh Rasulullah s.a.w bermula di Madinah. Semakin besar kerajaan Islam
semakin besar dan berat tugas yang dipikul oleh Rasulullah s.a.w. Baginda s.a.w dibantu oleh empat
orang ‘Menteri Kanan’. Mereka adalah Abu Bakar, Umar, Usman dan Ali. Siapa pula ‘kakitangan
kerajaan’ yang membantu Rasulullah s.a.w dan ‘Menteri-menteri’ baginda s.a.w? Mereka adalah ahli
suffah yang bekerja sepenuh masa untuk Rasulullah s.a.w. Kebanyakan daripada masa baginda s.a.w
dihabiskan di dalam masjid. Pengajaran, perancangan, strategi, polisi, wawasan dan lain-lain keluar
daripada Rasulullah s.a.w dan disebarkan oleh ahli suffah. Mereka menyampaikan berita yang
Rasulullah s.a.w mahu sampaikan kepada kaum Muslimin. Ahli suffah yang bergerak mempastikan
latihan ketenteraan berjalan dengan teratur sebagai persiapan mempertahankan agama dan negara
Islam. Ahli suffah yang mengatur pembuatan senjata-senjata perang seperti baju besi dan pedang. Ahli
suffah juga menggerakkan kaum Muslimin mempersiapkan unta dan kuda mereka supaya apabila
diperlukan semuanya berada dalam keadaan siap sedia. kehadiran ahli suffah, ahli masjid Nabi s.a.w
atau ahli sufi itulah yang memudahkan Rasulullah s.a.w mentadbir negara Islam dari dalam masjid
baginda s.a.w. Ketika bilangan tentera Islam masih sedikit, ahli suffah ikut serta berperang. Jadi, ahli
suffah adalah satu kumpulan yang sangat aktif bekerja untuk Allah s.w.t dan Rasul-Nya tanpa gaji. Apa
yang Rasulullah s.a.w berikan itulah bahagian mereka bagi menyara kehidupan mereka. Mereka reda
dengan yang demikian. Mereka lebih suka nama mereka tidak dikenali kerana mereka tidak mencari
nama dan kebesaran. Apa yang mereka cari hanyalah keredaan Allah s.w.t dan Rasul-Nya.

 30: Tarekat Kehidupan Harian

Setiap orang yang hidup dalam dunia ini membina kehidupan masing-masing berdasarkan dorongan
naluri semulajadi seperti keinginan berkeluarga, mencari rezeki, memiliki tempat tinggal dan sebagainya
yang mensejahterakan kehidupan di dalam alam ini. Hasilnya seseorang itu berjaya memiliki sesuatu
seperti pekerjaan yang baik, tempat tinggal yang selesa dan kemudahan asas yang lain yang diperlukan.
Masing-masing juga sudah berkeluarga, hidup bahagia bersama isteri dan anak-anak. Bukan mudah
mahu membina kehidupan yang selesa dan bahagia itu. Seseorang itu perlu melalui kesusahan dan
pengorbanan bagi memperolehinya. Adakah jika seseorang itu mahu memasuki bidang kerohanian dia
mesti meninggalkan atau membuang apa sahaja yang telah dimilikinya itu? Patutkah dia meninggalkan
pekerjaan, rumah tangga, isteri, anak-anak dan masyarakat lalu lari ke hutan dan gua?

 Orang yang cenderung kepada aliran tarekat tasauf gemar menjadikan kehidupan wali-wali yang dibaca
daripada buku-buku sebagai contoh tauladan. Aspek kewalian yang paling menarik perhatian adalah
kekeramatan. Kekeramatan dianggap sebagai bukti ketinggian makam seseorang wali itu. Kebolehan
wali mengeluarkan kekeramatan dikaitkan dengan sifat zuhud dan bertawakal penuh yang dimiliki oleh
wali tersebut. Orang yang berminat kepada tarekat tasauf itu mengandaikan jika mahu memperolehi
pangkat kewalian dan boleh mengeluarkan kekeramatan, perlulah dia memilih hidup bertajrid
sepenuhnya dengan meninggalkan ikhtiar dan dia perlu bertawakal sepenuhnya kepada Allah s.w.t.
Sikap melulu bertajrid membuat seseorang meninggalkan pekerjaan, isteri, anak-anak, masyarakat dan
dunia seluruhnya. Dia lari ke hutan, ke puncak gunung dan ke gua-gua. Dia mengasingkan dirinya
daripada segala-galanya yang dia anggap boleh menghalang perkembangan kerohaniannya. Ketika di
dalam pengasingan itu dia meniru cara hidup wali-wali. Dia memaksa dirinya supaya menjadi kuat
beribadat dan berzikir. Tidak memperdulikan keselamatan dirinya dan tidak mengambil tahu apa yang
berlaku di sekelilingnya.

 Biasanya orang yang bertajrid secara melulu ini tidak dapat bertahan lama. Kesabarannya tidak cukup
kuat untuk menanggung kesusahan yang mendatanginya semasa dalam pengasingan. Kerinduan kepada
anak-anak selalu mengganggu jiwanya. Kecemburuan terhadap isteri yang jauh di mata merisaukan
fikirannya. Harta yang banyak ditinggalkan mungkin sudah direbut oleh orang lain. Dia pula tidak dapat
makan dengan mencukupi, tidurnya juga tidak selesa. Tubuhnya menjadi lemah dan semangatnya juga
lemah. Akhirnya dia tidak tahan lagi menanggung penderitaan dan kegelisahan. Dia lari daripada alam
pengasingan dan kembali kepada kehidupannya yang lama. Setelah kembali dia melihat kerugian yang
sudah dialaminya selama dia lari ke hutan. Kerugian perlu dituntut ganti. Kali ini dia menggunakan apa
juga cara untuk menebus semula masa dan peluang yang telah terlepas daripadanya. Kelakuannya
menjadi lebih buruk daripada sebelum dia lari ke dalam alam pengasingan dahulu.

 Bertajrid secara melulu memberi kesan yang tidak baik kepada orang yang mencintai jalan kerohanian.
Tidak mungkin seseorang yang baharu mahu memulakan latihan tarekat kerohanian beramal seperti
wali-wali yang sudah berpuluh-puluh tahun melatihkan diri. Tindakan mencampakkan segala-galanya
yang dimilikinya secara tergesa-gesa membuatkan dia berhadapan dengan cabaran dan dugaan yang
menggoncangkan imannya dan boleh menyebabkan dia berputus asa. Dia tidak seharusnya meniru
secara melulu kehidupan wali-wali yang sudah mencapai makam keteguhan. Seseorang perlu melihat
kepada dirinya sendiri; mengenalpasti kedudukannya, kemampuannya dan daya tahannya.

Ketika masih di dalam makam asbab dia perlu bertindak sesuai dengan hukum sebab akibat. Dia harus
bekerja untuk mendapatkan rezekinya. Dia juga perlu mengadakan sebab bagi mensejahterakan
kehidupannya. Sebagai persediaan memasuki bidang kerohanian dia terlebih dahulu perlu bergerak di
atas landasan sebab musabab yang boleh memperkuatkan daya tahan dan kesabarannya. Dia masih lagi
terikat dengan sifat-sifat kemanusiaan. Dia masih melihat tindakan makhluk mempunyai kesan dan
pengaruh. Oleh yang demikian adalah wajar jika dia juga mengadakan tindakan menurut hukum sebab
musabab dengan menggunakan bakat kemanusiaannya demi mengatur perancangan dengan rapi agar
apa yang dia hajati boleh tercapai. Jika niatnya benar dan baik, perjalanan sebab musabab akan
membantunya menuju ke arah yang dihajatinya. Tanda seseorang itu diletakkan di dalam sempadan
asbab sebagai kenderaannya menuju matlamat, adalah urusan dan tindakannya menurut peraturan
sebab musabab tidak menyebabkannya mengabaikan kewajipannya terhadap tuntutan agama. Dia
tetap berasa mudah untuk berbakti kepada Allah s.w.t, tidak menggunakan cara yang diharamkan oleh
Allah s.w.t, tidak gelojoh dengan nikmat dunia dan tidak dengkikan nikmat yang Allah s.w.t kurniakan
kepada orang lain. Apabila ahli asbab berjalan menurut hukum sebab musabab yang tidak menyalahi
syarak, jiwanya akan berkembang dengan baik dan teratur, tanpa menghadapi kegoncangan yang dia
tidak berdaya menanggungnya. Rohaninya akan menjadi kuat sedikit demi sedikit dan menolaknya ke
dalam suasana tajrid secara teratur dan selamat. Akhirnya dia mampu bertajrid sepenuhnya.

Dalam kehidupan harian ada juga orang yang dipaksa oleh takdir supaya terjun ke dalam lautan tajrid.
Orang ini asalnya tergolong di dalam kumpulan ahli asbab yang hidup menurut hukum sebab musabab
seperti orang ramai. Kehidupan dalam daerahasbab itu tidak menambahkan kemantapan rohaninya. Dia
memerlukan perubahan bidang kehidupan baharulah rohaninya boleh berkembang maju. Bagi tujuan
menambahkan kekuatan kerohaniannya takdir memisahkannya daripada apa sahaja yang
menghalangnya daripada berjalan kepada Tuhan. Pada peringkat permulaan menerima kedatangan
takdir yang demikian, sebagai seorang yang masih terikat dengan hukum sebab akibat, dia akan
berusaha sedaya upayanya untuk menahan takdir yang tidak diingininya itu. Bila dia tidak berdaya
menolong dirinya sendiri dia akan meminta pertolongan dengan orang lain yang mempunyai kuasa.
Kuasa yang ada dengan manusia tidak mampu juga menolongnya menyekat kemaraan takdir yang
mendatanginya itu. Dia boleh mengadakan sebab tetapi akibat yang diharapkan tidak berlaku. Dia
menghadapi keadaan di mana hukum sebab akibat tidak berdaya menembusi benteng takdir. Setelah
puas berusaha dan meminta pertolongan orang lain, dia tidak ada pilihan lagi kecuali lari kepada Tuhan.
Dia merayu sambil menangis, memohon Tuhan menolongnya, melepaskannya daripada takdir yang
menimpanya itu. Walau bagaimana sekalipun dia merayu namun tangan takdir yang mencengkamnya
tidak juga terlepas. Akhirnya dia tidak berkuasa melawan lagi. Dia mengaku kalah dan tunduk kepada
perjalanan takdir yang menguasainya. Redalah dia dengan apa juga takdir yang menimpanya. Dia tidak
lagi merayu kepada Tuhan, sebaliknya dia menyerah bulat-bulat kepada-Nya. Tidak ada lagi ikhtiar,
pilihan dan kehendak diri sendiri. Jadilah dia seorang hamba Allah s.w.t yang bertajrid sepenuhnya. Bila
seseorang hamba benar-benar bertajrid maka Allah s.w.t akan menguruskan kehidupannya.

Beberapa banyak binatang yang melata yang tidak sanggup membawa rezekinya. Allah yang menjamin
rezekinya, juga terhadap kamu. Dia Maha Mendengar Maha Mengetahui. ( Ayat 60 : Surah
al-‘Ankabut )

Makhluk Tuhan seperti burung, ikan, ulat, semut, kuman dan berbagai-bagai lagi tidak memiliki kebun
dan kilang makanan. Mereka adalah ahli tajrid yang dijamin rezeki mereka oleh Tuhan. Manusia tajrid
juga dijamin rezekinya oleh Tuhan. Bukan sekadar rezeki yang dijamin oleh Tuhan, malah segala aspek
kehidupannya diuruskan oleh Tuhan. Tuhan mencabut kehendak dirinya yang lama dan digantikan-Nya
dengan kehendak yang lain yang sesuai dengan kehendak-Nya. Tuhan memeliharanya daripada
melakukan apa yang Dia murkai. Apa sahaja yang Dia mahu hantarkan kepada hamba-Nya yang
bertajrid, ditapis-Nya agar ia tidak merosakkan iman dan iktikadnya. Dia memelihara hamba-Nya yang
demikian daripada gangguan manusia lain yang tidak mengerti. Dia yang membela hamba-Nya yang
demikian yang teraniaya. Penjagaan Tuhan terhadap hamba-Nya yang bertajrid melebihi penjagaan
seorang ibu terhadap anaknya yang masih bayi. Allah s.w.t menghalang tangan manusia yang kotor dan
aniaya daripada sampai kepada hamba-Nya yang menyerahkan urusan kepada-Nya.

 Tanda Allah s.w.t meletakkan seseorang hamba-Nya itu dalam daerah tajrid adalah Dia memudahkan
baginya rezeki dan penyelesaian masalahnya dengan cara yang tidak disangkanya. Jiwanya dijaga agar
sentiasa tenteram walaupun berlaku kekurangan rezeki atau dia ditimpa oleh kesusahan. Allah s.w.t
membela hamba-Nya yang bertajrid secara langsung atau dihantarkan-Nya makhluk-Nya untuk
membantu hamba-Nya itu. Orang yang berperang dengan hamba Allah s.w.t yang bertajrid sebenarnya
berperang dengan Allah s.w.t kerana hamba tersebut telah menyerahkan segala urusannya kepada
Tuhannya dan Tuhan menghantarkan tentera-Nya yang tidak kelihatan bagi melindungi hamba-Nya
yang bertajrid itu.

 Seseorang hamba perlulah menerima dengan rela kedudukan yang Tuhan kurniakan kepadanya.
Berserahlah kepada Allah s.w.t Yang Maha Mengerti dan Maha Mentadbir. Apa yang penting dilakukan
bukanlah mengubah dengan serta merta bentuk kehidupan yang sedang dimiliki. Tumpuan awal
hendaklah ditujukan kepada mengubah suasana hati walaupun suasana kehidupan belum berubah.
Ketika masih dalam daerahasbab tidaklah wajar jika seseorang mencampakkan segala-galanya. Mulailah
dengan kehidupan yang sedia ada tetapi dengan suasana hati yang berbeza. Hati hendaklah dipaksakan
supaya sentiasa mengingati Allah s.w.t, ada hubungan dengan-Nya. Segala sesuatu dan segala perkara
hendaklah dilihat sebagai ada pertalian dengan urusan dan pentadbiran Tuhan. Tidak ada sesuatu yang
bebas bergerak sendiri tanpa tadbir Ilahi.

 Beriman kepada Qadak dan Qadar memainkan peranan yang penting dalam tarekat kehidupan harian.
Qadak dan Qadar adalah urusan Tuhan. Apa sahaja yang dinisbahkan sebagai urusan Tuhan walaupun
boleh dijelaskan melalui bakat dan nilai yang ada dengan manusia tetapi maksud yang sebenar
melampaui penjelasan tersebut. Beriman kepada Qadak dan Qadar mengandungi penyerahan tanpa
takwil terhadap apa yang tidak mampu dihuraikan secara terperinci melalui kekuatan akal, logik dan
dalil. Walau bagaimana pun bolehlah dikatakan Qadak dan Qadar adalah suasana Ilmu Tuhan mengenai
segala perkara yang Dia berkehendak menciptakan. Suasana dalam Ilmu Tuhan adalah awalnya itulah
akhirnya dan zahirnya itulah batinnya, tidak ada perpisahan. Penciptaan manusia pertama dengan
penciptaan manusia terakhir tidak ada jarak masa, ruang dan zaman dalam Ilmu Tuhan, tetapi perkara
tersebut ada pada penciptaan yang nyata atau makhluk. Oleh sebab itu Tuhan mengetahui hal-ehwal
manusia pertama dan terakhir sekaligus. Tuhan mengetahui yang azali dan yang abadi sekaligus. Tidak
ada sesuatu yang melindungi sesuatu yang lain pada pengetahuan Tuhan. Tuhan mengetahui roh
seseorang dan pada masa yang sama juga Dia mengetahui jasadnya. Tidak akan berlaku keadaan Tuhan
tersalah meletakkan roh kepada jasad yang bukan untuknya. Roh adalah urusan Tuhan. Segala
maklumat yang berhubung dengan penciptaan sesuatu makhluk itu telah disimpankan pada roh urusan-
Nya itu. Roh urusan-Nya akan bergerak menurut ketentuan yang Tuhan letakkan padanya dan ia
mengheret yang di bawah jagaannya menurut ketentuan yang sama. Dengan cara yang demikian apa
yang Tuhan telah tentukan pada Ilmu-Nya berlaku dalam alam makhluk.

 Qadak dan Qadar memperkenalkan Kudrat, Iradat dan Ilmu Tuhan yang menguruskan segala perkara
mengenai makhluk seperti penciptaan, keutuhan sebagai ciptaan yang mampu mengeluarkan kesan dan
ciptaan itu menjadi asas kepada kewujudan di dunia dan di akhirat. Medan takdir menjadi cermin yang
padanya manusia dapat melihat sesuatu mengenai Tuhan dan melaluinya manusia mengenal Tuhan.
Beriman kepada Qadak dan Qadar mempereratkan hubungan hamba dengan Hadrat Tuhan yang “Dia
beserta kamu walau di mana kamu berada”; “ Ke mana kamu hadapkan muka kamu di sana ada Wajah
Tuhan (perihal tentang Tuhan”; “Tidak ada daya dan upaya melainkan beserta Allah”. Tanpa iman
kepada Qadak dan Qadar tidak boleh wujud hubungan yang erat di antara hati hamba dengan Tuhan.

 Beriman kepada Qadak dan Qadar juga membuatkan manusia mengakui keberkesanan bakat-bakat
yang Tuhan kurniakan kepadanya menyertai penciptaannya. Pengakuan tersebut membuat manusia
menghargai bakat-bakat kurniaan Tuhan itu dan menggunakannya menurut peraturan Tuhan demi
mencari keredaan-Nya. Beriman kepada Qadak dan Qadar cara begini membuat manusia melihat bakat-
bakat dirinya sebagai alat yang Tuhan amanahkan kepadanya untuk dijaga dan digunakan sebaik
mungkin. Alat-alat tersebut akan diserahkan kembali kepada Tuhan, Pemilik sebenar yang akan
memerikasanya.

 Dalam perjalanan takdir seseorang manusia, muncul kehendak diri kepada sesuatu. Bakat-bakat diri
digerakkan bagi mendapatkan apa yang dikehendaki itu. Biasa terjadi kekuatan bakat diri tidak mampu
mendapatkan apa yang diingini. Kejadian seperti ini menambahkan kesedaran manusia kepada Pemilik
sebenar yang berkuasa mengatasi hak yang ada pada pengguna. Dengan demikian pengguna akan rasa
bersyukur dalam menggunakan alat yang dipinjamkan kepadanya dan dia juga sentiasa ingat kepada
Pemilik sebenar, berhajat kepada-Nya dan tunduk kepada keputusan-Nya yang Mutlak. Manusia itu juga
sedar bahawa Pemilik sebenar boleh mengambil balik apa yang dipinjamkan-Nya kepada hamba-Nya,
pada bila-bila masa yang Dia kehendaki dan tiada siapa dapat menghalang-Nya.

 Terjemahan kepada suasana beriman kepada Qadak dan Qadar bergantung kepada kedudukan
seseorang. Orang yang didudukkan di dalam medan asbab perlu melihat kepada perjuangan, usaha,
ikhtiar, doa dan sebagainya dalam melaksanakan tuntutan imannya itu. Orang yang berada dalam
medan tajrid tidak melihat kepada perkara-perkara yang demikian. Mata hatinya tertutup daripada
melihat kepada kekuatan dirinya dan bakatnya. Walaupun seseorang itu bermakam pada asbab atau
tajrid, pasti ada sesuatu yang berlaku pada dirinya, ada perbuatan, perkataan dan lain-lain. Perkara yang
berlaku pada ahli asbab adalah serupa dengan yang berlaku pada ahli tajrid. Misalkan, pada ahli asbab
ada perbuatan memanjat pokok kerana mahu memetik buah kelapa. Pada ahli tajrid juga ada perbuatan
yang serupa. Ahli asbab melihat perbuatan tersebut sebagai perbuatan dirinya. Dia menggunakan
bakat-bakat yang lahir bersama kelahirannya. Ahli tajrid melihat perbuatan tersebut sebagai takdirnya.
Takdir yang menggunakan bakat-bakat yang tersimpan pada dirinya. Oleh yang demikian, orang yang
berada dalam medan asbab secara fikiran dan perasaannya, tidak seharusnya menggunakan hujah ahli
tajrid untuk merombak kepercayaan kepada Qadak dan Qadar. Ahli tajrid pula tidak seharusnya
menyalahkan huraian mengenai Qadak dan Qadar yang dibuat oleh ahli asbab dengan menggunakan
fikiran dan perasaan asbab. Mengetahui kedudukan masing-masing boleh mengelakkan perbalahan
yang tidak berkesudahan tentang Qadak dan Qadar.

 Fitnah kehidupan harian lebih banyak mengenai ahli asbab daripada ahli tajrid. Orang tajrid
dipertahankan oleh perasaan reda dengan apa juga takdir yang menimpanya. Ahli asbab pula perlu
bertahan dengan kepercayaan kepada hari akhirat. Beriman kepada Akhirat menjadi benteng yang
mempertahankan ahli asbab daripada jatuh ke dalam jurang kemusnahan, sama ada kemusnahan pada
jiwa atau pada akidah apabila berhadapan dengan kegoncangan yang berlaku pada kehidupannya.
Akhirat adalah pemisah di antara orang yang beriman dengan orang yang kafir. Di dalam dunia ini orang
yang beriman boleh mengadakan ikhtiar sebagaimana yang dilakukan oleh orang kafir, tetapi sering
terjadi usaha orang kafir lebih mendatangkan keuntungan. Orang yang beriman mesti meyakini bahawa
pengadilan di dunia tidak muktamad. Banyak daripada balasan baik untuk orang yang beriman disimpan
di akhirat, bukan kerana Tuhan berkira dengan orang yang beriman tetapi kerana balasan yang Tuhan
sediakan itu tidak layak dimuatkan di dalam dunia. Dunia ini terlalu sempit untuk dimuatkan dengan
balasan baik yang Tuhan sediakan untuk orang mukmin. Orang mukmin melakukan kebaikan dengan
kekuatan rohani yang berunsur nur atau cahaya. Cahaya boleh meliputi ruang yang luas dan melintasi
zaman. Cahaya daripada sebahagian bintang mengambil masa beratus tahun untuk sampai ke bumi dan
ada pula bintang yang cahayanya tidak akan sampai ke bumi. Cahaya rohani manusia lebih latif daripada
cahaya bintang. Nabi Ibrahim a.s yang mempunyai kekuatan rohani yang tinggi, berdoa kepada Tuhan
agar Kaabatullah dikunjungi orang bagi mengerjakan haji. Kekuatan doa Nabi Ibrahim a.s yang timbul
daripada rohani yang suci bersih itu menarik manusia berduyun-duyun ke Makkah, sehingga ke hari
kiamat. Ruang yang ada dalam dunia ini tidak cukup memuatkan balasan kepada kebaikan yang
dilakukan oleh Nabi Ibrahim a.s yang hanyalah sepotong doa, belum dicampurkan dengan kebaikan-
kebaikan yang lain. Ruang yang cukup luas bagi memuatkan balasan orang mukmin berada di akhirat.
Oleh kerana orang mukmin perlu menunggu untuk mendapatkan balasannya maka Tuhan
menggandakan balasan tersebut.

 Keadaan orang kafir berbeza daripada orang mukmin. Orang kafir berbuat kebaikan bukan atas dasar
beriman kepada Allah s.w.t. Oleh itu tidak ada balasan kebaikan bagi mereka di akhirat. Balasan
kebaikan orang kafir diselesaikan di dunia ini juga. Sebab itulah usaha mereka yang sedikit mendapat
pulangan yang banyak. Tuhan sentiasa memberi lebih banyak daripada apa yang mereka usahakan
supaya mereka tidak ada hak lagi untuk membuat tuntutan di akhirat.

 Allah s.w.t ciptakan manusia sebagai hamba-Nya dan untuk-Nya. Sebab itu hati hamba cenderung
untuk kembali kepada-Nya. Dia telah sediakan jalan kembali kepada-Nya. Itulah jalan yang lurus. Orang
yang mengikuti jalan yang lurus bertindak sesuai dengan tujuan dia diciptakan dan citarasanya yang asli.
Apabila tujuan, tindakan dan citarasa bersepakat akan lahirlah kedamaian dalam hati. Kesejahteraan
hati diperolehi di atas jalan yang lurus. Jika seseorang hamba lari dari jalan yang lurus hatinya akan
memberontak. Akibatnya dia tidak akan merasakan kedamaian. Dia akan merasakan kekosongan di
dalam jiwa. Rasa kekosongan itu menggerakkannya mencari tetapi dia sendiri tidak tahu apa yang
dicarinya. Ketidak-pastian yang menguasainya membuatnya mencari menurut sangkaan. Sangkaan tidak
menemukannya dengan yang sebenarnya dicari. Bila pencarian berlaku di luar daripada sempadan yang
lurus yang ditemui hanyalah bayangan. Bayangan tidak membawa kebahagiaan yang sejati. Harta
kekayaan, pangkat kebesaran dan lain-lain yang digunakan bagi mencari di luar daripada sempadan
jalan yang lurus hanya memberi pulangan yang sia-sia. Hanya jalan yang lurus boleh membawa hamba
kepada kebenaran yang dicari. Pada jalan yang lurus, harta dan pangkat akan mendatangkan keberkatan
kepada dirinya dan memberi manfaat kepada makhluk Tuhan. Segala pemilikan menjadi alat bagi
mendapatkan keredaan Allah s.w.t, berbakti kepada-Nya dan membantu makhluk-Nya. Bila tindakan
dibuat sesuai dengan peraturan jalan yang lurus hati akan menjadi damai dan sejahtera. Tiada lagi
pemberontakan dan tiada lagi kekosongan.

 Suka, duka, senang, susah, bahagia, celaka dan semuanya ditanggung oleh hati kerana hati yang
memerintah sekalian anggota dan hati yang membuat keputusan dan pilihan. Hati perlu diperkuatkan
agar ia dapat membuat pilihan yang baik dan benar dan mengawal anggotanya daripada lari ke jalan
yang tidak lurus. Kekuatan hati boleh dipertingkatkan dengan amalan zikir. Hati perlu dibenamkan ke
dalam suasana zikir sebanyak mungkin. Kekuatan zikir hati menyata sebagai zikir anggota. Bila anggota
sudah dikuasai oleh zikir ia tidak lagi keluar daripada jalan yang lurus.

 Tarekat kehidupan harian perlu dilakukan dalam suasana hati yang mengingati Allah s.w.t iaitu zikir.
Seseorang itu perlu berzikir ketika berjalan, memandu, memasak, berbaring dan pada semua keadaan.
Kepenatan bekerja perlu direhatkan dengan zikir. Biar roh zikir menguasai semua aktiviti kehidupan.
Berjalan ke bilik mesyuarat dengan zikir, bagi memperolehi keberkatan pada semua keputusan yang
akan dibuat nanti. Menunggu kapal terbang sampai dengan berzikir, menaiki kapal terbang dengan zikir
dan turun dari kapal terbang juga dengan zikir. Jika seseorang itu dicabut nyawanya maka dia ‘keluar’
bersama ingatan kepada Allah s.w.t.

 Selain daripada melakukan zikir beserta kegiatan harian, zikir perlu juga dibuat secara khusus,
terutamanya pada waktu malam, setelah segala kegiatan harian berakhir. Zikir secara khusus
memudahkan zikir secara perbuatan dan perkataan dalam kehidupan harian.

 Zikir mengubah suasana hati. Tarekat kehidupan harian mengubah kerohanian tanpa mengubah
penghidupan harian. Orang masih boleh bekerja, menjaga isteri dan anak-anak serta berkhidmat kepada
masyarakat. Bila tidak ada perubahan yang mendadak tidak ada pula kegoncangan yang mencabar
iman. Dunia dan kehidupannya menjadi tarekat. Takwa (memelihara batasan yang ditentukan Tuhan)
menjadi suluk. Perkataannya menjadi zikir, perbuatannya menjadi zikir dan perasaannya juga zikir. Roh
amal bagi tarekat kehidupan harian adalah ikhlas. Apabila seseorang sudah berjaya mencapai makam
ikhlas dalam menjalani kehidupannya dengan mematuhi perintah Tuhan, sesungguhnya dia sudah
memperolehi nikmat yang sangat besar. Dia sudah berjaya mengikuti kehidupan Rasulullah s.a.w dan
sahabat-sahabat baginda s.a.w.

 31: Tarekat Ujian Bala Bencana

Allah s.w.t memilih dari kalangan orang-orang yang beriman orang-orang yang tertentu bagi
menjalankan sesuatu tugas menurut kehendak-Nya. Mereka yang akan diberi tugas khusus akan dibawa
melalui latihan kerohanian yang disusun secara langsung oleh Tuhan. Melalui latihan tersebut mereka
mengalami perubahan kerohanian sehingga rohani mereka menjadi cukup kuat untuk menanggung
beban tugas yang diamanahkan oleh Tuhan.

 Latihan kerohanian secara khusus biasanya melibatkan ujian bala bencana. Ujian ditujukan kepada jiwa
dan jiwa yang menghadapi tekanan ujian biasanya akan mengadakan tindak balas bagi menghadapi
tekanan tersebut. Tindak balas itu membuat jiwa menjadi kuat dan berkemampuan menghadapi
keadaan yang kan ditemui semasa menjalankan tugas khusus nanti.

 Al-Quran telah menceritakan dengan indah kesah hamba Allah s.w.t yang telah berjalan dalam tarekat
ujian bala. Surah Yusuf, surah yang ke dua belas, menceritakan kesah suka duka Nabi Yusuf a.s. Ketika
kecilnya beliau a.s didengki dan dikhianati oleh saudara-saudara sendiri. Yusuf a.s dicampakkan ke
dalam perigi yang dalam. Beliau a.s terpaksa tinggal di dalam perigi tersebut beberapa lama sehinggalah
satu kumpulan pengembara datang ke tempat itu. Yusuf a.s diselamatkan daripada perigi tetapi dijual
pula sebagai hamba. Beliau a.s dibeli oleh seorang bangsawan Mesir.

 Zaman remaja Yusuf a.s menemukan beliau a.s dengan fitnah kaum wanita. Keelokan paras rupa Yusuf
a.s menyebabkan beliau a.s menjadi idaman setiap wanita yang memandang kepada beliau a.s,
termasuklah isteri tuannya sendiri. Keremajaan tidak membuat Yusuf a.s hilang pedoman. Beliau a.s
berjaya melepaskan diri daripada perangkap wanita bangsawan, isteri tuannya itu, tetapi sebagai
natijah kepada keengganannya melayani keinginan wanita tersebut beliau a.s telah dianiaya dan
dimasukkan ke dalam penjara. Yusuf a.s menerima semua ujian itu dengan hati yang reda.

 Ujian bala bencana yang dihadapinya satu persatu itu telah mematangkan jiwa Yusuf a.s. Bila jiwa
beliau a.s sudah cukup kuat, tarekat ujian bala pun berakhir. Datang pula tarekat kehidupan harian.
Yusuf a.s dikeluarkan daripada penjara dan dilantik sebagai Perdana Menteri Mesir secara terhormat.

 Kesah suka duka Yusuf a.s memberi pengajaran kepada orang yang beriman bahawa hidup ini bukan
selalunya senang, selesa dan mudah. Tidak semua yang diidamkan boleh diperolehi dan tidak semua
yang dirancangkan boleh terlaksana. Kadang-kadang seseorang itu perlu melalui penderitaan yang lama
sebelum menemui kebahagiaan. Yusuf a.s telah menempuh semua peringkat penderitaan dengan hati
yang sabar dan tabah, sentiasa bertenang tanpa berkeluh-kesah. Setelah tamat tempuh ujian datanglah
peringkat mempraktikkan apa yang sudah dipelajari selama berada dalam kursus intensif dahulu.

 Nabi Musa a.s juga melalui tarekat ujian bala sebelum diangkat menjadi Rasul. Musa a.s berasal
daripada keturunan Bani Israil. Kaumnya ditindas oleh kaum Kibti yang berkuasa. Pemerintah Kibti
adalah Firaun. Ketika kaumnya ditindas oleh kaum Kibti, Musa a.s hidup dengan aman di dalam istana
Firaun, kerana beliau a.s adalah anak angkat Firaun. Kehidupan yang tidak berhadapan dengan cabaran,
penderitaan dan kesusahan tidak mampu membuat Musa a.s layak menerima jawatan sebagai Rasul
Allah. Oleh itu Musa a.s dibawa kepada tarekat ujian bala bagi memantapkan kerohanian beliau a.s.
Musa a.s dengan tidak sengaja telah membunuh seorang Kibti. Kejadian tersebut menimbulkan
kemarahan kaum Kibti. Mereka berpakat untuk membunuh Musa a.s. Musa a.s terpaksa melarikan diri,
meninggalkan negerinya dan kesenangan yang dinikmatinya. Beliau a. s terpaksa merantau dari satu
tempat ke satu tempat sehingga beliau a.s sampai ke negeri Nabi Syuaib a.s. Beliau a.s tinggal bersama-
sama Nabi Syuaib a.s dan bekerja sebagai pengembala kambing. Setelah beberapa tahun kemudian
Musa a.s berkahwin dengan anak Nabi Syuaib a.s yang bernama Siti Safar.

 Setelah berkahwin Musa a.s membawa isteri beliau a.s merantau. Semasa dalam perantauan itu Siti
Safar yang sarat mengandung mengalami kesakitan. Ketika itu hari hujan. Musa a.s tidak dapat
menghidupkan api untuk memanaskan isteri beliau a.s. Beliau a.s keluar mencari api. Beliau a.s melihat
cahaya api dari kejauhan. Beliau a.s pergi ke sana. Sampai di sana bukan api yang beliau a.s temui. Musa
a.s menemui destininya. Beliau a.s menyaksikan kenyataan Tuhan dan beliau a.s diangkat menjadi Rasul.

 Sebagai pesuruh Allah s.w.t, Musa a.s menerima perintah yang sangat berat. Beliau a.s mesti kembali
kepada kaum Bani Israil dan kaum Kibti, menyeru mereka supaya kembali kepada ajaran tauhid. Musa
a.s mesti berhadapan semula dengan kaum yang masih lagi menyimpan dendam mahu membunuh
beliau a.s. Perintah Allah s.w.t mesti dilaksanakan tanpa ragu-ragu dan dengan membuang segala
kepentingan diri sendiri.

 Tarekat ujian bala bermula daripada manusia yang pertama lagi. Adam a.s dan Hawa hidup senang
lenang di dalam syurga. Kehidupan syurga adalah abadi. Di dalamnya tidak ada kematian, tidak ada
penyakit, tidak ada susah, tidak ada panas, tidak ada lapar dan tidak ada apa sahaja yang tidak
menyenangkan. Rupanya kehidupan syurgawi tidak cukup untuk memantapkan kerohanian seseorang
manusia bagi mencapai makam pilihan Tuhan dan mampu menanggung tugas khusus yang Tuhan
tentukan. Selama Adam a.s tinggal di dalam syurga beban sebagai khalifah di bumi tidak dipikulnya.
Beliau a.s perlu menjalani perubahan bentuk kehidupan, untuk itu beliau a.s dihantar ke bumi, ke dalam
dunia. Di bumi Adam a.s menjalani tarekat ujian bala. Beliau a.s mesti menjalani tarekat yang ada
kematian, ada penyakit, ada kesusahan, ada panas, ada lapar ada berbagai-bagai perkara yang tidak
menyenangkan. Tarekat ujian bala mengajar dan memperkenalkan apa yang tidak dialami dan dikenal di
dalam syurga, dengan demikian pengalaman dan pengenalan Adam a.s menjadi sempurna. Baharulah
Adam a.s layak memikul tugas sebagai khalifah Allah di bumi. Mahkota khalifah itu hanya boleh dipakai
oleh Adam a.s setelah beliau a.s menjalani tarekat ujian bala dan memasuki pintu taubat. Ujian bala
bencana dan taubat adalah dua perkara yang sangat penting dan berkesan dalam menaikkan taraf
kerohanian seseorang insan.

 Umat manusia yang dari keturunan Adam a.s akan mengulangi kesilapan yang pernah dilakukan oleh
bapa mereka itu. Bahang syurgawi dirasakan juga oleh keturunan beliau a.s. Syurga adalah kekal abadi
dan manusia merasakan tempat mereka tinggal ini juga abadi. Semasa di dalam syurga Adam a.s sangat
menginginkan kehidupan yang abadi dan itulah yang membuatnya boleh diperdayakan oleh iblis supaya
memakan buah daripada pokok larangan yang kononnya boleh membuatkan Adam a.s menjadi abadi di
dalam syurga. Keturunan Adam a.s juga akan mendekati pokok larangan di dalam dunia kerana
menyangkakan ia akan membuat mereka hidup kekal di dalam dunia. Pokok larangan di dalam dunia itu
adalah hawa nafsu. Orang yang merasai buah daripada pokok hawa nafsu akan merasakan dunia ini
sebagai syurga yang kekal abadi. Timbullah keasyikan kepada dunia dan lalailah mereka di dalam arus
keseronokan. Dalam kelekaan itulah mereka dijajah oleh iblis.

 Ketika manusia sedang asyik di dalam kelekaan dan dikuasai oleh iblis itu, jatuhlah kemurkaan Allah
s.w.t ke atas mereka. Hancurlah syurga dunia mereka. Lenyaplah khayalan mereka tentang keabadian
dunia dan kelazatan hawa nafsu. Tahulah mereka bahawa hawa nafsu adalah pokok larangan yang
membuat manusia lupakan amanat Allah s.w.t. Manusia yang telah menerima padah daripada pokok
larangan itu akan menjadi menyesal. Mereka bertaubat bersungguh-sungguh kepada Tuhan.
Bercucuranlah air mata mereka membasahi pipi, misai dan janggut. Sujudlah mereka ke Hadrat Ilahi
Yang Maha Pengampun, Maha Penyayang.

 Taubat telah menjadikan Adam a.s sebagai manusia pilihan dan diberi kedudukan istimewa sebagai
khalifah Allah di bumi. Taubat juga menjadikan keturunan Adam a.s sebagai manusia pilihan yang akan
meneruskan tugas kekhalifahan di bumi. Manusia yang diheret kepada taubat adalah manusia istimewa
yang dipilih oleh Allah s.w.t untuk mendapatkan rahmat dan kasih sayang-Nya.

 Seseorang hamba yang akan memikul tugas kekhalifahan di bumi akan dipersiapkan melalui cara yang
sesuai bagi memantapkan kerohaniannya. Ujian bala bencana merupakan satu bentuk latihan yang
perlu bagi membentuk kewibawaan seseorang. Orang yang dibawa kepada tarekat ujian bala dipisahkan
daripada kesenangan dan punca yang menyenangkannya. Dia dikeluarkan daripada alam keasyikan dan
kelalaian. Beban dunia yang sedang dipikulnya, seperti kebesaran, kemuliaan dan kekayaan dicabut
daripadanya. Dia dijadikan miskin sesudah kaya, hina sesudah mulia dan kerdil sesudah berkedudukan
tinggi. Hamba yang melalui tarekat kemiskinan ini akan menjadi sangat miskin sehingga dia hampir-
hampir mengemis untuk mendapatkan keperluannya. Tuhan selamatkannya daripada menjadi
pengemis. Dibukakan sedikit pintu rezeki untuknya. Bekerjalah dia sesuai dengan bidang rezeki yang
dibukakan kepadanya. Bidang kerja peringkat ini berbeza daripada bidang kerja yang lalu. Kali ini medan
rezeki yang boleh diterokainya sangat sempit, tidak memadai untuk dia menyelesaikan masalah
kehidupan yang dihadapinya, hinggakan dia hampir-hampir meminjam. Bila dia sampai hampir kepada
keadaan akan meminjam, Tuhan bukakan sedikit lagi bidang rezekinya. Selamatlah dia daripada
keperluan meminjam.

 Latihan melalui tarekat ujian bala sehingga ke peringkat ini sudah berjaya menghancurkan sebahagian
besar daripada keegoan dirinya. Dia sudah sampai ke pintu mengemis dan meminjam. Tuhan
selamatkannya daripada mengemis dan meminjam kerana masih ada lagi sisa-sisa ego diri yang
menghalangnya untuk mengemis dan meminjam dengan rela. Ujian bala bencana kan terus menekan
keegoan dirinya sehingga sisa-sisa itu juga terhapus. Dia memasuki peringkat latihan kerohanian yang
lebih berat. Pada peringkat ini pintu rezekinya ditutup sama sekali sehingga tidak ada jalan langsung
untuknya mencari rezeki. Pintu meminjam juga tertutup baginya. Tuhan menghalang tangan manusia
daripada memberinya pinjaman. Hiduplah dia dalam keadaan yang sangat susah. Beban berat yang
menekan jiwanya itu menyebabkan hatinya ‘pecah’. Peringkat ini merupakan peringkat peralihan
kepada perkembangan kerohaniannya. Dirinya yang lama ‘digantikan’ dengan diri yang baharu. Hati
yang telah ‘pecah’ itu ‘digantikan’ dengan hati yang baharu. Dalam suasana hati yang baharu inilah dia
dapat merasakan sesuatu hubungan yang unik dengan alam ghaib. Dia merasakan seakan-akan petunjuk
dan bimbingan ghaib mendatangi hatinya. Dia merasai kemunculan gerak hati yang datang dari daerah
kesedaran yang dalam. Gerak hati yang demikian menguasai jiwanya. Dia bergerak dan melakukan
sesuatu dengan ‘arahan’ atau cetusan rasa yang seni, yang kuat menguasai hatinya dan dia yakin
dengan cetusan rasa tersebut. Cetusan rasa atau gerak hati itulah yang menjadi pembimbingnya. Pada
tahap ini baharulah dikatakan dia benar-benar memasuki bidang kerohanian.

 Dia memasuki latihan kerohanian peringkat selanjutnya. Dia menerima cetusan rasa, gerak hati atau
‘perintah dari dalam’ agar dia mendapatkan apa yang diperlukan dengan cara meminta kepada orang
lain. Tuhan bukakan tangan orang ramai supaya memberi kepadanya. Jika dia meminta dia akan
memperolehi apa yang diperlukannya dan jika dia enggan meminta dia tidak akan memperolehi apa-
apa. Peringkat meminta-minta ini merupakan latihan menghancurkan keegoan tahap paling halus. Sisa-
sisa ego diri terhapus daripada hatinya. Tidak ada apa-apa lagi baginya kecuali mematuhi cetusan rasa
atau gerak hati yang dinisbahkan kepada ilham yang dihantar oleh Tuhan. Perbuatan meminta-minta
kepada orang lain tidak sedikit pun membuatnya berasa aib. Apabila orang ramai memberi apa yang dia
minta, bertambahlah keyakinannya bahawa gerak hatinya adalah benar. Akhirnya dia sampai kepada
tahap kematangan jiwa tanpa ego diri. Jadi, latihan di atas tidak diperlukannya lagi.

 Bentuk latihan kerohaniannya diubah daripada meminta kepada meminjam. Tuhan bukakan hati orang
ramai yang berkemampuan untuk memberinya pinjaman, walaupun pada zahirnya kelihatan dia tidak
akan mampu membayar pinjaman tersebut. Dalam peringkat meminta-minta dahulu dia melihat
makhluk sebagai sumber rezekinya. Pada peringkat meminjam ini pula dia melihat rezekinya datang
daripada Tuhan melalui makhluk. Walaupun tangan manusia menghulurkan bantuan kepadanya tetapi
dia melihat ‘Tangan’ Tuhan yang sebenarnya memberi. Dia melalui proses latihan yang demikian
beberapa lama. Kemudian bentuk latihan diubah lagi.

 Dalam peringkat latihan kerohanian yang berikutnya dia tidak boleh lagi melihat makhluk sebagai
sumber rezeki dan juga tidak boleh bergantung kepada Tuhan melalui makhluk. Dia dibawa kepada
suasana mesti bergantung kepada Tuhan semata-mata, tiada perantaraan. Pada peringkat ini Tuhan
putuskan hubungannya dengan makhluk. Orang-orang yang dahulunya tidak keberatan memberi apa
sahaja yang dia meminta dan meminjam, kini terhalang berbuat demikian. Tangan makhluk tertahan
daripada memberinya sesuatu jika dia meminta kepada mereka. Dia hanya boleh meminta kepada
Tuhan secara langsung. Jika dia memerlukan sesuatu, dia hanya perlu menadah tangannya, memohon
kepada Tuhan, pasti Tuhan akan hantarkan apa yang diperlukannya itu melalui cara yang Dia pilih.
Latihan yang begini membuat hatinya bergantung kepada Tuhan sahaja, tidak lagi melihat keberkesanan
makhluk.

 Kemudian latihan yang dikenakan kepadanya diubah dalam bentuk lain pula. Dia hanya boleh meminta
kepada Tuhan dengan hatinya, dengan berharap penuh kepada Tuhan, tanpa ucapan lisan, tanpa
menadah tangan. Jika dia meminta dengan lisan atau menadah tangan dia tidak akan memperolehi apa
yang diperlukannya. Jika dia meletakkan harapan kepada Tuhan di dalam hatinya Tuhan akan memberi.
Latihan begini menambahkan kesedaran dan penghayatannya bahawa Tuhan mengetahui yang zahir
dan yang batin, yang diucapkan dengan lidah dan yang dibisikkan oleh hati, yang meminta dan yang
mengharap. Bertambahlah pengenalannya tentang Tuhan.

 Apabila dia sudah mengenali Tuhan secara demikian, dia dibawa kepada suasana latihan yang lain pula.
Pada peringkat ini dia tidak boleh meminta apa-apa, baik secara lisan atau pengharapan dalam hati. Dia
tidak boleh lagi berdoa atau menyampaikan hajatnya kepada Tuhan. Jika dia meminta atau berharap,
apa yang diminta dan diharapkan itu tidak akan diperolehinya. Dia hanya boleh menyerah sepenuhnya
kepada Tuhan. Terserah kepada-Nya mahu memberi atau tidak dan apa yang mahu diberi-Nya. Dalam
suasana yang demikian dia dapati Tuhan tetap memberikan keperluannya walaupun dia tidak meminta
dan mengharap. Tuhan tetap memeliharanya dan memberikannya apa yang patut. Pada peringkat ini
dia mengenali Tuhan al-Karim yang memberi apabila diminta, memberi tanpa diminta, memberi hanya
dengan hamba berhajat sahaja, memberi menurut keperluan hamba tanpa hamba meminta atau
berharap, memberi yang lebih baik daripada apa yang hamba minta atau harapkan, memberi pada
waktu yang sesuai hamba menerimanya dan memberi tanpa had, tanpa terpengaruh kepada
permintaan, harapan atau kehendak sesiapa pun. Allah s.w.t adalah Tuhan yang berbuat apa yang Dia
kehendaki. Pada tahap ini tidak ada lagi kehendak dan hawa nafsu yang mengingkari Tuhan pada si
hamba itu. Inilah peringkat kewalian umum. Peringkat seterusnya bergantung kepada tugas khusus yang
akan dipikul oleh hamba yang mencapai kewalian umum itu. Dari kalangan wali-wali yang umum itulah
dipilih dan diberi latihan yang lebih khusus untuk menjalankan sesuatu tugas yang Tuhan kehendaki bagi
manfaat makhluk-Nya.

 Latihan kerohanian yang disusun oleh Tuhan secara langsung atau yang diistilahkan sebagai tarekat
ujian bala memberi kesan yang lebih mendalam dan lebih cepat dalam mempertingkatkan kekuatan
rohani, berbanding dengan latihan secara suluk dan lain-lain. Para sahabat Rasulullah s.a.w yang melalui
tarekat ujian bala tidak perlu memasuki tarekat yang ada suluk atau khalwat, tetapi mereka merupakan
golongan yang paling teratas dalam senarai wali-wali Allah s.w.t. Latihan secara bersuluk dan berzikir
adalah jalan biasa, sementara pembentukan kerohanian secara ujian bala bencana adalah jalan pintas
yang cepat menyampaikan kepada matlamat. Ahli ibadat dan ahli zikir mungkin mengambil masa dua
tahun untuk mencapai tahap kerohanian yang dicapai oleh ahli bala dalam masa dua bulan.

 Istilah ujian membawa maksud yang sangat luas. Ujian boleh ditakrifkan sebagai rangsangan atau
pengaruh alam benda kepada rohani manusia. Alam benda pada hakikatnya tidak mempunyai sebarang
kekuasaan dan kekuatan, tetapi percantumannya dengan alam rohani menyebabkan alam benda
mampu mengeluarkan kesan dan pengaruh. Kesan dan pengaruh alam benda itu tertuju kepada rohani,
iaitu menarik rohani agar melupakan kedudukannya yang asli yang hanya tahu bertauhid. Maksud ujian
yang sebenarnya adalah ujian kepada pegangan tauhid. Rohani yang berpegang kepada tauhid diuji
apakah alam benda akan membuatnya melakukan syirik. Dalam segi ini bolehlah dikatakan kewujudan
alam benda hanyalah daya yang merangsang untuk menguji rohani. Ujian tersebut menjadi dalil sama
ada rohani mampu bertahan dalam tauhid dan sampai kepada kedudukannya sebagai amr Tuhan atau
pun jatuh ke dalam lembah syirik. Rohani yang dapat bertahan menerima ujian alam benda akan
mengasihi Tuhan dan merindui-Nya. Rohani yang tewas di dalam ujian itu akan memanjai syahwatnya
dan meletakkan sepenuh perhatian kepada alam benda.

 Tujuan latihan kerohanian sama ada dengan cara berzikir atau ujian bala bencana adalah untuk
mengeluarkan apa sahaja yang selain Allah s.w.t daripada hati. Hati hanya layak diisi dengan Allah s.w.t,
kecintaan kepada-Nya dan ketaatan kepada-Nya, sementara yang selain-Nya hanya layak duduk di
pinggiran sahaja. Bagi mencapai tahap ini diperlukan kesabaran. Kesabaran merupakan sumber kepada
segala kebaikan dan melaluinya orang yang beriman dapat meningkat kepada taraf menyerah diri
dengan sepenuh kerelaan kepada Tuhan. Daripada makam sabar orang mukmin melompat ke makam
reda. Ketika di dalam makam kesabaran ada perjuangan menentang yang batal. Bila sudah sampai
kepada makam reda perjuangan tidak ada lagi kerana yang batal sudah hancur. Tipu daya syaitan,
rangsangan hawa nafsu dan tarikan dunia tidak ada kuasa terhadap orang yang reda sepenuhnya
dengan peraturan dan kehendak Allah s.w.t. Hati yang demikian dinamakan hati yang bertauhid.
 Pada peringkat permulaan menerima ujian daripada Tuhan si hamba banyak berdoa memohon Tuhan
mengangkatkan kesusahannya dan memberikannya kesenangan. Tuhan tidak menerima rayuannya dan
dia dibiarkan berterusan di dalam kesusahan. Dia menghadapi perjuangan batin yang hebat. Senjatanya
adalah sabar. Dia bersabar dan terus bersabar sambil meletakkan harapan kepada Tuhan. Setelah
beberapa lama, kesusahan dan masalah yang dihadapinya tidak juga terangkat daripada bahunya,
mulalah berubah pandangannya. Dia mula menilai kembali apa yang menyusahkan dan menjadi
masalahnya itu. Penilaian semula membuatnya melihat bahawa perkara yang dianggap sebagai
kesusahan dan masalah itu sebenarnya bukanlah perkara besar yang perlu ditakuti untuk bertembung
dengannya. Kesusahan dan masalah itu timbul daripada keinginannya terhadap sesuatu dan yang
diingininya itu bukanlah sesuatu yang berharga, terutamanya pada sisi Tuhan dan pada kehidupan
akhirat. Dia menyedari bahawa dia hanya mengejar sesuatu yang tidak berharga, yang diingini oleh
hawa nafsunya, dan dia lari daripada sesuatu yang sangat berfaedah. Berubahlah keadaan hatinya dan
hilanglah keinginannya kepada apa yang dia mahukan selama ini. Bila dia dapat mengalahkan
keinginannya maka menanglah rohaninya. Rohani mula celik dan melihat kepada perjalanan takdir
Tuhan, tidak lagi melihat kepada kekuatan makhluk yang bergerak di dalam arus takdir. Dia melihat
bahawa segala perkara berada di dalam genggaman Tuhan. Tidak ada sesiapa yang berkuasa
mendatangkan kebaikan dan kemudaratan kecuali dengan izin Allah s.w.t. Fanalah dia dalam lautan
takdir.

 Kefanaan di dalam lautan takdir memperlihatkan aspek ketuhanan pada segala kejadian. Dia melihat
Tuhan yang mentadbir dan mengurus. Jika dia memperolehi sesuatu pengetahuan dia merasakan Tuhan
yang mendatangkan pengetahuan itu kepadanya. Keadaan ini membuatnya merasakan seolah-olah
Tuhan bertutur-kata dengannya. Bertambahlah keseronokannya mengenang Tuhan dan bertambahlah
keinginannya mahu menghampiri Tuhan. Orang yang berada pada peringkat ini tidak berminat lagi
untuk mendampingi makhluk Tuhan. Dia lebih suka bersendirian sambil mendengar ‘tutur-kata’ Tuhan.
Fikirannya telah bebas daripada urusan orang ramai dan dunia seluruhnya. Dia juga telah membuang
usaha dan ikhtiar untuk mendapatkan sesuatu. Dia tidak lagi menggunakan cara keduniaan untuk
mendapatkan sesuatu faedah atau menghindarkan sesuatu bahaya. Dia bergantung dan menyerah bulat
kepada Tuhan. Ini menandakan dia sudah berjaya menundukkan hawa nafsunya. Apabila dia maju ke
hadapan lagi dia sampai kepada suasana tidak mempunyai sebarang matlamat dan tujuan, baik berupa
keduniaan atau pun keakhiratan. Maksud dan tujuannya hanya satu, iaitu Allah s.w.t. Ini menandakan
dia tidak lagi dikuasai oleh sebarang kehendak dan keinginan. Pada tahap ini apa yang muncul
daripadanya terjadi secara spontan, tanpa berfikir atau merancang dan pada masa yang sama dia
merasakan kedamaian dan kelazatan berhubungan dengan Allah s.w.t.

 Apabila hawa nafsu, kehendak diri dan segala sesuatu telah hancur dari hatinya, maka hati itu menjadi
sesuai untuk diisi dengan kehendak Allah s.w.t. Allah s.w.t menjadikannya insan baharu yang dilengkapi
dengan kehendak dan tenaga yang baharu. Kehendaknya sesuai dengan kehendak Allah s.w.t dan
tenaganya bergantung kepada kekuasaan Allah s.w.t. Allah s.w.t akan memeliharanya agar sisa-sisa
nafsu dan kehendak diri tidak kembali menguasainya. Apabila sisa-sisa nafsu dan kehendak diri cuba
muncul, Allah s.w.t akan menghancurkannya sehingga selamatlah hamba itu berada di dalam suasana
yang baharu. Bila hamba telah sesuai dengan Allah s.w.t, perintah-Nya, peraturan-Nya dan kehendak-
Nya, maka seluruh alam akan tunduk kepada hamba Allah itu. Bila hamba menetap di dalam menjaga
agar tidak terjerumus  ke dalam yang haram, maka apa sahaja yang haram akan lari daripadanya walau
di mana dia berada. Begitulah keadaan wali Allah (hamba yang dipelihara dan dilindungi oleh Allah
s.w.t).

 Di dalam tarekat ujian bala si hamba bukan sahaja menjadi sasaran anak panah bala, malah kadang-
kadang dia juga menjadi busur panah yang menghantar bala kepada orang lain, seperti peranan tanah,
air, api dan angin yang menyampaikan bala kepada makhluk Tuhan. Bila Tuhan perintahkan air
menghanyutkan apa sahaja, api membakar apa sahaja, angin menerbangkan apa sahaja dan tanah
menimbuskan apa sahaja tanpa kasihan belas atau timbang rasa dan tidak ada ragu-ragu. Suami
dipisahkan daripada isteri. Anak-anak dipisahkan daripada ibu bapa. Pemilik dipisahkan daripada harta
miliknya. Tanaman dipisahkan daripada peladang. Ternakan dipisahkan daripada penternak. Hamba
Tuhan iaitu manusia, juga sering berfungsi sebagai alat yang menyampaikan bala kepada orang lain.
Khaidir a.s diperintahkan menebuk kapal dan membunuh kanak-kanak yang masih kecil. Ibrahim a.s
diperintahkan menyembelihkan anaknya sendiri. Manusia lain juga biasa mendatangkan kesusahan
kepada orang lain. Ada orang yang terlanggar orang lain dan menyebabkan kematiannya, meninggalkan
isteri dan anak-anak tanpa tempat bergantung. Ada pula orang yang tertembak rakan sendiri semasa
berburu. Ada juga kejadian seorang yang membawa anak jirannya bermain di pantai dan si anak
tersebut mati lemas. Menjadi alat yang menyampaikan bala kepada orang lain lebih berat daripada
menjadi sasaran bala, tetapi bila Tuhan kehendaki, perkara yang demikian tetap juga berlaku. Bila
hamba reda menerima ujian bala dari Tuhan dan reda juga menjadi alat menyampaikan bala maka Allah
s.w.t pun reda kepadanya:

Wahai nafsu muthmainnah! Kembalilah kepada Tuhanmu dalam keadaan reda (dan) diredai. Iaitu
masuklah ke dalam (golongan) hamba-hamba-Ku. Dan masuklah ke dalam syurga-Ku.(Ayat 27 – 30 :
Surah al-Fajr )

Hamba pilihan Tuhan dibawa kepada sesuatu matlamat yang khusus untuknya. Jika muncul di dalam
hatinya sesuatu yang boleh mengubah haluannya menuju matlamat yang ditetapkan oleh Allah s.w.t,
akan didatangkan ujian kepadanya agar kecenderungan yang cuba memesungkannya itu segera hilang
dan dia kembali kepada haluan yang betul. Demikianlah hamba pilihan itu dijaga agar hatinya tidak
terpengaruh dengan apa sahaja yang selain Allah s.w.t. Melalui proses yang demikian hatinya menjadi
bersih dan langkahnya akan sentiasa berada di atas jalan yang lurus. Kesabarannya menghadapi ujian
menjadi bertambah kuat. Bila Allah s.w.t reda dengannya, Dia akan menjaganya dan menyelamatkannya
daripada kejahatan makhluk-Nya. Hati hamba itu menjadi kuat dalam mengawal anggotanya. Darjat
takwanya bertambah dan tenteramlah dia di sisi Tuhan Yang Maha Perkasa.

 Orang mukmin pilihan melalui dua peringkat kehidupan. Dalam peringkat pertama dia hidup dalam
kesejahteraan, keberkatan dan menerima nikmat yang tidak terhingga. Perjalanannya sesuai dengan
peraturan Tuhan. Rumah tangganya aman damai. Pekerjaan yang dibuatnya mendatangkan keberkatan.
Doanya sangat makbul. Dia memperolehi ilmu yang halus-halus dan diberi pula kesempatan untuk
menyaksikan perkara ghaib. Hiduplah dia dalam kedamaian, kesejahteraan, tidak diganggu oleh apa-apa
pun. Kehidupan yang demikian menetap padanya beberapa lama sehingga dia menyangkakan itulah
penetapan dan makamnya.

 Kemudian datanglah peringkat kehidupannya yang kedua. Secara tiba-tiba sahaja Tuhan melontarkan
batu-batu ujian kepadanya. Dia ditimpa oleh bala yang datang berturut-turut dan dari berbagai-bagai
jurusan. Dia tidak berupaya menahan apa yang datang itu. Seluruh kehidupannya dibolak-balikkan oleh
gelombang ujian. Dia menghadapi kesusahan dan penderitaan yang amat sangat. Perubahan yang
berlaku secara mendadak itu membuatkan orang mukmin tadi tercengang-cengang, tidak mengerti. Dia
kehilangan segala yang berharga. Orang-orang yang segolongan dengannya terpisah daripadanya tanpa
sesuatu sebab yang kukuh. Dia tidak dapat mencari penjelasan. Jika datang sesuatu alamat atau mimpi
dia tidak mampu menghuraikannya. Dia kehilangan pedoman untuk memahami sesuatu perkara yang
sampai kepadanya. Bila dia membuat sesuatu janji dia tidak pasti apakah dia dapat melaksanakan janji
tersebut. Bila dia berdoa tidak ada tanda-tanda yang doanya akan dimakbulkan. Bila dia cuba merenung
ke dalam lubuk hatinya untuk mencari sesuatu keterangan, dilihatnya hatinya dibungkus oleh kejahilan.
Apa juga cara yang digunakannya hanya kekecewaan yang ditemuinya. Hanya nasib malang yang
menyata pada penglihatannya. Dia ditinggalkan dalam keadaan demikian beberapa lama. Dalam
keadaan yang sudah sangat berat itu kadang-kadang kesusahan dan penderitaan ditambah lagi ke atas
bahunya. Hatinya digoncangkan dengan sesungguhnya. Masuklah dia ke dalam ruang di mana semua
pintu tertutup dan semua langkah terikat. Pada masa itu hatinya akan menjadi kosong. Tidak ada apa-
apa lagi yang tinggal dalam hatinya. Tabiat dan sifat kemanusiaannya hilang terus. Kesedarannya
terhadap dirinya tidak ada lagi. Dia tidak memperdulikan lagi kesusahan dan penderitaan yang
menimpanya. Tatkala itu dia hanya mempunyai kesedaran rohani semata-mata.

 Ujian yang datang dengan hebatnya secara bertimpa-timpa telah menghancurkan dirinya yang
mempunyai kehendak dan nafsu, yang sebelum itu datang dan pergi bersilih ganti Setiap kali diri yang
hilang itu kembali ia menggerakkan sisa-sisa nafsu dan kehendaknya yang masih tinggal. Ujian yang
datang dengan hebat itu telah benar-benar menghapuskan sisa-sisa nafsu, keinginan dan syahwatnya.
Baharulah dia benar-benar mencapai tahap yang suci murni iaitu kesucian roh sebelum berkait dengan
jasad. Baharulah dia benar-benar masuk ke dalam makam penetapan yang tidak akan berubah lagi.
Bebaslah hatinya daripada lintasan dan rangsangan. Pancainderanya tidak ada kekuatan lagi untuk
melakukan maksiat. Dia adalah umpama malaikat suci yang dipelihara daripada dosa dan noda. Allah
s.w.t pun membuka pintu rahmat dan keredaan-Nya. Hatinya dipenuhi oleh cahaya iman dan ilmu. Dia
dikembalikan kepada kedudukannya yang mulia. Keberkatan dan kesejahteraan hidup dikurniakan
semula kepadanya. Dia menjadi tumpuan orang ramai. Mereka bersedia untuk berkhidmat kepadanya.
Manusia dari berbagai-bagai lapisan mengunjungi dan memuliakannya. Dia dipelihara secara zahir
melalui makhluk tetapi pada hakikatnya melalui kasih sayang dan rahmat Allah s.w.t. Bila dia sudah
sampai kepada makam penetapan keadaan yang ada dengannya berkekalan sehingga dia meninggal
dunia dan kembali kepada Tuhannya.

Orang yang sedang dilatih pada jalan kerohanian akan mengalami ujian yang mengubah suasana
hatinya. Perkara biasa jika doa mereka menjadi tidak makbul sesudah makbul, perkataannya tidak
terlaksana sesudah ia mudah menjadi kenyataan. Ada orang yang diberi kebolehan untuk mengubati
penyakit. Apa sahaja penyakit yang diubatinya akan sembuh. Kemudian keadaan berubah. Apa sahaja
penyakit yang diubatinya tidak akan sembuh. Sesudah itu dia masuk kepada suasana di mana kadang-
kadang sembuh dan kadang-kadang tidak sembuh, ada doanya yang makbul dan ada yang tidak makbul,
ada firasatnya yang menyata dan ada yang tidak. Latihan yang demikian perlu bagi meyakinkannya
bahawa dia tidak akan terlepas daripada pergantungan dengan Allah s.w.t walau dia berada pada
makam mana sekali pun. Timbullah keyakinannya bahawa pada setiap makam kerohanian mesti ada
pengharapan dan ketakutan kepada Allah s.w.t. Hamba Allah yang dijaga akan ditetapkan untuk
menyaksikan kehambaannya pada setiap masa, pada semua makam. Sesiapa yang inginkan kejayaan
pada jalan kerohanian dan mencapai ketetapan, hendaklah melazimi kehambaan sepanjang masa
dengan sebenar-benar kehambaan pada segala keadaan dan makam.

 Orang yang belum mencapai makam penetapan perlu berwaspada dengan dirinya sendiri. Dirinya yang
menjadi sumber kepada nafsu dan berbagai-bagai keinginan akan kembali kepadanya dan
meninggalkannya beberapa kali. Setiap kali ia datang ia akan cuba mengheretnya kepada apa yang telah
ditinggalkannya sebelum tenggelam ke dalam lautan kerohanian dahulu. Ketika ia muncul seketika itu,
timbullah keinginannya kepada harta, perempuan dan kedudukan yang pernah dimiliki dan dikasihinya
dahulu. Nafsunya meminta dipuaskan dan keinginannya meminta dipenuhi. Nafsu dan keinginannya
meminta dia kembali kepada alam yang telah ditinggalkannya. Oleh yang demikian, berhati-hatilah
dengan diri sendiri. Jihad terhadap diri perlu dilakukan secara berterusan. Jangan terpedaya dengan
helah hawa nafsu dan keinginan yang banyak muslihatnya. Berjihadlah sehingga ia tidak kembali lagi
buat selama-lamanya. Baharulah diri itu bangkit semula sebagai insan baharu, bertenaga baharu,
berpandangan baharu, mempunyai selera dan citarasa baharu, berwawasan baharu dan segala-galanya
pada dirinya adalah baharu yang melayakkannya bergelar hamba Tuhan.

 Orang yang sedang melakukan mujahadah perlu mendirikan benteng di sekeliling hatinya. Hati itu perlu
dipelihara agar apa sahaja yang selain Allah s.w.t tidak dapat masuk ke dalamnya. Hati mesti
dipertahankan dengan pedang tauhid. Apa sahaja yang mahu masuk ke dalam hati dan mencabar
kedudukan Allah s.w.t mestilah dipancung dengan pedang tauhid sehingga bebaslah hati daripada yang
selain Allah s.w.t. Hati hanya dipenuhi oleh kecintaan kepada Allah s.w.t, ketaatan kepada Allah s.w.t,
penyembahan hanya untuk Allah s.w.t, pemujian hanya untuk Allah s.w.t dan tidak ada apa lagi yang
mencabar kedudukan Allah s.w.t pada hatinya. Bila keadaan ini sudah sebati dalam hatinya Allah s.w.t
memasukkannya ke dalam pemeliharaan-Nya (kewalian). Tugas mengawal hatinya diambil alih oleh
tentera-tentera Allah s.w.t yang bertugas melindunginya secara berterusan dengan menggunakan
pedang tauhid. Syaitan, hawa nafsu kebinatangan, pengaruh dunia dan makhluk yang merosakkan,
angan-angan kosong dan apa sahaja yang tidak baik tidak berupaya lagi menawan hati  hamba yang
dipelihara oleh Allah s.w.t. Keberkatan, kekeramatan dan kemuliaan yang dikurniakan kepadanya tidak
menggoncangkan hatinya. Isteri-isteri, anak-anak dan kaum keluarganya dijaga agar tidak menjadi fitnah
kepadanya. Apa sahaja yang daripada dunia ditapis terlebih dahulu sebelum sampai kepadanya agar
yang datang itu tetap bersih dan tidak membahayakannya. Beban yang ditanggungnya akan diangkatkan
supaya tidak ada lagi penguasaan makhluk ke atasnya. Jadilah dia hamba yang merdeka daripada
sekalian makhluk. Dia hanya memperhambakan dirinya kepada Tuhan. Dia masuk ke dalam penjagaan
ar-Rahim yang mendakapnya dengan rahmat, kasih sayang dan keredaan-Nya. Penghidupannya adalah
berenang dalam lautan takdir, bertindak secara spontan menurut firasat hatinya yang dipenuhi oleh nur
suci.

 Tanda seseorang itu telah sampai kepada makam takdir dan berada dalam ketetapan adalah Tuhan
mengembalikan keinginannya (dalam keadaan terpelihara) dan dia diperintahkan supaya mengambil
bahagiannya yang selama ini disimpan bagi keselamatannya. Bahagiannya itu ditahan buat sementara
kerana dia masih di dalam perjalanan dan belum mencapai ketetapan. Tanpa ketetapan hati apa yang
diingini boleh merosakkan hati itu sendiri. Bila dia sudah memperolehi ketetapan dia boleh menerima
bahagiannya tanpa dicederakan oleh apa yang diterimanya itu. Apa yang diperuntukkan kepadanya
hanya dia yang berhak mengambilnya. Tidak ada sesiapa yang dapat merebut haknya.

 Allah s.w.t menetapkan keadaan hamba-Nya itu sebagai manusia biasa yang bertubuh badan dan hidup
di dalam dunia supaya Dia dapat menyerahkan haknya yang Dia sebagai Pemegang amanah telah
menyimpannya demi kebaikan si hamba itu sendiri. Bila hatinya sudah teguh dan kuat, tidak boleh
digugat oleh apa yang diperuntukkan kepadanya, maka ia diserahkan kepadanya untuk dinikmatinya
sebagai balasan terhadap perjuangannya menahan diri dan melawan hawa nafsu. Allah s.w.t bukakan
pintu-pintu kebaikan supaya nyatalah kedudukannya pada sisi-Nya dan terbuktilah kebenaran janji-janji-
Nya kepada hamba-hamba-Nya yang bersungguh-sungguh dalam mentaati-Nya. Allah s.w.t bukakan
keinginannya terhadap apa yang disediakan untuknya dan dia digerakkan supaya meminta yang
demikian. Permintaannya pasti dimakbulkan kerana Allah s.w.t tidak mahu menyekat bahagian yang Dia
telah tentukan untuk hamba-Nya, juga supaya terbukti kedudukan hamba itu, keredaan Allah s.w.t
kepadanya dan keberkatan doanya. Itulah nikmat yang Allah s.w.t sediakan untuk hamba-hamba-Nya
yang benar-benar ikhlas kepada-Nya, bersabar terhadap ujian-Nya dan reda dengan takdir-Nya,
sekalipun panjang masa perjuangannya dia sentiasa mengawal diri agar tidak keluar daripada sempadan
yang Dia tentukan dan melalui berbagai-bagai peringkat kerohanian sehinggalah mencapai makam
penetapan dan pemeliharaan Allah s.w.t. Setelah melengkapi bulatan perjalanannya dia kembali kepada
kedudukannya sebagai seorang individu untuk mengambil bahagiannya dalam kehidupan dunia ini
sehingga berakhir hayatnya.

 Tarekat ujian bala adalah sistem latihan kerohanian yang Allah s.w.t susun kepada hamba-hamba-Nya
yang dipilih untuk melaksanakan kewajipan sebagai khalifah atau wakil-Nya di bumi, menyeru umat
manusia supaya kembali kepada jalan-Nya. Mereka mengajar manusia supaya mengenal Tuhan,
mentaati peraturan-Nya, memakmurkan bumi ini dengan kebaikan dan membasmi kemunkaran. Tuhan
Yang Maha Mengasihi tidak berhenti menghantarkan wakil-wakil-Nya kepada umat manusia supaya
orang yang benar-benar ikhlas mahu mencari-Nya akan menemui-Nya melalui bimbingan wakil-Nya.
32: Tarekat Orang majzub

Manusia pilihan kelas tertinggi adalah Nabi-nabi. Tuhan kurniakan kepada mereka kekuatan rohani yang
luar biasa. Mereka mampu menempuh alam ghaib dan berhadap kepada Hadrat Ilahi tanpa berlaku
kegoncangan kepada akal fikiran, kesedaran dan sifat-sifat kemanusiaan mereka. Mereka diperkenalkan
dengan berbagai-bagai suasana ketuhanan (hakikat ketuhanan) dan mengalami berbagai-bagai perkara
yang ganjil dalam keadaan jaga, tidak terbalik pandangan, tidak terlepas kehambaan dan tidak hilang
kesedaran terhadap diri sendiri dan makhluk lainnya. Mereka tidak terdorong kepada suasana fana dan
jazbah, tidak ada bersatu dengan Tuhan, baqa dengan Tuhan dan berpisah dengan Tuhan. Nabi-nabi
menghadap kepada Tuhan tanpa melupai makhluk. Mereka juga melayani makhluk tanpa lalai daripada
Tuhan. Makhluk tidak melindungi Tuhan dan Tuhan tidak menghapuskan makhluk. Kedua-duanya
berada dalam kesedaran nabi-nabi.

 Manusia yang selain nabi-nabi akan menerima kesan yang kuat daripada pengalaman kerohanian yang
dinisbahkan kepada suasana ketuhanan. Keadaan ini lebih kuat lagi berlaku kepada orang yang dibawa
kepada tarekat ujian bala. Kegoncangan yang hebat oleh ujian bala menyebabkan hati mereka ‘pecah’.
Akibatnya kesedaran kepada alam maujud dan diri sendiri hilang. Tabiat dan sifat kemanusiaan juga
tertanggal. Kesan yang muncul daripada ‘pertembungan’ dengan suasana ketuhanan itu dinamakan
jazbah dan orang yang mengalami jazbah dinamakan majzub.

 Jazbah adalah hal yang dialami oleh hati berhubung dengan aspek ketuhanan yang tidak dapat dicapai
oleh akal. Hijab diangkatkan dan mata hati mereka menyaksikan perkara ghaib dan kenyataan tentang
Tuhan. Suasana jazbah itu berbeza bagi seorang dengan seorang yang lain. Secara umumnya orang yang
mengalami jazbah atau ahli majzub boleh dibahagikan kepada empat jenis.

 Majzub jenis pertama adalah orang yang dibawa oleh Tuhan kepada beberapa pengalaman kerohanian
yang berkait dengan ketuhanan dan mencapai beberapa makam yang tinggi dalam tempuh yang singkat
serta mereka mendapat keasyikan terhadap Allah s.w.t tanpa berguru dengan sesiapa dalam hidup
mereka. Jazbah merombak keperibadian mereka secara menyeluruh. Mereka menjadi orang yang
sangat berlainan daripada keadaan mereka sebelum kedatangan jazbah. Mereka tidak suka bergaul
dengan orang ramai. Mereka lebih merasakan kedamaian dan kebahagiaan jika mereka bersendirian
dalam keasyikan dengan Allah s.w.t. Apa yang berlaku di sekeliling mereka, baik atau buruk, tidak
menarik minat mereka. Kegoncangan yang berlaku dalam masyarakat dan keluarga tidak mampu
menarik mereka keluar daripada keasyikan mereka. Mereka hanya gilakan Allah s.w.t. Setiap detik
mereka teringatkan Allah s.w.t sahaja. Mereka tidak suka mendengar cerita yang selain Allah s.w.t.
Hanya Allah s.w.t dan yang mengenai Allah s.w.t sahaja yang dapat menembusi hati mereka. Bila
mereka dikuasai oleh jazbah hilanglah kesedaran, fikiran, penglihatan, pendengaran dan pergerakan
mereka. Orang majzub tidak sedarkan diri mereka dan alam maujud sekaliannya. Dalam keadaan
demikian mereka mengalami berbagai-bagai hal atau pengalaman kerohanian. Mereka berpindah dari
satu makam ke satu makam yang lain dengan cepat. Orang majzub seperti ini dikasihi oleh Allah s.w.t
dan Dia melindungi mereka daripada orang jahil yang jahat perangai. Oleh kerana mereka sudah hilang
kesedaran dan sifat kemanusiaan, maka hilang juga keupayaan mereka untuk membezakan yang baik
daripada yang buruk. Majzub yang seperti ini tidak boleh dijadikan pembimbing orang ramai kerana
adab sopan dan peraturan masyarakat tidak ada dalam kesedaran mereka.

 Majzub jenis kedua, setelah dilenyapkan akal dan kesedaran seperti jenis pertama, mereka
dikembalikan semula kepada kesedaran kemanusiaan sedikit demi sedikit. Mereka diturunkan dari satu
makam kepada makam yang lain. Penurunan tersebut mengurangkan kesan jazbah sehingga akhirnya
mereka sampai kepada penetapan dan kesedaran sepenuhnya. Ketika menaik kesedaran mereka
terhadap yang selain Allah s.w.t hilang dengan cepat dan dalam keadaan demikian mereka ‘menemui’-
Nya. Ketika penurunan kesedaran terhadap diri sendiri dan makhluk lainnya tidak kembali dengan
cepat. Mereka mengambil masa yang agak lama sebelum kesan jazbah hilang sepenuhnya daripada
kesedaran mereka. Ada sebahagian daripada mereka yang kesan jazbah tidak hilang sampai ke akhir
hayat mereka. Bagi majzub kumpulan kedua ini jazbah berperanan sebagai ‘kuasa pemaksa’ yang
mengheret mereka keluar daripada alam kelalaian dan memasukkan mereka ke jalan yang
memperadabkan mereka dengan Tuhan. Rahmat Tuhan yang menarik mereka kembali kepada jalan
yang lurus. Perubahan yang berlaku kepada mereka terjadi dengan pantas. Mungkin dalam masa kurang
daripada dua bulan mereka sudah melalui semua stesen kerohanian dan mengalami hal ketuhanan yang
mencukupi untuk mereka mengenal Tuhan secara hakiki. Setelah kembali kepada sifat kemanusiaan
semula mereka meneruskan kehidupan menurut jalan kenabian, menurut Sunah Rasulullah s.a.w dan
menjadikan kehidupan nabi-nabi dan wali-wali sebagai iktibar. Proses penurunan majzub jenis kedua ini
merupakan pembalikan kepada proses menaik orang salik.

Majzub jenis ke tiga tidak hilang akal fikiran dan kesedaran mereka. Perubahan kerohanian berlaku
dalam sedar dan jaga. Tidak ada perpisahan dengan sifat kemanusiaan, tidak ada fana dan bersatu
dengan Tuhan. Mereka menetap dalam kehambaan, tidak terbalik pandangan, tidak mengalami mabuk
dan tidak mengeluarkan ucapan latah yang menyalahi syariat. Orang yang di dalam kesedaran ini
didatangkan jazbah kepada mereka sebagai kurniaan Tuhan untuk memperkenalkan mereka kepada
Yang Hakiki kerana ilmu dan amal mereka tidak berupaya menyampaikan mereka kepada yang
demikian. Kaum sufi umumnya berpendapat majzub yang menetap dalam kesedaran dan kehambaan
lebih baik daripada majzub yang mengalami kefanaan dan mabuk. Majzub yang di dalam kesedaran
boleh menjauhkan diri mereka daripada perkara-perkara yang mendatangkan fitnah.

 Majzub jenis ke empat adalah orang yang memasuki jalan suluk terlebih dahulu. Ketika bersuluk itulah
akal fikiran dan kesedaran mereka dihapuskan. Majzub jenis ini mengenali alam terlebih dahulu
sebelum mengenal Tuhan (mengalami hakikat ketuhanan). Bimbingan guru yang mursyid membuat
perjalanan jazbah mereka teratur. Mereka meningkat dari satu makam kepada makam yang lain dengan
bersistematik. Mereka melalui stesen-stesen kerohanian dengan bimbingan yang benar. Guru yang
telah melalui semua stesen kerohanian, memperolehi makam-makam, mengetahui suasana kefanaan,
kebaqaan dan Kebenaran Hakiki sesudah fana dan baqa, diperlukan bagi membimbing salik yang
didatangi jazbah. Guru yang demikian dapat menyapu kekeliruan daripada mengelabui pandangan hati
muridnya. Murid itu dapat maju ke matlamat terakhir dengan selamat dan teratur. Bimbingan guru
membuat salik mengalami dan mengetahui pengalaman mereka. Pengenalan melalui pengalaman yang
diterangi oleh pengetahuan mempercepatkan salik menjadi orang arif. Majzub jenis inilah dipersetujui
oleh kaum sufi.

 Majzub jenis pertama hidup terus menerus sebagai orang majzub, tidak kembali lagi kepada kehidupan
manusia biasa. makrifat mereka berdasarkan pengalaman kerohanian mereka. Pengalaman mereka
hanya untuk diri mereka sahaja, bukan untuk orang lain. Tanpa tajalli ilmu (terbuka pengetahuan
tentang pengalaman yang dilalui) mereka tidak boleh dipanggil orang arif dan mereka tidak dibolehkan
menjadi pembimbing orang ramai yang di dalam kesedaran biasa.

 Majzub jenis ke dua melalui stesen-stesen kerohanian dan mencapai berbagai-bagai makam dalam
tempuh yang singkat. Kumpulan ini biasanya memasuki jazbah tanpa persediaan dari segi ilmu dan juga
mereka tidak mempunyai guru. Setelah mengalami jazbah mereka kembali kepada kesedaran biasa.
Akal fikiran dan sifat kemanusiaan mereka dikembalikan. Mereka mendapati sukar untuk menghuraikan
pengalaman kerohanian yang telah mereka lalui. Ketika di dalam zauk pengetahuan tidak penting, tetapi
bila kembali sedar akal fikiran memerlukan kefahaman. Dari sini orang majzub yang kembali sedar itu
digerakkan untuk menyelidik, mengambil iktibar dan bertanya kepada orang-orang yang arif. Keadaan
mereka adalah umpama orang yang bermimpi pada malam hari dan termenung pada siangnya untuk
mengingati apa yang dimimpikan dan apa pula maksud mimpi tersebut. Proses memahami dan
menyusun perjalanan kerohanian jauh lebih lambat daripada proses pengalaman kerohanian itu sendiri.
Pengalaman kerohanian yang dilalui dalam tempuh dua bulan mungkin mengambil masa lebih daripada
lima tahun untuk memahaminya dengan jelas dan menyusunnya secara terperinci. Kelambatan proses
ini juga disebabkan oleh kesan jazbah yang sukar hilang dari kesedaran seseorang. Kebenaran yang
ditemui melalui akal fikiran akan berubah-ubah mengikut kadar kesan jazbah yang sudah hilang
daripada mereka. Apabila mereka bebas sepenuhnya daripada kesan jazbah, mereka akan temui
Kebenaran Hakiki yang sesuai dengan al-Quran dan as-Sunah. Walaupun mereka mengalami hakikat
tetapi tanpa kematangan ilmu mengenai pengalaman tersebut, mereka tidak layak dipanggil orang arif.
Ilmu mereka benar-benar matang setelah mereka kembali kepada al-Quran dan as-Sunah.

 Majzub jenis ke tiga biasanya terdiri daripada mereka yang mempunyai bekalan ilmu yang mencukupi.
Kumpulan ini memasuki jalan kerohanian secara berhati-hati dan diselubungi oleh keraguan. Mereka
memerlukan masa untuk mengharmonikan pengalaman yang dilalui dengan pengetahuan yang sedia
ada. Apa yang diketahui sebelum mendapat jazbah berbeza daripada apa yang diketahui sesudah
mendapat jazbah. Kedua-dua pengetahuan yang kelihatan berbeza itu kemudiannya dapat dipastikan
bahawa perbezaan berlaku pada sudut pandangan sedangkan kebenarannya tidak berbeza. Pengalaman
mengsahkan apa yang sudah diketahui. Bila kedua-dua jenis pengetahuan itu  bersepakat keraguan
mereka pun hilang. Pengetahuan yang lahir daripada cantuman dua sudut itu meneguhkan keyakinan.

 Majzub jenis ke empat memasuki bidang suluk terlebih dahulu. Ketika menjalani suluk itulah mereka
memperolehi jazbah. Tempuh mendapatkan jazbah berbeza-beza di antara seorang salik dengan salik
yang lain. Ada yang cepat dan ada yang lambat. Tidak kurang juga yang langsung tidak mendapat jazbah.
Salik yang tidak mendapat jazbah atau lambat memperolehinya tidak seharusnya berasa kecewa. Jazbah
bukanlah matlamat suluk. Kebaikan bagi orang yang menjalani jalan kerohanian adalah menjaga makam
mereka. Jangan meminta makam yang lebih tinggi atau lebih rendah. Intisari bagi perjalanan kerohanian
adalah kesabaran dalam menjalankan perintah Allah s.w.t dan kesabaran menanggung takdir-Nya. Salik
hanya perlu menjaga takdir yang mereka berada di dalamnya. Sabar mengawal diri dan tidak
bertelingkah dengan takdir merupakan kejayaan yang besar bagi salik, sekalipun mereka tidak
mendapat jazbah. Teruskan tegak berdiri kerana Allah s.w.t, demi Wajah-Nya semata-mata bukan
kerana sebarang keperluan. Salik jenis ini dibawa kepada ikhlas tanpa melalui jazbah. Ikhlas dan benar
dengan Allah s.w.t merupakan matlamat perjalanan kerohanian, baik melalui jazbah atau secara sedar.
Salik yang menetap dalam kesedaran beriman kepada Allah s.w.t dan Rasul-Nya dengan ikhlas. Mereka
beriman kepada perkataan al-Quran dan Hadis dengan ikhlas tanpa memasuki bidang hakikat. Bagi salik
yang mengalami jazbah pula berdampingan dengan guru menjadi syarat penting. Mereka perlu
merujukkan kepada guru mereka semua pengalaman kerohanian yang mereka lalui semasa jaga
mahupun secara mimpi. Salik jangan mudah membuat tafsiran sendiri mengenai sesuatu perkara.

 Setiap orang majzub mempunyai jalannya sendiri yang berbeza dengan majzub yang lain. Masing-
masing ditarik kepada jalannya oleh ‘kuasa ghaib’ yang diistilahkan sebagai Tarikan Rahmani
(ketuhanan), Pembimbing Hakiki ataupun Perintah Batin. Orang majzub menerima Tarikan Rahmani
tanpa mereka boleh menahannya. Tarikan tersebut membawa mereka kepada jalan khusus yang Tuhan
sediakan untuk mereka. Tarikan tersebut juga mengarahkan mereka melakukan sesuatu perkara tanpa
terikat dengan hukum logik. Tarikan yang langsung dari Tuhan itu juga memandu orang majzub sehingga
selamat sampai kepada matlamat. Orang yang di dalam keadaan demikian sering mendapat peringatan
dari dalam diri mereka sendiri. Peringatan yang demikian dinamakan Suara Hakiki. Jika timbul cita-cita
mereka untuk berhenti tatkala terjadi kasyaf suara dari dalam diri mereka akan memberi peringatan:
“Apa yang kamu cari masih jauh di hadapan. Oleh itu jangan berhenti!” Jika terbuka kepada mereka
rahsia alam maya, mereka diperingatkan oleh hakikat alam maya: “Sesungguhnya kami adalah ujian,
kerana itu janganlah kamu kufur!” Hamba yang dipimpin itu menafikan apa juga yang ditemui di
sepanjang jalan. Apa yang mereka saksikan adalah gubahan Tuhan, hikmat kebijaksanaan-Nya dan
tanda-tanda yang memberi pemahaman tentang Dia. Zat Ilahiat tetap tinggal terhijab, tidak dapat
ditembusi oleh sesiapa pun. Akhirnya hamba menemui kenyataan bahawa Dia yang sebenarnya
mengenali Diri-Nya. Dia yang mencari, Dia yang dicari dan Dia yang menemui. Tidak ada sesiapa yang
ikut campur dalam urusan-Nya.

 Orang yang sedang dikuasai oleh Tarikan Rahmani akan kehilangan kekuatan akal fikiran dan kesedaran
diri mereka. Pengaruh pancaindera dan alam sekeliling menjadi lemah kepada hati mereka. Rangsangan
yang datang dari kehendak diri sendiri menjadi tumpul. Pada peringkat permulaan mengalami hal yang
demikian, ketika akal fikiran, kesedaran dan kehendak diri masih mempunyai kekuatan, mereka tidak
mengerti apakah yang sedang berlaku kepada diri mereka. Mereka merasakan kelainan tetapi tidak
mengerti mengenainya. Walaupun begitu mereka terus juga berjalan menurut cetusan yang muncul dari
dalam diri mereka. Setelah beberapa lama mereka mula menyedari kehadiran ‘kuasa ghaib’ yang
menguasai mereka, memberi petunjuk dan bimbingan. Kelainan yang mereka alami mereka hubungkan
dengan kehadiran kuasa ghaib tersebut. Mereka tidak tahu apakah hakikat kuasa ghaib itu tetapi
mereka yakin bahawa ia adalah sesuatu yang suci dan berhubung rapat dengan pekerjaan Tuhan.
Mereka yakin hanya dengan mengikuti petunjuk ghaib itu mereka dapat menghampiri Tuhan. Kehadiran
kuasa ghaib tersebut dirasakan bertambah kuat dari masa ke masa. Ia membuat mereka berasa tenang
dan mereka merasakan jalan menuju Tuhan semakin terang.

 Penguasaan petunjuk ghaib ke atas diri mereka membawa mereka kepada peringkat di mana mereka
menyaksikan kelakukan dan perbuatan muncul daripada diri mereka tanpa mereka berkehendak
melakukannya, tanpa berfikir dan merancang dan juga tanpa menggunakan kekuatan diri sendiri.
Segalanya berlaku secara spontan. Mereka tidak ikut campur dalam menghasilkan perbuatan diri
mereka sendiri. Mereka hanya menyaksikan ‘kuasa ghaib’ menghasilkan kelakuan dan perbuatan diri
mereka. Mereka tidak ada kehendak untuk membantah hal yang demikian, malah hal tersebut
membuat mereka memerhatikan sesuatu tentang Tuhan. Apa yang berlaku secara spontan itu
membukakan kefahaman mereka tentang Tuhan. Dalam keadaan yang demikian akal mereka menjadi
umpama bekas yang dituangkan dengan kefahaman. Banyak perkara mengenai ketuhanan yang mereka
tidak fahami sebelumnya ‘difahamkan’ pada peringkat ini. Hal yang demikian membuat hati mereka
merasakan kewujudan hubungan di antara Tuhan dengan mereka. Jika kehendak kepada sesuatu yang
lain menjadi lemah tetapi kehendak berjumpa dengan Tuhan menjadi kuat. Hati mereka sudah ada rasa
kasihkan Tuhan. Mereka juga dapat merasakan kasihan belas Tuhan kepada mereka. Mereka mendapat
penghayatan bahawa Tuhan tidak melupakan mereka, Tuhan sentiasa mengambil tahu tentang hal-
ehwal mereka. Bertambahlah keseronokan mereka mengintai Tuhan.

 Orang yang sedang diheret oleh petunjuk ghaib hilang minat kepada makhluk dan kehidupan dunia
seluruhnya. Hati mereka hanya mencintai Allah s.w.t. Mereka menjadi hamba yang gilakan Allah s.w.t.
Apa sahaja yang dipandang membalikkan sesuatu tentang Allah s.w.t. Dalam keasyikan mereka
mengalami berbagai-bagai hakikat ketuhanan yang menambahkan pengenalan mereka tentang Tuhan.
Puncak kecintaan hamba kepada Allah s.w.t adalah pengalaman Allah Maha Esa, tiada sesuatu beserta-
Nya. Selepas pengalaman tersebut mereka memasuki suasana baqa dengan Allah s.w.t. Suasana
kebaqaan membuat mereka merasakan yang mereka tidak berpisah dengan Allah s.w.t yang mereka
cintai, walau di mana mereka berada dan apa juga yang mereka lakukan. Bila suasana demikian sudah
menguasai hati mereka baharulah mereka boleh terima kehadiran makhluk kerana pada tahap ini
kehadiran makhluk tidak lagi memisahkan mereka dengan Tuhan.

 Perjalanan seterusnya membawa mereka kepada kesedaran mengenai tujuan mereka diciptakan.
Kesedaran, akal fikiran dan sifat kemanusiaan mereka sudah dikembalikan. Mereka mula bergerak jauh
daripada Tuhan tetapi dalam keadaan tidak berpisah. Bila kesedaran, fikiran dan sifat kemanusiaan
mereka kembali sepenuhnya, mereka dapat melihat perbezaan di antara Tuhan dengan hamba. Mereka
berpindah daripada suasana baqa kepada suasana kehambaan sepenuhnya. Mereka kembali kepada
kewujudan diri sendiri dan menghabiskan sisa-sisa hidup mereka sebagai ahli syariat yang taat.
Lengkaplah perjalanan kerohanian mereka. Pengalaman jazbah menjadi ingatan yang paling berharga
bagi mereka kerana melalui pengalaman tersebut mereka berubah menjadi manusia baharu,
mempunyai kehendak dan citarasa yang baharu. Jazbah telah menghancurkan ‘patung-patung’ dalam
diri mereka yang mereka tidak berupaya menghancurkannya dengan kekuatan diri sendiri.
33: Persediaan Menerima Kedatangan Jazbah

Apabila Allah s.w.t berkehendak menyampaikan wahyu-Nya kepada Nabi Muhammad s.a.w, Dia
menggerakkan hamba-Nya itu supaya berkhalwat di Gua Hiraa. Pemergian baginda s.a.w ke Gua Hiraa
adalah kerana Tarikan Rahmani atau Petunjuk Ghaib yang datang secara langsung daripada Allah Yang
Maha Tinggi. Petunjuk Ghaib mempersiapkan Nabi Muhammad s.a.w. Apabila baginda s.a.w sudah
bersedia baharulah wahyu diturunkan.

 Seseorang yang akan menerima urusan Tuhan akan dipersiapkan oleh Tuhan menurut kebijaksanaan-
Nya. Seseorang yang akan menerima jazbah dipersiapkan terlebih dahulu. Ada orang yang diheret
kepada jalan bersuluk. Walaupun mereka memasuki suluk di dalam kesedaran namun pada hakikatnya
mereka ditarik oleh Petunjuk Ghaib. Petunjuk Ghaib bertindak ke atas mereka, yang pada zahirnya
kelihatan sebagai bimbingan guru mereka. Kehadiran guru yang arif memudahkan murid memahami
petunjuk-petunjuk sampai kepada mereka daripada alam ghaib.

 Sebahagian ahli jazbah memasuki jalan yang tidak ada guru. Mereka boleh dibahagikan kepada dua
golongan. Golongan pertama memasuki jalan memencilkan diri di tempat yang jauh daripada orang
ramai. Ketika bersendirian itulah timbul kecenderungan dalam hati mereka untuk melakukan sesuatu
ibadat dengan bersungguh-sungguh. Kemudian jazbah didatangkan kepada mereka. Golongan ini
biasanya sukar untuk kembali kepada kehidupan biasa seperti orang ramai. Orang yang menjadi majzub
secara terus menerus kebanyakannya terdiri daripada golongan ini. Golongan kedua pula adalah mereka
yang menetap dalam masyarakat, tidak mengasingkan diri di tempat yang jauh. Ketika masih berada
bersama-sama orang ramai itulah didatangkan minat kepada mereka untuk melakukan sesuatu amalan
atau ibadat. Apabila mereka didatangi oleh jazbah mereka tetap juga berada di dalam lengkungan orang
ramai. Ahli jazbah seperti ini mengalami berbagai-bagai perkara ganjil sambil diperhatikan oleh orang
ramai. Mereka terpaksa berhadapan dengan reaksi orang ramai dan keadaan memudahkan buat
mereka kembali semula kepada kehidupan biasa nanti.

 Majzub berbeza daripada majnun (gila). Kepada kedua-duanya dibukakan keghaiban. Orang majnun
tersangkut pada alam makhluk halus atau alam khadam. Mereka suka bercakap sendirian seolah-olah
mereka bercakap dengan seseorang. Sebenarnya mereka memang bercakap dengan sesuatu yang orang
lain tidak nampak dan tidak dengar. Isu percakapan mereka adalah perkara ganjil yang terdapat pada
alam lain. Sekiranya orang majnun kembali kepada kesedaran biasa semula, mereka akan lupa kepada
apa yang mereka telah alami pada alam makhluk halus itu. Pengalaman majnun tidak meninggalkan
kesan yang mempengaruhi fahaman dan pegangannya.

 Orang Majzub pula tertarik kepada ‘alam ketuhanan.’ Walaupun bercakap sendirian, isu percakapan
mereka adalah Tuhan. Mereka banyak bercakap mengenai aspek misal ketuhanan. Kelakuan mereka
yang kelihatan seperti orang yang tidak siuman, bercakap sendirian mengenai misal ketuhanan, boleh
menyebabkan orang ramai menyangkakan mereka sudah gila. Apabila orang majzub kembali kepada
kesedaran biasa semula, pengalaman jazbah tidak hilang daripada ingatan mereka. Pengalaman yang
demikian meninggalkan kesan yang kuat pada jiwa mereka. Mereka yang keluar daripada alam jazbah
membawa bersama-sama mereka kekuatan kerohanian yang kuat sehingga mereka mampu melakukan
untuk masyarakat apa yang orang lain tidak mampu.

 Allah s.w.t menyediakan berbagai-bagai cara bagi mempersiapkan hamba-hamba-Nya. Pengalaman

seorang hamba Allah dimuatkan di sini untuk dijadikan iktibar bagi orang yang berminat pada jalan
kerohanian.

 Petunjuk Ghaib mendatangi hati si hamba itu sebagai kecenderungan atau dorongan yang kuat. Si
hamba itu merasakan seolah-olah menerima perintah yang tidak boleh diengkari namun dia tunduk
kepada ‘perintah’ itu dengan kerelaan. ‘Perintah’ yang datang itu menyuruh si hamba itu menziarahi
100 buah masjid.

 Allah s.w.t memperakui masjid-masjid sebagai rumah-Nya. Tuan rumah sentiasa meraikan tetamu yang
berkunjung ke rumahnya. Allah s.w.t adalah Tuan rumah yang paling baik, menyambut para tetamu-Nya
dengan penuh kelembutan dan kasih sayang.

 Para kekasih Allah gemar mengunjungi rumah-Nya. Mereka jadikan masjid sebagai tempat bermunajat.
Tempat yang selalu disebut nama-nama Allah s.w.t, diucapkan kata-kata pujian dan kesyukuran kepada-
Nya, dipenuhi oleh keberkatan. Keberkatan itu umpama cahaya yang menerangi kegelapan. Sesiapa
yang mendatangi cahaya akan dapat melihat dan berada jauh daripada cahaya akan tinggal di dalam
kegelapan. Bermunajat di dalam cahaya keberkatan di dalam rumah-Nya melahirkan rasa kehadiran-
Nya.

 Si hamba mandi mensucikan diri dan berwuduk. Kemudian dia bersembahyang sunat dua rakaat bagi
memulakan perjalanannya. Sesudah bersembahyang dia bermunajat kepada Tuhannya: “Ilahi! Engkau
jualah maksud dan tujuanku. Keredaan Engkau jua yang daku cari. Berikan daku petunjuk di dalam
perjalananku, berkatilah langkahku dan bimbinglah daku untuk sampai kepadaMu”. Selesai bermunajat
kepada Tuhan si hamba memulakan perjalanan ke masjid-masjid dengan kalimah:

Kunjungan ke masjid-masjid cara ini bukanlah kunjungan sosial, bukan bertujuan untuk menuntut ilmu
atau berkenalan dengan ahli-ahli masjid. Setiap masjid yang dikunjunginya adalah umpama negeri asing
yang tidak seorang penduduk pun yang dikenalinya atau mengenalinya. Bertegur sapa dan bersalaman
sekadar yang patut sahaja tanpa membanyakkan kata-kata merupakan adat berkunjung ke masjid.
Setiap memasuki masjid kerjakanlah sembahyang sunnat tahiyyatul masjid, kemudian duduk beriktikaf
sambil bermunajat kepada Allah s.w.t, memohon petunjuk dan bimbingan-Nya demi mencari keredaan-
Nya. Jika waktu sembahyang fardu sudah sampai kerjakanlah sembahyang berkenaan secara
berjemaah. Sesudah berwirid dan berdoa berpindahlah ke masjid yang lain pula.

Berkunjung ke masjid-masjid menurut Petunjuk Ghaib memberi kesan kepada jiwa hamba Allah itu.
Suasana kehidupannya berubah. Dia mendapat kekuatan untuk menyelamatkan diri daripada pengaruh
dan rangsangan yang datang daripada orang ramai. Kegiatan yang menyeronokkan dan melalaikan
terpisah daripadanya. Jika dahulu dia sanggup menghabiskan wang yang banyak kerana tujuan
berseronok dan membazir, kini setiap sen yang dia ada digunakan semata-mata untuk jalan Allah s.w.t.
Jika dahulu dia sanggup mengembara dari jambatan ke jambatan kerana mencari nikmat memancing,
kini dia mengembara dari masjid ke masjid kerana mencari nikmat bermunajat kepada Allah s.w.t.
Kekuatan dan keupayaan yang sama kini digunakan untuk mencari keredaan Allah s.w.t. Setiap waktu
dan ruang digunakan untuk mengingati Allah s.w.t, Tuhan sekalian alam.

Si hamba kehilangan minat kepada makhluk dan aktiviti kehidupan harian. Seberapa banyak hilang
minatnya terhadap makhluk, lebih banyak pula minatnya untuk menghampiri Allah s.w.t. Bila
perhatiannya banyak tertuju kepada Allah s.w.t, fikiran dan hatinya kurang memerhatikan kepada
hukum sebab akibat. Dia lebih memerhatikan perjalanan takdir daripada perjalanan sebab musabab.
Bila perhatiannya tertuju kepada perjalanan takdir hatinya tidak lagi terganggu dengan kerenah
makhluk yang bergerak di dalam arus sebab musabab. Dia sudah boleh merasakan kedamaian di
tengah-tengah kekacauan yang berlaku di sekelilingnya.

Hati manusia mempunyai satu muka. Jika ia menghadap kepada makhluk ia akan membelakangi Tuhan.
Jika ia menghadap kepada Tuhan ia akan membelakangi makhluk. Sekiranya Allah s.w.t berkehendak
mengurniakan taufik dan hidayat kepada hamba-Nya, Dia akan palingkan muka hati si hamba itu
kepada-Nya. Hati yang menghadap kepada Tuhan  akan dapat merasai kehadiran-Nya, dengan demikian
menambahkan keyakinan kepada Allah s.w.t. Si hamba akan menjadi seorang yang gemar beribadat. Dia
sanggup melakukan ibadat dengan banyaknya semata-mata kerana Allah s.w.t, demi mencari keredaan-
Nya. Kekuatan yang diperolehi oleh hati sewaktu menziarahi 100 buah masjid sudah mampu
mengadakan sekatan kepada pancaindera daripada melakukan sesuatu yang Allah s.w.t tidak suka.

Apabila minat mahu berbakti kepada Tuhan sudah kuat, si hamba akan menilik kepada kecacatan dan
keaiban dirinya. Dia berasa malu menghadap Tuhan dengan dirinya yang diselaputi oleh kekotoran. Dia
juga melihat dirinya sebagai seorang yang ‘berpenyakit’, tidak berupaya membuat kebaktian kepada
Tuhan dengan sempurna. Dia sangat ingin menyucikan dirinya dan menyembuhkan penyakitnya agar
dia boleh berkhidmat kepada Tuhan dengan sekuat tenaganya dan dalam keadaan suci.

Setelah tamat peringkat menziarahi 100 buah masjid, didatangkan pula minat untuk ‘menziarahi’ dirinya
sendiri.

 
Dan pada diri kamu apakah tidak kamu perhatikan? ( Ayat 21 : Surah adz-Dzaariyaat )

 Si hamba merenung perjalanan kehidupannya di dalam dunia. Sudah sangat banyak kekotoran yang
mengenai dirinya zahir dan batin, dan racun yang memasuki dirinya zahir dan batin. Dia perlu
menyucikan rohani dan jasmaninya. Dia perlu mengubati penyakit rohani dan jasmaninya. Dalam dia
mencari-cari alat penyucian dan penawar itu hatinya mengingati firman Tuhan:
Dan jika ada satu kitab bacaan yang (mampu) dijalankan gunung-gunung dengannya atau dibelah bumi
dengannya atau dibuat bercakap orang-orang yang sudah mati dengannya (maka al-Quranlah
Kitabnya). Bahkan kepunyaan Allah jua segala urusan. Apakah tidak tahu orang yang beriman bahawa
jika Allah mahu nescaya Dia pimpin semua manusia? ( Ayat 31 : Surah ar-Ra’d )

 Al-Quran mampu menyucikan kekotoran yang menjadi hijab di antara hamba dengan Tuhan. Al-Quran
juga menjadi penawar yang menguatkan hamba berjalan kepada Tuhannya. Si hamba yakin dengan al-
Quran sebagai Kitabullah yang diturunkan untuk kebaikan manusia. Oleh kerana kekotoran dan
penyakitnya banyak berhubung dengan hati dia harus memulakan dengan hati al-Quran. Hati al-Quran
dapat menyucikan hatinya dan menguatkannya.

 Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud: “Tiap sesuatu mempunyai hati, begitu juga al-Quran. Hati
al-Quran adalah Surah Yaa Siin. Sesiapa membacanya akan ditulis pahala sebanyak sepuluh kali
membaca al-Quran”. Baginda s.a.w juga bersabda yang bermaksud: “Dalam al-Quran ada satu surah
namanya Surah Yaa Siin. Surah ini mensyafaatkan bagi sesiapa yang membacanya dan menuntutkan
keampunan bagi orang yang mendengarnya”.  Fadhilat Surah Ya Sin sangat besar. Ia menjadi penawar
bagi berbagai-bagai penyakit. Kekotoran dan penyakit tidak dapat bertahan apabila penawar dari Surah
Yaa Siin memasuki setiap rongga dan sekalian maujud.

 Si hamba meletakkan pergantungannya kepada Allah s.w.t. Selepas peringkat menziarahi 100 buah
masjid dia menjadikan pembacaan Surah Yaa Siin sebagai wiridnya. Dibacanya berulang-ulang, sekadar
kemampuannya setiap hari. Dia berada dalam keadaan demikian beberapa hari. Setelah dia selesai
membaca Surah Yaa Siin sebanyak 203 kali dia membaca doa yang pernah dibaca oleh Rasulullah s.a.w:

Ya Allah! Ya Tuhanku! Adakanlah di dalam hatiku nur, dalam pendengaranku nur, dalam penglihatanku
nur, adakanlah di sebelah kananku nur, sebelah kiriku nur, dihadapanku nur dan berikan daku nur.

Berkat rumah Allah dan nur hati al-Quran memberi kekuatan kepada hati si hamba untuk menerima
isyarat-isyarat dari alam ghaib. Hatinya sudah bersedia untuk menghadapi perjalanan kerohanian,
sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah s.w.t.

 34: Perjalanan Menuju Allah

Keadaan hamba yang dipersiapkan untuk memasuki jalan kerohanian itu sudah sangat berbeza daripada
keadaannya yang asal. Minatnya kepada orang ramai sudah tidak ada lagi. Dia tidak memperdulikan lagi
televisyen, radio, surat khabar, talipon, kunjungan sahabat handai dan lain-lain. Dia lebih suka
bersendirian. Dalam suasana bersendirian itulah dia dibawa kepada stesen kerohanian yang pertama.

STESEN PERTAMA

 Si hamba membetulkan niatnya: “Ilahi! Engkaulah maksud dan tujuan. Keredaan Engkau yang daku
cari”. Tiada niat lain lagi baginya. Dia tidak mengharapkan untuk menjadi wali atau mendapat
kekeramatan. Dia tidak meminta ilmu keduniaan atau ilmu akhirat. Dia adalah umpama seorang pesalah
yang sedang menanti dengan rela hukuman pancung yang akan dijatuhkan kepadanya. Dia
menyerahkan ‘batang lehernya’ bulat-bulat kepada ‘pancungan’ takdir.

 Dalam penyerahan itu si hamba merasakan hatinya seperti disinari cahaya yang terang, lebih terang
daripada segala cahaya yang ada di bumi. Dalam suasana hati yang demikian dia merasakan kewujudan
jalinan hubungan yang erat dengan Kenabian Ibrahim a.s. Rasa kehadiran Ibrahimiyah membuat si
hamba mengenangkan keluhuran Nabi Ibrahim a.s yang hanif, dengan kekuatan sabar, reda dan
tawakalnya. Ibrahim a.s meninggalkan isteri yang sarat mengandung di tempat yang tidak ada penghuni,
demi menjunjung perintah Tuhan. Ibrahim a.s sanggup mengorbankan anak kesayangan demi
menjunjung perintah Tuhan. Ibrahim a.s mempunyai kekuatan hati kerana hati beliau a.s berserah
sepenuhnya kepada Allah s.w.t. Sewaktu akan dicampakkan ke dalam api Ibrahim a.s berkata: “Tuhanku
melihat keadaanku. Dia tahu apa yang baik untukku. Dia tidak akan membiarkan daku”. Api kehilangan
keupayaan membakar apabila berhadapan dengan kekuatan penyerahan Ibrahim a.s.

 Si hamba berdoa kepada Tuhan: “Wahai Tuhanku! Kurniakanlah kepadaku sebahagian daripada apa
yang telah Engkau kurniakan kepada Khalil-Mu, Ibrahim a.s. Kurniakanlah kepadaku rasa penyerahan
yang sebenarnya kepada-Mu. Perkuatkanlah kesabaranku menghadapi ujian-Mu. Teguhkan tawakalku
menanti keputusan-Mu. Kurniakanlah kepadaku keredaan yang sebenarnya dalam menerima takdir
yang datang daripada-Mu, baik atau buruk”.

 Hati si hamba sentiasa memanggil Tuhannya: “Ya Allah! Ya Allah! Ya Allah! Ya Allah! Ya Allah!” Inilah
hamba-Mu yang berdiri kerana menjunjung perintah-Mu. Inilah hamba-Mu yang rukuk kerana memuji
dan memuja-Mu. Inilah hamba-Mu yang sujud kerana mengharapkan Wajah-Mu. Wahai Tuhanku.
Janganlah Engkau jadikan kejahilan dan kedaifanku sebagai hujah untuk Engkau tidak menerima
kedatanganku”.

 Kemudian didatangkan kecenderungan membaca al-Quran kepada hati si hamba. Si hamba

memulakannya dengan membaca Surah al-Hadiid, Surah yang ke lima puluh tujuh. Dia membacanya
dengan penuh penghayatan dan memahami maksudnya. Surah ini mengajar manusia supaya sanggup
berkorban kerana Allah s.w.t demi menegakkan kebenaran. Diterangkan bahawa kehidupan di dalam
dunia ini adalah perjuangan di antara yang benar dengan yang salah. Orang yang beriman kepada Allah
s.w.t, Rasul-Nya dan hari akhirat mestilah mempertahankan keyakinan yang benar dan apa sahaja yang
benar. Surah ini juga memperingatkan bahawa mengenakan tipu daya kepada manusia. Manusia
mestilah sedar bahawa dunia dengan segala kemewahannya tidak ada nilainya jika dibandingkan
dengan perjuangan pada jalan Allah s.w.t. Manusia digesa supaya mengejar nikmat yang ada pada sisi
Allah s.w.t, disediakan untuk orang yang bertaubat dan bertakwa. Manusia juga diperingatkan supaya
bersabar menerima ujian daripada Allah s.w.t. Ia mengajar manusia supaya beriman kepada Qadak dan
Qadar.

Tidaklah mengena satu bencana atas bumi dan tidak pula pada diri kamu melainkan semua itu sudah
tercatit dalam Kitab sebelum Kami melakukannya. Yang demikian bagi Allah sangatlah mudah. Allah
khabarkan demikian supaya kamu tidak berputus asa terhadap apa yang telah hilang daripada kamu
dan tidak menyombong dengan apa yang datang kepada kamu. Dan Allah tidak suka kepada orang
yang menyombong. (Ayat 22 & 23 : Surah al-Hadiid )

 Allah s.w.t menerangkan bahawa segala yang berlaku adalah menurut takdir yang Dia telah tentukan.
Membuat yang demikian sangatlah mudah bagi Tuhan kerana Ilmu-Nya meliputi yang awal, yang akhir,
yang zahir dan yang batin. Orang yang beriman tidak seharusnya berputus asa apabila berpisah daripada
sesuatu yang dia sayangi kerana mungkin menurut Ilmu Allah s.w.t yang demikian baik baginya.
Kesusahan dan bala bencana membuat manusia menjadi sabar, reda, bertawakal dan bersyukur, lalu dia
dibawa hampir dengan-Nya. Ini jauh lebih baik daripada apa yang terpisah daripadanya.

Surah al-Hadiid juga memperkenalkan Allah s.w.t melalui nama-nama-Nya. Nama-nama Tuhan menjadi
jambatan menghubungkan hamba dengan Tuhan. Jika nama Tuhan ditilik dengan hati nescaya terlihat
apa yang tidak dapat dilihat oleh mata. 
Seterusnya si hamba membaca pula Surah as-Sajdah, Surah yang ke tiga puluh dua. Surah ini mengajak
manusia memerhatikan hubungan mereka dengan Pencipta. Tuhan menciptakan manusia pertama
daripada tanah dan keturunan manusia dikembangkan melalui air mani. Tuhan sempurnakan ciptaan
manusia dengan pengurniaan kepada mereka roh dan diperlengkapkan dengan berbagai-bagai bakat
serta keupayaan. Surah ini menceritakan keadaan orang yang beriman sujud kepada-Nya apabila
mereka diperingatkan dengan-Nya Orang beriman memisahkan diri mereka daripada tempat tidur pada
malam hari kerana melakukan ibadat kepada-Nya, memuji dan memuja-Nya dengan rasa takut dan
harap. Manusia diberitahu bahawa Allah s.w.t adalah Pencipta, Pengatur dan Pengurus segala-galanya.
Hanya Dia yang berkuasa memberi pertolongan dan pembelaan. Dia Mengetahui yang ghaib dan yang
nyata. Oleh itu layaklah jika hamba mengadu dan merayu kepada-Nya sahaja, tidak kepada yang lain.
Manusia diperingatkan supaya menggunakan bakat dan keupayaan yang Tuhan kurniakan kepada
mereka untuk berbakti kepada-Nya bukan berbuat maksiat.

 Si hamba semakin merasakan keakraban dengan al-Quran. Dibacanya pula Surah Luqman dengan
penuh penghayatan. Surah ini menceritakan sifat orang yang beriman seperti yang telah digambarkan
oleh Surah as-Sajdah. Luqman adalah seorang hamba Allah yang salih. Beliau banyak bertafakur
merenung alam keliling dan kehidupan di dalamnya. Tuhan bukakan kepadanya rahsia kehidupan.
Beliau dapat melihat kehidupan ini dengan pandangan hikmah, kerana itu beliau digelar ahli hikmah.
Ahli hikmah melihat yang tersirat sedangkan orang lain melihat yang tersurat.

 Keseronokan membaca al-Quran berterusan. Dibacanya pula Surah Yusuf. Surah ini menceritakan
bahawa orang yang memperolehi hikmah adalah orang yang tahan menanggung ujian. Ujian merupakan
proses penyucian dan pembentukan jiwa manusia.

 Si hamba beralih pula kepada Surah Saba'. Surah Yusuf menceritakan hamba-Nya yang diuji dengan
kesusahan. Surah Sabaa pula menceritakan tentang hamba-hamba-Nya yang diuji dengan kesenangan
dan kekuasaan. Nabi Daud a. s menjadi raja yang sangat luas daerah kekuasaannya, hinggakan angin
dan gunung ditundukkan kepadanya. Anakandanya, Sulaiman a.s, mewarisi kekuasaan tersebut.
Kekuasaan Sulaiman a.s ditambah lagi hinggakan haiwan dan jin tunduk kepadanya. Kerajaan dan
kekuasaan yang begitu luar biasa tidak sedikit pun menggugat iman Daud a.s dan Sulaiman a.s.

Si hamba kemudiannya membaca Surah Faatir. Surah ini menggambarkan dengan indah bangunan alam
maya ciptaan Tuhan. Diceritakan keharmonian perjalanan anggota-anggota alam. Manusia yang
menggunakan akal fikiran akan dapat menghayati kerapian ciptaan Tuhan untuk mereka merasakan
kebesaran dan keagungan Tuhan. Surah Faatir menekankan bahawa segala-galanya berpusat kepada
Kudrat dan Iradat Tuhan yang tidak terbatas. Semuanya diciptakan dan diaturkan oleh satu kuasa
sahaja, iaitu Allah Yang Maha Esa. Manusia diciptakan dan dihantarkan ke bumi. Kemudian dikirimkan
petunjuk supaya manusia dapat menjalankan urusan dan bertugas sebagai khalifah di bumi. Mereka
diberi peringatan bahawa mereka akan berhadapan dengan gangguan-gangguan. Gangguan tersebut
memperingatkan mereka kepada tujuan mereka dihantarkan ke bumi.

Setelah membaca Surah-surah al-Hadiid, as-Sajdah, Luqman, Yusuf, Saba’ dan Faatir, si hamba
mendapat keinsafan yang mendalam. Dibacanya pula Surah at-Taubah sebagai pengakuan bahawa dia
bertaubat daripada segala kesalahan dan kekeliruannya.

 Si hamba menghayati tujuh buah Surah daripada al-Quran. Pembacaan al-Quran kali ini sangat
menyentuh jiwanya. Hatinya berasa terang dan jelas memandang kepada jalan yang mahu ditujunya.
Tujuan dan matlamatnya untuk menghampiri Tuhan semakin teguh. Sesungguhnya membaca al-Quran
dalam suasana kehadiran Hakikat Ibrahimiyah memperkuatkan tapak kakinya untuk terus berjalan
kepada Tuhan. Tidak ada apa lagi yang boleh mengalihkan pandangannya daripada matlamatnya.

 Kemudian hatinya dibawa kepada suasana kehadiran Hakikat Musawiyah. Musa a.s adalah Kalim Allah,
iaitu orang yang Allah s.w.t bercakap-cakap dengannya. Musa a.s mengerti tentang Kalam Allah s.w.t
yang tidak bersuara dan berhuruf. Dalam suasana kehadiran Musawiyah itu si hamba memulakan
pembacaan al-Quran dari permulaannya. Dimulakannya dengan membaca Surah al-Faatihah, Ibu Kitab,
kunci pembuka keghaiban, cahaya yang terang benderang menerangi hati nurani. Hati yang diterangi
oleh cahaya al-Faatihah merenung al-Quran, huruf demi huruf, ayat demi ayat. Al-Quran dibaca bukan
sekadar mengeluarkan bunyi dan erti-makna malah lebih mendalam daripada itu al-Quran melahirkan
daya rasa yang seni, yang melampaui apa yang mampu disampaikan oleh bunyi dan makna. “Jika ada
satu Kitab yang mampu dijalankan gunung-gunung dengannya atau dibelah bumi dengannya atau
dibuat bercakap orang yang telah mati dengannya, maka al-Quran adalah Kitab tersebut”. Apabila hati
menghayati maksud ayat ini, maka al-Quran jualah yang membawa hati kepada jalan yang lurus,
membelahnya untuk diisi dengan kebaikan dan menghidupkannya untuk memandang kepada Tuhan.
Bacaan al-Quran bertindak seumpama air sejuk yang enak menyerap ke seluruh rongga dan ruang.
Bacaannya memberi kesan kepada seluruh diri zahir dan Diri Batin, menyerap ke seluruh maujud,
menjadi darah dan daging, menjadi cita-cita dan keinginan. nur al-Quran menghancurkan hijab yang
didirikan oleh syaitan, dunia dan hawa nafsu. Tenaga nur al-Quran akan menghapuskan apa sahaja yang
cuba menawan hati. nur al-Quran membebaskan hati daripada segala bentuk perhambaan kepada
makhluk dan menetapkan satu perhambaan sahaja iaitu perhambaan kepada Allah s.w.t yang tidak
bersekutu dengan-Nya sesuatu apa jua pun. Bila ruang hati sudah penuh dengan nur al-Quran
baharulah manusia itu benar-benar menjadi hamba Allah yang sesuai dengan Kalam Allah s.w.t.
Penghayatan bacaan al-Quran tanpa penyerapan nur al-Quran tidak memadai untuk membentuk insan
al-Quran, seperti generasi Muslim yang diasuh secara langsung oleh Nabi Muhammad s.a.w.

Si hamba sampai kepada ayat 54, Surah al-Baqarah:

Dan (ingatlah) tatkala Musa berkata kepada kaumnya: “Wahai kaumku! Sesungguhnya kamu telah
menzalimi diri-diri kamu dengan sebab kamu menyembah anak sapi. Oleh itu minta ampun kepada
Tuhan dan bunuhlah diri-diri kamu. Yang demikian itu baik bagi kamu pada sisi Tuhan kamu. Lantas Dia
ampunkan kamu kerana sesungguhnya Dia Maha Pengampun, Penyayang.” ( Ayat 54 : Surah al-
Baqarah )

 Hati si hamba disentuh oleh ayat di atas. Bukan kaum Nabi Musa a.s sahaja yang menzalimi diri mereka.
Manusia lain juga tidak kurang menzalimi diri sendiri. Mereka juga ‘menyembah berbagai-bagai anak
sapi’ yang dibentuk oleh hawa nafsu mereka. Musa a.s menyarankan agar bertaubat dan diri yang zalim
itu dibunuh. Si hamba yang berada dalam suasana kehadiran Hakikat Musawiyah menyahut seruan ayat
54, Surah al-Baqarah itu. Si hamba berdiri menghadap kiblat sambil mengangkat tangannya. Dia
melafazkan dengan penuh kekhusyukan:

 
Aku bertaubat daripada menzalimi diri sendiri.

 Si hamba mengerti bahawa kezaliman yang paling besar adalah meletakkan taraf ketuhanan Allah s.w.t
tidak pada kedudukan yang adil dan meletakkan taraf makhluk melebihi apa yang sepatutnya. Dia
benar-benar ikhlas ‘membunuh’ dirinya yang zalim agar diri yang adil sahaja tegak berdiri. Si hamba
bersyukur kepada Allah s.w.t kerana memberinya taufik, hidayat dan kekuatan untuk melakukan taubat
yang demikian. Peristiharan hamba yang ikhlas itu menjadi kenyataan kepada firman Tuhan:

Dan tidak! Aku bersumpah dengan jiwa yang selalu menegur dirinya (nafsu lawwamah). ( Ayat 2 : Surah
al-Qiyamah )

 Nafsu lawwamah adalah diri hamba yang menginsafi segala kesalahan yang telah dilakukannya dan
benar-benar ingin memperbaiki diri sendiri.

STESEN KE DUA

 Sambil membaca al-Quran si hamba memperbanyakkan zikir. Dipalukannya zikir itu kuat-kuat ke dalam
lubuk hatinya, seumpama jentera yang memukul tiang konkrit ke dalam tanah hingga bergegar tanah di
sekelilingnya. Ucapan zikir bergema di dalam diri. Gemanya menyelinap ke seluruh ruang diri.

 Di dalam suasana kehadiran Hakikat Musawiyah hati si hamba diperkuatkan bagi melawan anasir syirik
yang cuba menguasai jiwanya. Kemudian dia berpindah pula kepada suasana kehadiran Hakikat Isaiyah.
Si hamba meneruskan pembacaan al-Quran dalam suasana yang baharu ini. Dalam suasana ini hati
banyak memerhatikan urusan taubat. Hati mencari-cari cara taubat yang lebih baik. Dia mahu
memutuskan dirinya daripada rantai-rantai yang mungkin boleh mengheretnya semula kepada
kesalahan. Dia mahu menjadi orang yang benar dengan taubatnya.

 Dia terus membaca al-Quran dari satu Surah ke Surah yang lain dalam suasana hati memohon
keampunan kepada Allah s.w.t, mengharapkan taubatnya diterima oleh-Nya. Dalam suasana bertaubat
memohon keampunan Allah s.w.t, dalam kehadiran Hakikat Isaiyah atau dalam sinaran cahaya kenabian
Isa a.s, si hamba mendapat pengertian bahawa bertaubat bukan sekadar menyesal dan meninggalkan
kesalahan. Lebih penting daripada itu adalah menyesuaikan baki hayat yang masih ada dengan al-Quran
secara zahir dan batin. Taubat adalah pintu kepada al-Quran, bukan sekadar pintu meninggalkan
kesalahan dan dosa. Taubat yang sebenarnya berlaku di dalam sinaran nur al-Quran, dalam suasana hati
yang sama dengan hati orang yang sedang mengerjakan sembahyang dengan khusyuk. Setelah selesai
membaca Surah Maryam sebelum memasuki daerah Surah Taha, si hamba ‘digerakkan’ supaya
meletakkan tangannya ke atas dada al-Quran, pada muka pertama Surah Taha dan dia mengucapkan:

 
Aku bertaubat daripada perbuatan syirik dan munkar.

 Kemudian si hamba menadah tangannya ke langit dan bermunajat kepada Tuhan: “Wahai Tuhanku!
Engkau Mengetahui kezaliman dan kejahatan diriku. Jika tidak kepada Engkau kepada siapa lagi
hendakku pohonkan keampunan. Sesungguhnya Engkau jualah Tuhan Yang Maha Mengampuni dan
Maha Mengasihani. Ya Allah, ya Tuhanku! Ampuni segala dosa-dosaku, dosa-dosa kedua ibu-
bapaku ,dosa-dosa isteri dan anak-anakku, dosa-dosa saudara-saudaraku dan dosa-dosa sekalian kaum
Muslimin dan Muslimat. Sesungguhnya Engkau jualah yang mengampunkan dosa-dosa hamba-Mu.
Amin!”  Si hamba menyapu mukanya dengan kedua-dua tapak tangannya yang telah menyentuh al-
Quran dan menadah ke langit itu. Dia merasakan aliran wap sejuk berjalan ke seluruh tubuhnya. Dia
berada dalam keadaan demikian beberapa ketika.

STESEN KE TIGA
 Si hamba meneruskan perjalanannya di dalam daerah-daerah Surah al-Quran. Hatinya memasuki
suasana kehadiran kenabian Daud a.s. Nabi Daud a.s telah menerima tanah kepunyaan Nasuha untuk
didirikan masjid. Nasuha yang pada mulanya enggan menyerahkan tanah tersebut tetapi kemudian
mendapat taufik dan hidayat daripada Tuhan, lalu dia bertaubat. Taubat itu dinamakan taubat nasuha,
iaitu taubat orang yang meyakini akan berjumpa dengan Tuhan dan kembali kepada-Nya. Setelah
menerima tanah Nasuha, bekerjalah Nabi Daud a.s membina rumah Allah. Si hamba yang telah benar
dengan taubatnya bekerja membina hatinya untuk menjadi rumah Allah.

 Setelah melepasi daerah Surah Muhammad, si hamba masuk ke dalam daerah Surah al-Fat-h, sampai
kepada ayat ke 29.

Muhammad Pesuruh Allah! Dan orang-orang yang besertanya keras terhadap orang kafir (dan) berkasih
sayang sesama mereka. Engkau lihat mereka rukuk, sujud, mencari kurniaan dan keredaan Allah.
Tanda-tanda mereka (ada) di muka mereka dari bekas sujud. Demikianlah sifat mereka di Taurat dan
sifat mereka di Injil, sebagai tanaman yang keluarkan tunasnya, lalu Dia teguhkan ia. Maka jadilah ia
gemuk dan tegap berdiri di atas pangkalnya. (Adalah) kerana Dia hendak jengkilkan kafir-kafir itu
dengan (kesuburan) mereka (yang mukmin). Allah janjikan mereka yang beriman dan beramal salih dari
mereka keampunan-Nya dan ganjaran yang besar. ( Ayat 29 : Surah al-Fat-h )

 Si hamba membaca ayat di atas dengan khusyuk. Diulanginya beberapa kali. Kemudian dia digerakkan
supaya menghadap kiblat dan mengangkat tangannya. Dia mengadakan baiah (janji setia) dengan
sepenuh jiwa raganya:

 
  
Daku mengadakan baiah dengan Rasulullah s.a.w

 Tangan kanan yang menyaksikan baiah di atas diletakkannya ke dada sebelah kiri, berbetulan dengan
kedudukan hati. Sebaik sahaja tapak tangannya yang menyaksikan baiah itu menyentuh dadanya
dirasakannya seolah-olah “Muhammad ur-Rasulullah ”  menjadi pedang yang tajam memancung tangkal
hatinya. Pancungan tersebut seumpama petir memanah ke hatinya. Terlalu kuat pancungan dan
panahan tersebut hinggakan dia terbaring. Dia merasakan tusukan bisa di dalam hatinya. Dia bermohon
kepada Allah s.w.t agar diberikan kepadanya kekuatan untuk menahan bisa yang sedang merobekkan
hatinya itu. Pada saat itu Kaabatullah muncul dalam pandangan mata hatinya. Dalam penyaksian
tersebut hatinya ‘mengucup’ Hajaral Aswad dengan penuh rasa tawadhuk kepada Allah s.w.t. Baharulah
berkurangan kepedihan yang menikan hatinya.

 Pengalaman yang singkat itu membuat si hamba mengerti kebesaran ucapan kalimah “Muhammad-ur-
Rasulullah.” Ia adalah pedang kebenaran yang memancung apa sahaja yang selain Allah s.w.t yang
berada di dalam hati. Ia merobekkan istana iblis yang telah sekian lama terbina di sana. Ia meruntuhkan
dinding dan tembok yang didirikan oleh syaitan, hawa nafsu dan dunia. Pedang kebenaran menghalau
segala yang keji. Bila segala yang keji sudah menyingkir terbinalah sebuah istana yang indah di dalam
hati.

 
Kalbu (hati) orang mukmin adalah istana Allah.

STESEN KE EMPAT

Hati si hamba masuk pula kepada suasana kehadiran Cahaya Kenabian Sulaiman a.s. Sulaiman a.s
menyudahkan pembinaan masjid yang pembinaannya dimulakan oleh ayahandannya, Daud a.s. Mereka
membina masjid di atas tanah Nasuha yang bertaubat.

 Daud a.s dan Sulaiman a.s merupakan dua orang hamba Allah yang diberikan kerajaan dan kekuasaan
yang tidak diberikan kepada manusia lain. Kurniaan Allah s.w.t yang begitu besar menambahkan
kesyukuran mereka. Si hamba yang telah memasuki pintu taubat menemui pula pintu kesyukuran.

 Si hamba yang hatinya dikuasai oleh rasa bersyukur kepada Allah s.w.t meneruskan pembacaan al-
Quran. Alunan kesyukuran pada jiwa ketika membaca al-Quran berbeza daripada alunan taubat. Kedua-
duanya tidak mampu dihuraikan. Hati yang telah merasainya akan mengerti. Di dalam alunan
kesyukuran itu si hamba sampai kepada daerah Surah ar-Rahman. Dia sampai kepada ayat ke 13:

Dan kurniaan Tuhan kamu yang mana lagi hendak kamu dustakan? ( yat 13 : Surah ar-Rahman )

 Si hamba terpegun sejenak. Bacaannya terhenti. Dicubanya membaca sekali lagi ayat tersebut tetapi
lidahnya kelu. Dia merasakan kekerdilan diri yang amat sangat. Apabila dia mencuba lagi untuk
meneruskan bacaannya dirasakannya sebuah gunung yang besar terhempap ke atas kepalanya. Tiba-
tiba mata hatinya menyaksikan keagungan ar-Rahman. Keagungan ar-Rahman menguasai hatinya. Dia
merasakan seolah-olah nafasnya dan perjalanan darahnya terhenti. Ingatan kepada ar-Rahman itu
menggoncangkan sekalian maujudnya. Apabila dia berhadapan dengan ar-Rahman dirasakannya dirinya
umpama lilin yang cair dimakan api, umpama tepung yang diterbangkan angin kencang. Tidak ada daya
dan upayanya untuk menghampiri daerah ar-Rahman. Dia sujud ke Hadrat Tuhan ar-Rahman dan
bermunajat: “Wahai ar-Rahman! Engkau perlihatkan Keagungan-Mu kepada hamba-Mu yang kerdil dan
daif ini. Dalam serba kelemahan dan kekurangan ini hamba-Mu memohonkan keampunan dan
kemaafan-Mu. Maafkan daku wahai Yang Maha Agung! Tidak terdaya hamba-Mu ini melalui Surah ar-
Rahman Yang Agung ini. Izinkan daku meneruskan perjalananku kepada Surah-surah yang lain dengan
meninggalkan apa yang tidak terdaya daku melaluinya”.

 Pengalaman berhadapan dengan Surah ar-Rahman membuatkan si hamba mengerti bagaimana

Gunung Thursina hancur lebur bila dihadapkan kepada tajalli Tuhan. Berhadapan dengan Surah ar-
Rahmaan sudah menghancur-leburkan kewujudan insan, Apa lagi jika benar-benar berhadapan dengan
keagungan-Nya. Kesucian dan kemuliaan malaikat Jabrail a.s masih tidak cukup kuat untuk berhadapan
dengan keagungan Allah ar-Rahman!

 Si hamba sampai kepada daerah Surah al-Ikhlas. Diulangi bacaannya beberapa kali. Kemudian
diletakkan tangannya di atas dada Surah al-Ikhlas dan diucapkannya dengan penuh kekhusyukan.:

Diucapkannya kalimah di atas beberapa kali dengan sepenuh jiwa raganya. Dia merasakan sesuatu
keanehan. Dirasakannya kalimah suci itu menyelinap ke seluruh tubuhnya dan ke seluruh jiwa raganya.
Tiada ruang lagi pada dirinya yang tidak diresapi oleh kalimah suci itu. Sekalian maujudnya
menyaksikan:
 Tapak tangan kanannya yang menyentuh dada al-Quran semasa dia mengucapkan Kalimah Syahadah
tadi diletakkannya di dadanya, berbetulan dengan hati. Seluruh maujudnya, zahir dan batin, dikuasai
oleh kalimah La ilaha illa Llah. Ia menjalar ke dalam darah, daging, urat saraf, tulang belulang dan
seluruh tubuhnya dari hujung rambut sampai hujung kaki. Sekaliannya menyaksikan dengan penuh
tawadhuk kepada Tuhan bahawa  La ilaha illa Llah. Apa yang dirasainya daripada ucapan Kalimah Tauhid
kali ini sangat berbeza daripada yang sudah-sudah. Tidak pernah dia merasakannya begini, walaupun
dia selalu mengucapkan kalimah tersebut. Pengalaman  La ilaha illa Llah yang diperolehinya kali ini tidak
akan ditukarkan dengan sesuatu, walaupun dengan sebuah gunung emas. Dunia dan isinya bukanlah
harga untuk ditukar dengan kalimah suci ini. Si hamba bermunajat kepada Tuhan dengan segala
kerendahan hatinya: “Ya Allah! Ya Ahad! Bawalah daku kepada-Mu. Jangan Engkau tinggalkan daku
walau satu detik pun. Jangan Engkau biarkan yang selain-Mu mengurus daku walau satu saat pun.
Janganlah Engkau kembalikan daku kepada pekerjaan zalim, munkar dan melampaui batas. Daku
berlindung kepada-Mu pada setiap waktu. Engkau jualah sebaik-baik Pelindung!”

Kemudian si hamba mengucapkan:

“Aku reda Allah s.w.t jualah Tuhan, Islam jualah agama, Muhammad s.a.w adalah Nabi dan Rasul, al-
Quran adalah imam (ikutan), Kaabah adalah Kiblat dan Mukminin serta Mukminat adalah saudara!”

Kemudian si hamba menghabiskan bacaan al-Quran hingga ke Surah yang terakhir. Dia telah diberi
kesempatan mengalami sesuatu yang unik semasa melalui daerah-daerah Surah al-Quran. Pengalaman
hati sukar dijelaskan. Hati yang merasai suka, duka, senang dan susah. Hati mengalami suasana yang
dipanggil sabar, reda, tawakal dan syukur. Hati juga merasai suasana kehadiran cahaya kenabian,
sebagaimana hati mengalami kehadiran (Hadrat) Ilahi. Merasai kehadiran cahaya kenabian bukan
berhadapan secara nyata, bertutur-kata dengan mereka. Rasa kehadiran berlaku di dalam hati. Tutur-
katanya bukanlah percakapan tetapi pengertian yang tiba-tiba tertanam pada lubuk hati.

STESEN KE LIMA
 Setelah selesai membaca al-Quran si hamba meneruskan perjalanannya dengan memperbanyakkan
zikir dan bersembahyang sunnat, sesuai dengan firman Tuhan:

Sesungguhnya aku adalah Allah! Tidak ada Tuhan melainkan Aku. Sebab itu abdikan dirimu kepada-Ku
dan dirikanlah sembahyang buat mengingati Aku. ( Ayat 14 : Surah Taha )

 Pengembaraan di dalam sembahyang membentuk hati yang kuat berserah diri kepada Allah s.w.t.
Keinginan untuk bertemu dengan-Nya semakin kuat. Si hamba yakin bahawa hanya dengan
menyerahkan segala urusan kepada-Nya sahaja boleh membawa seseorang hamba hampir kepada-Nya.
Dalam keadaan demikian pergantungan si hamba itu kepada Allah s.w.t semakin teguh.
Pengharapannya kepada makhluk tinggal hanya sedikit sahaja lagi. Ingatannya kepada Allah s.w.t sangat
kuat dan ingatannya kepada makhluk sangat berkurangan. Lama kelamaan kuatlah penghayatan dalam
hatinya suasana: “Maksud dan tujuan hanyalah Allah s.w.t. Keredaan-Nya yang dicari”.

 Dalam keasyikan mengerjakan berbagai-bagai sembahyang sunnat itu hati si hamba disentuh oleh
sepotong ayat yang sering dibaca dalam sembahyang. Si hamba dengan ikhlas membuat penyaksian:

Dengan Nama Allah, Pemurah, Penyayang. 

Sesungguhnya sembahyangku, ibadatku, hidupku dan matiku semuanya untuk Allah, Tuhan sekalian
alam.

 Si hamba memperakui bahawa tiada daya dan upaya melainkan dengan Allah s.w.t. Oleh kerana segala
daya dan upaya adalah hak Allah s.w.t, maka segala sembahyang, ibadat-ibadat, seluruh penghidupan
dan juga kematian adalah diperuntukkan kepada Allah s.w.t, tidak kepada yang lain. Tidak ada motif
keduniaan dan keakhiratan.
STESEN KE ENAM

 Si hamba tenggelam dalam penghayatan bahawa tiada daya dan upaya melainkan dengan Allah s.w.t.
Bertambah kuat dia melakukan sembahyang dan zikir sebagai menyatakan bahawa segala daya dan
upaya yang dikurniakan Allah s.w.t kepadanya digunakannya untuk mencari keredaan Allah s.w.t jua.
Hatinya menyaksikan bahawa segala perkara, semua kejadian, apa sahaja yang bergerak dan yang diam,
semuanya terjadi kerana daya dan upaya yang dari Allah s.w.t. Pergantian malam dengan siang, pasang
dan surut air laut, senang dan susah, sihat dan sakit dan semuanya adalah kenyataan kepada daya dan
upaya yang dari Allah s.w.t jua. Daya dan upaya yang dari Allah s.w.t itu muncul dalam berbagai-bagai
keadaan, rupa bentuk, sifat, ruang dan waktu. Si hamba melihat perbuatan dan kelakuan muncul
daripada dirinya sebenarnya adalah daya dan upaya yang datang dari Allah s.w.t.

STESEN KE TUJUH

 Dalam suasana yang dipenuhi dengan sembahyang dan zikir si hamba digerakkan untuk bertafakur. Dia
gemar merenung segala perkara dan menghubungkannya dengan Tuhan. Sesuatu perkara yang pada
mulanya kelihatan sulit, setelah direnungnya dengan mendalam dia mendapat jawapan yang
memuaskan hatinya. Melalui proses tafakur itulah dia banyak mendapat kefahaman tentang berbagai-
bagai perkara yang pernah dimusykilkannya dahulu. Dahulu akalnya tidak mampu mencari jawapan. Kini
dia mendapat jawapan dengan mudah. Sedikit demi sedikit, melalui penemuan secara bertafakur,
hatinya merasakan bahawa jawapan yang datang kepadanya bukan terjadi dengan tiba-tiba, tetapi ia
berlaku secara terancang dan diuruskan dengan bijaksana. Hatinya merasakan bahawa dirinya diberi
pengajaran dengan cara yang sangat misteri. Dari situ dia menyedari bahawa ada Pembimbing Rohani
yang bertindak memberinya petunjuk, panduan dan nasihat dengan cara yang sangat sukar untuk
difahami. Dia tidak mengetahui hakikat pembimbing tersebut tetapi dia merasakan kehampiran
dengannya. Rasa kehadiran pembimbing tersebut membuatnya lebih berani bertafakur mengenai
perkara-perkara ketuhanan yang pada zahirnya sukar dimengerti. Apa juga perkara yang mencetus
minatnya untuk bertafakur, didapatinya jawapan yang memuaskan hatinya. Melalui proses tersebut dia
mula mengenal Tuhan melalui pandangan yang berbeza daripada pengenalannya yang lalu.

 Kehadiran Pembimbing Rohani menjadikan si hamba bersikap pasif, jiwanya tenang dan yakin,
membiarkan Petunjuk Ghaib ‘membawanya’ ke mana sahaja. Pada peringkat ini si hamba seolah-olah
memiliki dua jenis diri. Diri pertama adalah diri yang memiliki sifat kemanusiaan biasa. Diri kedua adalah
diri yang bergerak di bawah kekuasaan Petunjuk Ghaib atau Pembimbing Rohani. Bila dikuasai oleh
Petunjuk Ghaib akan lahirlah perbuatan yang ganjil, tidak logik yang kadang-kadang menyalahi adab
sopan dan nilai kemanusiaan biasa. Walaupun lahir perbuatan yang kelihatan bodoh dan remeh temeh
tetapi baginya perbuatan yang dicetuskan oleh Petunjuk Ghaib itu  mengandungi pengajaran yang halus
tentang Tuhan. Oleh itu si hamba berasa tenang dan tenteram walaupun keganjilan yang muncul pada
dirinya telah membuat orang-orang yang hampir dengannya menjadi gelisah.

Si hamba bukan sekadar melihat Haula dan Kuwwata sebagai bakat dan tenaga yang menggerakkan
makhluk, malah dilihatnya Haula dan Kuwwata adalah jambatan yang menghubungkan hamba dengan
Tuhan. Tanpa Haula dan Kuwwata tidak mungkin hamba boleh menghadap kepada-Nya dan
menghampiri-Nya. Haula dan Kuwwata adalah urusan-Nya yang pada satu aspek memungkinkan
makhluk bergerak dan melahirkan kesan, sementara pada aspek yang lain pula merupakan ‘Rahsia’ yang
memungkinkan hamba berhubung dengan Tuhan.

STESEN KE LAPAN

 Si hamba masih lagi di dalam suasana bersembahyang, berzikir dan bertafakur. Rasa kehambaannya
semakin mendalam. Dia hanya mementingkan soal hubungannya dengan Tuhan. Soal-soal kehidupan
harian tidak mendapat perhatiannya. Dia tidak mengambil berat tentang soal-soal zahiriah seperti
makan, minum, pakaian dan lain-lain. Kelakuannya sudah agak berlainan dengan kelakuan orang biasa.
Cara dia makan kadang-kadang menimbulkan fitnah kepada orang yang memandangnya. Dia dapat
melihat keganjilan yang berlaku kepada dirinya tetapi dia tidak berdaya menghalangnya dan juga dia
tidak keberatan hal yang demikian terjadi kepada dirinya. Dia merasakan dirinya benar-benar tidak
berdaya dan upaya. Dia merasakan dirinya digerakkan untuk melakukan sesuatu tanpa dia boleh
membantah atau mengubahnya. Dia melihat anggotanya sebagai alat yang digunakan oleh kuasa
dalaman yang menguasainya. Dia lebih banyak berada dalam keadaan dia tidak tahu mengapa dia
berbuat sesuatu yang ganjil. Perbuatan yang tidak dapat dikawalnya itu disandarkannya kepada
Pembimbingnya. Dia yakin bahawa dengan mematuhi Petunjuk Ghaib itu dia akan sampai kepada
Tuhan.

 Dia benar-benar mahu mengabdikan diri kepada Tuhan. Bukankah dia telah menyaksikan bahawa:

Dengan nama Allah, Pemurah, Penyayang. 

Sesungguhnya sembahyangku, ibadatku, hidupku dan matiku semuanya untuk Allah, Tuhan sekalian
alam.

 Tiap kali dia membaca ayat tersebut di dalam sembahyang jiwanya menggeletar, darah daging dan urat
sarafnya ikut menggeletar.

Tiba-tiba muncul dalam lubuk hatinya firman Tuhan:

Adakah manusia menyangka bahawa mereka akan dibiarkan berkata: “Kami telah beriman”, padahal
mereka tidak diuji? ( Ayat 2 : Surah al-'Ankabut )

Dia mendengar dari dalam lubuk hatinya ‘Juru-bicara’ mengatakan: “Apakah kamu menyangka akan
dibiarkan berkata, ‘Sembahyangku, ibadatku, hidupku dan matiku semuanya kerana Allah’, padahal
engkau tidak diuji?” Ucapan Juru-bicara tersebut sangat menyentuh jiwanya. Adakah dia benar dengan
apa yang selalu dibacakannya di dalam sembahyang itu?

 Allah s.w.t adalah Maharaja yang sangat cemburu. Dia tidak mengizinkan hamba-Nya
mempersekutukan kasih sayang dan taat setia kepada-Nya. Dia tidak mahu ada yang selain-Nya lebih
dicintai dan ditaati daripada kecintaan dan ketaatan kepada-Nya. Tanda Dia cemburu adalah Dia
mengharamkan sesiapa sahaja menyamakan Diri-Nya dengan sesuatu. Dia tidak mengampunkan dosa
syirik. Si hamba itu telah mengatakan bahawa dia mencintai Allah s.w.t lebih daripada segala yang lain.
Pengakuan itu adalah bohong belaka kerana dia melebihkan kasihnya kepada dirinya daripada kasihnya
kepada Tuhannya. Dia tidak mahu dirinya mengalami kesusahan dan penderitaan dalam membuktikan
kecintaan-Nya kepada Allah s.w.t. Jika seseorang hamba itu benar-benar mencintai Tuhannya dia akan
sanggup menyerahkan dirinya kepada Tuhannya.
 Juru-bicara dari dalam hatinya membacakan firman Tuhan:

Katakanlah: “Kami datang dari Allah dan kepada-Nya kami kembali”. ( Ayat 156 : Surah al-Baqarah )

Si hamba terpegun sejenak. Dia merasakan ayat tersebut ditujukan khusus untuknya. “Kembalikan
sembahyang kamu kepada Allah! Kembalikan ibadat kamu kepada Allah! Kembalikan hidup kamu
kepada Allah! Kembalikan mati kamu kepada Allah!” Itulah gema yang memenuhi ruang hatinya.
Sujudlah si hamba itu kepada Tuhannya dengan penuh tawadhuk dan bermunajatlah dia kepada
Tuhannya: “Ya Allah! Engkaulah Tuhan, tiada Tuhan kecuali Engkau. Aku hanyalah hamba-Mu. Tidak ada
satu hak pun pada diriku. Semuanya adalah hak Engkau. Nyawaku juga adalah hak Engkau. Engkau
berhak mengambil apa yang menjadi hak Engkau. Aku tidak akan membantah atau mengeluh menerima
ketentuan-Mu. Terimalah daku sebagai hamba yang berserah diri kepada-Mu. Izinkan daku
mengerjakan sembahyang buat kali penghabisan sebelum Engkau mengambil nyawaku”.

 Si hamba berdiri untuk mengerjakan sembahyang. Baginya itulah sembahyangnya yang penghabisan
dalam hidupnya. Dia berdiri, rukuk dan sujud dengan penuh penyerahan. Tidak ada keresahan atau
terkilan. Tidak ada takut atau berdukacita. Tidak ada kegembiraan atau keghairahan. Hatinya menyerah
sepenuhnya kepada Allah s.w.t, tanpa sebarang perasaan, harapan dan cita-cita. “Ya Allah! Inilah
hamba-Mu yang berdiri dengan penuh penyerahan kepada-Mu. Ya Allah! Inilah hamba-Mu yang rukuk
dengan penuh penyerahan kepada-Mu. Ya Allah! Inilah hamba-Mu yang sujud dengan penuh
penyerahan kepada-Mu. Lakukanlah apa yang Engkau kehendaki”. Begitulah lebih kurang suasana hati si
hamba ketika melakukan sembahyang yang penghabisan. Selepas mengucapkan salam si hamba sujud
dengan penuh akur kepada ketentuan Tuhannya. Dia sujud lama sekali tanpa menyedari apa yang
berlaku kepada dirinya dan di mana dia sedang berada. Kemudian hatinya mendengar ucapan Juru-
bicara dari dalam dirinya: “Bangkitlah dari sujudmu sebagai insan baharu yang mati makhluk dari
hatinya sehingga tidak melihat lagi ada makhluk yang berkuasa mendatangkan manfaat dan mudarat,
yang tidak berkehendak lagi kepada dunia dan akhirat dan yang hidup dengan lakuan Allah s.w.t
semata-mata”.

 Si hamba bangkit dari sujudnya dan mengucapkan syukur kepada Allah s.w.t.

STESEN KE SEMBILAN
 Rasa kekerdilan diri semakin kuat menguasai hati si hamba. Bila diri berasa kerdil dapatlah hati
merasakan kebesaran, ketinggian dan keagungan Allah s.w.t. Apa sahaja yang berkait dengan Allah s.w.t
akan menggetarkan hati nurani. Nama-nama Allah s.w.t, sifat-sifat-Nya dan ayat-ayat-Nya memberi
kesan yang kuat kepada hati. Setiap disebut atau didengarnya nama dan ayat-ayat Allah s.w.t hatinya
merasakan seperti ditikam dengan lembing tajam. Setiap patah suara azan yang berkemundang di udara
‘menerpa’ ke dadanya seumpama anak panah yang bisa. Dalam keadaan yang demikian si hamba sujud
mengakui kebesaran, ketinggian dan keagungan Allah s.w.t, Tuhan sekalian alam. Pengalaman yang
demikian membuatnya mengerti maksud mukmin yang diceritakan oleh al-Quran.

Orang-orang mukmin apabila diperingatkan dengan Allah nescaya gementarlan hati mereka. (Ayat 2 :
Surah al-Anfaal )

 Si hamba bersyukur kepada Allah s.w.t kerana mengajarkan maksud ayat al-Quran melalui pengalaman
yang membuatnya lebih mengerti dengan apa yang al-Quran katakan. Dia telah dikurniakan nikmat yang
besar kerana diberi kesempatan untuk memahami maksud ayat al-Quran melalui pengalaman rasa.
Bertambahlah kesyukurannya dan rasa kekerdilan diri di hadapan keagungan Allah s.w.t.

 Di dalam suasana kekerdilan diri berhadapan dengan keagungan Allah s.w.t itu Juru-bicara dari dalam
dirinya membacakan ayat:

Masuklah engkau ke dalam golongan hamba-Ku dan masuklah engkau ke dalam syurga-Ku. ( Ayat 30 :
Surah al-Fajr )

 Si hamba tersentak mendengar ‘ucapan’ tersebut. Dia tergamam seketika. Sebelum sesuatu berputik di
dalam hatinya dia ‘mendengar’ peringatan daripada Petunjuk Ghaib: “Apa yang kamu cari masih jauh di
hadapan. Jangan kamu berhenti dan terpesona dengan keindahan syurga”. Si hamba dengan
merendahkan diri bermunajat kepada Tuhannya: “Wahai Tuhanku! Tutupkanlah pandanganku daripada
melihat syurga-Mu agar keindahannya tidak memukau daku, yang nanti menyebabkan langkahku
menuju-Mu terhenti. Wahai Tuhan Yang Maha Mengasihani. Janganlah Engkau jadikan syurga sebagai
penghalang di antara Engkau dengan aku. Ambillah kembali syurga-Mu dan serahkannya kepada sesiapa
sahaja yang ada tuntutan terhadap diriku agar aku bebas daripada mereka dan hanya menjadi hamba-
Mu sahaja. Janganlah Engkau adakan selain-Mu sebagai hijab di antara Engkau dengan aku. Inilah
hamba-Mu yang tidak ada maksud dan tujuan selain Engkau, wahai Tuhanku!”
STESEN KE SEPULUH

 Si hamba membebaskan dirinya daripada sebarang pergantungan kepada daya usaha dan ikhtiar
memilih, kosong daripada kehendak dan tujuan yang bersangkutan dengan dunia dan juga akhirat.
Hatinya menjadi kosong daripada hawa nafsu, keinginan, harapan, cita-cita dan angan-angan. Jadilah
hatinya benar-benar kosong. Dia adalah umpama mayat di tangan pemandi mayat.

 Si hamba telah membuktikan kehambaan dan pengabdiannya kepada Tuhan dengan rela menyerahkan
apa sahaja kepada-Nya dan bersedia menjalankan perintah-Nya seperti malaikat yang bersifat teguh.
Apakah itu sudah memadai bagi menghilangkan kecemburuan Tuhan Yang Maha Cemburu?
Pengorbanan yang demikian boleh dilakukan oleh seorang manusia untuk kekasihnya yang juga seorang
manusia. Bukan sedikit manusia yang sanggup membunuh diri demi kekasihnya. Bukan sedikit manusia
yang sanggup membinasakan orang lain demi kekasihnya. Pengorbanan untuk Allah s.w.t mestilah lebih
agung daripada segala bentuk pengorbanan yang boleh dilakukan oleh manusia untuk sesama manusia.
Pengorbanan yang paling tinggi boleh dilakukan oleh seorang hamba untuk Tuhannya adalah
menetapkan keesaan-Nya, tidak menyengutukan-Nya dengan sesuatu, baik daripada anasir bumi atau
langit, anasir nyata  atau  ghaib atau apa sahaja termasuklah dirinya sendiri. Allah Maha Esa, bagaimana
yang lain boleh berhadapan dengan-Nya? Selagi ada istilah hamba selagi itu ada hamba yang
berhadapan dengan-Nya. Selagi ada kesanggupan melakukan sesuatu selagi itu ada diri yang
berkesanggupan berhadapan dengan-Nya. Selagi mengharapkan pangkat kewalian selagi itulah ada diri
yang berharap menjadi wali berhadapan dengan-Nya. Selagi bercita-cita untuk dunia dan akhirat selagi
itulah ada diri yang bercita-cita berhadapan dengan-Nya. Selagi ada itu dan ini selagi itulah ada diri yang
itu dan ini berhadapan dengan-Nya. Tidak ada yang layak berhadapan dengan-Nya kerana Dia Maha Esa.
Siapakah yang boleh duduk dalam majlis keesaan-Nya melainkan Diri-Nya sendiri?

 Apa juga yang tersisa pada si hamba dilenyapkan. Jadilah si hamba itu seumpama tong kosong yang
berlubang. Setiap kali hujan turun ia menyucikan sisa-sisa kekotoran yang melekat pada dindingnya.
Apabila dinding itu sudah tidak ada sebarang kekotoran, maka air yang bersih dan jernih keluar
daripadanya tanpa sedikit pun berubah rupa dan warnanya sebagaimana air yang masuk ke dalamnya.
Apa yang turun dari langit itulah juga keluar daripada tong kosong yang berlubang dan suci bersih. Tidak
ada pertukaran dan perubahan.

STESEN KE SEBELAS

 Si hamba telah menyerahkan apa sahaja yang bernama hak kepada Yang Empunya hak. Hati si hamba
kosong daripada segala-galanya. Perhatian terhadap dirinya sendiri sudah tidak ada lagi, begitu juga
dengan perhatiannya kepada segala sesuatu di sekelilingnya. Bila hati si hamba benar-benar kosong,
maka Allah s.w.t penuhkannya dengan Kehendak dan Tujuan-Nya semata-mata. Allah s.w.t yang
nengurus kehidupan si hamba yang telah terpisah daripada segala hak itu. Allah s.w.t yang menguasai
Loh Kun. Si hamba menjadi alat yang melaluinya Urusan Allah s.w.t menjadi nyata. Bila Allah s.w.t
katakan: “Jadi!” maka jadilah ia. Bila Allah s.w.t katakan: “Bergerak!” maka bergeraklah ia. Bila Allah
s.w.t katakan: “Diam!” maka diamlah ia. Bila Allah s.w.t katakan:

 
Sesungguhnya Aku adalah Allah! Tidak ada Tuhan melainkan Aku! Sembahlah Aku!

Si hamba pun mengatakan:

 
Sesungguhnya Aku adalah Allah! Tidak ada Tuhan melainkan Aku! Sembahlah Aku!

 Bila Allah s.w.t mengatakan:

 
Aku adalah Yang Haq !

Si hamba pun mengatakan:

 
Aku adalah Yang Haq !
STESEN KE DUA BELAS

Sesungguhnya Aku adalah Allah! Tidak ada Tuhan melainkan Aku! Sembahlah Aku dan dirikanlah
sembahyang untuk mengingati daku. ( Ayat 14 : Surah Taha )

 Allah s.w.t memerintahkan supaya mendirikan sembahyang. Si hamba berdiri mengerjakan

sembahyang. Dalam suasana tong kosong yang berlubang, apa juga suasana sembahyang yang Tuhan
kurniakan itulah yang zahir padanya. Bagaimana kedudukan sembahyang pada sisi Tuhan begitulah yang
nyata pada si hamba. Allah s.w.t mengatakan sembahyang itu adalah ingatan kepada-Nya, maka yang
ada dalam sembahyang itu adalah ingatan kepada-Nya. Bila kesedaran terhadap diri sendiri sudah tidak
ada, si hamba hanya menjadi ‘yang menyaksikan’. Si hamba sudah ‘tidak ada’ untuk ingat kepada Allah
s.w.t. Oleh itu ‘yang ada’ adalah Allah s.w.t yang ingat kepada Diri-Nya sendiri. Si hamba sudah ‘tidak
ada’ untuk mengerjakan sembahyang, ‘yang ada’ adalah Allah s.w.t dan sembahyang itu adalah “Puji-
pujian Allah s.w.t kepada Diri-Nya.” Pada ketika si hamba berada dalam suasana ‘dirinya tidak ada’. Dia
mengalami suasana “Keesaan Allah s.w.t.” Dalam majlis keesaan tidak ada dua. Tidak ada yang ada
dalam majlis keesaan-Nya melainkan Dia. Dia yang memuji Diri-Nya. Pujian Allah s.w.t kepada Diri-Nya
adalah kelazatan yang paling lazat dan kebahagiaan yang paling bahagia, melebihi apa yang ada di bumi,
di langit dan di syurga. Buat seketika hati si hamba diizinkan menikmati kelazatan dan kebahagiaan yang
maha agung itu dalam suasana dirinya ‘tidak ada’, yang ada hanyalah Yang Maha Esa. Siapakah yang
layak mendampingi-Nya melainkan Diri-Nya sendiri. Siapakah yang layak berhadapan dengan-Nya
melainkan Diri-Nya sendiri. Siapakah yang layak berkata-kata dengan-Nya melainkan Diri-Nya sendiri.
Siapakah yang layak mendengar ucapan-Nya melainkan Diri-Nya sendiri. Dalam Majlis Keesaan yang ada
hanyalah Yang Maha Esa. Allah s.w.t mengizinkan sebahagian daripada hamba-hamba-Nya mendapat
pengertian tentang “Allah Maha Esa” melalui pengalaman kerohanian ketika hamba-hamba tersebut
hilang perhatian dan kesedaran kepada sesuatu kecuali Allah s.w.t Yang Maha Esa. Apa yang berlaku
kepada si hamba pada ketika itu seolah-olah Tuhan berkata: “Aku cabutkan dirimu buat seketika untuk
Aku masukkan suasana keesaan-Ku agar engkau mengenali keesaan-Ku.”
STESEN KE TIGA BELAS

 Yang nyata sudah ghaib. Yang ghaib sudah hilang. Tiada lagi kenyataan dan yang menyatakan. Tiada lagi
ilmu untuk membahaskan. Tiada lagi penyaksian untuk menyaksikan. Tiada lagi cahaya untuk
menerangkan. Tiada lagi kewujudan untuk membuktikan. Alam perasaan dan rujukan sudah tiada. Tiada
atas tiada bawah. Tiada hadapan tiada belakang. Tiada kanan tiada kiri. Tiada ruang tiada zaman. Tiada
siang tiada malam. Tiada panjang tiada pendek. Tiada jauh tiada dekat. Tiada perpisahan tiada
penyatuan. Tiada persamaan tiada perbezaan. Tiada perkaitan dengan wujud tiada perkaitan dengan
tidak wujud.

 Tahu berkamil dengan tidak tahu. Kenal berkamil dengan tidak kenal. Itulah Allah, Rabbil ‘Izzati!
Benteng keteguhan-Nya tidak mungkin diruntuhkan!

“Sesungguhnya Engkau adalah Allah yang aku saksikan dengan mata keyakinan, bukan dengan mata
zahir, bukan dengan mata ilmu dan bukan juga dengan mata makrifat; tiada huruf, tiada suara, tiada
rupa, tiada warna, tiada cahaya kerana sesungguhnya Engkau adalah:

 
Tiada sesuatu serupa dengan-Nya

35: Perbendaharaan Yang Tersembunyi

Juru-bicara dalam diri si hamba menyampaikan: “ Allah s.w.t bertitah, ‘Jangan sesiapa mengganggu
Keesaan-Ku. Tidak ada sesiapa dapat merobohkan Keperkasaan-Ku. Sesiapa yang mencerobohi Benteng
Keperkasaan-Ku akan Aku bakar dengan api Keagungan-Ku dan dia akan binasa! Selamatkanlah diri
kamu. Pergilah kamu dan masuklah kamu ke dalam Perbendaharaan-Ku Yang Tersembunyi untuk
mengenal Daku sekadar Daku izinkan engkau mengenali Daku’”.

Perbendaharaan Yang Tersembunyi itu bernama:

Pintu gerbangnya bernama:

Kuncinya bernama:

Cahaya yang menerangi di dalamnya bernama:

Kenderaan di dalamnya bernama:

Dengan izin Allah s.w.t si hamba masuk ke dalam Perbendaharaan-Nya Yang Tersembunyi.

HAKIKAT ASMA’ (NAMA-NAMA ALLAH S.W.T)

Ke mana sahaja kamu hadapkan muka kamu di situ Wajah Allah. ( Ayat 115 : Surah al-Baqarah )

 Di dalam Perbendaharaan-Nya Yang Tersembunyi, ke mana sahaja di halakan pandangan hanya Wajah-
Nya yang kelihatan. Wajah-Nya disaksikan sebagai:

Wajah-Nya menyata melalui sifat-sifat dan nama-nama-Nya. Wajah-Nya disaksikan melalui Jamal-Nya
dan Jalal-Nya. Wajah Jamal-Nya menyata melalui nama-nama: ar-Rauf, al-Wadud, al-Halim, al-Karim,
al’Afuwwu, al-Ghaffar, al-Mannan, al-Hannan, as-Sobbur, asy-Syakur dan ar-Razak. Wajah Jalal-Nya
menyata melalui Nama-nama: al-Jabbar, al-Muntaqim, al-‘Aziz, al-Muta’al, al-Mutakabbir, al-Muhaimin,
al-Jalil, al-‘Adzim, al-Kabir, al-Mu’iz, al-Qabidh dan al-Khafidh. Nama-nama Tuhan ada yang
menunjukkan kepada sifat dan ada yang menunjukkan kepada Zat. Aspek Zat yang boleh disifatkan
dipanggil tasybih dan yang tidak boleh disifatkan dipanggil tanzih. Kesempurnaan jiwa hamba adalah
berada di antara kedua-dua aspek tersebut:

Tiada sesuatupun yang sebanding dengan-Nya dan Dia Mendengar dan Melihat (Ayat 11 : Surah asy-
Syura )

Walaupun Dia tidak serupa dengan sesuatu tetapi Dia adalah Mendengar dan Melihat. Allah s.w.t
menyatukan kedua-dua aspek tersebut pada satu ayat. Bila kedua-dua aspek tersebut menyatu pada
jiwa si hamba dia akan merasakan ketenteraman dan kedamaian.

 Ada nama-nama-Nya yang kelihatan sebagai berlawanan di antara satu dengan yang lain. Al-Hayyun
menghidupkan dan al-Mumit mematikan. Al-Hadi memberi petunjuk dan al-Muzil menyesatkan.
Kelihatan seolah-olah ada perlumbaan di antara nama-nama yang berlawanan sifat. Muncullah as-Salam
yang mensejahterakan sehingga tidak berlaku perlumbaan atau perlawanan. Sekaliannya berada dalam
kesejahteraan, mengambil bidang masing-masing tanpa mengganggu bidang yang lain. Percantuman
dua perkara yang berbeza melahirkan pengenalan yang sebenarnya.

Dia Yang Awal dan Dia juga Yang Akhir, Dia Yang Zahir dan Dia juga Yang Batin. ( Ayat 3 : Surah al-
Hadiid )

As-Salam yang mensejahterakan membawa setiap nama kepada ketetapan bidang tugas masing-masing.
Bila sekaliannya berada dalam ketetapan as-Samad melengkungi sekaliannya. As-Samad menjadi
sempadan bagi satu nama dan juga sempadan bagi sekalian nama-nama. Kesemua nama-nama
dikemudikan oleh al-Wahid, memperkenalkan Wahdaniatik, keesaan Tuhan. Al-Wahid memimpin
sekalian nama-nama bagi memperkenalkan al-Ahad. Penyaksian terhadap Wahdaniatik Tuhan
membawa pengakuan terhadap kedudukan-Nya sebagai al-Malik, Raja yang memerintah dan juga al-
Malik-ul-Mulk, Raja kepada segala kerajaan, dan juga Rabbul Arbab, Tuhan yang menguasai sekalian
bakat-bakat ketuhanan. Kesemuanya menceritakan yang satu iaitu ALLAH! ALLAH adalah nama yang
paling agung yang mengandungi dan menyimpulkan sekalian nama-nama yang lain. ALLAHmenunjukkan
terkumpulnya sekalian nama-nama danALLAH adalah juga nama bagi Zat.

 
Sesungguhnya ALLAH menguasai segala sesuatu ( Ayat 20 : Surah al-Baqarah )

ALLAH yang memegang semua kekuasaan menetapkan:

Tidak ada satu pun yang melata melainkan Dia yang menguasai ubun-ubunnya. Dan Tuhanku adalah di
atas jalan yang lurus. ( Ayat 56 : Surah Hud )

 Allah s.w.t menetapkan nama-nama-Nya menjadi hakikat-hakikat yang menguasai sekalian kejadian-
Nya. Setiap yang maujud ubun-ubunnya dipegang oleh nama Tuhan dan nama Tuhan yang menjadi
hakikat itu mengheret makhluk yang di bawah bidang kekuasaan-Nya pada jalan yang Allah s.w.t telah
tentukan. Tidak ada satu makhluk pun boleh bebas daripada nama Tuhan yang menjadi hakikat yang
menguasainya. Nama al-Hadi membimbing seseorang kepada jalan yang benar. Semua guru-guru
merupakan ‘cermin’ tempat zahirnya kesan kekuasaan al-Hadi. Sesiapa sahaja yang mendapat
bimbingan kepada jalan yang lurus dan sesiapa sahaja yang membimbingnya, pada hakikatnya al-Hadi
yang memberi bimbingan. Al-Muzil mempunyai kekuatan untuk menyesatkan dan kekuatan ini terzahir
pada makhluk-Nya yang bernama iblis. Sekalipun kelihatan iblis yang menyesatkan manusia tetapi iblis
bukan berdiri dengan sendiri. Iblis tidak mempunyai sebarang kekuasaan. Allah s.w.t mengizinkan iblis
menumpang kekuasaan al-Muzil. Oleh kerana iblis menumpang kekuasaan nama Tuhan maka tidak ada
kekuasaan makhluk dapat mengalahkannya. Hanya satu sahaja kekuasaan yang mampu mengatasinya,
iaitulah kekuasaan ALLAH yang menguasai segala kekuasaan. Lantaran itu Dia mengajarkan:

 
Daku berlindung kepada ALLAH dari syaitan yang direjam
Segala kekuasaan tunduk kepada kekuasaan ALLAH. Allah yang memiliki segala kekuasaan itu
menetapkan:

Barangsiapa dibimbing oleh Allah pada jalan yang benar, engkau tidak dapat menyesatkannya. Dan
barangsiapa yang disesatkan oleh Allah, engkau tidak dapat membimbingnya kepada jalan yang
benar. ( Maksud Hadis )

Manusia hanya ada satu pilihan sahaja iaitu tunduk menyerah kepada Allah s.w.t. Penyerahan kepada
Allah s.w.t merupakan kekuatan maksima yang tidak terkalahkan oleh kekuatan yang lain.

 Oleh kerana nama-nama Tuhan menjadi hakikat yang menguasai segala sesuatu, maka tidak ada
makhluk yang dapat mengubah perjalanan hakikat yang menguasainya. Unta tidak boleh meminta
menjadi matahari. Bulan tidak boleh meminta menjadi bumi. Gunung tidak boleh meminta menjadi
langit. Malaikat tidak boleh meminta menjadi manusia. Manusia tidak boleh meminta menjadi Tuhan.
Setiap sesuatu dikawal oleh hakikat masing-masing. Dalam aspek ini setiap kejadian Tuhan tidak
mempunyai pilihan. Mereka adalah hamba yang terikat. Sebagai satu kejadian yang dikawal oleh satu
hakikat ia bebas bergerak di dalam sempadan hakikatnya. Oleh kerana nama Tuhan menjadi hakikat
maka makhluk memperolehi bakat-bakat yang berkuasa melahirkan kesan. Hakikat yang menguasai
manusia adalah hakikat yang paling lengkap dan sempurna. Tidak ada yang dapat mengatasi apa yang
ada dengan manusia. Keistimewaan hakikat yang menguasai manusia menyebabkan di dalam sempadan
kemanusiaan, manusia bebas melahirkan fikiran, perbuatan, kehendak dan pilihan. Dalam aspek ini
manusia adalah hamba yang merdeka.

 Hakikat yang menguasai makhluk itulah yang menyebabkan makhluk mendapat nikmat penciptaan dan
nikmat kesinambungan kewujudan. Hakikat menjadi pemangkin atau hijab yang mempertahankan apa
yang Tuhan ciptakan. Hubungan wujud makhluk dengan Wujud hakikat adalah perkaitan mumkinul
wujud dengan Wajibul Wujud. Wujud hakikat adalah wujud ketuhanan, wujud pemerintah atau
pentadbiran ketuhanan. Wujud makhluk adalah wujud yang diperintah, wujud yang menumpang, yang
bergantung, berhajat dan berharap kepada wujud yang memerintah.

 Hakikat bukanlah makhluk. Ia adalah suasana pentadbiran Tuhan. Qadak dan Qadar yang ditentukan
Tuhan adalah di dalam sempadan hakikat yang daripada suasana tersebut berlakulah takdir. Takdir tidak
menyimpang daripada hakikat yang menguasainya. Setiap makhluk di heret oleh hakikat yang
menguasainya. Sesiapa yang berhakikatkan hakikat kenabian akan menjadi nabi. Sesiapa yang
berhakikatkan hakikat kewalian akan menjadi wali. Sesiapa yang berhakikatkan Hakikat Manusia akan
menjadi manusia.

 
Tiada perubahan dalam kalimat Allah itu. ( Ayat 64 : Surah Yunus )
 Orang yang mengenal dirinya sebenarnya mengenali hakikat yang menguasai dirinya, iaitu suasana
ketuhanan yang menguasai kewujudan dan penghidupannya. Mengetahui hakikat ketuhanan yang
menguasai diri tidak menjadikan diri itu Tuhan. Tuhan tetap Tuhan tidak berubah menjadi hamba.
Hakikat ketuhanan adalah pemerintah dan hamba pula adalah makhluk yang diperintah. Diri tetap
berada pada taraf kehambaan walaupun mengenali hakikat ketuhanan.

Diri yang menetap pada kedudukan kehambaan dengan menyerah sepenuhnya kepada pemerintah
itulah sebenarnya wali Tuhan. Wali Tuhan pada peringkat ini menetap pada makam kehambaan dengan
menyaksikan Rububiah pada setiap ketika dan dalam semua suasana.

HAKIKAT ALAM DAN HAKIKAT INSAN

Satu makhluk dikuasai oleh satu hakikat. Apabila sekalian makhluk dikumpulkan dan dilihat sebagai satu
kewujudan sahaja ia dipanggil alam. Hakikat yang menguasai sekalian alam ini dipanggil Hakikat Alam. 
Manusia merupakan salinan kecil kepada sekalian alam. Apa sahaja yang ingin dilihat pada alam
makhluk boleh dilihat pada manusia. Manusia boleh dilihat sebagai malaikat, syaitan, haiwan, bumi
yang kaku atau langit yang tinggi, atau apa sahaja anasir alam. Pada manusia ada sifat kebaikan dan ada
sifat kejahatan, ada unsur alam bawah yang gelap dan ada unsur alam atas yang terang.  Keunikan
ciptaan manusia itu menyebabkan manusia mengenal Tuhan dari berbagai-bagai aspek, melebihi
pengenalan yang ada dengan makhluk yang lain. Makhluk lain bergerak dalam sempadan yang
ditentukan untuknya sahaja. Malaikat yang menjaga langit pertama tidak boleh turun ke dunia dan tidak
boleh naik ke langit ke dua melainkan dengan perintah Tuhan kerana sesuatu sebab. Malaikat yang
menjaga matahari tidak menggangu urusan bulan. Malaikat yang bertugas memberi rezeki tidak terlibat
dengan urusan mencabut nyawa. Setiap malaikat bergerak di dalam sempadannya masing-masing atau
di kuasai oleh satu hakikat sahaja. Manusia dikuasai oleh hakikat-hakikat yang berkumpul sebagai satu
hakikat. Manusia menguruskan penglihatan, pendengaran, pergerakan dan lain-lain. Manusia mampu
melepasi alam bumi, Alam Langit dan sampai ke Arasy, seperti yang dibuktikan oleh Nabi Muhammad
s.a.w. Manusia dalam aspek kerohaniannya boleh menerima isyarat-isyarat dari alam ghaib dan
menerima perkhabaran daripada Loh Mahfuz. Manusia mempunyai ilmu mengenai semua perkara.
Keistimewaan manusia adalah kerana hakikat yang menguasai sekalian alam itu juga adalah hakikat
yang menguasai manusia. Bila dipandang hakikat tersebut sebagai hakikat yang menguasai manusia
istilah Hakikat Insan digunakan. Setiap makhluk akan hanya mempunyai ilmu menurut hakikat yang
menguasainya. Perkara tersebut diketahui kerana maklumat mengenainya ada pada hakikat yang
menguasainya. Apa yang tidak diketahui dan tidak mungkin diketahui adalah apa yang tidak termasuk di
dalam sempadan hakikat yang menguasainya itu. Pada hakikat yang menguasai lembu tidak ada
maklumat tentang 2 + 2 = 4. Mengajar lembu untuk mempercayai bahawa 2 + 2 = 4 adalah perbuatan
yang sia-sia dan tidak akan berhasil walaupun dicuba sehingga ke hari kiamat.

 Pada hakikat yang menguasai manusia ada maklumat tentang matematik, sains dan teknologi,
termasuklah teknologi maklumat yang tercanggih, astronomi, perubatan, sastera, pertukangan,
penternakan, pertanian dan lain-lain. Oleh sebab itu manusia boleh diajar mengenai perkara-perkara
tersebut. Fungsi belajar sebenarnya adalah ‘memperingatkan’ manusia tentang apa yang sudah ada
dengannya. Manusia tidak mempelajari perkara baharu kerana semua maklumat sudah pun dibekalkan
kepada kejadian manusia sejak manusia yang pertama diciptakan.

 
Dan telah diajarkan kepada Adam sekalian nama-nama…. ( Ayat 31 : Surah al-Baqarah )

Oleh yang demikian percubaan mengajar ilmu walau bagaimana rumit sekalipun ia boleh berjaya kerana
dia hanya perlu ‘celik’ memandang kepada apa yang sudah tertanam pada kejadiannya yang asli.

 Hakikat yang menguasai manusia iaitu Hakikat Insan dikenali juga sebagai Hakikat Adam kerana hakikat
ini menguasai kejadian Adam a.s dan sekalian keturunannya. Hakikat Insan tidak boleh diketahui dan
tidak ada kenyataannya tanpa penciptaan Adam a.s, yang dipanggil juga Bapa Jasad. Adam a.s adalah
penggerak kepada alam badan kebendaan. Pada zaman dan ruang yang tidak ada Adam a.s, tidak ada
anasir yang bergerak pada tubuh badan. Iblis juga tidak ada. Pada ketika itu semua kejadian berada
dalam suasana rohani yang tidak tahu berbuat drrhaka kepada Tuhan. Apabila Allah s.w.t menciptakan
Adam a.s dan meneranginya dengan hakikat yang menguasai perjalanan sekalian makhluk, yang
terkandung padanya semua bakat dan nilai, maka segala kejadian boleh bergerak pada jalan
menyatakan bakat masing-masing. Secara automatik muncullah iblis. Sebelum Adam a.s diciptakan,
Azazil yang padanya tersimpan maklumat mengenai kejahatan tidak berupaya menggunakan bakat
tersebut. Sebaik sahaja Adam a.s diciptakan maklumat mengenai kejahatan yang terpendam itu sudah
boleh menyata dan dengan serta merta Azazil bertukar menjadi iblis. Penciptaan Adam a.s
membolehkan anasir jahat memakai tubuh badan.

 Malaikat yang tidak memerlukan badan kebendaan boleh wujud sebelum Adam a.s diciptakan. Pada
zaman sebelum ada Adam a.s semuanya bertaraf malaikat, termasuklah Azazil, Bapa Jin. Semua mereka
tidak ada pilihan melainkan beribadat kepada Tuhan. Dalam keadaan yang demikian neraka seolah-olah
tidak akan mendapat rezeki. Sebaik sahaja Adam a.s diciptakan keupayaan dan bakat jahat telah
mempunyai bekas untuk menyalurkan kejahatannya. Di sinilah letaknya rahsia syariat. Tanpa Adam a.s
tidak ada kejahatan, maka syariat tidak diperlukan. Bila syariat tidak zahir hakikat tidak menyata.
Semuanya tersembunyi dan tidak ada yang mengenal Tuhan. Bila syariat zahir baharulah ada makrifat
tentang Tuhan.

 Syariat mengandungi kesempurnaan makrifat kerana syariat memperkenalkan Yang Esa melalui dua
aspek yang bertentangan. Syariat memperkenalkan yang kanan melalui kewujudan yang kiri, begitu juga
sebaliknya. Jika tidak ada kiri tidak akan dikenali kanan. Syariat memperkenalkan cahaya dengan adanya
gelap. Jika tidak ada gelap tidak akan diketahui apa itu cahaya. Syariat memperkenalkan taat dengan
adanya ingkar. Jika tidak ada ingkar tidak akan diketahui apa itu taat. Syariat memperkenalkan ibadat
dengan adanya maksiat. Jika tidak ada maksiat tidak akan diketahui apa itu ibadat. Syariat
memperkenalkan pahala dengan adanya dosa. Jika tidak ada dosa tidak akan diketahui apa itu pahala.
Satu perkara memperkenalkan lawannya yang satu lagi dan kedua-duanya memperkenalkan
penghubung keduanya. Penghubung tersebut memperkenalkan wujud yang menguasai.

 Penciptaan Adam a.s yang dikuasai oleh hakikat yang sempurna menyebabkan alam menjadi sempurna.
Adam a.s adalah pasak alam yang menstabilkan alam. Tanpa Adam a.s neraka akan bergegar kerana
tidak ada sesiapa yang akan masuk ke dalamnya. Bila Adam a.s diciptakan neraka menjadi tenteram
kerana ia tahu haknya akan ditunaikan. Tanpa Adam a.s, hakikat kenabian dan hakikat kewalian tidak
akan ada kenyataan, tidak akan muncul nabi-nabi dan wali-wali ke dunia, maka tidak ada sesiapa
mengenal Tuhan.

 Mengalami suasana Hakikat Insan di dalam Perbendaharaan-Nya yang tersembunyi memakrifatkan

hamba dengan Pentadbiran Tuhan ke atas makhluk-Nya, termasuklah manusia.

HAKIKAT MUHAMMADIAH 
(HAKIKAT KEPADA SEMUA HAKIKAT-HAKIKAT)

Hakikat Insan yang menguasai keturunan Adam a.s membekalkan segala bentuk maklumat yang
diperlukan oleh bangsa manusia untuk menjadi khalifah di bumi. Walaupun begitu Allah s.w.t
memperingatkan:

Kami firmankan: “Turunlah kamu sekalian dari (syurga) ini, kemudian jika datang pada kamu satu
petunjuk daripada-Ku, maka barangsiapa yang menuruti petunjuk-Ku itu, tidaklah ada ketakutan atas
mereka dan tidaklah mereka akan berdukacita”. ( Ayat 38 : Surah al-Baqarah )

 Walaupun Adam a.s dikuasai oleh hakikat yang membekalkan maklumat yang lengkap namun beliau a.s
tetap tertakluk kepada petunjuk yang Allah s.w.t turunkan dari masa ke masa. Ini bermakna ada hakikat
yang lebih sempurna dan lebih lengkap serta menguasai Hakikat Insan itu. Pada Hakikat Insan terkumpul
segala maklumat mengenai kejadian manusia dan sekalian makhluk, tetapi tidak dibekalkan maklumat
mengenai yang bukan manusia dan bukan makhluk. Hakikat yang menyimpan segala maklumat
mengenai apa yang ada dengan Hakikat Insan ditambah lagi dengan maklumat mengenai syariat Tuhan,
makrifat tentang Tuhan, suasana Ilmu Tuhan dan apa sahaja selain Allah Yang Hakiki, dinamakan hakikat
kepada hakikat-hakikat atau hakikat yang menyeluruh. Ia lebih dikenali sebagai Hakikat Muhammadiah,
kadang-kadang dipanggil sebagai Hakikat Muhammad sahaja. Hakikat Muhammadiah ini merupakan
Hakikat yang menguasai Nabi Muhammad s.a.w, sebab itu dinamakan Hakikat Muhammad. Inilah yang
membuatkan Nabi Muhammad s.a.w lebih istimewa daripada semua manusia dan sekalian makhluk.
Hakikat Muhammadiah atau urusan Tuhan yang menguasai kejadian Nabi Muhammad s.a.w itu adalah
juga urusan Tuhan yang menguasai sekalian urusan-urusan Tuhan.

 Manusia dari segi fitrahnya dihubungkan dengan Hakikat Insan tetapi dari segi Islam, iman, tauhid dan
makrifat dihubungkan dengan Hakikat Muhammadiah. Hakikat Muhammadiah menyata melalui Rasul-
rasul dan Nabi-nabi. Jika semua keturunan manusia dikuasai oleh Hakikat Insan atau Hakikat Adam,
maka semua Nabi-nabi dan Rasul-rasul dikuasai oleh hakikat yang menyeluruh atau Hakikat
Muhammadiah.

 Adam a.s diperakui sebagai wakil kepada sekalian manusia. Muhammad s.a.w pula menjadi wakil
kepada sekalian Nabi-nabi dan Rasul-rasul. Bila disebut Nabi Muhammad s.a.w ia membawa maksud
kesatuan sekalian Nabi-nabi dan Rasul-rasul kerana pada Nabi Muhammad s.a.w terkumpul semua
kebaikan para nabi dan para rasul, ilmu sekalian nabi dan rasul, syariat yang dibawa oleh sekalian nabi
dan rasul dan semua mengenai Islam, iman, tauhid dan makrifat para Nabi dan Rasul. Nabi Muhammad
s.a.w merupakan Rasul Allah yang paling agung, paling sempurna dan paling mulia. Oleh yang demikian
sekalian makhluk menyaksikan:

Maklumat yang tersimpan pada hakikat yang menyeluruh menyata dengan sempurna pada Nabi
Muhammad s.a.w.

Apabila disebut Nabi Muhammad s.a.w ia meliputi risalat sekalian Rasul-rasul. Jika disebut Nabi Ibrahim
a.s atau Nabi Musa a.s ia membawa maksud satu bentuk risalat daripada risalat yang menyeluruh yang
berkumpul pada kerasulan Muhammad s.a.w. Semua nabi-nabi menyaksikan “La ilaha illah Llah
Muhammad ur-Rasullullah ”. Semua nabi-nabi memberi peringatan tentang
kedatangan Muhammad Rasul Allah, Rasul yang paling mulia dan paling sempurna, yang membawa
intisari yang lengkap dan menyeluruh bagi maklumat yang terkumpul pada sumber kerasulan iaitu
Hakikat Muhammadiah.

 Walaupun Hakikat Muhammadiah merupakan hakikat yang menyeluruh, tetapi ia bukanlah Allah s.w.t.
Nabi Muhammad s.a.w bukanlah Allah s.w.t dan bukan juga penjelmaan Allah s.w.t. Hakikat
Muhammadiah adalah urusan Allah s.w.t ‘yang menyampaikan’ melalui rasul-rasul-Nya apa yang Dia
berkehendak menyampaikan. Bila urusan Allah s.w.t ini berhubung dengan Jibrail a.s dan rasul-rasul ia
dipanggil wahyu. Wahyu yang terpendam pada sisi Allah s.w.t dipanggil Hakikat Muhammadiah. Bila ia
dipandang sebagai penyimpan segala maklumat tentang urusan Tuhan ia dipanggil Perbendaharaan
Yang Tersembunyi. Hakikat Muhammadiah atau urusan Tuhan yang menyeluruh atau Perbendaharaan
Yang Tersembunyi itu dikurniakan secara lengkap dan sempurna kepada Nabi Muhammad s.a.w. Oleh
yang demikian wahyu yang disampaikan kepada Nabi Muhammad s.a.w adalah wahyu yang paling
lengkap. Risalat yang dikurniakan kepada Nabi Muhammad s.a.w adalah risalat yang paling lengkap.
Kerasulan yang dikurniakan kepada Nabi Muhammad s.a.w adalah kerasulan yang paling lengkap dan
paling tinggi.

 Istilah Hakikat Muhammadiah kadang-kadang menimbulkan kekeliruan kepada sesetengah orang. Perlu
difahamkan bahawa Hakikat Muhammadiah pada suasana urusan Tuhan itu tidak turun atau menjelma
menjadi Nabi Muhammad s.a.w, apa lagi menjadi orang lain. Urusan Tuhan tetap berada pada tahap
urusan Tuhan. Hakikat tetap berada pada tahap hakikat. Apa yang diperkatakan adalah suasana
makrifat, penyaksian dalam ilmu dan pengalaman rasa (zauk). Hal atau keadaan hakikat yang
sebenarnya hanya Allah s.w.t sahaja yang tahu. Manusia hanya bercerita menurut kadar makrifat, ilmu
dan pengalaman yang ada dengan mereka, sekadar yang Allah s.w.t kurniakan kepada mereka.
Pengalaman kerohanian pada peringkat Hakikat Muhammadiah lebih membuat si hamba mengenali
kemuliaan dan ketinggian darjat Nabi Muhammad s.a.w, walaupun baginda s.a.w hanyalah seorang
manusia keturunan Adam a.s, seperti manusia yang lain.

 Mengalami suasana Hakikat Muhammadiah melahirkan keasyikan terhadap Nabi Muhammad s.a.w.
Sehingga kepada peringkat ini si hamba masih lagi tidak ada perhatian dan kesedaran terhadap dirinya
sendiri. Perhatiannya dan kesedarannya hanyalah tertuju kepada apa yang dialaminya dalam suasana
Perbendaharaan Yang Tersembunyi. Bila dikuasai oleh keasyikan terhadap Rasulullah s.a.w, apa sahaja
yang berkenaan dengan baginda s.a.w sangat memberi kesan pada jiwanya. Dia merasakan kehampiran
yang amat sangat dengan Rasulullah s.a.w, seolah-olah tidak terpisah. Ucapan selawat dan salam
memberi kelazatan kepada jiwanya. Dia menikmati puji-pujian terhadap Rasulullah s.a.w seakan-akan ia
adalah untuknya juga. Dalam suasana yang demikian hatinya dikuasai oleh dua hal sahaja iaitu Allah
s.w.t dan Rasulullah s.a.w. Dia tidak menyaksikan yang lain. Apa yang hatinya menyaksikan adalah
kecintaan Allah s.w.t kepada rasul-Nya dan kecintaan serta ketaatan Rasulullah s.a.w kepada Tuhannya.

36: Kembali Menyaksikan Kewujudan Diri Sendiri

Hakikat Insan dan Hakikat Muhammadiah adalah pengalaman kerohanian di dalam kefanaan, iaitu
ketika hilang perhatian dan kesedaran terhadap diri sendiri. Dalam suasana tersebut si hamba tidak
tahu siapakah dirinya. Dia hanyalah yang menyaksikan.

 Setelah mengalami suasana Hakikat Muhammadiah si hamba berpindah kepada suasana di mana
kesedaran dan perhatian terhadap kewujudan dirinya mula datang semula secara sedikit demi sedikit.
Hakikat yang membuka jalan kepada kesedaran ini dinamakan Hakikat Insan Kamil.

HAKIKAT INSAN KAMIL

Si hamba menyaksikan bahawa Insan Kamil adalah pertemuan di antara ketuhanan dan kehambaan.
Pada Insan Kamil berkumpul pengetahuan tentang Tuhan dan pengetahuan tentang makhluk Tuhan.
Insan Kamil mengenal Tuhan dalam aspek tanzih dan tasybih. Insan Kamil memperolehi maklumat
Hakikat Muhammadiah secara lengkap dan sempurna. Insan Kamil yang memiliki ilmu dan makrifat yang
sempurna. Insan Kamil yang mempunyai pengenalan yang sempurna tentang Tuhan. Insan Kamil juga
mempunyai pengetahuan yang sempurna tentang apa yang Tuhan sampaikan kepada hamba-hamba-
Nya.

 Insan Kamil juga mempunyai maklumat Hakikat Insan secara sempurna. Oleh kerana Hakikat Insan
mengumpulkan maklumat yang lengkap tentang manusia dan alam makhluk sekaliannya, maka Insan
Kamil mempunyai pengetahuan yang lengkap tentang manusia dan alam makhluk sekaliannya. Seluruh
alam semesta ‘terkandung’ dalam Insan Kamil. Hati si hamba yang terbuka kepada suasana Hakikat
Insan Kamil menyaksikan seluruh alam semesta berada dalam hatinya. Si hamba menyaksikan
pengetahuan ketuhanan datang secara langsung kepada hatinya.

 Pembukaan kepada Hakikat Insan Kamil membuat hati si hamba menyaksikan alam semesta
disempadani oleh dirinya dan pada masa yang sama dia menyaksikan ‘Allah’ bersemayam dalam
hatinya. Inilah peringkat yang paling tinggi bahayanya dalam semua peringkat pengalaman kerohanian.
Ketuhanan dan kehambaan muncul pada hati yang sama, pada perasaan yang sama dan pada masa
yang sama. Hanya kehambaan yang sentiasa membayanginya meneguhkan tapak kakinya berpijak pada
jalan yang benar. Kehambaan pada peringkat ini sangat rapuh, mudah sahaja menjadi hancur lebur. Jika
hal yang demikian terjadi hati si hamba tidak lagi melihat perbezaan di antara hamba dengan Tuhan,
dirinya dengan Tuhan. Keadaan seperti ini tidak muncul sewaktu menyaksikan Hakikat-hakikat yang lain
termasuklah Hakikat Muhammadiah kerana pada ketika itu makhluk dan dirinya tidak ada dalam
perhatian dan kesedarannya. Pada tahap mengalami suasana Hakikat Insan Kamil ini kesedaran dan
perhatian kepada diri dan makhluk baharu sahaja muncul kembali, belum begitu kuat dan berpengaruh.
Kesedaran dan perhatian tersebut baharu pada tahap seumpama bayang-bayang yang belum melekat
benar pada hati. Hakikat Insan Kamil adalah umpama stesen bebas bagi hati. Ia boleh menjadi Tuhan
dan hamba pada masa yang sama. Ia juga boleh menjadi nabi dan wali. Ia juga boleh menjadi malaikat.

 Jika seseorang yang baharu sahaja kembali sedikit kesedarannya terhadap kewujudan dirinya larut
dalam Hakikat Insan Kamil, hatinya akan mengalami apa yang biasa disebut oleh orang sufi sebagai
bersatu dengan Tuhan. Rasa bersatu dengan Tuhan berbeza daripada mengalami suasana keesaan yang
berlaku pada stesen kedua belas dahulu. Pada ketika itu keesaan dialami dalam suasana tiada kesedaran
terhadap diri sendiri. Si hamba hanya menyaksikan Allah s.w.t semata-mata, tidak pada dirinya dan
makhluk lainnya. Dia hanya menyaksikan satu wujud iaitu wujud Allah s.w.t, wujud yang lain tidak ada
dalam perhatiannya. Oleh yang demikian tidak timbul isu bersatu dengan Tuhan pada peringkat itu.
Pada peringkat Hakikat Insan Kamil pula wujud Allah s.w.t dan wujud dirinya menyata dalam
kesedarannya dan mungkin dia tidak dapat membezakan yang satu dengan yang lain. Dalam keadaan
demikian dia mungkin menyaksikan Allah s.w.t sebagai Haq (Yang Hakiki) dan juga khalq (makhluk
sebagai bayangan Yang Hakiki). Dia mungkin merasakan dirinya sebagai Tuhan dan hamba Tuhan, yang
sama dalam aspek yang berbeza. Dia mungkin melihat sifat-sifat yang ada pada dirinya sebagai sifat
Tuhan dan dia menjadi penzahir sifat Tuhan secara sempurna. Dia mungkin merasakan pada wujudnya
yang satu bertemu Wujud Tuhan dengan wujud alam semesta. Dia mungkin menyaksikan seluruh alam
semesta seumpama bola kecil terkandung di dalam hatinya. Dia mungkin melihat badannya sebagai
Arasy, rohnya sebagai Roh Muhammad dan zatnya sebagai Zat Tuhan. Dia mungkin juga melihat
ilmunya sebagai Ilmu Tuhan dan bakat dirinya sebagai malaikat.

 Bila dikuasai oleh rasa kelarutan dalam Hakikat Insan Kamil dia mungkin melihat dirinya berada pada
satu falak di atas daripada falak yang ada makhluk yang lain. Malaikat, jin dan yang lain-lain mungkin
dilihatnya berada di bawah daripada falak dirinya. Dia mungkin melihat bakat dirinya bergerak melalui
makhluk yang lain. Jika dia berada dalam satu kumpulan pekerja dia mungkin melihat bakat dan daya
upayanya berada pada setiap pekerja tersebut.

 Suasana hati yang bertembung dengan Hakikat Insan Kamil mungkin membuat seseorang melaungkan
“Ana al-Haq!”. Ucapan “Ana al-Haq” pada peringkat ini berbeza daripada ucapan Ana al-Haq pada
peringkat stesen ke sebelas. Pada stesen ke sebelas dahulu si hamba semata-mata menjadi alat dan
Tuhan Pengguna alat. Si hamba tidak melihat ucapan tersebut sebagai ucapannya. Dia menyaksikan
Kalam Tuhan yang keluar daripadanya. Pada peringkat Hakikat Insan Kamil pula ucapan “Ana al-Haq”
dilafazkan dalam keadaan ada kesedaran diri. Kesedaran tersebut membuatnya melihat ucapan itu
sebagai ucapan Tuhan dan juga ucapan dirinya yang bersatu dengan Tuhan. Apa yang dia ucapkan itulah
yang Tuhan ucapkan, dan apa yang Tuhan ucapkan itulah yang dia ucapkan. Beginilah keadaan yang
berlaku kepada orang yang larut dalam Insan Kamil.

 Ramai orang menyangkakan Insan Kamil adalah penghabisan jalan. Mereka jadikan Insan Kamil sebagai
makam mereka.

 Semua keturunan Adam a.s dinamakan manusia. Dalam bangsa manusia itu ada golongan yang
sempurna dinamakan manusia yang sempurna. Dalam golongan manusia  yang sempurna itu ada
kumpulan yang menjadi Nabi dan Rasul. Bangsa manusia secara keseluruhannya dikuasai oleh Hakikat
Insan. Golongan manusia yang sempurna itu pula dikuasai oleh Hakikat Insan Kamil. Dalam golongan
manusia yang sempurna itu, yang menjadi nabi dan rasul dikuasai pula oleh Hakikat Muhammadiah.

 Hakikat-hakikat, termasuklah Insan Kamil, bukanlah makhluk yang ada dalam alam. Hakikat adalah
urusan Tuhan. Insan Kamil adalah urusan Tuhan yang menguasai satu kumpulan manusia yang
sempurna kehambaannya kepada Allah s.w.t. Insan Kamil yang asli, yang ada pada sisi Tuhan tidak
berupa, tidak berbentuk, tidak berwarna, tidak menempati ruang dan zaman dan juga tidak bernama.
Manusia-manusia sempurna yang muncul di atas muka bumi bolehlah dikatakan salinan lengkap kepada
Insan Kamil yang asli. Manusia yang paling sempurna, menjadi salinan Insan Kamil yang paling sempurna
menerima penguasaan sepenuhnya daripada Hakikat Muhammadiah dan beliau adalah Nabi
Muhammad s.a.w. Manusia-manusia sempurna yang lain, walaupun sempurna tetapi kesempurnaan
mereka tidak mencapai tahap kesempurnaan Nabi Muhammad s.a.w. Mereka tidak menerima
penguasaan Hakikat Muhammadiah secara lengkap, selengkap Nabi Muhammad s.a.w. Oleh itu hanya
Nabi Muhammad s.a.w sahaja yang bernama Muhammad, yang lain bernama Ibrahim, Musa, Isa, Nuh
dan lain-lain. Manusia sempurna yang lain tidak mengaku diri mereka sebagai Muhammad walaupun
mereka juga menerima maklumat daripada Hakikat Muhammadiah. Sejak Nabi Adam a.s sampailah
kepada Nabi Isa a.s tidak ada seorang Nabi pun yang mengaku menjadi Muhammad. Kumpulan manusia
yang sah kesempurnaan mereka tidak mengaku menjadi Muhammad atau bersekutu dengan
Muhammad. Jika ada orang yang mengaku menjadi Muhammad atau bersekutu dengan Muhammad,
baik secara zahir atau secara batin, maka nyatalah mereka telah keliru dalam memahami hakikat.

 Salinan Insan Kamil yang paling sempurna dalam kumpulan Nabi-nabi adalah Nabi Muhammad s.a.w,
penutup Kenabian. Salinan Insan Kamil yang sempurna dalam kumpulan wali-wali adalah Muhammad
Imam Mahadi, penutup kewalian. Muhammad Imam Mahadi tinggal di dalam dunia dan menjalankan
tugas yang diamanahkan kepadanya oleh Allah s.w.t. Bila tugas tersebut selesai beliau kembali ke
rahmatullah. Pada ketika itu salinan Insan Kamil tidak akan muncul lagi ke dunia. Bila salinan Insan Kamil
tidak ada lagi di dalam dunia maka tertutuplah ilmu ketuhanan. Tidak ada lagi manusia yang mengenal
Allah s.w.t. Pada ketika itu berlakulah kiamat besar.

Ada beberapa perkara lagi perlu diketahui berhubung dengan daerah Insan Kamil yang selalu
diperkatakan apabila bercakap mengenainya. Insan Kamil dikatakan bersemayam di dalam Kaabatullah.
Kaabatullah selalu disebut dalam memperkatakan tentang hakikat. Ada orang mengatakan dia
bersembahyang menghadap Kaabatullah. Ada pula yang mengatakan dia bersembahyang di dalam
Kaabatullah. Yang lain pula mengatakan dia sembahyang dengan ketiadaan Kaabatullah. Ada juga orang
mengatakan dia menemui Rasulullah s.a.w di dalam Kaabatullah. Berbagai-bagai lagi keadaan
Kaabatullah yang diceritakan orang dalam menggambarkan suasana hakikat.

 Kaabatullah yang dikatakan seperti cerita di atas merupakan suasana simbolik bagi menggambarkan
keadaan hubungan hati dengan Allah s.w.t. Umat Islam bersembahyang menghadap Kaabatullah bukan
bermakna mereka menyembah Kaabatullah dan bukan juga Allah s.w.t berada dalam Kaabatullah. Allah
s.w.t memilih Kaabatullah sebagai tempat yang boleh dirasakan kehadiran-Nya dengan kuat. Jadi,
Kaabatullah dihubungkan dengan Hadrat Ilahi. Berhadap ke Kaabatullah bermakna menghadap kepada
Hadrat-Nya.

 Di dalam suasana hakikat, Kaabatullah menjadi misal bagi suasana ketuhanan. Bila dikatakan Insan
Kami bersemayam di dalam Kaabatullah ia bermaksud Insan Kamil adalah suasana ketuhanan, berada
dalam Ilmu Tuhan. Orang yang bersembahyang di dalam kesedaran melihat Kaabatullah berada di
hadapannya. Orang yang di dalam zauk merasakan berada di dalam Kaabatullah. Orang yang baqa
dengan Allah s.w.t tidak melihat kepada Kaabatullah. Orang yang ‘memasuki’ Ilmu Allah, mengenali
suasana Hakikat Muhammadiah dan mengambil ilmu daripada sumber tersebut, menggambarkannya
sebagai berjumpa dengan Rasulullah s.a.w di dalam Kaabatullah dan menerima pengajaran daripada
baginda s.a.w. Pengalaman-pengalaman yang disebut di atas merupakan pengalaman dalam 'misal
kepada hakikat’.

 Penyaksian terhadap rupa, bentuk, cahaya dan warna adalah penyaksian kepada misal bagi hakikat-
hakikat. Apa yang disaksikan itu menjadi cermin yang membalikkan kefahaman tentang hakikat yang
tidak boleh disaksikan. Rasulullah s.a.w melihat pada malam Israk dan Mikraj, bentuk misal kesenangan
dan kemewahan dunia sebagai perempuan cantik dan umur dunia yang sudah lanjut sebagai
perempuan tua. Kedua-duanya menceritakan tentang hakikat dunia tetapi berlainan rupa bagi
menceritakan maksud yang berbeza.

 Hakikat boleh diibaratkan sebagai cahaya dan cermin sebagai Alam Misal. Jika benda nyata diletakkan
di hadapan cermin dan cahaya dipancarkan kepadanya, akan kelihatanlah gambaran benda nyata itu di
dalam cermin. Gambaran yang kelihatan di dalam cermin itu menyatakan bahawa pada benda nyata itu
ada pancaran cahaya. Cahaya disaksikan dalam bentuk benda-benda nyata. Bentuk benda-benda nyata
itu menjadi misal kepada cahaya, menceritakan bahawa di sana ada kehadiran cahaya. Tetapi benda
nyata dan gambaran benda nyata yang kelihatan atau bentuk misal itu bukanlah cahaya. Cahaya tetap
dalam keadaan aslinya yang tidak ada rupa dan warna. Ada orang yang tidak membezakan bentuk misal
dengan cahaya yang asli. Orang yang tidak membezakan bentuk misal dengan hakikat kepada yang
dimisalkan itu memahamkan hakikat ketuhanan mempunyai wajah-wajah tertentu.

 Hakikat Insan Kamil adalah umpama cahaya yang hening. Hati insan umpama cermin yang jernih. Orang
yang memandang ke dalam cermin hatinya bersuluhkan cahaya Hakikat Insan Kamil akan menyaksikan
wajahnya sendiri di dalam cermin itu, lalu dia menyangkakan bahawa itulah wajah Insan Kamil yang asli,
dan itu jugalah wajah Tuhan yang tidak dibezakan dengan Insan Kamil. Jika orang Hindu menyembah
tuhan dalam rupa monyet orang tadi menyembah Tuhan dalam rupa dirinya sendiri. Lama-lama orang
Hindu menyembah monyet, tidak lagi menyembah Tuhan. Lama-lama orang tadi menyembah dirinya,
tidak lagi menyembah Tuhan. Inilah yang selalu terjadi kepada orang yang berjalan kepada hakikat
tanpa membawa syariat.

 Orang yang berjalan pada jalan kerohanian perlu melepasi bentuk-bentuk misal. Lepaskan apa juga
yang sampai kepada penyaksian. Nafikan dengan kalimah “La ilaha illa Llah”. Orang yang berjaya
melepasi bentuk-bentuk misal tersebut akan sampai kepada Penyaksian Hakiki, iaitu menyaksikan tanpa
rupa, bentuk, cahaya, warna dan wajah. Pada Penyaksian Hakiki juga tidak ada suara, tidak ada huruf.
Penyaksian berlaku kepada mata keyakinan. Si hamba yang menyaksikan dengan mata keyakinan
mengucapkan: “Sesungguhnya hatiku tidak berasa syak lagi bahawa Engkau yang daku pandang tanpa
rupa, tanpa bentuk, tanpa cahaya, tanpa warna, tanpa suara dan tanpa huruf”. Itulah keadaan
memandang dengan tiada sesuatu yang dipandang, tahu tanpa sesuatu pengetahuan dan kenal tanpa
sesuatu pengenalan. Penyaksian akal dinamakan ilmul yaqin. Penyaksian mata hati dinamakan ainul
yaqin. Penyaksian mata keyakinan dinamakan haqqul yaqin. Haqqul yaqin meruntuhkan segala
pengetahuan dan penyaksian kerana sesungguhnya Tuhan adalah:

 
Tiada sesuatu yang serupa dengan-Nya

Keyakinan terhadap Allah s.w.t adalah:

 
Dan Dia Mendengar dan Melihat

 Jika seseorang mahu cepat sampai ke matlamat hendaklah bersegera melepaskan bentuk-bentuk misal
yang sampai kepada penyaksiannya. Berpindahlah kepada Penyaksian Hakiki. Tanda seseorang sudah
memiliki Penyaksian Hakiki adalah dia dapat melihat hakikat ketuhanan pada dua perkara yang
bertentangan dengan sekali pandang. Nama, rupa, bentuk, cahaya dan warna tidak menghijab
pandangannya untuk menyaksikan hakikat atau Rububiah. Makrifat tentang nama-nama Tuhan penting
bagi memperolehi Penyaksian Hakiki. Jika Yang Menghidupkan tidak menghijab Yang Mematikan, Yang
Menaikkan tidak menghijab Yang Menjatuhkan, Yang Memberi tidak menghijab Yang Menahan, Yang
Awal tidak menghijab Yang Akhir, Yang Zahir tidak menghijab Yang Batin, maka yang disaksikan pada
setiap masa dan dalam semua suasana adalah Yang Maha Esa. Apabila mata ilmu dan mata hati tidak
menutup mata keyakinan maka yang disaksikan adalah Yang Haq!

 Tidak semua orang yang memasuki daerah Hakikat Insan Kamil akan terdorong kepada suasana bersatu
dengan Tuhan. Si hamba yang telah mengalami suasana kehadiran kenabian dan mengalami pula
suasana keesaan Tuhan akan sentiasa dibayangi oleh rasa kehambaan kepada Tuhan. Pertembungan
dengan Hakikat Insan Kamil tidak menyebabkan berlakunya perlarutan. Suasana Hakikat Insan Kamil
dialaminya sebagaimana mengalami suasana Hadrat kenabian dan Hadrat ketuhanan. Si hamba tidak
mengalami suasana menjadi Insan Kamil atau menjadi Tuhan atau bersatu dengan Tuhan. Insan Kamil
merupakan salah satu Hadrat yang dialaminya dan melalui pengalaman tersebut dia mengerti maksud
Insan Kamil.

 Orang yang berjalan pada jalan kehambaan akan menetap sebagai hamba, tidak berubah menjadi
Adam atau Muhammad atau Insan Kamil atau Tuhan. Sepanjang perjalanan dia berada dalam suasana
dia yang menyaksikan dan melalui penyaksian tersebut dia memperolehi pengetahuan dan pengenalan
(ilmu dan makrifat) tanpa melepaskan pandangan kepada “Allah Yang Maha Esa” dan “Tiada sesuatu
serupa dengan-Nya”.  Melalui jalan kehambaan kehadiran kenabian, kehadiran Hakikat-hakikat Insan,
Muhammadiah dan Insan Kamil dan juga kehadiran Tuhan berperanan sebagai Pembimbing.
‘Pertemuan’ dengan Hadrat-Hadrat tersebut memperkuatkan Petunjuk Ghaib dalam dirinya. Juru-bicara
dalam dirinya sentiasa memberi peringatan. Dia diperingatkan agar berjalan terus, jangan berhenti
walaupun dilambai oleh syurga atau dihalang oleh neraka, walaupun dibukakan suasana Hakikat-
hakikat. Semua itu untuk diketahui dan untuk dikenal, bukan tempat untuk bermakam.

 Dalam suasana Hakikat Insan Kamil, seseorang biasa berjumpa dengan hakikat maut iaitu mengalami
suasana Izrail. Boleh juga dikatakan jika seseorang itu tidak mengalami suasana Izrail dia tidak memasuki
daerah Insan Kamil dengan sepenuhnya. Dia mungkin berjalan di bawah bayangan daerah itu sahaja.

 Manusia biasa naik ke langit melalui jalan biasa yang dilalui oleh semua orang, iaitu jalan mati. Orang
yang memasuki daerah Hakikat Insan Kamil juga mengalami kematian, tetapi bukan kematian tubuh
badan. Kematian yang berlaku di sana adalah kematian secara kebatinan, iaitu merasai kehadiran Maut.
Dia mungkin merasai suasana kematian beberapa kali pada alam kebatinannya. Pengalaman yang
demikian membuka tutupan pada hati. Pada stesen kerohanian yang ke lapan si hamba telah
menghadapkan dirinya kepada maut. Pada ketika itu dia menuju kepada pengecilan kesedaran terhadap
diri sendiri. Ia menjadi lonjakan untuk mencapai stesen yang berikutnya. Tetapi pengalaman tersebut
tidak banyak memberi pengertian kepada dirinya. Dalam daerah Hakikat Insan Kamil pula si hamba
sedang menuju ke arah pembesaran kesedaran terhadap diri sendiri. Oleh itu setiap pengalaman
menarik perhatiannya. kehadiran Maut pada daerah Insan Kamil memperjelaskan pengalaman pada
stesen ke lapan dahulu. Dalam daerah Insan Kamil ini si hamba merasakan sangat hampir dengan Maut.
Biasa terjadi pada peringkat ini dia mendapat firasat mengenai kematian orang-orang tertentu dan
kemudiannya ternyata firasat tersebut adalah benar. Keadaan ini bersifat sementara sahaja. Apabila dia
meninggalkan daerah Insan Kamil dia keluar juga daripada Hadrat Maut itu dan firasat tentang kematian
tidak ada lagi.

 Apabila Hadrat Maut dan Hadrat Insan Kamil bertemu pada satu daerah, pada satu hati, suasana
kehambaan akan menetap dan terhindarlah suasana ketuhanan. Hadrat Maut memperlihatkan
kedaifan, kehinaan dan kejahilan si hamba. Hadrat Insan Kamil memperlihatkan kekuasaan, kemuliaan
dan kebijaksanaan Tuhan. Orang yang benar-benar menyaksikan keagungan Tuhan adalah orang yang
sedang menghadapi sakratul maut. Keadaan ini samalah seperti keadaan orang yang menerima wang
satu juta dan pada masa yang sama dia mengetahui bahawa dia menghidapi penyakit kanser yang akan
membawanya kepada maut. Begitulah umpamanya keadaan hati yang merasai Hadrat Maut dan Hadrat
Insan Kamil pada satu masa. Dia diperlihatkan kekerdilan dirinya sebagai hamba Tuhan dan keagungan
Allah s.w.t sebagai Tuhan. Bertambah kuatlah rasa kehambaan pada dirinya. Jadi, Hadrat Insan Kamil
yang menyebabkan sebahagian orang mengalami suasana bersatu dengan Tuhan boleh juga
menambahkan rasa kehambaan. Si hamba yang bertambah rasa kekerdilan diri dan kehambaannya
kepada Tuhan bermunajat kepada Tuhan dengan penuh tawaduk:

“Sesungguhnya Engkau jualah Tuhan Yang Maha Esa. Tiada sesuatu bersekutu dengan-Mu. Daku
hanyalah hamba-Mu yang lemah, hina dan jahil. Di hadapan Wajah-Mu Yang Maha Mulia dan Maha Suci
daku menyaksikan betapa lemah, hina dan jahilnya diriku.

 Engkau perlihatkan pakaian keindahan-Mu. Bukan Engkau memerlukan pakaian dan bukan juga Engkau
menghijab Diri-Mu, tetapi jika tidak kerana pakaian keindahan-Mu nescaya hancur leburlah segala
kewujudan yang menghadap kepada keagungan-Mu. Pakaian keindahan itu bukan menutupi Diri-Mu,
kerana Engkau Maha Esa, mana mungkin ditutupi oleh sesuatu. Wujud kami jua yang Engkau selimuti
dengan kelembutan pakaian keindahan-Mu, agar kami dapat bertetangga dengan kebesaran,
kemuliaan, keperkasaan dan keagungan-Mu. Engkau berbuat demikian demi rahmat dan kasihan belas-
Mu kepada kami.

 Engkau memiliki satu pakaian yang Engkau pakai bila menyamar. Di dalam penyamaran-Mu
berdatanganlah penyanggahan, kerana Engkau tidak dikenal dalam penyamaran-Mu. Kekasih akan
menunjukkan kebencian. Sahabat akan menunjukkan permusuhan. Seteru akan mempergiatkan fitnah.
Besarlah huru-hara terjadi apabila Engkau menyamar. Ilahi! Daku bermohon kepada-Mu. Selamatkanlah
daku daripada pengingkaran tatkala menerima kedatangan-Mu dalam penyamaran. Jadikan daku
sentiasa mengenali-Mu ketika menyamar dan ketika menyata.

 Engkau Maha Cinta. Engkau mencintai agar Diri-Mu dikenali. Lalu Engkau perkenalkan Diri-Mu melalui
nama-nama-Mu. Nama dan zat nama sendiri tidak berupaya mendatangkan kesan. Hanya Engkau, Zat
yang memiliki segala kekuasaan dan kekuatan. Semuanya menumpang kekuasaan dan kekuatan Zat
Diri-Mu Yang Maha Esa, Maha Tinggi. Sekaliannya menyaksikan bahawa: ‘Sesungguhnya Allah jualah
yang menguasai segala sesuatu’ ”.

 Kesedaran si hamba kepada kewujudan dirinya dan makhluk lainnya semakin bertambah. Banyak
perkara telah disaksikannya, diketahui dan dikenalinya namun kesedaran yang kembali kepadanya
belum cukup kuat buat dia mengenali dirinya. Si hamba berhadap kepada Hadrat Tuhannya dan
bermunajat:

 “Ilahi Rabbi! Engkau perlihatkan kepadaku jalan kenabian, jalan asma’ dan jalan Insan Kamil. Daku
melihat sekaliannya namun daku tidak melihat diriku di atas mana-mana jalan. Ilahi Rabbi! Siapakah
pula aku ini?”

 Juru-bicara dari dalam dirinya menyampaikan perutusan:

 “Tuhan berkehendak engkau berdiri di hadapan-Nya bukan untuk bertutur-kata, bukan untuk
mendengar pertuturan-Nya, bukan untuk mengajukan pertanyaan, bukan juga untuk meminta
pengetahuan, tetapi hanyalah berdiri tegak semata-mata demi untuk-Nya. Baharulah engkau benar-
benar mengenali Keagungan-Nya. Jangan engkau mendahului-Nya. Bila Dia berkehendak mengucapkan
tutur kata Dia akan mengucapkan tutur kata-Nya. Bila Dia berkehendak memberikan kefahaman akan
ditanamkan kefahaman ke dalam hatimu. Sebelum itu berdiri tegak di dalam makammu yang rendah
itu!”

 Si hamba berdiri tegak. Maksud berdiri tegak adalah hati menghadap kepada Allah s.w.t secara
keseluruhannya, tidak condong ke kanan atau ke kiri. Ingatan dan penghayatan hanya kepada Allah
s.w.t. Suasana demikian biasa dipanggil makam alif tanpa baris. Alif yang tidak berbaris tidak bergerak
dan tidak bersuara.

 Makam alif berdiri tegak biasa diperkatakan oleh mereka yang mengaku diri mereka sebagai ahli
hakikat. Mereka meletakkan baris-baris pada alif, maka jadilah alif baris di atas, alif baris di bawah dan
alif baris di hadapan. Bila sudah diletakkan baris alif sudah boleh bersuara. Suara alif adalah ‘a’, ‘i’ dan
‘u’. Bagi mereka a, i dan u merupakan tahap makrifat yang sangat tinggi. Berbagai-bagai ilmu dibentuk
berdasarkan a, i dan u itu. Oleh kerana mereka berpegang kepada alif yang berbaris, maka mereka
hanya boleh mengeluarkan bunyi, tidak boleh mengeluarkan perbuatan. Golongan ini hanya bercakap
tentang iman dan tauhid tetapi tidak melakukan amalan Islam. Bagi mereka puncak makrifat yang
mereka temui itu tidak memerlukan mereka beramal. Inilah golongan yang sesat dalam istilah.

 Apa yang berlaku dalam perjalanan kerohanian berbeza daripada jalan yang meletakkan baris kepada
alif. Makam alif berdiri tegak adalah penjelasan kepada stesen kerohanian yang ke sebelas. Pada makam
ini si hamba berdiri dengan penyerahan secara menyeluruh kepada Allah s.w.t, tidak ada kehendak,
tidak ada permintaan dan tidak ada apa-apa melainkan menyerah kepada Allah s.w.t semata-mata.
Penyerahan pada peringkat ini lebih sukar daripada penyerahan pada stesen ke sebelas dahulu. Ketika
itu kesedaran dan perhatian terhadap diri sendiri tidak ada, lalu penyerahan berlaku secara spontan.
Pada peringkat alif berdiri tegak, kesedaran dan perhatian kepada diri sendiri sudah mula tumbuh.
Sebelum kesedaran dan perhatian terhadap diri sendiri itu menawan hati, si hamba diperintahkan
supaya berdiri tegak seumpama alif, menundukkan kesedaran dan perhatiannya secara menyeluruh di
bawah kekuasaan dan pengawasan penyerahan kepada Allah s.w.t. Berbuat demikian di dalam
kesedaran sangatlah sukar. Pada ketika itulah si hamba teringatkan Insan Kamil dan berharap Insan
Kamil membantunya. Bila timbul sahaja ingatan dan perhatian kepada Insan Kamil terhijablah ingatan,
perhatian dan pandangannya daripada Tuhannya. Juru-bicara dari dalam dirinya dengan segera
menegurnya:

 “Tuhan berkata: ‘Bagaimana engkau mahu masuk ke dalam majlis-Ku sedangkan engkau masih
menggantungkan harapan kepada selain-Ku dan engkau masih inginkan yang selain-Ku!”

 Teguran tersebut sangat memeranjatkan si hamba. Tuhan tidak mahu ada di antara-Nya dengan
hamba-Nya sesuatu yang lain, walaupun sesuatu yang lain itu adalah Insan Kamil atau Qutubul Aqtab
atau Wali Qutub atau apa sahaja. Si hamba dengan penuh tawadhuk menyeru Tuhannya:

 “Wahai Pelindung diriku. Tunjukkan daku jalan yang lurus. Arahkan diriku dengan Diri-Mu untuk
menatap Wajah-Mu”.

 Si hamba kembali berdiri tegak dengan Allah s.w.t dan untuk Allah s.w.t. Alif berdiri tegak di hadapan
Hadrat Allah s.w.t. Allah s.w.t hadapkan Nur-Nya kepada alif. Alif hancur lebur seperti hancurnya
Gunung Thursina. Alif yang hancur tidak akan wujud lagi, tidak akan ada alif yang berbaris. Alif hilang,
yang ada hanyalah Nur. Nur di mana-mana, tidak ada alif, tidak ada baris dan tidak ada sesiapa pun.
Pada tahap ini ‘aku’ si hamba itu juga tidak ada. Hanya Dia yang ada dan hanya Dia yang mengenali Diri-
Nya, tidak ada sesiapa yang ikut campur dalam urusan-Nya. Suasana pada tahap ini menjadi penjelasan
kepada suasana kerohanian pada stesen ke dua belas.

 Nur menghadap kepada Zat Yang Maha Agung. Lemah longlai nur di hadapan kemaha-agungan Zat. Nur
berhadapan dengan Wahdaniatik Zat yang Qiamuhu Binafsih. Zat Berdiri Dengan Sendiri, cukup lengkap
sendiri-Nya, tidak memerlukan nur untuk menerangi Diri-Nya. Fanalah nur, maka nyatalah Ghaibul
Ghuyub Zat. Zat menerangi Zat oleh Zat dengan Zat. Zat dalam keesaan-Nya serba cukup. Zat Melihat
sendiri-Nya, Mendengar sendiri-Nya, Berpengetahuan sendiri-Nya, Berkata-kata sendiri-Nya, Hidup
sendiri-Nya, Berkehendak sendiri-Nya dan Berkuasa sendiri-Nya. Zat tidak memerlukan sifat tambahan
untuk muslihat Diri-Nya. Sifat yang boleh diletakkan pada Zat adalah “Melampaui segala penyifatan”
dan “Tiada sesuatu serupa dengan-Nya”. Bagi-Nya Wajah tanpa rupa, Mata tanpa kelopak, Ucap tanpa
suara, Ilmu tanpa halaman, Dekat tanpa mana dan Jauh tanpa hingga. Semua ini memperjelaskan stesen
kerohanian yang ke tiga belas.

 Zat Maha Mencintai Diri-Nya. Dia Menyaksikan Diri-Nya bersama kesempurnaan sifat Diri-Nya. Dia
memperakukan bahawa:

 
Sesungguhnya Aku adalah Allah!

Dia sendiri menamakan Diri-Nya ALLAH. Demi Cinta-Nya kepada Diri-Nya Dia menetapkan:

 
Tiada Tuhan melainkan Aku!

Dia telah menentukan bahawa Dia adalah Tuhan dan tidak akan ada Tuhan yang selain-Nya. Selanjutnya
Dia mengadakan ketentuan Siratalmustaqim (Jalan yang lurus), yang pada jalan hakikat
dinamakan Khutbah Makrifat. Khutbah Makrifat yang pertama adalah:

 
Muhammad Rasul Allah!

 Bagi mengwujudkan Muhammad Rasul Allah, Dia mengadakan urusan-Nya yang dikenali sebagai
Hakikat Muhammadiah iaitu pemangkin atau hijab ketuhanan yang membolehkan Muhammad
diciptakan. Berasaskan kepada penciptaan Muhammad itulah sekalian makhluk diciptakan. Dia tidak
akan menciptakan makhluk jika Dia tidak berkehendak menciptakan kekasih-Nya, Muhammad. Pada
urusan-Nya yang dipanggil Hakikat Muhammadiah itu diletakkan-Nya maklumat atau penyaksian yang
melengkapkan Khutbah Makrifat:
  
Tiada Tuhan melainkan Allah!

 Sejak Allah s.w.t mengadakan urusan-Nya yang bernama Hakikat Muhammadiah, Dia telah menetapkan
bahawa  “Muhammad Rasul Allah” sebelum lagi makhluk diciptakan, sebelum alam diciptakan. Oleh itu
setelah Dia menciptakan makhluk, maka sekalian makhluk wajib memperakui bahawa “Muhammad
Rasul Allah” walaupun Muhammad yang bertubuh badan belum diciptakan. Nabi-nabi dan rasul-rasul
sejak Nabi Adam a.s bersaksikan bahawa “Muhammad Rasul Allah” walaupun mereka datang ke dunia
lebih dahulu daripada Nabi Muhammad s.a.w, kerana mereka menerima maklumat daripada Hakikat
Muhammadiah yang padanya ada kenyataan “Muhammad Rasul Allah”. Tujuan Allah s.w.t mengadakan
Urusan-Nya (Hakikat Muhammadiah) itu adalah untuk menyatakan bahawa “Tiada Tuhan melainkan
Allah.” Apabila Allah s.w.t ‘menanamkan benih’ “Tiada Tuhan melainkan Allah” pada Hakikat
Muhammadiah, maka kemunculan makhluk yang ‘bersumberkan’ Hakikat Muhammadiah itu tidak
mempunyai kekuatan untuk melahirkan Tuhan yang lain daripada-Nya. Sekali-kali tidak mungkin akan
ada Tuhan yang selain Allah s.w.t. Termetrailah kedudukan-Nya sebagai Zat al-Haq, Yang Mutlak dan
Ghaibul Ghuyub, terpelihara keagungan-Nya daripada dijangkau oleh sesuatu yang lain daripada Diri-
Nya.

 Semua kewujudan dibina di atas tapak tauhid. Hakikat Muhammadiah menerima amanah tauhid dan
berkewajipan menanggung dan menyebarkannya sebagai Rasul Allah yang menjadi rahmat ke seluruh
alam.

 Hakikat Muhammadiah sebagai Urusan Allah s.w.t dipanggil Nur Allah. Pada Hakikat Muhammadiah
dibekalkan maklumat yang lengkap tentang makhluk yang akan Allah s.w.t ciptakan. Dalam aspek ini
Hakikat Muhammadiah dipanggil Hakikat Insan atau Hakikat Alam. Ia dipanggil juga Nur Muhammad.
Sebab itu biasa dikatakan sekalian makhluk diciptakan daripada Nur Muhammad. Ia membawa maksud
segala kejadian diciptakan menurut apa yang ada pada ketentuan Allah s.w.t, pada suasana hakikat yang
dipanggil Nur Muhammad atau Hakikat Insan. Wajah atau aspek Hakikat Muhammadiah yang menghala
kepada Allah s.w.t, yang menjadi hijab ketuhanan, dinamakan Nur Allah. Wajah atau aspek Hakikat
Muhammadiah yang menghala kepada penciptaan makhluk, termasuklah penciptaan Nabi Muhammad
s.a.w, dinamakan Nur Muhammad.

 Pada Hakikat Muhammadiah dibekalkan pengetahuan dan pengenalan yang lengkap tentang Tuhan.
Pada Hakikat Muhammadiah juga dibekalkan maklumat yang lengkap tentang pengabdian kepada
Tuhan. Dalam wajah atau aspek ini Hakikat Muhammadiah dikenali sebagai Insan Kamil. Insan Kamil
yang mengenali Tuhan dengan sempurna dan mengetahui cara mengabdikan diri kepada Tuhan dengan
sempurna. Apabila Insan Kamil menghala kepada manusia-manusia yang sempurna yang ada di bumi,
yang mengetahui dan mengenal Tuhan dengan sempurna dan juga mengabdikan diri kepada Tuhan
dengan sempurna, Insan Kamil dikenali sebagai Hakikat Abdul Rab (hakikat hamba Tuhan).
Kesempurnaan ilmu, makrifat dan pengabdian kepada Tuhan yang paling tinggi dikurniakan kepada Nabi
Muhammad s.a.w, kekasih-Nya dan hamba-Nya. Setingkat di bawah kedudukan Rasulullah s.a.w adalah
golongan nabi-nabi. Di bawah daripada golongan Nabi-nabi adalah golongan wali-wali, siddiqin dan
orang-orang salih. Mereka adalah kumpulan manusia yang berhakikatkan Hakikat Abdul Rab. Ketua
agung bagi sekalian Abdul Rab adalah Nabi Muhammad s.a.w dan baginda s.a.w dikenali sebagai Abdul
Allah (Hamba Allah). Manusia sempurna yang lain berhakikatkan Nama-nama Tuhan yang selain Nama
Allah. Mereka berkedudukan sebagai Abdul Malik, Abdul Rahman, Abdul Latif, Abdul Karim dan
sebagainya. Setiap Abdul Rab akan mempamerkan hakikat ketuhanan yang menguasainya. Pada Hakikat
Abdul Rab (hakikat hamba Tuhan) diletakkan penyaksian Khutbah Makrifat:

 
Tiada Tuhan melainkan Allah. Muhammad Rasul Allah.

 Hakikat kehambaan ditemui dalam Hakikat Muhammadiah. Apabila si hamba menemui hakikat
kehambaan yang menguasainya, maka terbentuklah perakuan, perhatian dan kesedaran yang teguh
tentang kewujudan yang Tuhan kurniakan kepadanya. Kesedaran pada peringkat ini adalah kesedaran
dalam Ilmu. Si hamba menyaksikan hakikat dirinya dalam Ilmu Allah s.w.t. Dalam Ilmu Allah, si hamba
melihat hakikat dirinya sebagai Abdul Rab yang dipersiapkan untuk menjadi hamba-Nya. Dalam suasana
Ilmu Allah s.w.t itulah si hamba menyaksikan Kudrat, Iradat, Ilmu, Hayat, Sama’, Bashar dan Kalam
Tuhan. Perhatian kepada sifat-sifat Tuhan menyedarkan si hamba tentang pergantungannya kepada
sifat-sifat tersebut. Dia menumpang sifat-sifat Tuhan dan kerana itu dia kembali menyedari  sifat-sifat
atau bakat-bakat yang ada dengan dirinya, iaitu berkuasa, berkehendak, mengetahui, hidup,
mendengar, melihat dan berkata-kata. Si hamba menyaksikan semua bakat-bakat tersebut sebagai
medan kehambaannya kepada Tuhan. Orang yang telah meletakkan baris pada alif hanya melihat bakat
berkata-kata, lantaran itu mereka hanya bercakap tentang iman, tauhid dan makrifat tanpa beramal. Si
hamba yang menemui kembali bakat dirinya setelah memperolehi kesedaran Abdul Rab, bukan hanya
bercakap tetapi juga melaksanakan amal yang menunjukkan kehambaan kepada Tuhan. Inilah
perbezaan besar di antara jalan yang menetap dalam kehambaan dengan jalan yang membuang
kehambaan.

HAKIKAT ABDUL RAB

 Jalan Hakikat Abdul Rab (hamba Tuhan) jarang ditemui kerana kebanyakan manusia mencari Insan
Kamil. Mereka menyangkakan menjadi Insan Kamil merupakan kemuncak pencapaian. Mereka tidak
tahu bahawa menjadi Hamba Tuhan itulah kesempurnaan jalan. Orang yang benar dengan Allah s.w.t
‘menemui’ Insan Kamil untuk dibawa kepada jalan Hamba Tuhan. Insan Kamil berperanan membuka
jalan kehambaan kerana Insan Kamil mempunyai ilmu yang sempurna tentang Allah s.w.t dan
pengabdian kepada-Nya. Salinan Insan Kamil yang paling sempurna, Nabi Muhammad s.a.w, membawa
sahabat-sahabat baginda s.a.w ke jalan menghambakan diri kepada Tuhan dengan sebenar-benar
kehambaan. Mereka tidak mengejar makam-makam dan martabat dan tidak juga mengejar
kekeramatan. Makam yang mereka tuntut ialah makam hamba Tuhan. Martabat yang mereka cari
adalah ketakwaan kepada Tuhan. Kekeramatan yang mereka kejar adalah berjihad pada jalan Tuhan.

 Si hamba bergerak jauh daripada daerah Insan Kamil. Pengetahuan dan pengenalan yang diperolehinya
daripada ‘pertemuan’ dengan Insan Kamil itu sangat berguna bagi memperkuatkan kehambaannya.
Berbekalkan pengetahuan dan pengenalan tersebut dia meneruskan perjalanannya bagi mencari
kedudukannya sebagai seorang hamba Tuhan. Pada tahap ini kesedaran kemanusiaannya belum
kembali sepenuhnya. Dia masih lagi dikuasai oleh kesedaran dalam Ilmu.

 Kemudian si hamba mendengar Juru-bicara dari dalam dirinya membacakan:

Masuklah engkau (Abdul Rab) ke dalam golongan hamba-hamba-Ku dan masuklah engkau ke dalam
syurga-Ku. ( Ayat 30 : Surah al-Fajr )

 Ketika menaik, pada stesen ke sembilan, si hamba mendengar bacaan di atas sebagai ujian. Pada
peringkat kesedaran di dalam Ilmu ini pula ayat tersebut merupakan perintah. Dia diperintahkan keluar
daripada kesedaran Ilmu dan masuk sepenuhnya ke dalam kesedaran kemanusiaan. Syurga adalah
barzakh atau sempadan atau pun suasana peralihan di antara kesedaran Ilmu dengan kesedaran
kemanusiaan, kesedaran hakikat dengan kesedaran insan, suasana Pemerintah dengan suasana yang
diperintah. Jasad Adam a.s diciptakan di dalam syurga dan di dalam syurga juga ia menerima tiupan dari
Roh Allah s.w.t. Di dalam syurga wujud yang diperintah menerima bakat dan keupayaan daripada wujud
yang memerintah. Anasir jasad dicantumkan dengan anasir rohani di dalam syurga kerana satu tujuan:

 
Sesungguhnya Aku hendak ciptakan khalifah di bumi. ( Ayat 30 : Surah al-Baqarah )

 Roh yang membawa bakat kekhalifahan berjumpa dengan jasad yang menyatakan bakat kekhalifahan
itu. Pertemuan itu berlaku di dalam syurga. Pada peringkat ini si hamba yang di dalam kesedaran Ilmu
itu menyaksikan jalan penurunan ke Alam Arwah, daripada kesedaran Ilmu kepada kesedaran rohani.

 Sebelum keluar daripada kesedaran Ilmu si hamba diberi kekuatan untuk menghadapi dunia yang akan
menjadi tempat menetapnya nanti sehingga ke akhir hayatnya. Si hamba tidak perlu takut kepada
kehuru-haraan dunia kerana dengan izin Allah s.w.t kekuasaan dunia telah dicabut daripadanya sewaktu
dia melalui proses menaik dahulu melalui suasana:

 
Matilah kamu sebelum kamu mati. ( Maksud Hadis )

 Kesedaran terhadap hakikat ketuhanan iaitu Hakikat Abdul Rab, yang menguasainya memberinya
kekuatan untuk menghadapi apa yang selain Tuhan. Hamba yang kembali ‘bersama’ Hakikat Abdul Rab
merasakan dirinya yang lama sudah ‘kiamat’ dan diri yang baharu bergerak menurut kehendak dan
peraturan Allah s.w.t. Tuhan menceritakan suasana sesudah kiamat:

Pada hari yang akan digantikan bumi ini dengan bumi lain dan semua langit juga. Dan akan tampil
mereka ke hadapan Allah Yang Maha Esa, Maha Perkasa. ( Ayat 48 : Surah Ibrahim )

 Hamba yang menyaksikan penguasaan ketuhanan terhadap dirinya kembali kepada kesedaran rohani
dalam keadaan seolah-olah telah berlaku kiamat dan segala sesuatu diheret ke hadapan Allah, Tuhan
Yang Maha Esa lagi Maha Perkasa. Tidak akan ada sesuatu yang keluar daripada kekuasaan dan
keperkasaan Tuhan.

 Ketika di dalam kesedaran rohani itu si hamba mendapat pengetahuan yang jelas bahawa
kesempurnaan jalan bagi kehidupan di bumi adalah gabungan jalan kenabian dan jalan asma’. Jalan
kenabian adalah syariat, iaitu mengabdikan diri kepada Allah s.w.t.

Tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk mengabdikan diri kepada-Ku. ( Ayat 56 : Surah adz-
Dzaariyaat )

Jalan Asma’ adalah menyaksikan Rububiah atau hakikat ketuhanan atau pun urusan Tuhan, pada setiap
masa dan dalam semua suasana.

Apa sahaja yang melata ubun-ubunnya adalah dalam genggaman Tuhannya. Dan Tuhanku berada di
atas jalan yang lurus. ( Ayat 56 : Surah Hud )

Bukan kamu yang membunuh mereka tetapi Allah yang membunuh mereka. Dan bukan kamu yang
melimpar ketika kamu melimpar tetapi Allah yang melimpar, kerana Dia mahu memberi kemenangan
kepada orang-orang yang beriman dari (jihad) itu satu nikmat yang baik. Sesungguhnya Allah
Mendengar, Melihat. ( Ayat 17 : Surah al-Anfal )

 Kesempurnaan jalan yang menggabungkan kedua-dua jalan tersebut, iaitu bersungguh-sungguh

melaksanakan perintah Allah s.w.t dan tidak lalai daripada mengingati serta memperhatikan sesuatu
tentang-Nya pada setiap waktu dan semua suasana.

 Dalam kesedaran rohani si hamba menyaksikan:

 
Ya Allah! Engkau adalah Tuhan dan daku adalah hamba-Mu.

 Ketika di dalam kesedaran rohani itu juga si hamba memperakui kewujudannya yang berjasad.
Gabungan rohani dan jasad si hamba menyaksikan:

 
Aku naik saksi tiada Tuhan melainkan Allah dan aku naik saksi Muhammad adalah Rasul Allah.

Itulah penyaksian seorang insan yang menanggung amanah: 

1:  Rukun Islam. 
2:  Rukun Iman. 
3:  Rukun Ihsan

 Kepada para insan yang berpegang teguh dengan amanah tersebut dibacakan ayat penetapan: 
Ingatlah! Bahawa sesungguhnya aulia Allah itu tidak mereka takut dan tidak mereka berdukacita.
Mereka adalah beriman dan mereka sebenarnya bertakwa. Mereka mendapat berita gembira di
kehidupan dunia dan di hari akhirat; tiada lagi perubahan pada ketentuan Allah, itulah keuntungan
yang besar.

( Ayat 62 – 64 : Surah Yunus )

Si hamba memasuki daerah kesedaran rohani dengan munajat: 

 “Ilahi! Daku bukan seorang abid, maka daku tidak kuat beribadat. Daku bukan seorang alim, maka daku
tidak tahu menyeru. Daku hanyalah seorang penyerah, maka terimalah daku. Lakukan apa yang Engkau
mahu dengan diriku. Daku jualkan diriku kepada-Mu. Harganya adalah sabar, reda, tawakal dan ikhlas.
Engkau ambillah diriku dan kurniakan kepadaku sabar, reda, tawakal dan ikhlas. Izinkan daku memakai
pakaian sebagai hamba-Mu”.

Kemudian si hamba membacakan:

Katakanlah: “Wahai Tuhanku! Masukkan daku dengan kemasukan yang baik dan keluarkan daku dengan
keluaran yang baik. Dan jadikanlah untukku pertolongan yang langsung dari-Mu sebagai kekuatan yang
menolong”. ( Ayat 80 : Surah Bani Israil )

 “Engkau jualah Pelindung diriku, yang memfitrahkan daku untuk berdiri di antara kedua Tangan-Mu,
Jalal dan Jamal-Mu, dan menetapkan daku dalam makam Hadrat-Mu. Nur-Mu yang menjadi perisai
melindungi daku dalam melaksanakan perintah dan peraturan-Mu”.

 Maha Suci Engkau, Tuhanku, Tuhan Yang Maha Perkasa dari apa yang mereka sifatkan. Dan salam
sejahtera atas sekalian yang diutus. Dan segala puji-pujian bagi Allah, Tuhan sekalian alam.

 Kemudian si hamba mengalami suasana kebatinan yang digambarkan sebagai “dinding Kaabatullah
terbuka dan terbentanglah bumi baharu yang rata dan sangat luas, dilengkungi oleh Rahmaniat Tuhan”.
Si hamba diterangi oleh cahaya Hakikat Ahmadiah.

37: Menuju Kesedaran Insani

HAKIKAT AHMADIAH

 Suasana Ilmu Allah diumpamakan berada dalam Kaabatullah. Orang yang berada di dalam kota tidak
dapat menyaksikan apa yang ada di luar kota. Kota menghalang perhubungan orang yang berada di
dalam dengan orang yang berada di luar. Dalam perjalanan kerohanian kota yang menghijab adalah
kesedaran yang menguasai hati. Hati yang terbungkus dan terikat oleh suasana kebatinan yang
menguasainya. Hati yang ‘terkurung’ di dalam suasana Ilmu tidak dapat bercampur gaul dengan orang
ramai.

 Suasana hakikat yang dialami oleh hati memberi kesan yang sangat mendalam. Ia tidak hilang dengan
serta merta walaupun berlaku perubahan stesen dan makam. Apabila “dinding Kaabatullah terbuka” si
hamba keluar daripada kesedaran Ilmu dan masuk kepada kesedaran rohani yang belum terikat dengan
jasad. Pada permulaan peringkat ini kesan daripada ‘pertemuan’ dengan hakikat-hakikat masih lagi
mempengaruhi kesedarannya. Pengaruh atau kesan daripada hakikat-hakikat tersebut membawa ke
dalam kesedarannya penyaksian terhadap Hakikat Ahmadiah. Hatinya menyaksikan bahawa Ahmad
adalah suasana roh yang paling latif, paling suci dan paling murni. Ahmad adalah nama bagi roh yang
mempunyai kesempurnaan makrifat, kesempurnaan ilmu dan kesempurnaan kehambaan. Ahmad atau
roh yang paling latif itulah menjadi roh kepada Nabi Muhammad s.a.w.

Dan ingatlah tatkala berkata Isa anak Maryam: “Wahai Bani Israil! Sesungguhnya aku ini adalah Utusan
Allah kepada kamu, membenarkan apa yang ada di antara kedua tanganku daripada Taurat dan
memberikan berita gembira dengan kedatangan seorang Rasul yang akan datang sesudahku, yang
namanya AHMAD!” Maka tatkala dia telah datang kepada mereka dengan bukti-bukti yang nyata,
mereka berkata, “Ini adalah sihir yang nyata”. ( Ayat 6 : Surah as-Saff )

Sebelum Nabi Muhammad s.a.w lahir ke dunia baginda s.a.w disaksikan pada Alam Arwah sebagai
Ahmad. Sesudah baginda s.a.w dilahirkan baginda s.a.w dinamakan Muhammad dan juga bergelar
Ahmad. Dalam kesedaran peringkat Ilmu, si hamba merasai kehadiran Hakikat Muhammadiah, Hakikat
Insan Kamil dan hakikat hamba Tuhan. Dia melihat Hakikat-hakikat tersebut sebagai urusan Tuhan yang
menguasai perjalanan sekalian makhluk. Dalam kesedaran rohani pula si hamba merasai kehadiran
Hakikat Ahmadiah dan dia menyaksikan bahawa roh yang paling latif itulah penjana segala urusan
Tuhan kepada makhluk.

Dan mereka bertanya kepada engkau tentang Roh. Katakanlah: “Roh itu adalah urusan Tuhanku, dan
kamu tidak diberi ilmu melainkan sedikit”. ( Ayat 85 : Surah Bani Israil )

(Ingatlah) tatkala Tuhan engkau berfirman kepada malaikat: “Sesungguhnya Aku hendak menciptakan
manusia daripada tanah. Maka apabila Aku sempurnakan kejadiannya dan Aku tiupkan kepadanya
daripada Roh-Ku hendaklah kamu meniarap kepadanya dalam keadaan sujud”. ( Ayat 71 & 72 : Surah
Saad )

Seterusnya Allah s.w.t berfirman:

Maha Luhur darjat-Nya, Yang Empunya Arasy. Dia turunkan Roh dari urusan-Nya kepada barangsiapa
yang Dia kehendaki daripada hamba-hamba-Nya untuk memberi peringatan tentang hari pertemuan.
( Ayat 15 : Surah al-Mu’min )

Seterusnya Allah s.w.t berfirman:

Dan demikianlah Kami wahyukan kepada engkau satu Roh dari urusan Kami. Padahal tidaklah engkau
tahu apa itu Kitab dan apa itu iman. Tetapi Kami jadikan ia nur yang Kami beri petunjuk dengan ia
barangsiapa yang kami kehendaki daripada hamba-hamba Kami. Dan sesungguhnya engkau akan
memimpin kepada jalan yang lurus. (Iaitu) jalan Allah, yang kepunyaan-Nya apa yang ada di semua
langit dan apa yang ada di bumi. Ketahuilah! Kepada Allah akan sampai segala urusan. ( Ayat 52 & 53 :
Surah asy-Syura )

 Kewujudan roh yang paling latif itulah menyebabkan manusia memiliki bakat dan nilai kemanusiaan;
manusia menjadi hidup, berkuasa, berkehendak, mengetahui, mendengar, melihat dan berkata-kata.
Tanpa kewujudan roh yang paling latif atau Ahmad sebagai pemangkin atau hijab, apa yang daripada 
Tuhan tidak dapat diterima oleh makhluk. Makhluk yang selain roh yang paling latif itu tidak ada
kekuatan untuk menyambut apa yang Tuhan ‘hantarkan’ daripada Hadrat-Nya.
HAKIKAT KHALIFAH

 Dari kalangan hamba-hamba-Nya dipilihnya sesiapa sahaja yang Dia kehendaki dan dibukakan hijab di
antara hamba-Nya itu dengan cahaya roh yang paling latif itu. Hamba yang ada perkaitan dengan roh
yang paling latif secara demikian berkedudukan sebagai khalifah Allah. Khalifah Allah peringkat paling
tinggi adalah golongan nabi-nabi, diikuti oleh golongan wali-wali dan orang salih. Khalifah Allah bertugas
memberi peringatan tentang hari pertemuan dengan Allah s.w.t, Tuhan Yang Maha Esa, Maha Perkasa.
Mereka membimbing umat manusia kepada jalan yang lurus iaitu jalan Tuhan sekalian alam.

 Hamba yang berkedudukan sebagai khalifah Allah telah dibawa kepada makam penyaksian yang
meneguhkan keyakinan mereka, sebagaimana Allah s.w.t meneguhkan keyakinan Nabi Ibrahim a.s.

Dan demikianlah Kami bukakan kepada Ibrahim kerajaan langit dan bumi supaya jadilah dia daripada
orang-orang yang benar-benar yakin. ( Ayat 75 : Surah al-An’aam )

Keyakinan yang sebenarnya membawa hamba kepada suasana:

Sesungguhnya aku hadapkan wajahku kepada yang menjadikan semua langit dan bumi, dengan ikhlas,
dan tidaklah aku daripada orang-orang yang mempersekutukan-Nya. ( Ayat 79 : Surah al-An’aam )

 Hamba yang sejati adalah hamba yang dapat melakukan “menghadap wajahnya kepada Tuhan yang
menjadikan langit dan bumi, dengan ikhlas dan tidak mempersekutukan-Nya”. Inilah makam yang paling
tinggi boleh dicapai oleh seorang hamba Tuhan. Wajah hamba Tuhan menghadap kepada Yang Hakiki.
Dia juga menyaksikan kerajaan-Nya. Perbuatan zahirnya dan amalan hatinya ikhlas kerana Allah s.w.t,
bersih daripada syirik. Itulah para hamba yang layak bergelar khalifah Allah. Kepada mereka Allah s.w.t
tujukan firman-Nya:

Sesungguhnya orang-orang yang berkata: “Tuhan kami adalah Allah!” kemudian mereka tetap lurus,
nescaya akan turun kepada mereka malaikat (yang berkata), “Jangan kamu takut dan jangan kamu
berdukacita dan bergiranglah dengan syurga yang pernah dijanjikan kepada kamu. Kami adalah
pelindung-pelindung kamu pada penghidupan di dunia dan pada akhirat, dan untuk kamu di dalamnya
apa sahaja keinginan dirimu dan untuk kamu di dalamnya apa yang kamu minta. Sebagai jamuan dari
Pengampun, Penyayang”. ( Ayat 30 – 32 : Surah Fussilat )

 Mereka adalah golongan yang menerima pembentukan yang paling baik daripada Allah s.w.t. 
Pencelupan Allah! Dan siapakah yang lebih baik pencelupannya daripada Allah? Dan akan Dia jualah
kami menyembah. ( Ayat 138 : Surah al-Baqarah)

 Mereka yang menerima pencelupan yang paling baik adalah yang kekal di dalam kehambaan,
mengabdikan diri kepada Allah s.w.t, menyembah-Nya dan melaksanakan perintah dan peraturan-Nya.
Mereka memulakan perjalanan sebagai hamba dan kembali sebagai hamba juga. Segala pengalaman
kerohanian yang dilalui adalah untuk memperteguhkan kehambaan itu, menyesuaikan diri dengan al-
Quran dan as-Sunah, mencontohi kehidupan Nabi Muhammad s.a.w dan para sahabat yang mendapat
keredaan Allah s.w.t. Mereka kembali kepada kesedaran kemanusiaan biasa seperti semula kerana
tanpa kesedaran kemanusiaan hukum dan peraturan Tuhan tidak dapat dilaksanakan. Manusialah yang
diangkat menjadi Rasul dan manusia juga yang mengembangkan ajaran Tuhan. Malaikat tidak diangkat
menjadi Rasul untuk memimpin manusia. Tuhan memilih dari kalangan manusia juga untuk memimpin
umat manusia. Sekalipun ada orang yang diizinkan mengalami berbagai-bagai suasana hakikat tetapi itu
bukanlah matlamat. Matlamatnya adalah membentuk insan yang layak dipanggil umat Nabi Muhammad
s.a.w yang berkedudukan sebagai hamba Tuhan.
 Si hamba telah memanjat gunung yang tinggi. Dengan izin dan melalui bimbingan-Nya si hamba itu
terselamat daripada segala bahaya yang ada di sepanjang jalan. Bahaya yang besar ada dua jenis.
Bahaya jenis pertama datangnya daripada luar, dibawa oleh syaitan, dunia yang menipu daya dan
makhluk yang menjadi agen syaitan. Bahaya tersebut dijumpai dalam perjalanan menuju Tuhan.
Penghapusan kesedaran diri menjadi penawar bagi menghancurkan bahaya tersebut. Setelah melepasi
bahaya yang datang daripada luar itu si hamba berhadapan pula dengan bahaya yang datang daripada
dirinya sendiri yang bergerak melalui hawa nafsunya, memakai pakaian kehendak, cita-cita, angan-
angan dan harapan. Selagi si hamba mempunyai kemahuan yang keras atau cita-cita yang kuat dia tidak
akan selamat daripada bahaya dirinya. Nafsu mudah terangsang oleh sifat Rabbaniah (sifat ketuhanan).
Nafsu mudah lupa diri dan memakai sifat yang tidak layak dipakai olehnya. Bahaya jenis ini hanya
terhapus melalui penyerahan kepada Allah s.w.t secara menyeluruh dan mengikat dirinya dengan tali
kehambaan walau bagaimana tinggi kedudukan yang dicapainya.

 Dalam perjalanan menaik si hamba melepaskan segala hak kepada Yang Empunya Hak seperti orang
membuka pakaiannya dan diserahkannya kepada Tuan pakaian. Penelanjangan secara menyeluruh atau
tajrid menjadi kenderaannya. Di dalam kenderaan tajrid tidak ada ilmu dan tidak ada makrifat. Si hamba
semata-mata berdiri tegak demi Wajah Allah s.w.t, untuk-Nya semata-mata dan bersama-Nya dalam
segala perkara dan semua ketika. Si hamba menitipkan namanya, sifatnya dan kewujudannya kepada
Allah s.w.t sehingga dia masuk ke Hadrat-Nya tanpa nama, tanpa sifat, tanpa perhatian kepada diri
sendiri dan makhluk lainnya juga tidak ada. Pengalaman hakikat-hakikat tidak melepaskan
pandangannya kepada Allah s.w.t. Insan kamil juga tidak boleh menjadi hijab di antara hamba dengan
Allah s.w.t. Si hamba masuk ke Hadrat Allah s.w.t tanpa sebarang bekal. Penyerahan itulah kekuatan
sejati yang menggerakkannya untuk maju terus sehingga sampai kepada matlamat.

 Kini Allah s.w.t kembalikan apa yang diserahkan kepada-Nya untuk dijaga. Tuan pakaian
mengembalikan pakaiannya dan dia diizinkan memakai pakaian tersebut sebagai menyatakan bahawa
dia adalah hamba Tuhan. Bila si hamba memakai pakaian hamba Tuhan maka Tuhan menguruskan
kehidupannya, sebagaimana yang dilakukan oleh Tuan terhadap hamba-Nya.

 Peringkat permulaan kembali kepada kesedaran kemanusiaan si hamba hanya menyaksikan kekuasaan
Tuhan semata-mata. Dia tidak melihat keberkesanan hukum yang Tuhan letakkan pada makhluk-Nya.
Hatinya melihat bahawa makhluk dengan zat dirinya tidak memiliki apa-apa kuasa, tidak berupaya
mendatangkan manfaat atau mudarat. Dalam kesedaran yang demikian jika dia berhadapan dengan
ribut kencang dia tidak akan mencari perlindungan. Jika dia berhadapan dengan kilat dan petir juga dia
tidak mencari perlindungan. Jika matanya berbetulan memandang kepada matahari dia tidak bersegera
mengalihkan pandangannya. Dalam menghadapi semua yang kelihatan memberi kesan itu hatinya
berkata, “Kamu adalah makhluk Tuhan. Kamu tidak ada kuasa membinasakan daku. Hanya Tuhan yang
memiliki kekuasaan”. Keyakinan yang kuat kepada Tuhan melindunginya. Bila dia menghadapi anasir
alam dengan meletakkan pergantungan bulat kepada Tuhan perkara yang menggerunkan bertukar
menjadi ‘jinak’ dan ‘mesra.’ Angin kencang mengeluarkan lagu yang merdu. Cahaya kilat menjadi
permainan bunga api yang indah. Matahari yang sedang terik memancar kelihatan suram, menyentuh
bola mata dengan lemah lembut.
 Ketika berada pada tahap ini si hamba tidak tahu berterima kasih kepada sesama manusia. Dia hanya
melihat Tuhan yang memberi. Bila dia bergerak lebih jauh ke dalam kesedaran keinsanan pandangannya
akan berubah. Jika dia menerima sesuatu daripada makhluk, sekalipun dia melihat Pemberi sebenar
adalah Tuhan, tetapi dia sudah dapat menghargai makhluk yang dipilih oleh Tuhan menjadi utusan yang
menyampaikan kurniaan Tuhan itu dan dia berterima kasih kepadanya. Terima kasih kepada makhluk
dan syukur kepada Tuhan boleh berlaku dalam satu masa. Dia juga sudah boleh menghormati anasir-
anasir alam yang memberi kesan kerana dia melihat Tuhan yang meletakkan kesan tersebut kepada
mereka. Sebagai menghormati dan menerima peraturan Tuhan dia memperakui kesan yang ada dengan
anasir-anasir tersebut. Dia sudah boleh melihat bahawa angin, kilat dan matahari boleh membinasakan
dengan izin Allah s.w.t. Kesan yang Tuhan letakkan kepada anasir-anasir tersebut merupakan keizinan
Tuhan kepada mereka untuk berfungsi menurut fitrah masing-masing.

Si hamba yang dibawa kembali kepada kesedaran keinsanannya dan ditentukan untuk menjalani
sesuatu tugas khusus sebagai hamba Tuhan akan terlebih dahulu dibawa kepada pengalaman kehadiran
Hakikat Habiballah, kekasih Allah iaitu Nabi Muhammad s.a.w.

 38: Menuju Penetapan Insan Hamba Tuhan

HAKIKAT HABIBALLAH

Kehadiran Habiballah berbeza daripada kehadiran Hakikat Muhammadiah dan Insan Kamil. Hakikat
Muhammadiah dan Insan Kamil membawa makrifat tentang urusan dan pentadbiran Tuhan. Habiballah
pula memperingatkan si hamba tentang kedudukannya sebagai manusia yang hidup di atas muka bumi,
di dalam dunia, mempunyai tugas untuk dilaksanakan. Kehadiran Habiballah membawa si hamba
menyaksikan seorang insan yang paling sempurna bergelar kekasih Allah. Insan tersebut adalah Nabi
Muhammad s.a.w, manusia maksum yang tidak pernah melakukan kesalahan. Inilah manusia yang
paling baik untuk dijadikan contoh teladan. Selagi belum sesuai dengan Sunah baginda s.a.w selagi
itulah pencarian belum berakhir. Jangan menyangka orang yang asyik dengan Hakikat Muhammadiah
dan Insan Kamil itu telah mencapai kesempurnaan. Kesempurnaan yang sebenar telah ditunjukkan oleh
seorang manusia yang telah menerima dengan lengkap, penuh dan sempurna segala bakat dan
keupayaan yang tersimpan pada  Hakikat Muhammadiah dan Insan Kamil. Nabi Muhammad s.a.w,
Muhammad bin Abdullah yang berbangsa Arab, itulah cermin yang sempurna bagi Hakikat
Muhammadiah dan Insan Kamil. Jika ada orang mendakwa dirinya bermakrifat dengan Hakikat
Muhammadiah dan Insan Kamil sedangkan dia berada pada jalan yang berbeza daripada jalan Nabi
Muhammad s.a.w, sesungguhnya dakwaan orang itu adalah tidak benar. Orang berkenaan telah
diserkup oleh kekeliruan di suatu peringkat dalam perjalanannya. Pencariannya belum berakhir.
Kebenaran yang sejati belum ditemuinya. Mungkin kesan kefanaan dan mabuk belum terhapus
sepenuhnya daripada hatinya.

 Tanda seseorang itu belum pulih daripada kefanaan, mabuk dan kebaqaan adalah dia masih mencari-
cari hakikat dirinya, makam dirinya dan mengintai-intai kalau-kalau namanya ada dalam senarai wali-
wali agung. Dia masih lagi melihat hakikat dirinya pada makam ketuhanan, masih dikuasai oleh suasana
Ilmu dan dia tidak berselera melakukan amalan syariat. Dia masih lagi dalam keadaan menanti-nanti
sesuatu yang dia sendiri tidak tahu apa yang dinantikannya. Orang seperti ini perlu mengucapkan
salawat banyak-banyak, mudah-mudahan dia mengenali Muhammad Habiballah yang sebenarnya. Bila
Muhammad Habiballah sudah dikenali, maka semua pengalaman kerohanian yang sudah dilalui akan
menjadi kenangan manis. Ia menjadi modal bagi seseorang mencari keuntungan di dalam syariat.
Syariat adalah medan perniagaan yang luas. Modal yang tidak dilaburkan di dalam syariat tidak akan
berkembang. Lama kelamaan modal tersebut akan kehabisan.

 Ada orang yang telah mengalami hakikat mendapati sukar untuk masuk semula kepada syariat.
Sekalipun mereka tidak membuang syariat mereka lebih suka ‘membawa diri’ daripada menyertai
kegiatan orang ramai seperti yang dianjurkan oleh syariat. Ada di antara mereka yang tidak
bersembahyang Jumaat bersama-sama dengan orang ramai. Mereka tidak mencegah kemunkaran yang
berlaku di hadapan mata mereka. Mereka tidak mengajak orang lain kepada yang makruf. Sikap
menyepi diri biasa ditemui pada orang yang melalui jalan hakikat.

 Dalam perjalanan menaik seseorang itu mengalami keadaan fikirannya menjadi tidak aktif,
kehendaknya menjadi lemah dan perhatian terhadap diri sendiri dan orang lain menjadi berkurangan.
Dia kemudian sampai kepada satu tahap di mana semua itu tidak berfungsi seperti biasa. Segala-galanya
hilang daripada kesedarannya, yang ada hanyalah Allah s.w.t. Dia hanya inginkan Allah s.w.t, ingatkan
Allah s.w.t dan kasihkan Allah s.w.t. Hal ini meninggalkan kesan yang lama pada hati walaupun dia telah
kembali kepada kesedaran kemanusiaan. Hati yang sudah dipenuhi dengan Allah s.w.t sukar menerima
kehadiran yang lain, yang dirasakannya mencabar kedudukan Allah s.w.t dalam hatinya. Dia bimbang
dengan memberi perhatian kepada makhluk akan berkurangan perhatiannya kepada Allah s.w.t.
Suasana begini sukar diperbetulkan. Ia memerlukan kehadiran suasana yang lain yang lebih kuat
baharulah hatinya tunduk dan menyerah kepada suasana baharu yang lebih kuat itu.

 Kehadiran Habiballah memainkan peranan penting dalam menolak seseorang ahli hakikat ke dalam
syariat secara menyeluruh. Tidak ada manusia yang kasihkan Allah s.w.t melebihi Nabi Muhammad
s.a.w. Tidak ada manusia yang memberi perhatian kepada Allah s.w.t melebihi Nabi Muhammad s.a.w.
Kasih dan perhatian Nabi Muhammad s.a.w kepada Allah s.w.t tidak menutup kasih dan perhatian
baginda s.a.w kepada makhluk Allah. Kesibukan baginda s.a.w melayani orang ramai tidak menyebabkan
baginda s.a.w lalai daripada mengingati Allah s.w.t. Pada yang demikian tersembunyi rahsia besar.
Bagaimana hati yang mempunyai satu muka boleh berhadap kepada dua perkara dalam satu masa.
Inilah yang dinamakan rahsia syariat. Syariat mengajar manusia mengenali Yang Esa melalui dua perkara
yang berlawanan. Manusia yang mempunyai akal, hati dan dua aspek yang berlawanan pada dirinya,
seperti kanan dengan kiri, menjadi bekas yang paling sesuai menerima syariat. Malaikat yang diciptakan
dengan satu aspek sahaja, iaitu tidak ada lelaki dan perempuan juga tidak ada kanan dan kiri, tidak
sesuai menanggung syariat. Manusia yang mempunyai dua nilai yang bertentangan pada dirinya boleh
mengenal Tuhan melalui nilai-nilai tersebut. Semakin manusia menggunakan bakat dan nilai yang ada
pada dirinya semakin dia mengenal Tuhan. Menggunakan bakat dan nilai yang ada pada diri merupakan
sebaik-baik jalan untuk mengenal Tuhan. Tuhan dikenali kerana ada makhluk Tuhan. Berbakti kepada
makhluk Tuhan atas dasar mentaati peraturan Tuhan menambahkan ingatan dan pengenalan kepada
Tuhan. Sebab itulah kesibukan melayani makhluk Tuhan tidak membuat hati lalai daripada mengingati
Tuhan, malah ingatan kepada-Nya menjadi lebih kuat lagi. Kesedaran tentang perkara ini diperolehi
melalui kehadiran Muhammad Habiballah yang telah mempraktikkan yang demikian sepanjang hidup
baginda s.a.w. Jika perhatian seseorang hanya tertumpu kepada Muhammad dalam hakikat atau
Muhammad Insan Kamil, kesedaran tersebut tidak muncul. Muhammad Habiballah yang membimbing
manusia kembali kepada kesedaran kemanusiaan sepenuhnya dan menggunakan bakat serta nilai diri
untuk berbakti kepada Allah s.w.t secara langsung atau secara tidak langsung melalui khidmat-bakti
kepada makhluk-Nya. Orang yang tidak berjumpa dengan kebenaran Muhammad Habiballah mendapati
sukar untuk menetapkan kesedaran kemanusiaannya dan berkecimpung di dalam kegiatan masyarakat.

 Orang yang memasuki jalan pelarutan diri ke dalam hakikat sukar kembali kepada kesedaran
kemanusiaan. Bila ‘bertembung’ dengan Hakikat Allah s.w.t dia merasakan dirinya adalah Allah s.w.t.
Bila ‘bertembung’ dengan Hakikat Muhammadiah dia merasakan dirinya adalah Muhammad. Bila
‘bertembung’ dengan Hakikat Insan Kamil dia merasakan dirinya adalah Insan Kamil. Bila ‘bertembung’
dengan Habiballah dia merasakan dirinya adalah Habiballah. Sukar baginya untuk keluar daripada
mabuk untuk menyaksikan  kebenaran yang sebenar-benarnya benar. Mabuk menjadi hijab menutup
pandangannya daripada melihat dan menerima kenyataan. Orang yang seperti ini mungkin menerima
penyerapan yang berkekalan oleh hakikat yang menguasai hatinya. Dia akan menjadi ujian kepada
orang ramai, terutamanya mereka yang berminat kepada jalan hakikat.

 Perkataan orang yang di dalam mabuk mengenai hakikat dan penyatuan dengan Tuhan memang
seronok didengar. Manusia memang cenderung kepada perkara ganjil. Ujian akan berubah menjadi
fitnah apabila orang yang di dalam mabuk mengeluarkan kekeramatan yang menyebabkan orang-orang
jahil yang lemah iman memegang sepenuhnya perkataan orang yang di dalam mabuk itu. Orang yang di
dalam mabuk berhak dimaafkan jika dia mengeluarkan ucapan yang menyalahi syariat tetapi orang yang
di dalam kesedaran jika ikut yang demikian dia berhak dihukumkan kufur. Mereka wajib bertaubat dan
kembali kepada jalan kenabian.

Orang yang berminat dalam soal-soal kerohanian mestilah yakin bahawa kebenaran yang paling tinggi
bukanlah menjadi Tuhan atau bersatu dengan Tuhan. Kebenaran yang tertinggi adalah menjadi hamba
Tuhan. Hakikat Muhammadiah dan Insan Kamil boleh dilihat sebagai Hamba Allah kerana kedua-duanya
bergantung kepada Allah s.w.t, bukan berdiri dengan sendiri. Hamba Allah dalam suasana ketuhanan
dipanggil Urusan Allah bagi membezakannya dengan makhluk yang mendiami alam. Urusan Allah adalah
kewujudan di dalam Ilmu Allah, bukan kewujudan di dalam alam. Ilmu Allah tidak menempati ruang dan
zaman. Ia juga bukan bertempat di dalam hati manusia. Hati hanya diizinkan merasai suasana Hadrat
atau kehadiran hakikat bukan berhadapan dengan hakikat yang sebenar. Merasai kehadiran Insan Kamil
bukan bermakna Insan Kamil benar-benar ada di hadapan. Merasakan menjadi Insan Kamil bukan
bermakna benar-benar menjadi Insan Kamil. Merasakan menjadi Insan Kamil adalah suasana mabuk.
Merasai kehadiran Insan Kamil pula adalah suasana menerima kenyataan Insan Kamil itu. Merasai
kehadiran Allah s.w.t pula bermakna menerima kenyataan Allah s.w.t. Ia disebut juga ayat-ayat Allah,
sifat-sifat Allah, nama-nama Allah, tanda-tanda Allah dan sebagainya. Walaupun digunakan istilah-istilah
yang tidak pernah didengar seperti Lahut, Balhut, Ghaibul Ghuyub, Ghaibul Mutlak dan lain-lain,
semuanya bukanlah Allah s.w.t tetapi hanyalah cerita tentang Allah s.w.t. Cerita yang paling baik dan
paling benar mengenai Allah s.w.t adalah cerita daripada al-Quran. Tidak ada cerita lain yang
kebenarannya mengatasi apa yang diceritakan oleh al-Quran. Oleh itu apabila mendengar cerita
daripada mana-mana sumber rujuk semula kepada cerita al-Quran. Jangan diikuti orang yang di dalam
mabuk kerana orang yang demikian sudah hilang pertimbangan.

 Dalam perjalanan kerohanian, apabila ‘berjumpa’ dengan kehadiran Habiballah baharulah fikiran
terbuka luas, begitu juga dengan kesedaran diri. Sebelum itu jiwa seseorang seumpama berada di dalam
laut, dilambung oleh gelombang. Sekalipun tidak mabuk namun ‘pening-pening lalat’ tetap juga ada.

 Dalam perjalanan kerohanian seseorang itu memasuki empat tahap kesedaran diri. Tahap pertama
adalah kesedaran nafsu, dibahasakan sebagai Alam Nasut atau alam jasad. Kesedaran nafsu
mengarahkan kepada ingatan yang jahat, melakukan dosa dan maksiat. Tahap ke dua adalah kesedaran
kalbu atau hati, dibahasakan sebagai Alam Malakut. Dalam kesedaran hati timbul sifat patuh dan taat
kepada perintah dan peraturan Allah s.w.t. Tahap ke tiga adalah kesedaran rohani, dibahasakan sebagai
Alam Jabarut. Dalam kesedaran ini si hamba bebas daripada kegembiraan dan kerisauan, fikiran dan
keinginan. Dia menjadi patuh kepada perintah rohani dan dia menjadi tenteram, dengan kepatuhan
tersebut. Tahap ke empat adalah kesedaran Sir, dibahasakan sebagai alam Lahut. Dalam kesedaran ini si
hamba tenggelam dalam tafakur tentang Tuhan. Penyaksiannya hanya kepada Tuhan, tidak kepada yang
lain. Dia mengalami suasana hakikat-hakikat ketuhanan atau dikatakan juga hatinya menerima sinaran
nur Ilahi. Selepas peringkat ini baharulah kesedaran diri kembali semula sedikit demi sedikit.

 Permulaan jalan kembali kepada kesedaran itu dinamakan baqa. Kesedaran terhadap Insan Kamil
muncul pada peringkat permulaan baqa. Baqa adalah suasana bergerak daripada Tuhan bersama Tuhan.
Ada unsur perpisahan dan perbezaan dengan Tuhan tetapi masih lagi bersamaan. Kesedaran dalam
peringkat inilah membuat seseorang bercakap secara berteka-teki dan samar-samar kerana suasana
teka-teki dan kesamaran yang menguasai hatinya. Semakin jauh dia masuk ke dalam baqa semakin
terhurai teka-teki tersebut dan semakin berkurangan kesamaran.

 Baqa adalah salah satu daripada peringkat perjalanan kerohanian. Bila kesedaran pulih sepenuhnya
kebaqaan tidak ada lagi.
 Keseluruhan perjalanan boleh dibahagikan kepada empat peringkat. Peringkat pertama dinamakan
jalan orang Islam biasa. Pada jalan ini penekanan adalah pada syariat zahir. Penggerak utama pada jalan
ini adalah syurga dan peringatannya adalah neraka. Matlamat pada jalan ini adalah mencapai
kedudukan sebagai seorang mukmin yang layak menjadi penghuni syurga. Jalan ini menjadi asas kepada
jalan-jalan yang lain. Tanpa jalan ini jalan-jalan yang lain tidak dapat dibina. Orang yang meninggalkan
jalan ini dan terus pergi ke jalan hakikat itulah yang mudah jatuh ke dalam jurang yang menyesatkan.

 Sambungan kepada jalan syariat zahir adalah jalan syariat batin atau jalan tarekat tasauf. Jalan ini
merupakan jalan hamba mencari Tuhan. Keinginan mengenal Tuhan mendorong mereka melakukan
ibadat bukan kerana inginkan syurga atau takutkan neraka. Segala usaha dan ikhtiar digunakan bagi
mendekatkan diri dengan Tuhan. Pada peringkat awal mereka kuat bersandar kepada amal kerana
menyangkakan kekuatan amal itulah yang mendekatkan mereka dengan Tuhan. Pada peringkat ini ada
bahaya yang menanti. Bahaya tersebut adalah perasaan tidak sabar untuk cepat sampai kepada
matlamat, sedangkan matlamat itu sendiri tidak jelas. Sikap tidak sabar dan kurang penyerahan kepada
Tuhan membuat seseorang mudah terdorong kepada amalan yang ganjil-ganjil yang diharapkan
mempercepatkan perjalanan mereka. Sebahagian daripada mereka yang keliru pada peringkat ini
mengambil amalan melihat jin dan bersahabat dengan khadam. Mereka menyangkakan amalan yang
demikian adalah sebahagian daripada jalan ketuhanan yang mendekatkan diri mereka dengan Tuhan.
Kesan daripada yang demikian ada yang gila akalnya atau pun gila hakikatnya. Gila hakikat adalah
mendakwa diri sudah memiliki hakikat sedangkan dia belum memasuki jalan hakikat. Apa yang mereka
anggapkan alam hakikat itu sebenarnya adalah alam khadam. Orang yang gila hakikat, dalam kesedaran
biasa, mengaku mereka menjadi wali yang agung dan memiliki berbagai-bagai kekeramatan. Mereka
menyangkakan mereka adalah manusia pilihan Tuhan atau pun mereka adalah nabi. Beginilah keadaan
nabi palsu yang selalu muncul dalam sejarah. Nabi palsu itu yakin yang diri mereka adalah nabi,
terutamanya jika pada diri mereka muncul sesuatu yang luar biasa. Perkara luar biasa itu mereka
sangkakan mukjizat tetapi yang sebenarnya hanyalah perbuatan khadam yang mendampingi mereka.

 Dalam melalui jalan ini seseorang mestilah membulatkan maksudnya kepada Allah s.w.t semata-mata,
tidak dicampur dengan keinginan kepada kekeramatan dan pangkat kewalian. Apabila maksud sudah
bulat kepada Allah s.w.t baharulah ada harapan untuk memasuki jalan kerohanian. Tanda seseorang itu
telah memasuki jalan ketuhanan adalah dia dikurniakan Petunjuk Ghaib. Dia dapat merasakan kuasa
ghaib mengheretnya dengan menangkis apa sahaja yang cuba membuatnya berhenti. Perhatian dan
kesedaran terhadap segala sesuatu akan menjadi lemah. Dia masuk ke dalam kesedaran kebatinan.
Dalam kesedaran tersebut dia mengalami kehadiran kenabian. Dia mengenali kenabian secara zauk.

 Apabila hati sampai kepada suasana nama-nama Tuhan pula dia mengenali Tuhan melalui nama-nama
tersebut. Di sini dia melihat urusan Tuhan menguasai perjalanan segala sesuatu. Seterusnya dia sampai
kepada suasana keesaan Tuhan. Kemudian dia memasuki pula suasana yang menggambarkan bahawa
tiada sesuatu yang serupa dengan Tuhan. Dia menemui kenyataan bahawa Tuhan tidak dijumpai melalui
ilmu dan makrifat. Hamba yang sampai ke sini mengakui kelemahan dirinya di hadapan keperkasaan
Tuhan. Wujudlah sifat kehambaan yang sejati dalam jiwanya. Kuatlah dia bersabar menanggung ujian
Tuhan dan berserah diri kepada-Nya. Orang yang berhenti pada peringkat ini akan menjadi ahli ibadat
yang tidak ada pekerjaan melainkan beribadat kepada Allah s.w.t. Akhir peringkat kedua adalah
menyaksikan Allah Yang Maha Esa, Maha Perkasa.

Peringkat ke tiga dinamakan jalan hakikat. Dalam peringkat kedua dahulu si hamba menemui kenyataan
bahawa ilmu dan amal tidak berupaya memecahkan benteng keperkasaan Tuhan. Penemuan tersebut
membuat si hamba tidak lagi bersandar kepada ilmu dan amalnya. Apa juga amalan yang dilakukannya
adalah kerana Allah s.w.t bukan kerana sesuatu kepentingan dirinya. Amal tidak lagi menjadi alat untuk
mendapatkan sesuatu daripada Tuhan. Dia sudah memperolehi keyakinan bahawa yang dapat
membawanya kepada Tuhan adalah Tuhan sendiri, dengan kehendak-Nya bukan dengan kehendak
hamba-Nya, atau ilmu dan amal hamba-Nya.

Perjalanan pada peringkat ke tiga bermula daripada suasana keesaan. Si hamba dilambung oleh
gelombang kefanaan yang kuat. Dia tidak lagi mengetahui siapakah dirinya. Dia terpisah daripada sifat
kemanusiaan dan tidak lagi memperdulikan peraturan masyarakat. Orang yang berada pada peringkat
ini patut dipisahkan daripada orang ramai supaya kehadirannya tidak mendatangkan fitnah terhadap
dirinya dan juga orang lain. Ucapannya mengenai hakikat yang dialaminya mungkin akan menimbulkan
salah faham orang lain. Pada peringkat ini si hamba berada ‘di luar’ sesuatu dan dia hanya menyaksikan.
Dia melihat perbuatan muncul daripada dirinya tetapi dia melihatnya ‘dari luar’ dirinya, sebagaimana
orang lain melihatnya. Dia merasakan yang dia tidak terlibat dengan perbuatan tersebut. Dia
menyaksikan segala perkara sebagai tindak tanduk urusan Tuhan. Dalam suasana yang demikian dia
mendapat pengertian bahawa sebenarnya bukan dirinya yang mencari Tuhan tetapi sebenarnya Dia
yang mencari dan Dia yang dicari. Tidak ada sesiapa yang masuk campur dalam urusan-Nya. Orang yang
dalam kefanaan menggambarkan peringkat ini dengan ucapannya “Dia yang mencari dan Dia yang
dicari. Dia yang bertemu dengan Diri-Nya sendiri!” Orang yang di dalam kesedaran pula
menggambarkan suasana pada tahap ini dengan ucapannya, “Aku kenal Tuhanku melalui Tuhanku
sekadar yang Tuhanku izinkan daku mengenali-Nya”. Perjalanan yang bermula daripada suasana
keesaan itu berakhir pada suasana Insan Kamil.

 Insan Kamil adalah permulaan jalan peringkat ke empat, jalan menuju baqa, dinamakan jalan Diri
mencari Diri. Pada peringkat suasana Insan Kamil ini kesedaran terhadap diri sendiri sudah mula datang
kembali dalam keadaan dia tidak mengenali dirinya sendiri. Kesedaran yang sudah kembali sedikit itu
menggerakkannya untuk mencari dirinya yang ‘hilang.’ Pada suasana Insan Kamil itu si hamba
menyaksikan hakikat dirinya dalam Hakikat Muhammadiah. Dia menyaksikan hakikat dirinya sebagai
Hakikat Abdul Rab (hamba Tuhan). Si hamba ditarik kepada satu nama Tuhan yang menguasai dirinya.
Dia ditarik kepada Yang Empunya nama. Tarikan ketuhanan Yang Empunya nama itu membawa si
hamba keluar dari alam fana sedikit demi sedikit, masuk ke alam baqa. Dalam kebaqaan itu si hamba
melihat hakikat dirinya yang tidak berpisah dengan Tuhan. Hakikat Abdul Rab (kewujudan kehambaan
pada sisi Tuhan atau urusan Tuhan yang menguasai perjalanan kehambaan kepada Tuhan) tidak
berpisah dengan Tuhan. Penyaksian terhadap hakikat diri yang tidak berpisah dengan Tuhan dan
suasana hati yang merasakan tidak berpisah dengan Tuhan itulah dinamakan baqa.

 Penghujung jalan baqa menemukan si hamba dengan Hakikat Ahmadiah. Pada tahap ini si hamba
menemui dirinya sebagai rohani yang ‘menerima’ bakat daripada hakikat kehambaan. Rohani hanya
mempamerkan apa yang ada dengan hakikat yang menguasainya. Penyaksian terhadap kewujudan
rohani ini membuka perhatiannya kepada kewujudan jasadnya. Kesedaran kemanusiaan yang bertubuh
badan kembali semula kepadanya secara sedikit demi sedikit. Dia (rohani) sudah memperakukan
bahawa alam jasad itulah daerah kekhalifahannya atau tempat tinggalnya. Rohani dan jasad
‘bercantum’ semula dalam suasana kehadiran Habiballah. Diri yang mencari berpadu dengan Diri yang
dicari. Si hamba kembali mengenali dirinya. Pusingan perjalanannya menjadi lengkap.Awal
perjalanannya berpadu dengan akhir perjalanannya. Batinnya berpadu dengan zahirnya.

 Perpindahan daripada suasana kebaqaan kepada suasana kehambaan sepenuhnya diistilahkan sebagai
hijrah kerohanian. Si hamba berpindah daripada kesedaran hakikat kepada kesedaran kemanusiaan,
masuk ke dalam syariat zahir dan batin. Nabi Muhammad s.a.w berhijrah daripada Makkah yang
padanya ada Kaabah, pergi ke Madinah yang padanya syariat diperlengkapkan. Ahli hakikat juga perlu
berhijrah meninggalkan ‘Kaabatullah’ (makam hakikat yang ada fana, bersatu dengan Tuhan, baqa
dengan Tuhan dan lain-lain suasana hakikat) pergi ke ‘Madinah’ (makam kehambaan yang padanya ada
agama yang sempurna, syariat yang sempurna, peraturan zahir yang sempurna, amalan batin yang
sempurna, Islam yang sempurna, iman yang sempurna dan makrifat yang sempurna). ‘Hijrah’ adalah
makam hakikat dan makrifat yang paling tinggi. Apabila seseorang Ahli hakikat ‘berhijrah’ baharulah
kesedaran kemanusiaannya kembali sepenuhnya. Syariat zahir dan batinnya sempurna. Agamanya pun
sempurna.

Hari ini Aku sempurnakan bagimu agamamu. Dan Aku cukupkan nikmat-Ku atasmu. Dan Aku reda Islam
menjadi agama (syariat)mu. ( Ayat 3 : Surah al-Maa’idah )

 Perjalanan yang tidak merialisasikan maksud ayat di atas adalah perjalanan yang tidak lengkap.
Perjalanan kerohanian yang lengkap mengandungi: 
1:  Jalan orang Islam biasa 
2:  Jalan hamba mencari Tuhan 
3:  Jalan Dia yang mengenali Diri-Nya 
4:  Jalan Diri mencari Diri atau jalan mengenal diri.

 Ada orang yang sengaja mengambil jalan Diri mencari Diri, iaitu jalan mengenal diri sahaja tanpa
mengambil jalan-jalan yang lain. Jalan mengenal diri yang dilalui oleh orang yang mengalami kefanaan,
kelenyapan terhadap kesedaran diri sendiri, berbeza daripada jalan mengenal diri yang digubah oleh
orang yang tidak ada zauk, tidak hilang kesedaran diri, tidak hilang akal fikiran, tetap gelojoh dengan
makan dan minum dan masih mahukan kesenangan dunia. Golongan ini mengambil perkataan ahli zauk
untuk dijadikan iktikad dalam kesedaran mereka. Mereka menyamakan hamba dengan Tuhan. Iktikad
mereka telah sesat dan menyesatkan.

 Di antara semua peringkat perjalanan kerohanian yang paling sukar dilakukan adalah berhijrah
daripada hakikat kepada syariat. Ramai di antara ahli sufi tidak melakukan hijrah. Mereka tidak dapat
melepaskan diri daripada kesan kefanaan dan mabuk. Pengalaman bersatu dengan Tuhan yang
mengasyikkan membuat mereka enggan melepaskan keghairahan tersebut.

 Ahli sufi yang dipimpin kepada jalan mahabbah melakukan hijrah dan kembali kepada jalan kenabian
dengan sempurna. Hijrah Nabi Muhammad s.a.w dari Makkah ke Madinah mengambil masa tujuh hari.
Bukan perkara yang ganjil jika hijrah ahli hakikat ke syariat secara sepenuhnya mengambil masa tujuh
tahun. Kehadiran Habiballah yang membuka pintu hijrah kepada ahli hakikat. Orang yang melihat
dengan ‘mata’ Allah tidak dapat melihat kebenaran yang sejati. Orang yang melihat dengan ‘mata’ Rasul
Allah yang dapat melihat kepada Yang Haq. Walaupun Allah s.w.t memperkenalkan sifat-Nya melalui
sifat manusia tetapi itu hanyalah sekadar iktibar. Allah s.w.t tidak jadikan sifat-Nya sebagai sifat
manusia. Sesiapa yang cuba menggunakan sifat Allah s.w.t akan terbaliklah akal dan hatinya. Orang yang
sengaja berbuat demikian berkemungkinan menjadi tidak stabil mentalnya, biasanya dipanggil ‘isim’.
Keadaan akal dan hatinya seumpama tayar kereta yang tidak seimbang, menggegarkan keseluruhan
bahagian kereta. Allah s.w.t telah meletakkan “mata kebenaran” pada Nabi Muhammad s.a.w. Hanya
dengan memandang melalui ‘mata’ Nabi Muhammad s.a.w seseorang itu dapat menyaksikan kebenaran
yang sejati lagi tulen.

Tidak Kami utuskan engkau (Muhammad) kecuali sebagai rahmat ke seluruh alam. ( Ayat 107 : Surah al-
Anbiyaa’ )

Sesungguhnya adalah bagi kamu pada (diri) Rasulullah itu satu teladan yang baik bagi orang yang
percaya kepada Allah dan Hari Kemudian dan menyebut Allah (sebutan) yang banyak.(Ayat 21 : Surah
al-Ahzaab )

Orang yang beriman kepada Nabi Muhammad s.a.w dan mengikuti jalan baginda s.a.w akan sampai
kepada kesudahan makam iaitu makam penetapan.

Sesungguhnya orang-orang yang bertakwa berada pada makam Amin (kedudukan yang aman). ( Ayat
51 : Surah ad-Dukhaan )

 Makam Amin adalah makam penetapan, dikurniakan kepada mereka yang bertakwa. Tidak ada takwa
jika tidak ada syariat kerana takwa adalah memelihara syariat. Orang yang bertakwa mengakui
kewujudan sempadan dan hukum-hukum. Mereka memelihara sempadan jalan yang lurus itu dan juga
memerhatikan hukum-hukumnya. Perkara yang menyalahi syariat adalah umpama duri-duri di atas jalan
dan orang yang bertakwa berjalan dengan menjaga tapak kakinya agar tidak terpijak duri.

 39: Makam Penetapan

Orang kerohanian yang kembali kepada kesedaran kemanusiaan dan masuk kepada suasana penetapan,
hidup sebagai seorang Muslim biasa. Orang arif dan orang awam dalam agama Islam tertakluk kepada
hukum dan peraturan yang sama. Semuanya bertuhankan Tuhan Yang Satu. Semuanya berpenghulukan
Nabi yang satu. Semuanya berkiblatkan Kiblat yang satu. Semuanya berimamkan Kitab yang satu.
Sekalian kaum Muslimin bersaudara.
Aku reda Allah adalah Tuhan, Islam adalah agama, Muhammad s.a.w adalah Nabi dan Rasul, al-Quran
adalah ikutan, Kaabah adalah Kiblat dan semua mukminin dan mukminat adalah saudara.

Aku naik saksi bahawa tiada Tuhan melainkan Allah dan aku naik saksi bahawa Nabi Muhammad s.a.w
adalah Pesuruh Allah.

 Pada makam penetapan orang arif bergerak dalam masyarakat seperti air yang mengalir pada bumi,
menghidupkan bumi yang mati. Bila bumi sudah hidup akan tumbuhlah pokok Islam yang akar
tunjangnya teguh di dalam bumi dan pucuknya menggamit langit. Daunnya rendang menjadi tempat
berteduh bagi musafir yang lalu sebentar di atas muka bumi. Buahnya enak dan lazat memberi kekuatan
kepada musafir berjalan menuju destinasi.

Muhammad Pesuruh Allah! Dan orang-orang yang besertanya keras terhadap orang kafir (dan) berkasih
sayang sesama mereka. Engkau lihat mereka rukuk, sujud, mencari kurniaan dan keredaan Allah.
Tanda-tanda mereka (ada) di muka mereka dari bekas sujud. Demikianlah sifat mereka di Taurat dan
sifat mereka di Injil, sebagai tanaman yang keluarkan tunasnya, lalu Dia teguhkan ia. Maka jadilah ia
gemuk dan tegap berdiri di atas pangkalnya. (Adalah) kerana Dia hendak jengkilkan kafir-kafir itu
dengan (kesuburan) mereka (yang mukmin). Allah janjikan mereka yang beriman dan beramal salih dari
mereka keampunan-Nya dan ganjaran yang besar. ( Ayat 29 : Surah al-Fat-h )

 Setiap Muslim mestilah memilih benih yang baik untuk di tanam. Tuhan hanya menyediakan satu
tempat sahaja sebagai kebun untuk bercucuk tanam. Tuhan memberikan kepada manusia satu peluang
sahaja untuk mengusahakan ladangnya. Kebun tersebut adalah dunia dan peluang tersebut adalah
hidup di dalam dunia ini. Tidak ada kebun lain dan tidak ada peluang lain. Pokok yang paling baik
ditanam adalah pokok yang batangnya berdiri tegak, dahannya rukuk merendahkan diri dan julainya
yang berat dengan buah sujud mencecah bumi dengan penuh kehambaan. Pokok yang baik
mengeluarkan buah yang baik untuk kehidupan dunia dan ia terus berbuah di dalam kubur. Di akhirat
kelak buahnya akan memberikan kegembiraan yang abadi.

 Pengalaman zauk dan jazbah hanyalah kedudukan yang sementara, bukan penetapan dan bukan
matlamat. Nabi Muhammad s.a.w memasuki pengalaman Israk dan Mikraj hanya satu bahagian
daripada malam sahaja. Dalam perjalanan yang mengambil masa yang singkat itu baginda s.a.w
menerima perintah sembahyang lima waktu. Perintah sembahyang yang diterima dalam masa yang
singkat itu membawa Nabi Muhammad s.a.w mengerjakan sembahyang sepanjang hayat baginda s.a.w.
Pengalaman yang singkat membuka jalan kepada penetapan. Baginda s.a.w yang dikeluarkan daripada
dunia sebahagian daripada malam kembali semula ke dunia untuk meneruskan baki umur baginda s.a.w
dan di dunia ini juga baginda s.a.w menghabiskan umur baginda s.a.w. Di sini juga jasad baginda s.a.w
disemadikan. Begitulah jalan yang Tuhan tentukan untuk manusia yang paling mulia, paling sempurna.

 Tuhan ciptakan Adam a.s tanpa ibu dan ayah. Tuhan ciptakan Isa a.s tanpa ayah. Tuhan ciptakan
Kekasih-Nya, Muhammad s.a.w dengan beribu dan berbapa. Tuhan jadikan Kekasih-Nya itu merasai
lapar, dahaga, sakit dan mati di dalam dunia. Sahabat-sahabat baginda s.a.w yang merupakan manusia
pilihan kelas pertama melalui jalan yang demikian juga. Orang-orang yang benar yang datang kemudian
melalui jalan itu juga. Itulah sebaik-baik jalan dan ia dinamakan Jalan Nabi atau Sunah Nabi Muhammad
s.a.w.

 Pada Jalan Nabi tentera Muslimin berperang dengan menggunakan pedang, kepintaran akal dan
kekuatan jasmani. Mereka memukul dan dipukul. Mereka menerima luka-luka. Mereka membunuh dan
dibunuh. Mereka selalu menang tetapi ada juga kekalahan. Namun mereka terus juga berjuang di dalam
perbatasan manusia biasa. Mereka tidak bersandar kepada ilmu kebal atau ilmu menutup pandangan
musuh. Mereka tidak bersandar kepada mukjizat. Jika Tuhan kirimkan mukjizat melalui Nabi-Nya
mereka menerimanya dengan syukur. Jika Tuhan tetapkan mereka berperang dengan menggunakan
bakat kemanusiaan biasa mereka terus juga berjuang dengan penuh semangat dan kesabaran.

 Rasulullah s.a.w dan para sahabat telah menunjukkan cara menghadapi kehidupan sebagai manusia
biasa. Baginda s.a.w bersama-sama sahabat yang paling mulia, Abu Bakar as-Siddik, telah menunjukkan
contoh yang paling baik dalam menghadapi cabaran sewaktu melakukan hijrah. Konsep bertawakal yang
sebenarnya diajarkan oleh Rasulullah s.a.w melalui peristiwa hijrah tersebut. Baginda s.a.w diutuskan
untuk membimbing umat manusia yang tidak boleh terbang di udara atau berjalan di atas air dan juga
tidak kebal. Jika orang yang membimbing menggunakan cara terbang di udara, berjalan di atas air,
kenyang tanpa makan, tidak ditimpa penyakit, maka yang boleh mengikuti pembimbing yang demikian
hanyalah para malaikat. Nabi Muhammad s.a.w dan pewaris perjuangan baginda s.a.w perlu bergerak
dan bertindak di dalam sempadan kemanusiaan agar orang ramai boleh mengikuti mereka. Orang
kerohanian yang kembali kepada kesedaran kemanusiaan akan bergerak sebagai manusia biasa juga.
Mungkin ada perkara yang luar biasa keluar daripada mereka. Itu adalah sebagai anugerah Tuhan
kepada mereka. Perkara tersebut tidak boleh dipandang sebagai identiti mereka.

 Ahli hakikat yang kembali kepada kesedaran biasa akan hidup seperti manusia lain juga. Pekerjaan
utama mereka adalah menyeru umat manusia ke jalan Tuhan. Di samping itu mereka juga melakukan
apa yang layak dilakukan sebagai manusia. Mereka membuat pekerjaan menurut bakat dan keupayaan
yang Tuhan kurniakan kepada mereka. Sebahagian daripada mereka menceburkan diri ke dalam bidang
perdagangan untuk menjadi model kepada pedagang-pedagang yang lain. Ada yang menjadi pengusaha,
nelayan, pemandu teksi, petani dan lain-lain. Golongan pilihan itu menyerap ke dalam masyarakat
melalui semua bidang kehidupan agar umat manusia boleh menguruskan setiap bidang dengan
mencontohi model yang Tuhan hantar kepada mereka. Manusia pilihan itu akan meneruskan kehidupan
masing-masing menurut warna pencelupan pilihan Tuhan, sehinggalah mereka kembali kepada Tuhan
dalam keadaan reda meredai.

 
Kami datang dari Allah dan kepada Allah kami kembali.

 Di awal perjalanan kerohanian seseorang itu merasakan kehadiran Pembimbing Ghaib yang
mengiringinya. Hadrat (kehadiran) tersebut sentiasa bersama-samanya sehingga dia sampai ke gerbang
penetapan. Selama ‘dikuasai’ oleh Hadrat tersebut si hamba berada dalam suasana tidak bernama atau
tidak ada identiti sendiri. Apa juga keberkatan yang diperolehinya diisbatkan kepada keberkatan Hadrat
tersebut. Segala pengetahuannya diisbatkan kepada pengetahuan Hadrat berkenaan.  Si hamba tidak
mengakui sesuatu kebaikan itu sebagai kebaikan dirinya. Semuanya diisbatkan kepada Hadrat yang
bersamanya.

 Penguasaan Hadrat ghaib itu menjadi jazbah yang paling kuat menguasai seseorang yang berjalan pada
jalan kerohanian. Hadrat inilah yang paling akhir berpisah dengan si hamba berbanding dengan semua
pengalaman jazbah yang lain. Apabila si hamba masuk ke dalam kota penetapan, secara tiba-tiba sahaja
si hamba menyedari Hadrat ghaib itu sudah kembali ke Hadrat Ilahi. Tugas Hadrat ghaib itu sebagai
Pembimbing dan Protokol sudah selesai. Hadrat tersebut telah melaksanakan tugasnya membentuk si
hamba itu menurut kehendak Allah s.w.t. Bila si hamba sudah boleh menguruskan dirinya sendiri Hadrat
tersebut pun kembali kepada kedudukan urusan Allah s.w.t. Si hamba telah kembali kepada dirinya
dengan lengkap dan sempurna. Dia sudah boleh memakai identitinya semula. Dia kembali kepada
namanya yang sekian lama terpisah daripadanya. Peringkat perpisahan dengan Hadrat ghaib dan
bersatu dengan nama dan identiti sendiri merupakan penetapan yang sebenarnya. Ia dinamakan
makam penetapan yang teguh. Si hamba kembali kepada kedudukan sebagai satu individu yang
memikul amanah dan ada tugas yang perlu dilaksanakannya. Pada tahap ini baharulah bakat khalifah
yang dikenalinya pada peringkat Hakikat Khalifah dahulu menjadi bakat dirinya. Khalifah Allah
berurusan secara langsung dengan Allah s.w.t, tidak melalui perantaraan yang nyata atau yang ghaib,
tidak ada tawasul. Orang yang masih menggunakan cara tawasul menandakan kesan mabuk belum lagi
habis daripadanya.

 Khalifah pada makam penetapan bukan seperti khalifah pada makam hakikat. Khalifah Allah pada
makam penetapan berpijak pada bumi nyata, tidak lagi ‘mencari-cari’ atau ‘memandang ke atas’ atau
‘menantikan sesuatu.’ Khalifah yang sudah menetap adalah golongan salihin dan siddiqin. Benar
kedudukan syariat, benar kedudukan tarekat, benar kedudukan hakikat dan benar kedudukan makrifat
pada satu kedudukan iaitu syariat yang lengkap. Inilah makam khalifah Allah yang menjadi pewaris nabi.

 Khalifah Allah menguruskan daerah kekhalifahannya iaitu dirinya sendiri dan bidang pengkhususannya.
Bidangnya yang paling penting adalah berdakwah ke jalan Allah. Bagi melakukan semua itu dia kembali
ke dunia, menghadapi dunia yang diporak-perandakan oleh syaitan dan hawa nafsu. Dalam
melaksanakan tugasnya dia dijaga oleh Allah s.w.t. Apabila Allah s.w.t menentukannya menguruskan
hal-ehwal makhluk maka diberinya petunjuk dan kekuatan dalam melaksanakan tugasnya.

 Allah s.w.t kurniakan kepada para khalifah-Nya kurniaan yang tidak rosak binasa. Mereka diberi
kebahagiaan yang tidak ada lagi kesusahan dan kesedihan. Nasib mereka menjadi baik dan tidak buruk
lagi. Apa sahaja perkara keduniaan yang sampai kepada mereka sudah ditapis dan mereka menerima
yang baik-baik sahaja. Kedudukan mereka akan ditinggikan dan tidak rendah lagi. Mereka menjadi pusat
pertemuan orang ramai. Melalui sembahyang mereka kesulitan orang ramai dapat diselesaikan. Melalui
doa mereka bala terangkat daripada orang ramai. Mereka menjadi pengawal kerohanian kepada orang-
orang yang di dalam daerah kekhalifahan mereka. Apabila mereka sudah bersesuaian dengan Allah s.w.t
dan perintah-Nya maka seluruh alam tunduk kepada mereka dalam keadaan merendah diri. Apabila
mereka teguh menjaga diri daripada perkara yang haram, maka yang haram akan lari daripada mereka 
walau ke mana  sahaja mereka pergi. Khalifah Allah adalah mereka yang kuat memerhatikan larangan
Allah s.w.t, menjaga diri daripada terjerumus ke dalam perkara yang tidak disukai oleh Allah s.w.t dan
mereka sangat bersegera di dalam melakukan ketaatan kepada-Nya.

 Apa sahaja yang dari Allah s.w.t adalah nur. Malaikat yang bertugas menjalankan perintah Allah s.w.t
adalah nur. Khalifah Allah diselimuti oleh nur suci. Nur pada matanya, nur pada telinganya, nur pada
lidahnya, nur di kanannya, nur di kirinya, nur di hadapannya, nur di belakangnya dan seluruh maujudnya
diselimuti oleh nur.

 
Takutlah kamu firasat orang mukmin kerana mereka melihat dengan nur Ilahi. ( Maksud Hadis )

 Si hamba yang dibaluti oleh nur tidak dibahayakan oleh kegelapan. Ilmunya adalah nur yang dari Allah
s.w.t. Nur membuka tutupan sehingga yang benar nyata kebenarannya dan yang salah tidak dapat
berselindung. Tidak ada lagi syak dan wasangka. Nur Ilmu menghapuskan kesamaran dan teka teki.
Segala perkara adalah jelas dan nyata. Yang jelas dan nyata itu adalah kebenaran al-Quran dan as-
Sunah.

 Si hamba yang telah kembali kepada kesedaran kemanusiaan dan berupaya menguruskan hal-ehwal
dirinya dan orang lain, diizinkan menikmati sepenuhnya bahagian yang baik-baik yang diperuntukkan
kepadanya. Bahagian tersebut telah dipegang oleh Pemegang Amanah iaitu al-Waliyyu (Yang
Memelihara) selama si hamba itu di dalam perjalanan demi kebaikan si hamba itu sendiri. Bila
keupayaan khalifah dikurniakan kepadanya bahagiannya juga dikembalikan. Apa yang menjadi
bahagiannya tidak dapat diambil oleh orang lain.

 Ketika berjalan kepada Allah s.w.t dahulu diserahkannya semua hak dirinya kepada Allah s.w.t.
Diserahkannya dirinya, namanya, sifatnya, bahagiannya dan sekalian makhluk kepada Allah s.w.t. Kini
Allah s.w.t mengembalikan semuanya itu kepadanya. Dirinya, namanya, sifatnya dan bahagiannya
kembali kepadanya. Makhluk juga kembali kepadanya. Dia menjadi pengurus terhadap apa yang Allah
s.w.t kembalikan kepadanya. Pada zahirnya dia yang menguruskan tetapi pada hakikatnya Allah s.w.t,
al-Waliyyu, yang menguruskan hal-ehwal si hamba itu. Hamba yang diuruskan oleh Allah s.w.t itulah
yang dimaksudkan sebagai wali Allah dan khalifah Allah.

Si hamba yang sampai kepada makam penetapan menjadikan seluruh kehidupan ini sebagai ibadat.
Lidahnya basah dengan zikir. Dia mengucapkan zikir yang biasa diucapkan oleh orang Islam biasa dan
hatinya terikat dengan masjid. Dia juga berbakti kepada orang tuanya selaku anak yang salih. Allah s.w.t
kurniakan kedudukan yang tinggi lagi mulia kepada hamba-Nya yang sentiasa ingat kepada-Nya, yang
hatinya terikat dengan masjid dan yang berbakti kepada orang tuanya. Kedudukannya satu tingkat di
bawah kedudukan nabi-nabi. Hamba yang demikian diliputi oleh Nur Arasy, sebagaimana yang telah
disaksikan oleh Rasulullah s.a.w sewaktu baginda s.a.w Mikraj melepasi Sidratul Muntaha.

 Maha Suci Allah s.w.t yang menciptakan satu golongan daripada umat manusia sebagai hamba-Nya
yang pilihan untuk Dia taburkan rahmat-Nya kepada seluruh umat manusia, sekalian makhluk-Nya dan
sekalian alam ciptaan-Nya.

40: Umat Yang Diasuh Oleh nabi Muhammad s.a.w

Para sahabat Rasulullah s.a.w boleh dibahagikan kepada tiga golongan. Pertama adalah mereka yang
memeluk Islam sebelum Rasulullah s.a.w berhijrah ke Madinah. Kedua adalah mereka yang memeluk
Islam selepas Rasulullah s.a.w berhijrah ke Madinah. Ke tiga adalah mereka yang memeluk Islam
sesudah pembebasan Makkah. Al-Quran telah meletakkan ketentuan bahawa golongan pertamalah
yang paling mulia, diikuti oleh golongan ke dua dan seterusnya golongan ke tiga. Berdasarkan kenyataan
al-Quran itulah Abu Bakar as-Siddik berhujah dengan kaum Ansar berhubung dengan isu perlantikan
pengganti Rasulullah s.a.w. Kaum Ansar memperakui memang demikianlah kenyataan al-Quran. Oleh
yang demikian golongan pertamalah yang berhak memegang jawatan amir dan golongan kedua jawatan
wazir. Di antara yang paling mulia dalam golongan pertama, maka Abu Bakar as-Siddik adalah yang
paling mulia. Neraca keadilan Umar al-Khattab telah menunjukkan keutamaan Abu Bakar as-Siddik.
Sekalian kaum Muslimin membenarkan pertimbangan Umar dan Abu Bakar as-Siddik dilantik menjadi
khalifah umat Islam yang pertama.

 Golongan pertama telah melalui jalan yang tidak dilalui oleh golongan-golongan yang lain. Mereka
adalah yang pertama beriman kepada Rasulullah s.a.w. Mereka terpaksa membayar harga yang mahal
demi agama mereka dan iman mereka. Hak asasi mereka dirampas oleh kaum Quraisy. Ketahanan iman
mereka benar-benar diuji. Setelah mereka lulus ujian iman baharulah Allah s.w.t mengeluarkan mereka
daripada Makkah untuk melakukan satu laku pekerjaan yang sangat mulia, yang tidak dilakukan oleh
golongan yang lain. Mereka memperolehi fadilat hijrah.

Setelah hijrah golongan pertama ini menjadi seumpama air meresap ke dalam golongan kedua untuk
memberi kehidupan kepada mereka. Golongan kedua yang telah bersatu dengan golongan pertama
telah menjadi kuat, dan kedua-duanya menjadi tentera Allah, para mujahidin. Hasil daripada perjuangan
mereka itulah muncul golongan ke tiga dan seterusnya berkembang hingga ke hari ini dan sampai ke
hari kiamat.

Di dalam golongan ke tiga terdapat orang-orang yang satu ketika dahulu sangat-sangat memusuhi
Rasulullah s.a.w, kaum Muslimin dan agama Islam. Dari kalangan mereka ada orang yang pernah
menyiksa kaum Muslimin, malah ada yang pernah membunuh orang Islam. Perjuangan golongan
pertama dan ke dua bukanlah untuk membalas dendam atau untuk mencari keuntungan diri. Mereka
adalah tentera Allah yang berkewajipan membawa agama Allah kepada umat manusia. Mereka adalah
golongan manusia yang dipilih khusus untuk memimpin umat manusia agar selamat daripada neraka.

 Ada sebahagian cendikiawan yang datang kemudian tidak bersetuju dengan beberapa tindakan para
Mujahidin itu. Mereka perlu memahami daya nilai kemanusiaan dan daya nilai Muslim. Manusia umum
menggunakan bakat fitrah kemanusiaan dalam membuat penilaian. Fitrah kemanusiaan hanya berupaya
menggunakan kekuatan akal fikiran sebagai sumber yang paling kuat. Fitrah Muslim pula tunduk
menyerah kepada wahyu. Penyerahan kepada wahyu Tuhan dilakukan dengan iman, bukan dengan
hujah dan takwil. Kaum Muslimin berkewajipan menundukkan fitrah asas kepada fitrah Muslim yang
menyerah kepada berita yang datang dari Tuhan. Kaum Muslimin hendaklah tidak membuang
perkataan Tuhan kerana melihat kepada hukum logik fitrah asas.

Golongan pertama dan kedua menerima dengan baik orang-orang yang telah memusuhi mereka,
menindas mereka, berperang dengan mereka dan membunuh saudara-saudara mereka. Keadaan
demikian boleh terjadi kerana sifat pemaaf yang kuat tertanam dalam jiwa kaum Muslimin yang diasuh
oleh Rasulullah s.a.w.

Umat yang diasuh oleh Rasulullah s.a.w berpusat kepada dua perkara penting iaitu al-Quran dan masjid.
Mereka menjadi umat yang belajar al-Quran, mengamalkan al-Quran dan menyebarkan al-Quran. Islam
dan al-Quran bergandingan. Tidak dinamakan Islam tanpa al-Quran. Umat Nabi Muhammad s.a.w
berkewajipan mempelajari al-Quran secara membaca, menghafal dan mengamalkan. Mereka juga
berkewajipan menyebarkan apa yang mereka pelajari dan amalkan. Sesiapa yang menerima agama
Islam daripada Nabi Muhammad s.a.w melalui proses yang demikian. Setiap orang dibawa tunduk
kepada perkataan Tuhan, bukan kepada fikiran, ilham atau kasyaf orang tertentu. Orang yang memiliki
fikiran, ilham atau kasyaf berkewajipan mengharmonikan apa yang ada dengan mereka itu dengan
perkataan Tuhan. Apa sahaja yang bercanggah dengan perkataan Tuhan mesti ditolak.

Masjid adalah tempat yang paling mulia bagi umat Nabi Muhammad s.a.w. Rasulullah s.a.w banyak
menghabiskan waktu baginda s.a.w di dalam masjid. Baginda s.a.w bersembahyang di dalam masjid.
Baginda s.a.w menerima tetamu di dalam masjid. Baginda s.a.w menyusun strategi peperangan di
dalam masjid. Peraturan yang baginda s.a.w lakukan di salam masjid menjadi asas kepada perlantikan
Abu Bakar sebagai pengganti baginda s.a.w, kerana Abu Bakar dipilih oleh baginda s.a.w menjadi imam
sembahyang semasa ketiadaan baginda s.a.w. Orang yang menjadi ketua kaum Muslimin adalah imam
bagi saf yang berjemaah di dalam masjid. Begitulah pentingnya institusi masjid yang kepada umat yang
dididik oleh Nabi Muhammad s.a.w.

 Al-Quran dan masjid menjadi dasar yang kukuh kepada umat Nabi Muhammad s.a.w menjadi golongan
yang mencintai jihad. Mereka adalah golongan yang telah menjualkan harta dan nyawa mereka kepada
Tuhan. Kecintaan mereka adalah kepada Allah s.w.t, Rasul-Nya dan berjihad pada jalan-Nya. Tidak ada
yang mereka cintai melebihi yang tiga itu.

 Semangat jihad pengikut-pengikut Nabi Muhammad s.a.w yang tidak ada tolok bandingnya dapat
dilihat pada peristiwa Perang Uhud. Dalam peperangan tersebut 70 orang tentera Muslimin gugur
syahid. Setelah para syuhada tersebut dikebumikan Nabi Muhammad s.a.w membawa mereka yang
masih hidup pulang ke Madinah. Kebanyakan daripada mengalami kecederaan yang serius. Abdul
Rahman bin Auf mendapat luka 20 liang. Hanya satu malam sahaja mereka berkesempatan berehat dan
merawat luka mereka. Keesokan paginya para petugas telah menyeru semua tentera Muslimin yang
menghadiri Perang Uhud kelmarin keluar untuk mengejar tentera musyrikin yang dipimpin oleh Abu
Sufyan. Hanya mereka yang menyertai peperangan kelmarin sahaja yang dibenarkan ikut serta. Betapa
iman mereka diuji begitu hebat sekali oleh Tuhan. Mereka menyahut seruan tersebut tanpa ragu-ragu
dan membuktikan bahawa mereka adalah orang-orang yang benar-benar menjualkan diri dan harta
mereka kepada Allah s.w.t. Mereka keluar semula daripada Madinah mengejar musuh yang telah
mengalahkan mereka kelmarin. Mereka sanggup berbuat demikian kerana iman. Mereka percaya
kepada janji Allah s.w.t bahawa para syuhada sebenarnya tidak mati. Mereka terus memperolehi nikmat
dan kurniaan Tuhan sekalipun mereka tinggal di dalam alam yang berbeza.

 Selepas Perang Uhud, Jabir bin Abdullah duduk termenung mengenangkan ayahnya yang telah syahid,
di antara 70 syuhada Uhud itu. Rasulullah s.a.w bertanyakan keadaannya dan dia menceritakan punca
kesugulannya. Rasulullah s.a.w bersabda: “Kalau Tuhan hendak berbicara dengan seseorang hanyalah
dari sebalik hijab tetapi ayahmu dihidupkan dan Tuhan bercakap dengannya berhadapan. Lalu Tuhan
berfirman, ‘Wahai hamba-Ku! Sebutlah apa yang engkau ingini nescaya Aku beri’. Dia menjawab,
‘Pintaku hanya satu wahai Tuhanku. Hidupkan aku sekali lagi supaya aku mati terbunuh kali ke dua pada
jalan-Mu’. Tuhan menjawab, ‘Telah tertulis bahawa orang yang mati tidak akan kembali lagi’. Maka
berkata pula hamba yang memohon tadi, ‘Wahai Tuhanku! Jika demikian sampaikanlah kepada
makhluk-Mu yang telah aku tinggalkan bahawa betapa bahagianya daku sekarang’”. Rasulullah s.a.w
bersabda: “Kawan-kawanmu yang syahid di Uhud itu, arwah mereka disimpan oleh Tuhan di dalam
rongga burung hijau, terbang dan hinggap di sekitar sungai-sungai syurga, makan buah-buahannya dan
hinggap pada kidil-kindil emas yang tergantung di bawah naungan Arasy. Setelah mereka merasai
kelazatan makanan dan minuman dan sambutan yang amat baik atas mereka, berkatalah mereka,
‘Alangkah baiknya kalau kawan-kawan kita yang masih hidup di dunia mengetahui apa yang diperbuat
oleh Tuhan untuk menyambut kita ini. Siapakah agaknya yang kan menyampaikan kepada mereka di
dunia bahawa kita ini hidup di dalam syurga dan tetap diberi rezeki, supaya mereka jangan enggan
berjihad dan jangan takut berperang’. Tuhan menjawab, ‘Aku sendiri akan menyampaikannya’”.

 Para mujahidin bergerak ke medan perang dengan ucapan: “Cukuplah Allah bagi kami dan Dia jualah
sebaik-baik Penjaga”. Tekad mereka bulat. Keyakinan mereka penuh kepada kempimpinan Rasul Allah.
Penyerahan mereka hanyalah kepada Allah s.w.t. Tugas mereka adalah menyebarkan apa yang Allah
s.w.t sampaikan kepada Rasul-Nya. Mereka bekerja untuk menyelamatkan diri mereka, ahli mereka dan
umat manusia umumnya daripada azab api neraka.

 Pengikut Nabi Muhammad s.a.w hidup bersama-sama tiga perkara pokok iaitu al-Quran, masjid dan
jihad. Jihad bukan sahaja mengangkat senjata. Dalam keadaan aman jihad mereka adalah
memperkuatkan umat Islam secara rohani dan jasmani. Ahli ilmu memberi tumpuan kepada urusan
mempelajari ilmu dan menyampaikannya kepada orang ramai. Dalam keadaan aman juga mereka
berjihad merombak apa juga adat, kebudayaan dan peraturan yang tidak bersesuaian dengan apa yang
dibawa oleh Rasulullah s.a.w. Apabila datang hukum Tuhan mengharamkan arak, maka dengan senang
hati mereka melepaskan keinginan dan tabiat meminum arak. Begitu juga dengan lain-lain peraturan
yang diperintahkan oleh Allah s.w.t. Mereka menerima perintah Tuhan dengan penuh kerelaan, tidak
berdolak-dalih atau berhujah dengan kekuatan akal mereka bagi tujuan mengabaikan perintah Tuhan.

Nabi Muhammad s.a.w mengajar umat baginda s.a.w supaya memelihara ketulinan, keaslian dan
kemurnian Islam. Baginda s.a.w mahu umat baginda s.a.w membawa identiti sendiri yang mudah
dikenal dan dibezakan daripada kaum lain. Umat Nabi Muhammad s.a.w berkewajipan memelihara
ibadat mereka, upacara keagamaan mereka, adat dalam masyarakat, kebudayaan dan sebagainya agar
semua itu benar-benar bersih daripada pengaruh agama lain.

 Kaum Muslimin diberi kesedaran bahawa kemasukan pengaruh agama atau adat lain walaupun
dipandang kecil, akan membuka jalan kepada kemasukan pengaruh yang lebih besar. Mempertahankan
ketulenan Islam merupakan jihad juga. Umat Islam seharusnya boleh berkata dan menunjukkan dengan
pasti bahawa yang ini Islam dan yang itu bukan Islam. Seharusnya ada sempadan yang jelas di antara
Islam dengan bukan Islam. Misalnya, bagi upacara perkahwinan, seharusnya dikenalpasti sempadan
Islam, yang dibolehkan oleh Islam dan yang dilarang oleh Islam. Begitu juga bagi bidang-bidang
perekonomian, politik pendidikan dan lain-lain. Apa juga yang datang dari luar yang boleh diterima oleh
peraturan Islam hendaklah ‘diIslamkan’ terlebih dahulu, seumpama kulit binatang halal yang hendak
digunakan disamakkan terlebih dahulu. Pekerjaan ‘menyamakkan’ segala ilmu, sistem, adat,
kebudayaan, hukum dan lain-lain menjadi medan jihad yang sangat luas bagi cendikiawan
Muslim. Setiap Muslim yang diberi kepakaran dalam sesuatu bidang sebenarnya diberi amanah oleh
Tuhan supaya memelihara bidang yang menjadi kepakarannya itu agar berada dalam keadaan Islam.
Kepentingan ekonomi, politik, kuasa atau sesuatu tidak seharusnya melunturkan warna Islam. Jihad
cendikiawan Muslim dalam medan ini tidak akan habis sampai ke hari kiamat.
41: PENUTUP

Nabi Muhammad s.a.w adalah seorang ‘arkitek’ dan ‘jurutera’ yang paling arif dalam membuat
rekabentuk dan mendirikan bangunan Islam. Sesiapa sahaja yang mahu mendirikan bangunan Islam
mestilah merujuk kepada pelan dan bangunan yang sudah baginda asaskan pembinaannya. Dasar yang
baginda s.a.w rekabentukkan sudah mengambil kira keperluan struktur tambahan yang akan diperlukan
di kemudian hari nanti, sesuai dengan perubahan zaman dan suasana. Namun ada had struktur
tambahan yang boleh diterimanya. Jika tambahan dilakukan secara tidak bersesuaian dengan pelan
dasarnya maka yang dibina itu akan runtuh. Hanya arkitek dan jurutera yang mahir sahaja, yang ilmu
mereka sesuai dengan ilmu Nabi Muhammad s.a.w yang boleh mendirikan struktur tambahan tanpa
membahayakan bangunan yang dibina.

Benih Islam yang ditanam oleh Nabi Muhammad s.a.w sudah tumbuh menjadi sebatang pokok yang
tegap dan rendang. Akar tunjangnya tertanam kejap di dalam bumi. Pokok tersebut sudah sempurna
tumbuhnya sewaktu Nabi Muhammad s.a.w masih hidup. Ia telah mengeluarkan dahan-dahan, ranting-
ranting, bunga-bunga dan buah-buah pada segenap arah. Tidak ada satu arah pun yang tidak dicapai
olehnya. Walaupun begitu pokok yang begitu subur masih mampu mengeluarkan dahan baharu, ranting
baharu, daun baharu, bunga baharu dan buah baharu sebagai tambahan kepada pokok yang asal.
Sekalipun bahagian tersebut baharu tumbuh tetapi ia tetap daripada pokok yang sama, yang tumbuh
bersama peredaran masa. Selagi yang baharu tumbuh itu daripada pokok yang sama maka ia tetap
mempunyai zat yang sama dengan pokok yang ditanam oleh Rasulullah s.a.w. Sekiranya yang baharu
tumbuh itu datangnya daripada pokok yang baharu ditanam, maka ia tidak sesuai lagi dengan pokok
asal yang ditanam oleh Rasulullah s.a.w. Oleh yang demikian setiap Muslim haruslah berwaspada
terhadap pembaharuan yang dilakukan. Dahan dan ranting boleh bertambah tetapi mestilah daripada
pokok yang sama.

 Penambahan dan pembaharuan boleh muncul dalam bidang yang bersangkutan dengan dunia dan juga
akhirat. Perubahan zaman mengwujudkan sistem teknologi, perekonomian, sosial dan politik yang lebih
kompleks. Jangan dikira sesuatu yang kompleks itu tidak dapat ditangani oleh Islam. Jangan mudah
beralih kepada sesuatu yang bukan Islam. Selusur kembali dari ranting ke dahan, dari dahan ke batang
dan seterusnya ke akar umbi. Jika proses penyelusuran itu dilakukan dengan bijaksana dan ia boleh
kembali kepada dasarnya, maka yang sudah ada mampu menangani apa yang baharu dijumpai itu. Jika
tidak ditemui jalan kembali, maka mulakan daripada akarnya, kepada batangnya, dan dahannya.
Kemudian baharu pergi kepada ranting yang baharu tumbuh, yang terdapat buah kepada permasalahan
yang baharu mendatang itu.

 Ketelitian yang lebih lagi diperlukan dalam menangani permasalahan yang menyentuh soal akhirat dan
hubungan dengan Tuhan terutamanya dalam soal aliran tarekat. Walau apa juga nama diletakkan
kepada sesuatu aliran tarekat itu, janganlah dialih pandangan daripada dasarnya, iaitu tarekat Nabi
Muhammad s.a.w dan para sahabat baginda s.a.w. Rasulullah s.a.w dan para sahabat telah
menunjukkan tarekat yang paling benar dan paling baik. Tarekat yang datang kemudian mestilah
membentuk kehidupan yang bersesuaian dengan kehidupan Nabi Muhammad s.a.w dan para sahabat.
Jangan membentuk ideologi dan tatacara yang tersendiri. Selagi tidak ditemui persesuaian dengan
Sunah Rasulullah s.a.w janganlah dikira sudah berakhir perjalanan tarekat. Jika tidak ditemui juga, maka
aliran tarekat yang sedang diikuti itu haruslah ditinggalkan kerana ia mungkin dahan yang tumbuh
daripada pokok yang tidak ditanam oleh Rasulullah s.a.w dan ia tidak mampu membawa kepada Yang
Haq.

Tujuan kehidupan di bumi bukan mencari makam dan pengalaman kerohanian, tetapi membentuk
kehidupan yang bersesuaian dengan kehidupan Nabi Muhammad s.a.w dan para sahabat. Peri
kehidupan baginda s.a.w dan para sahabat hendaklah difahami benar-benar. Apa yang tersembunyi
dalam Sir Nabi Muhammad s.a.w dan para sahabat  nyata keluar sebagai buahnya yang dapat dilihat
pada rupa tarekat, Islam, iman, tauhid, hakikat dan makrifat yang keluar daripada mereka. Sekaliannya
itu menyata dalam perilaku kehidupan mereka. Setiap orang Islam mestilah mengeluarkan buah yang
serupa, baharulah benar-benar sah bahawa  yang tersembunyi dalam dirinya serupa dengan yang ada
pada Rasulullah s.a.w dan para sahabat. Jika perilaku masih menyerupai orang kafir, orang munafik,
orang fasiq dan tidak melepaskan maksiat, janganlah dianggap diri sudah berada di atas jalan yang
benar. Jika akhlak tidak mengikuti akhlak Rasulullah s.a.w dan para sahabat janganlah mengira diri
sudah menjadi orang arif dan memiliki ilmu yang sesuai dengan ilmu Rasulullah s.a.w. Jika tidak dapat
membezakan yang benar dengan yang batal janganlah menyangka diri sudah menjadi ahli hakikat dan
ahli makrifat. Tidak dinamakan bermakrifat jika tidak mengenal hakikat yang benar dan yang salah, tidak
tahu yang halal dan yang haram dan tidak boleh membezakan Tuhan dengan hamba Tuhan.

 Tujuan bersyariat dan bertarekat adalah untuk menghidupkan alat yang di dalam diri yang mampu
mengasingkan yang benar daripada yang batal, yang benar daripada yang salah. Apabila keupayaan
mengasingkan yang benar daripada yang batal itu menjadi sifat yang sebati, baharulah sah bahawa
syariat dan tarekat yang diamalkannya itu mengeluarkan buah yang baik. Daya dan upaya yang
memisahkan yang benar daripada yang salah secara spontan adalah buah kepada makrifat. Tanpa daya
dan upaya tersebut orang yang mengaku dirinya bermakrifat sebenarnya menanam pokok yang tidak
berbuah. Duri dan parasit yang muncul pada batangnya disangkakan buah yang enak. Akibatnya mereka
memakan duri dan parasit tanpa mereka sedari.

 Daya dan upaya yang mampu mengasingkan yang benar daripada yang salah secara spontan akan
melahirkan ghirah (kecemburuan) dalam jiwa orang-orang yang beriman. Keghirahan itu yang membuat
orang beriman mempertahankan kebenaran agamanya, tidak mengizinkan agama Islam dan Nabi
Muhammad s.a.w dipersendakan atau diperhinakan dan tidak sekali-kali membiarkan perbuatan syirik
dan mungkar bermaharajalela di dalam kalangan umat. Keghirahan itu yang membuat orang yang
beriman mempertahankan peraturan Islam, tidak sekali-kali merombak apa yang sudah siap ditenun
oleh Nabi Muhammad s.a.w. Hati mukmin yang ghirah mencintai Allah s.w.t, mencinta Rasul Allah,
mencintai berjuang pada jalan Allah dan juga mencinta makhluk Allah. Sahabat-sahabat baginda s.a.w
telah membuktikan kecintaan mereka kepada umat manusia dengan kesediaan diri mereka terkorban
dan harta benda mereka melayang demi menyelamatkan umat manusia daripada api neraka. Mukmin
yang ghirah bekerja menarik manusia kepada syurga dan menutup jalan-jalan ke neraka.

Segala puji-pujian bagi Allah, Pemelihara sekalian alam. Selawat disertai salam  atas yang paling mulia
di antara Rasul-rasul, Muhammad Rasul yang Amin, dan atas sekalian keluarga dan sahabat-sahabat
baginda.

Maha Suci Tuhan dengan segala Kemuliaan-Nya dan berfirman dengannya. Maha Suci Tuhan yang
bersifat dengan Kebesaran dan Kemurahan. Maha Suci Tuhan yang menghinggakan bilangan sesuatu
dengan Ilmu-Nya. Maha Suci Tuhan yang tiada layaknya Tasbih melainkan untuk-Nya. Maha Suci Tuhan
yang mempunyai nikmat dan kurnia. Maha Suci Tuhan yang memiliki Kebesaran dan Kemuliaan. Maha
Suci Tuhan yang mempunyai kekuasaan. Daku bermohon kepada Tuhan dengan Kemuliaan Arasy-Mu
dengan Rahmat-Mu yang setinggi-tingginya dari Kitab-Mu, dengan Nama-Mu Yang Agung.
Kesungguhan-Mu yang tinggi dan Kalimat-Mu Yang Sempurna lagi Lengkap yang tidak dilampaui oleh
orang yang berbuat baik dan orang yang berbuat kejahatan. Anugerahilah Rahmat Kurnia-Mu kepada
Nabi Muhammad s.a.w dan keluarga Nabi Muhammad s.a.w.
Wahai Tuhan yang mensejahterakan. Sejahterakanlah agama kami, sejahterakanlah iman kami,
sejahterakanlah tauhid kami, sejahterakanlah makrifat kami, sejahterakanlah roh kami dan
sejehterakanlah jasad kami. Wahai Yang Memberi Rahmat dan Yang Mengasihani.

Wahai Tuhan kami. Janganlah Engkau seksa kami sekiranya kami lupa atau kami keliru. Wahai Tuhan
kami! Janganlah Engkau pikulkan atas kami seksa sebagaimana Engkau pikulkan atas orang-orang yang
terdahulu daripada kami. Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau pikulkan atas kami (perintah-perintah)
yang tidak kuat kami mengerjakannya; dan hapuskanlah (dosa-dosa) kami, dan lindungilah kami
(daripada dosa-dosa), dan kasihanilah kami. Engkau jua Penolong kami; oleh sebab itu tolonglah kami
atas (mengalahkan) kaum yang kafir.

Wahai Tuhan kami! Berilah kami di dunia kebaikan dan di akhirat pun kebaikan. Dan peliharalah kami
daripada seksaan neraka.

Selawat serta salam ke atas Sayyidina Muhammad, ke atas keluarga dan sahabat-sahabat baginda
s.a.w.

Maha Suci Tuhanmu, Tuhan Maha Perkasa dari apa yang mereka sifatkan. Dan sejahtera atas mereka
yang diutus. Dan segala puji kepunyaan Allah, Tuhan bagi sekalian alam.
MOHAMAD NASIR BIN MAJID 
(TOK FAQIR AN-NASIRIN) 
Seberang Takir