Reza Aslan

NO GUD BUT GOD: The Origins, Evolution, and Future of Islam

Aslan, Reza, 2005, No Gud but God: The Origins, Evolution, and Future of Islam, (New
York: Random House)

TENGAH MALAM, DAN LIMA jam ke Marrakech. Saya selalu kesulitan tidur di kereta.
Ada sesuatu tentang ritme dan dengungan roda yang tak henti-hentinya saat bergulir di atas
rel yang selalu membuatku terjaga. Ini seperti melodi jauh yang terlalu keras untuk diabaikan.
Bahkan kegelapan yang menggenangi kompartemen di malam hari tampaknya tidak
membantu. Lebih buruk di malam hari, ketika bintang-bintang adalah satu-satunya lampu
yang terlihat di gurun yang luas dan sunyi yang mendesing di dekat jendelaku.
Ini adalah keanehan yang disayangkan, karena cara terbaik untuk bepergian dengan kereta api
melalui Maroko adalah dengan tidur. Kereta dibanjiri pemandu palsu ilegal, yang berpindah
dari kabin ke kabin mencari turis untuk berbagi rekomendasi mereka tentang restoran terbaik,
hotel termurah, wanita terbersih. Pemandu palsu di Maroko berbicara setengah lusin bahasa,
yang membuat mereka sulit untuk diabaikan. Biasanya, kulit zaitun, alis tebal, dan rambut
hitam saya mencegahnya. Tetapi satu-satunya cara untuk menghindari mereka sepenuhnya
adalah dengan tertidur, sehingga mereka tidak punya pilihan selain melanjutkan ke
pengembara berikutnya yang terkepung.
Itulah tepatnya yang saya pikir terjadi di kompartemen di sebelah saya ketika saya
mendengar suara-suara yang meninggi. Itu adalah argumen antara apa yang saya anggap
sebagai pemandu palsu dan turis yang enggan. Aku bisa mendengar tawa tak terelakkan dari
bahasa Arab yang diucapkan terlalu cepat untuk kupahami, disela oleh tanggapan terengah-
engah dari seorang Amerika.
Saya telah menyaksikan pertukaran semacam ini sebelumnya: di grand-taksi, di pasar, terlalu
sering di kereta. Dalam beberapa bulan saya di Maroko, saya telah terbiasa dengan
kemarahan penduduk setempat yang tiba-tiba, yang dapat meledak menjadi percakapan
seperti guntur, kemudian—saat Anda bersiap menghadapi badai—larut dengan cepat menjadi
gerutuan dan gerutuan. tepukan ramah di punggung.
Suara-suara di sebelah semakin keras, dan sekarang saya pikir saya memahami masalah ini.
Itu sama sekali bukan panduan palsu. Seseorang sedang dihukum. Sulit untuk
mengatakannya, tetapi saya mengenali dialek Berber yang kacau yang kadang-kadang
digunakan oleh pihak berwenang ketika mereka ingin mengintimidasi orang asing. Orang
Amerika itu terus berkata, “Tunggu sebentar,” lalu, “Parlez-vous anglais? Parlez-vous
français?” Orang Maroko itu, saya tahu, sedang menuntut paspor mereka.
Penasaran, aku berdiri dan melangkah pelan di atas lutut pengusaha mendengkur yang
merosot di sampingku. Aku menggeser pintu hingga cukup untuk masuk dan berjalan ke
koridor. Saat mata saya menyesuaikan diri dengan cahaya, saya melihat sekilas seragam
konduktor merah-hitam yang familier berkedip di pintu kaca kompartemen sebelah. Aku
mengetuk pelan dan masuk tanpa menunggu jawaban.
"Assalamu'alaikum" ucapku. Kedamaian selalu bersamamu.
Kondektur menghentikan cemoohannya dan menoleh ke saya dengan kebiasaan “Walay-kum
salaam.” Dan untukmu, damai. Wajahnya memerah dan matanya merah, meskipun sepertinya
bukan karena marah. Rambutnya yang tidak disisir dan lipatan tebal di seragamnya
menunjukkan bahwa dia baru saja bangun. Ada kualitas lamban dalam pidatonya yang
membuatnya sulit dimengerti. Dia terpukau dengan kehadiranku.
“Tuan yang terhormat,” katanya dalam bahasa Arab yang jelas dan dapat dipahami, “ini
bukan klub malam. Ada anak-anak di sini. Ini bukan klub malam.”
Aku tidak tahu apa yang dia maksud.
Orang Amerika itu mencengkeram bahuku dan membalikkanku ke arahnya. "Maukah Anda
memberi tahu pria ini bahwa kami sedang tidur?" Dia masih muda dan sangat tinggi, dengan
mata hijau besar dan rambut pirang bergelombang yang menutupi wajahnya dan dia terus
menyisir ke belakang dengan jari-jarinya. "Kami hanya tidur," ulangnya, mengucapkan kata-
kata itu seolah-olah aku sedang membaca bibirnya. “Komprendez-vous?”
Saya kembali ke kondektur dan menerjemahkan: "Dia bilang dia sedang tidur."
Konduktor itu marah dan, dalam kegembiraannya, sekali lagi jatuh ke dalam dialek Berber
yang tidak dapat dipahami. Dia mulai memberi isyarat dengan liar, gerakannya dimaksudkan
untuk menunjukkan ketulusannya. Saya harus memahami bahwa dia tidak akan cocok dengan
pasangan yang sedang tidur. Dia punya anak, dia terus berkata. Dia adalah seorang ayah; dia
adalah seorang Muslim. Masih ada lagi, tapi aku berhenti mendengarkan. Perhatian saya telah
jatuh sepenuhnya pada orang lain di kabin.
Dia duduk tepat di belakang pria itu, sengaja disamarkan olehnya: kaki disilangkan dengan
santai, tangan terlipat di pangkuannya. Rambutnya acak-acakan dan pipinya memancarkan
panas. Dia tidak melihat langsung ke arah kami, melainkan mengamati pemandangan melalui
pantulan tertunduk yang kami berikan di jendela.
"Apakah kamu memberitahunya bahwa kita sedang tidur?" orang Amerika itu bertanya
padaku.
"Kurasa dia tidak percaya padamu," jawabku.
Meskipun terkejut dengan bahasa Inggris saya, dia terlalu terkejut dengan tuduhan untuk
mengejarnya. “Dia tidak percaya padaku? Besar. Apa yang akan dia lakukan, melempari kita
dengan batu sampai mati?”
“Malcolm!” teriak wanita itu, lebih keras daripada yang seharusnya dia lakukan. Dia
mengulurkan tangan dan menariknya ke sampingnya.
"Baik," kata Malcolm sambil menghela napas. "Tanyakan saja padanya seberapa ingin dia
pergi." Dia merogoh saku kemejanya dan mengeluarkan segumpal uang kertas beraneka
warna yang compang-camping. Sebelum dia bisa mengipasi mereka, Aku melangkah di
depannya dan mengulurkan tanganku ke kondektur.
"Orang Amerika itu bilang dia minta maaf," kataku. "Dia sangat, sangat menyesal."
Mengambil lengan kondektur, saya membawanya dengan lembut ke pintu, tetapi dia tidak
mau menerima permintaan maaf. Dia kembali menuntut paspor mereka. Aku berpura-pura
tidak mengerti. Semuanya tampak agak histrionik bagi saya. Mungkin dia telah memergoki
pasangan itu bertindak tidak pantas, tetapi itu hanya membutuhkan sedikit teguran keras.
Mereka masih muda; mereka orang asing; mereka tidak memahami kompleksitas kesopanan
sosial di dunia Muslim. Tentunya kondektur mengerti itu. Namun dia tampak benar-benar
terganggu dan tersinggung secara pribadi oleh pasangan yang tampaknya tidak menyinggung
ini. Sekali lagi dia bersikeras bahwa dia adalah seorang ayah dan seorang Muslim dan
seorang pria yang berbudi luhur. Saya setuju, dan berjanji akan tinggal bersama pasangan itu
sampai kami tiba di Marrakesh.
“Semoga Tuhan meningkatkan kebaikanmu,” kataku, dan membuka pintu.
Kondektur menyentuh dadanya dengan enggan dan mengucapkan terima kasih. Kemudian,
tepat ketika dia hendak melangkah ke koridor, dia berbalik kembali ke kompartemen dan
menunjuk dengan jari gemetar ke pasangan yang duduk. "Kristen!" dia meludah dalam
bahasa Inggris, suaranya penuh dengan penghinaan. Dia menutup pintu dan kami
mendengarnya berjalan dengan berisik di koridor.
Untuk sesaat, tidak ada yang berbicara. Saya tetap berdiri di dekat pintu, mencengkeram rak
bagasi saat kereta miring melalui belokan lebar. "Itu hal yang aneh untuk dikatakan," kataku
sambil tertawa.
"Saya Jennifer," kata gadis itu. “Ini suamiku, Malcolm. Terima kasih telah membantu kami.
Hal-hal bisa menjadi tidak terkendali. ”
"Kurasa tidak," kataku. "Aku yakin dia sudah melupakan semuanya."
"Yah, tidak ada yang perlu dilupakan," kata Malcolm.
"Tentu saja."
Tiba-tiba, Malcolm sangat marah. "Yang benar adalah bahwa pria itu telah melayang di atas
kita sejak kita naik kereta ini."
"Malcolm," bisik Jennifer, meremas tangannya. Aku mencoba menangkap matanya tapi dia
tidak mau melihatku. Malcolm gemetar karena marah.
“Kenapa dia melakukan itu?” Saya bertanya.
"Kau mendengarnya," kata Malcolm, suaranya meninggi. “Karena kami orang Kristen.”
Aku tersentak. Itu adalah reaksi yang tidak disengaja—hanya kedutan alis—tetapi Jennifer
menangkapnya dan berkata, hampir dengan permintaan maaf, “Kami misionaris. Kami
sedang dalam perjalanan ke Sahara Barat untuk memberitakan Injil.”
Seketika, saya mengerti mengapa kondektur telah membayangi pasangan itu; mengapa dia
begitu dendam dan tak kenal ampun karena telah menangkap mereka dalam posisi kompromi.
Untuk pertama kalinya sejak memasuki kompartemen, saya melihat sebuah kotak kardus
kecil terbuka bertengger di antara dua ransel di rak bagasi. Kotak itu berisi Perjanjian Baru
berukuran saku berwarna hijau dalam terjemahan bahasa Arab. Ada tiga atau empat yang
hilang.
"Apakah kamu ingin satu?" Jennifer bertanya. "Kami akan membagikannya."
___

HAMPIR SEGERA SETELAH serangan di New York dan Washington, DC, pakar, politisi,
dan pengkhotbah di seluruh Amerika Serikat dan Eropa menyatakan bahwa 11 September
2001, memicu “benturan peradaban” yang dulu tidak aktif, menggunakan istilah Samuel
Huntington yang sekarang ada di mana-mana , antara masyarakat Barat yang modern,
tercerahkan, demokratis dan masyarakat Timur Tengah yang kuno, biadab, dan otokratis.
Beberapa akademisi yang dihormati membawa argumen ini lebih jauh dengan menyarankan
bahwa kegagalan demokrasi muncul di dunia Muslim sebagian besar disebabkan oleh budaya
Muslim, yang mereka klaim secara intrinsik tidak sesuai dengan nilai-nilai Pencerahan seperti
liberalisme, pluralisme, individualisme, dan hak asasi Manusia. Oleh karena itu, hanya
masalah waktu sebelum dua peradaban besar ini, yang memiliki ideologi yang saling
bertentangan, bentrok satu sama lain dalam beberapa cara yang membawa bencana. Dan
contoh apa yang lebih baik yang kita butuhkan dari keniscayaan ini selain 11 September?
Tetapi di balik permukaan retorika yang sesat dan memecah belah ini terdapat sentimen yang
lebih halus, meskipun jauh lebih merugikan: bahwa ini bukanlah konflik budaya melainkan
konflik agama; bahwa kita tidak berada di tengah-tengah “benturan peradaban”, melainkan
“benturan monoteisme”.
Mentalitas bentrokan monoteisme dapat didengar dalam khotbah-khotbah para penginjil
terkemuka dan berpengaruh secara politik seperti Pendeta Franklin Graham—putra Billy
Graham dan penasihat spiritual presiden Amerika, George W. Bush—yang secara terbuka
menyebut Islam “sebuah kejahatan dan agama yang jahat.” Itu dapat dibaca dalam artikel
kolumnis konservatif yang tidak bertarak namun sangat populer Ann Coulter, yang setelah 11
September mendorong negara-negara Barat untuk “menyerbu negara-negara [Muslim],
membunuh para pemimpin mereka, dan mengubah mereka menjadi Kristen.” Ini bisa terjebak
dalam retorika di balik Perang Melawan Terorisme, yang telah dijelaskan di kedua sisi
Atlantik dalam terminologi Kristen yang gamblang tentang kebaikan versus kejahatan. Dan
itu dapat ditemukan di dalam penjara Irak dan Afghanistan, di mana tawanan perang Muslim
telah dipaksa, di bawah ancaman siksaan oleh para penculiknya, untuk makan daging babi,
minum minuman keras, dan mengutuk Nabi Muhammad.
Tentu saja, ada dalam Islam. Faktanya, kadang-kadang tampaknya bahkan pengkhotbah atau
politisi paling moderat di dunia Muslim pun tidak dapat menolak untuk memajukan teori
konspirasi sesekali mengenai “Tentara Salib dan Yahudi,” yang kebanyakan Muslim
maksudkan dengan mereka: bahwa mereka yang tak berwajah, kolonialis, Zionis, imperialis
"lain" yang bukan kita. Jadi bentrokan tauhid sama sekali bukan fenomena baru. Memang,
dari hari-hari awal ekspansi Islam hingga perang berdarah dan inkuisisi Perang Salib hingga
konsekuensi tragis kolonialisme dan siklus kekerasan di Israel/Palestina, permusuhan,
ketidakpercayaan, dan seringkali intoleransi kekerasan yang telah menandai hubungan di
antara orang-orang Yahudi. , Kristen, dan Muslim telah menjadi salah satu tema sejarah Barat
yang paling abadi.
Namun, sejak 11 September, ketika konflik internasional semakin dibingkai dalam istilah-
istilah apokaliptik dan agenda politik di semua sisi yang dikemas dalam bahasa teologis,
menjadi tidak mungkin untuk mengabaikan kesamaan yang mengejutkan antara retorika
antagonis dan retorika tanpa informasi yang memicu perang agama yang merusak di dunia.
masa lalu, dan apa yang mendorong konflik Timur Tengah saat ini. Ketika Pendeta Jerry
Vines, mantan presiden Southern Baptist Convention, menyebut Nabi Muhammad “seorang
pedofil yang kerasukan setan” selama pidato utamanya, dia terdengar menakutkan seperti
propagandis kepausan abad pertengahan yang menganggap Muhammad adalah Antikristus
dan ekspansi Islam sebagai tanda dari kiamat. Ketika senator Republik dari Oklahoma, James
Inhofe, berdiri di depan Kongres AS dan menegaskan bahwa konflik yang sedang
berlangsung di Timur Tengah bukanlah pertempuran politik atau teritorial, tetapi "sebuah
kontes tentang apakah firman Tuhan itu benar atau tidak," dia berbicara, sadar atau tidak,
bahasa Perang Salib.
Orang bisa berargumen bahwa bentrokan monoteisme adalah akibat tak terelakkan dari
tauhid itu sendiri. Jika agama banyak dewa banyak mengemukakan mitos untuk
menggambarkan kondisi manusia, agama satu dewa cenderung monomit; ia tidak hanya
menolak semua dewa lain, ia menolak semua penjelasan lain tentang Tuhan. Jika hanya ada
satu Tuhan, maka mungkin hanya ada satu kebenaran, dan itu dapat dengan mudah
menyebabkan konflik berdarah dari absolutisme yang tidak dapat didamaikan. Kegiatan
misionaris, meskipun terpuji karena menyediakan kesehatan dan pendidikan bagi orang
miskin di seluruh dunia, tetap didasarkan pada keyakinan bahwa hanya ada satu jalan menuju
Tuhan, dan bahwa semua jalan lain mengarah ke dosa dan kutukan.
Malcolm dan Jennifer, seperti yang saya temukan dalam perjalanan kami ke Marrakesh,
adalah bagian dari gerakan misionaris Kristen yang berkembang pesat, yang sejak 11
September mulai berfokus secara eksklusif pada dunia Muslim. Karena penginjilan Kristen
sering dicela dengan pahit di negara-negara Muslim—sebagian besar berkat ingatan yang
melekat pada upaya kolonial, ketika “misi peradaban” Eropa yang membawa malapetaka
berjalan seiring dengan “misi Kristenisasi” yang sangat anti-Islam—beberapa lembaga
evangelis sekarang mengajarkan para misionaris mereka untuk “menyamar” di dunia Muslim
dengan memakai identitas Muslim, mengenakan pakaian Muslim (termasuk cadar), bahkan
berpuasa dan berdoa sebagai Muslim. Pada saat yang sama, pemerintah Amerika Serikat telah
mendorong sejumlah besar organisasi bantuan Kristen untuk mengambil peran aktif dalam
membangun kembali infrastruktur Irak dan Afghanistan setelah dua perang, memberikan
amunisi kepada mereka yang berusaha menggambarkan pendudukan mereka. negara sebagai
Perang Salib kedua orang Kristen melawan Muslim. Ditambah dengan persepsi, yang dianut
oleh banyak orang di dunia Muslim, bahwa ada kolusi antara Amerika Serikat dan Israel
melawan kepentingan Muslim pada umumnya dan hak-hak Palestina pada khususnya, dan
orang dapat memahami bagaimana kebencian dan kecurigaan Muslim terhadap Barat hanya
meningkat, dan dengan konsekuensi bencana.
Mengingat betapa mudahnya dogma agama terjalin dengan ideologi politik sejak 11
September, bagaimana kita bisa mengatasi mentalitas bentrokan monoteisme yang telah
begitu mengakar di dunia modern? Jelas, pendidikan dan toleransi sangat penting. Tetapi
yang paling dibutuhkan bukanlah apresiasi yang lebih baik terhadap agama tetangga kita,
melainkan pemahaman yang lebih luas dan lebih lengkap tentang agama itu sendiri.
Agama, itu harus dipahami, bukan iman. Agama adalah kisah iman. Ini adalah sistem simbol
dan metafora yang dilembagakan (baca ritual dan mitos) yang menyediakan bahasa umum
yang dengannya komunitas iman dapat saling berbagi pertemuan numinus mereka dengan
Hadirat Ilahi. Agama tidak peduli dengan sejarah asli, tetapi dengan sejarah suci, yang tidak
tentu saja.
3. Kota Nabi
MUSLIM PERTAMA

PADA MALAM, matahari di padang pasir adalah bola putih bercahaya yang terletak rendah
di langit. Itu tenggelam ke cakrawala, dan cahayanya terhalang oleh
bukit pasir, membuatnya tampak seperti gelombang hitam di kejauhan. Di tepi Yatsrib, pagar
pohon palem yang tinggi membentuk batas yang memisahkan oasis dari gurun yang maju. Di
sini, sekelompok kecil Sahabat menunggu—dengan tangan menutupi mata mereka—menatap
ke hamparan luas untuk mencari tanda-tanda Muhammad. Mereka telah berdiri di tepi gurun
selama berhari-hari. Apa lagi yang bisa mereka lakukan? Banyak dari mereka tidak memiliki
rumah di Yathrib. Sebagian besar harta benda mereka tertinggal di Mekah. Perjalanan mereka
bukanlah eksodus besar-besaran melalui padang pasir, unta-unta sarat dengan barang-barang.
Hijrah, sebagaimana migrasi dari Mekah ke Yatsrib dikenal, adalah operasi rahasia: anak-
anak perempuan menyelinap keluar dari rumah ayah mereka di malam hari, para pemuda
mengumpulkan perbekalan apa pun yang bisa mereka bawa di punggung mereka untuk
perjalanan berat selama seminggu melalui tandus. gurun. Beberapa harta yang mereka bawa
telah menjadi milik bersama dan tidak akan bertahan lama.
Masalahnya adalah para Sahabat—sekarang lebih tepat disebut Muhajirin, atau Muhajirun
(harfiah, "mereka yang telah berhijrah")—pada dasarnya adalah para pedagang dan saudagar,
tetapi Yathrib bukanlah kota yang dibangun di atas perdagangan; Yathrib sama sekali bukan
kota. Ini adalah federasi longgar desa yang dihuni oleh petani dan kebun, penggarap bumi.
Tidak seperti kota yang ramai dan makmur yang ditinggalkan para Emigran. Bahkan jika
mereka bisa mengubah diri mereka dari pedagang menjadi petani, semua lahan pertanian
terbaik di Yathrib sudah ditempati.
Bagaimana mereka bisa bertahan hidup di sini kecuali dengan amal dan niat baik dari Ansar,
atau “Pembantu”, segelintir penduduk desa Yathrib yang juga telah menerima pesan
Muhammad dan pindah ke gerakannya? Dan apa yang akan terjadi pada mereka sekarang
setelah mereka meninggalkan perlindungan kaum Quraisy? Akankah suku paling kuat di
Arab membiarkan mereka meninggalkan Mekah tanpa konsekuensi? Apakah mereka benar-
benar memilih untuk meninggalkan rumah mereka, keluarga mereka, identitas mereka, semua
atas perintah seorang nabi yang luar biasa namun belum teruji yang sekarang tidak dapat
ditemukan di mana pun?
Tepat sebelum matahari menghilang, dua siluet membara terlihat di gurun, meluncur menuju
Yathrib. Teriakan menyebar di antara para Emigran: “Utusan Tuhan ada di sini! Utusan itu
telah datang!” Orang-orang itu melompat dan berlari keluar untuk menemui Muhammad dan
Abu Bakar saat mereka menyeberang ke oasis. Para wanita bergandengan tangan dan menari
melingkar di sekitar kedua pria itu, syair mereka bergulir dari rumah ke rumah,
mengumumkan kedatangan Nabi.
Muhammad, yang kering dan melepuh karena perjalanan, duduk kembali di pelananya dan
membiarkan tali kekang untanya terlepas. Kerumunan berkumpul, menawarkan makanan dan
air. Beberapa orang Ansar berjuang untuk meraih kendali unta dan mengarahkannya ke desa
mereka. Mereka berteriak, “Datanglah, wahai Rasulullah, ke pemukiman yang memiliki
banyak pembela dan memiliki persediaan yang baik dan tidak dapat ditembus.”
Tapi Muhammad, tidak ingin bersekutu dengan klan tertentu di Yathrib, menolak tawaran
mereka. "Lepaskan kendalinya," perintahnya.
Kerumunan mundur, dan unta Muhammad terhuyung-huyung maju beberapa langkah lagi. Ia
mengitari tanah pemakaman yang ditinggalkan yang sekarang digunakan untuk
mengeringkan kurma, lalu berhenti dan berlutut, menurunkan lehernya agar Nabi turun. Dari
pemilik tanah, Muhammad meminta harga.
“Kami tidak menginginkan uang untuk itu,” jawab pemiliknya. “Hanya pahala yang akan kita
terima dari Tuhan.”
Bersyukur atas kemurahan hati mereka, Muhammad memerintahkan tanah diratakan, kuburan
digali, dan pohon palem ditebang untuk diambil kayunya untuk membangun rumah
sederhana. Dia membayangkan sebuah halaman beratap daun palem, dengan tempat tinggal
yang terbuat dari kayu dan lumpur melapisi dinding. Tapi ini akan lebih dari sebuah rumah.
Tanah kering dan kuburan yang diubah ini akan berfungsi sebagai masjid pertama, atau
masjid, dari komunitas jenis baru, yang begitu revolusioner sehingga bertahun-tahun
kemudian, ketika para sarjana Muslim berusaha untuk menetapkan kalender Islam yang jelas,
mereka tidak akan mulai dengan kelahiran. Nabi, atau dengan awal Wahyu, tetapi dengan
tahun Muhammad dan kelompok Emigran datang ke federasi kecil desa untuk memulai
masyarakat baru. Tahun itu, 622 M, akan selamanya dikenal sebagai Tahun 1 H (Setelah
Hijrah); dan oasis yang selama berabad-abad disebut Yathrib selanjutnya akan dirayakan
sebagai Medinat an-Nabi: “Kota Nabi,” atau lebih sederhananya, Medina.
Ada sebuah mitologi abadi tentang waktu Muhammad di kota yang menyandang namanya,
sebuah mitologi yang telah mendefinisikan agama dan politik Islam selama seribu lima ratus
tahun. Karena di Medinalah komunitas Muslim lahir, dan di mana gerakan reformasi sosial
Arab Muhammad berubah menjadi ideologi agama universal.
“Muhammad di Madinah” menjadi paradigma kerajaan Muslim yang meluas ke seluruh
Timur Tengah setelah wafatnya Nabi, dan standar yang harus dipenuhi oleh setiap kerajaan
Arab selama Abad Pertengahan. Cita-cita Medina mengilhami berbagai gerakan revivalis
Islam abad kedelapan belas dan kesembilan belas, yang semuanya berusaha untuk kembali ke
nilai-nilai asli komunitas murni Muhammad sebagai sarana untuk merebut kendali tanah
Muslim dari pemerintahan kolonial (meskipun mereka memiliki ide yang sangat berbeda
tentang bagaimana mendefinisikan nilai-nilai asli). Dan dengan runtuhnya kolonialisme pada
abad kedua puluh, memori Medinalah yang meluncurkan negara Islam.
Saat ini, Madinah secara bersamaan merupakan pola dasar demokrasi Islam dan pendorong
militansi Islam. Modernis Islam seperti penulis Mesir dan filsuf politik Ali Abd ar-Raziq (w.
1966) menunjuk komunitas Muhammad di Medina sebagai bukti bahwa Islam menganjurkan
pemisahan kekuasaan agama dan temporal, sementara ekstremis Muslim di Afghanistan dan
Iran telah menggunakan komunitas yang sama untuk membentuk berbagai model teokrasi
Muslim. Dalam perjuangan mereka untuk persamaan hak, feminis Muslim secara konsisten
mengambil inspirasi dari reformasi hukum yang dilakukan Muhammad di Madinah,
sementara pada saat yang sama, tradisionalis Muslim telah menafsirkan reformasi hukum
yang sama sebagai dasar untuk mempertahankan penaklukan perempuan dalam masyarakat
Islam. Bagi sebagian orang, tindakan Muhammad di Medina menjadi model bagi hubungan
Muslim-Yahudi; bagi yang lain, mereka menunjukkan konflik yang tidak dapat diatasi yang
selalu ada, dan akan selalu ada, antara kedua putra Abraham. Namun terlepas dari apakah
seseorang dicap sebagai Modernis atau Tradisionalis, reformis atau fundamentalis, feminis
atau chauvinis laki-laki, semua Muslim menganggap Madinah sebagai model kesempurnaan
Islam. Sederhananya, Madinah adalah apa yang dimaksud dengan Islam.
Seperti halnya semua mitologi sebesar ini, seringkali sulit untuk memisahkan sejarah faktual
dari sejarah suci. Sebagian dari masalah adalah bahwa tradisi sejarah yang berhubungan
dengan waktu Muhammad di Medina ditulis ratusan tahun setelah kematian Nabi oleh
sejarawan Muslim yang ingin menekankan pengakuan universal dan keberhasilan langsung
dari misi ilahi Muhammad. Ingat
bahwa para penulis biografi Muhammad hidup pada masa di mana komunitas Muslim telah
menjadi kerajaan yang sangat kuat. Akibatnya, catatan mereka lebih sering mencerminkan
ideologi politik dan agama Damaskus abad kesembilan, atau Bagdad abad kesebelas,
daripada Madinah abad ketujuh.
Jadi untuk memahami apa yang sebenarnya terjadi di Madinah dan mengapa, seseorang harus
menyaring sumber-sumber untuk mengungkap bukan kota suci yang akan menjadi ibu kota
komunitas Muslim, melainkan oasis gurun terpencil yang memelihara dan mengembangkan
komunitas itu pada masa pertumbuhannya. Lagi pula, jauh sebelum ada “Kota Nabi”, hanya
ada Yatsrib.

____

YATHRIB PADA abad ketujuh adalah oasis pertanian yang berkembang pesat dengan kebun
palem dan ladang yang luas, yang sebagian besar didominasi oleh sekitar dua puluh klan
Yahudi dengan berbagai ukuran. Berbeda dengan orang-orang Yahudi yang telah menetap di
sebagian besar Hijaz, yang sebagian besar adalah imigran dari Palestina, orang-orang Yahudi
Yathrib terutama adalah orang Arab yang telah masuk agama Yahudi. Terlepas dari sebutan
agama mereka sebagai orang Yahudi, sedikit yang membedakan mereka dari tetangga pagan
mereka. Seperti semua orang Arab, orang-orang Yahudi di Yatsrib menganggap diri mereka
sendiri sebagai anggota pertama dan utama dari klan mereka sendiri—masing-masing
bertindak sebagai entitas yang berdaulat—bukan sebagai satu komunitas Yahudi. Dan
sementara beberapa klan Yahudi mungkin memiliki aliansi satu sama lain, bahkan ini sama
sekali tidak membentuk suku Yahudi yang bersatu.
Sebagai pemukim paling awal di wilayah tersebut, orang-orang Yahudi menduduki tanah
pertanian paling subur di Yatsrib, yang disebut “Dataran Tinggi”, dengan cepat menjadi tuan
dari tanaman paling berharga di Arab: kurma. Orang-orang Yahudi juga ahli perhiasan,
pembuat pakaian, pembuat senjata, dan penjual anggur (anggur Yahudi dianggap yang
terbaik di Semenanjung). Tapi kurma Yathrib, yang didambakan di seluruh Hijaz, yang
membuat mereka kaya. Faktanya, lima klan Yahudi terbesar di oasis—Banu Thalabah, Banu
Hadl, Banu Qurayza, Banu Nadir, dan Banu Qaynuqa (yang juga menguasai satu-satunya
pasar kota)—menikmati hampir lengkap monopoli atas ekonomi Yathrib.
Pada saat sejumlah suku Badui meninggalkan keberadaan nomaden mereka dan juga menetap
di Yathrib, semua tanah yang paling subur telah diklaim. Yang tersisa adalah lahan yang
hampir tidak dapat ditanami yang terletak di wilayah yang disebut "Bawah". Persaingan atas
sumber daya yang terbatas tidak hanya menciptakan beberapa konflik antara "kafir" dan klan
Yahudi, tetapi juga mengakibatkan penurunan bertahap otoritas dan pengaruh orang Yahudi
di Yatsrib. Namun, sebagian besar, kedua kelompok itu hidup dalam kedamaian yang relatif
melalui afiliasi suku yang strategis dan aliansi ekonomi. keturunan, dan warisan dari tetangga
Yahudi mereka, yang menurut penulis sejarah Arab al-Waqidi, “orang-orang dari garis
keturunan dan properti yang tinggi, sedangkan kami hanyalah suku Arab yang tidak memiliki
pohon palem atau kebun anggur, menjadi manusia yang hanya terdiri dari domba dan unta.”
Konflik sebenarnya di oasis bukanlah antara orang Yahudi dan orang Arab, tetapi di antara
orang Arab itu sendiri, dan lebih khusus lagi antara dua suku Arab terbesar di Yathrib: Aws
dan Khazraj yang disebutkan di atas. Sementara asal-usul konflik ini telah hilang dari sejarah,
yang tampak jelas adalah bahwa Hukum Retribusi, yang tujuannya adalah untuk mencegah
konflik suku yang sedang berlangsung, telah gagal menyelesaikan pertengkaran yang telah
berlangsung lama. Pada saat Muhammad tiba di Yathrib, apa yang mungkin dimulai sebagai
ketidaksepakatan atas sumber daya yang terbatas telah meningkat menjadi perseteruan
berdarah yang telah meluas bahkan ke klan Yahudi, dengan Banu Nadir dan Bani Qurayza
mendukung Aws, dan Banu Qaynuqa berpihak pada Khazraj. Singkatnya, konflik ini
membelah oasis menjadi dua.
Apa yang sangat dibutuhkan Aws dan Khazraj adalah Hakam. Bukan sembarang Hakam,
tetapi pihak yang berwibawa, dapat dipercaya, dan netral yang sama sekali tidak berhubungan
dengan siapa pun di Yathrib, seseorang yang memiliki kekuatan—lebih baik lagi, otoritas
ilahi—untuk menengahi antara dua suku. Betapa beruntungnya, kemudian, bahwa pria yang
sempurna untuk pekerjaan itu adalah dirinya sendiri yang sangat membutuhkan tempat
tinggal.
Bahwa Muhammad datang ke Yathrib sedikit lebih dari Hakam dalam pertengkaran antara
Aws dan Khazraj adalah pasti. Namun tradisi tampaknya menampilkan Muhammad tiba di
oasis sebagai nabi perkasa dari agama baru dan mapan, dan sebagai pemimpin tak tertandingi
dari seluruh Yathrib. Pandangan ini sebagian merupakan hasil dari dokumen terkenal yang
disebut Konstitusi Medina, yang mungkin telah disusun oleh Muhammad beberapa waktu
setelah menetap di oasis. Dokumen ini—sering dirayakan sebagai konstitusi tertulis pertama
di dunia—adalah serangkaian perjanjian formal non-agresi di antara Muhammad, Muhajirin,
Ansar, dan klan Yathrib lainnya, baik Yahudi maupun pagan.
Konstitusi kontroversial, bagaimanapun, karena tampaknya memberikan Muhammad otoritas
agama dan politik yang tak tertandingi atas seluruh penduduk oasis, termasuk orang-orang
Yahudi. Ini menunjukkan bahwa Muhammad memiliki otoritas tunggal untuk menengahi
semua perselisihan di Yathrib, bukan hanya antara Aws dan Khazraj. Ini menyatakan dia
sebagai satu-satunya pemimpin perang (Qa'id) Yathrib dan dengan tegas mengakui dia
sebagai Utusan Tuhan. Dan sementara itu menyiratkan bahwa peran utama Muhammad
adalah sebagai "Syekh" dari "klan" Emigran, itu juga jelas memberinya posisi istimewa di
atas semua suku dan klan Syekh lainnya di Yathrib.
Masalahnya terletak pada penentuan kapan tepatnya Konstitusi Madinah ditulis. Sumber-
sumber tradisional, termasuk al-Tabari dan Ibn Hisham, menempatkan komposisinya di
antara tindakan pertama Nabi saat memasuki oasis: yaitu, pada 622 M. Tapi itu sangat tidak
mungkin, mengingat posisi Muhammad yang lemah selama beberapa tahun pertama di
Yatsrib. Bagaimanapun, dia terpaksa melarikan diri dari Mekah dan diburu di seluruh Hijaz
seperti seorang penjahat. Dan, seperti yang telah ditunjukkan Michael Lecker, baru setelah
Perang Badar pada tahun 624 (suatu peristiwa yang akan dibahas dalam bab berikut), dan
mungkin bahkan baru pada tahun 627, mayoritas suku Aws masuk Islam. Sebelum itu, hanya
sedikit orang di luar Ansar (yang pada saat itu hanya terdiri dari segelintir anggota Khazraj)
yang tahu siapa Muhammad, apalagi tunduk pada otoritasnya. Gerakannya mewakili fraksi
terkecil dari populasi Yathrib; orang Yahudi saja mungkin berjumlah ribuan. Ketika
Muhammad tiba di oasis, dia membawa kurang dari seratus pria, wanita, dan anak-anak
bersamanya.
Konstitusi Medina mungkin mencerminkan beberapa pakta awal non-agresi di antara
Muhammad, klan Arab, dan klien Yahudi mereka. Bahkan mungkin mereproduksi elemen-
elemen tertentu dari arbitrase Muhammad antara Aws dan Khazraj. Tapi tidak mungkin itu
bisa diselesaikan karena telah dilestarikan sebelum 624 M. Hanya setelah Badar Muhammad
bisa memimpikan kekuasaan yang diatribusikan kepadanya oleh Konstitusi Medina; memang,
hanya setelah Badar Yathrib bahkan bisa dianggap sebagai Madinah.
Peran Muhammad selama beberapa tahun pertama di Yathrib kemungkinan besar adalah
sebagai Hakam—walaupun seorang yang kuat dan diilhami oleh Tuhan—yang arbitrasenya
terbatas pada Aws dan Khazraj, dan yang otoritasnya sebagai Syekh terbatas pada “klan”nya
sendiri. dari Emigran: satu klan dari banyak; satu Syekh dari banyak. Klaim Muhammad
sebagai Utusan Tuhan tidak harus diterima atau ditolak agar dia dapat berfungsi dengan baik
dalam kedua peran ini. Baik orang Arab pagan maupun Yahudi Yathrib akan menganggap
kesadaran kenabiannya sebagai bukti kebijaksanaan supernaturalnya, terutama karena Hakam
yang ideal hampir selalu juga Kahin, yang hubungannya dengan Tuhan sangat diperlukan
dalam perselisihan yang sangat sulit seperti perselisihan antara kaum Aws dan Khazraj.
Namun sementara penduduk Yatsrib lainnya mungkin memandang Muhammad sedikit lebih
dari seorang Hakam dan Syekh, itu sama sekali tidak dilihat oleh para Muhajirin. Bagi
sekelompok kecil pengikutnya, Muhammad adalah Nabi / Pemberi Hukum yang berbicara
dengan otoritas satu Tuhan. Karena itu, dia datang ke Yatsrib untuk membentuk komunitas
sosioreligius jenis baru, meskipun bagaimana komunitas itu akan diatur, dan siapa yang dapat
dianggap sebagai anggotanya, belum ditentukan.
Mungkin tergoda untuk menyebut anggota komunitas baru ini sebagai Muslim (secara
harfiah, "mereka yang berserah diri" kepada Tuhan). Tetapi tidak ada alasan untuk percaya
bahwa istilah ini digunakan untuk menunjuk suatu gerakan keagamaan yang berbeda sampai
bertahun-tahun kemudian, mungkin tidak sampai akhir hayat Muhammad. Mungkin akan
lebih akurat untuk merujuk para pengikut Muhammad dengan istilah yang sama yang
digunakan Quran: . Masalah dengan istilah ini, bagaimanapun, adalah bahwa tidak ada yang
yakin apa artinya atau dari mana asalnya. Ini mungkin berasal dari bahasa Arab, Ibrani, atau
Aram; itu mungkin berarti “sebuah komunitas,” “sebuah bangsa,” atau “sebuah umat.”
Beberapa sarjana telah menyarankan bahwa Ummah mungkin berasal dari kata Arab untuk
"ibu" (umm), dan sementara ide ini mungkin estetis, tidak ada bukti linguistik untuk itu.
Untuk membuat masalah menjadi lebih rumit, kata Ummah secara misterius berhenti
digunakan dalam Quran setelah tahun 625 M, ketika, sebagaimana dicatat oleh Montgomery
Watt, kata itu diganti dengan kata qawm—bahasa Arab untuk “suku.”
Tapi mungkin ada sesuatu untuk perubahan ini. Terlepas dari kecerdikannya, komunitas
Muhammad masih merupakan institusi Arab yang didasarkan pada gagasan Arab tentang
masyarakat kesukuan. Tidak ada model alternatif organisasi sosial di Arab abad ketujuh,
kecuali monarki. Memang, ada begitu banyak kesejajaran antara komunitas Muslim awal dan
masyarakat suku tradisional sehingga ada kesan yang berbeda bahwa, setidaknya dalam
pikiran Muhammad, umat memang sebuah suku, meskipun baru dan inovatif secara radikal.
Untuk satu hal, referensi dalam Konstitusi Medina tentang peran Muhammad sebagai Syekh
dari kaum Muhajirin menunjukkan bahwa meskipun status Nabi diangkat, otoritas sekulernya
akan jatuh dengan baik dalam paradigma tradisional masyarakat suku pra-Islam. Terlebih
lagi, sama seperti keanggotaan dalam suku yang mewajibkan partisipasi dalam ritual dan
aktivitas pemujaan suku, demikian pula keanggotaan dalam komunitas Muhammad
membutuhkan keterlibatan ritual dalam apa yang bisa disebut sebagai "kultus suku": dalam
hal ini, agama yang baru lahir dari Islam. Ritual umum seperti shalat berjamaah, sedekah, dan
puasa kolektif—tiga aktivitas pertama yang diamanatkan oleh Tuhan—ketika
dikombinasikan dengan aturan makan bersama dan persyaratan kemurnian, berfungsi di
Umat dengan cara yang sama seperti aktivitas pemujaan suku di masyarakat pagan. : dengan
memberikan identitas sosial dan agama umum yang memungkinkan satu kelompok untuk
membedakan dirinya dari yang lain.
Apa yang membuat Ummah menjadi eksperimen unik dalam organisasi sosial adalah bahwa
di Yathrib, jauh dari hegemoni sosial dan agama kaum Quraisy, Muhammad akhirnya
memiliki kesempatan untuk menerapkan reformasi yang telah dia khotbahkan tetapi tidak
berhasil di Mekah. Dengan melakukan serangkaian reformasi agama, sosial, dan ekonomi
yang radikal, ia mampu membangun masyarakat jenis baru, yang belum pernah terlihat
sebelumnya di Arab.
Misalnya, sementara kekuasaan dalam suku dialokasikan kepada sejumlah figur, tidak
satupun dari mereka memiliki otoritas eksekutif yang nyata, Muhammad malah menyatukan
semua posisi otoritas pra-Islam kepada dirinya sendiri. Dia bukan hanya Syekh dari
komunitasnya, tetapi juga Hakamnya, Qa'idnya, dan, sebagai satu-satunya hubungan yang
sah dengan Tuhan, Kahin-nya. Kewibawaannya sebagai Nabi/Pemberi Hukum adalah mutlak.
Juga, sementara satu-satunya cara untuk menjadi anggota suatu suku adalah dilahirkan di
dalamnya, siapa pun dapat bergabung dengan komunitas Muhammad hanya dengan
menyatakan, “Tidak ada Tuhan selain Tuhan, dan Muhammad adalah Utusan Tuhan.”
Dengan demikian syahadat diubah di Yathrib dari pernyataan teologis dengan implikasi
sosial dan politik yang eksplisit menjadi versi baru dari sumpah setia, bai'at, yang diberikan
suku tersebut kepada Syekhnya. Dan karena baik etnis maupun budaya atau ras atau
kekerabatan tidak memiliki arti penting bagi Muhammad, Ummah, tidak seperti suku
tradisional, memiliki kapasitas yang hampir tak terbatas untuk berkembang melalui konversi.
Intinya adalah bahwa seseorang dapat menyebut komunitas Muhammad di Yathrib sebagai
Ummah, tetapi hanya sejauh istilah itu dipahami untuk menunjuk apa yang disebut penjelajah
Orientalis Bertram Thomas sebagai “suku super”, atau apa yang sejarawan Marshall Hodgson
lebih akurat gambarkan sebagai “neo-twith semua Syekh suku, fungsi utama Muhammad
sebagai kepala umat adalah untuk memastikan perlindungan setiap anggota dalam
komunitasnya. Ini dia lakukan melalui sarana utama yang dia miliki: Hukum Retribusi.
Tetapi sementara pembalasan dipertahankan sebagai respons yang sah terhadap cedera,
Muhammad mendesak orang percaya menuju pengampunan: "Pembalasan untuk cedera
adalah cedera yang sama," Quran menyatakan, "tetapi mereka yang memaafkan cedera dan
membuat rekonsiliasi akan dihargai oleh Tuhan" (42:40). Demikian pula, Konstitusi Madinah
memberikan sanksi retribusi sebagai pencegah utama kejahatan, tetapi dengan ketentuan yang
belum pernah terjadi sebelumnya bahwa seluruh komunitas dapat “dengan tegas melawan
[penjahat], dan tidak boleh melakukan apa pun kecuali menentangnya,” sebuah pembalikan
yang mencolok dari tradisi suku dan indikasi yang jelas bahwa Muhammad sudah mulai
meletakkan dasar-dasar masyarakat yang dibangun di atas prinsip-prinsip moral daripada
utilitarian. Tapi ini hanya permulaan.
Untuk memajukan cita-cita egaliternya, Muhammad menyamakan nilai darah setiap anggota
komunitasnya, sehingga tidak ada lagi satu kehidupan yang dianggap lebih atau kurang
berharga (berbicara secara uang) daripada yang lain. Ini adalah inovasi lain dalam sistem
hukum Arab, karena sementara cedera pada mata korban di Arab pra-Islam akan
membutuhkan cedera yang sama pada mata penjahat, tidak ada yang akan menganggap mata
Syekh bernilai sama dengan anak yatim. Tetapi Muhammad mengubah semua itu, dan
bukannya tanpa mengganggu tatanan sosial secara serius. Tradisi menceritakan kisah yang
sangat lucu tentang seorang anggota suku aristokrat bernama Jabalah ibn al-Ayham yang
dipukul wajahnya oleh seorang pria sederhana dari Muzaynah, sebuah suku sederhana di
Arab. Mengharapkan hukuman keras akan dijatuhkan pada pelanggar rendahan—yang akan
menandakan statusnya yang lebih rendah di masyarakat—al-Ayham terkejut mengetahui
bahwa semua yang bisa dia harapkan sebagai pembalasan adalah kesempatan untuk
menyerang balik orang yang rendah hati itu. Begitu marahnya dia dengan “ketidakadilan” ini
sehingga al-Ayham segera meninggalkan Islam dan menjadi seorang Kristen.
Gerakan Muhammad menuju egalitarianisme juga tidak berakhir dengan mereformasi Hukum
Pembalasan. Di Yatsrib, dia dengan tegas melarang riba, yang penyalahgunaannya
merupakan salah satu keluhan utamanya terhadap sistem ekonomi-agama Mekah. Untuk
memfasilitasi ekonomi baru, ia mendirikan pasarnya sendiri, yang, tidak seperti pasar yang
dikendalikan oleh Bani Qaynuqa, tidak membebankan pajak atas transaksi dan bunga
pinjaman. Sementara pasar bebas pajak ini akhirnya menjadi titik konflik antara Muhammad
dan Bani Qaynuqa, langkah Nabi bukanlah sarana untuk memusuhi Qaynuqa, tetapi langkah
lebih lanjut untuk mengurangi kesenjangan antara yang sangat kaya dan yang sangat miskin.
Dengan menggunakan otoritas keagamaannya yang tidak diragukan lagi, Muhammad
menetapkan persepuluhan wajib yang disebut zakat, yang harus dibayar oleh setiap anggota
umat sesuai dengan kemampuannya. Setelah terkumpul, uang itu kemudian dibagikan
kembali sebagai sedekah kepada anggota komunitas yang paling membutuhkan. Zakat secara
harfiah berarti “pemurnian”, dan bukan merupakan tindakan amal tetapi pengabdian agama:
kebajikan dan kepedulian terhadap orang miskin adalah kebajikan pertama dan paling abadi
yang diajarkan oleh Muhammad di Mekah. Kesalehan, Al-Qur'an mengingatkan orang-orang
beriman, terletak “bukan dengan memalingkan wajah Anda ke Timur atau Barat dalam doa . .
. tetapi dalam mendistribusikan kekayaan Anda karena cinta kepada Tuhan kepada kerabat
Anda yang membutuhkan; kepada anak-anak yatim, kepada para gelandangan, dan kepada
para pengemis; itu terletak dalam membebaskan para budak, dalam menjalankan ibadahmu,
dan dalam memberi sedekah kepada orang miskin” (2:177).
Mungkin tidak ada perjuangan Muhammad untuk redistribusi ekonomi dan egalitarianisme
sosial yang lebih nyata daripada hak dan hak istimewa yang dia berikan kepada wanita di
komunitasnya. Dimulai dengan keyakinan yang tidak alkitabiah bahwa pria dan wanita
diciptakan bersama dan secara bersamaan dari satu sel (4:1; 7:189), Al-Qur'an berusaha keras
untuk menekankan kesetaraan jenis kelamin di mata Tuhan:
Allah memberikan ampunan dan pahala yang besar,

Bagi laki-laki yang berserah diri kepada-Nya, dan perempuan yang berserah diri kepada-Nya,
Bagi laki-laki yang beriman, dan bagi perempuan yang beriman,
Bagi laki-laki yang taat, dan perempuan yang taat,
Untuk pria yang berbicara kebenaran, dan wanita yang berbicara kebenaran
Untuk pria yang bertahan, dan wanita yang bertahan,
Untuk pria yang rendah hati, dan wanita yang rendah hati,
Bagi laki-laki yang bersedekah, dan bagi perempuan yang bersedekah,
Bagi laki-laki yang berpuasa, dan bagi wanita yang berpuasa,
Untuk pria yang sederhana, dan wanita yang sederhana,
Untuk pria yang mengingat Tuhan, dan wanita yang mengingat Tuhan. (33:35)
Pada saat yang sama, Al-Qur'an mengakui bahwa laki-laki dan perempuan memiliki peran
yang berbeda dan terpisah dalam masyarakat; tidak masuk akal untuk mengklaim sebaliknya
di Arab abad ketujuh. Jadi, “laki-laki harus menjaga perempuan, karena Allah telah memberi
mereka kekuatan yang lebih besar, dan karena laki-laki menggunakan kekayaan mereka
untuk menafkahi mereka” (4:34). Dengan beberapa pengecualian (seperti Khadijah), wanita
di Arab pra-Islam tidak dapat memiliki properti atau mewarisinya dari suami mereka.
Sebenarnya, seorang istri sendiri dianggap sebagai harta, dan baik dia maupun mas kawinnya
akan diwarisi oleh ahli waris laki-laki dari suaminya yang telah meninggal. Jika pewaris laki-
laki tidak tertarik pada janda, dia bisa menyerahkannya kepada kerabatnya—saudara laki-laki
atau keponakan laki-laki—yang kemudian bisa menikahinya dan mengambil alih harta
suaminya yang sudah meninggal. Tetapi jika dia terlalu tua untuk menikah lagi, atau jika
tidak ada yang tertarik padanya, dia dan mas kawinnya akan dikembalikan ke klan. Hal yang
sama berlaku untuk semua anak yatim perempuan, serta anak yatim laki-laki yang, seperti
Muhammad ketika orang tuanya meninggal, dianggap terlalu muda untuk mewarisi harta dari
ayah mereka.
Akan tetapi, Muhammad—yang telah mendapatkan keuntungan besar dari kekayaan dan
stabilitas yang diberikan oleh Khadijah—berusaha memberi perempuan kesempatan untuk
mencapai tingkat kesetaraan dan kemandirian dalam masyarakat dengan mengubah hukum
perkawinan dan warisan tradisional Arab untuk menghilangkan hambatan yang melarang
perempuan. dari mewarisi dan memelihara kekayaan mereka sendiri. Sementara perubahan
yang tepat yang dilakukan Muhammad terhadap tradisi ini terlalu rumit untuk dibahas secara
rinci di sini, cukup untuk dicatat bahwa wanita dalam umat, untuk pertama kalinya, diberikan
hak untuk mewarisi harta milik suami mereka dan untuk menjaga mahar mereka sebagai
milik pribadi mereka selama perkawinan mereka. Muhammad juga melarang seorang suami
menyentuh mahar istrinya, malah memaksanya untuk menafkahi keluarganya dari
kekayaannya sendiri. Jika sang suami meninggal, istrinya akan mewarisi sebagian dari
hartanya; jika dia menceraikannya, seluruh mahar menjadi miliknya untuk dibawa kembali ke
keluarganya.
Seperti yang diharapkan, inovasi Muhammad tidak cocok dengan anggota laki-laki dari
komunitasnya. Jika perempuan tidak bisa lagi dianggap sebagai milik, laki-laki mengeluh,
tidak hanya kekayaan mereka akan berkurang drastis, tetapi warisan mereka yang tidak
seberapa sekarang harus dibagi dengan saudara perempuan dan anak perempuan mereka—
anggota masyarakat yang, menurut mereka, tidak berbagi beban yang sama dengan laki-laki.
Al-Tabari menceritakan bagaimana beberapa dari orang-orang ini menyampaikan keluhan
mereka kepada Muhammad, bertanya, “Bagaimana seseorang dapat memberikan hak warisan
kepada wanita dan anak-anak, yang tidak bekerja dan tidak mencari nafkah? Apakah mereka
sekarang akan mewarisi seperti laki-laki yang telah bekerja untuk mendapatkan uang itu?”
Tanggapan Muhammad terhadap keluhan-keluhan ini tidak simpatik dan sangat mengejutkan.
“Orang-orang yang mendurhakai Allah dan Rasul-Nya, dan yang mencoba untuk melampaui
batas-batas hukum [warisan] ini akan dilemparkan ke Neraka, di mana mereka akan tinggal
selamanya, menderita hukuman yang paling memalukan” (4:14).
Jika pengikut laki-laki Muhammad tidak puas dengan undang-undang warisan yang baru,
mereka pasti marah ketika, dalam satu gerakan revolusioner, dia membatasi berapa banyak
istri yang boleh dinikahi oleh seorang pria dan memberikan hak kepada wanita untuk
menceraikan suaminya.
Dalam beberapa hal, kebiasaan Arab pra-Islam sangat longgar dalam hal pernikahan dan
perceraian. Dalam masyarakat Badui, baik pria maupun wanita mempraktekkan poligami dan
keduanya memiliki jalan lain untuk bercerai: pria hanya dengan membuat pernyataan seperti
“Saya menceraikanmu!” dan wanita—yang tetap tinggal bersama keluarga ayah mereka
selama pernikahan—dengan membalikkan tenda mereka sehingga pintu masuknya tidak lagi
tersedia bagi suami ketika dia datang untuk “berkunjungan”. Karena ayah tidak penting
dalam masyarakat Badui (garis keturunan diturunkan terutama melalui ibu), tidak ada
bedanya berapa banyak suami yang dimiliki seorang wanita atau siapa yang menjadi ayah
dari anak-anaknya. Namun, dalam masyarakat yang menetap seperti Mekah, di mana
akumulasi kekayaan membuat warisan dan, oleh karena itu, ayah jauh lebih penting,
masyarakat matrilineal secara bertahap memberi jalan kepada masyarakat patrilineal. Sebagai
akibat dari kecenderungan ke arah patrilini ini, perempuan dalam masyarakat menetap secara
bertahap dilucuti dari hak mereka untuk bercerai dan akses mereka ke poliandri (praktik
memiliki lebih dari satu suami).
Meskipun pandangan Muhammad tentang pernikahan tampaknya jauh lebih dipengaruhi oleh
tradisi Yahudi daripada oleh tradisi Arab pra-Islam, ia masih merupakan produk masyarakat
Mekah. Jadi, sementara dia membatasi hak laki-laki untuk menceraikan istri mereka—
memaksakan mereka selama tiga bulan masa rekonsiliasi sebelum pernyataan cerai bisa
berlaku—dan sementara dia memberi wanita hak untuk menceraikan suami mereka jika
mereka takut akan “kekejaman atau kejahatan. -perlakuan” (4:128), ia tetap
mengkonsolidasikan gerakan menuju masyarakat patrilineal dengan mengakhiri secara
definitif semua serikat poliandri. Tidak akan pernah lagi seorang wanita Muslim memiliki
lebih dari satu suami. Apakah seorang pria Muslim boleh memiliki lebih dari satu istri
(poligini), bagaimanapun, tetap menjadi masalah yang diperdebatkan sampai hari ini.
Di satu sisi, Muhammad dengan jelas menerima poligini (dalam batas-batas) sebagai
kebutuhan untuk kelangsungan hidup umat, terutama setelah perang dengan Quraisy
mengakibatkan ratusan janda dan yatim piatu yang harus dinafkahi dan dilindungi oleh
masyarakat. “Menikahlah dengan wanita-wanita yang halal bagimu, hingga dua, tiga, atau
empat,” Quran menyatakan, “tetapi hanya jika kamu dapat memperlakukan mereka semua
sama” (4:3; penekanan ditambahkan). Di sisi lain, Al-Qur'an menjelaskan bahwa monogami
adalah model pernikahan yang disukai ketika menegaskan bahwa "tidak peduli bagaimana
Anda mencoba, Anda tidak akan pernah bisa memperlakukan istri Anda secara setara"
(4:129; sekali lagi, penekanan ditambahkan) . Kontradiksi yang tampak ini menawarkan
beberapa wawasan tentang dilema yang melanda masyarakat selama perkembangan awal.
Pada dasarnya, sementara orang beriman harus berjuang untuk monogami, komunitas yang
Muhammad coba bangun di Yathrib akan hancur tanpa poligami.
Bagi sebagian besar umat Islam di seluruh dunia, ada sedikit keraguan bahwa dua ayat yang
dikutip di atas, jika digabungkan dan dipertimbangkan dalam konteks sejarahnya, harus
ditafsirkan sebagai penolakan poligami dalam segala bentuknya. Namun, masih ada Muslim,
terutama di masyarakat suku seperti Arab Saudi dan Afghanistan, yang membenarkan
pernikahan poligami mereka, tidak harus dengan mengacu pada Quran, tetapi dengan
menunjuk pada contoh yang diberikan oleh Muhammad, yang tidak membatasi poligini. ,
maupun preferensi untuk monogami, tidak ada hubungannya.
Setelah menjalani kehidupan monogami dengan Khadijah selama lebih dari dua puluh lima
tahun, Muhammad, selama sepuluh tahun di Yathrib, menikahi sembilan wanita yang
berbeda. Namun, dengan sedikit pengecualian, pernikahan ini bukanlah ikatan seksual tetapi
politik. Ini bukan untuk mengatakan bahwa Muhammad tidak tertarik pada seks; sebaliknya,
tradisi menampilkannya sebagai pria dengan libido yang kuat dan sehat. Tetapi sebagai
Syekh umat, adalah tanggung jawab Muhammad untuk menjalin hubungan di dalam dan di
luar komunitasnya melalui satu-satunya cara yang dia miliki: pernikahan. Dengan demikian,
persatuannya dengan Aisha dan Hafsah menghubungkannya dengan dua pemimpin paling
penting dan berpengaruh dari komunitas Muslim awal—masing-masing dengan Abu Bakar
dan Umar. Pernikahannya dengan Ummu Salamah setahun kemudian menjalin hubungan
penting dengan salah satu klan paling kuat di Mekah, Makhzum. Persatuannya dengan
Sawdah—dengan segala cara, seorang janda yang tidak menarik yang jauh melewati usia
pernikahan—menjadi contoh bagi umat untuk menikahi wanita-wanita yang membutuhkan
dukungan keuangan. Pernikahannya dengan Rayhana, seorang Yahudi, menghubungkannya
dengan Bani Qurayza, sementara pernikahannya dengan Mariyah, seorang Kristen dan
seorang Koptik, menciptakan aliansi politik yang signifikan dengan penguasa Mesir.
Namun demikian, selama seribu lima ratus tahun—dari Paus abad pertengahan Perang Salib
hingga filsuf Pencerahan Eropa hingga pengkhotbah evangelis di Amerika Serikat—istri-istri
Muhammad telah menjadi sumber berbagai serangan mengerikan terhadap Nabi dan agama
Islam. Sebagai tanggapan, para cendekiawan kontemporer—Muslim dan non-Muslim—telah
melakukan banyak upaya untuk membela pernikahan Muhammad, terutama persatuannya
dengan Aisha, yang berusia sembilan tahun ketika bertunangan dengan Nabi. Sementara para
cendekiawan ini harus dipuji atas pekerjaan mereka dalam menyanggah kritik fanatik dan
bodoh dari pengkhotbah dan pakar anti-Islam, kenyataannya adalah bahwa Muhammad tidak
membutuhkan pembelaan dalam hal ini.
Seperti patriark besar Yahudi, Abraham dan Yakub; seperti nabi Musa dan Hosea; seperti
raja-raja Israel Saul, Daud, dan Salomo; dan seperti hampir semua raja Kristen/Bizantium dan
Zoroaster/Sasania, semua Syekh di Arab—termasuk Muhammad—memiliki banyak istri,
banyak selir, atau keduanya. Di Arab abad ketujuh, kekuasaan dan otoritas seorang Syekh
sebagian besar ditentukan oleh ukuran haremnya. Dan sementara penyatuan Muhammad
dengan seorang gadis berusia sembilan tahun mungkin mengejutkan kepekaan modern kita,
pertunangannya dengan Aisha hanya itu: pertunangan. Aisha tidak menyempurnakan
pernikahannya dengan Muhammad sampai setelah mencapai pubertas, yaitu ketika setiap
gadis di Arab tanpa kecuali menjadi memenuhi syarat untuk menikah. Aspek yang paling
mengejutkan dari pernikahan Muhammad bukanlah sepuluh tahun poligaminya di Yathrib,
tetapi 25 tahun monogaminya di Mekah, sesuatu yang praktis tidak pernah terdengar pada
saat itu. Memang, jika ada sesuatu yang menarik atau tidak biasa tentang pernikahan
Muhammad, bukanlah berapa banyak istri yang dia miliki, melainkan peraturan yang
dikenakan pada mereka, khususnya yang berkaitan dengan jilbab.
Meskipun lama dilihat sebagai lambang Islam yang paling khas, cadar, secara mengejutkan,
tidak diperintahkan kepada wanita Muslim di mana pun di dalam Al-Qur'an. Tradisi berjilbab
dan khalwat (dikenal bersama sebagai jilbab) diperkenalkan ke Arab jauh sebelum
Muhammad, terutama melalui kontak Arab dengan Suriah dan Iran, di mana jilbab adalah
tanda status sosial bekerja di bidang mampu untuk tetap terpencil dan bercadar.
Di umat, tidak ada tradisi berjilbab sampai sekitar tahun 627 M, ketika apa yang disebut “ayat
hijab” tiba-tiba turun ke masyarakat. Akan tetapi, ayat itu tidak ditujukan kepada wanita
secara umum, tetapi secara khusus kepada istri-istri Muhammad: “Orang-orang yang
beriman, janganlah memasuki rumah Nabi . . . kecuali diminta. Dan jika Anda diundang. . .
jangan berlama-lama. Dan jika kamu meminta sesuatu dari istri Nabi, lakukanlah dari balik
hijab. Ini akan menjamin kemurnian hatimu dan juga hati mereka” (33:53).
Pembatasan ini sangat masuk akal ketika seseorang mengingat bahwa rumah Muhammad
juga merupakan masjid komunitas: pusat kehidupan keagamaan dan sosial umat. Orang-
orang terus masuk dan keluar dari kompleks ini setiap saat sepanjang hari. Ketika delegasi
dari suku lain datang untuk berbicara dengan Muhammad, mereka akan mendirikan tenda
mereka selama berhari-hari di dalam halaman terbuka, hanya beberapa meter dari apartemen
tempat istri-istri Muhammad tidur. Dan para muhajirin baru yang tiba di Yatsrib sering
tinggal di dalam tembok masjid sampai mereka menemukan rumah yang cocok.
Ketika Muhammad tidak lebih dari seorang Syekh suku, keributan terus-menerus ini dapat
ditoleransi. Tetapi pada tahun 627, ketika dia telah menjadi pemimpin yang sangat berkuasa
dari komunitas yang semakin berkembang, semacam pemisahan harus ditegakkan untuk
mempertahankan istri-istrinya yang tidak dapat diganggu gugat. Dengan demikian tradisi,
yang dipinjam dari kelas atas wanita Iran dan Suriah, jilbab dan mengasingkan wanita paling
penting dalam masyarakat dari mata mengintip orang lain.
Bahwa jilbab yang dikenakan hanya untuk istri-istri Muhammad lebih lanjut ditunjukkan oleh
fakta bahwa istilah untuk mengenakan jilbab, darabat al-hijab, digunakan secara sinonim dan
bergantian dengan “menjadi istri Muhammad.” Karena alasan ini, selama masa hidup Nabi,
tidak ada wanita lain dalam umat yang berhijab. Tentu saja, kesopanan diperintahkan pada
semua orang percaya, dan wanita khususnya diperintahkan untuk "menarik pakaian mereka
sedikit di sekitar mereka untuk diakui sebagai orang percaya dan agar tidak ada bahaya yang
menimpa mereka" (33:60). Lebih khusus lagi, wanita harus ”menjaga aurat mereka . . . dan
menutupi dada mereka (khamr)” ketika di hadapan orang-orang asing (24:31-32). Tapi,
seperti yang diamati Leila Ahmed, tidak ada di seluruh Quran istilah hijab diterapkan pada
wanita selain istri Muhammad.
Sulit untuk mengatakan dengan pasti kapan jilbab diadopsi oleh umat lainnya, meskipun
kemungkinan besar itu lama setelah kematian Muhammad. Wanita Muslim mungkin mulai
mengenakan jilbab sebagai cara untuk meniru istri Nabi, yang dihormati sebagai “Ibu Umat.”
Tapi jilbab tidak wajib atau, dalam hal ini, diadopsi secara luas sampai beberapa generasi
setelah kematian Muhammad, ketika sejumlah besar sarjana kitab suci dan hukum laki-laki
mulai menggunakan otoritas agama dan politik mereka untuk mendapatkan kembali dominasi
mereka telah hilang dalam masyarakat sebagai akibat dari reformasi egaliter Nabi.

___

ERA SEGERA setelah kematian Muhammad, seperti yang akan terlihat jelas, merupakan
masa yang penuh gejolak bagi komunitas Muslim. Umat tumbuh dan berkembang dalam
kekayaan dan kekuasaan pada tingkat yang mencengangkan. Hanya lima puluh tahun setelah
kematiannya, komunitas kecil yang didirikan Muhammad di Yathrib keluar dari Jazirah Arab
dan menelan seluruh Kekaisaran Sasania Iran yang besar. Lima puluh tahun setelah itu, ia
telah mengamankan sebagian besar India barat laut, menyerap seluruh Afrika Utara, dan
mengurangi Kekaisaran Bizantium Kristen menjadi sedikit lebih dari kekuatan regional yang
memburuk. Lima puluh tahun setelah itu, Islam telah masuk jauh ke Eropa melalui Spanyol
dan Prancis selatan.
Ketika komunitas kecil pengikut Arab Muhammad membengkak menjadi kerajaan terbesar di
dunia, komunitas itu menghadapi semakin banyak tantangan hukum dan agama yang tidak
secara eksplisit ditangani dalam Quran. Sementara Muhammad masih berada di tengah-
tengah mereka, pertanyaan-pertanyaan ini dapat dengan mudah diajukan kepadanya. Tetapi
tanpa Nabi, semakin sulit untuk memastikan kehendak Tuhan atas masalah-masalah yang
jauh melampaui pengetahuan dan pengalaman sekelompok suku Hijazi.
Pada awalnya, umat secara alami beralih ke para sahabat awal untuk bimbingan dan
kepemimpinan. Sebagai generasi pertama Muslim—orang-orang yang pernah berjalan dan
berbicara dengan Nabi—para sahabat memiliki wewenang untuk membuat keputusan hukum
dan spiritual berdasarkan pengetahuan langsung mereka tentang kehidupan dan ajaran
Muhammad. Mereka adalah gudang hadis yang hidup: anekdot lisan yang mengingat kata-
kata dan perbuatan Muhammad.
Hadis, sejauh membahas masalah-masalah yang tidak dibahas dalam Al-Qur'an, akan menjadi
alat yang sangat diperlukan dalam pembentukan hukum Islam. Namun, pada tahap awal
mereka, hadits itu kacau dan benar-benar tidak diatur, membuat otentikasi mereka hampir
tidak mungkin. Lebih buruk lagi, sebagaimana generasi pertama dari para Sahabat,
melaporkan bahwa generasi kedua Muslim (dikenal sebagai Tabiun) telah menerima dari
generasi pertama; ketika generasi kedua meninggal, komunitas itu satu langkah lagi dihapus
dari kata-kata dan perbuatan Nabi yang sebenarnya.
Jadi, dengan setiap generasi berikutnya, "rantai transmisi," atau isnad, yang seharusnya
mengotentikasi hadits tumbuh lebih panjang dan lebih berbelit-belit, sehingga dalam waktu
kurang dari dua abad setelah kematian Muhammad, sudah ada sekitar tujuh ratus ribu hadits
yang beredar di seluruh negeri Muslim, yang sebagian besar tidak diragukan lagi dibuat oleh
individu-individu yang berusaha untuk melegitimasi keyakinan dan praktik khusus mereka
sendiri dengan menghubungkan mereka dengan Nabi. Setelah beberapa generasi, hampir
semua hal dapat diberikan status hadits jika seseorang hanya mengklaim untuk melacak
transmisinya kembali ke Muhammad. Faktanya, sarjana Hungaria Ignaz Goldziher telah
mendokumentasikan banyak hadits yang para perawinya diklaim berasal dari Muhammad
tetapi pada kenyataannya ayat-ayat dari Taurat dan Injil, potongan-potongan ucapan para
rabi, pepatah Persia kuno, bagian-bagian dari filsafat Yunani, peribahasa India, dan bahkan
reproduksi hampir kata demi kata dari Doa Bapa Kami. Pada abad kesembilan, ketika hukum
Islam sedang dibentuk, ada begitu banyak hadis palsu yang beredar di masyarakat sehingga
para sarjana hukum Muslim secara aneh mengklasifikasikannya menjadi dua kategori:
kebohongan yang diceritakan untuk keuntungan materi dan kebohongan yang diceritakan
untuk keuntungan ideologis.
Pada abad kesembilan dan kesepuluh, upaya bersama dilakukan untuk menyaring akumulasi
besar-besaran hadits untuk memisahkan yang dapat dipercaya dari yang lain. Namun
demikian, selama ratusan tahun, siapa pun yang memiliki kekuatan dan kekayaan yang
diperlukan untuk mempengaruhi opini publik tentang suatu masalah tertentu—dan yang ingin
membenarkan gagasannya sendiri tentang, katakanlah, peran perempuan dalam masyarakat—
hanya merujuk pada sebuah hadits. yang telah dia dengar dari seseorang, yang telah
mendengarnya dari orang lain, yang telah mendengarnya dari seorang Sahabat, yang telah
mendengarnya dari Nabi.
Oleh karena itu, tidak berlebihan untuk mengatakan bahwa segera setelah kematian
Muhammad, orang-orang yang mengambil tugas untuk menafsirkan kehendak Tuhan dalam
Al-Qur'an dan kehendak Muhammad dalam hadits—orang-orang yang kebetulan termasuk di
antara yang paling berkuasa dan berkuasa. anggota Ummah yang kaya—hampir tidak peduli
dengan keakuratan laporan mereka atau objektivitas penafsiran mereka seperti halnya mereka
dengan mendapatkan kembali dominasi finansial dan sosial yang telah diambil oleh reformasi
Nabi dari mereka. Seperti yang dicatat oleh Fatima Mernissi, orang harus selalu ingat bahwa
di balik setiap hadis terdapat perebutan kekuasaan yang mengakar dan kepentingan yang
saling bertentangan yang diharapkan seseorang dalam sebuah masyarakat “di mana mobilitas
sosial [dan] ekspansi geografis menjadi hal yang biasa.”
Jadi, ketika Al-Qur'an memperingatkan orang-orang percaya untuk tidak "mewariskan
kekayaan dan harta benda Anda kepada orang-orang yang berpikiran lemah (sufaha)," para
komentator Al-Qur'an awal - semuanya laki-laki - menyatakan, terlepas dari peringatan Al-
Qur'an tentang masalah ini, bahwa "sufah adalah wanita dan anak-anak. . . dan keduanya
harus dikeluarkan dari warisan” (penekanan ditambahkan). Ketika seorang saudagar kaya dan
terkemuka dari Basra bernama Abu Bakra (jangan dikelirukan dengan Abu Bakar)
mengklaim, dua puluh lima tahun setelah kematian Muhammad, bahwa dia pernah
mendengar Nabi berkata, “Mereka yang mempercayakan urusan mereka kepada seorang
wanita tidak akan pernah tahu kemakmuran. ,” otoritasnya sebagai seorang Sahabat tidak
diragukan lagi.
Ketika Ibn Maja melaporkan dalam kumpulan haditsnya bahwa Nabi, dalam menjawab
pertanyaan tentang hak seorang istri atas suaminya, menjawab dengan agak luar biasa bahwa
satu-satunya haknya adalah diberi makanan “ketika Anda [sendiri] telah mengambil makanan
Anda. ," dan berpakaian "ketika Anda telah berpakaian sendiri," pendapatnya, meskipun
sepenuhnya bertentangan dengan tuntutan Al-Qur'an, tidak terbantahkan.
Ketika Abu Said al-Khudri bersumpah bahwa dia telah mendengar Nabi memberi tahu
sekelompok wanita, "Saya belum pernah melihat orang yang lebih kekurangan dalam
kecerdasan dan agama daripada Anda," ingatannya tidak terbantahkan, terlepas dari
kenyataan bahwa penulis biografi Muhammad mempresentasikannya sebagai berulang kali
bertanya. untuk dan mengikuti nasihat istri-istrinya, bahkan dalam urusan militer.
Dan akhirnya, ketika penafsir Quran terkenal Fakhr ad-Din ar-Razi (1149-1209) menafsirkan
ayat “[Tuhan] menciptakan pasangan untukmu dari jenismu sendiri sehingga kamu dapat
memiliki ketenangan pikiran melalui mereka” (3:21 ) sebagai “bukti bahwa wanita diciptakan
seperti hewan dan tumbuhan dan hal-hal berguna lainnya [dan bukan untuk] beribadah dan
menjalankan perintah Ilahi . . . karena wanita itu lemah, konyol, dan di satu sisi seperti anak
kecil,” komentarnya menjadi (dan masih) menjadi salah satu yang paling dihormati di dunia
Muslim.
Poin terakhir ini perlu diulang. Faktanya adalah bahwa selama lima belas abad, ilmu tafsir
Al-Qur'an telah menjadi domain eksklusif pria Muslim. Dan karena masing-masing penafsir
ini mau tidak mau membawa ideologinya sendiri ke dalam Al-Qur'an dan ayat-ayatnya
sendiri paling sering dibaca dalam interpretasi mereka yang paling misoginis. Perhatikan,
misalnya, bagaimana ayat berikut (4:34) tentang kewajiban laki-laki terhadap perempuan
telah diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris oleh dua penerjemah Quran kontemporer yang
berbeda tetapi banyak dibaca. Yang pertama dari edisi Princeton, diterjemahkan oleh Ahmed
Ali; yang kedua dari terjemahan Majid Fakhry, diterbitkan oleh New York University:

Laki-laki adalah penopang wanita [qawwamuna 'ala an-nisa] karena Allah memberikan lebih
banyak harta daripada yang lain, dan karena mereka menafkahkan harta mereka (untuk
menafkahi mereka). . . . Adapun wanita yang Anda rasa tidak suka, bicarakan dengan mereka
secara persuasif; kemudian tinggalkan mereka sendirian di tempat tidur (tanpa menganiaya
mereka) dan pergi tidur bersama mereka (bila mereka mau).
Laki-laki bertanggung jawab atas perempuan, karena Allah telah membuat beberapa dari
mereka mengungguli yang lain, dan karena mereka menafkahkan sebagian dari harta
mereka. . . . Dan bagi [wanita] yang kamu khawatirkan akan memberontak, tegur mereka dan
tinggalkan mereka di tempat tidur mereka dan pukul mereka [adribuhunna].
Karena keragaman bahasa Arab, kedua terjemahan ini secara tata bahasa, sintaksis, dan
definisi benar. Ungkapan qawwamuna 'ala an-nisa dapat dipahami sebagai "menjaga,"
"melindungi," "mendukung," "menjaga," "menjaga," atau "menjaga" perempuan. Kata
terakhir dalam ayat tersebut, adribuhunna, yang diterjemahkan Fakhry sebagai “pukul
mereka”, bisa juga berarti “berpaling dari mereka”, “ikuti mereka”, dan, yang luar biasa,
bahkan “berhubungan badan dengan mereka”. Jika agama memang interpretasi, maka makna
mana yang dipilih untuk diterima dan diikuti tergantung pada apa yang coba disarikan dari
teks: jika seseorang memandang Al-Qur'an sebagai pemberdayaan perempuan, maka Ali; jika
seseorang melihat ke Quran untuk membenarkan kekerasan terhadap perempuan, maka
Fakhry.
Sepanjang sejarah Islam, ada sejumlah perempuan yang berjuang mempertahankan
wibawanya baik sebagai pemelihara hadis maupun penafsir Al-Qur'an. Karima binti Ahmad
(w. 1069) dan Fatima binti Ali (w. 1087), misalnya, dianggap sebagai dua perawi terpenting
hadis Nabi, sementara Zaynab binti al-Sha'ri (w. 1220) dan Daqiqa binti Mursyid (w. 1345),
keduanya sarjana tekstual, menempati tempat terkemuka di awal keilmuan Islam. Dan sulit
untuk mengabaikan fakta bahwa hampir seperenam dari semua hadits yang “dapat dipercaya”
dapat ditelusuri kembali ke istri Muhammad, Aisha.
Namun, wanita-wanita ini, yang dirayakan sebagaimana adanya, bukanlah tandingan otoritas
yang tak terbantahkan dari para Sahabat awal seperti Umar, anggota muda, kurang ajar dari
elit Quraisy yang masuk Islam selalu menjadi sumber kebanggaan khusus bagi Muhammad.
Nabi selalu mengagumi Umar, bukan hanya karena kehebatan fisiknya sebagai seorang
pejuang, tetapi juga karena kebajikan moralnya yang sempurna dan semangatnya dalam
mendekati pengabdiannya kepada Tuhan. Dalam banyak hal, Umar adalah orang yang
sederhana, bermartabat, dan taat. Tapi dia juga memiliki temperamen yang berapi-api dan
rentan terhadap kemarahan dan kekerasan, terutama terhadap wanita. Begitu terkenalnya dia
karena sikap misoginisnya sehingga ketika dia meminta tangan saudara perempuan Aisha, dia
ditolak mentah-mentah karena perilakunya yang kasar terhadap wanita.
Kecenderungan misoginis Umar terlihat sejak ia naik ke kepemimpinan komunitas Muslim.
Dia mencoba (tidak berhasil) untuk membatasi wanita di rumah mereka dan ingin mencegah
mereka menghadiri ibadah di masjid. Dia melembagakan shalat terpisah dan, yang secara
langsung melanggar teladan Nabi, memaksa perempuan diajar oleh para pemimpin agama
laki-laki. Hebatnya, dia melarang janda-janda Muhammad untuk melakukan ritual haji dan
menerapkan serangkaian tata cara hukuman berat yang ditujukan terutama untuk wanita.
Yang paling utama di antaranya adalah rajam sampai mati bagi para pezina, hukuman yang
sama sekali tidak memiliki dasar apa pun dalam Al-Qur'an tetapi yang dibenarkan oleh Umar
dengan mengklaim bahwa itu awalnya adalah bagian dari Wahyu dan entah bagaimana telah
ditinggalkan dari teks resmi. Tentu saja, Umar tidak pernah menjelaskan bagaimana mungkin
sebuah ayat seperti ini “secara tidak sengaja” dikeluarkan dari Wahyu Ilahi Tuhan, tetapi
sekali lagi, dia tidak harus melakukannya. Cukuplah dia berbicara dengan otoritas Nabi.
Tidak diragukan lagi bahwa Al-Qur'an, seperti semua kitab suci, sangat dipengaruhi oleh
norma-norma budaya masyarakat tempat ia diturunkan—masyarakat yang, seperti telah kita
lihat, tidak menganggap perempuan sebagai anggota suku yang setara. Akibatnya, ada banyak
ayat dalam Al-Qur'an yang, bersama dengan kitab suci Yahudi dan Kristen, dengan jelas
mencerminkan posisi subordinat wanita dalam masyarakat dunia kuno yang didominasi laki-
laki. Tetapi justru itulah poin yang telah dibuat oleh gerakan feminis Muslim yang sedang
berkembang selama satu abad terakhir. Para wanita ini berargumen bahwa pesan agama Al-
Qur'an—pesan egalitarianisme sosial revolusioner—harus dipisahkan dari prajna budaya
yang diperlukan untuk memasukkan pandangan mereka ke dalam dunia tafsir Al-Qur'an yang
didominasi laki-laki.

____

PADA HARI PEREMPUAN INTERNASIONAL tahun 1998, banyak orang di dunia Barat
tercengang mendengar Masoumeh Ebtekar, pada saat itu wakil presiden urusan lingkungan
Iran dan wanita berpangkat tertinggi di pemerintahan Iran, menyampaikan pidato pembukaan
di mana dia mengecam melawan rezim Taliban Afghanistan dan pelanggaran hak asasi
manusia mereka yang mengerikan terhadap perempuan. Meskipun ini terjadi beberapa tahun
sebelum Taliban menjadi nama rumah tangga di Barat, yang paling mengejutkan penonton
internasional adalah bahwa Ebtekar menyampaikan kecaman kerasnya terhadap Taliban—
rezim fundamentalis yang memaksa wanitanya bercadar dan mengasingkan diri—sementara
dia sendiri sepenuhnya mengenakan cadar hitam tradisional yang menutupi setiap inci
tubuhnya kecuali fitur memerah dari wajahnya yang berapi-api.
Sekitar waktu yang sama ketika Ms. Ebtekar mengecam misogini yang diilhami agama dari
Taliban, parlemen Turki gempar atas keputusan seorang wakil yang baru terpilih, Merve
Kavakci, untuk mengambil sumpah jabatan sambil mengenakan jilbab. Kavakci dikecam
dengan marah oleh sesama anggotanya, beberapa di antaranya meneriakkan kata-kata kotor
padanya dari lantai parlemen. Meskipun dia tidak membuat pernyataan politik atau agama
apa pun, presiden Turki saat itu, Suleyman Demirel, menuduhnya sebagai mata-mata asing
dan agen provokator. Untuk tindakan sederhana menunjukkan imannya, Kavakci tidak hanya
diberhentikan dari posisinya sebagai anggota parlemen yang dipilih secara demokratis, tetapi,
dalam tindakan simbolisme yang mendalam, kewarganegaraan Turkinya dicabut.
Mungkin tampak aneh bahwa negara Muslim konservatif seperti Iran—di mana beberapa
cara berjilbab adalah wajib bagi semua wanita dewasa—membanggakan salah satu gerakan
wanita paling kuat dan aktif secara politik di dunia Muslim, sementara pada saat yang sama
demokrasi sekuler seperti Turki—di mana cadar secara tegas dilarang di sebagian besar
sektor publik—secara rutin merampas hak perempuan bercadar atas pekerjaan pemerintah
dan pendidikan tinggi. Tetapi untuk memahami apa yang ada di balik ketidaksesuaian yang
tampak ini, kita harus mempertimbangkan cara-cara yang saling bertentangan di mana
kerudung telah didefinisikan sepanjang sejarah oleh mereka yang belum pernah memakainya.
Bagi kolonialis Eropa seperti Alfred, Lord Cromer, konsul jenderal Inggris untuk Mesir pada
akhir abad kesembilan belas, jilbab adalah simbol “degradasi perempuan” dan bukti definitif
bahwa “Islam sebagai sistem sosial telah gagal total. .” Jangankan bahwa Cromer adalah
pendiri Liga Pria untuk Menentang Hak Pilih Wanita di Inggris. Sebagai kolonialis klasik,
Cromer tidak tertarik pada penderitaan perempuan Muslim; jilbab, baginya, adalah ikon
“keterbelakangan Islam”, dan pembenaran yang paling terlihat untuk “misi peradaban” Eropa
di Timur Tengah.
Untuk reformis Muslim liberal seperti filsuf politik Iran terkemuka Ali Syari'ati (1933-1977),
jilbab adalah simbol kesucian perempuan, kesalehan, dan, yang paling penting, menentang
citra Barat tentang kewanitaan. Dalam bukunya yang terkenal Fatima Is Fatima, Shariati
mengangkat putri Nabi Muhammad yang saleh sebagai contoh bagi wanita Muslim untuk
“mencapai kemuliaan dan keindahan kemanusiaan dan mengesampingkan perasaan rendah
diri, kerendahan hati dan kehinaan yang lama dan baru. ” Namun, tercerahkan karena
pendekatannya mungkin, itu masih cacat tragis oleh fakta bahwa, seperti Cromer, Shariati
menggambarkan sesuatu yang dia tidak punya pengalaman.
Faktanya adalah bahwa citra kolonial tradisional tentang wanita Muslim bercadar sebagai
properti seksual suaminya yang terlindung dan patuh sama menyesatkan dan berpikiran
sederhananya dengan citra postmodernis tentang jilbab sebagai lambang kebebasan dan
pemberdayaan perempuan dari hegemoni budaya Barat. Jilbab mungkin bukan keduanya atau
keduanya, tapi itu terserah wanita Muslim untuk memutuskan sendiri. Hal ini akhirnya
mereka lakukan dengan mengambil bagian dalam sesuatu yang telah mereka tolak selama
berabad-abad: tafsir Al-Qur'an mereka sendiri.
Saat ini, di seluruh dunia Muslim, generasi baru sarjana tekstual perempuan kontemporer
sedang mempelajari kembali Quran dari perspektif yang sangat kurang dalam keilmuan
Islam. Dimulai dengan anggapan bahwa bukan ajaran moral Islam tetapi kondisi sosial Arab
abad ketujuh dan kebencian terhadap wanita yang merajalela dari para penafsir Al-Qur'an
yang telah bertanggung jawab atas status inferior mereka dalam masyarakat Muslim, para
wanita ini mendekati Al-Qur'an bebas dari batas-batas batas gender tradisional. Buku
instruktif Amina Wadud Quran and Woman: Membaca ulang Teks Suci dari Perspektif
Perempuan menyediakan template untuk gerakan ini, meskipun Wadud sama sekali bukan
pendukung hukum Islam sementara pada saat yang sama berjuang untuk memasukkan
pandangan politik dan agama mereka ke dalam masyarakat konservatif yang didominasi laki-
laki di mana mereka tinggal. . Feminis Muslim tidak melihat perjuangan mereka sebagai
gerakan reformasi sosial belaka; mereka menganggapnya sebagai kewajiban agama. Seperti
yang Shirin Ebadi nyatakan dengan bangga saat menerima Hadiah Nobel Perdamaian 2003
atas kerja kerasnya dalam membela hak-hak perempuan di Iran, “Tuhan menciptakan kita
semua sama. . . . Dengan memperjuangkan status yang setara, kita melakukan apa yang
Tuhan ingin kita lakukan.” Apa yang disebut gerakan perempuan Muslim didasarkan pada
gagasan bahwa laki-laki Muslim, bukan Islam, yang bertanggung jawab atas penindasan hak-
hak perempuan. Untuk alasan ini, para feminis Muslim di seluruh dunia menganjurkan
kembalinya masyarakat yang awalnya Muhammad bayangkan bagi para pengikutnya.
Terlepas dari perbedaan budaya, kebangsaan, dan kepercayaan, para wanita ini percaya
bahwa pelajaran yang dapat dipetik dari Muhammad di Medina adalah bahwa Islam di atas
segalanya adalah agama yang egaliter. Medina mereka adalah masyarakat di mana
Muhammad menunjuk wanita seperti Umm Waraqa sebagai pembimbing spiritual bagi umat;
di mana Nabi sendiri kadang-kadang ditegur di depan umum oleh istri-istrinya; di mana
wanita berdoa dan berperang bersama pria; di mana wanita seperti Aisha dan Umm Salamah
bertindak tidak hanya sebagai pemimpin agama tetapi juga politik—dan setidaknya pada satu
kesempatan militer; dan di mana panggilan untuk berkumpul untuk berdoa, yang
dikumandangkan dari atap rumah Muhammad, membawa pria dan wanita bersama untuk
berlutut berdampingan dan diberkati sebagai satu komunitas yang tidak terbagi.
Sungguh, begitu sukses eksperimen revolusioner dalam egalitarianisme sosial ini sehingga
dari tahun 622 hingga 624 M umat berlipat ganda dengan cepat, baik dari penambahan Ansar
baru maupun dari masuknya para Muhajirin baru yang ingin bergabung dalam apa yang
terjadi di Kota Nabi. . Padahal, sebenarnya, ini masih hanya Yatsrib. Kota itu tidak dapat
disebut sebagai Madinah dengan tepat sampai setelah Muhammad mengalihkan perhatiannya
dari reformasi egaliternya dan kembali ke kota suci Mekah dan suku kuat yang menguasai
Hijaz.
4. Berjuang di Jalan Tuhan
MAKNA JIHAD
Hal 75
DI YATHRIB, Utusan Tuhan sedang bermimpi. Dia berdiri di padang rumput yang luas. Sapi
merumput dengan bebas di rumput. Ada sesuatu di tangannya: pedang, terhunus dan berkilau
di bawah sinar matahari. Takik telah terukir di bilahnya. Perang mendekat. Tapi ada
ketenangan di padang rumput yang damai, di antara binatang yang merumput, dalam cahaya
yang hangat. Semuanya tampak pertanda baik. Melihat ke bawah ke tubuhnya, dia melihat
dia mengenakan mantel surat yang kebal. Tidak ada yang perlu dikhawatirkan. Pedang di
tangan, dia menghadapi cakrawala yang tak terukur, tinggi dan percaya diri, menunggu
pertarungan datang padanya.
Ketika dia bangun, Muhammad langsung mengerti arti mimpinya: orang Quraisy akan
datang. Apa yang dia tidak tahu, bagaimanapun, adalah bahwa mereka pada saat itu
menyerang ke arah Yathrib dengan tiga ribu prajurit bersenjata lengkap dan dua ratus
pasukan kavaleri untuk mengakhiri Muhammad dan gerakannya untuk selamanya. Seperti
kebiasaan, para prajurit dibuntuti oleh sekelompok kecil wanita, berhiaskan permata dan
mengenakan tunik terbaik mereka.
Hal 76
Para wanita dipimpin oleh istri Abu Sufyan (Syekh Quraisy) yang kuat dan penuh teka-teki,
Hind. Setahun sebelumnya, pada tahun 624 M, ketika orang Quraisy pertama kali bentrok
dengan Muhammad dan para pengikutnya di Badr, saudara laki-laki dan ayah Hind telah
dibunuh oleh paman Muhammad, Hamzah. Sekarang, saat dia berjalan dengan susah payah
melalui gurun sambil menggenggam ujung tunik putihnya yang mengalir dengan dua kepalan
tangan, Hind berfungsi sebagai pengingat fisik mengapa orang Quraisy akhirnya membawa
pertempuran untuk menguasai Hijaz langsung ke depan pintu Muhammad.
“Puaskan dahagaku untuk membalas dendam,” teriaknya pada orang-orang yang berbaris di
depannya, “dan puaskan dirimu sendiri!”
Sementara itu, Yathrib disibukkan dengan rumor serangan yang akan datang. Klan-klan
Yahudi, yang tidak menginginkan bagian dari pertempuran antara Muhammad dan Mekah
ini, mengamankan diri mereka di dalam benteng mereka. Pada saat yang sama, para Emigran
dengan panik mengumpulkan senjata dan perbekalan apa yang dapat mereka temukan untuk
persiapan pengepungan. Saat fajar, adzan menarik seluruh komunitas ke masjid, di mana
Muhammad dengan tenang mengkonfirmasi rumor tersebut.
Memang benar bahwa orang Quraisy menyerang ke arah Yatsrib, dia mengumumkan; tetapi
daripada pergi keluar untuk menemui mereka dalam pertempuran, Muhammad
mengungkapkan rencananya untuk tetap tinggal dan menunggu musuh mereka datang
kepadanya. Dia yakin bahwa jas yang dia kenakan dalam mimpinya mewakili pertahanan
Yathrib yang kebal. Jika orang Quraisy benar-benar cukup bodoh untuk menyerang oasis ini,
katanya, maka para pria akan memerangi mereka di jalan-jalan dan gang-gang, sementara
para wanita dan anak-anak melemparkan batu ke arah mereka dari atas pohon-pohon palem.
Para pengikutnya skeptis tentang rencana Muhammad. Mereka ingat betul pemukulan yang
mereka berikan kepada orang Quraisy setahun yang lalu di Badar. Meskipun kalah jumlah,
gerombolan kecil Muhammad telah menimbulkan banyak korban pada tentara Mekah yang
perkasa, memaksa mereka untuk mundur dengan penghinaan total. Tentunya mereka akan
menghancurkan mereka lagi dalam pertempuran.
“Wahai Rasul Allah,” kata mereka, “tuntunlah kami kepada musuh-musuh kami agar mereka
tidak berpikir bahwa kami terlalu pengecut dan lemah untuk menghadapi mereka.”
Hal 77
Tanggapan mereka membingungkan Muhammad, yang menganggap mimpinya sebagai pesan
dari Tuhan. Tetapi semakin anak buahnya mendesaknya untuk pergi keluar dan menemui
musuh, semakin dia bimbang. Bahkan penasihatnya yang paling tepercaya pun terbagi
tentang apa yang harus dilakukan. Akhirnya, jengkel dengan perdebatan itu dan mengetahui
bahwa keputusan harus dibuat, Muhammad berdiri dan memerintahkan agar suratnya
dibawakan kepadanya. Mereka akan menghadapi kaum Quraisy di padang pasir terbuka.
Dengan hanya beberapa ratus pria dan segelintir wanita—termasuk Aisha dan Umm Salamah,
yang hampir selalu menemaninya dalam pertempuran—Muhammad berangkat menuju
dataran yang terletak beberapa mil di barat laut Yatsrib bernama Uhud, di mana dia telah
mendengar bahwa orang-orang Quraisy telah berhenti. untuk berkemah dan merencanakan
serangan mereka. Di Uhud, dia turun ke ngarai dan mendirikan kemahnya sendiri di seberang
dasar sungai yang kering, tidak jauh dari tentara Mekah. Dari sini, dia bisa melihat tenda-
tenda Quraisy. Dia mengambil stok dari jumlah besar dan senjata superior mereka. Hatinya
tenggelam ketika melihat ratusan kuda dan unta mereka merumput di padang rumput
terdekat. Anak buahnya hanya berhasil mengumpulkan dua kuda; mereka tidak memiliki
unta.
Mundur, Muhammad memerintahkan pengikutnya untuk berkemah dan menunggu fajar. Di
pagi hari, saat langit mulai memerah, dia melompat ke atas seekor kuda dan mengamati
pasukannya untuk terakhir kalinya. Di antara para pria, dia melihat anak-anak bersenjatakan
pedang, beberapa berjinjit mencoba untuk berbaur. Dia dengan marah menarik mereka keluar
dari barisan dan mengirim mereka pulang ke keluarga mereka, meskipun beberapa berhasil
lolos dari deteksi dan kembali bertarung. Dia kemudian menempatkan pemanahnya di atas
gunung di dekat sayapnya, memerintahkan mereka untuk "berpegang teguh pada posisi Anda,
sehingga kami tidak akan diserang dari arah Anda." Kepada anak buahnya yang lain, dia
meneriakkan instruksi terakhirnya: "Jangan ada yang bertarung sampai aku
memerintahkannya untuk bertarung!" Kemudian, seolah-olah merasakan bahwa dia telah
melanggar pertanda dalam mimpinya, dia mengenakan surat kedua dan memerintahkan
pasukannya untuk menyerang.
Hampir seketika, kaum Quraisy diterbangkan. Pemanah Muhammad melepaskan hujan panah
ke medan perang, melindungi pasukannya yang sedikit dan memaksa tentara Mekah mundur
dari posisi mereka. Tetapi saat orang Quraisy mundur, para pemanah—yang secara langsung
melanggar perintah Muhammad untuk tidak beranjak dari posisinya—berlari menuruni
gunung untuk mengambil jarahan yang ditinggalkan oleh tentara yang mundur. Tidak butuh
waktu lama bagi orang Quraisy untuk berkumpul kembali, dan dengan sayapnya yang tidak
dijaga, Nabi dan para pejuangnya dengan cepat dikepung. Pertempuran menjadi pembantaian.
Hal 78

Tentara Mekah yang besar membuat kerja cepat pasukan Muhammad di lapangan. Mayat
orang mati berserakan di medan perang. Saat orang Quraisy mendekat, beberapa anak buah
Muhammad membentuk lingkaran ketat untuk melindunginya dari tentara yang maju dan
tembakan panah yang menghujani semua sisi. Satu per satu orang-orang itu jatuh di kakinya,
tubuh mereka dipenuhi anak panah, hingga hanya tersisa satu orang. Kemudian dia jatuh.
Sekarang sendirian, Muhammad berlutut di samping prajuritnya yang mati dan terus
menembakkan panahnya secara membabi buta ke arah orang Quraisy sampai busurnya patah
di tangannya. Dia tidak berdaya dan terluka parah: rahangnya retak, giginya patah, bibirnya
pecah, dahinya terpotong dan berlumuran darah. Untuk sesaat, dia mempertimbangkan untuk
memanggil kekuatan apa yang tersisa dan menyerang musuh, ketika tiba-tiba salah satu anak
buahnya—seorang prajurit kekar bernama Abu Dujanah—berlari ke medan perang,
menangkapnya, dan menyeretnya ke mulut jurang. , di mana yang terakhir dari yang selamat
berkumpul untuk merawat luka mereka.
Hilangnya Nabi secara tiba-tiba dari medan perang meluncurkan desas-desus bahwa dia telah
terbunuh, dan ironisnya, ini adalah penangguhan hukuman yang dibutuhkan anak buah
Muhammad. Karena dengan berita kematiannya, kaum Quraisy menghentikan serangan
mereka dan pertempuran berakhir. Saat sisa-sisa pasukan Muhammad diam-diam merayap
kembali ke Yathrib—berdarah dan dipermalukan—Abu Sufyan yang menang naik ke atas
bukit dan, mengangkat pedangnya yang tertekuk ke udara, berteriak: “Mahamuliakan, Hubal!
Ditinggikan!”
Setelah itu, ketika rasa tenang telah menyelimuti Uhud, Hind dan wanita Quraisy lainnya
berkeliaran di medan perang memutilasi mayat, sebuah praktik umum di Arab pra-Islam. Para
wanita memotong hidung dan telinga para pejuang Muhammad yang gugur untuk membuat
kalung dan gelang kaki dari mereka. Tetapi Hind memiliki tujuan yang lebih mendesak. Dia
berpisah dari yang lain untuk mencari mayat paman Muhammad, Hamzah—orang yang telah
membunuh ayah dan saudara laki-lakinya di Badar di ngarai. Menemukan dia akhirnya, dia
berlutut di samping mayatnya, merobek tubuhnya, menarik keluar hatinya dengan tangan
kosong, dan menggigit ke dalamnya, sehingga menyelesaikan pembalasannya terhadap
Rasulullah.
Hal 79

Islam telah begitu sering digambarkan, bahkan oleh para sarjana kontemporer, sebagai
"agama militer, [dengan] pejuang fanatik, yang terlibat dalam menyebarkan iman dan hukum
mereka dengan kekuatan bersenjata," mengutip sejarawan Bernard Lewis, bahwa citra
gerombolan Muslim menyerbu dengan liar ke dalam pertempuran seperti segerombolan
belalang telah menjadi salah satu stereotip yang paling bertahan lama di dunia Barat. “Islam
tidak pernah benar-benar menjadi agama keselamatan,” tulis sosiolog terkemuka Max Weber.
“Islam adalah agama pejuang.” Ini adalah agama yang digambarkan Samuel Huntington
sebagai "perbatasan berdarah".
Stereotip yang mengakar tentang Islam sebagai agama pejuang ini berasal dari propaganda
kepausan tentang Perang Salib, ketika umat Islam digambarkan sebagai tentara Antikristus
dalam pendudukan menghujat Tanah Suci (dan, yang jauh lebih penting, jalur sutra). ke
China). Pada Abad Pertengahan, sementara para filsuf, ilmuwan, dan matematikawan Muslim
melestarikan pengetahuan tentang masa lalu dan menentukan beasiswa masa depan,
Kekaisaran Romawi Suci yang berperang dan sangat retak mencoba membedakan dirinya
dari orang-orang Turki yang mencekiknya dari semua sisi. dengan melabeli Islam sebagai
“agama pedang”, seolah-olah pada masa itu ada alternatif perluasan wilayah selain perang.
Dan ketika para kolonialis Eropa pada abad ke-18 dan ke-19 secara sistematis menjarah
sumber daya alam di Timur Tengah dan Afrika Utara, secara tidak sengaja menciptakan
reaksi politik dan agama yang fanatik yang akan menghasilkan apa yang sekarang populer
disebut “fundamentalisme Islam,” citra orang-orang yang ditakuti. Prajurit Muslim,
“mengenakan jubah panjang dan mengacungkan pedangnya, siap untuk membantai orang
kafir mana pun yang mungkin datang,” menjadi klise sastra yang sangat populer. masih.
Hari ini, citra tradisional gerombolan Muslim telah sedikit banyak digantikan oleh citra baru:
teroris Islam, diikat dengan bahan peledak, siap menjadi martir bagi Allah, ingin membawa
sebanyak mungkin orang tak bersalah bersamanya. Apa yang tidak berubah, bagaimanapun,
adalah gagasan bahwa Islam adalah agama yang penganutnya telah terlibat dalam perang
suci, atau jihad, sejak zaman Muhammad hingga hari ini.
Hal 80
Namun doktrin jihad, seperti banyak doktrin dalam Islam, tidak sepenuhnya dikembangkan
sebagai ekspresi ideologis sampai lama setelah kematian Muhammad, ketika para penakluk
Muslim mulai menyerap budaya dan praktik Timur Dekat. Islam, harus diingat, lahir di era
kerajaan besar dan penaklukan global, masa di mana Bizantium dan Sasania—keduanya
kerajaan teokratis—terkunci dalam keadaan perang agama permanen untuk ekspansi
teritorial. Tentara Muslim yang menyebar keluar dari Jazirah Arab hanya bergabung dalam
pertengkaran yang ada; mereka tidak menciptakan atau mendefinisikannya, meskipun mereka
dengan cepat mendominasinya. Terlepas dari persepsi umum di Barat, para penakluk Muslim
tidak memaksakan konversi pada orang-orang yang ditaklukkan; memang, mereka bahkan
tidak mendorongnya. Faktanya adalah bahwa keuntungan finansial dan sosial menjadi
seorang Muslim Arab pada abad kedelapan dan kesembilan sedemikian rupa sehingga Islam
dengan cepat menjadi sebuah klik elit, yang mana seorang non-Arab dapat bergabung hanya
melalui proses kompleks yang melibatkan menjadi klien pertama dari sebuah organisasi.
Arab.
Ini juga merupakan era di mana agama dan negara adalah satu kesatuan. Dengan
pengecualian beberapa pria dan wanita yang luar biasa, tidak ada orang Yahudi, Kristen,
Zoroaster, atau Muslim saat ini yang akan menganggap agamanya berakar pada pengalaman
pengakuan pribadi individu. Justru sebaliknya. Agama Anda adalah etnis Anda, budaya
Anda, dan identitas sosial Anda; itu mendefinisikan politik Anda, ekonomi Anda, dan etika
Anda. Lebih dari segalanya, agama Anda adalah kewarganegaraan Anda. Dengan demikian,
Kekaisaran Romawi Suci memiliki versi Kekristenan yang secara resmi disetujui dan
ditegakkan secara hukum, seperti halnya Kekaisaran Sasania memiliki versi Zoroastrianisme
yang secara resmi disetujui dan ditegakkan secara hukum. Di anak benua India, kerajaan
Vaisnava (pemuja Wisnu dan inkarnasinya) bersaing dengan kerajaan Saiva (pemuja Siwa)
untuk kontrol teritorial, sementara di Cina, penguasa Buddha melawan penguasa Tao untuk
kekuasaan politik. Di setiap wilayah ini, terutama di Timur Dekat, di mana agama secara
tegas menyetujui negara, perluasan wilayah identik dengan dakwah agama. Jadi, setiap
agama adalah “agama pedang”.
Ketika para penakluk Muslim mulai mengembangkan makna dan fungsi perang dalam Islam,
mereka memiliki cita-cita perang agama yang sangat berkembang dan disetujui secara
imperial seperti yang didefinisikan dan dipraktikkan oleh kekaisaran Sasania dan Bizantium.
Faktanya, istilah "perang suci" tidak berasal dari Islam tetapi dengan Tentara Salib Kristen
yang pertama kali menggunakannya untuk memberikan legitimasi teologis atas apa yang
sebenarnya merupakan pertempuran untuk tanah dan jalur perdagangan. “Perang Suci”
bukanlah istilah yang digunakan oleh para penakluk Muslim, dan itu sama sekali bukan
definisi yang tepat dari kata jihad. Ada sejumlah kata dalam bahasa Arab yang secara
definitif dapat diterjemahkan sebagai “perang”; jihad bukanlah salah satunya.

Hal 81
Kata jihad secara harfiah berarti “perjuangan”, “perjuangan”, atau “usaha besar”. Dalam
konotasi agama utamanya (kadang-kadang disebut sebagai "jihad yang lebih besar"), itu
berarti perjuangan jiwa untuk mengatasi rintangan dosa yang menjauhkan seseorang dari
Tuhan. Inilah sebabnya mengapa kata jihad hampir selalu diikuti dalam Al-Qur'an dengan
frasa "di jalan Tuhan." Namun, karena Islam menganggap perjuangan batin untuk kesucian
dan ketundukan ini tidak dapat dipisahkan dari perjuangan lahiriah untuk kesejahteraan umat
manusia, jihad lebih sering dikaitkan dengan konotasi sekundernya ("jihad kecil"): yaitu,
pengerahan tenaga apa pun—militer. atau sebaliknya—melawan penindasan dan tirani. Dan
sementara definisi jihad ini kadang-kadang dimanipulasi oleh militan dan ekstremis untuk
memberikan sanksi agama terhadap apa yang sebenarnya ada dalam agenda sosial dan
politik, itu sama sekali tidak bagaimana Muhammad memahami istilah tersebut.
Perang, menurut Quran, adil atau tidak adil; itu tidak pernah "suci." Akibatnya, jihad paling
tepat didefinisikan sebagai "teori perang adil" primitif: teori yang lahir karena kebutuhan dan
berkembang di tengah perang berdarah dan sering kacau yang meletus pada tahun 624 M
antara komunitas Muhammad yang kecil tetapi berkembang dan yang mahakuasa, Quraisy
yang selalu ada.
Anehnya, orang Quraisy pada awalnya tampak tidak terganggu sama sekali dengan
keberhasilan komunitas Muhammad di Yathrib. Tentu saja mereka menyadari apa yang
sedang terjadi. Kaum Quraisy mempertahankan posisi dominan mereka di Arabia dengan
mempertahankan mata-mata di seluruh Semenanjung; tidak ada yang dapat membahayakan
otoritas mereka atau mengancam keuntungan mereka akan melewati pemberitahuan mereka.
Tapi sementara mereka mungkin khawatir dengan bertambahnya jumlah pengikutnya, selama
mereka tetap terbatas pada Yatsrib, Mekah puas untuk melupakan semua tentang
Muhammad. Muhammad, bagaimanapun, tidak mau melupakan Mekah.
Mungkin transformasi terbesar yang terjadi di Yatsrib bukanlah pada sistem kesukuan
tradisional tetapi pada diri Nabi sendiri. Ketika Wahyu berkembang dari pernyataan umum
tentang kebaikan dan kekuasaan Tuhan ke aturan hukum dan sipil khusus untuk membangun
dan memelihara masyarakat yang benar dan egaliter, demikian pula kesadaran kenabian
Muhammad berkembang. Pesannya tidak lagi ditujukan hanya kepada “ibu kota [Mekah] dan
mereka yang tinggal di sekitarnya” (6:92). Keberhasilan dramatis Ummah di Yathrib telah
meyakinkan Muhammad bahwa Tuhan memanggilnya untuk menjadi lebih dari sekedar
pemberi peringatan bagi “suku dan kerabat dekatnya” (26:214). Dia sekarang memahami
perannya sebagai “rahmat bagi semua makhluk di dunia” (21:107) dan Utusan Tuhan “untuk
seluruh umat manusia” (12:104; 81:27).
Tentu saja, tidak peduli seberapa populer atau sukses atau besar komunitasnya, tidak akan
pernah bisa berharap untuk berkembang melampaui batas-batas Yathrib jika pusat agama,
ekonomi, dan sosial Hijaz terus menentangnya. Akhirnya, Muhammad harus menghadapi
dan, jika mungkin, membuat orang Quraisy berpihak padanya. Tapi pertama-tama, dia harus
mendapatkan perhatian mereka.
Setelah mengetahui di Mekah bahwa satu-satunya cara efektif untuk menghadapi kaum
Quraisy adalah melalui dompet mereka, Muhammad membuat keputusan yang luar biasa
berani dengan menyatakan Yathrib sebagai kota perlindungan (haram). Deklarasi ini—
diformalkan dalam Konstitusi Madinah—berarti bahwa Yathrib sekarang bisa dibayangkan
menjadi situs ziarah keagamaan dan pusat perdagangan yang sah (keduanya hampir tak
terpisahkan di Arab kuno). Tapi ini bukan hanya keputusan finansial. Dengan menyatakan
Yathrib sebagai kota perlindungan, Muhammad dengan sengaja menantang hegemoni agama
dan ekonomi Mekah atas Semenanjung. Dan hanya untuk memastikan orang Quraisy
mendapatkan pesannya, dia mengirim pengikutnya ke padang gurun untuk mengambil bagian
dalam tradisi perampokan kafilah Arab yang telah berlangsung lama.
Di Arab pra-Islam, penyerbuan karavan adalah cara yang sah bagi klan kecil untuk
mendapatkan keuntungan dari kekayaan klan yang lebih besar. Itu sama sekali tidak dianggap
mencuri, dan selama tidak terjadi kekerasan dan tidak ada pertumpahan darah, tidak perlu ada
pembalasan. Rombongan penyerang akan segera turun ke karavan—biasanya di bagian
belakangnya—dan membawa apa pun yang bisa mereka dapatkan sebelum ketahuan.
Penggerebekan berkala ini tentu saja merupakan gangguan bagi para pemimpin karavan,
tetapi secara umum mereka dianggap sebagai bagian dari bahaya bawaan mengangkut
sejumlah besar barang melalui gurun yang luas dan tidak terlindungi.
Meskipun kecil dan sporadis pada awalnya, serangan Muhammad tidak hanya memberikan
pendapatan yang sangat dibutuhkan umat, tetapi juga secara efektif mengganggu arus
perdagangan masuk dan keluar dari Mekah. Tidak lama kemudian kafilah memasuki kota
suci mulai mengeluh kepada orang Quraisy bahwa mereka tidak lagi merasa aman bepergian
melalui wilayah tersebut. Beberapa karavan bahkan memilih untuk memutar ke Yatsrib untuk
mengambil keuntungan dari keamanan yang dijamin oleh Muhammad dan anak buahnya.
Perdagangan mulai berkurang di Mekah, keuntungan hilang, dan Muhammad akhirnya
mendapatkan perhatian yang dia cari.
Pada tahun 624, setahun penuh sebelum kekalahan yang menghancurkan di Uhud,
Muhammad menerima kabar bahwa sebuah kafilah besar sedang menuju Mekah dari
Palestina, ukurannya yang sangat besar membuatnya terlalu menggoda untuk diabaikan.
Memanggil sekelompok tiga ratus sukarelawan—kebanyakan Emigran—dia berangkat untuk
menyerbunya. Namun saat rombongannya tiba di luar kota Badar, mereka tiba-tiba dihadang
oleh ribuan prajurit Quraisy. Rencana Muhammad telah bocor ke Mekah, dan sekarang orang
Quraisy siap untuk memberikan pelajaran kepada kelompok kecil pemberontaknya yang tidak
akan mereka lupakan.
Selama berhari-hari kedua pasukan itu saling mengamati dari sisi berlawanan dari sebuah
lembah yang cukup besar: kaum Quraisy mengenakan tunik putih, mengangkangi kuda-kuda
bercat indah dan unta-unta tinggi berotot; umat, berpakaian compang-camping dan bersiap
untuk serangan, bukan perang. Sebenarnya, tidak ada pihak yang tampak bersemangat untuk
bertarung. Kaum Quraisy mungkin mengira jumlah mereka yang banyak akan segera
membuat mereka menyerah atau, paling tidak, penyesalan. Dan Muhammad, yang pasti tahu
bahwa memerangi kaum Quraisy dalam keadaan seperti ini tidak hanya akan mengakibatkan
kematiannya sendiri, tetapi juga pada akhir umat, dengan cemas menunggu instruksi dari
Tuhan.
"Ya Tuhan," dia terus berdoa, "jika kelompok orang ini binasa, Anda tidak akan disembah
lagi."
Ada sesuatu yang lebih dari keengganan Muhammad di Badr daripada ketakutan akan
pemusnahan. Meskipun dia telah mengetahui untuk beberapa waktu bahwa pesannya tidak
dapat menyebar ke luar Arabia tanpa penyerahan orang Quraisy, dan sementara dia harus
menyadari bahwa penyerahan tersebut tidak akan datang tanpa perlawanan, Muhammad
mengerti bahwa sebagaimana Wahyu telah selamanya mengubah keadaan sosial ekonomi.
lanskap Arab pra-Islam, sehingga harus mengubah metode dan moral perang pra-Islam.
Bukannya Arab kekurangan “aturan perang”. Sejumlah peraturan ada di antara suku-suku
kafir mengenai kapan dan di mana pertempuran bisa terjadi. Tetapi sebagian besar aturan ini
dimaksudkan untuk membatasi dan membatasi pertempuran untuk memastikan kelangsungan
hidup suku, bukan untuk menetapkan kode etik dalam peperangan. Dengan cara yang sama
bahwa moralitas absolut tidak memainkan peran penting dalam konsep hukum dan ketertiban
suku, juga tidak memainkan peran dalam gagasan suku tentang perang dan perdamaian.
Doktrin jihad, seperti yang perlahan-lahan berkembang dalam Al-Qur'an, secara khusus
dimaksudkan untuk membedakan antara pengertian perang pra-Islam dan Islam, dan untuk
memasukkan yang terakhir dengan apa yang disebut Mustansir Mir sebagai "dimensi
ideologis-etika" yang, sampai titik itu, tidak ada di Jazirah Arab. Inti dari doktrin jihad adalah
perbedaan yang sampai sekarang belum diakui antara kombatan dan non-kombatan. Jadi,
pembunuhan terhadap wanita, anak-anak, biarawan, rabi, orang tua, atau non-pejuang lainnya
benar-benar dilarang dalam keadaan apa pun. Hukum Islam akhirnya memperluas larangan
ini untuk melarang penyiksaan tawanan perang; mutilasi orang mati; pemerkosaan,
penganiayaan, atau segala jenis kekerasan seksual selama pertempuran; pembunuhan para
diplomat, perusakan properti secara serampangan, dan penghancuran institusi keagamaan
atau medis—peraturan yang, seperti diamati Hilmi Zawati, pada akhirnya dimasukkan ke
dalam hukum perang internasional modern.
Tapi mungkin inovasi yang paling penting dalam doktrin jihad adalah larangan langsung dari
semua kecuali perang defensif. “Perangilah di jalan Allah orang-orang yang memerangi
kamu,” kata Quran, “tetapi jangan memulai permusuhan; Tuhan tidak menyukai penyerang”
(2:190). Di tempat lain Quran lebih eksplisit: “izin untuk berperang hanya diberikan kepada
mereka yang telah tertindas . . . yang diusir dari rumah mereka karena mengatakan, 'Allah
adalah Tuhan kami'” (22:39; penekanan ditambahkan).
Memang benar bahwa beberapa ayat dalam Quran memerintahkan Muhammad dan
pengikutnya untuk “membunuh orang musyrik dimanapun kamu menghadapi mereka” (9:5);
untuk “membawa perjuangan kepada orang-orang munafik yang mengingkari iman” (9:73);
dan, khususnya, untuk “memerangi mereka yang tidak percaya kepada Tuhan dan Hari
Akhir” (9:29). Namun, harus dipahami bahwa ayat-ayat ini ditujukan secara khusus pada
orang Quraisy dan partisan klandestin mereka di Yatsrib—secara khusus disebut dalam Al-
Qur'an sebagai “orang-orang musyrik” dan “orang-orang munafik”—dengan siapa umat
terkunci dalam perang yang mengerikan. .
Namun demikian, ayat-ayat ini telah lama digunakan oleh Muslim dan non-Muslim untuk
menyarankan bahwa Islam menganjurkan memerangi orang-orang kafir sampai mereka
pindah agama. Tapi ini bukan pandangan yang didukung oleh Quran atau Muhammad.
Pandangan ini dikemukakan selama puncak Perang Salib, dan sebagian sebagai tanggapan
terhadapnya, oleh generasi sarjana hukum Islam selanjutnya yang mengembangkan apa yang
sekarang disebut sebagai “doktrin klasik jihad”: sebuah doktrin yang, antara lain, membagi
dunia menjadi dua bidang, Rumah Islam (dar al-Islam) dan Rumah Perang (dar al-Harb),
dengan yang pertama terus mengejar yang terakhir.
Ketika Perang Salib hampir berakhir dan perhatian Roma berpaling dari ancaman Muslim
dan terhadap gerakan reformasi Kristen yang bermunculan di seluruh Eropa, doktrin klasik
jihad ditantang dengan penuh semangat oleh generasi baru sarjana Muslim. Yang paling
penting dari para cendekiawan ini adalah Ibn Taymiyya (1263-1328), yang pengaruhnya
dalam membentuk ideologi Muslim hanya sebanding dengan pengaruh St. Augustine dalam
membentuk agama Kristen. Ibn Taymiyya berpendapat bahwa gagasan membunuh orang-
orang kafir yang menolak untuk masuk Islam—dasar doktrin klasik jihad—tidak hanya
menentang teladan Muhammad tetapi juga melanggar salah satu prinsip terpenting dalam Al-
Qur'an: bahwa “ada tidak ada paksaan dalam agama” (2:256). Memang, dalam hal ini Al-
Qur'an bersikeras. "Yang benar adalah dari Tuhanmu," katanya; “percayalah jika kamu suka,
atau tidak” (18:29). Al-Qur'an juga bertanya secara retoris, "Bisakah Anda memaksa orang
untuk percaya bertentangan dengan keinginan mereka?" (10:100). Tentu saja tidak; Quran
karena itu memerintahkan orang percaya untuk mengatakan kepada mereka yang tidak
percaya, “Untukmu agamamu; untukku milikku” (109:6).
Penolakan Ibnu Taimiyah terhadap doktrin klasik jihad mengobarkan karya sejumlah pemikir
politik dan agama Islam pada abad kedelapan belas dan kesembilan belas. Di India, Sayyid
Ahmed Khan (1817–1898) menggunakan argumen Ibn Taymiyya untuk mengklaim bahwa
jihad tidak dapat diterapkan dengan tepat pada perjuangan kemerdekaan melawan
pendudukan Inggris karena Inggris tidak menekan kebebasan beragama komunitas Muslim
India—persyaratan Al-Qur'an untuk membenarkan jihad (seperti yang bisa dibayangkan, ini
adalah argumen yang tidak populer di kolonial India). Chiragh Ali (1844–95), anak didik
Ahmed Khan dan salah satu cendekiawan Muslim pertama yang mendorong keilmuan
Alquran menuju kontekstualisasi rasional, berpendapat bahwa komunitas Muslim modern
tidak dapat mengambil sejarah Ummah Muhammad sebagai contoh yang sah tentang
bagaimana dan kapan berperang, karena komunitas itu berkembang pada saat, seperti yang
disebutkan, seluruh dunia yang dikenal berada dalam keadaan konflik permanen. Pada awal
abad kedua puluh, pembaharu Mesir Mahmud Shaltut (1897-1963) menggunakan
kontekstualisasi Al-Qur'an Chiragh Ali untuk menunjukkan bahwa Islam tidak hanya
melarang perang yang tidak dilakukan sebagai tanggapan langsung terhadap agresi, tetapi
juga perang yang tidak disetujui secara resmi oleh pemerintah. seorang ahli hukum Muslim
yang memenuhi syarat, atau mujtahid.
Namun, selama satu abad terakhir, dan terutama setelah pengalaman kolonial melahirkan
radikalisme Islam jenis baru di Timur Tengah, doktrin jihad klasik telah mengalami
kebangkitan besar-besaran di mimbar dan ruang kelas beberapa intelektual Muslim
terkemuka. Di Iran, Ayatollah Khomeini (1902-1989) mengandalkan interpretasi jihad
militan, pertama-tama untuk memberi energi pada revolusi anti-imperialis tahun 1979 dan
kemudian untuk mengobarkan perang delapan tahunnya yang merusak dengan Irak. Visi
Khomeini tentang jihad sebagai senjata peranglah yang membantu mendirikan kelompok
militan Islam Hizbullah, yang penemuan pelaku bom bunuh diri meluncurkan era baru
terorisme internasional yang mengerikan.
Di Arab Saudi, Abdullah Yusuf Azzam (1941-1989), profesor filsafat Islam di Universitas
King Abdulaziz, menggunakan pengaruhnya di kalangan pemuda yang tidak puas di negara
itu untuk mempromosikan interpretasi jihad tanpa kompromi yang, menurutnya, adalah
kewajiban semua Muslim. “Jihad dan senapan saja,” kata Dr. Azzam kepada murid-
muridnya. “Tidak ada negosiasi, tidak ada konferensi, dan tidak ada dialog.” Pandangan
Azzam meletakkan dasar bagi kelompok militan Palestina Hamas, yang sejak itu mengadopsi
taktik Hizbullah dalam perlawanan mereka terhadap pendudukan Israel. Ajarannya memiliki
dampak yang luar biasa pada satu siswa khususnya: Osama bin Laden, yang akhirnya
mempraktikkan ideologi mentornya dengan menyerukan kampanye jihad Muslim di seluruh
dunia melawan Barat, kampanye yang mencapai klimaks dengan serangan di New York dan
Washington, DC, pada 11 September 2001.
Tentu saja, serangan 11 September bukanlah serangan defensif terhadap tindakan agresi
tertentu terhadap Islam. Mereka tidak pernah disetujui oleh seorang mujtahid yang
berkualitas. Mereka tidak membedakan antara kombatan dan non-kombatan. Dan mereka
tanpa pandang bulu membunuh wanita, anak-anak, dan sekitar dua ratus Muslim di tanah dan
di menara. Dengan kata lain, mereka jauh dari peraturan yang diberlakukan oleh Muhammad
untuk respon jihad yang sah, itulah sebabnya, meskipun persepsi umum di Barat, mereka
begitu dikutuk oleh sebagian besar Muslim dunia, termasuk beberapa Muslim paling Islam di
dunia. ulama militan dan anti-Amerika seperti Syekh Fadlallah, pemimpin spiritual Hizbullah
Lebanon, dan televangelis Muslim radikal Yusuf al-Qaradawi.
Faktanya adalah bahwa hampir satu dari empat orang di dunia adalah Muslim. Dan sementara
mereka mungkin berbagi keluhan bin Laden terhadap kekuatan Barat, mereka tidak berbagi
interpretasinya tentang jihad. Memang, terlepas dari cara-cara di mana doktrin ini telah
dimanipulasi untuk membenarkan prasangka pribadi atau ideologi politik, jihad bukanlah
konsep yang diakui secara universal atau didefinisikan dengan suara bulat di dunia Muslim.
Memang benar bahwa perjuangan melawan ketidakadilan dan tirani adalah kewajiban semua
umat Islam. Lagi pula, jika tidak ada orang yang melawan para lalim dan tiran, maka, seperti
yang dinyatakan Al-Qur'an, “biara, gereja, sinagoga, dan masjid kita—tempat di mana nama
Tuhan dimuliakan—semuanya akan diratakan dengan tanah. (22:40). Namun demikian, ini
semata-mata sebagai respons defensif terhadap penindasan dan ketidakadilan, dan hanya
dalam aturan perilaku etis yang digariskan dengan jelas dalam pertempuran, visi Alquran
tentang jihad harus dipahami. Karena jika, seperti yang dikatakan oleh ahli teori politik
Michael Walzer, faktor penentu "perang yang adil" adalah penetapan peraturan khusus yang
mencakup jus in bello (keadilan dalam perang) dan jus ad bellum (keadilan perang), maka
tidak akan ada cara yang lebih baik untuk menggambarkan doktrin jihad Muhammad
daripada teori "perang adil" Arab kuno.
Badr menjadi kesempatan pertama bagi Muhammad untuk mempraktikkan teori jihad ini.
Saat hari-hari berlalu dan kedua pasukan terus mendekat satu sama lain, Muhammad menolak
untuk berperang sampai diserang. Bahkan ketika pertempuran dimulai—dengan cara
tradisional Arab, dengan pertarungan tangan kosong antara dua atau tiga orang dari kedua
belah pihak, di mana medan perang dibersihkan dari mayat dan sekelompok orang lain yang
dipilih untuk berperang—Muhammad tetap berada di medan perang. lututnya, menunggu
pesan dari Tuhan. Abu Bakar-lah yang, setelah muak dengan keragu-raguan Nabi, akhirnya
mendesaknya untuk bangkit dan ambil bagian dalam pertempuran yang, meskipun
Muhammad enggan, telah dimulai.
“Wahai Nabi Allah,” Abu Bakar berkata, “jangan terlalu banyak menyeru Tuhanmu; karena
Ge telah berjanji padamu.”
Muhammad setuju. Bangkit berdiri, dia akhirnya memanggil sekelompok kecil pengikutnya
untuk percaya pada Tuhan dan maju sepenuhnya melawan musuh.
Yang terjadi selanjutnya adalah pertempuran sengit yang oleh Francesco Gabrieli disebut
“hampir tidak lebih dari perkelahian.” Perkelahian mungkin memang terjadi, tetapi ketika
pertempuran berhenti dan medan perang telah dibersihkan dari mayat, ada sedikit keraguan
tentang siapa yang keluar sebagai pemenang. Yang mengherankan, Muhammad hanya
kehilangan selusin orang, sementara orang-orang Quraisy benar-benar dikalahkan. Berita
tentang kemenangan Nabi atas suku terbesar dan terkuat di Arab telah mencapai Yatsrib jauh
sebelum para pemenang melakukannya. Ummah sangat gembira. Perang Badar membuktikan
bahwa Tuhan telah memberkati Rasul. Ada desas-desus bahwa para malaikat telah turun ke
medan perang untuk membunuh musuh-musuh Muhammad. Setelah Badar, Muhammad
bukan lagi seorang Syaikh atau Hakam belaka; dia dan para pengikutnya sekarang menjadi
kekuatan politik baru di Hijaz. Dan Yathrib tidak lagi hanya sebuah oasis pertanian, tetapi
pusat kekuasaan itu: Kota Nabi. Madinah.
Badr pada dasarnya telah menciptakan dua kelompok yang berlawanan di Hijaz: mereka yang
menyukai Muhammad dan mereka yang tetap setia kepada Quraisy. Sisi dipilih. Perwakilan
klan dari seluruh Hijaz membanjiri Medina untuk bersekutu dengan Muhammad, sementara
pada saat yang sama serbuan loyalis Quraisy meninggalkan Medina menuju Mekah.
Menariknya, banyak dari loyalis ini adalah Hanif yang menolak untuk pindah ke gerakan
Muhammad meskipun ada hubungannya dengan “agama Ibrahim,” terutama karena
Hanifisme mereka mengharuskan kesetiaan kepada Ka’bah dan penjaganya, orang Quraisy.
Namun, baik “migrasi terbalik” dari Medina ke Mekah maupun pembelotan Hanif tidak
mengganggu Muhammad. Dia prihatin dengan masalah yang jauh lebih mendesak: ada
pengkhianat di Medina. Seseorang telah memberitahu orang Quraisy tentang rencananya
untuk menyerang karavan. Dan sementara ada banyak kemungkinan, kecurigaan Muhammad
langsung tertuju pada Banu Qaynuqa, salah satu klan Yahudi terbesar dan terkaya di oasis.
Berdasarkan kecurigaannya, dia mengepung benteng Qaynuqa selama lima belas hari sampai
klan itu akhirnya menyerah.
Ketakutan Muhammad tentang pengkhianatan Banu Qaynuqa mungkin tidak berdasar.
Sebagian besar klan Yahudi di Medina memiliki hubungan komersial yang vital dengan
Quraisy dan tidak menginginkan bagian dalam apa yang mereka anggap akan menjadi perang
berkepanjangan antara kedua kota tersebut. Kehadiran Muhammad di oasis telah membuat
mereka kesulitan secara finansial. Aliansi politik antara suku-suku Arab dan Muhammad
yang semakin kuat telah secara drastis mengikis kekuatan dan otoritas klan Yahudi Medina.
Bani Qaynuqa menderita terutama dari pasar bebas pajak Nabi, yang telah menghapus
monopoli ekonomi mereka atas Medina dan sangat mengurangi kekayaan mereka. Perang
dengan Mekah hanya akan memperburuk situasi klan Yahudi Medina dengan secara
permanen memutuskan hubungan ekonomi mereka dengan Quraisy, yang bagaimanapun
juga, konsumen utama kurma, anggur, dan senjata mereka. Meskipun menang di Badar,
masih tidak ada alasan untuk percaya bahwa Muhammad benar-benar bisa menaklukkan
Quraisy. Akhirnya orang-orang Mekah akan berkumpul kembali dan kembali untuk
mengalahkan Nabi. Dan ketika itu terjadi, sangat penting bagi klan-klan Yahudi untuk
membuat kesetiaan mereka kepada Quraisy benar-benar jelas.
Setelah Badar, Muhammad juga sangat prihatin dengan memperjelas kesetiaan, dan karena
alasan inilah dia memperkuat perjanjian perlindungan timbal balik di oasis dengan
meresmikan Konstitusi Medina. Dokumen ini, yang dengan tepat disebut oleh Moshe Gil
sebagai “tindakan persiapan perang”, menjelaskan bahwa pertahanan Medina—atau paling
tidak pembagian biaya pertahanan semacam itu—adalah tanggung jawab bersama setiap
penduduk. Dan sementara Konstitusi mengklarifikasi kebebasan beragama dan sosial yang
mutlak dari klan Yahudi Medina, menyatakan "kepada orang-orang Yahudi agama mereka
dan kepada Muslim agama mereka," namun sepenuhnya mengharapkan mereka untuk
memberikan bantuan kepada "siapa pun yang berperang melawan orang-orang dari dokumen
ini. ” Singkatnya, Konstitusi Medina menyediakan sarana yang melaluinya Muhammad dapat
memastikan siapa yang ada dan siapa yang tidak berpihak padanya. Karena itu, ketika dia
curiga bahwa Qaynuqa telah mengkhianati sumpah mereka untuk saling melindungi dan
menunjukkan diri mereka menentangnya, dia segera bertindak.
Menurut tradisi Arab, hukuman untuk pengkhianatan didefinisikan dengan jelas: laki-laki
harus dibunuh, perempuan dan anak-anak dijual sebagai budak, dan harta benda mereka
dibubarkan sebagai barang rampasan. Inilah yang diasumsikan semua orang di Medina akan
terjadi pada Bani Qaynuqa, termasuk Qaynuqa sendiri. Oleh karena itu, mereka terkejut
ketika Muhammad menolak hukum adat dan memutuskan untuk mengasingkan klan tersebut
dari Medina, bahkan sampai mengizinkan mereka membawa sebagian besar harta benda
mereka. Itu adalah keputusan yang murah hati di pihak Muhammad, keputusan yang dalam
banyak hal ditekankan kepadanya oleh sekutu Medinanya yang tidak ingin darah klien
mereka di tangan mereka. Tapi itu adalah keputusan yang terpaksa dia buat lagi setahun
kemudian, setelah kekalahan telak dari pasukannya yang terlalu percaya diri di Uhud.
Perang Uhud menghancurkan moral umat. Lebih penting lagi, ini tampaknya mengkonfirmasi
harapan klan Yahudi Medina, yang beralasan bahwa hanya masalah waktu sebelum Quraisy
menang atas Muhammad. Banu Nadir dan Banu Qurayza, dua klan Yahudi paling dominan
yang tersisa di oasis, sangat senang dengan hasil Uhud. Faktanya, Bani Nadir, yang Syekhnya
telah bertemu secara rahasia dengan Abu Sufyan sebelum pertempuran, mencoba
memanfaatkan kelemahan Muhammad dengan membunuhnya. Tapi bahkan sebelum dia
pulih dari luka pertempurannya, Muhammad mengetahui rencana itu dan, seperti yang dia
lakukan dengan Qaynuqa, bergegas meninggalkan pasukannya yang sudah babak belur untuk
mengepung benteng Nadir. Ketika klan meminta bantuan sesama Yahudi, Syekh Bani
Qurayza, Ka'b ibn Asad, menjelaskan bahwa mereka sendirian. Dengan jawaban ini, Nadir
tidak punya pilihan selain menyerah kepada Muhammad, tetapi hanya dengan syarat bahwa
mereka diberi kesempatan yang sama seperti Bani Qaynuqa untuk meletakkan senjata mereka
dan meninggalkan Medina dengan damai. Sekali lagi, yang membuat para pengikutnya muak,
banyak dari mereka terluka parah dalam pertempuran itu, Muhammad setuju. Bani Nadir
meninggalkan Medina menuju Khaybar, membawa serta harta dan kekayaan mereka.
Setelah Uhud, pertempuran antara Mekah dan Madinah berlanjut selama dua tahun lagi. Ini
adalah saat-saat berdarah yang penuh dengan negosiasi rahasia, pembunuhan rahasia, dan
tindakan kekerasan yang mengerikan di kedua sisi. Akhirnya, pada tahun 627 M, kaum
Quraisy, yang lelah dengan konflik yang terus berlangsung, membentuk koalisi besar-besaran
para pejuang Badui dan menuju Madinah untuk terakhir kalinya, dengan harapan mengakhiri
perang yang berlarut-larut. Namun kali ini, Muhammad memutuskan untuk menunggu orang
Quraisy datang kepadanya. Dalam taktik militer inovatif yang akan ditiru selama berabad-
abad yang akan datang, dia menginstruksikan pengikutnya untuk menggali parit di sekitar
Medina, dari dalamnya dia bisa mempertahankan oasis tanpa batas. Setelah hampir sebulan
mencoba mengatasi pertahanan parit yang cerdik ini, orang Quraisy dan koalisi besar Badui
mereka menyerah dan kembali ke rumah, kelelahan dan kehabisan persediaan.
Sementara ini jauh dari kemenangan bagi Muhammad, dia tidak mungkin tidak senang
dengan hasilnya, terutama mengingat betapa buruknya Pertempuran Uhud. Tidak banyak
pertempuran; sangat sedikit orang yang meninggal di kedua sisi. Pada kenyataannya, tidak
banyak yang terjadi. Tetapi Pertempuran Parit, seperti yang kemudian dikenal, terkenal bukan
karena apa yang terjadi selama pertarungan, tetapi karena apa yang terjadi sesudahnya.
Selama pengepungan selama sebulan, sementara tentara Medina berjuang untuk menahan
penjajah Mekah, Bani Qurayza—sekarang klan Yahudi terbesar di oasis—secara terbuka dan
aktif mendukung pasukan Quraisy, sejauh menyediakan mereka dengan senjata dan
perbekalan. Mengapa orang Qurayza secara terbuka mengkhianati Muhammad tidak mungkin
untuk dikatakan. Keberanian mereka dalam melakukan negosiasi dengan koalisi Badui—
bahkan ketika pertempuran berkecamuk di sekitar mereka—menunjukkan bahwa mereka
mungkin berpikir ini adalah akhir dari gerakan Muhammad dan ingin berada di pihak yang
benar ketika debu sudah mereda. Bahkan jika Muhammad memenangkan pertempuran, orang
Qurayza mungkin berasumsi bahwa paling buruk mereka akan diasingkan dari Medina
seperti Qaynuqa dan Nadir, yang terakhir sudah berkembang pesat di antara populasi besar
Yahudi di Khaybar. Tapi kemurahan hati Muhammad telah didorong ke batasnya, dan dia
tidak lagi berminat untuk grasi.
Selama lebih dari sebulan, dia menahan Qurayzah di dalam benteng mereka sementara dia
berdiskusi dengan para penasihatnya tentang apa yang harus dilakukan. Pada akhirnya, ia
beralih ke tradisi Arab. Ini adalah perselisihan; itu hanya bisa diselesaikan melalui arbitrase
Hakam. Tetapi karena perselisihan ini melibatkan Muhammad—yang jelas-jelas bukan pihak
yang netral—peran penengah jatuh ke Sa'd ibn Mu'adh, Syekh dari Aws.
Di permukaan, tampaknya Sa'd bukanlah pihak yang netral. Bagaimanapun, Bani Qurayza
adalah klien Aws dan, secara teknis, berada di bawah perlindungan langsung Sa'd. Mungkin
inilah alasan mengapa orang Qurayza sangat ingin menerimanya sebagai Hakam. Tetapi
ketika Sa'd keluar dari tendanya, di mana dia telah pulih dari luka pertempurannya,
keputusannya adalah tanda yang paling jelas bahwa tatanan sosial yang lama tidak lagi
berlaku.
“Aku menghakimi mereka,” Sa’d menyatakan, “bahwa pejuang mereka akan dibunuh dan
anak-anak [dan istri] mereka ditawan dan harta mereka akan dibagi.”

DAPAT DIPAHAMI, EKSEKUSI Bani Qurayzah telah mendapat banyak sorotan dari para
ulama dari semua disiplin ilmu. Heinrich Graetz, menulis pada abad kesembilan belas,
melukiskan peristiwa itu sebagai tindakan genosida biadab yang mencerminkan sentimen
anti-Yahudi Islam yang inheren. S.W. Baron's Social and Religious History of the Jews
dengan agak fantastis menyamakan Bani Qurayza dengan para pemberontak Masada—orang-
orang Yahudi legendaris yang secara heroik memilih bunuh diri massal daripada tunduk
kepada Romawi pada tahun 72 M. Pada awal abad kedua puluh, sejumlah sarjana Orientalis
menunjuk ke episode ini dalam sejarah Islam sebagai bukti bahwa Islam adalah agama yang
kejam dan terbelakang. Dalam karya besarnya, Muhammad and the Conquests of Islam,
Francesco Gabrieli mengklaim bahwa eksekusi Muhammad terhadap Qurayzah menegaskan
kembali “kesadaran kita sebagai orang-orang Kristen dan beradab, bahwa Tuhan ini, atau
setidaknya aspek-Nya ini, bukanlah milik kita.”
Menanggapi tuduhan ini, beberapa cendekiawan Muslim telah melakukan penelitian yang
cukup untuk membuktikan bahwa eksekusi Bani Qurayza tidak pernah terjadi, setidaknya
tidak seperti yang tercatat. Baik Barakat Ahmad dan W. N. Arafat, misalnya, telah mencatat
bahwa kisah Quraiza tidak hanya tidak konsisten dengan nilai-nilai Al-Qur'an dan preseden
Islam, tetapi juga didasarkan pada catatan yang sangat meragukan dan kontradiktif yang
berasal dari penulis sejarah Yahudi yang ingin menggambarkan Quraiza sebagai pahlawan.
para martir Tuhan.
Dalam beberapa tahun terakhir, para cendekiawan Islam kontemporer, dengan alasan bahwa
tindakan Muhammad tidak dapat dinilai menurut standar etika modern kita, telah berusaha
untuk menempatkan eksekusi Quraiza dalam konteks historisnya. Karen Armstrong, dalam
biografinya yang indah tentang Nabi, mencatat bahwa pembantaian itu, meskipun
memberontak bagi khalayak kontemporer, bukanlah ilegal atau tidak bermoral menurut etika
kesukuan saat itu. Demikian pula, Norman Stillman, dalam bukunya The Jews of Arab
Lands, berpendapat bahwa nasib Bani Qurayza “bukan perang yang tidak biasa selama
periode itu.” Stillman melanjutkan dengan menulis bahwa fakta bahwa tidak ada klan Yahudi
lain di Medina yang keberatan dengan tindakan Muhammad atau mencoba untuk campur
tangan dengan cara apapun atas nama Qurayza adalah bukti bahwa orang-orang Yahudi
sendiri menganggap peristiwa ini “urusan suku dan politik tradisi tradisional. jenis orang
Arab.”
Namun, bahkan Armstrong dan Stillman terus mendukung pandangan yang bertahan lama
bahwa eksekusi orang Qurayza, meskipun dapat dimengerti karena alasan sejarah dan
budaya, bagaimanapun juga merupakan hasil tragis dari konflik ideologis yang mengakar
antara Muslim dan Yahudi di Medina, sebuah konflik yang masih dapat diamati di Timur
Tengah modern. Cendekiawan Swedia Tor Andrae dengan jelas merangkum pandangan ini,
dengan alasan bahwa eksekusi itu adalah hasil dari keyakinan Muhammad “bahwa orang-
orang Yahudi adalah musuh bebuyutan Allah dan wahyu-Nya. [Oleh karena itu] belas
kasihan apa pun terhadap mereka tidak mungkin.”
Tapi pandangan Andrae, dan pandangan banyak orang lain yang setuju dengannya, paling
tidak mengabaikan sejarah dan agama Muslim dan paling buruk fanatik dan bodoh. Faktanya
adalah bahwa eksekusi Bani Qurayza, walaupun tidak dapat disangkal sebagai peristiwa yang
mengerikan, bukanlah tindakan genosida atau bagian dari agenda anti-Yahudi yang
komprehensif dari pihak Muhammad. Dan itu pasti bukan hasil dari konflik agama yang
mengakar dan bawaan antara Islam dan Yudaisme. Tidak ada yang bisa lebih jauh dari
kebenaran.
Pertama-tama, Bani Qurayzah tidak dieksekusi karena menjadi orang Yahudi. Seperti yang
telah ditunjukkan oleh Michael Lecker, sejumlah besar Banu Kilab—klien Arab Qurayzah
yang bersekutu dengan mereka sebagai pasukan tambahan di luar Medina—juga dieksekusi
karena pengkhianatan. Dan sementara laporan jumlah total orang yang terbunuh bervariasi
dari 400 hingga 700 (tergantung pada sumbernya), perkiraan tertinggi masih mewakili tidak
lebih dari sebagian kecil dari total populasi orang Yahudi yang tinggal di Medina dan
sekitarnya. Bahkan jika seseorang mengecualikan klan Qaynuqa dan Nadir, ribuan orang
Yahudi masih tinggal di oasis, hidup damai bersama tetangga Muslim mereka selama
bertahun-tahun setelah eksekusi Qurayza. Hanya di bawah kepemimpinan Umar menjelang
akhir abad ketujuh M, klan Yahudi yang tersisa di Madinah diusir—secara damai—sebagai
bagian dari proses Islamisasi yang lebih besar di seluruh Jazirah Arab. Menggambarkan
kematian hanya sedikit lebih dari satu persen dari populasi Yahudi Medina sebagai
"genosida" bukan hanya berlebihan yang tidak masuk akal, itu adalah penghinaan terhadap
ingatan jutaan orang Yahudi yang benar-benar telah menderita kengerian genosida.
Kedua, seperti yang hampir disepakati oleh para ulama, eksekusi terhadap Bani Qurayza
sama sekali tidak menjadi preseden untuk perlakuan masa depan terhadap orang-orang
Yahudi di wilayah Islam. Sebaliknya, orang-orang Yahudi berkembang di bawah
pemerintahan Muslim, terutama setelah Islam berkembang ke tanah Bizantium, di mana para
penguasa Ortodoks secara rutin menganiaya orang-orang Yahudi dan Kristen non-Ortodoks
karena keyakinan agama mereka, sering kali memaksa mereka untuk masuk Kristen
Kekaisaran dengan hukuman mati. Sebaliknya, hukum Islam, yang menganggap orang
Yahudi dan Kristen sebagai “bangsa yang dilindungi” (dhimmi), tidak mengharuskan atau
mendorong mereka untuk masuk Islam. (Namun, orang-orang kafir dan musyrik diberi
pilihan antara pertobatan dan kematian.)
Penganiayaan Muslim terhadap dhimmi tidak hanya dilarang oleh hukum Islam, tetapi juga
secara langsung bertentangan dengan perintah Muhammad kepada pasukannya yang terus
bertambah untuk tidak pernah mengganggu orang Yahudi dalam praktik Yudaisme mereka,
dan selalu untuk melestarikan institusi Kristen yang mereka temui. Jadi, ketika Umar
memerintahkan pembongkaran sebuah masjid di Damaskus yang telah dibangun secara ilegal
dengan mengambil paksa rumah seorang Yahudi, dia hanya mengikuti peringatan Nabi
bahwa “dia yang menganiaya seorang Yahudi atau Kristen akan menjadikan saya sebagai
penuduhnya. hari kiamat.”
Sebagai imbalan atas “pajak perlindungan” khusus yang disebut jizyah, hukum Muslim
mengizinkan orang Yahudi dan Kristen memiliki otonomi agama dan kesempatan untuk
berbagi dalam institusi sosial dan ekonomi dunia Muslim. Tidak ada toleransi yang lebih
nyata daripada di Spanyol abad pertengahan—contoh tertinggi kerjasama Muslim, Yahudi,
dan Kristen—di mana orang Yahudi khususnya mampu naik ke posisi tertinggi dalam
masyarakat dan pemerintahan. Memang, salah satu orang paling kuat di seluruh Muslim
Spanyol adalah seorang Yahudi bernama Hasdai ibn Shaprut, yang selama beberapa dekade
menjabat sebagai wazir terpercaya untuk Khalifah, Abd al-Rahman III. Maka, tidak
mengherankan bahwa dokumen-dokumen Yahudi yang ditulis selama periode ini menyebut
Islam sebagai “tindakan belas kasih Tuhan.”
Tentu saja, bahkan di Spanyol Muslim ada periode intoleransi dan penganiayaan agama.
Selain itu, hukum Islam memang melarang orang Yahudi dan Kristen secara terbuka
menyebarkan agama mereka di tempat umum. Tetapi, seperti yang dicatat Maria Menocal,
larangan-larangan seperti itu mempengaruhi orang-orang Kristen lebih dari yang mereka
lakukan terhadap orang-orang Yahudi, yang secara historis tidak menyukai dakwah dan
pertunjukan umum dari ritual keagamaan mereka—mengapa Kekristenan berangsur-angsur
menghilang di sebagian besar negeri Islam, sementara komunitas Yahudi meningkat dan
makmur. Bagaimanapun, bahkan selama periode yang paling menindas dalam sejarah Islam,
orang-orang Yahudi di bawah pemerintahan Muslim menerima perlakuan yang jauh lebih
baik dan memiliki hak yang jauh lebih besar daripada ketika mereka berada di bawah
kekuasaan Kristen. Bukan kebetulan bahwa beberapa bulan setelah Muslim Spanyol jatuh ke
tangan tentara Kristen Ferdinand pada tahun 1492, sebagian besar orang Yahudi Spanyol
segera diusir dari kerajaan. Inkuisisi mengurus mereka yang tersisa.
Terakhir, dan yang paling penting, eksekusi Bani Qurayzah tidak, seperti yang sering
disajikan, tidak mencerminkan konflik agama yang hakiki antara Muhammad dan Yahudi.
Teori ini, yang kadang-kadang disajikan sebagai doktrin yang tidak dapat disangkal dalam
studi Islam dan Yahudi, didasarkan pada keyakinan bahwa Muhammad, yang menganggap
pesannya sebagai kelanjutan dari tradisi kenabian Yudeo-Kristen, datang ke Medina dengan
harapan penuh agar orang-orang Yahudi menerimanya. menegaskan identitasnya sebagai
nabi. Seharusnya, untuk memfasilitasi penerimaan orang Yahudi atas identitas kenabiannya,
Muhammad menghubungkan komunitasnya dengan komunitas mereka dengan mengadopsi
sejumlah ritual dan praktik Yahudi. Namun, yang mengejutkannya, orang-orang Yahudi tidak
hanya menolaknya tetapi juga dengan keras menentang keaslian Al-Qur'an sebagai wahyu
ilahi. Khawatir bahwa penolakan orang-orang Yahudi entah bagaimana akan mendiskreditkan
klaim kenabiannya, Muhammad tidak punya pilihan selain melawan mereka dengan
kekerasan, memisahkan komunitasnya dari komunitas mereka, dan, dalam kata-kata F. E.
Peters, “membentuk kembali Islam sebagai alternatif dari Yudaisme.”
Ada dua masalah dengan teori ini. Pertama, ia gagal untuk menghargai kecerdasan agama dan
politik Muhammad sendiri. Bukan seolah-olah Nabi adalah seorang Badui bodoh yang
menyembah unsur-unsur atau membungkuk di depan lempengan batu. Ini adalah seorang pria
yang, selama hampir setengah abad, telah tinggal di ibu kota agama Jazirah Arab, di mana dia
adalah seorang pedagang yang canggih dengan ikatan ekonomi dan budaya yang kuat dengan
suku-suku Yahudi dan Kristen. Akan sangat naif bagi Muhammad untuk berasumsi bahwa
misi kenabiannya akan “jelas bagi orang Yahudi seperti halnya baginya,” mengutip
Montgomery Watt. Dia hanya perlu mengenal doktrin Yudaisme yang paling mendasar untuk
mengetahui bahwa mereka tidak perlu menerima identitasnya sebagai salah satu nabi mereka.
Tentu saja dia sadar bahwa orang-orang Yahudi tidak mengakui Yesus sebagai seorang nabi;
mengapa dia berasumsi mereka akan mengenalinya seperti itu?
Tetapi masalah yang paling mencolok dengan teori ini bukanlah seberapa sedikit
penghargaan yang diberikannya kepada Muhammad, tetapi seberapa banyak penghargaan
yang diberikannya kepada orang-orang Yahudi Medina. Seperti disebutkan, klan-klan Yahudi
di Medina—mereka sendiri adalah orang-orang Arab yang pindah agama—hampir tidak
dapat dibedakan dari rekan-rekan pagan mereka baik secara budaya atau, dalam hal ini,
secara agama. Ini bukan kelompok yang sangat melek huruf. Sumber-sumber Arab
menggambarkan klan-klan Yahudi Medina berbicara dalam bahasa mereka sendiri yang
disebut rotan, yang menurut al-Tabari adalah bahasa Persia tetapi mungkin merupakan
campuran bahasa Arab dan Aram. Tidak ada bukti bahwa mereka berbicara atau mengerti
bahasa Ibrani. Memang, pengetahuan mereka tentang Kitab-Kitab Ibrani kemungkinan
terbatas hanya pada beberapa gulungan hukum, beberapa buku doa, dan segelintir terjemahan
Taurat dalam bahasa Arab—yang oleh S. W. Baron disebut sebagai “tradisi lisan yang
kacau.”
Begitu terbatasnya pengetahuan mereka tentang Yudaisme sehingga beberapa sarjana tidak
percaya bahwa mereka benar-benar Yahudi. D. S. Margoliouth menganggap orang-orang
Yahudi di Medina tidak lebih dari sekelompok monoteis yang longgar—tidak seperti Hanif—
yang seharusnya lebih tepat disebut “Rahmanis” (Rahman menjadi gelar alternatif untuk
Allah). Sementara banyak yang tidak setuju dengan analisis Margoliouth, ada alasan lain
untuk mempertanyakan sejauh mana klan Yahudi Medina telah mengidentifikasi diri mereka
dengan keyakinan Yahudi. Perhatikan, misalnya, bahwa pada abad keenam M, seperti dicatat
oleh H. G. Reissener, terdapat kesepakatan penuh di antara komunitas-komunitas Yahudi
Diaspora bahwa seorang non-Israel dapat dianggap sebagai seorang Yahudi hanya jika ia
adalah ”pengikut Hukum Musa . . . sesuai dengan prinsip-prinsip yang ditetapkan dalam
Talmud.” Pembatasan seperti itu akan segera mengesampingkan klan Yahudi Medina, yang
bukan orang Israel, dan yang tidak secara ketat mematuhi hukum Musa atau tampaknya
memiliki pengetahuan nyata tentang Talmud. Terlebih lagi, ada ketidakhadiran yang
mencolok di Medina dari apa yang seharusnya menjadi bukti arkeologis yang mudah dikenali
dari kehadiran Yahudi yang signifikan. Menurut Jonathan Reed, indikator arkeologi tertentu
—seperti sisa-sisa bejana batu, reruntuhan kolam pencelupan (miqva'ot), dan pemakaman
osuarium—harus ada di sebuah situs untuk memastikan keberadaan situs yang sudah mapan.
identitas agama Yahudi. Sejauh yang kami tahu, tidak satu pun dari indikator-indikator ini
ditemukan di Madinah.
Wajar saja, ada pihak-pihak yang terus menegaskan identitas keagamaan kaum Yahudi
Medina. Gordon Newby, misalnya, berpikir bahwa orang-orang Yahudi Medina mungkin
terdiri dari komunitas yang berbeda dengan sekolah dan buku mereka sendiri, meskipun tidak
ada bukti arkeologi untuk mengkonfirmasi hipotesis ini. Bagaimanapun, bahkan Newby
mengakui bahwa dalam hal budaya, etika, dan bahkan agama mereka, orang-orang Yahudi
Medina tidak hanya sangat berbeda dari komunitas Yahudi lainnya di Jazirah Arab, mereka
secara praktis identik dengan komunitas pagan Medina, dengan siapa mereka bebas.
berinteraksi dan (melawan hukum Musa) sering menikah.
Sederhananya, klan Yahudi di Medina sama sekali bukan kelompok yang taat beragama;
mereka bahkan mungkin bukan orang Yahudi, jika Margoliouth dan yang lainnya benar. Jadi
sangat diragukan bahwa mereka akan terlibat dalam perdebatan polemik yang kompleks
dengan Muhammad mengenai korelasi Quran dengan Kitab-Kitab Ibrani yang tidak bisa
mereka baca, atau bahkan mungkin tidak mereka miliki.
Faktanya adalah bahwa tidak ada apapun yang Muhammad katakan atau lakukan tentu saja
tidak pantas bagi orang-orang Yahudi Medina. Seperti yang ditulis Newby dalam A History
of the Jews of Arabia, Islam dan Yudaisme di Arabia abad ketujuh beroperasi dalam “lingkup
wacana keagamaan yang sama,” di mana keduanya memiliki karakter, cerita, dan anekdot
keagamaan yang sama, keduanya membahas pertanyaan mendasar yang sama dari perspektif
yang sama, dan keduanya memiliki nilai moral dan etika yang hampir identik. Di mana ada
ketidaksepakatan antara kedua agama, Newby menyarankan itu "lebih dari interpretasi topik
bersama, bukan lebih dari dua pandangan dunia yang saling eksklusif." Mengutip S. D.
Goiten, “tidak ada yang menjijikkan bagi agama Yahudi dalam khotbah Muhammad.”
Bahkan klaim Muhammad sebagai Nabi dan Rasul Allah, menurut model para patriark besar
Yahudi, tidak serta merta tidak dapat diterima oleh orang-orang Yahudi Medina. Kata-kata
dan tindakannya tidak hanya sesuai dengan pola mistisisme Yahudi Arab yang diterima
secara luas, tetapi Muhammad bahkan bukan satu-satunya orang di Medina yang membuat
klaim kenabian semacam ini. Medina juga merupakan rumah seorang mistikus Yahudi dan
Kohen bernama Ibn Sayyad, yang, seperti Muhammad, membungkus dirinya dengan jubah
kenabian, membacakan pesan-pesan yang diilhami ilahi dari surga, dan menyebut dirinya
“Rasul Allah.” Hebatnya, tidak hanya sebagian besar klan Yahudi Medina menerima klaim
kenabian Ibn Sayyad, tetapi sumber menggambarkan Ibn Sayyad secara terbuka mengakui
Muhammad sebagai sesama rasul dan nabi.
Akan sangat sederhana untuk menyatakan bahwa tidak ada konflik polemik antara
Muhammad dan orang-orang Yahudi pada masanya. Tetapi penting untuk dipahami bahwa
konflik ini jauh lebih berkaitan dengan aliansi politik dan hubungan ekonomi daripada
dengan debat teologis tentang kitab suci. Ini adalah konflik yang didorong terutama oleh
kemitraan suku dan pasar bebas pajak, bukan semangat keagamaan. Dan sementara para
penulis biografi Muhammad suka menampilkannya sebagai teologi debat dengan kelompok-
kelompok “rabi” yang berperang yang menunjukkan “permusuhan kepada rasul dalam iri,
kebencian, dan kedengkian, karena Tuhan telah memilih rasul-Nya dari orang-orang Arab,”
kesamaan dalam nada keduanya. dan cara peristiwa-peristiwa ini dan kisah-kisah
pertengkaran Yesus dengan orang-orang Farisi menunjukkan fungsi mereka sebagai topoi
sastra, bukan fakta sejarah. Memang, para sarjana selama berabad-abad telah menyadari
hubungan yang disengaja yang coba ditarik oleh Muslim awal antara Yesus dan Muhammad
dalam upaya untuk menambah legitimasi misi Nabi.
Ingatlah, biografi Muhammad ditulis pada saat minoritas Yahudi di negara Muslim adalah
satu-satunya saingan teologis Islam yang tersisa. Oleh karena itu, tidak mengherankan bahwa
sejarawan dan teolog Muslim akan memperkuat argumen mereka melawan otoritas rabbi di
zaman mereka dengan menanamkan kata-kata mereka di mulut Muhammad. Jika biografi
Muhammad mengungkapkan sesuatu, itu adalah sentimen anti-Yahudi dari para penulis
biografi Nabi, bukan dari Nabi sendiri. Untuk memahami keyakinan Muhammad yang
sebenarnya tentang orang-orang Yahudi dan Kristen pada masanya, orang tidak harus melihat
kata-kata yang dimasukkan penulis sejarah ke dalam mulutnya ratusan tahun setelah
kematiannya, tetapi lebih kepada kata-kata yang Tuhan masukkan ke dalam mulutnya saat dia
masih hidup.
Al-Qur'an, sebagai kitab suci dan wahyu, berulang kali mengingatkan umat Islam bahwa apa
yang mereka dengar bukanlah pesan baru tetapi "konfirmasi kitab suci sebelumnya" (12:111).
Faktanya, Al-Qur'an mengusulkan gagasan yang belum pernah terjadi sebelumnya bahwa
semua kitab suci yang diwahyukan berasal dari satu buku tersembunyi di surga yang disebut
Umm al-Kitab, atau "Induk Kitab" (13:9). Artinya, sejauh yang dipahami Muhammad,
Taurat, Injil, dan Al-Qur'an harus dibaca sebagai narasi tunggal yang kohesif tentang
hubungan manusia dengan Tuhan, di mana kesadaran kenabian seorang nabi diteruskan
secara spiritual ke nabi berikutnya: dari Adam kepada Muhammad. Untuk alasan ini, Ibrahim
dan Ismail dan
Yakub dan suku-suku [Israel], serta apa yang diwahyukan Tuhan kepada Musa dan kepada
Yesus dan kepada semua nabi lainnya.
Kami tidak membuat perbedaan di antara mereka;
kita menyerahkan diri kita kepada Tuhan. (3:84)
Tentu saja, Muslim percaya bahwa Quran adalah wahyu terakhir dalam urutan kitab suci ini,
sama seperti mereka percaya Muhammad sebagai “Penutup Para Nabi.” Tapi Quran tidak
pernah mengklaim untuk membatalkan kitab suci sebelumnya, hanya untuk melengkapinya.
Dan sementara gagasan tentang satu kitab suci yang memberikan otentisitas kepada yang
lain, paling tidak, merupakan peristiwa yang luar biasa dalam sejarah agama-agama, konsep
Umm al-Kitab mungkin menunjukkan prinsip yang lebih mendalam lagi. Seperti yang
ditunjukkan Quran berulang kali, dan seperti yang ditegaskan secara eksplisit oleh Konstitusi
Medina, Muhammad mungkin telah memahami konsep Umm al-Kitab yang tidak hanya
berarti bahwa orang-orang Yahudi, Kristen, dan Muslim berbagi satu kitab suci tetapi juga
bahwa mereka membentuk satu umat ilahi.
Sejauh menyangkut Muhammad, orang-orang Yahudi dan Kristen adalah "Ahl al-Kitab" (ahl
al-Kitab), sepupu spiritual yang, berlawanan dengan pagan dan musyrik Arab, menyembah
Tuhan yang sama, membaca kitab suci yang sama, dan berbagi nilai-nilai moral yang sama
dengan komunitas Muslimnya. Meskipun masing-masing agama terdiri dari komunitas
agamanya sendiri yang berbeda (Umat individunya sendiri), bersama-sama mereka
membentuk satu umat yang bersatu, sebuah gagasan luar biasa yang oleh Mohammed
Bamyeh disebut sebagai “pluralisme monoteistik.” Jadi, Quran menjanjikan bahwa “semua
orang yang beriman—Yahudi, Sabian, Nasrani—siapa pun yang percaya kepada Tuhan dan
Hari Akhir, dan yang melakukan perbuatan baik, tidak akan takut atau menyesal” (5:69;
penekanan ditambahkan).
Keyakinan akan adanya kesatuan, umat monoteistik inilah yang membuat Muhammad
menghubungkan komunitasnya dengan orang-orang Yahudi, bukan karena dia merasa perlu
untuk meniru klan Yahudi, juga bukan karena dia ingin memfasilitasi penerimaan mereka
sebagai nabi. Muhammad menyelaraskan komunitasnya dengan orang-orang Yahudi di
Medina karena dia menganggap mereka, dan juga orang-orang Kristen, sebagai bagian dari
umatnya. Akibatnya, ketika dia datang ke Medina, dia menjadikan Yerusalem—tempat Bait
Suci (sudah lama dihancurkan) dan arah di mana orang-orang Yahudi Diaspora berpaling
selama beribadah—arah sholat, atau kiblat, bagi semua Muslim. Dia memberlakukan puasa
wajib atas komunitasnya, yang dilakukan setiap tahun pada hari kesepuluh (Asyura) bulan
pertama kalender Yahudi, hari yang lebih dikenal sebagai Yom Kippur. Dia sengaja
menetapkan hari jemaah Muslim pada siang hari pada hari Jumat agar bertepatan dengan,
tetapi tidak mengganggu, persiapan Yahudi untuk hari Sabat. Dia mengadopsi banyak hukum
makanan Yahudi dan persyaratan kemurnian, dan mendorong para pengikutnya untuk
menikah dengan orang Yahudi, seperti yang dia lakukan sendiri (5:5-7).
Dan meskipun benar bahwa setelah beberapa tahun, Muhammad mengubah kiblat dari
Yerusalem ke Mekah, dan menetapkan puasa tahunan di bulan Ramadhan (bulan di mana Al-
Qur'an pertama kali diturunkan) daripada Yom Kippur, keputusan ini tidak boleh ditafsirkan
sebagai "perpisahan dengan orang-orang Yahudi," tetapi sebagai pendewasaan Islam menjadi
agama independennya sendiri. Meskipun ada perubahan, Muhammad terus mendorong para
pengikutnya untuk berpuasa di Yom Kippur, dan dia tidak pernah berhenti memuliakan
Yerusalem sebagai kota suci; memang, setelah Mekah dan Madinah, Yerusalem adalah kota
paling suci di seluruh dunia Muslim. Selain itu, Nabi mempertahankan sebagian besar
pembatasan diet, kemurnian, dan pernikahan yang dia adopsi dari orang-orang Yahudi. Dan
sampai hari kematiannya, Muhammad terus terlibat dalam wacana damai—bukan debat
teologis—dengan komunitas Yahudi di Arab, seperti yang diperintahkan Al-Qur'an
kepadanya: “Jangan berdebat dengan Ahli Kitab—kecuali mereka yang orang-orang yang
bertindak tidak adil terhadap Anda—kecuali dengan cara yang adil” (9:46). Teladan
Muhammad pasti memiliki efek yang bertahan lama pada pengikut awalnya: seperti yang
telah ditunjukkan Nabia Abbott, selama dua abad pertama Islam, umat Islam secara teratur
membaca Taurat di samping Quran.
Tentu saja, Muhammad mengerti bahwa ada perbedaan teologis yang jelas antara Islam dan
Ahli Kitab lainnya. Tetapi dia melihat perbedaan-perbedaan ini sebagai bagian dari rencana
ilahi Allah, yang dapat menciptakan satu umat jika dia mau, tetapi lebih memilih bahwa
“setiap umat memiliki utusannya sendiri” (10:47). Jadi, kepada orang-orang Yahudi, Tuhan
mengirimkan Taurat, “yang berisi petunjuk dan cahaya”; kepada orang-orang Kristen, Tuhan
mengutus Yesus, yang “mengkonfirmasi Taurat”; dan akhirnya, kepada orang-orang Arab,
Tuhan mengirimkan Al-Qur'an, yang "mengkonfirmasi wahyu-wahyu sebelumnya." Dengan
cara ini, perbedaan ideologis di antara Ahli Kitab dijelaskan oleh Al-Qur'an sebagai indikasi
keinginan Tuhan untuk memberi setiap orang "hukum dan jalan dan cara hidup" mereka
sendiri (5:42-48).
Meskipun demikian, ada beberapa perbedaan teologis yang dianggap Muhammad sebagai
inovasi sesat yang tidak dapat ditolerir yang diciptakan oleh ketidaktahuan dan kesalahan.
Kepala di antara ini adalah konsep Trini Quran menyatakan secara definitif. “Tuhan itu abadi.
Ia tidak memperanakkan siapa pun, dan tidak diperanakkan dari siapa pun” (112:1–3).
Namun ayat ini, dan banyak ayat lain yang serupa di dalam Al-Qur'an, sama sekali bukan
merupakan kutukan terhadap Kekristenan itu sendiri, melainkan terhadap Ortodoksi
Kekaisaran Bizantium (Trinitarian), yang, sebagaimana dicatat, bukanlah satu-satunya atau
posisi Kristen yang dominan di Hijaz. . Sejak awal pelayanannya, Muhammad menghormati
Yesus sebagai utusan Tuhan yang terbesar. Sebagian besar narasi Injil diceritakan dalam Al-
Qur'an, meskipun dalam versi yang agak diringkas, termasuk kelahiran Yesus dari perawan
(3:47), mukjizat-Nya (3:49), identitasnya sebagai Mesias (3:45), dan harapan penghakiman-
Nya atas umat manusia di akhir zaman (4:159).
Apa yang Quran tidak terima, bagaimanapun, adalah kepercayaan dari orang-orang
Trinitarian Ortodoks yang berpendapat bahwa Yesus sendiri adalah Tuhan. Orang-orang
Kristen yang Muhammad ini bahkan tidak menganggapnya sebagai Ahli Kitab: “Orang-orang
kafirlah yang mengatakan, ‘Tuhan adalah yang ketiga dari tiga,'” Quran menyatakan. “Hanya
ada Tuhan Yang Esa!” (5:73). Adalah keyakinan Muhammad bahwa orang-orang Kristen
Ortodoks telah merusak pesan asli Yesus, yang menurut Quran tidak pernah mengklaim
keilahian dan tidak pernah meminta untuk disembah (5:116-18), melainkan memerintahkan
murid-muridnya untuk “menyembah Tuhan, yang adalah Tuhanku. dan Tuhanmu” (5:72).
Pada saat yang sama, Muhammad mengecam orang-orang Yahudi di Arabia yang telah
"meninggalkan komunitas Abraham" (2:130) dan "yang dipercaya dengan hukum Taurat,
tetapi gagal untuk mematuhinya" (62:5 ). Sekali lagi, ini bukan kutukan terhadap Yudaisme.
Rasa hormat dan penghormatan yang dimiliki Muhammad untuk para patriark Yahudi yang
agung dibuktikan oleh fakta bahwa hampir setiap nabi alkitabiah disebutkan dalam Quran
(Musa hampir seratus empat puluh kali!). Sebaliknya, Muhammad berbicara kepada orang-
orang Yahudi di Jazirah Arab—dan hanya di Jazirah Arab—yang dalam kepercayaan dan
praktiknya “melanggar perjanjian mereka dengan Tuhan” (5:13). Dan, jika klan-klan Yahudi
di Medina adalah indikasi, ada banyak dari mereka.
Keluhan Muhammad dalam Quran tidak ditujukan terhadap agama Yahudi dan Kristen, yang
dianggap hampir identik dengan Islam: “Kami percaya pada apa yang telah diwahyukan
kepada kami, sama seperti kami percaya pada apa yang telah diwahyukan kepada Anda
[Yahudi dan Kristen],” kata Quran. “Tuhan kami dan Tuhanmu adalah sama; dan hanya
kepada-Nya kami berserah diri” (29:46). Keluhannya adalah terhadap orang-orang Yahudi
dan Kristen yang dia temui di Arab yang, menurut pendapatnya, telah meninggalkan
perjanjian mereka dengan Tuhan dan memutarbalikkan ajaran Taurat dan Injil. Mereka
bukanlah orang-orang beriman tetapi orang-orang murtad yang dengannya Al-Qur'an
memperingatkan umat Islam untuk tidak bersekutu: “Hai orang-orang beriman, jangan
berteman dengan orang-orang yang mengejek kamu dan mengolok-olok imanmu. . . .
Sebaliknya katakan kepada mereka: 'Hai Ahli Kitab, mengapa Anda tidak menyukai kami?
Apakah karena kami beriman kepada Allah dan kepada apa yang diturunkan kepada kami
[Al-Qur'an], dan apa yang diturunkan sebelumnya [Taurat dan Injil], sedang kebanyakan dari
kamu durhaka?'” (5:57–59) ).
Intinya adalah bahwa ketika Muhammad mengingatkan orang-orang Yahudi di Arabia
tentang "nikmat [Tuhan] yang diberikan kepada Anda, menjadikan Anda bangsa yang paling
mulia di dunia" (2:47), ketika ia marah terhadap orang-orang Kristen karena meninggalkan
iman mereka dan mengacaukan kebenaran kitab suci mereka, ketika dia mengeluh bahwa
kedua kelompok “tidak lagi mengikuti ajaran Taurat dan Injil, dan apa yang telah diturunkan
kepada mereka oleh Tuhan mereka” (5:66), dia hanya mengikuti jejak para nabi yang telah
datang sebelum dia. Dia, dengan kata lain, Yesaya menyebut sesama orang Yahudi "bangsa
yang berdosa, orang yang sarat dengan kesalahan, keturunan pelaku kejahatan" (Yesaya 1:4);
dia adalah Yohanes Pembaptis yang menyerang “keturunan ular beludak” yang menganggap
bahwa status mereka sebagai “anak-anak Abraham” akan membuat mereka aman dari
penghakiman (Lukas 3:7-8); dia adalah Yesus yang menjanjikan kutukan bagi orang-orang
munafik yang "karena tradisi, telah membatalkan firman Allah" (Matius 15:6). Lagi pula,
bukankah ini persis pesan yang seharusnya disampaikan oleh seorang nabi?
Bukan suatu kebetulan bahwa ketika mereka membalikkan banyak reformasi sosial
Muhammad yang bertujuan untuk memberdayakan perempuan, para sarjana hukum dan kitab
suci Muslim dari abad-abad berikutnya menolak anggapan bahwa orang-orang Yahudi dan
Kristen adalah bagian dari umat, dan malah menyebut kedua kelompok itu sebagai orang-
orang yang tidak beriman. Para sarjana ini menafsirkan kembali Wahyu untuk menyatakan
bahwa Quran telah menggantikan, bukan melengkapi, Taurat dan Injil, dan menyerukan umat
Islam untuk membedakan diri mereka dari Ahli Kitab. Ini sebagian besar merupakan upaya
untuk membedakan agama Islam yang baru lahir dari komunitas lain sehingga dapat
membangun kemandirian agamanya sendiri, seperti halnya orang-orang Kristen awal secara
bertahap memisahkan diri dari praktik dan ritual Yahudi yang telah melahirkan gerakan
mereka dengan menjelekkan orang-orang Yahudi sebagai para pembunuh Yesus.
Namun demikian, tindakan para sarjana kitab suci ini secara langsung bertentangan dengan
teladan Muhammad dan ajaran Al-Qur'an. Karena meskipun Muhammad mengakui
perbedaan yang tidak dapat didamaikan yang ada di antara Ahli Kitab, dia tidak pernah
menyerukan pemisahan agama. Sebaliknya, bagi orang-orang Yahudi yang mengatakan
“orang-orang Kristen itu salah!” dan kepada orang-orang Kristen yang mengatakan "orang-
orang Yahudi salah!" (2:113), dan kepada kedua kelompok yang mengklaim bahwa "tidak
ada yang akan masuk surga kecuali orang Yahudi dan Kristen" (2:111), Muhammad
menawarkan kompromi. “Mari kita mencapai kesepakatan tentang hal-hal yang kita miliki
bersama,” Quran menyarankan: “bahwa kita tidak menyembah selain Tuhan; bahwa kita
tidak membuat Tuhan sama; dan bahwa kami tidak mengambil yang lain sebagai Tuhan
selain Allah” (3:64).
Sungguh sebuah tragedi bahwa setelah seribu lima ratus tahun, kompromi sederhana ini
masih belum mengatasi perbedaan ideologis yang kadang-kadang kecil namun sering
mengikat antara ketiga agama Abraham.

SETELAH EKSEKUSI Bani Qurayza, dengan Medina dalam kendalinya yang kuat,
Muhammad sekali lagi berbalik ke arah Mekah, bukan sebagai Utusan Tuhan tetapi sebagai
sesuatu yang tidak dapat ditolak oleh orang Quraisy dalam peran mereka sebagai Penjaga
Kunci: seorang peziarah.
Pada tahun 628, setahun setelah Pertempuran Parit, Muhammad secara tak terduga
mengumumkan bahwa dia akan pergi ke Mekah untuk melakukan ritual haji di Ka'bah.
Mengingat dia berada di tengah perang berdarah dan berlarut-larut dengan orang Mekah, ini
adalah keputusan yang tidak masuk akal. Dia tidak menyangka orang Quraisy, yang telah
menghabiskan enam tahun terakhir mencoba untuk membunuhnya, akan begitu saja
menyingkir sementara dia dan para pengikutnya mengelilingi tempat suci. Tapi Muhammad
tetap tidak gentar. Dengan lebih dari seribu pengikutnya berbaris di belakangnya, dia
melintasi padang pasir dalam perjalanannya ke kota kelahirannya, sambil berteriak tanpa rasa
takut di sepanjang jalan sang peziarah melantunkan: “Ini aku, ya Allah! Saya disini!"
Suara Muhammad dan para pengikutnya, tidak bersenjata dan mengenakan pakaian haji,
dengan lantang menyatakan kehadiran mereka kepada musuh-musuh mereka, pasti telah
berbunyi seperti lonceng kematian di Mekah. Tentunya akhir sudah dekat jika pria ini bisa
begitu berani berpikir dia bisa berjalan ke kota suci tanpa gangguan. Orang Quraisy, yang
bergegas keluar untuk menghentikan Muhammad sebelum dia bisa memasuki Mekah,
menjadi bingung. Bertemu dengannya di luar kota, di sebuah tempat bernama Hudaybiyyah,
mereka melakukan satu upaya terakhir untuk mempertahankan kendali mereka atas Mekah
dengan menawarkan kepada Nabi gencatan senjata, yang kondisinya sangat bertentangan
dengan kepentingan Muhammad sehingga hal itu pasti terlihat oleh kaum Muslim. menjadi
lelucon.
Perjanjian Hudaybiyyah mengusulkan bahwa sebagai imbalan atas penarikan segera dan
penghentian tanpa syarat dari semua serangan kafilah di sekitar Mekah, Muhammad akan
diizinkan untuk kembali pada musim haji berikutnya, ketika tempat suci akan dievakuasi
untuk waktu yang singkat sehingga dia dan para pengikutnya bisa melakukan ritual pil
grimage tanpa gangguan. Menambah penghinaan pada luka, Muhammad akan diminta untuk
menandatangani perjanjian itu bukan sebagai Rasul Allah tetapi hanya sebagai kepala suku
dari komunitasnya. Mengingat posisi Muhammad yang berkembang pesat di Hijaz, perjanjian
itu tidak masuk akal; lebih dari segalanya, itu menunjukkan kepastian kekalahan Mekah yang
akan datang. Mungkin itu sebabnya para pengikut Muhammad, yang merasakan kemenangan
hanya beberapa kilometer di depan mereka, sangat marah ketika Nabi benar-benar menerima
persyaratan itu.
Umar—yang selalu terburu-buru—hampir tidak bisa menahan diri. Dia melompat dan pergi
ke Abu Bakar. “Abu Bakar,” dia bertanya sambil menunjuk Muhammad, “bukankah dia
Utusan Tuhan?”
“Ya,” jawab Abu Bakar.
“Dan apakah kita bukan Muslim?”
"Ya."
"Dan apakah mereka tidak musyrik?"
"Ya."
Mendengar hal ini Umar berteriak, “Kalau begitu mengapa kami harus mengabulkan apa
yang merugikan agama kami?”
Abu Bakar, yang mungkin merasakan hal yang sama, menjawab dengan satu-satunya kata
yang dapat menenangkannya: “Saya bersaksi bahwa dia adalah Utusan Allah.”

Sulit untuk mengatakan mengapa Muhammad menerima Perjanjian Hudaybiyyah. Dia

mungkin berharap untuk berkumpul kembali dan menunggu waktu yang tepat untuk kembali
dan menaklukkan Mekah dengan paksa. Dia mungkin telah mengamati mandat Alquran dan
doktrin jihad untuk “berjuang sampai penindasan berakhir dan hukum Tuhan berlaku. Tetapi
jika [musuh] berhenti, maka kamu juga harus menghentikan permusuhan” (2:193). Apapun
masalahnya, keputusan untuk menerima gencatan senjata dan kembali pada tahun berikutnya
ternyata menjadi momen paling menentukan dalam pertempuran antara Mekah dan Madinah.
Karena ketika orang-orang Mekah biasa melihat rasa hormat dan pengabdian yang dianggap
musuh mereka dan kelompoknya dari "fanatik agama" memasuki kota mereka dan
mengelilingi Ka'bah, tampaknya hanya ada sedikit dorongan untuk terus mendukung perang.
Memang, setahun setelah ziarah itu, pada 630 M, setelah Muhammad menafsirkan
pertempuran antara orang Quraisy dan beberapa pengikutnya sebagai pelanggaran gencatan
senjata, dia berbaris sekali lagi menuju Mekah, kali ini dengan sepuluh ribu orang di
belakangnya, hanya untuk menemukan penduduk kota menyambutnya dengan tangan
terbuka.
Setelah menerima penyerahan Mekah, Muhammad menyatakan amnesti umum untuk
sebagian besar musuhnya, termasuk mereka yang telah dia lawan dalam pertempuran.
Terlepas dari kenyataan bahwa hukum kesukuan sekarang menjadikan kaum Quraisy sebagai
budaknya, Muhammad menyatakan semua penduduk Mekah (termasuk budaknya) untuk
bebas. Hanya enam pria dan empat wanita yang dihukum mati karena berbagai kejahatan, dan
tidak ada yang dipaksa untuk masuk Islam, meskipun setiap orang harus bersumpah untuk
tidak pernah lagi berperang melawan Nabi. Di antara orang-orang Quraisy terakhir yang
mengambil sumpah itu adalah Abu Sufyan dan istrinya, Hind, yang, bahkan ketika dia secara
resmi masuk Islam, tetap dengan bangga menentang, nyaris tidak menutupi rasa jijiknya
terhadap Muhammad dan iman "provinsinya".
Ketika urusan ini selesai, Nabi mengangkat menantu laki-lakinya, Ali, mengangkat kerudung
berat yang menutupi pintu tempat suci dan memasuki bagian dalam yang suci. Satu demi
satu, dia membawa berhala-berhala itu ke depan orang banyak yang berkumpul dan,
mengangkatnya ke atas kepalanya, menghancurkannya ke tanah. Berbagai penggambaran
dewa dan nabi, seperti Ibrahim memegang tongkat ramalan, semuanya tersapu air Zamzam;
semua, yaitu, kecuali Yesus dan ibunya, Maria. Gambar ini Nabi meletakkan tangannya
dengan hormat, mengatakan, "Cuci semua kecuali apa yang ada di bawah tanganku."
Akhirnya, Muhammad mengeluarkan berhala yang mewakili dewa besar Syria, Hubal. Saat
Abu Sufyan menyaksikan, Nabi menghunus pedangnya dan memotong patung itu menjadi
beberapa bagian, selamanya mengakhiri penyembahan dewa-dewa pagan di Mekah. Sisa-sisa
patung Hubal yang digunakan Muhammad sebagai ambang pintu menuju Ka'bah yang baru
dan disucikan, tempat suci yang selanjutnya akan dikenal sebagai "Rumah Tuhan", pusat
kepercayaan yang sepenuhnya baru dan universal: Islam.
5. Orang-orang yang Dibimbing dengan Benar
PENERUSNYA MUHAMMAD

GORENG di bagian belakang jemaah, dan setiap kepala menoleh untuk melihat Muhammad
muncul dari apartemen Aisha untuk berdiri di halaman masjid tepat saat salat Jumat dimulai.
Sudah beberapa waktu sejak ada orang yang melihatnya keluar dari pintu. Desas-desus
tentang kesehatannya telah beredar di seluruh Madinah selama berminggu-minggu. Selama
ketidakhadirannya yang lama, Abu Bakar telah memimpin kebaktian Jumat, sementara para
sahabat lainnya tetap sibuk memimpin ekspedisi, mengelola negara, membagikan
persepuluhan, dan mengajar para mualaf baru dalam etika dan ritual iman Muslim. Tidak ada
yang akan menyuarakan apa yang dipikirkan semua orang: Utusan Tuhan sedang sekarat; dia
mungkin sudah mati.
Saat itu tahun 632 M. Dua tahun telah berlalu sejak Muhammad berjalan dengan penuh
kemenangan ke Mekah dan membersihkan Ka'bah dalam nama satu Tuhan. Pada saat itu, dia
adalah orang yang kuat di puncak kekuatan politik dan spiritualnya, tidak diragukan lagi
adalah pemimpin paling dominan di Arab. Ironisnya, gerakan yang dimulai sebagai upaya
untuk merebut kembali etika kesukuan masa lalu nomaden Arab, dalam banyak hal, telah
menancapkan belati terakhir ke dalam sistem kesukuan tradisional. Segera hanya akan ada
komunitas Muslim, musuh komunitas Muslim (termasuk kekaisaran Bizantium dan Sasania),
suku klien komunitas Muslim, dan dhimmi (Kristen, Yahudi, dan non-Muslim lainnya, yang
dilindungi oleh Muslim. masyarakat). Namun terlepas dari kekuatan besar yang menyertai
kekalahannya dari Quraisy, Muhammad menolak untuk menggantikan aristokrasi Mekah
dengan monarki Muslim; dia akan menjadi Penjaga Kunci, tetapi dia tidak akan menjadi Raja
Mekah. Jadi, setelah urusan administrasi diselesaikan dan delegasi—militer dan diplomatik
lainnya dikirim untuk memberi tahu suku-suku Arab lainnya tentang tatanan politik baru di
Hijaz, Muhammad melakukan sesuatu yang sama sekali tidak terduga: dia pulang ke Medina.
Kembalinya Muhammad ke Medina dimaksudkan untuk mengakui Ansar, yang telah
memberinya perlindungan dan perlindungan ketika tidak ada orang lain yang mau. Tapi itu
juga merupakan pernyataan kepada seluruh masyarakat bahwa sementara Mekah sekarang
menjadi jantung Islam, Madinah akan selamanya menjadi jiwanya.
Di Medinalah para utusan akan berkumpul dari seluruh Semenanjung dengan janji mereka
bahwa “tidak ada Tuhan selain Tuhan” (walaupun bagi banyak orang, sumpah ini tidak
ditujukan kepada Tuhan melainkan kepada Muhammad). Di Medinalah pilar-pilar iman
Muslim dan fondasi pemerintahan Muslim akan dibangun dan diperdebatkan. Dan di
Madinah itulah Nabi akan menghembuskan nafas terakhirnya.
Tapi sekarang, melihat Muhammad berdiri di pintu masuk mesjid, senyum di wajahnya yang
perunggu, menghilangkan semua rumor cemas tentang kesehatannya. Dia terlihat kurus, tapi
ternyata hangat untuk pria seusianya. Rambut panjang ke belakang yang dia buat menjadi
anyaman tipis dan berwarna perak. Punggungnya sedikit membungkuk dan bahunya terkulai.
Namun wajahnya tetap berseri-seri seperti biasanya, dan matanya masih membara dengan
cahaya Tuhan.
Ketika Abu Bakar melihat Muhammad berjalan terseok-seok di antara mayat-mayat yang
duduk, memegang pundak teman-temannya untuk menopang, dia segera bangkit dari mimbar
—kursi tinggi yang berfungsi sebagai mimbar di masjid-masjid—untuk mengizinkan Nabi
mengambil tempat yang selayaknya di masjid. ketua jemaah. Tapi Muhammad memberi
isyarat kepada teman lamanya untuk tetap duduk dan melanjutkan ibadah. Doa dilanjutkan,
dan Muhammad menemukan sudut yang tenang untuk duduk. Dia membungkus jubahnya
erat-erat di tubuhnya dan melihat komunitasnya berdoa bersama dengan cara yang dia ajarkan
kepada mereka bertahun-tahun yang lalu: bergerak sebagai satu tubuh dan berbicara dengan
satu suara.
Dia tidak tinggal lama. Sebelum jemaah bubar, Muhammad berdiri dan diam-diam berjalan
keluar dari masjid dan kembali ke kamar Aisha, di mana dia ambruk di tempat tidur. Bahkan
perjalanan singkat ke masjid ini telah melemahkannya. Dia kesulitan mengatur napas. Dia
memanggil istri tercintanya.
Ketika Aisha akhirnya tiba, Muhammad hampir tidak sadar. Dia dengan cepat membersihkan
ruangan dari orang-orang dan menutup pintu untuk privasi. Dia duduk di samping suaminya
dan meletakkan kepalanya di pangkuannya, dengan lembut membelai rambutnya yang
panjang, membisikkan kata-kata yang menenangkan kepadanya saat matanya berkedip, lalu
perlahan menutup.
Berita kematian Muhammad menyebar dengan cepat ke seluruh Medina. Bagi kebanyakan
orang, tidak terbayangkan bahwa Rasulullah bisa saja meninggal. Umar, misalnya, menolak
untuk mempercayainya. Dia sangat putus asa sehingga dia segera berlari ke masjid, tempat
masyarakat berkumpul untuk berita, dan mengancam akan memukul siapa pun yang berani
mengatakan bahwa Muhammad sudah mati.
Terserah Abu Bakar untuk menenangkan situasi. Setelah melihat mayat Muhammad dengan
matanya sendiri, dia pun pergi ke masjid. Di sana, dia melihat Umar mengoceh tidak jelas
tentang Nabi yang masih hidup. Dia hanya tampak mati, teriak Umar. Dia telah dibawa ke
surga, seperti Musa; dia akan segera kembali.
“Pelan-pelan, Umar,” kata Abu Bakar sambil melangkah ke depan masjid. "Diam!"
Namun Umar tidak akan tinggal diam. Dengan suara tegas, dia memperingatkan mereka yang
telah menerima kematian Muhammad bahwa mereka akan dipotong tangan dan kaki mereka
karena ketidaksetiaan mereka ketika Nabi kembali dari surga.
Akhirnya, Abu Bakar tidak tahan lagi. Dia mengangkat tangannya ke atas jemaah dan
berteriak ke arah Umar, “Hai manusia, jika ada yang menyembah Muhammad, Muhammad
sudah mati; jika ada yang menyembah Tuhan, Tuhan itu hidup, abadi!”
Ketika Umar mendengar kata-kata ini, dia jatuh ke tanah dan menangis.
Sebagian dari alasan kecemasan masyarakat atas kematian Muhammad adalah karena dia
tidak berbuat banyak untuk mempersiapkan mereka menghadapinya. Dia tidak membuat
pernyataan resmi tentang siapa yang harus menggantikannya sebagai pemimpin umat, atau
bahkan pemimpin seperti apa orang itu. Mungkin dia sedang menunggu Wahyu yang tidak
pernah datang; mungkin dia ingin Ummah memutuskan sendiri siapa yang harus
menggantikannya. Atau mungkin, seperti yang dibisikkan beberapa orang, Nabi telah
menunjuk seorang pengganti, seseorang yang kedudukannya sebagai pemimpin masyarakat
dikaburkan oleh perebutan kekuasaan internal yang sudah mulai terjadi di antara para
pemimpin Muslim.
Sementara itu, komunitas Muslim tumbuh dan berkembang lebih cepat dari yang bisa
dibayangkan siapa pun dan berada dalam bahaya serius menjadi tidak terkendali. Kematian
Muhammad hanya memperumit masalah, sehingga beberapa suku klien sekarang secara
terbuka memberontak melawan kontrol Muslim dan menolak membayar pajak persepuluhan
(zakat) ke Medina. Sejauh menyangkut suku-suku ini, kematian Muhammad, seperti
kematian Syekh manapun, telah membatalkan sumpah setia mereka dan memutuskan
tanggung jawab mereka kepada umat.
Yang lebih membingungkan lagi, visi Muhammad tentang negara yang diilhami Tuhan
terbukti sangat populer sehingga di seluruh Jazirah Arab wilayah lain mulai menirunya
dengan menggunakan kepemimpinan pribumi mereka sendiri dan ideologi asli mereka
sendiri. Di Yaman, seorang pria bernama al-Aswad, yang mengaku menerima pesan ilahi dari
dewa yang disebut Rahman (sebutan untuk Allah), telah mendirikan negaranya sendiri yang
independen dari Mekah dan Madinah. Di Arabia timur, seorang pria lain, Maslama (atau
Musaylama), telah berhasil meniru formula Muhammad sehingga dia telah mengumpulkan
ribuan pengikut di Yamama, yang dia nyatakan sebagai kota perlindungan. Bagi para sarjana
seperti Dale Eickelman, kebangkitan tiba-tiba para “nabi palsu” ini merupakan indikasi
bahwa gerakan Muhammad telah mengisi kekosongan sosial dan agama tertentu di Arab.
Tetapi bagi umat Islam, mereka menandakan ancaman besar terhadap legitimasi agama dan
stabilitas politik umat.
Namun tantangan terbesar yang dihadapi komunitas Muslim setelah kematian Muhammad
bukanlah suku pemberontak atau nabi palsu, melainkan pertanyaan tentang bagaimana
membangun sistem keagamaan yang kohesif dari kata-kata dan perbuatan Nabi, yang
sebagian besar hanya ada dalam ingatan para sahabat. Ada kecenderungan untuk menganggap
Islam telah selesai dan disempurnakan pada akhir hayat Muhammad. Tetapi sementara itu
mungkin benar dalam Wahyu, yang berakhir dengan nafas terakhir Nabi, adalah keliru untuk
menganggap Islam pada tahun 632 M sebagai suatu sistem kepercayaan dan praktik yang
terpadu; jauh dari itu. Seperti halnya semua agama besar, dibutuhkan beberapa generasi
perkembangan teologis untuk apa yang disebut Ignaz Goldziher sebagai “terbukanya
pemikiran Islam, penetapan modalitas praktik Islam, [dan] pendirian lembaga-lembaga
Islam” untuk terwujud.
Ini bukan untuk mengatakan, sebagaimana John Wansbrough terkenal dengan
argumentasinya, bahwa Islam seperti yang kita ketahui berasal dari luar Arabia ratusan tahun
setelah kematian Muhammad (jika orang seperti itu memang ada). Wansbrough dan rekan-
rekannya telah melakukan pekerjaan yang luar biasa dalam menelusuri evolusi Islam seperti
yang berkembang di lingkungan sektarian Yahudi-Kristen di Arab abad ketujuh hingga
kesembilan dan sekitarnya. Tetapi pernyataan berlebihan Wansbrough terhadap sumber-
sumber non-Arab (kebanyakan Ibrani) mengenai Islam awal, dan pengabaiannya yang tidak
perlu terhadap sejarah Muhammad, telah terlalu sering membuat argumennya tampak lebih
seperti “polemik terselubung yang berusaha melucuti Islam dan Nabi dari semua kecuali
minimal orisinalitas,” mengutip R.B. Sarjeant.
Terlepas dari argumen polemik, tidak ada keraguan bahwa Islam masih dalam proses
mendefinisikan dirinya sendiri ketika Muhammad meninggal. Pada tahun 632, Quran tidak
pernah ditulis atau dikumpulkan, apalagi dikanonisasi. Cita-cita keagamaan yang akan
menjadi landasan teologi Islam hanya ada dalam bentuk yang paling mendasar. Pertanyaan
tentang aktivitas ritual yang tepat atau perilaku hukum dan moral yang benar, pada titik ini,
hampir tidak diatur; mereka tidak harus. Apa pun pertanyaan yang diajukan—masalah apa
pun yang diangkat baik melalui konflik internal atau sebagai akibat dari kontak asing—
kebingungan apa pun dapat dengan mudah dibawa ke hadapan Nabi untuk mendapatkan
solusi. Tapi tanpa Muhammad di sekitar untuk menjelaskan kehendak Tuhan, umat dibiarkan
dengan tugas yang hampir mustahil untuk mencari tahu apa yang akan dihadapi Nabi atau
masalah.
Jelas, perhatian pertama dan paling mendesak adalah memilih seseorang untuk memimpin
umat menggantikan Muhammad, seseorang yang dapat menjaga stabilitas dan integritas
komunitas dalam menghadapi banyak tantangan internal dan eksternal. Sayangnya, ada
sedikit konsensus tentang siapa pemimpin itu. Kaum Ansar di Medina telah mengambil
inisiatif untuk memilih seorang pemimpin di antara mereka sendiri: seorang mualaf Medina
awal yang saleh bernama Sa'd ibn Ubayda, Syekh Khazraj. Tetapi sementara orang Medina
mungkin berpikir bahwa perlindungan mereka terhadap Nabi telah memberi mereka posisi
yang unggul di dalam umat, orang Mekah, dan terutama mantan aristokrasi Quraisy yang
masih memegang kekuasaan di Mekah, tidak akan pernah tunduk diperintah oleh orang
Medina. Beberapa anggota Ansar mencoba menawarkan kompromi dengan memilih
pemimpin bersama, satu dari Mekah dan satu dari Madinah, tetapi itu juga tidak dapat
diterima oleh orang Quraisy.
Dengan cepat menjadi jelas bahwa satu-satunya cara untuk mempertahankan baik rasa
persatuan dan beberapa ukuran kesinambungan sejarah dalam umat adalah dengan memilih
anggota Quraisy untuk menggantikan Muhammad, khususnya salah satu Sahabat yang telah
melakukan Hijrah asli ke Madinah pada tahun 622 (Muhajirin). Klan Muhammad, Bani
Hasyim—sekarang dijuluki ahl al-bayt, atau “Penghuni Rumah [Nabi]”—setuju bahwa hanya
seorang anggota Quraisy yang dapat memimpin umat, meskipun mereka percaya Nabi akan
ingin salah satu dari mereka menggantikannya. Memang, cukup banyak Muslim yang yakin
bahwa selama ziarah terakhirnya ke Mekah, Muhammad secara terbuka menunjuk sepupu
dan menantunya, Ali, sebagai penggantinya. Menurut tradisi, dalam perjalanan kembali ke
Medina, Muhammad berhenti di sebuah oasis bernama Ghadir al-Khumm dan menyatakan,
“Siapa pun yang memiliki saya sebagai pelindungnya, memiliki Ali sebagai pelindungnya
(mawla).” Namun mungkin ada jumlah Muslim yang sama yang tidak hanya menyangkal
peristiwa di Ghadir al-Khum tetapi juga dengan keras menolak status istimewa Bani Hasyim
sebagai ahl al-bayt.
Untuk menyelesaikan masalah sekali dan untuk semua, Abu Bakar, Umar, dan seorang
Sahabat terkemuka bernama Abu Ubayda bertemu dengan sekelompok pemimpin Ansar
untuk syura tradisional, atau konsultasi kesukuan (sebenarnya, ketiga orang itu
“menghancurkan” syura yang sudah mengambil tempat di antara kaum Ansar). Dan
sementara sejumlah besar tinta telah tumpah dalam pertemuan bersejarah ini, masih belum
jelas secara pasti siapa yang hadir atau apa yang terjadi. Satu-satunya hal yang dapat
dipastikan oleh para ulama adalah bahwa pada kesimpulannya, Abu Bakar, didorong oleh
Umar dan Abu Ubayda, dipilih untuk menjadi pemimpin komunitas Muslim berikutnya dan
diberi gelar Khalifat Rasul Allah yang tepat tetapi agak kabur, “ Penerus Utusan Allah”—
Khalifah, dalam bahasa Inggris.
Apa yang membuat gelar Abu Bakar begitu tepat adalah karena tidak ada yang yakin apa
artinya. Al-Qur'an menyebut Adam dan Daud sebagai khalifah Allah (2:30; 38:26), yang
berarti mereka menjabat sebagai "wali" atau "wakil bupati" Allah di bumi, tetapi ini
tampaknya tidak seperti pandangan Abu Bakar. . Terlepas dari argumen Patricia Crone dan
Martin Hinds yang bertentangan, bukti menunjukkan bahwa Khilafah tidak dimaksudkan
untuk menjadi posisi dengan pengaruh agama yang besar. Tentu saja, Khalifah akan
bertanggung jawab untuk menegakkan lembaga-lembaga agama Islam, tetapi dia tidak akan
memainkan peran penting dalam mendefinisikan praktik keagamaan. Dengan kata lain, Abu
Bakar akan menggantikan Nabi sebagai pemimpin umat, tetapi ia tidak memiliki otoritas
kenabian. Muhammad sudah mati; statusnya sebagai Rasul meninggal bersamanya.
Ambiguitas yang disengaja dari gelarnya merupakan keuntungan besar bagi Abu Bakar dan
penerus langsungnya karena memberi mereka kesempatan untuk menentukan posisi bagi diri
mereka sendiri, sesuatu yang akan mereka lakukan dengan cara yang sangat berbeda. Sejauh
menyangkut Abu Bakar, Khilafah adalah posisi sekuler yang sangat mirip dengan suku
tradisional Syekh—“yang pertama di antara yang sederajat”—meskipun dengan tanggung
jawab tambahan sebagai pemimpin perang masyarakat (Qa'id) dan hakim kepala. , keduanya
merupakan posisi yang diwarisi dari Muhammad. Namun, bahkan otoritas sekuler Abu Bakar
sangat terbatas. Seperti Syekh lainnya, dia membuat sebagian besar keputusannya melalui
musyawarah kolektif dan, selama kekhalifahannya, dia melanjutkan aktivitasnya sebagai
pedagang, kadang-kadang menambah penghasilannya yang sedikit dengan memerah susu
sapi tetangga. Tanggung jawab utama Abu Bakar, seperti yang tampaknya dia pahami, adalah
menjaga persatuan dan stabilitas umat sehingga umat Islam di bawah asuhannya akan bebas
beribadah kepada Allah dengan damai. Tetapi karena pembatasan otoritasnya pada dunia
sekuler membuatnya tidak dapat mendefinisikan dengan tepat bagaimana seseorang harus
beribadah kepada Tuhan, pintu terbuka bagi kelas ulama baru yang disebut Ulama, atau
“orang-orang terpelajar,” yang akan mengambil tanggung jawab atas kehidupan orang
percaya. Dan sementara menganggap ulama agama dan teolog skolastik ini sebagai tradisi
tunggal yang monolitik, kekuatan Ulama dan pengaruhnya dalam membentuk iman dan
praktik Islam tidak dapat dilebih-lebihkan. Khalifah akan datang dan pergi, dan Khilafah
sebagai institusi sipil akan naik turun kekuatannya, tetapi otoritas Ulama dan kekuatan
institusi keagamaan mereka hanya akan meningkat seiring berjalannya waktu.

ABU BAKR WA S, dalam banyak hal, merupakan pilihan sempurna untuk menggantikan
Muhammad. Dijuluki as-Siddiq, "yang setia," dia adalah orang yang sangat saleh dan
dihormati, salah satu yang pertama masuk Islam dan sahabat tersayang Muhammad. Fakta
bahwa dia mengambil alih salat Jumat selama Muhammad sakit panjang, di benak banyak
orang, adalah bukti bahwa Nabi akan memberkati penerusnya.
Sebagai Khalifah, Abu Bakar menyatukan komunitas di bawah satu panji dan memprakarsai
masa kemenangan militer dan kerukunan sosial yang akan dikenal di dunia Muslim sebagai
Era Emas Islam. Adalah Abu Bakar dan penerus langsungnya—empat khalifah pertama yang
secara kolektif disebut sebagai Rashidun, “Yang Dibimbing dengan Benar”—yang merawat
benih yang ditanam Muhammad di Hijaz hingga tumbuh menjadi kerajaan yang dominan dan
luas jangkauannya. . Sementara umat berkembang ke Afrika Utara, anak benua India, dan
sebagian besar Eropa, Orang-Orang Yang Dibimbing dengan Benar berusaha untuk menjaga
agar komunitas tetap berakar pada prinsip-prinsip Muhammad—perjuangan untuk keadilan,
kesetaraan semua orang percaya, kepedulian terhadap orang miskin dan terpinggirkan—
namun perselisihan sipil dan perebutan kekuasaan yang tak henti-hentinya dari para Sahabat
awal akhirnya memecah komunitas menjadi faksi-faksi yang bersaing dan mengubah
Khilafah menjadi bentuk pemerintahan yang paling dicerca oleh orang-orang Arab kuno:
monarki absolut.
Namun, seperti sebagian besar sejarah suci, kebenaran tentang era Orang-Orang Yang
Dibimbing dengan Benar jauh lebih rumit daripada yang disarankan oleh tradisi. Memang,
apa yang disebut Era Emas Islam sama sekali bukan masa kerukunan agama dan kerukunan
politik. Sejak Muhammad wafat, muncul lusinan gagasan yang saling bertentangan tentang
segala hal mulai dari bagaimana menafsirkan kata-kata dan perbuatan Nabi hingga siapa yang
harus menafsirkan, dari siapa yang harus dipilih sebagai pemimpin masyarakat hingga
bagaimana masyarakat harus dipimpin. Bahkan tidak jelas siapa yang dapat dan tidak dapat
dianggap sebagai anggota umat, atau, dalam hal ini, apa yang harus dilakukan untuk
diselamatkan.
Sekali lagi, seperti halnya dengan semua agama besar, justru argumen, perselisihan, dan
konflik berdarah yang kadang-kadang timbul dari upaya untuk memahami kehendak Tuhan
tanpa adanya nabi Tuhan yang melahirkan institusi yang beragam dan sangat beragam dari
iman muslim. Bahkan, mungkin lebih tepat untuk merujuk pada gerakan-gerakan yang
menggantikan kematian Yesus—dari Yudaisme mesianis Petrus hingga agama keselamatan
Hellenik Paulus hingga Gnostisisme orang Mesir dan gerakan-gerakan yang lebih mistis di
Timur—sebagai “Kekristenan, ” jadi mungkin lebih tepat untuk menyebut apa yang terjadi
setelah kematian Muhammad sebagai “Islam”, kedengarannya kikuk. Tentu saja, Islam awal
tidak terbagi secara doktrinal seperti Kristen awal. Namun demikian penting untuk mengenali
baik politik dan (seperti yang akan dibahas dalam bab berikut) perpecahan agama dalam
komunitas Muslim awal yang begitu berperan dalam mendefinisikan dan mengembangkan
iman.
Pertama-tama, pemilihan Abu Bakar sebagai Khalifah sama sekali tidak bulat. Secara
keseluruhan, hanya segelintir Sahabat paling terkemuka yang hadir di syura. Satu-satunya
pesaing serius lainnya untuk kepemimpinan komunitas Muslim bahkan belum diberitahu
tentang pertemuan itu sampai selesai. Pada saat yang sama ketika Abu Bakar menerima
sumpah setia, atau bai’at, Ali sedang memandikan jenazah Nabi, mempersiapkannya untuk
dimakamkan. Bani Hasyim marah, mengklaim bahwa tanpa Ali, syura tidak mewakili seluruh
umat. Demikian pula, kaum Ansar, yang menganggap Ali dan Muhammad sama-sama orang
Medina seperti orang Mekah—dengan kata lain, “salah satu dari mereka”—mengeluh dengan
getir tentang pengucilan Ali. Kedua kelompok secara terbuka menolak untuk bersumpah setia
kepada Khalifah baru.
Banyak pemimpin Muslim—khususnya Abu Bakar dan Umar—membenarkan pengucilan Ali
dengan alasan bahwa dia terlalu muda untuk memimpin umat, atau bahwa suksesinya akan
tampak terlalu mirip dengan kerajaan turun-temurun (mulk): argumen bahwa para
cendekiawan dan sejarawan Muslim masih berulang sampai sekarang. Dalam jilid pertama
Sejarah Islamnya, M. A. Shaban mengklaim bahwa Ali tidak pernah benar-benar kandidat
serius untuk Khilafah pertama karena keengganan orang-orang Arab untuk mempercayakan
“orang-orang muda dan belum teruji dengan tanggung jawab besar.” Henri Lammens
sependapat, mengutip kebencian orang-orang Arab terhadap kepemimpinan turun-temurun
untuk menunjukkan bahwa Ali tidak dapat secara sah menggantikan Muhammad mery Watt
bahwa Abu Bakar adalah “pilihan [dan satu-satunya] yang jelas untuk penerus.”
Tapi ini adalah argumen yang tidak memuaskan. Pertama-tama, Ali mungkin masih muda—
dia berusia tiga puluh tahun saat kematian Muhammad—tetapi dia sama sekali tidak “belum
dicoba.” Sebagai laki-laki pertama yang masuk Islam dan salah satu pejuang Islam terbesar,
Ali dikenal luas karena kedewasaan spiritualnya dan kecakapan militernya. Di Medina, Ali
bertindak sebagai sekretaris pribadi Muhammad dan menjadi pembawa standarnya dalam
sejumlah pertempuran penting. Dia secara teratur ditempatkan bertanggung jawab atas
Ummah dalam ketidakhadiran Muhammad dan, seperti yang diamati Moojan Momen, adalah
satu-satunya individu yang bebas untuk datang dan pergi sesukanya di rumah Nabi. Dan tak
seorang pun di masyarakat akan lupa bahwa hanya Ali yang diizinkan untuk membantu Nabi
membersihkan Ka'bah untuk Tuhan.
Bukti kualifikasi Ali, terlepas dari usianya, terletak pada kenyataan bahwa bukan hanya Bani
Hasyim yang mendorong suksesinya sebagai Khalifah. Sepupu dan menantu Nabi didukung
oleh mayoritas Ansar baik dari Aws dan Khazraj; Abd Syams dan Abd Manaf, dua klan
Quraisy yang kuat dan berpengaruh; dan sejumlah besar Sahabat terkemuka.
Kedua, seperti yang dikatakan Wilferd Madelung dalam bukunya yang tak tergantikan, The
Succession to Muhammad, suksesi turun-temurun mungkin tidak disukai oleh orang-orang
Arab Badui, tetapi hal itu jarang terjadi di kalangan bangsawan Quraisy. Faktanya, orang
Quraisy secara teratur memilih anggota keluarga mereka sendiri untuk menggantikan mereka
dalam posisi otoritas karena, seperti yang disebutkan, adalah kepercayaan umum bahwa
kualitas mulia diturunkan melalui darah dari satu generasi ke generasi berikutnya. Al-Qur'an
sendiri berulang kali menegaskan pentingnya hubungan darah (2:177, 215), dan memberikan
keluarga Muhammad—ahli al-bayt—dengan posisi terkemuka di umat, agak mirip dengan
yang dinikmati oleh keluarga nabi lainnya.
Ini adalah poin penting untuk diingat. Terlepas dari pendapat mereka tentang kualifikasi Ali,
tidak ada Muslim yang dapat membantah fakta bahwa banyak sekali nabi dan patriark dalam
Alkitab yang digantikan oleh kerabat mereka: Ibrahim hingga Ishak dan Ismail; Ishak kepada
Yakub; Musa kepada Harun; Daud ke Salomo; dan seterusnya. Dihadapkan pada fakta ini,
para penentang Bani Hasyim mengklaim bahwa, sebagai Nabi Penutup, Muhammad tidak
memiliki pewaris. Tetapi mengingat bahwa Quran berusaha keras untuk menekankan
keselarasan antara Muhammad dan para nabi pendahulunya, dan mengakui banyak tradisi
yang paralel dengan hubungan Ali dengan Muhammad dengan hubungan Harun dengan
Musa, orang akan sulit untuk mengabaikan pencalonan Ali hanya pada alasan bahwa itu
melanggar ketidaksukaan orang Arab terhadap kepemimpinan turun-temurun.
Jelas Ali memiliki klaim yang jauh lebih besar atas kepemimpinan umat daripada yang
diberikan tradisi kepadanya. Yang benar adalah bahwa pengecualian Ali yang disengaja dari
syura bukanlah hasil dari usianya atau keengganan Arab untuk kepemimpinan turun-temurun.
Ali dikeluarkan karena ketakutan yang berkembang di antara klan Quraisy yang lebih besar
dan lebih kaya bahwa membiarkan kenabian dan kekhalifahan berada di tangan satu klan —
terutama Hasyim yang tidak penting — akan terlalu banyak mengubah keseimbangan
kekuasaan di Umat. . Selain itu, tampaknya ada kecemasan di antara anggota masyarakat
tertentu, terutama Abu Bakar dan Umar, bahwa mempertahankan kepemimpinan turun-
temurun yang berkepanjangan dalam ahl al-bayt akan mengaburkan perbedaan antara otoritas
keagamaan Nabi dan otoritas sekuler Khalifah.
Apa pun alasannya, para pendukung Ali tidak akan dibungkam; jadi terserah Umar untuk
membungkam mereka sendiri. Setelah mengalahkan pemimpin Ansar, Sa'd ibn Ubayda, agar
tunduk, Umar pergi ke rumah Fatima, istri Ali dan putri Muhammad, dan mengancam akan
membakarnya kecuali dia dan Bani Hasyim lainnya menerima wasiat itu. dari syura.
Untungnya, Abu Bakar menahannya pada saat-saat terakhir, tetapi pesannya jelas: Umat
terlalu tidak stabil, dan situasi politik di Hijaz terlalu bergejolak, sehingga perbedaan
pendapat terbuka semacam ini tidak dapat ditoleransi. Ali setuju. Demi masyarakat, dia dan
seluruh keluarganya menyerahkan klaim kepemimpinan mereka dan dengan sungguh-
sungguh bersumpah setia kepada Abu Bakar, meskipun perlu enam bulan lagi membujuk
mereka untuk melakukannya.