Anda di halaman 1dari 14

Bergson

Henri Bergson lahir di Prancis pada tahun 1859 dan tinggal serta mengajar di sana sepanjang hidupnya.
Dasar pemikiran Henry Bergson cenderung mirip dengan apa yang digagaskan oleh Schopenhauer.
Bergson mempunyai pemikiran bahwa ada tahta tertinggi dalam pemikiran filsafat, yaitu intuisi, di mana
manusia mempunyai konektivitas khusus terhadap sifat “realita”.

Ada dua cara untuk memahami sesuatu. Yang pertama adalah metode pemahaman absolut, dan yang ke
dua adalah metode pemahaman relatif. Pemahaman relatif bisa digambarkan dengan seseorang yang
mengamati objek yang sedang dipahami dengan cara mengitarinya di mana pemahaman orang tersebut
akan terbentuk tergantuk dari sisi mana ia melihatnya. Pemahaman ini akan terbentuk bermacam-
macam dengan interpretasi dari berbagai macam sudut yang ia amati. Sementara pemahaman absolut
adalah ketika seseorang memahami sesuatu tanpa bias simbol atau sudut pandang manapun. Jika
pemahaman relatif disimbolisasi dengan seorang yang mengitari objek tersebut, pemahaman absolute
bisa digambarkan dengan kondisi di mana seseoarang masuk ke dalam objek tersebut, di mana ia
menjadi bagian dari objek yang ia amati, sehingga tidak terdapat bias sudut pandang dalam memagami
objek tersebut.

Contoh sekali lagi, sebuah karakter novel yang memiliki perjalanan hidup mirip dengan saya bisa saja
memiliki sifat yang bermacam-macam, namun semua sifat ini tidak akan pernah bisa setara dengan yang
saya alami saat saya mengidentifikasi diri saya sebagai karakter tersebut. Deskripsi, dan kejadian yang
terjadi antara kedua belah pihak di sini bersifat relatif. Sementara kebetulan persamaan-persamaan
yang terjadi di sinilah yang bersifat absolut.

Oleh karena itu, pemahaman absolut termasuk ke dalam konsep intuisi, sementara pemahaman relatif
berada dalam wilayah konsep analisis. Intuisi adalah jenis tindakan intelektual di mana seseorang
menempatkan diri di dalam suatu objek agar sesuai dengan hal di dalamnya. Analisis, sebaliknya, adalah
suatu tindakan mereduksi objek menjadi elemen-elemen yang sudah diketahui, yaitu menjadi elemen-
elemen yang sama dengan objek lainnya. Menganalisis berarti mengungkapkan sesuatu sebagai fungsi
dari hal selain objek itu sendiri. Analisis merupakan proses terjemahan yang diambil dari sudut pandang
yang berurutan—analisis dapat berlipat ganda tanpa batasan jumlah poinnya pandangan yang diberikan
—dan tanpa henti sehingga dapat menyempurnakan terjemahan terkait. Proses ini berkelanjutan hingga
tak terbatas. Tetapi, intuisi adalah tindakan yang sederhana.

Kehidupan batin terdiri atas keragaman kualitas, kesinambungan, kemajuan, dan kesatuan arah. Hal ini
tidak dapat diwakili oleh konsep, melainkan ter deskripsikan dengan ide-ide abstrak, umum, atau
sederhana. Konsep memiliki kelemahan karena pada kenyataannya simbol mengacu pada objek yang
dilambangkannya. Sejauh ini karena ide-ide abstrak dapat memberikan fasilitas untuk analisis, yaitu
studi ilmiah tentang objek dalam hubungannya dengan objek lain. Sejauh ini mereka tidak mampu
menggantikan intuisi, yaitu penyelidikan metafisik tentang apa yang esensial dan unik dalam objek.
Konsep yang diletakkan berdampingan tidak pernah benar-benar memberi kita lebih dari sekadar
rekonstruksi objek secara artifisial. Konsep hanya dapat menyimbolkan properti tertentu dengan
menjadikannya hal yang umum. Oleh karena itu, eksistensi konsep selalu kurang lebih merusak objek.

Keterbatasan Pemahaman Konseptual


Kierkegaard akan sangat bersimpati dengan sebagian besar diskusi ini. Misalnya, perbedaan yang ditarik
Bergson dalam bagian ini antara membaca tentang karakter dalam novel dan menjadi karakter itu. Hal
ini berkesinambungan dengan pemahaman Kierkegaard antara kebenaran objektif dan subjektif. Kedua
pemikir mengkritisi apa pun yang tidak objektif, tidak memihak, dan netral. Seperti Kierkegaard, Bergson
percaya bahwa contoh utama pengetahuan intuitif adalah diri—dan bukan diri abstrak dan impersonal
dari filsafat tradisional, tetapi diri individual dari orang yang mengetahui secara intuitif. Namun,
meskipun Bergson percaya bahwa pengetahuan intuitif dimulai dengan diri, dia tidak berpikir ini
berhenti di situ. Sementara Kierkegaard tertarik secara eksklusif pada masalah eksistensialnya sendiri
dan bagaimana pengetahuan subyektif dapat menerangi mereka, Bergson tertarik pada apa yang secara
tradisional menjadi perhatian filsafat - sifat realitas. Karenanya, tidak seperti Kierkegaard, dia
mengembangkan metafisika.

Metafisika dapat dideskripsikan dengan baik ketika hal itu melampaui konsep, atau setidaknya
ketika membebaskan diri dari konsep yang kaku dan siap pakai untuk menciptakan jenis yang
sangat berbeda dari yang biasa kita gunakan. Dengan kata lain, representasi yang luwes,
bergerak, dan hampir cair, selalu siap untuk membentuk diri mereka sendiri pada bentuk intuisi
yang cepat berlalu.

Konsep umumnya berjalan dalam pasangan dan mewakili dua pertentangan. Hampir tidak ada
realitas konkret yang tidak dapat diamati dari dua sudut pandang yang berlawanan, yang
akibatnya tidak dapat dimasukkan ke dalam dua konsep antagonistik. Oleh karena itu sebuah
tesis dan antitesis yang dengan sia-sia kami upayakan untuk direkonsiliasi secara logis, karena
alasan yang sangat sederhana bahwa tidak mungkin, dengan konsep dan pengamatan yang
diambil dari sudut pandang luar, untuk membuat sesuatu. Tetapi dari objek, yang ditangkap
oleh intuisi, dalam banyak kasus kita dengan mudah beralih ke dua konsep yang berlawanan;
dan karena dengan cara itu tesis dan antitesis dapat dilihat muncul dari kenyataan, kita
memahami pada saat yang sama bagaimana keduanya bertentangan dan bagaimana mereka
didamaikan.

Beberapa kalimat terakhir jelas mengacu pada pemikiran Hegel sebagai gerakan triadik dari tesis ke
antitesis ke sintesis. Bergson percaya bahwa Hegel benar dalam membidik kesatuan, tidak puas dengan
pluralitas dan keragaman. Tetapi dia mengira Hegel salah dalam berpendapat bahwa proses kognitif
yang sama yang mengembangkan kontradiksi dapat menyelesaikannya. Untuk merekonsiliasi tesis dan
antitesis, diperlukan proses kognitif yang sangat berbeda—intuisi.

Hegel telah membahas argumen ini—setidaknya untuk kepuasannya sendiri. Intuisi adalah tingkat
kognisi yang lebih rendah, bukan lebih tinggi. Menariknya berarti kembali ke tingkat kesegeraan alih-alih
naik ke tingkat mediasi diri. Singkatnya, Hegel mengambil pendiriannya pada diktum Kant konsep tanpa
persepsi adalah kosong dan persepsi tanpa konsep adalah buta. Intuisi adalah persepsi tanpa konsep.
Mereka adalah "malam di mana semua sapi berwarna hitam". Pengalaman tanpa struktur dan organisasi
yang ditawarkan konsep hanyalah bias belaka. Perasaan itu mungkin kuat, mengharukan, dan
menggairahkan, tetapi ia tidak tahu apa itu atau apa artinya.

Bergson tentu saja tidak sendirian dalam menolak tesis Kant ini. Salah satu prinsip sentral dari gerakan
Romantis adalah keyakinan bahwa pengetahuan konseptual mendistorsi. Tetapi adalah satu hal bagi
seorang penyair Romantis untuk menolak pengetahuan konseptual, atau bahkan bagi seorang pemikir
eksistensial seperti Kierkegaard untuk melakukannya, karena yang pertama terutama berkaitan dengan
"pengungkapan" perasaan, dan yang terakhir berfokus terutama pada masalah pribadi. Adalah hal lain
bagi seorang ahli metafisika untuk menyerang pengetahuan konseptual, karena ahli metafisika
berkomitmen untuk menggambarkan realitas secara umum. Menggunakan mode wacana konseptual
untuk berpendapat bahwa wacana konseptual secara intrinsik mendistorsi dan tidak memadai adalah
paradoks. Jika realitas itu "unik", seperti yang dikatakan Bergson, kebenaran tentangnya tidak dapat
diungkapkan. Jika realitas "tidak dapat diungkapkan" dengan cara konseptual, tentu lebih tepat untuk
mengungkapkan sifatnya secara puitis daripada menguraikan teori metafisik dan epistemologis tentang
ketidakterungkapannya.

Perlu dicatat bahwa tulisan Bergson sangat metaforis. Meskipun ketergantungannya pada metafora
tidak diragukan lagi konsisten dengan pengurangan analisisnya, Bergson tidak mengakui batasan yang
dipaksakan ini. Baginya, metaforanya berfungsi sebagai bagian dari argumen beralasan setidaknya
sampai mereka ditantang, di mana mereka menjadi metafora yang tidak harus dipahami secara harfiah.
Dalam tulisannya dia memberi kesan telah mencoba melakukan yang terbaik dari kedua dunia. Di satu
sisi, pembaca dibuat merasa bahwa yang disajikan adalah teori nyambung, bukan visi puitis atau mistis.
Di sisi lain, begitu pembaca menerimanya sebagai teori dan mencari bukti, dia diingatkan bahwa bukti
hanyalah fiksi yang diciptakan oleh akal dalam citranya sendiri.

Pertanyaan selanjutnya adalah, "Apa yang diungkapkan intuisi tentang wujud nyata?" Petunjuknya
adalah intuisi yang dimiliki seseorang berasal dari sifatnya sendiri. Maka, kita harus melihat ke dalam.
Apa yang kita temukan ketika kita melakukannya. Bergson menyebutnya sebagai "durasi", "mobilitas",
dan "kehidupan". Ini adalah pengalaman perubahan, bukan keadaan yang berubah atau hal-hal dengan
properti yang berubah, tetapi perubahan itu sendiri. Pengalaman “durasi” ini, diakui Bergson, sangat
sulit dicapai. Paling-paling itu hanya sesaat; lebih jauh lagi, hal ini sepenuhnya pribadi dan tidak dapat
dikomunikasikan. Hal ini tidak dapat diungkapkan secara konseptual. Tidak dapat dipungkiri, hanya itu
yang harus dilakukan oleh filsuf ketika membangun konsep metafisika.

Intuisi Diri Sebagai Durasi

Saya menemukan, pertama-tama, bahwa saya berpindah dari satu negara bagian ke negara
bagian lain. Saya hangat atau dingin, saya gembira atau sedih, saya bekerja atau tidak
melakukan apa-apa, saya melihat apa yang ada di sekitar saya atau memikirkan hal lain. Saya
berubah, kemudian, tanpa henti. Tapi ini tidak mengatakan cukup. Perubahan jauh lebih radikal
daripada yang awalnya kita duga.

Karena saya berbicara tentang setiap keadaan saya seolah-olah itu membentuk satu blok dan
merupakan keseluruhan yang terpisah. Dari setiap keadaan, diambil secara terpisah, saya
cenderung berpikir itu tetap sama selama itu berlaku. Namun demikian, sedikit usaha perhatian
akan mengungkapkan kepada saya bahwa tidak ada perasaan, tidak ada ide, tidak ada kehendak
yang tidak mengalami perubahan setiap saat: jika keadaan mental berhenti berubah, durasinya
akan berhenti mengalir. Mari kita ambil keadaan internal yang paling stabil, persepsi visual dari
objek eksternal yang tidak bergerak. Objeknya mungkin tetap sama, saya mungkin melihatnya
dari sisi yang sama, pada sudut yang sama, dalam cahaya yang sama; namun penglihatan yang
saya miliki sekarang berbeda dari yang baru saja saya miliki, meskipun hanya karena yang satu
lebih tua dari yang lain. Ingatan saya ada di sana, yang membawa sesuatu dari masa lalu ke
masa kini. Keadaan mental saya, seiring kemajuannya di jalan waktu, terus membengkak dengan
durasi yang terakumulasi: ia terus meningkat-bergulir dengan sendirinya, seperti bola salju di
atas salju.

Durasi adalah kemajuan berkelanjutan dari masa lalu yang menggerogoti masa depan dan yang
membengkak seiring kemajuan. Dan saat masa lalu tumbuh tanpa henti, demikian juga tidak ada
batasan untuk pelestariannya. Secara keseluruhan, mungkin, ia mengikuti kita setiap saat;
semua yang telah kita rasakan, pikirkan, dan kehendaki sejak masa kanak-kanak kita ada di sana,
condong ke masa sekarang yang akan bergabung dengannya, menekan portal kesadaran yang
ingin meninggalkannya di luar. Mekanisme serebral diatur sedemikian rupa untuk mendorong
kembali ke alam bawah sadar hampir seluruh masa lalu ini, dan untuk mengakui di luar ambang
batas hanya apa yang dapat menjelaskan situasi saat ini atau lebih jauh tindakan yang sekarang
sedang dipersiapkan-singkatnya, hanya itu yang dapat memberikan pekerjaan yang bermanfaat.
Paling-paling, beberapa kenangan berlebihan mungkin berhasil menyelundupkan diri melalui
setengah terbuka

pintu. Kenangan ini, pembawa pesan dari alam bawah sadar, mengingatkan kita tentang apa
yang kita seret di belakang kita tanpa disadari. Tidak diragukan lagi kita berpikir hanya dengan
sebagian kecil dari masa lalu kita, tetapi dengan seluruh masa lalu kita, termasuk kecenderungan
asli jiwa kita, yang kita inginkan, kehendaki dan lakukan.

Mengambil pengetahuan tentang diri sebagai titik awal untuk konstruksi teori metafisik telah menjadi
karakteristik filsafat sejak zaman Descartes, dan tentu saja, pandangan khas post-Kantian tentang diri
untuk berpendapat bahwa diri adalah aktivitas. Diri bukanlah zat statis yang dienkapsulasi. Pandangan
ini berlaku untuk Hegel dan Schopenhauer seperti halnya Kierkegaard dan Nietzsche. Dengan demikian
tidak ada yang baru dalam tesis dasar Bergson; Namun, ia berbeda dalam hal-hal penting dari versi-versi
sebelumnya, terutama karena ia sangat dipengaruhi oleh pemahaman Bergson tentang teori evolusi.
Yang mengesankan Bergson tentang teori ini bukanlah perjuangan untuk bertahan hidup, melainkan
munculnya bentuk-bentuk kehidupan baru; apa yang menarik imajinasinya adalah visi tentang energi
besar yang mengalir dengan sendirinya dalam kesuburan tanpa akhir, alih-alih terbatas pada beberapa
arketipe abadi. Visi kosmis inilah yang dia transfer-dalam miniatur, seolah-olah-ke pengalaman hidup
individu; diri yang terungkap dalam intuisi, menurutnya, adalah pengungkapan terus menerus dari
pengalaman baru yang mencakup dan memasukkan masa lalu sambil terus bergerak ke masa depan.

Dalam menekankan diri sebagai aliran yang berkesinambungan, Bergson sangat berbeda dengan
psikolog dari aliran asosiasionis yang dominan saat itu, yang cenderung menganggap kehidupan psikis
terdiri dari sejumlah blok atau unit terpisah, yang secara eksternal terkait satu sama lain. Dia juga
berbeda dari Kierkegaard dan Nietzsche. Mereka juga menolak atomisme dalam psikologi dan
mendefinisikan diri dalam kerangka aktivitas. Tetapi sementara Bergson memandang aktivitas ini
sebagai pengungkapan pengalaman baru yang berkesinambungan dan relatif lancar, mereka
memandangnya sebagai memilih dan memutuskan. Divergensi ini mencerminkan perbedaan antara
minat pada diri yang terutama bersifat psikologis dan deskriptif dan minat yang terutama berkaitan
dengan masalah eksistensial. Pandangan berbeda tentang sifat kehidupan psikis ini dengan demikian
mengkonfirmasi anggapan Nietzsche interpretasi kami yang beragam tentang "teks asli"
mengungkapkan nilai-nilai dasar kami yang berbeda.

Realita Sebagai Durasi


Jika diri diintuisi menjadi durasi, bagaimana para filsuf yang telah mengintuisikan kebenaran ini keluar
dari diri mereka ke realitas publik? Bagaimana mereka bisa tahu bahwa dunia terdiri dari durasi yang
sama yang mereka temukan dalam diri mereka sendiri? Ini adalah masalah yang dihadapi Schopenhauer
dan gagal dipecahkan ketika dia menyatakan dunia "benar-benar" ini. Tetapi dalam kasus Bergson
masalahnya diperumit oleh klaimnya durasi tidak hanya mengalir tetapi juga kreatif dan manjur - itu
adalah penyebab mendasar dari berbagai transformasi yang terlihat dan empiris yang dipelajari dalam
sains. Bagian berikut menunjukkan ketidakcukupan bukti yang dengannya Bergson berpindah dari durasi
sebagai karakteristik psikologis diri ke durasi sebagai prinsip metafisik yang menjelaskan semua
perubahan evolusioner.

Jika metafisika akan dilanjutkan dengan intuisi, jika intuisi memiliki mobilitas durasi sebagai
objeknya, dan jika durasi bersifat fisik, tidakkah kita akan membatasi filsuf pada perenungan
eksklusif tentang dirinya sendiri? Berbicara dengan cara ini adalah salah memahami sifat
tunggal dari durasi, dan pada saat yang sama aktif secara esensial, saya hampir bisa mengatakan
kekerasan, karakter intuisi metafisik. Akan gagal untuk melihat metode yang kita bicarakan
sendiri memungkinkan kita untuk melampaui idealisme, serta realisme, untuk menegaskan
keberadaan objek yang lebih rendah dan lebih tinggi bagi kita, untuk membuat mereka hidup
berdampingan bersama. tanpa kesulitan, dan untuk menghilangkan secara bertahap
ketidakjelasan yang diakumulasikan oleh analisis seputar masalah-masalah besar ini.

Mari kita tempatkan diri kita dalam arus durasi yang konkret. Mungkin tidak ada durasi lain
selain durasi kita sendiri, misalnya, mungkin tidak ada warna lain di dunia selain jingga. Tetapi
sama seperti kesadaran berdasarkan warna, yang bersimpati secara internal dengan jingga, alih-
alih melihatnya secara eksternal, akan merasa dirinya tertahan antara merah dan kuning,
bahkan mungkin mencurigai di luar warna terakhir ini spektrum lengkap di mana kontinuitas
dari merah ke kuning mungkin terjadi. berkembang secara alami, jadi intuisi durasi kita, jauh dari
membuat kita tertahan dalam kehampaan seperti yang dilakukan analisis murni, membawa kita
bersentuhan dengan seluruh kontinuitas jangka waktu yang harus kita coba ikuti, baik ke bawah
maupun ke atas; dalam kedua kasus kita dapat memperluas diri kita tanpa batas dengan upaya
yang semakin keras, dalam kedua kasus kita melampaui diri kita sendiri. Yang pertama kita maju
menuju durasi yang semakin berkurang, yang denyutannya, lebih cepat dari kita, dan membagi
sensasi sederhana kita, mencairkan kualitasnya menjadi kuantitas; pada batasnya adalah
homogenitas murni, pengulangan murni yang dengannya kita mendefinisikan materialitas. Maju
ke arah lain, kita mendekati durasi yang menegang, berkontraksi, dan semakin mengintensifkan
dirinya; pada batasnya adalah keabadian. Bukan lagi keabadian konseptual, yaitu keabadian
kematian, melainkan keabadian hidup. Keabadian yang hidup, dan karena itu masih bergerak di
mana durasi khusus kita sendiri akan dimasukkan sebagai getaran dalam cahaya; keabadian
yang akan menjadi konsentrasi dari semua durasi, karena materialitas adalah penyebarannya. Di
antara dua batas ekstrem ini gerakan intuisi, dan gerakan ini adalah inti dari metafisika.

Mari kita periksa kekurangan pandangan ini. Pernyataan bahwa spesies berevolusi adalah hipotesis
empiris, tunduk pada verifikasi atau diverifikasi oleh bukti biologis dan anatomis. Penegasan bahwa
durasi adalah kekuatan yang mendasari semua perkembangan evolusioner ini bukanlah hipotesis
empiris melainkan pernyataan metafisik yang gamblang, karena tidak ada bukti yang mendukung atau
menentangnya. Selain itu, pernyataannya sangat ambigu: Bergson terjebak dalam teka-teki lama
tentang hubungan antara realitas dan penampakan—antara proses (dialami dalam intuisi) dan hal-hal
yang diproses (struktur materi dan tubuh yang dialami dalam persepsi indra dan dipelajari dalam sains).
Kadang-kadang, seperti dalam bagian yang baru saja dikutip, Bergson menulis seolah-olah "materi"
adalah satu fase ("dilemahkan") dari intuisi; ini menunjukkan bahwa pandangan Bergson adalah salah
satu bentuk monisme. Di lain waktu, dia berasumsi bahwa materi adalah apa yang dialami oleh kekuatan
hidup dalam intuisi. Ini menunjukkan bahwa materi memiliki keberadaan yang independen dan bahwa
Bergsonianisme adalah semacam dualisme:

Kita dapat bandingkan proses di mana mata bisa menginterpretasi tindakan sederhana di mana
kita mengangkat tangan. Sekarang mari kita bayangkan bahwa tangan harus melewati serbuk
besi yang dikompresi dan menahannya secara proporsional saat bergerak maju. Pada saat
tertentu tangan akan kehabisan tenaga, dan, pada saat ini, kikir akan dikumpulkan dan
dikoordinasikan dalam bentuk tertentu yang pasti, yaitu tangan yang berhenti dan bagian
lengan. Sekarang, misalkan tangan dan lengan tidak terlihat. Pengamat akan mencari alasan
pengaturan dalam pengajuan itu sendiri dan kekuatan dalam massa. Beberapa akan
menjelaskan posisi setiap pengarsipan dengan tindakan yang diberikan padanya oleh
pengarsipan tetangga: ini adalah mekanik. Yang lain akan lebih suka berpikir rencana
keseluruhan telah memimpin detail dari tindakan dasar ini: mereka adalah finalis. Tetapi
sebenarnya hanya ada satu tindakan yang tidak dapat dipisahkan, yaitu tangan yang melewati
pengajuan.

Semakin besar upaya tangan, semakin jauh ia masuk ke dalam pengajuan. Tetapi pada titik mana
pun ia berhenti, secara instan dan otomatis, pengarsipan berkoordinasi dan menemukan
keseimbangannya. Begitu pula dengan penglihatan dan organnya. Menurut ketika tindakan yang
tidak terbagi yang membentuk visi maju kurang lebih, materialitas organ terbuat dari sejumlah
besar elemen yang saling terkoordinasi, tetapi tatanannya harus lengkap dan sempurna.

Mungkin sulit untuk merekonsiliasi sudut pandang yang berbeda ini. Di satu sisi Bergson berbicara
tentang "resistensi eksternal" terhadap kekuatan hidup; di sisi lain, tentang "materialitas yang harus
diasumsikan. Bergson menulis seolah-olah perkembangan evolusioner yang dia gambarkan adalah fakta
objektif. Tetapi intelek yang mengetahui materialitas telah memiliki sejarah kehidupan dan berevolusi
sendiri. Oleh karena itu, spesies dan semua pengungkapan empiris mereka hanyalah penampakan
intelek pada tahap tertentu perkembangannya. Tetapi ini tidak menjelaskan apa yang sedang
berkembang, dan kita terlempar kembali ke intuisi kita tentang durasi sebagai satu-satunya yang nyata.

Evolusi Intelektual

Meskipun ini adalah kesulitan mendasar, namun mungkin berguna untuk memberikan ringkasan singkat
dari penjelasan Bergson tentang perjalanan evolusi. Kekuatan hidup itu "terbatas"; itu "tetap tidak
memadai untuk pekerjaan yang akan dihasilkannya dengan susah payah" dan beroperasi pada "materi
lembam". Akibatnya, gerakan evolusioner tidak sederhana: "Tahanan materi lembam adalah hambatan
yang pertama kali harus diatasi. Kehidupan tampaknya berhasil dalam hal ini berkat kerendahan hati,
dengan menjadikan dirinya sangat kecil dan sangat menyindir, membungkuk ke arah fisik dan kekuatan
kimia memasuki kebiasaan materi inert." Dengan cara ini Bergson berusaha menjelaskan, dalam
kerangka skema metafisiknya, untuk proses evolusi yang dimulai bukan dari organisme yang
berkembang sempurna, tetapi dari "massa kecil protoplasma yang hampir tidak dapat dibedakan."
Terlepas dari kesederhanaannya, bentuk-bentuk ini tetap memiliki "dorongan internal yang luar biasa".
Bentuk-bentuk primitif ini, dengan tepat, tidak dapat disebut tanaman atau hewan, tetapi mereka lebih
mirip tanaman daripada hewan. Divergensi pertama terjadi ketika perbedaan dalam "makanan" muncul.
Tumbuhan mendapatkan makanannya langsung dari udara, air, dan tanah; hewan tidak dapat
mengasimilasi makanan mereka kecuali telah diubah menjadi zat organik oleh tanaman. Ini berarti
bahwa hewan harus dapat bergerak.

Antara mobilitas dan kesadaran ada hubungan yang jelas. Tidak diragukan lagi, kesadaran
organisme yang lebih tinggi tampaknya terikat dengan pengaturan otak tertentu ..., tetapi ...
akan sama absurdnya untuk menolak kesadaran pada hewan karena ia tidak memiliki otak untuk
menyatakan ia tidak mampu memelihara dirinya sendiri karena ia tidak memiliki perut.
Organisme yang paling sederhana sadar sebanding dengan kekuatannya untuk bergerak bebas.

Perbedaan lain terjadi ketika beberapa hewan "menolak" perlindungan dari "selubung berlapis baja"
dan sebaliknya mengandalkan "kelincahan yang memungkinkan mereka untuk melarikan diri dari musuh
mereka, dan juga untuk melakukan serangan, untuk memilih tempat dan momen pertemuan. . Adalah
kepentingan hewan untuk membuat dirinya lebih bergerak. Hal ini tentu saja membutuhkan sistem saraf
yang lebih kompleks. Dan mobilitas yang sama menghasilkan, juga secara alami, dalam bentuk
kesadaran yang lebih tinggi.

Perbedaan selanjutnya adalah yang paling penting dari semuanya. Itu menandai berbagai cara di mana
sistem saraf berkembang untuk memenuhi kebutuhan mobilitas baru. Dalam satu jalur perkembangan,
itu "didistribusikan di antara pelengkap yang bervariasi-terkadang dalam jumlah besar, yang masing-
masing memiliki fungsi khusus." Dalam garis perkembangan utama, ia terkonsentrasi pada dua pasang
anggota saja, dan organ-organ ini menjalankan fungsi yang tidak terlalu bergantung pada bentuknya.

Bergson tidak tertarik dengan evolusi sebenarnya dari sistem saraf; dia juga tidak tahu apa-apa tentang
masalah ini secara langsung. Semua detail deskriptif ini hanyalah batu loncatan untuk apa yang menarik
minatnya - "dua kekuatan yang tetap ada dalam kehidupan dan awalnya bercampur," yang (ia
diyakinkan) telah menghasilkan, masing-masing, dua jenis sistem saraf yang baru saja dijelaskan.
Kekuatan ini, menurut Bergson, adalah "naluri" dan "kecerdasan". Tapi apa, tepatnya, nama istilah ini?
Dua jenis sistem saraf adalah fakta yang dapat diamati, begitu pula perilaku spesifik yang terkait dengan
masing-masing. Kecuali "naluri" dan "kecerdasan" hanyalah nama untuk perilaku ini, mereka tidak
menyebutkan fakta empiris. Lalu, bagaimana istilah-istilah ini berfungsi dalam tulisan-tulisan Bergson?
Mengingat analisis Nietzsche tentang makna "penyebab", kita dapat menduga naluri dan kecerdasan
adalah "fiksi" ("mitos" adalah istilah lain yang digunakan Nietzsche di mana "kepribadian mengkhianati
dirinya sendiri" -yaitu, konsep-konsep ini memungkinkan Bergson untuk mengungkapkan preferensinya
pada pengalaman tanpa perantara dan ketidaksukaannya pada pendekatan konseptual yang objektif.

Tetapi begitu dia mulai berbicara tentang "kekuatan" yang berbeda dari sistem saraf, Bergson beralih
dari konsep yang didasarkan secara empiris ke spekulasi. Namun, karena dia tidak memperhatikan
penyimpangan ini, dia dapat berasumsi bahwa generalisasi metafisik yang dia kembangkan tidak
berbeda jenisnya dengan generalisasi ilmiah yang dia ambil alih dari ahli biologi dan anatomi. Yang
pertama, pikirnya, hanyalah lingkup yang jauh lebih besar dan karenanya lebih penting. Oleh karena itu,
dia terus menggunakan ide-ide yang kontras tentang naluri dan kecerdasan seolah-olah itu adalah
konsep ilmiah.
Naluri, seperti yang telah berkembang pada serangga seperti semut dan lebah, menggunakan "alat-alat
yang terorganisir", yaitu alat-alat yang merupakan bagian dari tubuh serangga dan masing-masing
dirancang untuk melakukan fungsi tertentu yang diperlukan untuk kelangsungan hidup serangga.
Dengan demikian ada kepastian, ketepatan, dan keniscayaan yang luar biasa tentang pengetahuan
serangga.

Kecerdasan, bagaimanapun, yang telah mencapai perkembangan tertinggi dalam diri manusia,
beroperasi melalui "alat-alat yang tidak terorganisir". "Dipertimbangkan dalam apa yang tampaknya
menjadi fitur aslinya, [kecerdasan] adalah kemampuan untuk membuat objek buatan, terutama alat
untuk membuat alat, dan memvariasikan pembuatan tanpa batas waktu." Jadi, sementara serangga
memiliki repertoar tindakan yang terbatas, yang dilakukannya dengan sukses besar, manusia memiliki
rentang aktivitas yang jauh lebih besar, tetapi aktivitas ini kurang pasti dan tidak mudah. "Kelebihan dan
kekurangan dari kedua mode aktivitas ini" justru saling melengkapi; memang, mereka
"menyeimbangkan dengan sangat baik" sehingga "pada awalnya ... sulit untuk memprediksi mana di
antara keduanya yang akan mengamankan kerajaan yang lebih besar atas alam bagi makhluk hidup."

Intelektual dan Aksi

Kesadaran terjadi dalam bentuknya yang paling lengkap pada hewan cerdas karena kecerdasan memberi
hewan pilihan. Ada alternatif - hewan dapat menggunakan alat ini atau itu. Serangga, sebaliknya, tidak
perlu khawatir tentang pilihan-organ tubuhnya beradaptasi atau tidak beradaptasi dengan situasi.

Kesadaran dalam arti penuh selalu dikaitkan dengan "keraguan dan pilihan": Kesadaran adalah
cahaya yang bermain di sekitar zona kemungkinan tindakan atau aktivitas potensial yang
mengelilingi tindakan yang benar-benar dilakukan oleh makhluk hidup. Itu menandakan
keraguan atau pilihan. Di mana banyak tindakan yang sama mungkin ditunjukkan tanpa adanya
tindakan nyata (seperti dalam pertimbangan yang belum berakhir), kesadaran menjadi intens. Di
mana tindakan yang dilakukan adalah satu-satunya tindakan yang mungkin (seperti dalam
aktivitas somnambulistik atau jenis yang lebih umum otomatis), kesadaran direduksi menjadi
tidak ada .... Dari sudut pandang ini, kesadaran makhluk hidup dapat didefinisikan sebagai
aritmatika perbedaan antara aktivitas potensial dan nyata. Ini mengukur interval antara
representasi dan tindakan.

Singkatnya, kesadaran memiliki peran praktis murni. "Tindakan postulat, dan bentuk intelek itu sendiri
dapat disimpulkan darinya." Karena merupakan fungsi kecerdasan (berlawanan dengan naluri) untuk
membangun alat, kecerdasan harus sangat kompeten untuk menangani materi.

Kecerdasan, ketika ia meninggalkan tangan alam, objek utamanya adalah padatan yang tidak
terorganisir.

Intelek tidak pernah tenang, tidak pernah sepenuhnya betah, kecuali ketika bekerja pada materi
lembam. Tetapi apakah sifat paling umum dari dunia material? Itu diperluas: itu menyajikan
kepada kita objek di luar objek lain, dan, dalam objek ini, bagian di luar bagian.

Singkatnya, fungsi utama intelek adalah mengatur dan mengatur ulang potongan-potongan materi
padat dalam berbagai hubungan spasial.
Sekarang, karena orang hidup dalam komunitas, mereka harus berkomunikasi satu sama lain. Ini
membutuhkan bahasa, dan wajar jika bahasa dan konsep yang digunakan di dalamnya mencerminkan
karakteristik utama kecerdasan yang baru saja dijelaskan.

Kecerdasan, bahkan ketika ia tidak lagi bekerja pada objeknya sendiri, yaitu, padatan yang tidak
terorganisir, mengikuti kebiasaan yang telah dikontraknya dalam operasi itu. Konsep, pada
kenyataannya, berada di luar satu sama lain, seperti objek di ruang angkasa; dan mereka
memiliki stabilitas yang sama seperti benda-benda tersebut, di mana mereka telah dimodelkan.

Oleh karena itu, "kecerdasan dicirikan oleh ketidakmampuan alami untuk memahami kehidupan" -
bahwa kehidupan dan gerak "melarikan diri sama sekali". Dengan demikian pemeriksaan perkembangan
evolusioner telah mengkonfirmasi "-setidaknya dalam pandangan Bergson-tesis Pengantar Metafisika;
dengan menelusuri sejarah alam intelek, Bergson percaya dia telah menjelaskan mengapa pemikiran
konseptual menunjukkan ketidakmampuan itu sebelumnya. Karena intelek terikat sampai ke yang
berguna, hingga manipulasi padatan, itu tidak pernah bisa memahami makna batin yang sebenarnya
dari apa pun.Jika pria dan wanita harus bergantung padanya, mereka akan tetap selamanya dalam
kegelapan luar.

Pekerjaan normal intelek jauh dari tidak tertarik. Pada umumnya kita tidak bertujuan pada
pengetahuan demi pengetahuan, tetapi untuk memihak, untuk menarik keuntungan—
singkatnya, untuk memuaskan suatu kepentingan. ... Mencoba menyesuaikan konsep pada
suatu objek hanyalah menanyakan apa yang dapat kita lakukan dengan objek itu, dan apa yang
dapat dilakukannya untuk kita. Memberi label pada suatu objek dengan konsep tertentu berarti
menandai dengan istilah yang tepat jenis tindakan atau sikap yang harus disarankan oleh objek
tersebut kepada kita. Tetapi untuk membawa modus operandi ini ke dalam filsafat digunakan
untuk mendapatkan ketidaktertarikan pengetahuan tentang suatu objek (yang kali ini ingin kita
pegang sebagaimana adanya) suatu cara mengetahui yang diilhami oleh minat yang pasti,
adalah melawan tujuan akhir yang kami telah pilih. Entah tidak ada filsafat yang mungkin, dan
semua pengetahuan tentang hal-hal adalah pengetahuan praktis yang ditujukan untuk
keuntungan yang dapat ditarik darinya, atau filsafat terdiri dari menempatkan diri di dalam
objek itu sendiri melalui upaya intuisi.

Sikap Bergson terhadap kesadaran berbeda dengan sikap Kierkegaard dan Nietzsche. Mereka
merendahkan kesadaran sepenuhnya, Bergson menganggapnya berguna pada tingkat tindakan di dunia
empiris; itu sangat tidak memadai hanya ketika kita secara keliru percaya bahwa itu memberi informasi
tentang sifat batin dari hal-hal yang kita temui dalam interaksi kita dengan lingkungan kita. Mengingat
praanggapannya tentang evolusi, Bergson pasti berasumsi bahwa kesadaran itu berguna: karena telah
bertahan, ia pasti memiliki nilai bertahan hidup. Tidak diragukan lagi evaluasi kesadaran yang kurang
kritis ini juga mencerminkan temperamen yang sangat berbeda dari Kierkegaard dan Nietzsche.
Sementara mereka sangat terasing, Bergson pada umumnya ceria dan optimis. Dalam pandangannya,
alam semesta pada dasarnya baik, dan terlepas dari keragamannya yang tak terbatas, ia bersatu, karena
merupakan ekspresi dari satu kekuatan hidup.

Sikap mendasar ini juga terungkap dalam desakan Bergson bahwa, meskipun kecerdasan dan naluri
adalah jalur evolusi yang berbeda, keduanya tidak sepenuhnya terpisah. "Di mana-mana kita
menemukan mereka bercampur; itu adalah proporsi yang berbeda. Oleh karena itu tidak ada
kecerdasan di mana beberapa jejak naluri tidak dapat ditemukan, ... tidak ada naluri yang tidak dikelilingi
oleh kecerdasan pinggiran." Tapi naluri adalah simpati; berbeda dengan intelek, yang, seperti telah kita
lihat, "membimbing kita ke dalam materi", naluri "beralih ke kehidupan" dan dengan demikian memberi
kita "kunci untuk operasi vital". Mungkin dianggap bahwa serangga, yang didominasi naluri, adalah ahli
metafisika yang lebih baik daripada manusia dan memiliki pemahaman durasi yang lebih lengkap. Tapi
ini tidak benar. Meskipun insting adalah elemen dasar dalam intuisi, itu bukanlah satu-satunya elemen.
Intuisi tidak hanya melibatkan simpati tetapi juga "simpati tanpa pamrih"; dan untuk menjadi tidak
tertarik, diperlukan kecerdasan. Dengan demikian, intuisi dapat didefinisikan sebagai "naluri yang telah
menjadi tidak tertarik, sadar diri, mampu merefleksikan objeknya dan memperbesarnya tanpa batas."
Karenanya ternyata manusia adalah ahli metafisika yang lebih baik daripada hymenoptera.

Bergson telah menelusuri perkembangan evolusi sejauh umat manusia, tahap tertinggi yang pernah
dicapai. Sangat tidak mungkin, pikirnya, untuk memprediksi bentuk durasi apa yang akan terjadi di masa
depan, atau kapan akan membuat lompatan revolusioner lainnya. Meskipun mungkin, setelah suatu
peristiwa terjadi, untuk menunjukkan mengapa hal itu terjadi, seseorang tidak pernah dapat
mengatakan sebelumnya apa yang akan terjadi.

Dua Sumber dari Moral dan Agama

Seperti yang telah sering dikatakan, skema metafisik memberikan seperangkat konsep menyeluruh yang
memberikan berbagai domain pengalaman interpretasi terpadu. Fungsi metafisika ini dapat dilihat
dengan jelas dalam catatan Bergson tentang moralitas dan agama. Sama seperti dia menggunakan
perbedaan dasarnya antara kekuatan kreatif dan "deposit" di mana kekuatan ini bekerja untuk
menggambarkan dan mengevaluasi dua jenis proses kognitif yang berbeda, demikian juga dia
menggunakan perbedaan ini untuk menggambarkan dan mengevaluasi dua jenis moralitas yang berbeda
dan dua jenis moralitas yang berbeda. agama. Kekuatan kreatif menghasilkan agama yang "dinamis" dan
moralitas yang "terbuka"; bentuk-bentuk eksternal menghasilkan agama yang "statis" dan moralitas
yang "tertutup". Yang pertama adalah agama dan moralitas cinta dan kebebasan; yang terakhir adalah
salah satu kewajiban dan hukum. Namun, sekali lagi, kedua sumber ini berbeda, bukannya berbeda
sama sekali. Unsur keduanya dapat ditemukan dalam moral dan agama kontemporer.

Moralitas yang Tertutup dan Agama yang Statis

Menurut Bergson, seluruh perangkat kewajiban manusia, mulai dari kewajiban moral seperti menepati
janji hingga kebiasaan sosial seperti berciuman, berawal dari tekanan sosial yang membuat masyarakat
menyatukan diri. Masyarakat hanya dapat bertahan hidup dengan organisasi, disiplin, dan pembagian
kerja. Secara keseluruhan, kohesi sosial disediakan jauh lebih memadai dalam masyarakat serangga
daripada dalam masyarakat manusia. Sistem hukum, kewajiban, dan kebiasaan yang beroperasi dalam
masyarakat manusia adalah cerminan yang agak tidak memadai dari dorongan yang bekerja secara
naluriah pada serangga. Tentu saja hukum manusia lebih fleksibel dan lebih beragam, justru karena
aktivitas manusia lebih bervariasi; tetapi fleksibilitas dan variasi harus disertai dengan melemahnya
dorongan untuk kohesi dan dengan menguatnya dorongan egosentris. Dari pandangan ini, para filsuf
seperti Kant, yang mencoba menurunkan kewajiban dari "akal," berbicara omong kosong. Faktanya,
sejauh alasan dan kecerdasan menyebabkan individu menganggap diri mereka berbeda dari komunitas
di mana mereka sebenarnya adalah organ, mereka mengganggu moralitas dan ketertiban dan harus
dilawan oleh kekuatan lain. Memang benar bahwa mereka memiliki fungsi positif (walaupun bawahan)
dalam hal mereka membantu menentukan bentuk-bentuk konkret dan khusus apa yang akan diambil
oleh dorongan mendasar menuju kohesi sosial. Tetapi sanksi pamungkas, "keharusan kategoris"
pamungkas, selalu merupakan dorongan sosial ini.

Pekerjaan yang dilakukan oleh kecerdasan dalam menimbang alasan, membandingkan prinsip-
prinsip, kembali ke prinsip pertama, adalah untuk memperkenalkan konsistensi yang lebih logis
ke dalam garis perilaku yang menurut sifatnya tunduk pada klaim masyarakat; tetapi klaim sosial
ini adalah akar sebenarnya dari kewajiban.

Dalam masyarakat beradab, tuntutan sosial telah dikoordinasikan satu sama lain dan tunduk
pada prinsip. Tapi esensi kewajiban adalah hal yang berbeda dari persyaratan akal. Hanya ini
yang kami coba sarankan sejauh ini. Deskripsi kami, menurut kami, akan semakin sesuai dengan
kenyataan ketika seseorang berurusan dengan komunitas yang kurang berkembang dan tahap
kesadaran yang lebih mendasar. Bayangkan kewajiban sebagai beban keinginan seperti
kebiasaan, setiap kewajiban menyeret di belakangnya akumulasi massa dari yang lain, dan
dengan demikian memanfaatkan untuk tekanan itu mengerahkan bobot keseluruhan: di sini
Anda memiliki totalitas kewajiban untuk hati nurani moral yang sederhana, mendasar. Itulah
yang esensial: itulah kewajiban yang dapat, jika perlu, direduksi menjadi, bahkan dalam kasus-
kasus di mana ia mencapai kompleksitas tertingginya.

Ini menunjukkan kapan dan dalam arti apa kewajiban dalam keadaan dasar mengambil bentuk
"keharusan kategoris". Kita harus menemukan sangat sulit untuk menemukan contoh-contoh
keharusan seperti itu dalam kehidupan sehari-hari. Jadi mari kita bayangkan seekor semut yang
digerakkan oleh pancaran refleksi dan kemudian menilai dia telah salah bekerja tanpa henti
untuk orang lain. Kecenderungannya pada kemalasan memang akan bertahan beberapa saat,
selama sinar kecerdasan. Pada saat-saat terakhir ini, ketika insting mendapatkan kembali
penguasaan akan menyeretnya kembali dengan paksaan ke tugasnya, kecerdasan pada titik
kambuh ke insting akan berkata sebagai kata perpisahan: "Anda harus karena Anda harus." Ini
"harus karena Anda harus" hanya akan menjadi perasaan kesadaran sesaat dari tarikan yang
dialami semut - tarikan yang dilakukan oleh tali, untuk sesaat mengendur, saat menariknya ke
belakang. Singkatnya, imperatif kategoris mutlak adalah naluriah atau somnambulistik, berlaku
seperti itu dalam keadaan normal, direpresentasikan seperti itu jika refleksi dibangkitkan cukup
lama untuk mengambil bentuk, tidak cukup lama untuk mencari alasan. Tetapi, kemudian,
apakah tidak jelas, dalam makhluk yang berakal, suatu keharusan akan cenderung menjadi
kategoris sebanding dengan aktivitas yang dimainkan, meskipun cerdas, akan cenderung
menjadi naluriah? Tetapi aktivitas yang, dimulai dengan kecerdasan, berkembang menjadi
peniruan naluri adalah apa yang kita sebut, pada manusia, kebiasaan. Dan kebiasaan yang paling
kuat, kebiasaan yang kekuatannya terdiri dari kekuatan yang terakumulasi dari semua kebiasaan
sosial dasar, adalah yang paling baik meniru naluri. Maka apakah mengherankan bahwa, dalam
momen singkat yang memisahkan kewajiban yang hanya dialami sebagai kekuatan hidup dari
kewajiban yang sepenuhnya disadari dan dibenarkan oleh segala macam alasan, kewajiban
memang harus berbentuk imperatif kategoris: "Anda harus karena Anda harus"?

Maka, tidak ada alasan untuk bermoral-dasar moralitas hanyalah buta "kamu harus karena kamu harus."
Dan keharusan ini tidak pernah bisa "dibuktikan" dengan argumen atau "dibenarkan" oleh logika; itu
hanya mengungkapkan dorongan mendasar untuk mempertahankan diri yang dengannya masyarakat,
seperti semua organisme lain, melindungi diri mereka sendiri dari "kekuatan kecerdasan yang larut".
Jenis moralitas ini disertai dengan agama statis, yang berfungsi untuk "memperkuat dan
mempertahankan tuntutan masyarakat". Melalui kekuatan pembuatan mitosnya, agama statis
menangkal hambatan berbahaya terhadap tindakan efektif dan kuat yang diciptakan oleh kecerdasan
dengan memberitahukan kepada kita "kematian yang tak terhindarkan".'

Moralitas yang Terbuka Agama yang Dinamis

Moralitas terbuka dan agama yang dinamis memiliki sumber yang sama sekali berbeda. Dalam hal ini,
dorongan bukanlah tekanan sosial, melainkan rasa hidup dan gerak yang dimiliki individu-individu
langka. Di sini masih ada modulasi lain dari tema Hegelian tentang manusia hebat, individu kreatif yang
meruntuhkan bentuk-bentuk lama dan membentuk bentuk-bentuk baru. Sangat menarik untuk melihat
tema ini muncul berulang kali dalam pemikiran abad ke-19 dan untuk melihat juga bagaimana
paradigma manusia agung—apakah itu Yesus, Socrates, Alcibiades, Napoleon, atau Goethe—bervariasi
dari satu filsuf ke filsuf lainnya tergantung pada individualitas kreatif pemikir itu sendiri.

Bagi Bergson, model manusia agung bukanlah seorang seniman atau pejuang, melainkan seorang
pemimpin moral dan agama seperti Yesus atau Buddha. Orang suci dari semua agama di dunia, seolah-
olah, adalah lubang yang mengalirkan kekuatan hidup itu sendiri. Oleh karena itu, seorang suci memiliki
dorongan dan energi yang sangat besar—mampu "memindahkan gunung", untuk mengilhami seluruh
generasi pria dan wanita yang lebih rendah menuju konsepsi moralitas yang lebih tinggi dan lebih mulia.
Orang suci seperti itu, pada kenyataannya, hanyalah salah satu dari lompatan kreatif yang dibuat oleh
kekuatan kehidupan secara berkala dan yang menghasilkan kebaruan sejati, seperti lompatan yang
dengannya hewan berkembang dari tumbuhan. Pada saat-saat seperti itu, rasa kewajiban terhadap
suatu masyarakat tertutup digantikan oleh moralitas aspirasi dan cinta yang berakar pada perasaan
persatuan kita bersama.

Tokoh-tokoh moral besar yang telah mengukir sejarah bergandengan tangan selama berabad-
abad, di atas kota-kota manusia kita; mereka bersatu menjadi kota ilahi yang mereka minta kita
masuki. Kita mungkin tidak mendengar suara mereka dengan jelas, panggilan itu tetap
terdengar, dan sesuatu menjawab dari lubuk jiwa kita. Orang-orang inilah yang menarik kita
menuju masyarakat yang ideal, sementara kita menyerah pada tekanan masyarakat yang
sebenarnya.

Setelah melakukan lompatan seperti itu ke dalam kepribadian suci, kekuatan hidup menjadi rileks untuk
sementara waktu; pemimpin besar meninggal dan umat manusia kembali ke agama statis dan moralitas
sosial yang tertutup. Tetapi meskipun kebanyakan orang tidak dapat hidup sesuai dengan cita-cita
kepribadian agung yang telah pergi dari tengah-tengah mereka, mereka mengingat ajaran dan mencoba
menirunya dengan cara mereka yang lemah. Oleh karena itu semua moralitas dan agama yang
sebenarnya adalah perpaduan unsur-unsur dari kedua sumber ini. Jadi, misalnya, "keadilan [moralitas
sosial] menemukan dirinya terus-menerus diperluas oleh belas kasihan; 'amal' semakin mengambil
bentuk keadilan"; kamu dan seterusnya.

Mistisisme, Asketisisme, dan Masyarakat Universal

Menurut Bergson, umat manusia dirancang "untuk masyarakat yang sangat kecil .... Namun alam, yang
menahbiskan masyarakat kecil, memberi mereka kesempatan untuk berkembang." Keterbukaan ini
adalah kemampuan untuk "kehidupan mistik", yang muncul setiap kali "pinggiran intuisi yang melingkupi
kecerdasan [manusia] mampu berkembang cukup untuk menyelubungi objeknya", dan yang menunjuk
ke arah kehidupan yang benar-benar demokratis, bebas, dan masyarakat damai yang menggabungkan
semua umat manusia. Apakah ini hanya ideal? Atau dapatkah diharapkan bahwa naluri yang mengakar
kuat menarik laki-laki dan perempuan ke dalam masyarakat tertutup pada akhirnya dapat diberantas?
Mungkin saja, Bergson percaya, itu mungkin. Selama berabad-abad pria dan wanita telah membuat
kultus kenyamanan dan kemewahan, tetapi mungkin saja mereka mendekati periode baru asketisme
dan mistisisme. Bagaimanapun juga, ada dua alasan untuk percaya bahwa hal ini mungkin terjadi.
Pertama, ada "kemungkinan hubungan" antara mistisisme dan industrialisme. Kedua, "hukum kegilaan
ganda" tampaknya berlaku. Berkenaan dengan peran industrialisme, Bergson percaya bahwa intuisi
mistik cenderung untuk kembali ke kontemplasi ekstatis kecuali mistik memiliki rasa kekuatan.
Industrialisme dan "kemunculan mesin" dapat memberi mistikus "keyakinan dalam tindakan" yang
diperlukan ini. Oleh karena itu, "alih-alih berbalik ke dalam dan menutup, jiwa [dapat] membuka
pintunya lebar-lebar ke cinta universal." Mengenai "hukum kegilaan ganda," Bergson berpendapat
bahwa periode asketisme dan kemewahan tampaknya tidak hanya bergantian. tetapi untuk
menghasilkan satu sama lain dengan ekses mereka sendiri. Di abad pertengahan, "cita-cita pertapa"
menyebabkan "berlebihan" sehingga orang akhirnya memberontak melawannya. Jadi, karena "satu
kegilaan menimbulkan kegilaan balasan", "tidak ada yang mustahil untuk kembali ke kehidupan yang
lebih sederhana". manusia sudah sangat tumbuh dalam tubuh, dan yang jiwanya telah dia transfigurasi.
Dia akan mendambakan untuk membuatnya menjadi spesies baru, atau lebih tepatnya
membebaskannya dari keharusan menjadi spesies; untuk setiap spesies berarti penghentian kolektif. ...
Biarkan begitu panggilan pahlawan datang, kita tidak akan mengikutinya semua, tetapi kita semua akan
merasa bahwa kita harus melakukannya, dan kita akan melihat jalan di depan kita, yang akan menjadi
jalan raya jika kita melewatinya. ... Selalu perhentian yang membutuhkan penjelasan, dan bukan gerakan

Bergson dan Semangat Zaman

Tidak ada yang lebih mencolok menunjukkan perbedaan temperamental Bergson dari Kierkegaard dan
Nietzsche selain poin-poin tentang industrialisme dan kembali ke kehidupan yang lebih sederhana dan
lebih baik. Kierkegaard dan Nietzsche sangat curiga terhadap gagasan kemajuan Pencerahan; Bergson
masih berkomitmen padanya, meski tidak pada keyakinan Pencerahan pada "alasan". Sementara
Kierkegaard dan Nietzsche telah melepaskan massa dan memusatkan harapan apa pun yang mereka
miliki pada beberapa individu langka, dan sementara Nietzsche berpendapat industrialisme
menghasilkan ras budak pabrik dan mempersiapkan jalan bagi kebangkitan kediktatoran totaliter,
Bergson percaya bahwa umat manusia mungkin berada di ambang membuat kemajuan kreatif baru.
Selanjutnya, sementara Kierkegaard dan Nietzsche sama sekali skeptis (meskipun untuk alasan yang
berbeda) mengenai temuan sains, Bergson percaya bahwa pandangannya sama "ilmiahnya" dengan
hipotesis Charles Darwin tentang seleksi alam. Akhirnya, Bergson sangat berkomitmen pada
penyelidikan metafisik, sedangkan Kierkegaard acuh tak acuh terhadapnya dan Nietzsche
menganggapnya palsu.

Bergson, kemudian, mewakili cara berpikir yang lebih tua dan lebih tradisional yang berakar langsung
dari abad ke-18 dan akhirnya dari sebuah tradisi yang melampaui Renaisans ke Plato dan Aristoteles.
Namun, terlepas dari perbedaannya dari Kierkegaard dan Nietzsche, dia berbagi beberapa sikap
mendasar dengan mereka yang menunjukkan bahwa dia sangat dipengaruhi oleh "gerakan balasan"
antirasionalistik di mana mereka berpartisipasi. Bergson berpikir diskusi tentang naluri dan kecerdasan
bersifat ilmiah, tetapi mereka sebenarnya sangat spekulatif. Bergson, pada kenyataannya, memusuhi
positivisme yang mencirikan prosedur aktual para ilmuwan yang bekerja seperti halnya penyair
Romantis mana pun. "Adalah satu hal," katanya, "untuk mengenali keadaan luar [seperti seleksi alam]
adalah kekuatan yang harus diperhitungkan oleh evolusi, yang lain mengklaim bahwa mereka adalah
penyebab yang mengarahkan." Dan di tempat lain dia mengatakan bahwa, meskipun teori ilmiah
tentang evolusi benar dalam "cara terbatas", mereka mengambil "pandangan parsial. " Komitmen
terhadap entitas metafisik ini, yang oleh seorang empiris Comtean akan dianggap berlebihan atau lebih
buruk, dengan demikian sangat penting bagi Bergson. Tidak ada yang aneh, tentu saja. urse, dalam
tuntutan untuk jawaban atas pertanyaan "mengapa"; upaya untuk menghubungkan jawaban ini ke
dalam pandangan dunia yang sistematis telah berulang dalam sejarah pikiran Barat sejak zaman Plato.
Apa yang tidak biasa tentang posisi Bergson (dan sangat sugestif terhadap iklim opini baru) adalah
penyangkalannya bahwa jawaban atas pertanyaan "mengapa" dapat ditemukan dalam kerangka acuan
tradisional mana pun—dalam tatanan rasional atau bahkan tatanan teleologis. Sebaliknya, dia mencari
dan menemukan jawaban dalam kekuatan hidup, sebuah proses yang tidak rasional dan tanpa tujuan
seperti "keinginan" buta Schopenhauer.

Seperti Faust Goethe, Bergson ingin menyelidiki jauh di bawah permukaan untuk mengungkap
kekuatan-kekuatan yang mengikat dunia bersama-sama dan yang merupakan sumber kreatif dari semua
kekuatan perubahan yang keberadaannya dia yakini atas dasar metafisik, bukan sebagai hasil
pengamatan empiris. Seperti Faust, dia tidak puas diberi tahu bagaimana hal-hal berkembang dan
berubah; dia ingin tahu mengapa mereka melakukannya. Dan, seperti Faust, dia percaya bahwa adalah
mungkin untuk mencapai tingkat realitas dan penjelasan yang lebih dalam ini, tetapi hanya dalam intuisi.
Akibatnya, metafisika Bergson mengambil bentuk nontradisional. Penjelasan dalam kerangka struktur
konseptual yang sistematis ("materi-bentuk", "dialektika", atau apa pun) digantikan oleh rujukan semua
masalah, semua masalah, dan semua pertanyaan ke sumber yang sama yang tidak dapat dipahami.

Selanjutnya, pencarian Bergson akan hakikat realitas telah dirusak sejak awal oleh serangannya
terhadap pengetahuan konseptual dan pengakuannya bahwa kecerdasan selalu "tertarik". Bergson tidak
melihat dan menghadapi paradoks yang dengan senang hati diterima Nietzsche; 8 ini menunjukkan
ketegangan sentral dalam posisinya, seperti halnya dalam banyak pemikiran zaman kita. Metafisika
antirasionalistik seperti Bergson, berbeda dengan rasionalisme metafisika tradisional yang terjamin dan
sikap antimetafisika positivisme dan pragmatisme yang meyakinkan, adalah seperti campuran cinta dan
kebencian yang tidak nyaman yang dialami beberapa orang terhadap pasangan atau orang tua mereka.
Membuang pertanyaan "mengapa" sebagai palsu adalah satu hal; itu adalah hal lain untuk dikeluhkan
karena kecerdasan tidak dapat menjawabnya. Mengeluh bahwa kecerdasan tidak memadai
menunjukkan bahwa itu seharusnya memadai; seseorang kemudian harus mencari sesuatu yang lebih
baik, atau setidaknya untuk pengganti. Tetapi begitu seseorang mulai mengejar pengganti, tidak ada
yang tahu di mana "lompatan keyakinan" atau "absolut" lainnya yang akan diakhiri. Betapapun
pandangan Kierkegaard dan Nietzsche berbeda dari pandangan Bergson, yang mencerminkan
kepribadian yang lebih bersatu dan percaya diri, seseorang menyadari kedekatan yang sangat dalam di
antara mereka. Karena ketiga filosof itu mengungkapkan irasionalisme yang mendalam, atau setidaknya
antirasionalisme, yang tampaknya semakin mencirikan budaya kontemporer.

Anda mungkin juga menyukai