‫الضرر يزال‬

Bahagian pertama: definisi bahasa kerosakan

Kemudaratan dalam bahasa adalah bertentangan dengan manfaat dan menentangnya, dan
segala sesuatu yang buruk, kemiskinan, atau kekerasan dalam badan, kerana ia adalah
mudarat, sebagaimana firman Allah SWT:

ِ ۢ ِ
ُ ُ‫س ااْلِ نْ َسا َن الضُُّّر َد َعانَا جِلَ ْنبِه اَْو قَاع ًدا اَْو قَاۤ ِٕى ًما َفلَ َّما َك َش ْفنَا َعْنه‬
ْ‫ضَّرهُ َمَّر َكاَ ْن مَّل‬ َّ ‫َوا َذا َم‬
َ ‫ك ُزيِّ َن لِْل ُم ْس ِرفِنْي َ َما‬ ِ ۗ ِ
‫۝‬١٢‫كانُ ْوا َي ْع َملُ ْون‬ ُ ‫يَ ْدعُنَٓا اىَٰل‬
َ ‫ضٍّر َّم َّسهُ َك ٰذل‬

Dan Ad-Dharar juga membawa maksud:

Kemarau, kesusahan, kekuatan, kekurangan, pembaziran, kesusahan, dan dikatakan: seorang
lelaki tanpa botol dan keperluan, iaitu dia mempunyai keperluan, dan dia telah dipaksa untuk
melakukan sesuatu. Kesimpulannya, secara bahasa adalah menyeluruh menamakan segala
sesuatu yang bertentangan dengan kemaslahatan dan kebajikan, dan segala sesuatu yang
menunjukkan keburukan dan beratnya suatu keadaan.

Bahagian kedua: definisi kerosakan dalam istilah

Kemudaratan menurut istilah ulama ialah: mendatangkan kemudaratan kepada orang lain
secara mutlak.
Dan dikatakan: Kemudaratan adalah apa yang diniatkan oleh seseorang untuk memberi
manfaat kepada dirinya sendiri, dan itu memudaratkan orang lain.

Definisi yang dipilih:

Kami melihat selepas merenung dua definisi ini bahawa definisi pertama adalah lebih tepat,
kerana ia lebih komprehensif dan lebih umum, dan lebih sesuai membawa maksud perintah
syarak tentang pengharaman Ad-Dharar (kerosakan) dengan lebih menyuluruh, ia
merangkumi semua kes kemudaratan, sama ada terdapat faedah kepada orang yang dirugikan
yang terakru kepadanya atau tidak, tidak seperti definisi kedua, ia adalah khusus dalam kes
jika orang yang berbahaya itu bertujuan untuk memanfaatkan dirinya sendiri, dan kami
perhatikan dalam takrifan bahawa perkataan "orang lain" menjadikan makna dan nama
kemudaratan Terlarang, yang harus dibuang, adalah makna umum, inklusif untuk manusia
dan orang lain, seperti haiwan, tumbuh-tumbuhan dan alam sekitar.
Sehubungan dengan itu, Syariat Islam adalah contoh dalam menjaga hak, memelihara
bangunan bumi dan kebahagiaan manusia, kerana ia datang untuk melarang dan mencegah
secara mutlak kemudaratan, termasuk kemudaratan kepada haiwan, tumbuh-tumbuhan dan
alam sekitar, dan segala yang bertentangan dengan manfaat dan membawa mudarat.

Perbezaan antara mudarat dan kerosakan

Adapun perbezaan antara mudarat dan mudarat yang terkandung dalam sabda Rasulullah
saw:

“‫”ال ضرر وال ضرار‬

Maksudnya: Tidak boleh ada bahaya dan tidak boleh meyebabkan bahaya.

Terdapat 5 perselisihan pendapat:

Pertama: Tidak ada perbezaan di antara mereka, dan menggabungkannya dalam hadis adalah
perkara yang ditekankan
Kedua: Kemudaratan ialah menyebabkan kemudaratan kepada orang lain secara mutlak, dan
kemudaratan menyebabkan kemudaratan kepada orang lain di pihak yang berlawanan, iaitu
masing-masing berniat untuk menyerang dan membahayakan pemiliknya, bukan sebagai cara
untuk memenangi hak, atau memberi ganjaran yang sama, kerana kemudaratan adalah satu
perbuatan, dan kemudaratan adalah perbuatan.

Ketiga: Kemudaratan dalam bahasa adalah kata nama dan kemudaratan adalah kata kerja, dan
maknanya adalah: Kemudaratan itu sendiri dinafikan dalam Syariah, dan kemasukan
kemudaratan tanpa hak adalah begitu juga.
Keempat: Kemudaratan ialah: dia membahayakan orang lain dengan apa yang dia
manfaatkan, dan kemudaratan ialah dia membahayakan orang lain tanpa memberi manfaat
kepadanya.
Kelima: Makna yang pertama ialah "mudarat," ertinya: tiada bahaya yang ditimbulkan
kepada sesiapa, bermakna dia tidak perlu bersabar dengannya, dan makna yang kedua, iaitu
"mudarat," bermaksud: ia adalah tidak halal baginya untuk menyakiti orang lain.
Hukum kemudaratan dalam syariat Islam, dan pernyataan jenisnya

Asal kemudaratan adalah larangan dan pencegahan, dan larangan terhadap perkara yang
membawa mudarat dan kemudaratan diketahui secara syariat dan akal, dan hal ini
diterangkan melalui Kitab, Sunnah, Ijmak, dan akal.
1- Dalil dari Al-Quran:

‫وه َّن ِضَرا ۭ ًرا‬ ِ ٍ ۢ ‫وه َّن مِب َْع ُرو‬ ٍ ‫وِإذَا طَلَّ ْقتم ٱلنِّسٓاء َفبلَ ْغن َأجلَه َّن فََأم ِس ُك مِب‬
ُ ‫ف َواَل مُتْس ُك‬ ُ ‫وه َّن َْع ُروف َْأو َسِّر ُح‬ ُ ْ ُ َ َ َ َ َ ُُ َ
‫ت ٱللَّ ِه َعلَْي ُك ْم َوَمٓا‬ ِ۟ ِ ِ ۟ ِ ِ ۟
َ ‫لَِّت ْعتَ ُدوا َوَمن َي ْف َع ْل َٰذل‬
َ ‫ك َف َق ْد ظَلَ َم َن ْف َسهۥُ َواَل َتتَّخ ُذ ٓوا ءَايَـٰت ٱللَّه ُهُز ۭ ًوا َوٱذْ ُكُروا ن ْع َم‬
‫۝‬٢٣١ ‫َأن ٱللَّهَ بِ ُك ِّل َش ْى ٍء َعلِي ۭ ٌم‬ َّ ‫ٱعلَ ُم ٓو ۟ا‬ ۟
ْ ‫ْم ِة يَعِظُ ُكم بِِهۦ َو َّٱت ُقوا ٱللَّهَ َو‬ ِ ِ ِ
َ ‫َأنزَل َعلَْي ُكم ِّم َن ٱلْكتَـٰب َوٱحْل ك‬
َ

ِ
ٍ ۢ ‫َوَما َج َع َل َعلَْي ُك ْم ىِف ٱلدِّي ِن م ْن َحَر‬
‫۝‬٧٨ َ‫ج ِّملَّة‬

‫۝‬١٩٠ ‫ين‬ ِ ُّ ِ‫َواَل َت ْعتَ ُد ٓو ۟ا ِإ َّن ٱللَّهَ اَل حُي‬

َ ‫ب ٱلْ ُم ْعتَد‬

Penerangan dalil: Allah SWT telah mengharamkan dalam ayat-ayat ini kemudaratan,
kecederaan, dan pelanggaran, dan mengingkari bahawa terdapat di dalam hukum-Nya
keaiban, dan penolakan keaiban melibatkan penolakan kemudaratan, kerana mendatangkan
kemudaratan kepada hamba-hamba adalah dari menimbulkan rasa malu keatas mereka.

2-Dalil dari Sunnah:

Larangan kemudaratan juga ditetapkan dalam Sunnah Nabi: A- Nabi s.a.w. bersabda:
Mafhumnya: “Tidak ada kemudaratan dan tiada balasan.
” Dalilnya ialah huruf “lam” dalam hadis adalah untuk menafikan, dan yang negatif adalah
sama ada kejadian kemudaratan atau kemungkinan berlakunya atau dibolehkan kejadiannya,
dan yang pertama dan kedua iaitu berlakunya kemudaratan dan kemungkinan berlakunya
tidak boleh seperti yang sabda Nabi Muhammad SAW dikehendaki, kerana kemudaratan
berlaku, seperti yang kita lihat dalam kehidupan dan urusan kita, dan ia mungkin berlaku iaitu
tidak mustahil berlaku. Jika tidak betul untuk menganggarkan bahawa yang dinafikan dalam
hadis mempunyai yang pertama dan makna kedua, maka yang dinafikan dalam hadis mestilah
makna yang ketiga, iaitu penolakan kebolehan kemudaratan, dan jika kemudaratan itu tidak
dibolehkan, maka terbukti haram, itulah yang diwajibkan.

3-Dalil Ijmak:

Para ulama telah sepakat tentang pengharaman kemudaratan secara umum, dan syariat datang
untuk mengharamkannya, menafikannya dan mencegahnya dengan berbagai cara dan kaedah,
menimpakan kemudaratan kepada mereka dan dalam Al-Quran berikut. Menurut pendapat
As-Shatibi, ada dalil bahawa ulamak bersepakat dalam pengharaman kemudaratan.
Dan apa-apa kebolehan sesuatu jenis kemudaratan dalam kata-kata ulama Syariah hanyalah
untuk menangkis kemudaratan lain yang lebih utama daripadanya.Perincian masalah ini akan
datang ketika menerangkan jenis-jenis kemudaratan, dan ketika menjelaskan peraturan
"kemudaratan. dihapuskan”, dan menjelaskan larangan dan bidangnya.

4-Dalil 'Aqli:

Tidak syak lagi bahawa pengharaman kemudaratan dan keburukannya itu ditetapkan dengan
akal, dan ditetapkan pada akal dan naluri yang sihat.Abu Al-Hussein Al-Basri berkata: Telah
diketahui oleh akal bahawa wajib menjaga dari bahaya dan mengeluarkan faedah yang baik,
dan Al-Fakhr Al-Razi berkata: “Menolak kemudaratan adalah wajar dalam fikiran, maka
perkara itu mestilah juga dalam syariat.
Secara umumnya, larangan kemudaratan adalah salah satu daripada prinsip Syariah yang
hebat, dan ia terkenal dalam agama.

Berkata Imam Ar-Razi mengenai ayat 78 surah Al-Hajj

ِ
ٍ ۗ ‫َوَما َج َع َل َعلَْي ُك ْم ىِف الدِّيْ ِن م ْن َحَر‬
‫ج‬

Saya tahu bahawa ayat ini adalah prinsip utama yang dipertimbangkan dalam Syariah, iaitu
prinsip kemudaratan adalah ia tidak sah.

Menegaskan makna ini, Imam Al-Shatibi berkata: Kemudaratan dan memudaratkan dicegah
dalam semua syariat, dalam peristiwa tertentu, dan prinsip umum.
Dan daripadanya adalah larangan pelanggaran terhadap jiwa, wang dan kehormatan, dan dari
perampasan dan penindasan, dan segala sesuatu yang dalam erti kata mudarat atau kerosakan,
dan di bawahnya adalah kejahatan terhadap jiwa, fikiran, keturunan, atau wang; Ia adalah
makna yang sangat umum dalam Syariah, tidak ada keraguan tentangnya.

Jenis Ad-Dharar

Jenis pertama: merosakkan hak.

Dan itu adalah seperti pembalasan dari orang yang mengatakannya, dan memaksa orang yang
zalim untuk mengembalikan hak yang dirampas kepada pemiliknya, dan menetapkan
hukuman, dan jihad melawan musuh, dan memerangi orang yang zalim, dan penyamun, dan
menangkis penyerang, dan merejam orang yang bodoh, dan menyembelih binatang, dan
perkara-perkara lain yang ditetapkan oleh undang-undang, dan dikehendaki oleh fikiran yang
betul.

Hukum ke atas jenis kemudaratan ini adalah sah secara sebulat suara(ijma') dan dibenarkan
dalam fikiran yang waras, dan ia tidak bertujuan untuk menafikan kemudaratan yang
disebutkan dalam nas. Sekarang kemudaratan jenis ini mempunyai kepentingan yang besar
dan manfaat yang besar, dan meninggalkannya kemudaratan yang besar, jadi jika ia tidak
sah, kepentingan rakyat akan terganggu. Kami tidak menyebarkan kemudaratan dan
kerosakan.

Dan kita melihat bahawa jenis kemudaratan ini tidak termasuk dalam nama kemudaratan,
tetapi ia lebih dekat kepada manfaat daripada kemudaratan, kerana mempertimbangkan
perkara adalah dari segi kewangan mereka, dan apa yang membawa kepada kemudaratan ini
adalah baik dan manfaat, dan kerana itu Rasulullah s.a.w bersabda:

‫ أفرأيت إذا كان ظاملا كيف أنصره‬،ً‫ يا رسول اهلل أنصره إذا كان مظلوما‬:‫ فقال رجل‬،"‫اتصر أخاك ظاملا أو مظلوما‬
‫ "حتجزه أو ملنعه من الظلم فإن ذلك نصره‬:‫ قال‬،‫؟‬

“Adakah kamu berkeras bahawa saudaramu itu zalim atau orang yang dizalimi?” Seorang
lelaki berkata: Wahai Rasulullah, tolonglah dia jika dia dizalimi. anda lihat jika dia dizalimi,
bagaimana saya boleh menolongnya? Dia berkata: Tahan dia atau cegah dia daripada
kezaliman, kerana itu adalah kemenangannya. Tidak syak lagi bahawa kemenangan itu tidak
dinamakan mudarat, kerana Nabi saw. ke atasnya, memerintahkannya, dan dia tidak
menyuruh kemudaratan atau keburukan, maka kemenangan ini mestilah bermanfaat dan baik,
sebagaimana tidak ada keraguan bahawa mencegah orang yang zalim memerlukan
kemudaratan dalam kebanyakan kes.
Dan jenis kedua: kerosakan tanpa hak
Ini seperti membunuh jiwa yang diharamkan Allah, penindasan, perampasan, pencurian,
penghinaan, ghibah, memakan harta orang secara tidak adil, dan seumpamanya. Kemudaratan
jenis ini dilarang dalam Kitab Allah, Sunnah Nabi-Nya, ijmak ulama, dan di kalangan orang
yang berakal, seperti yang telah disebutkan sebelumnya. Ibn Rajab al-Hanbali berkata: Walau
apa pun, Nabi saw hanya mengingkari kemudaratan dan kemudaratan tanpa hak, sehingga
mendatangkan kemudaratan kepada orang yang berhak, sama ada kerana dia melampaui batas
Allah. dan dia dihukum mengikut kejahatannya, atau kerana dia menzalimi dirinya sendiri
dan orang lain.

Manakala sebahagian ulama pula membahagikan kemudaratan kepada dua jenis (1) Jenis
pertama: kemudaratan yang tidak ada tujuannya selain memudaratkan orang lain. Jenis
kedua: kemudaratan yang tujuannya hanya untuk kepentingan diri sendiri, tetapi ia
melampaui untuk membahayakan orang lain.

Eutanasia atau Mercy Killing

Euthanasia (dari bahasa Yunani : εὐθανασία , lit.  'kematian yang baik': εὖ , eu , 'baik, baik' +
θάνατος , thanatos , 'kematian') ialah amalan menamatkan kehidupan dengan sengaja untuk
menghapuskan kesakitan dan penderitaan .

Negara yang berbeza mempunyai undang-undang euthanasia yang berbeza . Jawatankuasa

pilihan Dewan Pertuanan British mengenai etika perubatan mentakrifkan euthanasia sebagai
"campur tangan yang disengajakan yang dilakukan dengan niat nyata untuk menamatkan
kehidupan, untuk melegakan penderitaan yang sukar dikawal". Di Belanda dan Belgium ,
euthanasia difahami sebagai "penamatan nyawa oleh doktor atas permintaan pesakit".
Undang-undang Belanda, walau bagaimanapun, tidak menggunakan istilah 'euthanasia' tetapi
merangkumi konsep di bawah takrifan yang lebih luas iaitu "bunuh diri yang dibantu dan
penamatan nyawa atas permintaan".
Euthanasia dikategorikan dalam cara yang berbeza, yang termasuk sukarela , bukan sukarela ,
atau tidak sukarela . Euthanasia sukarela ialah apabila seseorang ingin mengakhiri hayatnya
dan sah di semakin banyak negara. Euthanasia bukan sukarela berlaku apabila persetujuan
pesakit tidak tersedia dan sah di beberapa negara di bawah syarat terhad tertentu, dalam
kedua-dua bentuk aktif dan pasif. Euthanasia tanpa sengaja, yang dilakukan tanpa meminta
persetujuan atau bertentangan dengan kehendak pesakit, adalah haram di semua negara dan
biasanya dianggap sebagai pembunuhan .

Sehingga 2006 euthanasia telah menjadi bidang penyelidikan yang paling aktif dalam
bioetika . Di sesetengah negara, kontroversi awam yang memecahbelahkan berlaku
berhubung isu moral, etika dan undang-undang yang berkaitan dengan euthanasia. Euthanasia
pasif (dikenali sebagai "menarik palam") adalah sah dalam beberapa keadaan di banyak
negara. Euthanasia aktif, bagaimanapun, adalah sah atau de facto sah di segelintir negara
sahaja (contohnya: Belgium, Kanada dan Switzerland), yang mengehadkannya kepada
keadaan tertentu dan memerlukan kelulusan kaunselor dan doktor atau pakar lain. Di
sesetengah negara—seperti Nigeria, Arab Saudi dan Pakistan—sokongan untuk euthanasia
aktif hampir tidak wujud.

berkenaan." [15] Begitu juga, Heather Draper bercakap tentang kepentingan motif, dengan
alasan bahawa "motif membentuk bahagian penting dalam hujah untuk euthanasia, kerana ia
mestilah demi kepentingan terbaik orang itu di pihak penerima." Takrif seperti yang
ditawarkan oleh jawatankuasa Pilihan Dewan Pertuanan padaEtika Perubatan mengambil
jalan ini, di mana euthanasia ditakrifkan sebagai "campur tangan yang disengajakan yang
dilakukan dengan niat nyata untuk menamatkan kehidupan, untuk melegakan penderitaan
yang sukar dikawal." Beauchamp dan Davidson juga menyerlahkan "tindakan euthanasia oleh
Baruch Brody ialah tindakan di mana seseorang ... (A) membunuh orang lain (B) untuk
faedah orang kedua, yang sebenarnya mendapat manfaat daripada dibunuh ".

Draper berhujah bahawa sebarang definisi euthanasia mesti memasukkan empat elemen: ejen
dan subjek; niat; kedekatan kausal, supaya tindakan ejen membawa kepada hasilnya; dan
hasil. Berdasarkan ini, beliau menawarkan definisi yang menggabungkan unsur-unsur
tersebut, menyatakan bahawa euthanasia "mesti ditakrifkan sebagai kematian yang berpunca
daripada niat seseorang untuk membunuh orang lain, menggunakan cara yang paling lembut
dan tidak menyakitkan yang mungkin, yang didorong semata-mata oleh yang terbaik.
kepentingan orang yang mati." Sebelum Draper, Beauchamp dan Davidson juga telah
menawarkan definisi yang merangkumi unsur-unsur ini. Definisi mereka secara khusus
menolak janin untuk membezakan antara pengguguran dan euthanasia:

Pengkelasan Eutanasia

Euthanasia boleh dikelaskan kepada tiga jenis, mengikut sama ada seseorang memberikan
persetujuan termaklum : secara sukarela, bukan sukarela dan tidak sukarela.

Terdapat perdebatan dalam kesusasteraan perubatan dan bioetika tentang sama ada atau tidak
pembunuhan bukan sukarela (dan lanjutan, tanpa kerelaan) pesakit boleh dianggap sebagai
euthanasia, tanpa mengira niat atau keadaan pesakit. Dalam takrifan yang ditawarkan oleh
Beauchamp dan Davidson dan, kemudian, oleh Wreen, persetujuan dari pihak pesakit tidak
dianggap sebagai salah satu kriteria mereka, walaupun ia mungkin diperlukan untuk
mewajarkan euthanasia. Walau bagaimanapun, yang lain melihat persetujuan sebagai penting.

Sejarah Eutanasia

Dari segi sejarah, perbahasan euthanasia cenderung memberi tumpuan kepada beberapa
kebimbangan utama. Menurut penentang euthanasia Ezekiel Emanuel , penyokong euthanasia
telah mengemukakan empat hujah utama:

a) bahawa orang mempunyai hak untuk menentukan nasib sendiri , dan dengan itu harus
dibenarkan untuk memilih nasib mereka sendiri;
b) membantu subjek untuk mati mungkin merupakan pilihan yang lebih baik daripada
memerlukan mereka terus menderita;

c) perbezaan antara euthanasia pasif, yang selalunya dibenarkan, dan euthanasia aktif, yang
tidak substantif (atau bahawa prinsip asas–doktrin kesan berganda –tidak munasabah atau
tidak kukuh); dan

d) membenarkan euthanasia tidak semestinya membawa kepada akibat yang tidak boleh
diterima.

Aktivis pro-euthanasia sering menunjuk kepada negara sepertiBelanda dan Belgium , dan
negeri-negeri seperti Oregon , di mana euthanasia telah disahkan, untuk berhujah bahawa ia
kebanyakannya tidak bermasalah.

Begitu juga, Emanuel berhujah bahawa terdapat empat hujah utama yang dikemukakan oleh
penentang euthanasia:

a) tidak semua kematian adalah menyakitkan;

b) alternatif, seperti pemberhentian rawatan aktif, digabungkan dengan penggunaan

melegakan kesakitan yang berkesan, tersedia;

c) perbezaan antara euthanasia aktif dan pasif adalah penting dari segi moral; dan

d) menghalalkan euthanasia akan meletakkan masyarakat pada cerun yang licin , [yang akan
membawa kepada akibat yang tidak boleh diterima.

  Malah, di Oregon , pada tahun 2013, kesakitan bukanlah salah satu daripada lima sebab
utama orang mencari euthanasia. Sebab utama adalah kehilangan maruah, dan takut
membebankan orang lain.

Di Amerika Syarikat pada 2013, 47% di seluruh negara menyokong bunuh diri dengan
bantuan doktor. Ini termasuk 32% orang Latin, 29% orang Afrika-Amerika, dan hampir tiada
orang kurang upaya.
Tinjauan Populus 2015 di United Kingdom mendapati sokongan umum yang luas untuk
kematian yang dibantu. 82% orang menyokong pengenalan undang-undang kematian yang
dibantu, termasuk 86% orang kurang upaya.

Pendekatan alternatif kepada soalan itu dilihat dalam pergerakan hospis yang menggalakkan
penjagaan paliatif bagi mereka yang sedang tenat dan sakit tenat. Ini telah mempelopori
penggunaan ubat penghilang rasa sakit dalam suasana holistik di mana penjagaan rohani
pesakit berada di samping penjagaan fizikal. Ia 'tidak berniat untuk menyegerakan atau
menangguhkan kematian'.
KAJIAN KES EUTANASIA

Kematian, bagi kebanyakan manusia, adalah sesuatu yang tidak menyenangkan dan mungkin
tidak diingini. Manusia merupakan salah satu ciptaan Tuhan yang paling sempurna kerana
dilengkapi dengan akal, fikiran dan perasaan. Dengan menggunakan akal dan fikiran,
manusia mampu mencipta teknologi untuk memudahkan menjalankan aktiviti seharian ,
maka dari sinilah manusia sentiasa berusaha untuk menangguhkan kematian dalam pelbagai
cara, termasuk penemuan sains dan teknologi untuk mengubati kesihatan manusia, tetapi
sebaliknya, dengan ciptaan sains dan teknologi, membawa akibat tertentu kepada manusia
seperti euthanasia. Sedangkan yang diharapkan manusia ialah sains dan teknologi untuk
memudahkan kehidupan manusia dengan pelbagai kemajuannya.

Dalam erti kata lain, perkembangan ilmu pengetahuan adalah manifestasi dari keinginan
manusia untuk maju dan juga berkembang untuk menyempurnakan hidupnya, dan
memecahkan rahsia alam. Salah satu perkembangan sains yang membantu dan berkaitan
secara langsung dengan kesihatan dan kehidupan manusia ialah teknologi perubatan.

Tugas profesional seorang doktor begitu mulia dedikasinya terhadap sesama manusia dan
tanggungjawab seorang doktor semakin berat kerana kemajuan yang dicapai oleh sains
perubatan. Justeru, setiap doktor perlu menghayati etika perubatan, supaya dia dimuliakan
Profesion perubatan dijaga dengan baik. Doktor, umumnya semua pegawai dalam sektor
kesihatan, mesti memenuhi semua keperluan untuk kepakaran dan pemahaman tentang etika
jawatan. Kepakaran dalam bidang sains dan teknik baharu boleh memberikan faedah yang
maksimum sekiranya secara praktikalnya disertai dengan norma etika dan moral. Doktor di
seluruh dunia mengiktiraf perkara ini, dan hampir setiap negara mempunyai Kod Etika
Perubatan sendiri. Secara umum, kod etika adalah berdasarkan sumpah Hippocratic, yang
telah dirumuskan semula dalam kenyataan Persatuan Perubatan Dunia di London pada
Oktober 1949 dan diperbetulkan oleh sesi ke-22 persatuan di Sydney pada Ogos 1968.
Euthanasia aktif ialah tindakan mempercepatkan proses kematian, sama ada dengan memberi
suntikan atau mengeluarkan bantuan perubatan, seperti saliran asid, mengeluarkan perentak
jantung atau sebagainya. Apa yang termasuk tindakan untuk mempercepatkan proses
kematian di sini adalah jika keadaan pesakit, berdasarkan ukuran dan pengalaman perubatan,
masih menunjukkan jangka hayat. Dengan kata lain, tanda-tanda kehidupan masih ada pada
penghidapnya apabila tindakan itu dilakukan. manakala euthanasia pasif, sama ada atas
permintaan atau tidak atas permintaan pesakit. Iaitu apabila doktor atau pekerja kesihatan
lain dengan sengaja tidak (lebih lama) memberikan bantuan perubatan yang boleh
memanjangkan hayat pesakit (dengan syarat penjagaan rutin yang optimum untuk menemani
atau membantu pesakit dalam fasa terakhirnya masih diberikan)

Konsep Euthanasia dalam Undang-undang Islam Kontroversi mengenai isu etika euthanasia
(tingkah laku yang disengajakan dan disedari untuk menamatkan nyawa seseorang yang
menghidap penyakit yang tidak boleh diubati) bukan sahaja diperkatakan secara meluas
dalam dunia perubatan, malah telah meresap ke merata tempat, khususnya Islam. ulama. Isu
euthanasia sentiasa timbul, sebahagiannya kerana amalan itu bukan sahaja melibatkan
pertimbangan hidup dan mati. Walau bagaimanapun, ia juga termasuk pertimbangan undang-
undang, perasaan dan etika perubatan. Selagi jenis penyakit pada manusia terus berkembang
dan menyembuhkannya dipercayai mustahil (terutama dengan tahap penularan yang tinggi),
pakar perubatan dan undang-undang mula melihat kemungkinan euthanasia.

Euthanasia tidak seperti membunuh pesakit yang menderita tanpa menamatkan penderitaan
mereka. Dengan kata lain, rawatan kesakitan atau kesakitan yang tidak dapat dihentikan
bukan sahaja boleh dilakukan dengan membunuh, tetapi juga dengan terapi lain. Sudah tentu
faktor agama akan sangat menentukan sikap seseorang terhadap kesakitan dan kesakitan yang
dialaminya. Falsafah Buddha menyatakan bahawa kesakitan berpunca daripada kekecewaan.
Bagi penganut Hindu yang percaya bahawa kesakitan (sakit dan sakit yang berasal dari
bahasa Latin poena) bermaksud seksaan akan lebih merasakan kesakitan berbanding seorang
Muslim yang memandang penderitaan sebagai cubaan daripada Tuhan atau bahkan
membersihkan diri sebelum menghadap-Nya .
Apabila orang yang pro-eutanasia menganggap bahawa kebebasan untuk melakukan apa
sahaja untuk seseorang adalah hak yang paling penting bagi mereka yang mempunyai kuasa
tinggi. Sebagaimana saya berhak memilih kapal untuk belayar, atau rumah untuk didiami,
saya juga berhak memilih kematian untuk dapat meninggalkan kehidupan ini. Maka Islam
tidak selari dengan falsafah ini. Islam mengiktiraf hak seseorang untuk hidup dan mati, tetapi
hak ini adalah anugerah Allah SWT kepada manusia. Hanya Allah SWT yang boleh
menentukan bila seseorang itu dilahirkan dan bila dia meninggal dunia. Bagi mereka yang
menderita, dalam apa bentuk dan darjat sekalipun, Islam tidak mewajarkan mengambil
kehidupan yang baik melalui amalan euthanasia, apatah lagi membunuh diri. Islam
mewajibkan setiap umat Islam sentiasa optimis dalam menghadapi sebarang musibah.
Kerana seorang mukmin diciptakan untuk berperang, bukan untuk berdiam diri, dan untuk
berperang bukan untuk berlari. Iman dan fikirannya tidak membenarkannya lari dari
gelanggang kehidupan. Kerana setiap mukmin mempunyai harta yang tidak boleh habis iaitu
senjata iman dan kekayaan akal. Tidak sedikit saranan agar penghidapnya bersabar dan
menjadikan penderitaan sebagai sarana mendekatkan diri kepada Yang Maha Esa. Demi
meringankan kesakitan seorang muslim yang diberi ketenangan oleh Rasulullah. dengan
sabdanya, Jika seseorang itu dicintai Allah maka dia akan berhadapan dengan pelbagai ujian.
Berlainan pula dengan mereka yang tidak mendapat alternatif lain dalam mengatasi
penderitaan dan putus asa, Islam menyediakan jalan keluar dengan menjanjikan kasih sayang
dan rahmat Allah, sebagaimana firman Allah SWT dalam QS.Az-Zumar ayat 53:

ِ ‫وب َج ِميعًا ۚ ِإنَّ ۥهُ ه َُو ْٱل َغفُو ُر ٱلر‬

‫َّحي ُم‬ ۟ ُ‫وا َعلَ ٰ ٓى َأنفُ ِس ِه ْم اَل تَ ْقنَط‬
َ ُ‫وا ِمن رَّحْ َم ِة ٱهَّلل ِ ۚ ِإ َّن ٱهَّلل َ يَ ْغفِ ُر ٱل ُّذن‬ ۟ ُ‫ى ٱلَّ ِذينَ َأ ْس َرف‬
َ ‫۞ قُلْ يَ ٰـ ِعبَا ِد‬

“Katakanlah: Wahai hamba-hamba-Ku yang melampaui batas terhadap diri mereka sendiri,
janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampuni segala
dosa. Sesungguhnya Dialah Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang."

Di sinilah pentingnya peranan syariat Islam dalam menentukan halal dan haram dalam
kedudukan yang boleh diambil dari segi euthanasia. Apabila manusia terpengaruh oleh
keadaan yang sangat mendesak, kerana mereka dipengaruhi oleh tuntutan zaman atau
kemajuan teknologi, di mana orang bertindak sesuka hati, asalkan mereka fikir itu adalah
keputusan yang rasional tanpa mengira sama ada tindakan mereka betul atau tidak mengikut.
kepada undang-undang, agama atau etika. Dalam pelbagai kajian dan literatur Islam,
mengenai pandangan tentang euthanasia, nampaknya ada kesepakatan atau sekurang-
kurangnya terdapat persepsi bersama mengenai pengertian euthanasia.

Euthanasia adalah usaha yang dilakukan untuk dapat membantu seseorang dalam
mempercepatkan kematiannya dengan mudah kerana tidak mampu menahan penderitaan
yang lama dan tidak ada harapan untuk hidup atau sembuh. Begitu juga dari tokoh-tokoh
Islam di Indonesia, seperti Amir Syarifuddin bahawa euthanasia ialah pembunuhan seseorang
dengan tujuan untuk menghapuskan penderitaan orang sakit. Euthanasia yang sering berlaku
secara umum dalam dunia perubatan, contohnya tindakan doktor dengan memberi ubat atau
suntikan. Pemimpin Islam juga bersetuju bahawa terdapat dua jenis euthanasia iaitu
euthanasia aktif dan euthanasia pasif. Euthanasia aktif ialah tindakan menamatkan nyawa
manusia apabila orang berkenaan masih menunjukkan tanda-tanda kehidupan . Manakala,
euthanasia pasif ialah tindakan yang diambil oleh doktor atau orang lain untuk tidak lagi
memberikan bantuan perubatan yang memanjangkan hayat pesakit .

Sebenarnya, dalam meneliti berbagai konsep euthanasia yang telah dirumuskan oleh para
ahli, baik dari kalangan atau pakar Islam maupun non-Islam, dasar-dasar rumusannya
terdapat dalam Al-Qur’an dan Hadits Nabi. Hal ini selaras dengan fleksibiliti sumber ajaran
Islam. Contohnya dalam al-Quran dalam QS. AlAn'am ayat 151:

۟ ٓ ‫وا ب ِهۦ َشئًْۭــا ۖ َوب ْٱل ٰ َولِـ َد ْين حْ َس ٰــ ۭنًا ۖ َواَل تَ ْقتُلُـ‬
۟ ۟
‫ق ۖ نَّحْ نُ نَــرْ ُزقُ ُك ْم‬ ٍ ۢ ‫ـوا َأوْ لَ ٰــ َد ُكم ِّم ْن ِإ ْملَ ٰــ‬ ‫ِ ِإ‬ ِ ِ ‫۞ قُلْ تَ َعالَوْ ا َأ ْت ُل َما َح َّر َم َربُّ ُك ْم َعلَ ْي ُك ْم ۖ َأاَّل تُ ْش ِر ُك‬
َ‫ص ٰى ُكم بِ ِهۦ لَ َعلَّ ُك ْم تَ ْعقِلُون‬َّ ‫ق ۚ ٰ َذلِ ُك ْم َو‬ ِّ ‫س ٱلَّتِى َح َّر َم ٱهَّلل ُ ِإاَّل بِ ْٱل َح‬
َ ‫وا ٱلنَّ ْف‬ ۟ ُ‫ش ما ظَهَ َر ِم ْنهَا َوما بَطَنَ ۖ َواَل تَ ْقتُل‬
َ
۟
َ َ ‫وَِإيَّاهُ ْم ۖ َواَل تَ ْق َربُوا ْٱلفَ ٰ َو ِح‬

"Dan janganlah kamu membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya) melainkan
dengan sebab yang benar."

Pembunuhan yang dimaksud dalam ayat di atas mengandung pengertian segala macam
bentuk dan jenis pembunuhan, termasuk pembunuhan dengan cara euthanasia yang termasuk
dalam kategori ayat, yaitu membunuh seseorang. dengan sengaja dengan bantuan orang lain.
Dalam pengertian ini ada subjek iaitu orang yang membantu melakukan proses pembunuhan
dan ada objek iaitu pesakit yang mengalami penderitaan yang dianggap cukup tragis. Namun
dalam Surah Al-An'am ayat 151 di atas terdapat pengecualian terhadap pembunuhan yang
tidak termasuk euthanasia, seperti membunuh ketika memerangi orang kafir. Inilah yang
mengandaikan membunuh dengan alasan yang adil. Dalam erti kata yang lebih eksklusif
yang membawa kepada euthanasia pasif, asas sebenarnya boleh didapati dalam Al-Quran.
Kerana itu akan dianggap sebagai tindakan bunuh diri, di mana pesakit meminta diri untuk
menyegerakan kematiannya dengan diberikan ubat yang boleh mempercepatkan
kematiannya, keadaan seperti itu bererti berputus asa dan mengingkari rahmat Allah SWT,
sebagaimana firman-Nya dalam QS. AnNisa ayat 29 yang berbunyi:

‫اض ِّم ْن ُك ْم ۗ َواَل تَ ْقتُلُ ْٓـوا اَ ْنفُ َسـ ُك ْم ۗ اِ َّن هّٰللا َ َكــانَ بِ ُك ْم‬ َ ‫ٰيٓاَيُّهَا الَّ ِذ ْينَ ٰا َمنُوْ ا اَل تَـْأ ُكلُ ْٓوا اَ ْم‬
َ ‫ـوالَ ُك ْم بَ ْينَ ُك ْم بِ ْالبَا ِطـ ِل آِاَّل اَ ْن تَ ُكــوْ نَ تِ َجـ‬
َ ‫ارةً ع َْن ت‬
ٍ ‫َـر‬
‫َر ِح ْي ًما‬

"Dan janganlah kamu membunuh dirimu, sesungguhnya Allah adalah Maha Penyayang
kepadamu."

Nyawa adalah barang yang diamanahkan oleh Allah SWT, oleh itu tidak boleh diabaikan
apatah lagi kehilangannya dengan sengaja. Islam mahu setiap Muslim sentiasa optimis
walaupun ditimpa penyakit yang sangat serius. Maka Islam juga memahami bahawa
euthanasia adalah keinginan dalam usaha menyegerakan kematian kerana tidak mampu
menahan penderitaan. Jadi euthanasia adalah satu usaha untuk membantu seseorang yang
mengalami kesakitan atau penderitaan yang tidak mungkin dapat diubati untuk dapat
menyegerakan kematian dengan alasan ia membantu meringankan penderitaan yang semakin
dirasai, walaupun ia tidak dapat menamatkan penderitaannya sama sekali. Maka syariat
Islam dalam menanggapi euthanasia secara umum memberikan konsep bahawa untuk
mengelakkan euthanasia, khususnya euthanasia aktif, umat Islam diharapkan berpegang
teguh kepada pegangan mereka yang memandang segala musibah (termasuk mereka yang
sedang sakit) sebagai ketentuan yang datang dari Allah SWT. Ini harus dihadapi dengan
kesabaran dan tawakal.
FATWA BERKENAAN EUTANASIA ATAU MERCY KILLING

Tajuk:Hukum Eutanasia atau Mercy Killing

Kategori: Perubatan

Tahun: 2011

Status Pewartaan: N/A

Negeri: N/A

Keputusan:

Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia
Kali Ke-97 yang bersidang pada 15-17 Disember 2011 telah membincangkan mengenai
Hukum Eutanasia atau Mercy Killing. Muzakarah telah membuat keputusan seperti berikut:

Setelah mendengar taklimat dan penjelasan pakar serta meneliti keterangan, hujah-hujah dan
pandangan yang dikemukakan, Muzakarah berpandangan bahawa menghentikan hayat hidup
seseorang sebelum dia disahkan mati dengan menggunakan apa-apa cara dan bersandarkan
kepada apa-apa alasan adalah haram dan dilarang oleh Islam. Sehubungan itu, Muzakarah
memutuskan bahawa perbuatan mempercepatkan kematian melalui amalan eutanasia (samada
Eutanasia Voluntary, Non-Voluntary atau Involuntary) atau mercy killing adalah haram
menurut Islam kerana ia menyamai perbuatan membunuh dan ianya juga bertentangan
dengan Etika Perubatan di Malaysia.

Keputusan ini adalah selaras dengan Firman Allah s.w.t. dalam Surah an-Nisa’, ayat 92 yang
bermaksud: “Dan tidak harus sama sekali bagi seseorang mukmin membunuh seorang
mukmin yang lain, kecuali dengan tidak sengaja...” dan Hadis Rasulullah s.a.w. yang
diriwayatkan oleh an-Nasa’ie yang bermaksud: “Sesungguhnya Rasulullah SAW bersabda,
“Janganlah kamu mengharapkan kematian, jika seseorang itu baik, boleh jadi ia
menambahkan kebaikan dan jika seseorang itu berbuat dosa boleh jadi dia bertaubat (dan
mengharap redha Allah)”.
Muzakarah juga menegaskan bahawa tugas seorang doktor ialah menolong pesakit dalam
perkara kebaikan. Membantu mempercepatkan kematian tidak termasuk dalam perkara
kebaikan tetapi tergolong dalam perkara yang dilarang dan berdosa.

Walaubagaimanapun, dalam keadaan di mana pakar perubatan telah mengesahkan bahawa

jantung dan/atau otak pesakit telah berhenti berfungsi secara hakiki dan pesakit disahkan
tidak ada lagi harapan untuk hidup dan hanya bergantung kepada bantuan sokongan
pernafasan, Muzakarah memutuskan bahawa tindakan memberhentikan alat bantuan
sokongan pernafasan tersebut adalah dibenarkan oleh Islam kerana pesakit telah disahkan
mati oleh pakar perubatan dan sebarang rawatan tidak lagi diperlukan. Begitu juga, dalam kes
di mana pakar perubatan telah mengesahkan bahawa pesakit tiada harapan untuk sembuh dan
pesakit telah dibenarkan pulang, maka tindakan memberhentikan rawatan utama dan hanya
rawatan sokongan (conventional treatment) diteruskan adalah dibenarkan oleh Islam kerana
keadaan seumpama ini tidak termasuk dalam amalan eutanasia atau mercy killing yang
diharamkan. Walaubagaimanapun, jika rawatan/alat bantuan sokongan tersebut digunakan
untuk tujuan lain seperti alat bantuan mengeluarkan bendalir untuk memudahkan pernafasan,
maka tindakan mencabut/memberhentikannya adalah tidak dibenarkan.

Dalam kes-kes di mana pakar perubatan berhadapan dengan situasi di mana pesakit perlu
berdepan dengan dua pilihan, sama ada meneruskan rawatan walaupun berkemungkinan
memberi kesan sampingan yang boleh menyebabkan kematian atau terus berada dalam
keadaan kesakitan yang berterusan, Muzakarah bersetuju memutuskan bahawa adalah harus
bagi pakar perubatan memberikan rawatan/ubat-ubatan kepada pesakit (seperti ubat penahan
sakit) walaupun berkemungkinan memberi kesan kepada nyawa pesakit.

Sehubungan itu selaras dengan kaedah fiqh: iaitu ‘dalam keadaan darurat, setiap perkara yang
ditegah dibolehkan’, amalan Eutanasia Indirect atau Double-Effect Medication boleh
dilaksanakan menurut pandangan syarak bagi memastikan kesengsaraan yang dihadapi
pesakit dapat dikawal dan pelaksanaannya tidak langsung bertujuan untuk mempercepatkan
kematian.
Muzakarah juga memutuskan bahawa dalam kaedah perubatan, mati otak (brain death) adalah
dianggap sebagai suatu kematian dan apabila kematian tersebut disahkan oleh pakar, maka
akan thabit semua hukum berkaitan kematian yang ditetapkan oleh syarak. Justeru, adalah
harus memberhentikan rawatan bantuan sokongan (contohnya penggunaan mesin ventilator)
dengan persetujuan waris-waris terdekat selepas disahkan oleh dua orang pakar perubatan
yang tidak terlibat dalam urusan pendermaan organ.