Sementara itu, agensi perempuan muslim melawan Islamofobia
Hijab Perempuan dalam Kapitalisme Rasial
BYAYU RIKZA DAN RIZKI AMALIA AFFIAT
Salah satu kecenderungan paradigmatik dalam melihat
perempuan muslim di media dan isu gender arus utama adalah
‘agensi berbasis identitas’ yang dipisahkan dari sejarah
kolonialisme dan perkembangan kapitalisme. Perempuan muslim
hanya dirayakan agensinya jika mereka dianggap berhadapan
atau berjuang melawan sesama kaum muslim itu sendiri: entah
itu para lelaki muslim yang patriarkis, ulama misoginis, atau
rezim-rezim yang berkuasa di negara muslim seperti Taliban.
di Perancis, berbaris di garda depan revolusi Sudan, atau
memimpin gerakan dalam menuntut keadilan di berbagai lini
tampak tak terlalu ditengok. Apapun yang dianggap Islam dan
Muslim seolah harus dibenturkan untuk menjadikan perempuan
muslim ‘heroik’.
Artikel ini dibagi ke dalam tiga bagian berseri. Bagian 1
membahas tentang hijabofobia dalam konteks kapitalisme rasial.
Bagian 2 menelaah kasus pelarangan hijab oleh Uni Eropa dan
bagian 3 menelaah kasus bangkitnya Taliban pada tahun 2021
lalu. Tujuan tulisan ini adalah untuk melakukan kritik terhadap
feminisme liberal dan menggambarkan bagaimana media dan
feminisme arus utama gagal melihat masalah perjuangan
perempuan yang mendasar dalam jerat struktur yang
menyejarah. Penutup di Bagian 3 juga akan mengidentifikasi
tugas feminisme Islam ke depan.
“If we want to destroy the structure of Algerian society, its
capacity for resistance, we must first of all conquer the
women; we must go and find them behind the veil where they
hide themselves and in the houses where the men keep them
out of sight.”
[“Jika kita ingin menghancurkan struktur masyarakat
Aljazair, kemampuan perlawanan mereka, pertama-tama
kita harus menaklukkan kaum perempuannya; kita harus
mencari dan menemukan mereka di balik hijab tempat
mereka bersembunyi dan di rumah-rumah dimana kaum
lelaki menutupi mereka dari pandangan.”]
Franz Fanon, A Dying Colonialism (1965), dalam
merangkum doktrin politik pemerintahan kolonial –
Pertarungan di seputar hijab perempuan muslim memiliki
trayektori panjang. Hingga kini, pelembagaan ketakutan
terhadap Islam hingga ke institusi negara dan regional membuat
perempuan muslim di Eropa menjadi korban paling rentan. Pada
tanggal 15 Juli 2021, Pengadilan Kehakiman Uni Eropa/The
Court of Justice of the European Union (CJEU) mengeluarkan
keputusan yang menjadi peneguhan legitimasi praktik
diskriminasi terhadap para perempuan muslim pekerja. Atas
nama netralitas di ruang publik, CJEU memperbolehkan
perusahaan untuk melarang pekerja mengenakan atribut
keagamaan dan memecat mereka jika tak taat pada aturan
perusahaan. Keputusan yang mengulang keputusan tahun 2017
lalu ini adalah bukti konkret bagaimana kapitalisme yang
beroperasi dalam aspek rasial menciptakan penindasan
struktural yang dialami oleh mayoritas kelas proletariat muslim
dan menjadi alat hegemoni identitas. Ini adalah hasil
persekongkolan kelompok sayap kanan, neoliberal, dan feminis
kulit putih di Eropa, yang ironisnya, dalam beberapa
aspek melibatkan kaum Islam ‘liberal’.
Penindasan struktural ini dilakukan melalui upaya pelembagaan
hijabofobia—yang dilihat secara taken for granted sebagai
permasalahan horizontal dan identitas—hingga ke institusi
negara dan regional. Pelembagaan ini beroperasi salah satunya
dengan menekan dan mengontrol perempuan muslim di Eropa
melalui politik hijab—kami memakai kata “hijab” untuk
mewakili segala bentuk penutup kepala dan wajah Islami seperti
kerudung, cadar, burqa, niqab dan segala variasinya sebagai satu
kesatuan material di mana perempuan muslim dirasialisasi.
Politik hijab berfungsi sebagai sarana untuk
mengimplementasikan suatu sistem politik tertentu dengan
menentukan sejauh mana hijab dapat dikenakan dalam sistem
politik tersebut (Wingo, 2003: 50). Tujuan dari politik ini tidak
lain adalah untuk melayani nilai-nilai politik tertentu yang dalam
konteks ini ialah nilai dari bangsa Eropa yang sekuler dan
liberal.
Hijabofobia turut menjadi bagian dari mentalitas imperialisme
baru, yang ditopang oleh kapitalisme rasial. Di sini konsep
kapitalisme rasial masuk sebagai penyokong dari problem
penindasan di era modern, yaitu neoliberalisme, rasisme dan
problem pengungsi yang berakar dari kolonialisme dan rasisme
sebagai bagian inheren dari kapitalisme (Thariq, 2020).
Perempuan berhijab adalah representasi paling vulgar dari ketiga
kelindan ini: kehadiran mereka di tanah Eropa dirasialisasi
karena identik dengan gelombang arus pengungsi non-kulit
putih dari wilayah Muslim yang berkecamuk perang dan
kemiskinan, sekaligus komoditas paling ‘memikat’ di wilayah-
wilayah Muslim seperti Afghanistan untuk dijadikan objek
‘penyelamatan’ oleh kekuasaan imperialisme Amerika Serikat
dan Eropa yang diwakili NATO.
Dua persoalan muncul sebagai warisan kolonialisme. Pertama,
bagaimana kekuatan imperialisme modern membangun narasi
soal ‘menyelamatkan’ perempuan muslim dari terkaman
patriarki laki-laki Muslim sebagai justifikasi perang, dan kedua,
bagaimana kapitalisme menandai tubuh dan kehadiran
perempuan sebagai agensi budaya konsumerisme dan sebagai
komoditas itu sendiri. Artikel ini akan menjelaskan bahwa
hijabofobia bukanlah peristiwa yang tiba-tiba muncul, tak
memiliki sejarah, maupun tak ditopang oleh kondisi material
tertentu. Posisi kami ingin menekankan bahwa hijabofobia,
sebagai Islamofobia yang tergenderisasi, diproduksi untuk
menjustifikasi kolonialisme bangsa Eropa di Afrika dan Asia
dan beregenerasi hingga sekarang untuk melayani agenda-
agenda liberal, sekuler, dan so-called “feminis”.
Kritik kami terhadap feminisme liberal tidaklah semata pada
pengelompokkan feminisme gelombang kedua atau gelombang
ketiga. Fokus kami adalah kritik pada berbagai akrobat akademis
yang menekankan perspektif dan agenda feminisme pada isu
pemberdayaan berbasis identitas dengan bias liberalisme:
semangat untuk merangkul segala aspek yang dirujuk sebagai
identitas oleh perempuan, mengusung hak asasi yang melebih-
lebihkan aspek kebebasan individu, mengesampingkan dimensi
spiritualitas dan mengecam patriarki—namun di saat yang sama
merangkul patriarki dalam kapitalisme: bertarung tentang siapa
yang berhak mengeksploitasi dan menguasai tubuh dan
seksualitas perempuan. Feminis liberal berasumsi bahwa hasrat
sejati tiap manusia adalah untuk mengejar otonomi dan
kebebasan optimal ketika tidak dikekang oleh norma. Asumsi
liberal normatif ini membuat norma dan ketaatan terhadap
aturan agama dianggap mengekang perempuan dan secara
insting perempuan yang ‘tercerahkan’ pasti menginginkan lepas
dari kungkungan ini, sehingga gerakan perempuan dalam Islam
berbasis kesalehan menempati posisi yang tidak nyaman dalam
langgam feminisme (Mahmood, 2005).
Akar Historis Hijabofobia
Istilah “hijabofobia” pertama kali digunakan pada tahun 1994
oleh Montreal Gazette untuk memotret fenomena politik hijab di
Prancis dalam editorialnya yang berjudul “Hijabophobia in
Quebec”. Manal Hamzeh (2011: 484) mendefinisikan
hijabofobia sebagai wacana gender yang tersembunyi di dalam
Islamofobia sekaligus wacana seksis nan rasis yang terlibat
dalam esensialisasi konstruksi perempuan muslim dan terutama
mereka yang terlihat mengenakan hijab. Mengutip Zine (2006),
Hamzeh (2011) menekankan bahwa akar dari Islamofobia yang
digenderisasi secara historis tumbuh dari representasi orientalis
yang menempatkan wanita muslim koloni sebagai individu
terbelakang dan tertindas dalam masyarakat muslim yang
misoginis.
Di era tersebut, tulisan-tulisan akan dunia Timur diterima begitu
saja oleh publik Eropa tanpa proses verifikasi. Keterbatasan
kemampuan perjalanan menghasilkan masyarakat Eropa yang
kekurangan pengetahuan akan dunia Timur sehingga mereka
tidak akan menantang dokumentasi perjalanan para penulis.
Sikap tersebut juga disebabkan oleh lisensi sastra para penulis
sehingga mereka ditahbis “otoritatif” meskipun mereka telah
melebih-lebihkan cerita-cerita mereka (Ahmad, 2001: 47-48).
Untuk itu, tidak heran jika mitos-mitos dunia Timur yang
misterius dengan cerita-cerita intrik seksual dan kebejatan moral
terus bertahan sebagai lensa bangsa Eropa melihat para
perempuan Timur.
Pandangan terhadap dunia Timur yang tidak beradab kemudian
menjadi justifikasi bagi bangsa Eropa untuk menduduki tanah
mereka dan menaklukkan penduduknya. Pandangan
orientalisme digunakan sebagai alat propaganda kaum kolonial
untuk menyukseskan kebijakan-kebijakan mereka dan
menghegemoni ide perihal peradaban dan modernitas yang
disentralkan ke Barat. Secara spesifik, hijab menjadi tanda
material dari perbedaan peradaban yang paling mencolok.
Perempuan muslim kerap ditampilkan secara kontradiktif antara
perempuan bercadar di tepi jalan dan perempuan dengan tubuh
terbuka yang menggoda di harem. Potret-potret ini meresahkan
kekuatan kolonial dan mendorong mereka untuk membuka hijab
para perempuan muslim dengan tujuan ‘civilising the
uncivilized’.
Upaya politisasi hijab dalam skema ‘unveiling’ pun terjadi di
berbagai wilayah koloni dengan mayoritas muslim. Konsulat
Jenderal Inggris di Mesir, Lord Cromer, secara intrinsik
memiliki kontribusi besar terhadap ‘modernisasi’ di Mesir.
Perundang-undangan yang ditujukan untuk penduduk pribumi ia
rancang guna menyesuaikan Mesir dengan sistem ideologi
kolonial (Ahmad, 2001: 78). Cromer berusaha menciptakan
dunia dengan budaya paralel antara ‘host country’ dan ‘home
country’ di Mesir. Ia menggunakan pandangan Victorian dalam
melihat gender dan peran laki-laki dan perempuan di masyarakat
untuk mengukur level peradaban masyarakat Mesir. Cromer
membandingkan antara perempuan muslim di Mesir yang harus
bercadar ketika tampil di publik dan perempuan Eropa yang
terbuka untuk dilihat; masyarakat Timur yang poligami dan
masyarakat Barat yang monogami.
Secara spesifik, Cromer memproyeksikan Islam yang harus
bertanggung jawab atas struktur masyarakat Mesir yang
terbelakang, penundukan perempuan, dan penurunan status
mereka dalam masyarakat. Ajaran-ajaran Islam yang diambil
sejak kecil oleh masyarakat Mesir dianggap menghasilkan
pengasingan perempuan dan mengakibatkan dampak yang
merusak peradaban. Hijab, bagi Cromer, adalah pakaian yang
mengeksklusi perempuan Mesir dari masyarakat dan untuk itu
perempuan Mesir harus melepas segala penutupnya agar bisa
keluar dari dunia yang menundukkan mereka.
Cromer begitu vokal mencanangkan pentingnya Masyarakat
Mesir agar berasimilasi dengan semangat peradaban Barat. Ia
menolak menjadikan Al-Azhar sebagai standar pendidikan yang
harus ditempuh oleh masyarakat Mesir. Ia pun membuka akses
pendidikan bagi perempuan Mesir dan mendorong mereka untuk
berpendidikan. Namun, di saat yang sama, Cromer juga
membatasi pendidikan perempuan dengan tidak mengizinkan
mereka terlibat di ruang profesional seperti kedokteran karena
pekerjaan tersebut baginya wajib dikerjakan oleh laki-laki.
Apa yang dilakukan Cromer dan bangsa Eropa lain
menginspirasi Qasim Amin, seorang intelektual muslim dan
seorang hakim di Mesir, dengan mendukung para perempuan
Mesir untuk melepas hijab mereka atas nama emansipasi
perempuan. Ketaatan pada kebiasaan berhijab dinilai Amin
sebagai praktik subordinasi perempuan dalam bingkai agama.
Para perempuan Mesir bahkan dituding Amin sebagai individu
inferior yang tak melakukan pekerjaan progresif apapun di
dalam rumah maupun di luar rumah mereka, berbanding terbalik
dengan perempuan bangsa Eropa yang terdidik dan memiliki
banyak peran publik (Ahmad, 2001). Namun, meskipun Qasim
Amin dan banyak tokoh lain seperti kelompok Egyptian
Feminist Union (EFU) begitu mendukung modernisasi di Mesir,
mereka tetap saja dianggap tidak sejajar dengan bangsa Eropa
dan hanya disebut sebagai “an europeanised
Egyptian” (Ahmad, 2001).
Tokoh dan gagasan feminis di era kolonial seperti Qasim Amin
dan EFU ini, kata Leila Ahmad (1992), justru “berfungsi secara
moral membenarkan serangan terhadap masyarakat pribumi dan
mendukung gagasan superioritas Eropa.” Para elit di negara
jajahan akhirnya menginternalisasi apa yang orientalis katakan
tentang mereka: terbelakang, merendahkan perempuan, dan
harus mengikuti resep Barat untuk memperbaikinya (Bullock,
2002:4). Hijab di era kolonial menjadi simbol kuat kemajuan
atau kemunduran suatu bangsa. Oleh karenanya,
upaya ‘unveiling’ menjadi usaha para elit politik dan kelompok
kelas atas untuk ‘mengejar’ peradaban modern bangsa Barat
(Bullock, 2002: 4).
Praktik kebencian terhadap hijab telah bermula sejak era
sebelum kolonialisme berlangsung. Dunia Islam di abad
pertengahan yang dilihat sebagai asing dan eksotik oleh para
penjelajah, pemikir, dan seniman Eropa kerap ditampilkan
secara kontradiktif antara gambar para perempuan yang
menggoda dengan berpakaian terbuka di harem atau istana
dengan para perempuan bercadar di tepi jalan. Keduanya
meresahkan kekuatan kolonial yang hendak merombak tatanan
sosial masyarakat jajahan sehingga mereka memperkenalkan
berbagai perubahan sistemik dalam aspek pendidikan, ekonomi,
sosial, politik dan budaya.
Aparat representasi ini adalah ‘lensa’ yang melaluinya
masyarakat kolonial melihat masyarakat terjajah sekaligus
‘cermin’ yang tidak hanya membentuk citra ‘pribumi’ tetapi
juga bagaimana masyarakat kolonial menempatkan citra ini
bertentangan dengan persepsi diri tertentu dari masyarakat
kolonial serta melakukan normalisasi gender secara implisit
dalam masyarakat tersebut (Al-Saji, 2010:883). Bersama dengan
hegemoni ekopol, aparat representasi menjadi alat pembentukan
dan perluasan kekuasaan bangsa Eropa yang mensyaratkan
dominasi teritorial dan kontrol seksual (Mustafa, 2020: 4).
Konstruksi muslim sebagai asing dan liyan dimulai ketika
bangsa Eropa mulai melakukan penjelajahan dunia pada abad
ke-15 dengan tiga tujuan ‘suci’: gold, glory, gospel.
Penjelajahan tersebut memproduksi sekumpulan literatur yang
menggambarkan secara kontras budaya Timur dan Barat
terutama soal dikotomi seksualitas perempuan Timur-Barat.
Secara spesifik, karya “Seribu Satu Malam” menjadi sumber
literatur pokok untuk merepresentasikan dunia Islam di abad
pertengahan yang eksotik. Para penjelajah kemudian
menguraikan catatan perjalanan mereka dan berusaha
membentuk pemahaman definitif terhadap negara-negara koloni
dan masyarakatnya (Ahmad, 2001: 47). Publikasi-publikasi ini
kemudian dijadikan standar emulasi bagi laki-laki kulit putih
untuk menentukan status perempuan kulit putih di abad ke-17
dan 18 (Ahmad, 2001)—yang dipersepsikan sebagai warga
kelas dua yang diatur oleh dan untuk melayani laki-laki kulit
putih.
Edward William Lane (dalam Ahmad, 2001) merupakan salah
satu penulis yang secara spesifik menceritakan perjalanannya
menjelajahi dunia muslim di Mesir pada abad ke-19. Mesir, bagi
Lane, adalah dunia tempat para perempuan sama sekali tidak
memiliki kebebasan. Dalam tulisannya, Lane menceritakan
bagaimana para perempuan muslim Mesir begitu tertutup, tidak
dapat dilihat—kecuali oleh suaminya—karena penampilannya
yang rapat, bahkan hanya dapat berkomunikasi jika disertai
kehadiran suaminya. Mereka dikurung di dalam rumah-rumah
mereka agar tetap terjaga dan aman. Seolah-olah ‘kesucian’ para
perempuan muslim Mesir begitu dijunjung hingga pada batas
laki-laki dilarang masuk ke makam beberapa perempuan.
Namun, perempuan muslim Mesir juga digambarkan Lane
secara kontras dalam potret kebejatan seksualitas serta pergaulan
bebas yang tak dapat Barat bayangkan. Institusi poligami dan
harem menjadi simbol bagaimana seksualitas para perempuan
muslim yang barbar dikontrol oleh laki-laki muslim. Para laki-
laki muslim mengatur dan tekun mempelajari sedemikian rupa
cara meningkatkan libido para perempuan miliknya. Meski
demikian, pada saat yang sama para laki-laki muslim tidak
menggunakan cara ilegal di luar aturan agama dalam
memanjakan perasaan mereka. Tentu saja gambaran seksualitas
ini bertolak belakang dengan kehidupan Barat di abad
pertengahan yang “menjunjung tinggi” monogami dan kesetiaan
pada satu pasangan.
Unveiling The Women, Unveiling The Land
Di negara-negara mayoritas Muslim, salah satu proyek utama
kolonialisme adalah menyerang patriarki lokal atas ‘kultur’
hijab perempuan. Di sini, konstruksi maskulinitas Eropa
menjadi simpul dari penundukkan negara jajahan, di mana
penduduk di negara-negara jajahan di Afrika, Amerika dan Asia
dianggap sebagai masyarakat patriarkis yang terbelakang,
mistis, dan suka takhayul. Hal ini dikarenakan kolonisasi yang
dilakukan oleh bangsa Eropa berfungsi tidak hanya melalui
hegemoni ekonomi dan politik, tetapi juga melalui alat
representasi yang berfungsi menentukan persepsi terhadap yang
dijajah (Al-Saji, 2010: 883). Bersama dengan hegemoni ekopol,
aparat representasi menjadi alat pembentukan dan perluasan
kekuasaan bangsa Eropa yang mensyaratkan dominasi teritorial
dan kontrol seksual (Mustafa, 2020: 4). Konsekuensi logisnya
adalah kekuatan kolonial hendak merombak tatanan sosial
masyarakat jajahan sehingga mereka memperkenalkan berbagai
perubahan sistemik dalam aspek pendidikan, ekonomi, sosial,
politik, dan budaya.
Dalam konteks penjajahan Aljazair, seiring tumbuhnya gerakan
nasionalis Aljazair pada periode 1930–1935, pemerintah
kolonial Prancis mulai menyerang gerakan anti-Perancis dengan
mengambil tindakan untuk merusak budaya Aljazair.
Misi ‘unveiling Algerian women’ dilancarkan untuk mendukung
perampasan sumber daya Aljazair dan penolakan terhadap
bangsa dan budaya mereka sendiri. Strategi ini dimaksudkan
untuk mengasimilasi orang-orang Aljazair kelas atas dengan
premis dasar bahwa jika perempuan dicabut dari budayanya,
yang lain akan mengikuti (lih. Fanon, 1967).
Dalam penjajahan Prancis di Aljazair, penampakan perempuan
Aljazair menjadi tanda hidup perempuan sebagai tubuh yang
‘tertekan’ secara seksual dan pasif, tersembunyi di balik hijab
mereka (Al-Saji, 2010:886). Hijab dinilai sebagai penghalang
represif bagi perempuan sehingga tidak terlihat secara fisik dan
sebagai subjek (Al-Saji, 2010). Mereka direpresentasikan
sebagai tubuh terbungkus yang tidak memiliki tempat di ruang
publik dan menjadi objek tatapan laki-laki kolonial yang terbiasa
melihat perempuan kolonial tampil terbuka. Masyarakat
kolonial bahkan tidak memiliki bayangan bahwa perempuan
berhijab mampu mengembalikan pandangan, melihat, atau
secara aktif membuat makna dalam kehidupan (Al-Saji, 2010).
Hijab direpresentasikan sebagai bentuk penindasan laki-laki
muslim abad pertengahan yang barbar terhadap perempuan di
mana penindasan ini berlangsung dalam institusi keluarga
muslim (Al-Saji, 2010, Andreassen & Lettinga, 2012: 19).
Dalam kata lain, hijab menjadi simbol dari sebuah kehidupan
yang tidak memiliki peradaban yang dibangun oleh laki-laki
muslim. Hijab dirasialisi sebagai negasi dari identitas kolonial
yang bebas, modern, tidak tertindas, atau dibatasi oleh norma-
norma gender (Al-Saji, 2010: 889).
Dengan alat representasi tersebut, Perancis pun mendorong dan
mendukung organisasi perempuan Aljazair untuk berkembang
dan mengampanyekan modernisasi. Para perempuan Aljazair
kemudian secara perlahan mulai meyakini bahwa hijab adalah
penghalang antara dua komunitas perempuan Aljazair dan
Perancis. Mereka pun menginginkan untuk hidup sebagai
perempuan Aljazair baru sebagaimana ‘saudara perempuan’
mereka di Prancis. Puncaknya, upacara ‘unveiling’ pun
dilakukan secara massal pada Mei 1958 dengan simbol ikonik
pembakaran hijab dan long march yang diramaikan dengan
orasi-orasi emansipasi perempuan dan teriakan-teriakan “Vive
l’Algérie Française” (hidup Aljazair Prancis!). Peristiwa ini
kemudian membuat Aljazair terpolarisasi menjadi dua kutub
yang saling berseberangan, yaitu kelompok yang mendukung
kemerdekaan nasional dari Perancis dan kelompok yang
mendukung asimilasi dengan budaya Perancis.
Kehadiran Imigran dan Kemunculan (Kembali)
Hijabofobia
Ketika kemerdekaan negara-negara koloni telah dicapai,
pandangan kolonial terhadap hijab tidak serta merta turut
dikubur bersama dosa kolonialisme bangsa Barat. Ia justru terus
menerus diwariskan dan diproduksi (baca: beregenerasi) melalui
konstitusi rasialis yang difasilitasi oleh media, kebijakan, dan
kerja-kerja ideologis (Ali dan Whitham, 2020). Rasialisasi hijab
di Barat kemudian tumbuh menjadi hijabofobia dan politik hijab.
Setelah Perang Dunia II, jutaan imigran yang didominasi laki-
laki berasal dari bekas jajahan Eropa (atau dari negara-negara
yang masih berada di bawah kekuasaan kolonial) dan dari
wilayah Mediterania (misalnya, Italia selatan, Spanyol,
Portugal, Yunani, Yugoslavia, Turki, dan bagian dari Maghreb)
bermigrasi ke dan melalui benua Eropa untuk memenuhi
permintaan tenaga kerja di industri rekonstruksi (Farris 2017:
23). Seiring waktu berjalan, sejumlah imigran laki-laki
memutuskan untuk menetap di Eropa utara dan membawa
anggota keluarga mereka seperti pasangan, ibu, atau anak
perempuan karena khawatir tidak dapat pulang ke negara asal
(Farris, 2017: 23).
Para imigran kemudian tumbuh dan hidup di Eropa dengan
kondisi ekonomi yang mayoritas miskin, tinggal di daerah
pinggiran kota-kota besar, dan berstatus Islam. Media arus
utama, partai sayap kanan, dan banyak publik Eropa merespon
fenomena ini dengan pandangan yang cukup xenofobik. Mereka
melabeli para laki-laki imigran sebagai individu malas, tidak
beradab, agresif, terbelakang, tidak ambisius, dan sebagainya
(Farris, 2017: 23) dan para perempuan imigran adalah korban
utama budaya yang terbelakang dan misoginis mereka.
Kebudayaan para imigran dianggap asing dan didapuk sebagai
faktor yang mempersulit proses integrasi antara imigran dengan
masyarakat Eropa.
Sumber gambar: huffpost.com
Sejak gelombang imigrasi ini, praktik xenofobia, Islamofobia,
dan hijabofobia secara signifikan dialami oleh para imigran dan
warga negara muslim. Ucapan rasis, kekerasan fisik hingga
tindakan diskriminatif di ruang publik menjadi bagian dari cerita
keseharian. Pada fase ini, Montreal Gazette menandai praktik
hijabofobia di era kontemporer dengan menskorsing tiga
perempuan bercadar dari sekolah mereka di Creil
(Oise), Prancis, pada tahun 1989. Para perempuan tersebut
diskorsing karena mengenakan cadar selama kegiatan belajar
dan menimbulkan ketidaknyamanan lingkungan pendidikan
yang sekuler. Conseil d’Etat berusaha menyelesaikan masalah
ini dengan memberikan syarat bahwa siswa diperbolehkan
memakai tanda agama selama pemakaian tersebut berdasarkan
kesadaran nurani dan bukan karena dipaksa (red: otonomi
determinasi diri atas tubuh). Peristiwa inilah yang menyulut daur
ulang politik kolonial dengan hijab sebagai objek dalam skema
“burqa and hijab ban“.
Dosa Feminis Liberal dalam Politik Hijab
Kesetaraan gender menjadi salah satu argumen prinsipil dalam
politik hijab. Kelompok feminis Eropa gelombang kedua
melihat hijab sebagai masalah struktural dalam Islam karena
membedakan aturan berpakaian perempuan dari laki-laki dan
bentuk diskriminasi gender yang diinternalisasikan (Andreassen
& Lettinga, 2012: 19). Orientalisme dan liberalisme Eropa yang
menjadi justifikasi kolonialisme kemudian menjadi bagian
paradigmatik dari feminisme liberal dengan imajinya tentang
‘Timur’ (atau global South sekarang), yang melihat perempuan
muslim (dalam artian masih mengidentifikasikan diri sebagai
pengikut ajaran Islam) sebagai bagian dari ketertundukan
terhadap patriarki dan agama yang melegitimasi subordinasi
perempuan (Choudhury, 2009).
Pemakaian hijab dianggap melegitimasi ide-ide patriarki dalam
ajaran Islam yang menuntut perempuan sebagai perawan yang
seksualitasnya perlu dibatasi untuk laki-laki (Andreassen &
Lettinga, 2012: 20). Mereka mempertanyakan agensi—
kapasitas yang dimiliki individu untuk melakukan tindakan—
perempuan muslim untuk memilih cara berpakaian dalam Islam
yang dinilai tidak mengandung unsur otonomi yang dijunjung
oleh masyarakat liberal. Mereka merujuk pada bagaimana
negara-negara seperti Iran, Turki, Afghanistan, Mesir, dan
negara-negara Arab lainnya menindas hak-hak perempuan
muslim dan oleh karenanya mereka melihat bahwa hijab adalah
ancaman umum bagi kebebasan perempuan dan kesetaraan
gender sebagai norma universal yang wajib diikuti.
Tindakan tunduk secara sukarela pada norma-norma
ketidaksetaraan gender yang menopang tatanan patriarkal
ditolak oleh kelompok feminis liberal (Andreassen & Lettinga,
2012: 20). Bahkan kesukarelaan seorang perempuan muslim
mengenakan hijab dicitrakan sebagai antifeminis sebagaimana
kesukarelaan para perempuan di era 1970-an memilih peran
sosial perempuan sebagai ibu dan pengasuh. Para feminis liberal
tidak segan mengkritik pejabat publik maupun perempuan lain
yang membela hak perempuan muslim untuk mengenakan hijab.
Misalnya saja jurnalis Catherine Bennett yang mengkritik istri
mantan perdana Menteri Inggris Tony Blair, Cherie Both, saat
membela hak seorang siswa perempuan untuk berkerudung
selama belajar di sekolah (Andreassen & Lettinga, 2012: 20).
Feminis liberal berasumsi bahwa hasrat sejati tiap manusia
adalah untuk mengejar otonomi dan kebebasan optimal ketika
tidak dikekang oleh norma. Asumsi liberal normatif ini membuat
norma dan ketaatan terhadap aturan agama dianggap
mengekang perempuan dan secara insting perempuan yang
‘tercerahkan’ pasti menginginkan lepas dari kungkungan ini,
sehingga gerakan perempuan dalam Islam berbasis kesalehan
menempati posisi yang tidak nyaman dalam langgam feminisme
(Mahmood, 2005). Para feminis liberal menyeru bahwa
perempuan muslim hanya akan benar-benar bebas dan setara
jika mereka mengontestasikan corak agama mereka yang
opresif dengan melawan aturannya (Andreassen & Lettinga,
2012: 18). Agenda pembebasan atas nama emansipasi ini
dipraktikkan begitu hitam-putih. Ia hanya dapat diekspresikan
dengan mengenakan kerudung atau dengan melepasnya;
menjadi religius atau sekuler; memilih tradisi atau perlawanan
(El Guindi, 1999:172)
Semangat pembebasan feminis liberal diinstrumentalisasi—Sara
Farris (2017) secara spesifik menyebut instrumentalisasi
kesetaraan gender yang dilakukan oleh kelompok sayap kanan
dan neoliberal ini sebagai femonasionalisme—secara kongruen
dengan politik keamanan dan politik identitas dalam
pelembagaan hijabofobia di Eropa. Revolusi Iran memperkuat
identifikasi yang ada antara Islamisme radikal dan perempuan
berhijab. Terlebih lagi, dalam memori Barat, para perempuan
bercadar Iran begitu militan mencetak pemberontakan massa
yang revolusioner yang disebut oleh Barat sebagai “histeria
kolektif dari massa yang fanatik” (Gole, 1997: 20). Barat melihat
bahwa tubuh perempuan muslim menjadi simbol irasionalitas
yang feminin yang dipolitisasi oleh para Islamis. Konsepsi diri
yang religius ini berbeda dari konsepsi diri Barat yang
berorientasi pada estetika dan kemauan manusia. Secara
paradoks pandangan ini mulai menggeser pandangan tradisional
bahwa seorang perempuan muslim merupakan individu yang
fatalis, pasif, penurut, dan patuh menjadi individu yang aktif,
menuntut, militan, tidak lagi terkurung di rumah, tetapi dengan
tetap mengenakan pakaian pramodern (Gole, 1997:83-84).
Puncaknya, tragedi 9/11 menyeret hijab pada asosiasi yang
sangat erat dengan kelompok Islamis-fundamentalis. Di bawah
bendera “Global War on Terrorism” (GWOT), hijab turut
disekuritisasi. Hijab dianggap sebagai ancaman karena
menentang rezim pengawasan. Perempuan berhijab secara
general digambarkan lebih sulit untuk diamati karena tidak
visibel, mayoritas tidak berbicara bahasa lokal, dan beribadah
secara terpisah. Oleh karenanya mereka dinilai lebih berbahaya,
lebih mungkin untuk diradikalisasi dan lebih sulit untuk
dideteksi di mana mereka berada (Edmunds, 2021). Publik
Eropa takut hijab menjadi pakaian yang akan dimanfaatkan
kelompok fundamentalis untuk melancarkan agenda-agenda
politiknya. Institusi dari tingkat lokal hingga regional,
pemerintah atau swasta, didesak untuk mengambil batas sejauh
mana hijab mendapat rekognisi untuk terlibat dalam kehidupan
publik.
Hijabofobia dan Kapitalisme Rasial
Dalam melihat problem hijabofobia, isu kesetaraan gender yang
berkutat pada aspek pengakuan hak, perlindungan hak, dan
inklusi sosial membatasi hijab itu sendiri menjadi sekadar
pilihan dan tindakan pribadi seorang perempuan atau aspek
simbolis dari kelompok Islam. Sementara itu, hijabofobia
sebagai bagian dari kolonialisme dan imperialisme harus
dihadapi dengan melihatnya sebagai “penindasan kapitalisme
yang harus dibongkar”. Di negara-negara mayoritas muslim,
sebagaimana telah disebutkan sebelumnya, salah satu proyek
utama kolonialisme adalah menyerang patriarki lokal atas
‘kultur’ hijab perempuan. Konstruksi maskulinitas Eropa
kemudian menjadi simpul dari penundukkan negara jajahan, di
mana penduduk di negara-negara jajahan dianggap patriarkis.
terbelakang, mistis, dan suka takhayul.
Di India misalnya, kontruksi ideologi nasionalis berakar pada
sistem masyarakat patriarki yang meredefinisi kualitas maskulin
yang diambil dari kelas borjuis—menyimbolkan kekuatan,
dominasi, dan figur ideal untuk pembangunan kebangsaan yang
berbasis pada logika elit patriarki Hindu kasta tinggi (Banarjee,
2005; Kushawa, 2010). Nasionalisme yang mengusung
maskulinitas pribumi ini tumbuh di tengah kesadaran
perempuan dan laki-laki kelas borjuis di banyak negara-negara
jajahan. Seiring dengan itu, agenda gerakan perempuan yang
dipelopori kaum ningrat dan terdidik pada masa itu juga
berfokus pada reformasi pendidikan dan layanan dasar. Kondisi
ini berjarak dengan pengalaman perempuan proletar di pabrik
dan perkebunan yang tidak memiliki privilise untuk bersekolah
dan berinteraksi secara lebih bermartabat dengan pihak kolonial.
Alhasil, meski ditemukan aliansi dan kolaborasi gerakan
perempuan borjuis dan proletar di masa kemerdekaan untuk
melepas dari penjajahan, pasca kelahiran negara-negara baru,
nasionalisme menjadi proyek kelas yang utamanya memberi
jalan bagi kapitalis domestik (Jayawardena, 1982; Robison,
1986).
Ketika era kolonialisme berakhir, hijabofobia tidak lantas hilang
dan bahkan terus direproduksi. Sebagaimana telah dicontohkan
sebelumnya, praktik hijabofobia berlanjut ketika Montreal
Gazette menskorsing tiga murid perempuannya yang memakai
cadar ketika proses belajar-mengajar berlangsung.
Meski Conseil d’Etat pada akhirnya membolehkan pemakaian
hijab tersebut, namun, konflik antara hijab dan ruang publik
Eropa tidak selesai di sana. Ketegangan tersebut disulut kembali
pada tahun 1994 oleh Menteri Pendidikan Prancis, Francois
Bayrou. Ia mengeluarkan larangan umum tentang jilbab di
sekolah-sekolah dengan menafsirkan bahwa hijab bertentangan
dengan laıcite´ (Al-Saji,2010: 879). Kasus inilah yang
membawa pada pelembagaan hijabofobia dalam skema politik
hijab yang dimulai Prancis pada 15 Maret 2004 melalui undang-
undang larangan pemakaian tanda-tanda agama yang mencolok.
Sejak saat itu, politik hijab dikonsolidasikan di hampir seluruh
wilayah Eropa. Seiring dengan perayaan semangat perang
melawan terorisme pasca 9/11, hijab juga mulai diasosiasikan
dengan fundamentalisme Islam. Para feminis merujuk pada
bagaimana negara-negara seperti Iran, Turki, Afghanistan,
Mesir, dan negara-negara Arab lainnya menindas hak-hak
perempuan muslim. Mereka begitu fasih berbicara akar
permasalahan perempuan muslim dan bahwa perempuan kapitalisme (Thariq, 2020). Perempuan berhijab adalah
muslim hanya akan bisa benar-benar bebas dan setara jika representasi paling vulgar dari ketiganya: kehadiran mereka di
mereka menentang sifat opresif dari budaya agama mereka tanah Eropa dirasialisasi karena identik dengan gelombang arus
dengan melanggarnya (Andreassen & Lettinga, 2012: 18). pengungsi non-kulit putih dari wilayah Muslim yang
Dengan kata lain, sekulerisme dan liberalisme adalah jalan satu- berkecamuk perang dan kemiskinan, sekaligus komoditas paling
satunya menuju pembebasan yang adil gender. ‘memikat’ untuk dijadikan objek ‘penyelamatan’ oleh
Pada poin ini, bersamaan dengan status mayoritas perempuan kekuasaan imperialisme Amerika Serikat dan Eropa yang
muslim yang datang sebagai imigran ke Eropa dan naiknya isu diwakili NATO.
keamanan pasca GWOT, naiklah politik nasionalisme dan Penutup
keamanan dalam perdebatan hijab di masyarakat Eropa. Politik hijab kontemporer di Eropa tercipta karena
Semakin teguhlah penilaian bahwa para perempuan muslim persekongkolan bersama antara feminis liberal, kelompok sayap
tidak dapat terintegrasi ke dalam masyarakat Barat. Alasan kanan, dan kelompok neolib. Mereka berusaha untuk
sebenarnya bukanlah karena masyarakat muslim tidak mau, membentuk identitas nasional Eropa yang homogen dari
melainkan masyarakat Barat telah dikondisikan sedemikian rupa warisan-warisan kolonial demi memperkuat keteraturan sistem
untuk menolak eksistensi mereka. Mereka dipersulit untuk yang menopang struktur peradaban modern mereka. Peraturan
berintegrasi dan kehadiran mereka dianggap sebagai benalu. restriktif dikeluarkan untuk memastikan ruang publik dapat
Hijabofobia turut menjadi bagian dari mentalitas imperialisme tercipta netral—sebuah konsep yang sangat bisa
baru, yang ditopang oleh kapitalisme rasial. Di sini, sekali lagi, diperdebatkan—dan individu dapat hidup bersama—dalam
konsep kapitalisme rasial muncul sebagai elemen penting dalam bingkai sistem politik yang sekuler dan liberal.
penindasan perempuan muslim di era modern, mencakup Kebijakan ‘hijab ban’ adalah versi modern dari
neoliberalisme, rasisme, dan problem pengungsi yang berakar proyek ‘unveiling the veiled’ untuk memaksa perempuan
dari kolonialisme dan rasisme sebagai bagian inheren dari muslim berasimilasi dengan budaya yang ada di masyarakat
Eropa. Perbedaannya, jika di era kolonial mereka melakukan
politisasi hijab untuk meng-Eropa-kan tanah koloni, kini
perempuan muslim yang tinggal di Eropa diberi pilihan sulit
untuk dapat bertahan di sana. Perempuan muslim harus memilih
antara terlibat ke ruang publik dengan menanggalkan hijab atau
ditendang ke ruang domestik jika keras kepala terhadap hijab
yang dikenakan. Akibatnya, perempuan muslim yang
memutuskan menanggalkan hijab akan dinilai sebagai
perempuan yang terbuka, mau berintegrasi, dan telah memeluk
ajaran-ajaran emansipatif bangsa Eropa. Sedangkan perempuan
muslim yang bersikeras dengan hijabnya dipandang konservatif,
memisahkan diri dari masyarakat umum Eropa, serta tunduk
pada nilai-nilai patriarki yang sedang diruntuhkan oleh para
feminis.
Dari uraian historis ini, kami melihat bahwa persoalan politik
hijab bukan hanya perkara kesetaraan gender, otonomi dan
agensi, multikulturalisme, atau perdebatan ideologis/teologis
belaka. Reduksi politik hijab sebagai problem intoleransi dan
kontrol laki-laki atas tubuh perempuan—lagi-lagi dengan
menyalahkan patriarki—adalah argumentasi kaca mata kuda
yang tidak didasarkan pada fakta empiris bahwa ada peran besar
dari kolonialisme dan kelompok feminis liberal dalam
melahirkan hijabofobia serta instrumentalisasi prinsip-prinsip
feminisme untuk menjustifikasi ‘burqa and hijab ban’ di Eropa.
Politik hijab menunjukkan bahwa, dengan dukungan
hegemonik, satu versi feminisme akan diterima begitu saja
sebagai versi umum dan dengan mudah mengeliminasi suara-
suara perempuan lain yang justru berbicara atas dirinya
sendiri. Feminis hegemonik ini berbicara atas konteks
perempuan lain sehingga mendorong pada analisis yang ‘single
axis’. Akibatnya, upaya-upaya ‘deveiling’ yang telah dilakukan
oleh banyak feminis muslim selama beberapa dekade terakhir
tidak mendapat tempat dalam pertarungan wacana. Aspek
kerentanan perempuan muslim dalam kelindan penindasan
seperti keterpurukan ekonomi dan persoalan reproduksi sosial
rumah tangga keluarga muslim pun luput diperhitungkan lebih
mendalam.
Dua contoh yang paling menonjol saat ini adalah daur ulang
kolonialisme soal penindasan perempuan berhijab dalam kasus
yang tampak kontradiktif, namun dengan napas yang sama
dengan ‘white saviour syndrome’, yaitu aturan soal hijab oleh
Uni Eropa dan wacana hak perempuan di bawah Taliban serta
tugas feminisme Islam ke depan. Bagian ini akan kami jelaskan
di tulisan kami berikutnya. (Bersambung)
Tentang penulis:
Rizki Amalia Affiat adalah Redaktur Islam Bergerak
Ayu Rikza adalah Santri ngampung, mahasiswi HI, dan pegiat di
Front Nahdliyyin untuk Kedaulatan Sumber Daya Alam
(FNKSDA) serta Front Santri Melawan Kekerasan Seksual (For
Mujeres)