Bahan Ajar TPL

Teologi Perjanjian Lama - Dr.
Yusak Tanasyah - 1
TEOLOGI
PERJANJIAN LAMA
Buku Bahan Ajar

Prodi S2 Magister Teologi
Januari 2024
Dr. Yusak Tanasyah, M.Th., M.Pd.

Teologi Perjanjian Lama - Dr. Yusak Tanasyah - 2
DAFTAR ISI
Daftar Isi 2
Pendahuluan 3
1. The God of Creation 4
2. Ancient Near Eastern 22
3. The God of Israel 36
4. Israelite Law: Torah 52
5. The laws of Hammurabi’s Code 65
6. Sacrifice, Abraham to Leviticus 73
7. Garden of Eden, the Tabernacle, and the Temple 81
8. Messiah in The OT – Psalms 99
9. Job and Suffering 108
10. Holy War in OT 118
11. The Day of Atonement 130
12. Covenant Curses and Gods Wrath 141
Daftar Pustaka 156
PENDAHULUAN
Puji syukur saya panjatkan ke hadirat Allah TYK, Tuhan Yang Maha Esa, atas segala
rahmat, hikmat, dan karunia-Nya, sehingga penulis dapat menyelesaikan penyusunan tesis ini
dengan judul "Teologi Perjanjian Lama". Bahan ajar ini disusun sebagai membantu
mahasiswa dalam mempelajari isu-isu di PL dalam Program Pascasarjana Magister Teologi.
Penulis ingin menyampaikan rasa terima kasih yang mendalam kepada [Nama
Pembimbing Tesis], selaku pembimbing tesis, yang dengan penuh kesabaran, bimbingan, dan
arahan ilmiahnya, telah memberikan kontribusi besar dalam penulisan tesis ini. Bimbingan
beliau telah memberikan wawasan yang sangat berharga dan memperkaya pemahaman
penulis dalam menggali teologi Perjanjian Lama.
Penulis menyadari bahwa bahan ajar ini masih jauh dari kesempurnaan. Oleh karena itu,
kritik dan saran membangun dari pembaca sangat penulis harapkan untuk perbaikan di masa
yang akan datang. Semoga bahan ajar ini dapat memberikan kontribusi yang bermakna bagi
perkembangan studi teologi, khususnya dalam pemahaman akan teologi Perjanjian Lama.
Akhir kata, penulis berharap bahwa bahan ajar ini dapat menjadi bahan rujukan yang
bermanfaat bagi semua pihak yang tertarik dalam studi teologi Perjanjian Lama. Semoga
bahan ajar ini dapat memberikan kontribusi positif dalam pengembangan ilmu pengetahuan
teologi PL dan spiritualitas umat manusia.
1
The God of Creation
Orang-orang primitif sangat mementingkan nama, karena bagi mereka nama sesuatu
menunjukkan sifatnya, dan melalui nama itu seseorang dapat memperoleh penguasaan atas
hal atau orang yang diberi nama. Dengan demikian, nama Tuhan dianggap sebagai
manifestasi dari keberadaan-Nya; dengan memohonnya manusia dapat memperoleh sebagian
dari kuasa-Nya; dan tempat di mana nama itu disebut menjadi tempat hadirat-Nya. Oleh
karena itu nama itu harus diperlakukan dengan kekaguman hormat yang sama seperti Tuhan
itu sendiri. Tidak ada yang berani mendekati Tuhan, atau menyalahgunakan Nama. Jiwa yang
saleh menyadari kedekatan Tuhan dalam mendengar nama-Nya diucapkan. Akhirnya, nama-
nama Tuhan yang berbeda mencerminkan konsepsi yang berbeda tentang Dia yang dipegang
dalam berbagai periode.
Bangsa Semit tidak seperti bangsa-bangsa Arya, yang melihat esensi dewa-dewa
mereka dalam fenomena alam seperti cahaya, hujan, guntur, dan kilat, — dan memberi
mereka nama dan gelar yang sesuai. Emosionalisme religius yang lebih intens dari orang-
orang Semit menganggap Ketuhanan lebih sebagai kekuatan yang bekerja dari dalam, dan
karenanya memberinya nama-nama seperti El ("Yang Perkasa"), Eloha atau Pahad ("Yang
Mengerikan"), atau Baal ("Tuan"). Elohim, bentuk jamak dari Eloha, awalnya menunjukkan
ketuhanan yang dibagi menjadi sejumlah dewa atau makhluk saleh, yaitu, politeisme. Namun,
ketika itu diterapkan pada Tuhan, itu umumnya dipahami sebagai satu kesatuan, mengacu
pada satu Ketuhanan yang tidak terbagi, karena Kitab Suci menganggap monoteisme sebagai
asli dengan umat manusia. Sementara pandangan ini bertentangan dengan ilmu perbandingan
agama, masih konsepsi ideal agama, berdasarkan kesadaran universal Tuhan, mendalilkan
satu Tuhan yang merupakan tujuan dari semua pencarian manusia, sebuah fakta yang istilah
Henoteisme gagal untuk mengenali.
Untuk zaman patriarkal, tahap awal dalam pengembangan gagasan Tuhan Yahudi,
Kitab Suci memberi nama khusus untuk Tuhan, El Shaddai—"Tuhan Yang Mahakuasa." Ini
mungkin memiliki hubungan dengan Shod, "badai" atau "malapetaka" dan "kehancuran,"
tetapi ditafsirkan sebagai Penguasa tertinggi atas kekuatan surgawi. Nama yang dengannya
Tuhan menyatakan diri-Nya kepada Musa dan nabi-nabi sebagai Tuhan perjanjian dengan
Israel adalah JHVH (Jahveh). Nama ini tidak dapat dipisahkan dengan perkembangan agama
Yudaisme dalam segala keluhuran dan kedalamannya. Selama periode Bait Suci Kedua nama
ini dinyatakan terlalu suci untuk diucapkan, kecuali oleh para imam di bagian-bagian tertentu
dari kebaktian, dan untuk penggunaan misterius oleh orang-orang kudus yang diprakarsai
secara khusus. Sebaliknya, Adonai—"Tuhan"—diganti dengan itu dalam bacaan Alkitab,
penggunaan yang telah berlanjut selama lebih dari dua ribu tahun. Arti nama ini pada zaman
pra-Musa dapat disimpulkan dari badai api yang menyertai setiap teofani dalam berbagai
bagian Alkitab, serta dari akar havah, yang berarti "membuang" dan "menggulingkan."
Dalam menggunakan istilah dunia atau alam semesta kita memasukkan totalitas
semua makhluk sekaligus, dan ini menunjukkan tahap pengetahuan di mana politeisme
praktis diatasi. Di antara orang-orang Yunani, Pythagoras dikatakan sebagai orang pertama
yang merasakan "tatanan hal-hal yang indah" di dunia, dan karena itu menyebutnya kosmos.
Manusia primitif melihat di dunia kekuatan yang tak terhitung jumlahnya terus berjuang satu
sama lain untuk supremasi. Tanpa pikiran yang teratur, tidak ada keteraturan, seperti yang
kita bayangkan, dapat ada. Konsepsi Babilonia kuno yang lazim di seluruh zaman kuno
membagi dunia menjadi tiga alam, dunia surgawi, terestrial, dan dunia bawah, yang masing-
masing memiliki tipe penghuninya sendiri dan dewa-dewa penguasanya sendiri. Namun
berbagai kekuatan ilahi ini berperang satu sama lain, dan pada akhirnya mereka juga harus
tunduk pada nasib buta yang dapat dibaca oleh manusia dan dewa di bintang-bintang atau
fenomena alam lainnya. Dengan kata-kata pertama dari Alkitab, "Pada mulanya Allah
menciptakan langit dan bumi," Yudaisme menyatakan dunia sebagai satu kesatuan dan Allah
adalah Pencipta dan Gurunya. Kekafiran selalu melihat di dunia kekuatan alam buta tertentu,
bekerja tanpa rencana atau tujuan dan tanpa tujuan moral apa pun. Tetapi Yudaisme melihat
di dunia karya seorang Intelek tertinggi yang membuatnya sesuai dengan kehendak-Nya, dan
yang memerintah dalam kebebasan, kebijaksanaan, dan kebaikan. "Dia berbicara, dan itu
adalah; Dia memerintahkan, dan itu berdiri." Alam hanya ada karena kehendak Allah; Fiat
kreatif-Nya memanggilnya menjadi ada, dan itu berhenti segera setelah memenuhi rencana-
Nya.
Apa yang oleh ilmuwan disebut alam — kehidupan kosmik dalam proses
pertumbuhan dan reproduksi kekalnya — dinyatakan oleh Yudaisme sebagai ciptaan Tuhan.
Konsepsi kuno memang mendewakan alam, tetapi mereka hanya mengenal kosmogoni, yaitu
proses kelahiran dan pertumbuhan dunia. Dalam hal ini para dewa berpartisipasi dengan
semua makhluk lain, untuk tenggelam kembali pada akhir drama ke dalam kekacauan yang
berapi-api, — yang disebut "senja para dewa." Di sini dewa merupakan bagian dari dunia,
atau dunia merupakan bagian dari dewa, dan spekulasi filosofis paling baik dapat
memadukan keduanya ke dalam sistem panteistik yang tidak memiliki tempat untuk pikiran
dan kehendak kreatif yang sadar diri. Bahkan, alam semesta muncul sebagai dewa yang terus
tumbuh dan terbuka, dan dewa sebagai alam semesta yang terus tumbuh dan terbuka.
Ilmu pengetahuan modern lebih tepat mengasumsikan batasan yang dipaksakan
sendiri; Ia mencari hukum-hukum yang mendasari aksi dan interaksi kekuatan-kekuatan alam
dan unsur-unsur, sehingga menjelaskan secara mekanistik asal-usul dan perkembangan segala
sesuatu, tetapi ia meninggalkan sepenuhnya di luar domainnya seluruh pertanyaan tentang
penyebab pertama dan pikiran kreatif tertinggi. Tentu saja tidak ada pendapat apakah seluruh
pekerjaan penciptaan dilakukan oleh tindakan bebas seorang Pencipta atau tidak. Hanya
Wahyu yang dapat berbicara dengan aksen yang tak tergoyahkan: "Pada mulanya Allah
menciptakan langit dan bumi." Bagaimanapun kita dapat memahami, atau membayangkan,
awal dari proses alami, pembentukan materi dan dimulainya gerak, kita melihat di atas batas-
batas ruang dan waktu Tuhan yang kekal, Pencipta segala sesuatu yang benar-benar bebas.
Kisah Alkitab tentang Penciptaan mengungkapkan keselarasan sempurna antara
tujuan Allah dan pekerjaan-Nya dalam kata-kata, "Dan lihatlah, itu baik" yang diucapkan
pada akhir Penciptaan setiap hari, dan "lihatlah, itu sangat baik" pada penyelesaian
keseluruhan. Dunia yang diciptakan oleh Tuhan harus melayani kebaikan tertinggi, sementara,
sebaliknya, dunia tanpa Tuhan akan terbukti menjadi "yang terburuk dari semua dunia yang
mungkin," seperti Schopenhauer, filsuf pesimisme, menyimpulkan dengan cukup tepat dari
premisnya. Pandangan dunia Yudaisme, yang menganggap seluruh ekonomi kehidupan

sebagai realisasi dari rencana yang mencakup segalanya dari Pencipta yang mahabijaksana,
dengan demikian merupakan optimisme yang memberi energi, atau, lebih tepatnya,
meliorisme. Pandangan ini disuarakan oleh para rabi dalam banyak ucapan penting, seperti
pepatah R. Akiba, "Apa pun yang dilakukan Yang Maha Penyayang, adalah untuk kebaikan,"
atau gurunya, Nahum dari Gimzo, "Ini juga untuk kebaikan." Muridnya, R. Meir,
menyimpulkan dari ayat Alkitab, "Allah melihat semua yang telah Dia buat, dan lihatlah, itu
sangat baik," bahwa "kematian juga baik." Yang lain menganggap bahwa penderitaan dan
bahkan dosa termasuk dalam ayat ini, karena setiap kejahatan yang tampak diperlukan agar
kita dapat berjuang dan mengatasinya untuk kemenangan akhir dari kebaikan. Seperti yang
dikatakan Midrash kuno: "Tuhan disebut Tuhan iman dan kesetiaan, karena iman-Nya di
dunialah yang menyebabkan Dia mewujudkannya.
"Demikianlah kamu akan berkata kepada mereka: Dewa-dewa yang tidak
menciptakan langit dan bumi, mereka akan binasa dari bumi, dan dari bawah langit. Dia yang
telah menciptakan bumi dengan kuasa-Nya, yang telah menegakkan dunia dengan
kebijaksanaan-Nya, dan telah membentangkan langit dengan pengertian-Nya ... Tuhan Allah
adalah Allah yang benar." Dengan pernyataan perang melawan kekafiran ini, nabi menarik
garis, sekali untuk selamanya, antara Allah yang tidak diciptakan dan transenden dan alam
semesta yang diciptakan dan binasa. Memang benar bahwa Plato berbicara tentang materi
purba dan abadi dan Aristoteles tentang bola langit yang berputar selamanya, dan bahwa
bahkan penafsir Alkitab, seperti Ibn Ezra, menyimpulkan dari kisah Penciptaan keberadaan
materi kacau purba. Namun, secara keseluruhan, gagasan Yahudi tentang Tuhan telah
menuntut asumsi bahwa bahkan materi primitif ini diciptakan oleh Tuhan, atau, seperti yang
dikatakan oleh kebanyakan pemikir, bahwa Tuhan menciptakan dunia dari ketiadaan. Doktrin
ini disuarakan sejak periode Makabe dalam seruan yang dibuat oleh ibu heroik kepada anak
bungsu dari tujuh putranya. Dalam semangat yang sama R. Gamaliel II dengan mencemooh
menolak saran seorang bidat bahwa Allah menggunakan zat-zat purba yang sudah ada dalam
menciptakan dunia.
Tentu saja, orang-orang yang berpikir akan pernah dihadapkan pada masalah
bagaimana Tuhan transendental dapat memanggil keberadaan dunia materi, menciptakannya
dalam batas-batas ruang dan waktu, tanpa diri-Nya terlibat dalam prosesnya. Tampaknya Dia
harus dengan tindakan itu sendiri menundukkan diri-Nya pada keterbatasan dan mutasi alam
semesta. Oleh karena itu beberapa guru Yahudi kuno berada di bawah pengaruh kosmogoni
Babilonia dan Mesir dalam bentuk Helenistik mereka kemudian, dan beralih ke teori
kekuatan perantara. Beberapa di antaranya mengadopsi konsepsi Pythagoras tentang kekuatan
misterius huruf dan angka, yang mereka komunikasikan kepada yang diprakarsai sebagai
pengetahuan rahasia, dengan hasil bahwa kecurigaan bid'ah sebagian besar terletak pada
"mereka yang tahu," yang disebut Gnostik. Kesulitan mengasumsikan penciptaan pada
periode waktu tertentu dipenuhi dengan berbagai cara. Menarik untuk dicatat bahwa R.
Abbahu dari Caesar pada abad keempat menawarkan penjelasan: "Allah membuat satu demi
satu dunia menjadi ada, sampai Dia menghasilkan salah satu yang Dia katakan: 'Lihatlah, ini
baik.' Masih pendapat ini tampaknya telah diungkapkan oleh orang bijak yang bahkan lebih
awal, seperti yang diadopsi oleh Origenes, seorang bapa Gereja abad ketiga, yang mengakui
hutangnya yang besar kepada guru-guru Yahudi. Para filsuf Yahudi abad pertengahan
menghindari kesulitan dengan kebijaksanaan Aristoteles untuk menghubungkan konsep

waktu dengan gerak bola. Dengan demikian waktu diciptakan dengan dunia selestial, dan
keabadian tetap menjadi atribut dari Tuhan yang tidak diciptakan. Upaya harmonisasi
semacam itu membuktikan satu hal yang penting bagi kita—yang, memang, dinyatakan
dengan jujur oleh Maimonides—bahwa kita tidak dapat menerima secara harfiah catatan
Alkitab tentang penciptaan.
Dunia modern telah diangkat secara fisik keluar dari dunia Babilonia dan apa yang
disebut dunia Ptolemeus, dengan cakrawalanya yang sempit, melalui kerja keras orang-orang
seperti Copernicus, Galileo, Newton, Lyall, dan Darwin. Kita hidup di dunia yang tak terukur
dalam hal ruang atau waktu, dunia di mana evolusi bekerja melalui ribuan tahun waktu dan
jumlah tahapan yang tak terbatas. Dunia seperti itu memunculkan konsep-konsep kerja Tuhan
di alam yang sama sekali berbeda dari konsep-konsep para peramal dan orang bijak dari
generasi-generasi sebelumnya, ide-ide yang bahkan tidak dapat diimpikan oleh para pemikir
itu. Bagi pikiran ilmuwan modern, seluruh kehidupan kosmik, yang membentang selama
jutaan tahun yang tak terhitung jumlahnya, membentuk dunia berbintang tanpa akhir,
digerakkan oleh energi yang muncul di dalamnya. Ini adalah aliran keberadaan yang
berkelanjutan, proses pembentukan dan pembentukan kembali, yang tidak dapat memiliki
awal dan akhir. Bagaimana pandangan evolusionis ini dapat didamaikan dengan kepercayaan
pada tindakan penciptaan ilahi? Inilah masalah yang telah ditetapkan oleh teologi modern,
mungkin masalah terbesar yang harus dipecahkannya.
Pada akhirnya, bagaimanapun, masalahnya tidak lebih sulit sekarang daripada bagi
manusia pertama yang merenungkan awal kehidupan di masa kanak-kanak dunia. Jawaban
yang sama cocok untuk kedua cara berpikir, dengan hanya proses penalaran yang berbeda.
Apakah kita menghitung penciptaan dunia berdasarkan hari atau jutaan tahun, kebenaran ayat
pertama Kejadian tetap: "Pada mulanya Allah menciptakan langit dan bumi." Dalam teori
kami, seluruh proses dunia yang rumit hanyalah pengerjaan hukum-hukum sederhana. Ini
mengarah kembali dengan cepat dan jauh lebih pasti daripada kosmologi primitif ke
Kekuatan kreatif yang mahakuasa dan mahatahu, mendefinisikan sejak awal tujuan dari
keseluruhan yang luar biasa, dan membawa rencana komprehensifnya menjadi kenyataan,
langkah demi langkah. Kita yang merupakan produk waktu mau tidak mau menerapkan
hubungan waktu dengan pekerjaan Sang Pencipta; waktu begitu terjalin dengan keberadaan
kita sehingga seorang evolusionis modern, Bergson, menganggapnya sebagai elemen
fundamental realitas. Jadi wajar jika kita berpikir bahwa Tuhan mengatur atom dan kekuatan
pertama alam semesta untuk bergerak di suatu tempat dan entah bagaimana, pada saat
tertentu. Melalui tindakan ini, kita membayangkan, tatanan yang berlaku melalui ruang dan
waktu yang tak terbatas didirikan untuk jalinan kehidupan yang agung. Bagi para pemikir
sebelumnya, tindakan Tuhan yang superduniawi dan abadi seperti itu muncul sebagai satu
tindakan. Gagasan yang paling penting dalam semua ini adalah aktivitas bebas Sang Pencipta
yang bertentangan dengan kebutuhan buta akan alam, teori yang mendasari semua filsafat
atau tidak religius.439 Dunia Allah, yang adalah dunia moralitas, dan yang mengarah kepada
manusia, gambar Allah, harus didasarkan pada yang bebas, tindakan kreatif Allah yang
disengaja. Apakah tindakan semacam itu dilakukan sekali untuk selamanya atau selamanya
diperbarui, adalah masalah yang cukup sekunder bagi agama, betapapun pentingnya bagi
filsafat, atau betapapun fundamentalnya bagi sains. Dalam doa pagi kita setiap hari, yang
mengacu pada kebangkitan setiap hari untuk kehidupan yang tampaknya baru, Allah
dinyatakan sebagai "Dia yang setiap hari memperbaharui pekerjaan penciptaan.
God as cause
Strategi untuk menanggapi tantangan penciptaan dari ketiadaan yang ditimbulkan oleh
Deisme dan teologi proses dapat ditemukan melalui pemeriksaan lebih dekat tentang cara-
cara di mana doktrin penciptaan Kristen berhubungan dengan catatan ilmiah dunia. Deis,
misalnya, berpendapat bahwa keberhasilan sains dalam menjelaskan fenomena duniawi
secara tajam membatasi arena di mana pembicaraan rasional tentang Tuhan dimungkinkan.
Jika sebab-sebab peristiwa di dunia dapat dijelaskan secara memadai dengan menarik proses-
proses alam (gravitasi untuk gerakan benda-benda langit, seleksi alam untuk perkembangan
spesies, lempeng tektonik untuk munculnya pegunungan, dan sebagainya), maka tidak perlu
berbicara tentang Tuhan sebagai sebab – kecuali sebagai sebab awal alam semesta itu sendiri
(yaitu, tentang masalah di mana dunia disusun dan hukum-hukum alam yang mengatur
pergerakannya dalam waktu).
Singkatnya, catatan ilmiah tentang sebab-akibat membuat klaim teologis tentang
Allah sebagai penyebab sebagian besar berlebihan. Para pembela kisah penciptaan tradisional
telah menanggapi tantangan ini dengan berbagai cara. Satu baris tanggapan mengambil
bantalannya dari pengakuan bahwa pemahaman ilmiah tentang proses alam telah mengalami
perubahan signifikan sejak masa kejayaan Deisme. Pada abad kedua puluh, mekanika
kuantum dan teori chaos, dengan cara yang berbeda, mengganggu gambaran alam sebagai
jarum jam yang diatur oleh operasi hukum alam yang teratur dan dapat diprediksi. Teori
chaos mengajarkan bahwa dalam sistem yang kompleks (misalnya cuaca) perbedaan kecil
dan tidak terdeteksi secara manusiawi dalam kondisi awal menyebabkan variasi besar dalam
keadaan masa depan sistem, membuat prediksi ilmiah tentang evolusi mereka menjadi tidak
mungkin. Dan sebagian besar ahli teori kuantum berpendapat bahwa pada tingkat subatomik,
peristiwa individu (misalnya peluruhan radioaktif dari atom uranium tertentu) tidak memiliki
penyebab fisik yang dapat diidentifikasi sama sekali, melainkan sangat acak. Hasil dari kedua
perkembangan teoritis ini adalah bahwa ada kesenjangan yang melekat dalam penjelasan
ilmiah yang ketat tentang peristiwa yang memungkinkan ruang untuk pembicaraan yang
kredibel secara ilmiah tentang aktivitas ilahi di dunia dan dengan demikian membalikkan
klaim bahwa referensi kepada Tuhan sebagai penyebab peristiwa alam tentu berlebihan. Teori
chaos memungkinkan bahwa Tuhan dapat bertindak pada tingkat yang tidak terdeteksi untuk
mengubah variabel kunci dalam sistem yang kompleks dan dengan demikian mempengaruhi
evolusi masa depannya (Polkinghorne 2009). Demikian pula, dengan tidak adanya penyebab
fisik yang dapat diidentifikasi untuk peristiwa kuantum, intervensi ilahi tidak akan melanggar
hukum alam dan dapat dipanggil untuk menegaskan Tuhan mengarahkan jalannya peristiwa
di dunia (Russell 2009).
Namun, ada kesulitan yang signifikan dengan kedua upaya ini untuk menemukan
ruang yang kredibel secara ilmiah untuk penyebab ilahi di dunia. Sementara sistem kacau
memang sangat sensitif bahkan terhadap variasi terkecil dalam kondisi awal (sehingga, untuk
menggunakan contoh terkenal, kepakan sayap kupu-kupu di atas Amazon dapat berkontribusi
pada pembentukan topan di Filipina), sistem tersebut tetap berkembang sesuai dengan
perintah hukum fisika yang teratur dan dapat diukur. Jadi, sementara intervensi apa pun di
pihak Tuhan tidak akan terdeteksi, intervensi semacam itu tidak diperlukan untuk
menjelaskan evolusi sistem kompleks apa pun. Untuk menarik aktivitas ilahi dalam kasus-
kasus seperti itu tetap berlebihan - dan berisiko menyarankan bahwa Tuhan perlu
mengganggu proses alami yang Tuhan ciptakan untuk mencapai hasil di dunia yang Tuhan
inginkan.
Dalam kasus mekanika kuantum, muatan campur tangan ilahi dapat dihindari, karena
jika peristiwa kuantum benar-benar acak, maka tidak ada proses alami yang sudah ada di
mana Tuhan dapat ikut campur. Kesulitannya di sini adalah bahwa sementara peristiwa
kuantum individu memang acak dan dengan demikian tidak dapat diprediksi, secara kolektif
mereka mengikuti hukum probabilistik yang dapat diukur secara ketat. Sebagai contoh, tidak
mungkin untuk memprediksi kapan atom uranium-235 tertentu akan meluruh, tetapi sangat
mungkin untuk memprediksi bahwa tepat setengah dari setiap koleksi atom uranium-235
akan meluruh dalam 703.800.000 tahun. Jadi, sementara pada tingkat terkecil peristiwa
individu tidak dapat diprediksi, keacakan ini merata secara agregat, sehingga pada tingkat
makroskopik ia menghilang, dan dunia beroperasi sesuai dengan keteraturan hukum alam.
Jadi, meskipun Tuhan dapat bertindak pada tingkat kuantum tanpa melanggar hukum alam
apa pun, sekali lagi tampaknya tidak menarik aktivitas semacam itu diperlukan atau
membantu untuk menjelaskan pengalaman manusia tentang dunia yang dapat diamati.
Cara alternatif untuk menjawab tantangan Deis terhadap pengakuan Tuhan sebagai
penyebab menekankan transendensi Tuhan atas dunia. Alih-alih melihat Tuhan sebagai satu
penyebab di samping (dan dalam persaingan potensial dengan) penyebab alami yang diamati
dan diukur oleh sains, Tuhan dipahami sebagai bertindak pada tingkat yang berbeda - sebagai
penyebab dari semua penyebab. Yang penting, ini tidak sama dengan memandang Tuhan
sebagai yang pertama secara temporal dalam urutan penyebab yang berkelanjutan (yang
diajarkan oleh Deisme); sebaliknya, itu berarti bahwa Tuhan bertindak di atas seluruh urutan
penyebab temporal (yaitu alami) sebagai Dia yang membawa seluruh urutan itu menjadi ada
dan menopangnya dalam keberadaan.
Cara memahami peran Tuhan sebagai sebab dalam hubungannya dengan dunia ini
analog dengan hubungan antara novelis dan 'dunia' novel mereka: di satu sisi, segala sesuatu
dalam novel ini sama, langsung, dan mutlak bergantung pada novelis; Tetapi di sisi lain,
dunia novel memiliki struktur kausalnya sendiri, di mana beberapa hal terjadi oleh hukum
alam (misalnya hujan turun, pesawat terbang, makan anjing), yang lain oleh keputusan bebas
karakter (misalnya memilih untuk menikah, pindah rumah, memulai pekerjaan baru), dan
yang lain secara kebetulan (misalnya pertemuan yang tidak terduga, peluru nyasar
menyerang seseorang). Dalam kerangka ini Tuhan dapat digambarkan sebagai penyebab
utama yang menemukan dan menopang seluruh sistem dunia, sedangkan berbagai penyebab
yang beroperasi di dunia ditetapkan sebagai penyebab sekunder. Tidak ada persaingan antara
penyebab primer dan penyebab sekunder, seolah-olah aktivitas yang satu menggantikan yang
lain; Justru sebaliknya, keduanya beroperasi bersama-sama, karena pada setiap titik penyebab
sekunder bergantung pada operasi mereka pada penyebab utama. Dengan demikian,
penjelasan ilmiah untuk hal-hal yang terjadi tidak membuat referensi untuk aktivitas Tuhan
berlebihan karena aktivitas kausal Tuhan beroperasi pada tingkat yang berbeda dari sebab-
sebab alami yang dijelaskan oleh ilmu pengetahuan. Dengan cara yang sama bahwa
seseorang dapat menjelaskan mengapa sesuatu terjadi dalam sebuah novel dengan mengacu
pada niat penulis (pada tingkat penyebab primer) atau dalam hal interaksi karakter dan
keadaan dalam cerita (pada tingkat penyebab sekunder), sehingga orang dapat mengatakan
bahwa jatuhnya apel disebabkan oleh Tuhan (pada tingkat penyebab primer) atau oleh
gravitasi (pada tingkat penyebab primer) penyebab sekunder).
Selain membahas kekhawatiran Deis tentang persaingan antara sebab-akibat ilahi dan
alami, perbedaan antara sebab-sebab primer dan sekunder juga memberikan jawaban atas
tuduhan para teolog proses bahwa penciptaan dari ketiadaan merusak kebebasan manusia.
Karena sama seperti dalam sebuah novel segala sesuatu yang terjadi sama-sama bergantung
pada penulisnya, namun pembaca dapat mengenali perbedaan antara hal-hal yang terjadi
karena kebutuhan dan hal-hal yang dipilih oleh karakter secara bebas untuk dilakukan, jadi
tidak ada yang tidak konsisten dalam memandang Tuhan sebagai penyebab utama dari semua
yang terjadi di dunia, namun untuk menegaskan bahwa Tuhan harus menghendaki pada
tingkat sebab-akibat sekunder bahwa beberapa hal terjadi oleh operasi yang tak terhindarkan
dari hukum-hukum alam pada makhluk dan hal-hal lain melalui keputusan bebas yang
diambil oleh makhluk itu sendiri.
Pada saat yang sama, penting untuk mengakui bahwa perbedaan antara sebab-akibat
primer dan sekunder tidak memberikan jawaban yang siap untuk masalah kejahatan. Sangat
mudah untuk membayangkan sebuah kasus di mana seorang novelis tidak memiliki simpati
dan bahkan akan mengutuk tindakan jahat yang dilakukan oleh salah satu karakter mereka –
tetapi kenyataannya tetap bahwa karakter tersebut dapat melakukan tindakan itu hanya karena
novelis memutuskan bahwa mereka harus melakukannya. Demikian juga, sementara mungkin
untuk menyangkal bahwa Allah menyetujui makhluk-makhluk jahat yang berkomitmen, sulit
untuk melihat bagaimana doktrin penciptaan dari ketiadaan Allah dapat dibebaskan dari
tanggung jawab untuk itu. Mengingat keyakinan akan kebaikan dan kedaulatan Allah yang
sempurna, satu-satunya alternatif di bawah doktrin penciptaan dari nol untuk menyarankan
bahwa kejahatan akhirnya adalah ilusi (karena, misalnya entah bagaimana melayani kebaikan
dan karenanya tidak benar-benar jahat sama sekali) adalah mengakui bahwa tempatnya dalam
ekonomi ilahi adalah sebuah misteri.
Cosmology
Doktrin penciptaan sering dipahami sebagai klaim ilmiah tentang bagaimana dunia
dimulai. Hal ini dapat dimengerti, karena ketika dipahami dalam istilah-istilah ini, doktrin ini
bisa dibilang memiliki nilai apologetik dalam menghubungkan klaim iman Kristen dengan
refleksi manusia yang lebih umum tentang asal usul dunia. Lagi pula, bahkan mereka, seperti
para Deis, yang sebagian besar sangat kritis terhadap kepercayaan Kristen, siap untuk
mengakui bahwa doktrin penciptaan adalah klaim teologis yang dapat dipertahankan. Karena,
secara independen dari klaim Kristen mengenai wahyu ilahi dalam sejarah Israel dan
kehidupan Yesus, banyak filsuf berpikir mungkin untuk membela keberadaan Sang Pencipta
atas dasar rasional murni, apakah dengan berpendapat bahwa urutan penyebab di balik
keadaan duniawi harus berakhir dalam penyebab yang tidak disebabkan (argumen
kosmologis) atau dengan mempertahankan bahwa keteraturan dan harmoni terwujud dalam
sistem fisik dan biologis dunia menyiratkan keberadaan perancang yang berasal (argumen
teleologis).
Kecenderungan untuk menganggap doktrin penciptaan sebagai menyediakan
setidaknya sebagian bukti untuk kebenaran Kekristenan telah menerima rangsangan
tambahan dengan munculnya konsensus ilmiah seputar teori 'Big Bang', yang menyatakan
bahwa alam semesta berasal pada waktu tertentu (umumnya bertanggal 13,7 miliar tahun
yang lalu) dalam proses ekspansi cepat yang tiba-tiba dari keadaan awal kepadatan dan suhu
yang tak terbatas. Berbeda dengan gagasan tentang alam semesta kekal yang ada dalam
keadaan stabil, kosmologi ilmiah modern tampaknya melukiskan gambaran awal yang analog
dengan cahaya terang yang tiba-tiba menyala dari kegelapan yang digambarkan dalam
Kejadian 1:3. Atas dasar ini, Paus Pius XII menilai bahwa 'ilmu pengetahuan hari ini, dengan
kembali ke satu lompatan jutaan abad, telah berhasil menjadi saksi Fiat Lux purba itu, ketika,
dari ketiadaan, di sana meledak dengan materi lautan cahaya dan radiasi' (1951; lihat 2003).
Namun ada kesulitan dengan upaya untuk mengoordinasikan teori-teori ilmiah
tentang asal-usul alam semesta dan klaim doktrinal Kristen dengan cara ini. Pertama, tingkat
kesesuaian antara kosmologi Big Bang dan catatan Alkitab tentang penciptaan tidak selalu
sesederhana seperti yang pertama kali muncul, mengingat bahwa beberapa ilmuwan
berpendapat bahwa 'awal' yang didefinisikan oleh Big Bang tidak mutlak melainkan hanya
satu dalam serangkaian siklus kelahiran kembali universal (mungkin tak terbatas). Kedua,
sementara Kejadian dengan jelas menggambarkan penciptaan Allah atas dunia sebagai terjadi
'pada awalnya', apakah narasi ini harus dipahami sebagai catatan sejarah yang ketat masih
diperdebatkan. Misalnya, baik Agustinus (1991: 246-272) di dunia kuno maupun Karl Barth
(1958: 81-94) di dunia modern membacanya dengan cara itu.
Ketiga, pencarian konfirmasi ilmiah dari ajaran Kristen tentang penciptaan salah
karakter esensial dari ajaran itu, yang Alkitab nyatakan sebagai masalah iman (Ibr 11:3) dan
karena itu mungkin tidak tunduk pada verifikasi dalam istilah ilmiah. Dalam konteks ini,
penting untuk ditekankan bahwa doktrin penciptaan dari ketiadaan tidak menggambarkan
suatu peristiwa melainkan sebuah hubungan; Tuhan berhubungan dengan dunia sebagai
sumber dan landasannya, dan dunia, pada gilirannya, ada dalam hubungan ketergantungan
mutlak dan berkelanjutan pada Tuhan. Hubungan ini tidak tergantung pada dunia yang
berasal pada titik waktu tertentu. Sebaliknya, sama seperti hubungan kausal antara jejak lilin
yang dihasilkan oleh meterai akan berlaku bahkan jika meterai dan lilin selalu ada di sana,
demikian juga, status Tuhan sebagai Pencipta dunia menggambarkan hubungan sebab akibat
yang berlaku apakah dunia memiliki awal yang temporal atau tidak.
Fitur yang paling mencolok dari dunia Perjanjian Lama adalah "cakrawala," kubah
padat yang memisahkan "air dari air" (Kej. 1:6). Kata Ibrani yang diterjemahkan dalam
Vulgata Latin sebagai firmamentum adalah raqia' yang bentuk kata kerjanya berarti
"menyebarkan, mencap atau memukul." Bahan yang dipukuli tidak ditentukan secara
langsung, tetapi bukti alkitabiah dan di luar alkitabiah menunjukkan bahwa itu adalah logam.
Bentuk kata kerja raqia' digunakan dalam kedua bagian ini: "Dan daun emas dipalu ..."
(Keluaran 39:3); dan "perak yang dipukuli dibawa dari Tarsis" (Yer. l0:9). Memang ada
penggunaan kiasan dari istilah ini. Sebuah cakrawala adalah bagian dari penglihatan pertama
Yehezkiel (1:22,26), dan para editor Theological Wordbook evangelis dari Perjanjian Lama
mengutip ini sebagai bukti bahwa orang Ibrani tidak percaya pada kubah langit secara harfiah.
Jelas, bagaimanapun, bahwa kereta takhta Yehezkiel adalah kosmos dalam miniatur, dan
penggunaan raqia 'kemungkinan besar mengacu pada kanopi padat (bersinar "seperti kristal")
daripada ruang terbatas.
Gagasan tentang kubah atau kubah surga ditemukan dalam banyak kitab Perjanjian
Lama, misalnya, "Allah menemukan lemari besi-Nya di atas bumi ..." (Amos 9:6). Kata
Ibrani yang diterjemahkan sebagai "lemari besi" adalah 'aguddah yang bentuk kata kerjanya
berarti "mengikat, menyesuaikan, atau membangun." Mengomentari ayat ini, Richard S.
Cripps menyatakan bahwa "di sini tampaknya 'langit' 'terikat' atau dipasang ke dalam lemari
besi yang kokoh, yang ujungnya ada di bumi." Kita telah melihat bahwa raqia' dan 'aguddah,
yang rujukannya jelas sama, berarti sesuatu yang sangat berbeda dari hamparan spasial
kosong yang disarankan oleh beberapa evangelis.
Dalam terjemahan Alkitab Anchor dari Mazmur 77:18, Mitchell Dahood telah
menemukan referensi lain tentang kubah surga, yang telah dikaburkan oleh para penerjemah
sebelumnya. RSV menerjemahkan galgal sebagai "angin puyuh," tetapi Dahood
berpendapat bahwa galgal terkait erat dengan gullath Ibrani (mangkuk) dan gulgolet
(tengkorak), yang jelas memberikan gagasan tentang "sesuatu yang berkubah atau berkubah."
Selain itu, Dahood menunjukkan bahwa "paralelisme dengan tebel, 'bumi,' dan 'eres, 'dunia
bawah,' menunjukkan bahwa pemazmur menggambarkan pembagian tripartit alam semesta –
langit, bumi, dan dunia bawah."
Sesetengah injili mendakwa bahawa Alkitab memuat sekurang-kurangnya tiga
rujukan kepada bumi bulat (Yesaya 40:22; Ayub 22:14; Amsal 8:27). Tapi ini hanya angan-
angan dan pemaksaan yang jelas dari kosmologi modern pada pandangan dunia Ibrani. Kata
Ibrani peluk yang digunakan di sini tidak dapat diterjemahkan sebagai bola (yang
diterjemahkan oleh kata yang berbeda), tetapi sekali lagi harus ditafsirkan sebagai kubah
padat yang menutupi bumi. Oleh karena itu saya mengikuti terjemahan Alkitab Anchor dari
Yes. 40:22: "Allah duduk di atas kubah bumi." Ayub 22:14 mengatakan bahwa Tuhan
"berjalan di atas kubah (pelukan) surga," sekali lagi menyarankan sesuatu yang
solid. Pelukan juga bisa merujuk pada perimeter melingkar kubah langit: "Dia menggambar
lingkaran (pelukan) di wajah ... dan meneguhkan langit di atas" (Amsal 8:27-28).
Jika beberapa orang menanggapi dengan mengatakan bahwa semua ini hanyalah puisi,
saya percaya bahwa mereka salah setidaknya karena tiga alasan. Ada banyak gambar puitis
langit dan surga, tetapi benang merah yang menghubungkan mereka adalah gagasan tentang
kubah yang kokoh. Dalam Yesaya 34 Allah mengancam bangsa-bangsa, dan pada ayat empat
Ia akan membuat "langit menggulung seperti gulungan" (dan mungkin menyebabkan banjir
seperti Nuh). Ayub ditempatkan di tempatnya dengan mengacu pada perbuatan Tuhan yang
perkasa: "Dapatkah engkau, seperti dia, membentangkan langit, keras seperti cermin cair?"
(37:18). Di Yesaya 40:22 "kubah bumi" (AB) yang sebenarnya diikuti oleh puitis "ia
membentangkan langit seperti tabir; Dia menyebarkannya seperti tenda untuk didiami." Salah
seorang pemazmur juga menggunakan perumpamaan ini: "Allah telah membentangkan langit
seperti kemah" (Mzm. 104:2).
Alasan kedua dan paling meyakinkan untuk mengambil surga padat Ibrani secara
harfiah adalah bahwa pandangan seperti itu ada di seluruh dunia kuno saat itu. Kami setuju
dengan Joseph Dillow yang evangelis bahwa kita harus menggunakan doktrin "implikasi
yang dapat dibagikan," yang berarti bahwa kita tidak dapat mengaitkan pengetahuan atau
pengalaman penulis yang tidak mungkin mereka miliki. Dillow cukup bijaksana untuk
menolak pelanggaran prinsip ini seperti klaim Harold Lindsell bahwa Ayub 38:35
mengantisipasi telegrafi nirkabel; tetapi dia masih percaya, dan ini terbukti menyusahkan,
bahwa "Alkitab memang memberikan dasar yang sangat kuat untuk memahami tidak hanya
kebenaran agama tetapi juga proses fisik." Bertentangan dengan klaim C.S. Lewis (lihat
epigraf), pandangan dunia Ibrani bukanlah pandangan yang dipilih secara unik; dan karena
orang Ibrani hanya religius, bukan inovator ilmiah, kita dapat berasumsi bahwa mereka
meminjam banyak dari tetangga mereka.
Cakrawala sebagai kubah surga
Orang Mesir kuno berpikir bahwa langit adalah atap yang didukung oleh pilar. Bagi
bangsa Sumeria, timah adalah logam surga, jadi kita dapat dengan aman berasumsi bahwa
kubah langit logam mereka terbuat dari bahan ini. Dillow mengutip fakta ini tanpa menyadari
apa artinya ini bagi pandangan Ibrani dan prinsipnya tentang implikasi yang dapat dibagikan.
Dalam Homer langit adalah belahan logam yang menutupi bumi bulat, datar, seperti cakram,
dikelilingi oleh air. Odyssey dan Illiad berbicara secara alternatif tentang kubah langit
perunggu atau besi. Untuk orang Yunani kuno Anaximenes dan Empedocles, bintang-
bintang ditanamkan dalam kubah langit kristal. Di Kejadian 1:17 bintang-bintang "terbenam"
(seolah-olah ditanamkan) di cakrawala.
Dalam mitologi Celtic, tengkorak dewa ayah adalah kubah surga, yang menggemakan
gagasan Arya bahwa langit berevolusi dari kepala manusia kosmik Purusha dan di dalamnya
berdiam dewa-dewa Veda paling awal (Rig-veda 10.90.14,16). Ketakutan akan Chicken Little
berasal dari kosmologi kuno ini: ketika Alexander bertanya kepada para pemimpin Celtic apa
yang paling mereka takuti, mereka menjawab bahwa mereka takut langit akan jatuh di atas
kepala mereka. Dalam mitos Manichean, langit dibuat dari kulit iblis yang dikalahkan,
menggemakan tema dari Enuma Elish Babilonia. Dalam Zoroastrianisme orang menemukan
tanah bulat, tetapi masih tertutup dalam cangkang langit dari batu pertama kemudian logam
mengkilap. Di Kalevala Finlandia langit terbuat dari baja terbaik; dan orang Tibet kuno tidak
hanya memiliki bumi bulat yang dikelilingi oleh langit besi, tetapi juga tahu, cukup
menakjubkan, bahwa diameter bumi sekitar 7.000 mil.
Bukti terakhir yang saya tarik dari catatan para rabi. Dalam komentar Nachmanides
tentang Taurat, ia mengutip dari para rabi kuno: "Langit berada dalam bentuk cair pada hari
pertama, dan pada hari kedua mereka mengeras." Seorang rabi kuno lainnya berkata: "Biarlah
cakrawala menjadi seperti piring, seperti yang kamu katakan dalam Kel. 39:3." Nachmanides
sendiri menggambarkan cakrawala sebagai "zat yang diperluas membekukan air yang
memisahkan" air dari air. Terlepas dari tesis air yang membeku, seorang sarjana Alkitab
Yahudi modern setuju dengan penafsiran ini: "raqia' menunjukkan kubah atau kubah yang
kokoh di atas bumi. Menurut kepercayaan kuno, lemari besi ini yang menampung bintang-
bintang, memberikan batas di mana Ilahi tinggal. " Sejauh yang dapat saya pastikan, gagasan
tentang bumi bulat tidak masuk ke dalam pemikiran Yahudi sampai Abad Pertengahan.
Simeon ben Zemah Duran (1361-1444), misalnya, menyatakan: "Dunia bundar ini tergantung
di ruang angkasa dan tidak ada yang bisa beristirahat kecuali nafas belajar Taurat dari mulut
siswa - sama seperti seorang pria dapat menyimpan sesuatu di udara dengan meniup
napasnya."
Pilar-pilar langit dan bumi

Jika kita melepaskan diri dari pandangan dunia kita sendiri, kita dapat menghargai
logika internal kosmologi Ibrani. Jika kita terancam oleh kekacauan berair dari semua sisi,
maka langit yang kokoh akan dibutuhkan untuk menahan lautan yang tidak menyenangkan
ini. Jika langit adalah kubah yang kokoh, maka akan membutuhkan pilar untuk menopangnya.
Lebih jauh lagi, jika bumi adalah cakram datar yang mengambang di "kedalaman," maka
masuk akal baginya untuk memiliki dukungan untuk menahannya di tempatnya. Seseorang
menemukan gagasan dukungan fisik untuk surga di sebagian besar mitologi kuno. Seorang
penyair Veda menulis tentang seorang dewa "yang olehnya langit dan bumi yang
mengagumkan dijadikan teguh, oleh siapa kubah langit disangga"; dan Varuna "memisahkan
kedua dunia sebagai surga yang didukung oleh yang belum lahir" (Rig-veda 10.121.5;
8.41.10). Kosmologi orang Arab kuno sedikit lebih maju. Di sini kita menemukan kubah
langit yang kokoh yang Allah pegang dengan tindakan kehendak (Surah 2.22). Bahwa Tuhan
"mengangkat langit tanpa tiang-tiang" (Surah 13.2) mengungkapkan setidaknya dua asumsi:
(1) bahwa ada sesuatu yang kokoh untuk ditinggikan; dan (2) pandangan sebelumnya
menggunakan dukungan aktual dan bukan kehendak langsung Allah.
Maka tidaklah mengherankan bahwa seseorang menemukan referensi alkitabiah tentang
"pilar" atau "fondasi" langit dan bumi. Dalam Ayub kita menemukan bahwa "tiang-tiang
langit bergetar, tercengang oleh teguran Allah" (26:11). Dalam 2 Samuel kita juga
menemukan bahwa murka Allah membuat "dasar langit bergetar" (22:8). Kemarahan Tuhan
juga mempengaruhi tiang-tiang bumi: "Siapakah yang menggoncangkan bumi dari tempatnya,
dan tiang-tiangnya bergetar?" (Ayub 9:6); dan "dasar dunia disingkapkan oleh teguran-Mu,
ya Tuhan, oleh hembusan nafas lubang hidung-Mu" (Mzm. 18:15). Tampaknya ada sedikit
kebingungan tentang di mana pilar surga berada. Umumnya, dalam Alkitab dan literatur kuno
lainnya, gunung yang jauh adalah kandidat yang paling mungkin. Tetapi dalam satu perikop
sekurang-kurangnya kita dapati bahawa Yahweh telah "meletakkan balok kamar-kamar
surgawi-Nya di atas air" (Mazmur 104:3), iaitu, kekacauan berair yang mengelilingi piringan
datar bumi.
Dalam Perjanjian Lama Allah digambarkan sebagai arsitek kosmik. Yesaya bertanya:
"Siapakah yang mengukur air dalam cekungan tangan-Nya dan menandai langit dengan
rentang?" (40:12). Dalam Amsal Yahweh "menggambar lingkaran di permukaan yang
dalam... dan menandai fondasi bumi ..." (8:27-29). Tuhan menantang Ayub dengan
pertanyaan terkenal: "Di manakah engkau ketika Aku meletakkan dasar-dasar bumi?... Siapa
yang menentukan pengukurannya... Atau siapa yang merentangkan garis di atasnya? Di atas
apa pangkalannya tenggelam, atau siapa yang meletakkan batu penjurunya ..." (38:4)?
Melanjutkan tema yang sama, pemazmur bertanya: "Siapakah yang meletakkan bumi di atas
fondasinya supaya tidak berguncang?" (Mazmur 104:5). dan amati bahwa "ketika bumi
tertatih-tatih ... Allahlah yang akan memantapkan tiang-tiangnya" (Mazmur 75:3, AB).
Akhirnya, dalam 1 Sam. 2:8 kita menemukan bahwa "tiang-tiang bumi adalah milik Tuhan
dan di atasnya Ia telah menetapkan dunia."
Joseph Dillow menanggapi ayat-ayat ini secara umum dengan mengatakan bahwa ini
adalah kiasan atau bahasa fenomenologis. Secara khusus, ia menunjukkan bahwa kata Ibrani
yang digunakan mungkin menunjukkan pilar yang tidak mendukung apa pun, tetapi ini tentu
saja tidak menghalangi "pilar surga" untuk melakukannya. Dillow melemahkan argumennya
ketika dia mengakui bahwa "'pilar bumi' hanyalah gunung, meskipun dahulu kala orang
Babilonia, dan mungkin, orang Ibrani, menganggapnya sebagai pendukung kubah langit
logam." (18) Dillow percaya bahwa Musa menulis Pentateukh dan dia tidak memberikan
argumen yang kredibel mengapa dia harus memandang kosmos secara berbeda dari orang-
orang sezamannya. Seperti yang telah kami tunjukkan di atas, lingkungan intelektual para
penulis imam masih akan menyukai surga yang kokoh yang membutuhkan dukungan.
Mengapa orang-orang Ibrani, yang tidak memiliki keahlian khusus dalam ilmu pengetahuan
kuno dan yang banyak meminjam di bidang lain, memiliki pandangan yang berbeda dari
orang-orang kuno lainnya? Seperti yang akan kita lihat di bagian selanjutnya, Dillow
mengklaim bahwa Musa menerima gagasan kuno tentang "lautan surga." Tampaknya pasti
bahwa dia juga akan menerima kubah langit untuk mendukung badan air seperti itu. Logika
kosmologi semacam itu diungkapkan dengan baik oleh seorang penyair Veda: "Air ada di
atas sana di luar langit; langit menopangnya" (Aitareya Upanishad I.2).
Perairan di atas dan di bawah

Dalam terjemahan barunya tentang Rig-veda, Wendy O'Flaherty mengatakan bahwa
orang-orang Hindu kuno percaya bahwa "bumi tersebar di atas perairan kosmik" dan bahwa
lautan purba ini "mengelilingi langit dan bumi, memisahkan tempat tinggal manusia dan
dewa ...."(19) Setelah langit runtuh di atas bangsa Celt, peristiwa berikutnya yang mereka
takutkan adalah bahwa laut akan datang dari segala arah. 20) Dalam epik penciptaan
Babilonia Enuma Elish, langit terbuat dari tubuh Tiamat, dewi kekacauan berair. Dewa
pemenang Marduk membagi "dia seperti kerang menjadi dua bagian: setengah dari dirinya ia
mengatur dan menjadikannya sebagai langit, menurunkan bar dan menempatkan penjaga. Dia
memerintahkan mereka untuk tidak membiarkan airnya keluar."
Dalam Kejadian 1:1 kita menemukan padanan linguistik dari Tiamat dalam kata Ibrani
tehom ("yang dalam"), dan ancaman kekacauan berair selalu ada dalam Perjanjian Lama.
Evangelis F. F. Bruce setuju bahwa "tehom mungkin serumpun dengan Tiamat," dan Clark
Pinnock mengakui bahwa Yahweh juga "cukup jelas ... bertarung dengan monster laut" dan
bahwa model pertempurannya adalah model Babilonia. (22) Pemazmur menggambarkannya
dengan gamblang: "Dengan kuasa-Mu engkau membelah monster laut menjadi dua, dan
mematahkan kepala naga di atas air; engkau meremukkan Lewiatan yang berkepala banyak
itu, dan melemparkannya kepada hiu-hiu untuk dimakan" (Mazmur 74:13-14 NEB; rujuk
Ayub 3:8; Yesaya 27:1).
Cakrawala memisahkan air dari air, sehingga ada air di atas langit (Mzm. l48:4) dan
air di bawah bumi. Perintah Kedua menjelaskan hal ini: "Jangan membuat bagimu patung
yang berukir, atau yang serupa dengan apa pun yang ada di langit di atas, atau yang ada di
bumi di bawah, atau yang ada di dalam air di bawah bumi..."(Ulangan 5:8; lihat Keluaran
20:4; Yesaya 51:6). Tingkat yang lebih rendah dari alam semesta tiga lantai ini dikenali
sebagai air dalam petikan lain: "Tuhan membentangkan bumi di atas air" (Mazmur 136:6);
dan "Ia telah mendirikannya di atas lautan dan menetapkannya di atas sungai-sungai" (Mzm.
24:2). Jika air di bawah bumi hanyalah mata air, (23) maka orang akan kesulitan memahami
larangan membuat gambar makhluk yang sebagian besar mikroskopis yang ditemukan di
perairan tersebut. Para penulis Alkitab pasti berpikir tentang ikan-ikan besar dan monster-
monster dari "yang dalam" itu sendiri. Dewi kesuburan tanah dan laut adalah saingan utama
Yahweh.
Beberapa evangelis mengklaim bahwa penulis Ayub percaya bahwa bumi tergantung di
ruang kosong: "Nuansa di bawah bergetar, air dan penghuninya. Sheol telanjang di hadapan
Tuhan. Ia membentangkan ke utara di atas kehampaan, dan menggantungkan bumi di atas
apa-apa" (26:5-7). Hal pertama yang dapat dikatakan di sini adalah bahwa konteksnya
bukanlah salah satu ciptaan Allah (yang datang berikutnya pada ayat l0-l4 mengikuti
kosmologi di atas), tetapi salah satu ancaman kehancuran Allah. Kedua, tidak ada orang kuno,
kecuali mungkin para atomis Yunani, yang memiliki gagasan tentang ruang kosong. Kata-
kata Ibrani untuk "kekosongan" dan "ketiadaan" memiliki penggunaan paralel dalam banyak
bagian Perjanjian Lama dan umumnya merujuk pada kekacauan berair (Kej. 1:1; Yeremia
4:23; Yes. 40:17, 23). Oleh karena itu kita harus menyimpulkan, seperti halnya Marvin H.
Pope, bahwa Ayub tidak memiliki gagasan Pythagoras tentang bumi yang tergantung di
ruang angkasa. (24) Lautan, bukan ruang kosong, mengelilingi dunia Ibrani.
Meskipun kedengarannya aneh pada awalnya, gagasan rabinik bahwa kubah langit
terbuat dari air yang membeku sangat masuk akal dalam hal penciptaan dari kekacauan berair.
Doktrin ini, dan bukan creatio ex nihilo, adalah implikasi prima facie dari Kejadian 1:1; dan
konsensus ilmiahnya adalah bahwa kesan awal ini memang benar. 25) Ibrani 11:3 - "apa yang
terlihat terbuat dari apa yang tidak tampak" - telah digunakan selama berabad-abad sebagai
dukungan alkitabiah utama untuk penciptaan dari ketiadaan. G. W. Buchanan sekarang telah
menunjukkan bahwa ini memang sangat lemah: "Perhatian penulis terhadap yang tak terlihat
bukanlah terutama apa yang tidak terlihat atau tidak berwujud, tetapi apa yang masa depan,
apa yang belum terjadi. Itu adalah konsep waktu daripada substansi atau esensi." (26) Satu
bagian tidak pernah disebutkan dalam argumen untuk creatio ex nihilo: "Berabad-abad yang
lalu saya Sophia didirikan ... sebelum permulaan bumi. Apabila tidak ada kedalaman (tehom)
aku dibawa keluar..."(Amsal 8:23-24). Di sini tampaknya ada jeda bersih dengan model
penciptaan sebelumnya: kekacauan berair bukanlah substansi yang kekal bersama dengan
Yahweh dan Sophia, rekan pengrajinnya.
Creatio ex nihilo mewakili satu lagi pemisahan antara proses dan pandangan injili.
Para teolog proses tentu saja menolak Tuhan sebagai kekuatan absolut dan mendukung versi
Whitehead sendiri tentang penciptaan keluar dari kekacauan. Berbeda dengan semua
pandangan tradisional, proses Tuhan tidak menciptakan alam semesta pada satu titik waktu
dan Tuhan ini juga tidak menciptakannya secara terus-menerus sepanjang waktu; sebaliknya,
Allah mempersiapkan "tujuan-tujuan awal" untuk alam semesta yang pada dasarnya
menciptakan diri sendiri. Pemisahan "kreativitas" yang brilian dan tidak ortodoks dari Tuhan
ini memberikan kemerdekaan yang cukup bagi dunia sehingga implikasi tertentu yang
menghancurkan dari creatio ex nihilo dihindari. Secara khusus, saya telah berpendapat di
tempat lain bahwa doktrin penciptaan semacam itu mengarah pada tuduhan yang tak
terhindarkan dari semua kejahatan God.
Celestial chambers and the heaven of heavens

Meskipun benar bahwa orang Ibrani memiliki pemahaman kasar tentang sirkulasi
uap air dan sumber hujan di awan (Ayub 36:27, 28), mereka juga memahami mekanisme di
surga di mana Allah dapat secara langsung menyebabkan bencana atmosfer yang besar. Jelas
awan-awan itu sendiri tidak dapat menampung cukup air untuk Air Bah Besar, jadi "semua
dasar dari kedalaman yang besar menyembur keluar, dan tingkap-tingkap langit dibukakan"
(Kejadian 7:11; rujuk Mal. 3:10). Ini juga merupakan bukti lebih lanjut bahwa bumi
dikelilingi oleh kekacauan berair. Perjanjian Lama berbicara tentang "kamar" ilahi (heder) di
surga dan gagasan ini tampaknya telah dipinjam dari mitologi Kanaan. Marvin Pope telah
menemukan paralel langsung dengan Tuhan Ugarit 'El yang "menjawab dari tujuh kamar,"
biasanya melalui media tujuh angin.
Secara signifikan, kita menemukan bahwa Yahweh "mengeluarkan angin dari gudang-
gudang-Nya" (Mzm. 135:7); dan "dari ruangan itu datanglah badai, dari angin yang
berhamburan dingin" (Ayub 37:9, AB). Dari Amos kita belajar bahawa Tuhan "membina
bilik-bilik atasnya di langit" (9:6), dan pemazmur bercakap tentang Tuhan menyimpan "bilik-
bilik atas-Nya" dengan air supaya Dia boleh menyirami gunung-gunung (Mazmur 104:3, 13;
rujuk Mazmur 33:7). Ayub memberi kita catatan paling rinci tentang kamar-kamar Tuhan:
"Sudahkah engkau memasuki gudang salju, atau pernahkah engkau melihat gudang hujan es,
yang telah Aku sediakan untuk masa kesusahan, untuk hari pertempuran dan perang?"
(38:22). Kita tidak boleh lupa bahwa "Yahweh adalah seorang pejuang" (Keluaran 15:3) dan
dialah, contohnya, yang menyebabkan ribut dahsyat yang memusnahkan tentera Kanaan di
Sisera (Hakim 5). Dalam Ecclesiasticus nonkanonik kita menemukan bahwa Yahweh
memiliki lebih dari sekadar badai di kamar-kamar-Nya: "Di gudang-Nya, disimpan untuk
waktu yang tepat, ada api, kelaparan, penyakit" (39:29). Dillow berpendapat dengan
meyakinkan bahwa gudang hujan Yahweh bukan hanya awan atau cekungan laut; sebaliknya,
mereka pasti memiliki lokasi selestial.
Dalam diagram di kepala bab, area di atas "lautan surga" diberi label "surga api." Saya
belum dapat memverifikasi ini, dan tampaknya itu harus diberi label "surga surga" sebagai
gantinya. Sekali lagi, berbagai tingkat surga tidak unik bagi orang Ibrani, karena kita dapat
membaca bahwa pelihat Veda mengandung setidaknya "tiga alam surga yang lebih unggul"
(Rig-veda 8.41.9). Seorang pemazmur dengan jelas membedakan antara dua tingkat: "Engkau
langit tertinggi dan engkau air di atas langit" (Mzm. l48:4). Area ini secara eksklusif adalah
domain Yahweh: "Surga surga adalah milik Yahweh ..." (Mazmur 115:16). "Milik Tuhan,
Allahmu, surga dan surga di atas langit..." (Ul. l0:l4); dan "langit dan langit tertinggi tidak
dapat menampung engkau" (1 Raj. 8:27). Ayat-ayat ini telah menyebabkan spekulasi yang
tak ada habisnya tentang berbagai tingkat surga. Kreasionis Henry D. Morris mendakwa
bahawa terdapat tiga langit: (1) langit atmosferik (Yer. 4:25); (2) surga sidereal (Yesaya
13:10); (3) dan surga takhta Tuhan (Ibrani 9:24). (40) Langit di atas mungkin bukan langit
ketiga Morris, karena ia dicipta (Mazmur 148:4) dan nampaknya Tuhan tidak diam di situ (1
Raj. 8:27). Komentator mungkin tidak akan pernah bisa memilah banyak bagian yang tidak
jelas ini.
Sebagai penutup bab ini, sesuatu harus dikatakan tentang proses "demitologisasi." Kata
ini, yang dipopulerkan oleh Rudolph Bultmann, telah menjadi kata kotor di kalangan orang
Kristen konservatif. Jelas, bagaimanapun, bahwa demitologisasi terjadi dengan penulisan
Perjanjian Lama, dan itu terjadi pada tingkat lain dalam hermeneutika evangelis itu sendiri.
Ingatlah bahwa teori James Barr adalah bahwa kaum fundamentalis mengambil Alkitab
secara harfiah hanya jika sesuai dengan doktrin ineransi. Mereka tidak ragu-ragu untuk
menaturalisasi peristiwa-peristiwa Alkitab ketika mereka harus diselaraskan dengan fakta-
fakta sejarah atau ilmiah. Ketika Dillow mengklaim, dan memang demikian, bahwa Musa
menulis tentang Yahweh yang berdaulat yang sepenuhnya bertanggung jawab atas sifat
depersonalisasi, dia mengakui bahwa para penulis Ibrani, seperti contoh kita tentang
kronologi Sumeria, adalah mitos historisasi. Tetapi Dillow dan kaum injili lainnya juga
demitologis yang menyamar, karena mereka ingin kita percaya bahwa lautan surgawi dan
banjir yang ditimbulkannya adalah fakta dan bukan mitos. Ini adalah demitologisasi yang
terburuk dan rasionalis evangelis adalah juaranya.
Penegasan bahwa Allah telah bertindak dalam penciptaan fiat. Kata kerja khusus bārāʾ,
"menciptakan," hanya memiliki Allah yang hidup di dalam Alkitab sebagai subjeknya. Ini
menekankan bahwa hanya Tuhan yang adalah Pencipta dan bahwa tidak ada orang lain yang
memiliki bagian dalam kegiatan khusus ini. Setiap analogi dengan gagasan penciptaan dalam
lingkup usaha manusia benar-benar dihapus dari aktivitas penciptaan Allah. Karena kata kerja
ini tidak pernah digunakan dengan istilah akusatif materi (yaitu, "barang" dari mana Tuhan
menciptakan), kata kerja ini bārāʾ saja mengandung—dengan penekanan frasa "pada
mulanya"—gagasan penciptaan dari ketiadaan (creatio ex nihilo). Karena bumi digambarkan
dalam ayat berikutnya (ayat 2) dalam keadaan kasar yang sunyi dan-, "menciptakan" dalam
ayat pertama kitab Kejadian harus menandakan panggilan keberadaan materi asli dalam
perumusan dunia. Penegasan ini berkaitan dengan objek penciptaan, materi yang dihasilkan
oleh ciptaan ilahi, yaitu "langit dan bumi." Dalam bahasa Ibrani, kedua kata ini adalah
pengganti untuk istilah kosmos kita. Penyelidikan menyeluruh terhadap empat puluh satu
penggunaan istilah majemuk "langit dan bumi" mengungkapkan bahwa kata-kata ini tidak
berarti bahwa Tuhan menciptakan seluruh alam semesta dengan ribuan galaksinya pada saat
Dia menciptakan dunia
Environmentalism
Kejadian menyatakan bahwa makhluk-makhluk yang diciptakan oleh Allah (yang
pada dasarnya baik) itu sendiri baik (1:4, 10, 12, 18, 21, 25), dan bahwa seluruh tatanan
ciptaan adalah 'sangat baik' (1:31). Dengan pengecualian benda-benda langit (yang secara
khusus dikatakan 'untuk tanda-tanda dan untuk musim dan untuk hari dan tahun' dan 'untuk
memberi terang di bumi', 1: 14-15), kebaikan ini jelas bukan masalah kegunaan, seolah-olah
itu tergantung pada makhluk yang baik untuk manusia, atau keberadaan mereka sebagai
sarana untuk tujuan lain. Sebaliknya, tampaknya ini adalah masalah yang sesuai dengan
maksud Tuhan; makhluk itu baik hanya karena mereka berubah seperti yang Tuhan inginkan.
Tema serupa ditemukan di tempat lain dalam tulisan suci. Pemazmur menulis bahwa Allah
membentuk monster laut besar Leviathan hanya 'untuk berolahraga di dalamnya' (Mzm
104:26); dan ketika berbicara kepada Ayub dari angin puyuh, Tuhan menekankan
pemeliharaan ilahi bagi makhluk terlepas dari kenyataan bahwa mereka tidak bermanfaat
bagi manusia (misalnya Ayub 38:39-39:18; 40:15-41:34). Demikian juga, Pengkhotbah
mengajarkan bahwa Allah 'telah membuat segala sesuatu sesuai dengan waktunya' (3:11).
Ciri-ciri penciptaan yang alkitabiah ini mencerminkan status Allah sebagai penyebab
utama. Karena Tuhan adalah satu-satunya sumber dari setiap fitur dunia, Tuhan tidak
membutuhkan makhluk tertentu untuk mewujudkan tujuan yang Tuhan maksudkan untuk
penciptaan. Yang pasti sebagai Pencipta (atau penyebab utama), Tuhan dapat memilih untuk
mewujudkan tujuan-tujuan itu menggunakan makhluk sebagai penyebab perantara (atau
sekunder); dan orang-orang Kristen secara tradisional mempertahankan bahwa Tuhan
sebenarnya melakukannya. Artinya, Tuhan telah menciptakan dunia sedemikian rupa
sehingga manusia, misalnya, tidak hanya bergantung pada matahari dan bulan tetapi juga
pada udara, air, mikroba, tumbuhan, hewan, dan berbagai interaksinya untuk bertahan hidup
dan berkembang; dan makhluk lain juga bergantung satu sama lain. Tetapi Allah tidak perlu
melakukannya; meskipun Tuhan telah membentuk ciptaan dengan satu cara, Tuhan mungkin
melakukannya dengan cara lain. Dan itu berarti bahwa peran apa pun yang dimainkan
makhluk tertentu dalam mempertahankan makhluk lain, tidak ada nilai makhluk yang dapat
direduksi menjadi fungsi itu. Karena Tuhan mungkin telah memilih untuk mendapatkan
tujuan yang sama dengan cara lain, setiap makhluk harus dianggap memiliki nilai dalam
pandangan Tuhan yang tidak habis oleh kegunaannya bagi makhluk lain. Singkatnya, setiap
makhluk adalah 'baik' dalam dan dari dirinya sendiri.
Ini memiliki implikasi untuk cara manusia memahami tempat mereka dalam
penciptaan. Dalam Kejadian, Allah menetapkan bahwa manusia harus 'berkuasa atas ikan-
ikan di laut dan burung-burung di udara dan atas setiap makhluk hidup yang bergerak di
bumi' (1:28; cf. 1:26). Ayat ini kadang-kadang diartikan bahwa manusia diberi kuasa untuk
memerintah atas ciptaan lainnya, tetapi ada beberapa masalah dengan penafsiran ini. Pertama,
hanya hewan yang disebutkan, tetapi pada tahap narasi Alkitab ini, manusia tidak diberi izin
untuk makan hewan (yang hanya ada dalam Kejadian 9: 3) tetapi hanya tumbuhan. Kedua,
manusia jelas tidak berkuasa atas semua hewan. Faktanya, jumlah spesies hewan peliharaan
(yaitu hewan-hewan yang secara masuk akal dapat dikatakan memerintah manusia) adalah
persentase yang sangat kecil dari total. Juga tidak masuk akal untuk melihat rentang
kekuasaan yang berkurang ini sebagai produk pengusiran manusia dari taman dalam Kejadian
3. Tuhan tidak hanya tidak menyebutkan perubahan apa pun dalam hubungan manusia
dengan hewan (dengan pengecualian tunggal ular) dalam menggambarkan hukuman manusia
atas ketidaktaatan mereka, tetapi bahkan terlepas dari kejatuhan itu sulit untuk melihat
bagaimana manusia mungkin bisa memerintah atas hewan di kedalaman laut, yang bahkan
saat ini sedikit dieksplorasi dan sebagian besar tidak diketahui.
Dalam konteks ini, tampaknya jauh lebih masuk akal untuk menafsirkan 'kekuasaan'
yang disebutkan dalam Kejadian 1 dalam hal tanggung jawab manusia yang lebih eksplisit
didefinisikan 'untuk sampai [...] dan memelihara' taman yang disebutkan dalam Kejadian 2:15.
Tugas untuk mengerjakan bumi ini menjadi lebih berat setelah kejatuhan (lihat Kejadian
3:17–19), namun itu tetap utuh. Jika seseorang menafsirkan peran khusus manusia dalam
penciptaan dengan cara ini sebagai kepedulian terhadap lingkungan, menjadi jauh lebih
mudah untuk melihat bagaimana hal itu dapat meluas bahkan ke spesies burung, ikan, dan
hewan darat di mana manusia tidak memiliki kendali langsung; Karena (seperti yang
ditunjukkan oleh krisis iklim kontemporer) aktivitas manusia dapat memiliki efek mendalam
di seluruh jajaran ekosistem darat, bahkan terlepas dari manusia yang berinteraksi langsung
dengan makhluk individu. Mengingat ajaran alkitabiah bahwa semua makhluk itu baik di
mata Allah (meskipun persis bagaimana mereka baik mungkin tidak jelas bagi kita, terutama
dalam kasus-kasus di mana perkembangan mereka datang dengan biaya kita), manusia,
sebagai makhluk yang dibuat untuk mengolah dan menjaga tanah, memiliki tanggung jawab
untuk bekerja menjaga kesehatan lingkungan darat untuk melestarikan kapasitas setiap
makhluk untuk hidup dalam bentuknya yang khas kebaikan. Sederhananya, penciptaan dari
ketiadaan menyiratkan bahwa secara mutlak setiap makhluk menjadi perhatian langsung
kepada Tuhan, dan apa yang menjadi perhatian Tuhan tidak bisa menjadi masalah
ketidakpedulian terhadap manusia, yang dipanggil untuk hidup dalam persekutuan dengan
Tuhan.
Meskipun dengan cara ini mungkin untuk membuat kasus bahwa penciptaan dari
ketiadaan konsisten dengan rasa hormat dan kepedulian terhadap lingkungan non-manusia,
banyak yang berpendapat bahwa doktrin tersebut tidak cocok untuk tujuan itu. Para teolog
feminis khususnya telah melihat hal ini dalam pembicaraan teologis yang lebih tradisional
tentang kedaulatan ilahi dan kekuasaan manusia. Bekerja dari perspektif proses, Catherine
Keller (2003) berpendapat untuk hubungan yang lebih kooperatif antara Tuhan dan dunia, di
mana Tuhan menghormati integritas makhluk sebagai agen yang benar-benar independen,
sehingga memodelkan bagi manusia model keterlibatan dengan daripada pengelolaan
lingkungan mereka. Berdasarkan kekhawatiran serupa Grace Jantzen (1984) – serta, dalam
istilah yang agak berbeda, Sallie McFague (1993) – menolak desakan tradisional teologi
Kristen pada perbedaan ontologis radikal antara Tuhan dan dunia, sebaliknya menganjurkan
bukan untuk panteisme (klaim bahwa segala sesuatu adalah Tuhan) tetapi suatu bentuk
panenteisme (klaim bahwa segala sesuatu ada di dalam Tuhan), di mana dunia dipahami
sebagai tubuh Tuhan, dan dengan demikian media yang melaluinya Allah setiap saat hadir
secara intim kepada kita.
Beberapa komentator telah menyarankan bahwa bahasa Inggris membuat terjemahan
yang relatif tipis dari konsep "sangat baik." Mereka menunjuk pada bahasa Alkitab versi
septuaginta Yunani, yang menerjemahkannya sebagai lian kala – "sama sekali baik dan
indah" (HE Metropolitan Kallistos (Ware) dari Diokleia). Ini tampaknya tepat – tidak hanya
"sama sekali" menggemakan poin bahwa Tuhan sekarang melihat segala sesuatu bersama-
sama sebagai sangat baik, tetapi gagasan "keindahan" ditambahkan di sini, yang mungkin
membantu menjelaskan mengapa Tuhan melihat kebaikan dalam semua hal ini. Sebagai filsuf
dan novelis Iris Murdoch berpendapat (dan kami akan mengomentari ini di bab 6), kecantikan
adalah salah satu cara termudah dan paling langsung bahwa manusia mengenali kebaikan di
luar diri mereka sendiri dan menemukan nilai dalam hal-hal lain. Pengalaman kita sendiri
mungkin menegaskan hal ini – mudah untuk melihat keindahan ciptaan, dan keindahan ini
menambah penilaian kita terhadap penciptaan. Seperti yang dikatakan pasal kedua dari kitab
Kejadian (dalam kisah taman Adam dan Hawa tentang ciptaan Allah), di taman "Allah
menciptakan untuk menumbuhkan setiap pohon yang menyenangkan untuk dilihat dan baik
untuk makanan" – perhatikan bahwa keindahan disebutkan sebelum utilitas (nilai makanan).
Eden, lebih jauh lagi, adalah istilah untuk "kegembiraan," dan ada kesenangan tertentu dalam
keindahan dan kegembiraan yang menghadiri tindakan penciptaan dalam catatan Alkitab
lainnya, juga, seperti dalam Amsal 8: 22-31 di mana penciptaan diingat sebagai waktu ketika
kebijaksanaan berfungsi sebagai pengrajin di sisi Allah, menari dan penuh kegembiraan hari
demi hari, selalu bersukacita di hadirat Tuhan, bersukacita dalam seluruh ciptaan Tuhan dan
bersukacita dalam umat manusia. Tidak peduli apa lagi ciptaan, selalu ada nilai asli yang
indah dan baik ini yang tidak dapat diabaikan.
Dan yang pasti, banyak bagian selanjutnya memuji keindahan dan kebaikan ciptaan,
khususnya dalam Mazmur, seperti 19: 1 di mana ciptaan dikagumi karena bersaksi tentang
Tuhan, atau Mazmur ekologis, 104, di mana kepenuhan dan keterkaitan dalam ciptaan
mengilhami sukacita, dan mencerminkan kehadiran ilahi. Dalam Perjanjian Baru Kristen,
Paulus menulis dalam Roma 1:20 bahwa tidak ada yang memiliki alasan untuk meragukan
keberadaan Allah, karena sejak penciptaan dunia, kualitas Allah yang tidak terlihat – kuasa
kekal Allah dan sifat ilahi – telah terlihat jelas dalam apa yang telah dibuat dalam ciptaan.
Jika penciptaan sangat erat kaitannya dengan Tuhan, dan kebaikan – jika hal-hal yang
diciptakan baik, dan semua hal bersama-sama sangat baik – maka kita dapat mengambil poin
terkait dari Thomas Aquinas sebagai argumen untuk nilai keanekaragaman hayati ketika dia
mengatakan bahwa karena tidak ada satu makhluk pun yang dapat secara memadai
mencerminkan semua kebaikan Tuhan, maka semua hal bersama-sama lebih sepenuhnya
bersaksi tentang kemuliaan Tuhan.
2
Ancient Near Eastern
Tiga diskusi singkat, tentang scribalisme Timur Dekat kuno, perjanjian, dan konsep
keilahian, menggambarkan bagaimana memperoleh pemahaman historis yang lebih dalam
adalah langkah pertama dalam melihat bagaimana Alkitab Ibrani mirip dan berbeda dari
dokumen-dokumen lain dari Timur Dekat kuno.
Scribalisme: Siapa yang menulis teks dan apa yang %% katakan kepada kita?
Teks-teks yang menjadi Alkitab Ibrani disusun oleh para ahli Taurat. Ini adalah salah
satu isu yang paling mendasar tentang Alkitab Ibrani. Tanpa ahli Taurat, tidak akan ada
Alkitab! Sangat sedikit orang di dunia kuno yang cukup melek huruf untuk menyusun teks-
teks yang kita miliki dari Timur Dekat kuno, termasuk Alkitab. Ahli Taurat adalah bagian
dari elit terpelajar, dan banyak dari mereka melayani lembaga-lembaga besar masyarakat,
istana dan kuil. Meskipun beberapa juru tulis menulis dokumen sehari-hari seperti surat dan
kontrak, juru tulis terpelajar sering menyibukkan diri dengan isu-isu yang lebih penting,
seperti kosmologi, ritual, doa, hukum, dan wahyu. Para juru tulis ini jarang mengklaim
kepengarangan karya mereka, meskipun mereka kadang-kadang menghubungkan karya
mereka dengan tokoh-tokoh kuno.
Tentu saja, para juru tulis tidak hanya menulis teks-teks baru; Mereka juga menyalin
yang lama. Kita tahu dari beberapa versi komposisi bahwa ketika para juru tulis menyalin
teks-teks lama, mereka mengambil kebebasan. Mereka mungkin menambahkan materi baru,
menghapus sesuatu yang tidak diinginkan, atau mengatur ulang teks sepenuhnya. Juga, juru
tulis membuat kesalahan. Cobalah menulis beberapa halaman cetak dengan tangan dan lihat
berapa banyak kesalahan yang Anda buat!
Memahami scribalisme Timur Dekat kuno menjelaskan banyak hal tentang Alkitab
Ibrani. Sebagai contoh, bukan kebetulan bahwa Alkitab berfokus pada raja dan imam dan
membahas topik-topik seperti kosmologi (Kejadian 1, Ayub 38), ritual (Imamat, Bilangan),
doa (Mazmur), hukum (Keluaran 21-23, Ulangan 12-26), dan wahyu (Yesaya, Yeremia,
Yehezkiel)—semua kekhawatiran para ahli Taurat. Seperti yang diharapkan, banyak teks
Alkitab bersifat anonim (lihat, misalnya, Hakim-hakim) atau dikaitkan dengan tokoh-tokoh
tradisional yang penting (seperti Ulangan adalah untuk Musa dan banyak mazmur adalah
untuk Daud). Ketika teks-teks Alkitab menunjukkan bukti penambahan (misalnya, Yesaya
dimulai dua kali, sekali dalam Yes 1:1 dan sekali lagi dalam Yes 2:1), kita tidak perlu terkejut.
Dan ketika kita menemukan teks-teks paralel yang berbeda dalam kata-katanya (bandingkan
Yer 52, Yer 39:1-10, Yer 40:7-9, dan Yer 41:1-3 dengan 2 Raja-raja 24:18-25:30) atau
menemukan kesalahan dalam naskah Ibrani tertua yang tersedia bagi kita (lihat 1Sam 13:1
[bandingkan terjemahan bahasa Inggris di sini]), pemahaman tentang scribalisme Timur
Dekat kuno memberi tahu kita bahwa ini normal.
Bahan-bahan Alkitab bertahan lama setelah kematian Israel kuno, tentu saja. Bahkan,
ancaman terhadap kelangsungan hidup bangsa Israel kuno kemungkinan memotivasi para ahli
Taurat untuk melestarikan tradisi mereka yang dihargai. Para juru tulis Timur Dekat kuno
mengirimkan beberapa teks selama berabad-abad. Tetapi tidak ada yang lain yang memiliki
rantai transmisi yang tidak terputus hingga hari ini seperti halnya Alkitab Ibrani.
Perjanjian: Apa itu dan bagaimana penggunaan Kitab Ulangan berbeda?
Sepanjang sejarah Timur Dekat kuno, orang menggunakan perjanjian formal untuk
menengahi kekuasaan dan untuk menetapkan kewajiban antara dua pihak, biasanya raja. Para
sarjana menyebut perjanjian ini perjanjian atau, lebih sering dalam studi Alkitab, perjanjian.
Kadang-kadang raja-raja itu setara, dan kadang-kadang satu anggota, raja, lebih unggul dari
yang lain, pengikut. Perjanjian Timur Dekat kuno yang paling terkenal berasal dari orang Het
dari awal hingga pertengahan milenium kedua SM dan Neo-Asyur, yang kerajaannya
berkembang dari sekitar awal abad kesembilan hingga akhir abad ketujuh SM. Raja-raja Neo-
Asyur juga memberlakukan perjanjian seperti perjanjian pada seluruh populasi; Para sarjana
menyebut sumpah kesetiaan ini.
Dokumen-dokumen ini umumnya membahas masalah-masalah penting bagi raja. Jadi,
kita membaca dalam perjanjian Het, misalnya, tentang kesetiaan kepada raja, pembentukan
perbatasan, dan kerja sama militer, antara lain. Kesetiaan kepada putra mahkota dan
perlindungan suksesi kerajaan mendominasi Perjanjian Suksesi Esarhaddon, seorang raja
Asyur yang memerintah dari tahun 680 hingga 669 SM. Pihak-pihak yang disumpah bahkan
diperintahkan untuk mencintai putra mahkota (lihat baris 266), yang jelas berarti mereka
harus setia dan mematuhinya.
Meskipun bentuk luas dan isi umum perjanjian Timur Dekat kuno serupa dari waktu ke
waktu, ada juga perbedaan antar budaya dan variasi lokal, terutama dalam isi dan urutan
unsur-unsur khas. Perjanjian Het biasanya dimulai dengan pengantar sejarah dan berisi daftar
berkat untuk ketaatan dan kutukan untuk ketidaktaatan. Perjanjian Neo-Asyur tidak memiliki
pengantar sejarah, tidak mengandung daftar berkat, dan memiliki bagian kutukan yang sangat
panjang.
Perjanjian memohon kekuatan ilahi untuk menyaksikan ketentuan dan sumpah yang
diambil pihak untuk mematuhinya. Dan dokumen fisik biasanya disimpan di kuil, di mana
mereka berfungsi sebagai pengingat bagi para dewa untuk menegakkannya. Dokumen-
dokumen Het juga mengharuskan pengikut untuk membaca teksnya.
Memahami perjanjian Timur Dekat kuno menerangi banyak bagian dalam Alkitab.
Contoh yang paling mencolok adalah kitab Ulangan, yang menunjukkan ciri-ciri teks Het dan
Neo-Asyur. Seperti perjanjian-perjanjian itu, inti dari Kitab Ulangan adalah ketentuan
(hukum) dalam pasal 12-26. Sebuah prolog sejarah mendahului ketentuan-ketentuan itu
(Ulangan 1-11), dan sebagian berkat mengikutinya (Ulangan 28:1-14), seperti dalam
perjanjian-perjanjian Het. Kutukan, seperti dalam teks-teks Neo-Asyur, sangat luas (Ulangan
28:15-68) dan dalam beberapa kasus sangat mirip dengan kutukan dalam Perjanjian Suksesi
Esarhadon (bandingkan baris 419-430 dengan Ulangan 28:26-35). Kitab Ulangan
mengharuskan dokumen tersebut disimpan bersama para imam Yahweh dan, seperti dalam
perjanjian Het, dibaca secara berkala (lihat Ulangan 31:9-13, Ulangan 31:24-26, dan Ulangan
17:18-19). Seperti sumpah kesetiaan Neo-Asyur, Yahweh, sang raja, membuat perjanjian-
Nya dengan seluruh populasi bawahan, Israel (lihat Ulangan 29: 14-15, yang mencakup
generasi mendatang). Akhirnya, ketika Musa mendesak bangsa Israel untuk mengasihi
Yahweh dengan segenap hati, jiwa, pikiran, dan kekuatan mereka (Ulangan 6:5), secara
historis kita tahu bahwa kasih perjanjian ini adalah tindakan kesetiaan dan ketaatan daripada
emosi yang subjektif dan lembut.
Apa yang menonjol sebagai sangat khas dalam Alkitab Ibrani adalah kenyataan bahwa
dewa daripada raja membuat perjanjian dengan umat-Nya. Adaptasi unik ini mungkin cukup
subversif. Jika, seperti yang dipikirkan sebagian besar sarjana, Kitab Ulangan (atau beberapa
versinya) diterbitkan selama periode Neo-Asyur ketika Yehuda adalah pengikut Asyur, maka
pengakuan Ulangan tentang Yahweh sebagai penguasa ilahinya bermaksud untuk menolak
ketuhanan Asyur.
Konsep ketuhanan: Apakah tuhan dalam Alkitab Ibrani tidak seperti dewa-dewa Timur
Dekat kuno lainnya?
Ya dan tidak. Alkitab umumnya memahami Yahweh dalam istilah antropomorfik —
yaitu, dengan bentuk manusia (lihat Keluaran 24: 9-11, Keluaran 33: 20-23) dan karakteristik
(misalnya, ia memiliki emosi manusia dan kemampuan untuk melihat, mendengar, mencium,
dan berjalan). Juga, Yahweh tinggal di sebuah rumah besar (kuil), dengan pelayan (imam)
untuk mengurus kebutuhannya (pengorbanan). Ini semua sangat sejalan dengan sisa Timur
Dekat kuno.
Namun, tidak seperti orang-orang Timur Dekat kuno lainnya, yang membuat gambar
dewa-dewa mereka, Alkitab Ibrani umumnya merendahkan gambar ilahi (lihat Keluaran 32:
4-6, Yes 44: 9-20) dan di tempat-tempat sangat menentang memberi Yahweh bentuk materi
apa pun (lihat Keluaran 20: 4-6).
Juga, berbeda dengan politeisme yang tidak malu-malu dari budaya Timur Dekat kuno
lainnya, teks-teks Alkitab berfokus hanya pada satu tuhan. Tentu saja, Alkitab Ibrani ditulis
dalam jangka waktu yang lama, dan itu mencerminkan ide-ide yang berubah, bahkan tentang
Yahweh. Dengan demikian, banyak teks Alkitab bersifat henoteistik, yaitu, mereka melihat
Yahweh sebagai dewa yang paling penting di antara berbagai dewa lain yang ada (lihat
Ulangan 4: 7, Yosua 24:15). Sama seperti Kemosh adalah dewa Moab, misalnya, Yahweh
adalah dewa Israel (Bil 21:29; lihat juga Hak-hak 11:12, Hak-hak 11:24, di mana Kemosh
adalah dewa orang-orang Amon). Hanya beberapa teks Alkitab yang secara eksplisit
monoteistik (Yes 45:5-6), dan naskah-naskah tersebut berasal dari abad keenam SM atau
setelahnya.
Orang-orang sangat mirip di semua budaya berdasarkan kemanusiaan bersama mereka.
Tetapi setiap budaya mengembangkan beberapa fitur khas yang membuatnya unik. Karena
status Alkitab sebagai Kitab Suci kontemporer, kecenderungannya adalah terlalu menekankan
kekhasannya yang sangat nyata di antara dokumen-dokumen Timur Dekat kuno lainnya. Dari
perspektif sejarah, pendekatan yang lebih seimbang yang mengakui persamaan dan
perbedaannya dari budaya tetangga adalah resep terbaik untuk memahami Alkitab Ibrani.
Ini akan mengejutkan beberapa pembaca untuk mengetahui bahwa para sarjana Alkitab
memperdebatkan apakah Israel kuno dan Alkitab Ibrani yang mereka hasilkan adalah
monoteistik. Lagi pula, bukankah salah satu kontribusi besar Israel yang alkitabiah terhadap
peradaban adalah konsep monoteisme? Bukankah bangsa Israel terkenal karena hanya
percaya kepada satu Tuhan?
Alkitab Ibrani memberikan banyak bukti bahwa banyak orang Israel percaya pada
keberadaan banyak dewa. Ini adalah kasus untuk orang-orang Israel politeistik yang dikritik
oleh para nabi Alkitab karena menyembah dewa-dewa lain; Tetapi bahkan beberapa penulis
teks-teks Alkitab tampak politeistik. Alkitab Ibrani menyebut banyak makhluk surgawi,
menyebut mereka "allah" (Kejadian 6:2; Mz 29:1, Mz 82:6, Mz 86:8, Mz 89:7; Ayub 1:6),
"malaikat-malaikat" (Bil 20:16; 2Sam 24:16; 1 Raja-raja 13:18; Zakharia 1:11-12; Mz
78:49; Ayub 33:23), dan "kumpulan orang-orang kudus" (Mzm 89:5).
Jika kita mengadopsi definisi umum monoteisme sebagai keyakinan bahwa tidak ada
dewa selain satu Tuhan, maka Alkitab Ibrani bukanlah karya monoteistik. Namun, kita
mungkin bertanya seberapa berguna definisi ini. Bagaimanapun, apa yang disebut agama
monoteistik Yudaisme, Kristen, dan Islam menunjukkan kepercayaan pada malaikat —
makhluk yang tinggal di surga dan yang biasanya tidak mati. Kristen Katolik dan Ortodoks
percaya dan berdoa kepada orang-orang kudus residing in heaven—humans who died without
any long-term effect on their continued existence.
Singkatnya, definisi umum monoteisme tidak terlalu berguna: ia gagal menangkap
sesuatu yang penting yang membedakan agama Alkitab Ibrani dari agama-agama
Mesopotamia, Kanaan, dan Mesir kuno, serta Yudaisme, Kristen, dan Islam dari Hinduisme
dan Shintoisme. Kategori politeisme termasuk Hindu dan Yudaisme, penyembahan panteon
Yunani dan penyembahan Tuhan yang alkitabiah, begitu besar sehingga tidak berarti.
Filsuf Hermann Cohen (1842-1918) dan sarjana Alkitab Yehezkel Kaufmann (1889-
1963) mengusulkan definisi yang berbeda dan lebih berguna. Bagi Cohen, itu adalah
keunikan Tuhan daripada keesaan Tuhan yang merupakan esensi dari monoteisme. Apa yang
membedakan Alkitab Ibrani dari teks-teks Timur Dekat kuno lainnya bukanlah bahwa
Alkitab menyangkal bahwa Marduk dan Baal ada—tidak—tetapi Alkitab menegaskan bahwa
Yhwh, Allah Israel, secara kualitatif berbeda dari semua dewa lainnya: Yhwh jauh lebih kuat.
Monoteisme, kemudian, adalah keyakinan bahwa satu makhluk tertinggi ada yang
kehendaknya berdaulat atas semua makhluk lain. Makhluk-makhluk lain ini dapat mencakup
beberapa yang tinggal di surga dan yang, dalam peristiwa-peristiwa normal, baka; Tetapi
mereka tunduk pada Yang Mahatinggi yang unik, kecuali jika makhluk itu secara sukarela
melepaskan ukuran kontrol. Bukan jumlah makhluk ilahi yang penting bagi monoteisme
tetapi hubungan di antara mereka. Sebuah teologi di mana tidak ada satu dewa pun yang
memiliki kekuasaan tertinggi atas semua aspek alam semesta adalah politeistik (bahkan jika
teologi itu hanya mengenal satu dewa); Sebuah teologi di mana satu dewa memiliki kekuatan
tertinggi adalah monoteistik (bahkan jika ia mengenal makhluk surgawi lainnya).
Kaufmann dan yang lainnya menunjukkan bahwa teks-teks Alkitab bersifat monoteistik
menurut definisi ini. Dewa-dewa atau malaikat-malaikat yang lebih rendah dari Alkitab
Ibrani berbeda dari orang-orang Kanaan, Mesopotamia, dan sastra Yunani karena mereka
tidak pernah berhasil menantang Yhwh. Banyak teks Kanaan, Mesopotamia, dan Yunani
menceritakan konflik di mana dewa tinggi secara serius terancam atau digulingkan. Yang
pasti, teks-teks Alkitab menggambarkan konflik antara Yhwh dan Laut (Yes 27:1, Yes 51:9-
11; Hab 3:8; Mz 74:13-15, Mz 89:6-14; dan Ayub 26:5-13). Tidak seperti teks-teks lain
tentang perkelahian di antara para dewa, bagian-bagian ini tidak memiliki drama nyata.
Mereka tidak menyampaikan pengertian bahawa YHWH harus terlibat dalam pengerahan
tenaga yang nyata untuk menekan insureksi. Baal dan Marduk, Zeus dan Kronos bekerja
keras untuk mencapai status mulia; Yhwh memiliki status itu untuk memulai dan
mempertahankannya dengan mudah. Saya menekankan hal ini, karena tanpanya seseorang
dapat merumuskan argumen yang mudah bahwa Yhwh hanyalah dewa tinggi lainnya seperti
Marduk, Baal, atau Zeus.
Dalam teologi politeistik, kekuatan para dewa sangat besar, tetapi mereka tunduk pada
materi atau kekuatan yang lebih kuat dari diri mereka sendiri. Dalam Alkitab Ibrani,
kehendak Yhwh tidak pernah digagalkan oleh kekuatan alam, materi, atau dewa-dewa
lainnya. Hanya di satu daerah Yhwh dapat digagalkan: dengan kehendak bebas manusia.
Pengecualian ini dihasilkan dari keputusan YHWH sendiri untuk menciptakan makhluk
dengan kemampuan untuk memilih untuk kebaikan dan untuk sakit. Pembatasan tunggal ini
dipaksakan sendiri, sedangkan pembatasan pada dewa-dewa dalam teks-teks politeistik sering
dihasilkan dari kekuatan di luar diri mereka sendiri.
Mungkin ada beberapa pengecualian untuk generalisasi ini. Beberapa penafsir
memahami Mz 82 untuk menyarankan bahwa YHWH menjadi raja alam semesta pada saat
tertentu, dan Kejadian 6: 1-4 dapat menyiratkan bahwa YHWH benar-benar khawatir oleh
musuh potensial. Dalam Kejadian 3:22, Yhwh tampaknya cemas bahwa manusia mungkin
mengklaim kuasa ilahi untuk diri mereka sendiri, yang berbeda, bagaimanapun, dari kuasa
yang secara sukarela Yhwh serahkan kepada manusia. Tetapi tidak ada teks politeistik yang
jelas di mana pun dalam Kitab Suci Ibrani, sedangkan unsur-unsur politeistik selalu hadir
dalam literatur Timur Dekat dan Yunani kuno. Apa yang paling ditunjukkan oleh para sarjana
modern adalah bahwa masalah monoteisme jauh lebih kompleks, dan jauh lebih menarik,
daripada yang diperkirakan kebanyakan orang.
Buku John Walton yang luar biasa, Ancient Near Eastern Thought and the Old
Testament: Introducing the Conceptual World of the Hebrew Bible. Dia menawarkan
perbandingan menyeluruh antara pemikiran dan sastra Timur Dekat Kuno (ANE), dan
Alkitab. Tesis utamanya adalah bahwa penerima teks Perjanjian Lama Ibrani awal adalah
orang-orang pada zaman mereka. Mereka berbagi "lingkungan kognitif umum" dengan orang
Mesir, Sumeria, Asyur dan Het di sekitar mereka. Namun, mereka memiliki perbedaan utama.
Dalam kata-kata Walton: "Israel memiliki perjanjiannya dengan satu Allahnya, Yahweh,
yang berbicara melalui perjanjian-Nya dan para nabi, yang adalah penjaga dan juaranya" (hal.
332).
Banyak pelajar Alkitab konservatif dewasa ini curiga terhadap kesimpulan ini. Mereka
khawatir bahwa keunikan Alkitab dipertahankan dan mereka waspada terhadap konsensus
sarjana modern bahwa ada pinjaman dari literatur ANE lainnya (seperti kisah Air Bah di
Gilgamesh dan di tempat lain). Walton berbicara tentang keprihatinan ini dengan susah payah
menunjukkan perbedaan apa yang sebenarnya dikomunikasikan Alkitab dengan latar
belakang sistem pemikiran ANE lainnya. Sebagai contoh, ambil penciptaan umat manusia.
Dalam Alkitab, manusia diciptakan bukan karena keinginan dewa-dewa saingan yang acuh
tak acuh, tetapi oleh Allah yang pengasih. Tetapi fakta bahwa manusia diciptakan menurut
gambar Allah adalah penting, karena konsep itu dipahami secara universal oleh orang dahulu,
dan sering diungkapkan dengan menggunakan kata-kata yang mirip dengan apa yang
terkandung dalam catatan Ibrani. Walton menjelaskan: "Di seluruh dunia kuno, gambar Allah
melakukan pekerjaan Allah di bumi" (hal. 212). Fungsi dan tujuan lebih dari ontologi atau
antropologi dalam pandangan.
Contoh lain dari ide ANE bersama meliputi:

1. Kosmologi: Bumi tetap (di pilar), dikelilingi oleh air dan pegunungan tinggi dengan kubah
keras di atas (langit) yang memisahkan air di atas dari perairan di bawah. Melalui jendela
atau gerbang di "teguh" inilah, hujan turun ke bumi. Tuhan duduk di atas kubah – di bola
di atas bumi. Matahari dan bulan berputar mengelilingi bumi, dan bintang-bintang terukir
di bagian bawah kubah dan berputar dalam siklus.
2. Dewan ilahi: Dewan Yahweh bukan dari dewa yang setara yang menuntut pemungutan
suara, Dia adalah Aktor; tetapi Dia digambarkan dengan sebuah dewan dalam beberapa
bagian, kemungkinan karena gagasan bersama tentang dewan ilahi. Gambar Alkitab
tentang dewan Yahweh berbicara langsung dengan pemikiran ANE, menawarkan kontras
dalam bagaimana Yahweh memerintah.
3. Nubuat dan pernyataan tentang malapetaka atau berkat: Para nabi Alkitab menemukan
banyak kesamaan di dunia kuno – namun prediksi yang benar dan peran sentral perjanjian
terhadap pengalaman Israel, adalah unik.
4. Mengajar melalui kompilasi daftar mata pelajaran serupa: Alkitab memiliki banyak hal
yang menurut pembaca modern berulang-ulang - tetapi ini adalah karakteristik literatur
ANE. Menyimpan daftar keputusan peradilan (juga disebut sebagai kode hukum), dan
daftar ucapan kebijaksanaan lainnya, dll., Adalah alat pengajaran yang umum.
5. Amsal dan literatur hikmat: Pemikiran ANE penuh dengan peribahasa dan ucapan bijak,
banyak di antaranya sangat mirip dengan apa yang ditemukan dalam kitab Amsal Alkitab.
Kitab Ayub, meskipun sering tampak aneh bagi pembaca modern, adalah contoh genre
sastra standar di timur dekat: sebuah teodisi. Namun, tidak seperti teodisi ANE, tokoh
sentral pada akhirnya tidak menemukan dewa yang berubah-ubah yang tidak memiliki
klaim bawaan untuk menjadi adil. Yahweh membenarkan tindakannya, dan pembaca dapat
melihat ada tujuan di balik rasa sakit Ayub.
Di banyak sekolah Alkitab dan seminari dewasa ini, para siswa diberitahu untuk
memahami kitab Kejadian sebagai literatur khas Timur Dekat (ANE) kuno, berbagi banyak
fitur yang sama dengan mereka. Perwakilan cendekiawan yang mengajarkan pandangan ini
adalah John H. Walton dari Wheaton College. Dia mengusulkan bahwa, mengikuti pola yang
dideteksi para sarjana dalam literatur ANE, Kejadian 1 menyajikan kosmologi yang
sepenuhnya melewati penciptaan bahan baku awal alam semesta. Sebaliknya, itu
menganggap mereka sudah ada sebelumnya, dengan asal mereka tidak pernah ditangani.
Konsep ini mungkin paling akurat tercermin dalam karyanya tahun 2009, The Lost
World of Genesis One: Ancient Cosmology and the Origins Debate. Ia menegaskan bahwa
hal-hal—yang tampaknya ia maksudkan sebagai "barang" material—sama sekali bukan
fokus dari Kejadian 1. Sebaliknya, ia menyatakan, "Kejadian satu adalah tentang Allah
membawa ketertiban (fungsionalitas) dari kekacauan (nonfungsionalitas)." Dalam bukunya
ia menguraikan hal ini:
Analis literatur penciptaan Timur Dekat kuno sering mengamati bahwa tidak ada
materi yang benar-benar dibuat dalam catatan ini ... Para sarjana yang berasumsi bahwa
tindakan penciptaan sejati harus secara definisi melibatkan produksi benda-benda material
tampaknya bingung bahwa semua yang disebut teks penciptaan ini tidak memiliki apa pun
dari apa yang para sarjana ini anggap sebagai kegiatan penciptaan. Saya mengusulkan bahwa
solusinya adalah memodifikasi apa yang kita anggap kegiatan penciptaan berdasarkan apa
yang kita temukan dalam literatur. Jika kita mengikuti indera sastra dan ide-idenya tentang
penciptaan, kita menemukan bahwa orang-orang di Timur Dekat kuno tidak memikirkan
penciptaan dalam hal pembuatan, hal-hal material — sebaliknya, semuanya berorientasi pada
fungsi (2009: 35, penekanan ditambahkan).
Ungkapan-ungkapan yang ditekankan menunjukkan Walton terutama berkaitan dengan
pemahaman Kejadian 1 dalam terang literatur ANE. Hal ini dikonfirmasi dalam komentar
blog oleh Walton sendiri: "Saya mencoba memahami teks Kejadian sebagai teks Timur Dekat
kuno — ke mana pun itu mengarah" (2008). Ini menandai penyimpangan dari prinsip
penggunaan Kitab Suci yang telah teruji waktu untuk menafsirkan Kitab Suci. Ini
memaksanya untuk memandang orang Israel kuno sebagai tipikal orang Timur Dekat kuno,
termasuk merangkul ide-ide kosmologis umum. Dia rupanya melakukan ini karena orang
Israel tumpang tindih dalam waktu dan geografi dengan budaya ANE lainnya.
Walton lebih lanjut berpendapat bahwa, karena kosmologi ANE mengasumsikan materi
yang sudah ada sebelumnya, ini juga mendasari kosmologi Ibrani kuno dalam Kejadian 1:
Bukti dalam pasal ini dari Perjanjian Lama dan juga dari Timur Dekat kuno
menunjukkan bahwa keduanya mendefinisikan keadaan pra-penciptaan dalam istilah yang
sama dan menampilkan tidak adanya fungsi daripada tidak adanya materi. Informasi
semacam itu mendukung gagasan bahwa konsep eksistensi mereka terkait dengan
fungsionalitas dan bahwa penciptaan adalah kegiatan membawa fungsionalitas ke kondisi
nonfungsional daripada membawa substansi material ke situasi di mana materi tidak ada
(2009: 53, penekanan ditambahkan).
Dengan demikian ia memandang Kejadian 1:1, mengikuti pola ANE yang khas, yang
tidak mengacu pada awal segala sesuatu di alam semesta ini, tetapi hanya pada permulaan
periode "penciptaan" tujuh hari metaforis yang spesifik. Dia melihat "hari-hari" Kejadian
bukan sebagai urutan peristiwa literal, tetapi sebagai struktur sastra di mana fungsi
ditugaskan untuk bahan baku yang sudah ada sebelumnya dari usia yang tidak ditentukan.
Masalah Ibrani 11:3

Dengan berpendapat bahwa Allah tidak membahas penciptaan awal alam semesta
material dalam Kejadian 1, bagaimanapun, Walton mengalami masalah besar yang
ditimbulkan oleh Ibrani 11: 3: "Dengan iman kita mengerti bahwa alam semesta dibentuk
atas perintah Allah, sehingga apa yang terlihat tidak terbuat dari apa yang terlihat" (NIV).
Arti langsung dari ayat ini adalah bahwa Allah menciptakan semua yang terlihat dari apa
yang tidak terlihat; untuk semua maksud dan tujuan, dari ketiadaan. Jika konsep ini tidak
berasal dari Kejadian 1:1, dari mana penulis Ibrani mendapatkannya? Walton menegaskan
bahwa Tuhan telah memilih untuk diam dalam masalah penting ini. Tetapi penulis Ibrani
mengatakan kepada kita bahwa "oleh iman," kita memahami bahwa Allah "memerintahkan"
alam semesta yang kelihatan untuk menjadi ada tanpa pendahulu yang kelihatan. Agar kita
tahu bahwa Allah telah mengeluarkan perintah seperti itu dan untuk beriman di dalamnya,
perintah itu pasti dicatat di suatu tempat dalam Kitab-Kitab Ibrani. Mana? Kejadian 1 adalah
pilihan yang jelas.
Sebuah kasus tata bahasa yang kuat dapat dibuat bahwa semua pernyataan yang
menyatakan, "Berfirmanlah Allah: 'Jadilah demikian,'" adalah perintah yang diringkas secara
keseluruhan oleh Kejadian 1:1. Stephen C. Meyers mengamati dengan benar:
Tanda baca Masoret ‫[ בראשת‬bereshith] dengan tipha [tanda aksen] mendukung ayat satu
sebagai klausa independen. Terjemahan kuno seperti LXX menyiratkan bahwa ayat satu
adalah klausa independen. Perjanjian Baru dalam Yohanes 1:1 juga memahami ayat satu
sebagai klausa independen (2008).
Walton juga menghargai fakta ini, dan menulis:
Jika "permulaan" mengacu pada periode tujuh hari dan bukan pada suatu titik waktu
sebelum periode tujuh hari, maka kita akan menyimpulkan bahwa ayat pertama [Kej 1:1]
tidak mencatat tindakan penciptaan terpisah yang terjadi sebelum tujuh hari – tetapi
sebenarnya penciptaan yang dirujuk diceritakan dalam tujuh hari. Ini menunjukkan bahwa
ayat 1 berfungsi sebagai pengantar sastra untuk sisa bab (2009: 45, penekanan ditambahkan).
Untuk alasan-alasan seperti itu berdasarkan teks itu sendiri, kita harus puas Kejadian 1:
1 adalah klausa independen yang merangkum hasil akhir dari semua perintah kreatif individu
yang mengikutinya dalam Kejadian 1. Ini tidak menggambarkan langkah kreatif terpisah atau
klausa dependen temporal. Jika berbagai perintah "Biarlah ada" bukanlah aspek dari
keseluruhan peristiwa yang dirangkum oleh Kejadian 1:1, tidak ada anteseden yang masuk
akal yang dirujuk oleh Ibrani 11:3. Dengan demikian, Alkitab mengajarkan Kejadian 1: 1
termasuk penciptaan materi yang terlihat dari alam semesta, meskipun literatur ANE tidak.
Mencapai Keseimbangan Alkitabiah

Konsep pengilhaman yang alkitabiah harus segar dalam pikiran kita sebelum kita
melanjutkan. Mungkin satu-satunya ayat yang paling penting adalah 2 Timotius 3:16,
"seluruh Kitab Suci diberikan oleh ilham Allah." Dalam KJV, lima kata terakhir adalah
terjemahan bahasa Inggris dari satu kata Yunani, theopneustos. Mengenai Kitab Suci ini
Erich D. Schwartz mengamati:
Nafas adalah tanda dan substansi kehidupan hewan (yaitu, kehidupan yang menjiwai,
vitalitas yang didukung oleh roh). Seperti Allah menghembuskan nafas ke dalam Adam dan
ia menjadi jiwa yang hidup (Kej 2:7), seperti Yesus menghembusi murid-murid agar mereka
menerima Roh Kudus (Yoh 20:22), demikian juga TUHAN menghembusi orang-orang kudus,
dan mereka menulis Kitab Suci (2 Ptr 1:21). Nafas Tuhan, Roh-Nya, ada di dalam para
penulis itu dan berlanjut dalam Firman Kudus-Nya hari ini, sehingga inspirasi memberikan
kualitas pada Kitab Suci yang tidak ternoda selama ribuan tahun yang memisahkan ekspresi
asli Yahweh dan pembacaan modern kita (2010: 18).
Pemahaman tentang theopneustos ini dikonfirmasi oleh cara para penulis Yunani kuno
juga menggunakan istilah tersebut:
[theopneustos] muncul dalam Ps[eudo].-Phocylides dan beberapa orakel Sybilline dan
beberapa prasasti Yunani yang tidak jelas lainnya. Dalam PB itu hanya terjadi dalam 2 Tim.
Apakah kita suka atau tidak, saya pikir kata itu digunakan oleh penulis untuk menunjukkan
idenya bahwa Tuhan "menghembuskan" ke dalam penulisnya apa yang ingin dia katakan —
sama seperti dalam pemikiran Yunani Muse menghembuskan ide ke dalam pikiran penyair
atau penulis...(West 1999).
Memahami bahwa Kitab Suci "dinafaskan Allah" dengan cara ini pasti mengarah pada
kesimpulan yang sangat penting: itu menjadikan Allah Penulis utama Alkitab. Tuhan tidak
hanya mendorong orang-orang yang disebut "jenius religius" untuk menaruh minat pada
subjek alkitabiah dan kemudian menerapkan pengetahuan dan keterampilan mereka sendiri
yang tidak sempurna untuk menulis tentang hal itu, dengan potensi memperkenalkan
kesalahan. Sebaliknya, Dia benar-benar memiliki kata-kata pilihan-Nya sendiri—kata-kata
yang konsisten dengan gaya pribadi masing-masing penulis—muncul di benak para penulis
saat mereka menulis. Dalam beberapa kasus (misalnya, Sepuluh Perintah), Tuhan bahkan
tampaknya telah mendikte kata-kata spesifik yang digunakan. Jadi kita harus menyimpulkan
bahwa, meskipun Dia menggunakan banyak orang dengan gaya penulisan individu, pada
waktu dan tempat yang berbeda, Alkitab tetap benar-benar kitab-Nya. Bukan tanpa alasan
kita menyebut Kitab Suci "Firman Allah."
Definisi inspirasi ini memiliki implikasi penting ketika seseorang mempertimbangkan
pertanyaan tentang bagaimana literatur ANE mungkin telah mempengaruhi penulisan
Kejadian. Karena manusia penulis Alkitab hanyalah alat untuk mencatat pilihan kata-kata
Penulis ilahi, dan tidak dapat dibayangkan bahwa Dia akan dipengaruhi oleh kosmologi
humanistik yang tertipu, kita harus dengan tegas menyangkal bahwa manusia penulis Kitab
Suci dipengaruhi oleh pandangan dunia palsu atau kepercayaan agama orang-orang di sekitar
mereka saat menulis teks yang diilhami. Inilah sebabnya mengapa kita tidak hanya
menegaskan inspirasi Kitab Suci, tetapi juga ketidakberesannya. Jika sebagai orang Kristen
kita tidak mau mempertanyakan inspirasi dari 2 Timotius 3:16 itu sendiri, kita harus dengan
sepenuh hati menerima gagasan bahwa Allah adalah Penulis utama yang mengawasi
penulisan dan pelestarian Kitab Suci — semuanya, bukan sebagian darinya — dan Dia tidak
berkewajiban untuk mengakomodasi kesalahan manusia dalam penulisannya.
Reinterpretasi Inspirasi
Dengan mengambil pendekatan "ke mana pun yang mengarah" dalam menerapkan
standar ANE pada Kejadian, bagaimanapun, Walton dan mereka yang memiliki pandangan
serupa secara efektif membuang definisi alkitabiah tentang inspirasi demi yang lebih longgar
yang memungkinkan ekspresi ide-ide yang salah. Dengan bersikeras bahwa Kejadian
mencerminkan kosmologi ANE, mereka tentu berasumsi bahwa
Alkitab tidak bisa salah dalam segala hal, terutama dalam rincian sejarah, geografi atau
ilmu pengetahuan, dll, yang hanya "insidental" untuk pesan rohaninya ... Jadi bahkan ketika
memproduksi Alkitab, para penulis, tidak sempurna, akan perlu memasukkan sesuatu dari
ide-ide mereka sendiri yang salah dalam teks (Wright 1999).
Jika kita mengatakan Kejadian mencerminkan pandangan kosmologi yang salah yang
sama dengan literatur ANE, itu tidak mungkin tanpa kesalahan. Definisi tulisan suci tentang
ilham telah secara efektif dikesampingkan. Mereka yang memberikan keunggulan
hermeneutis pada lingkungan budaya ANE membenarkan hal ini dengan mengatakan bahwa
untuk tidak melakukannya membuka seseorang pada tuduhan berpegang teguh pada teologi
kuno yang dicemooh oleh dunia modern. 1 Seharusnya, menghilangkan sudut pandang "anti-
ilmiah" ini akan memberi Gereja relevansi baru dalam budaya zaman sekarang. Namun, hal
ini sangat diragukan, selama batu sandungan Salib masih ada (1 Kor 1:23), yang dianggap
sebagai kebodohan oleh orang-orang duniawi.
Agar tidak disalahpahami, bukan seolah-olah teologi Kristen konservatif tidak

mengakui pengaruh ANE pada para penulis Alkitab. Seperti yang telah diamati oleh R.K.
Harrison, pesan penting dari Perjanjian Lama tidak dapat sepenuhnya dipahami tanpa
pengetahuan tentang latar belakang budaya, agama, sejarah, dan sosial dari orang-orang
kepada siapa wahyu Allah diberikan. Penyelidikan arkeologi telah mengungkap banyak aspek
baru kehidupan Israel yang telah hilang dengan berlalunya zaman dan telah membantu
mengatur budaya Ibrani dalam perspektif yang tepat dalam kaitannya dengan tren dan arus
kehidupan Timur Dekat kuno secara umum (1969: 93).
Kita tentu saja dapat menegaskan beberapa ukuran pengaruh atas para penulis Alkitab
pada zaman di mana mereka hidup. Tidak bertanggung jawab untuk tidak melakukannya.
Tetapi—dan ini sangat penting!—kita tidak bisa membiarkan pengakuan ini bertentangan
dengan kesaksian langsung Alkitab tentang inspirasinya sendiri. Yang dipertaruhkan
bukanlah kebenaran tradisi teologis tertentu, tetapi integritas kesaksian Alkitab sendiri
tentang dirinya sendiri.
Dan ini, saya khawatir, persis apa yang telah dilakukan para sarjana ANE. Dalam upaya
mereka untuk membuat Kekristenan lebih "relevan" bagi para skeptis modern, mereka telah
mendefinisikan kembali doktrin dasar pengilhaman sehingga tidak lagi menyerupai apa yang
diajarkan Alkitab. Dalam redefinisi ini doktrin ineransi menjadi konsep yang tidak dapat
dipertahankan, dan tidak ada kebenaran kekal yang dapat diketahui dengan pasti. Mengapa
para sarjana Kristen yang seolah-olah menginginkan keadaan ini tidak masuk akal. Lagi pula,
dalam analisis terakhir kami bertujuan untuk memegang kebenaran yang mengubah hidup,
diilhami, tanpa salah dari dan tentang Tuhan, bukan semacam rasa hormat sementara dari
rekan-rekan ilmiah tetapi tidak percaya.
Mencari Relevansi
Melihat Genesis sebagai literatur khas ANE tampaknya sebagian besar didorong oleh
keinginan untuk "relevansi" dengan dunia sekuler, alasan yang juga mendasari pendekatan
lain.2 Ini membentuk otoritas di luar Alkitab untuk berfungsi sebagai titik referensi untuk
menganalisis teks, mungkin karena dunia ilmiah yang skeptis tidak akan membahas isu-isu
substantif dari teks Alkitab atas dasar lain. Ini tampaknya menjadi alasan mengapa Walton
tidak mengembangkan teologinya tentang Kejadian 1 berdasarkan teologi sistematis; Para
cendekiawan sekuler tidak terlalu percaya pada upaya-upaya semacam itu, menganggapnya
sebagai permohonan khusus. Dia malah mencoba menemui mereka di tempat di mana mereka
akan berinteraksi dengannya, yaitu studi sastra kritis. Dan untuk berbicara kepada mereka
yang mendalami ilmu pengetahuan sekuler, ia juga setidaknya harus muncul untuk
memungkinkan selama berabad-abad yang dibutuhkan oleh evolusi. Karena semua orang
"tahu" evolusi itu benar dan manusia adalah puncak kera, tidak melakukan ini berarti
diremehkan oleh elit akademis.
Namun, apakah ini akan sangat buruk? Rasul Paulus memberi kita pendapat Yahweh
sendiri tentang hikmat manusia: "Barangsiapa di antara kamu menyangka, bahwa ia bijaksana
pada zaman ini, hendaklah ia menjadi bodoh, supaya ia menjadi bijaksana. Sebab hikmat
dunia ini ialah kebodohan di hadapan Allah" (1 Kor 3:18-19). Orang yang takut terlihat
bodoh di mata elit budaya saat ini berada dalam bahaya menjadi bodoh di mata Tuhan. Paulus
memberikan contoh bahwa kita tidak boleh malu menjadi orang bodoh bagi Kristus. Ketika
dia berkhotbah di Mars Hill, para pendengar Yunaninya yang canggih dan berpendidikan
memanggilnya "pengoceh." Kata Yunani yang diterjemahkan demikian, spermologos, secara
harfiah berarti "pemetik benih," dan mengacu pada burung pemulung yang berburu apa pun
yang bisa mereka temukan. Diterapkan secara kiasan, orang-orang canggih ini menyebut
Paulus sebagai pengeruk informasi dan gagasan acak yang rendah—bodoh. Tetapi rasa malu
ini adalah salah satu yang Paulus tidak menyusut dari merangkul, dan kita juga tidak
seharusnya. Injil terus memenuhi bumi dan mengubah kehidupan pria dan wanita yang tak
terhitung jumlahnya bukan karena orang "bijak" diyakinkan, tetapi karena kuasa Allah
mengilhami kata-kata sederhana:
Di manakah orang bijak itu? Dimana cendekiawan itu? Di mana filsuf zaman ini?
Bukankah Allah telah membodohi hikmat dunia? Karena dalam hikmat Allah dunia melalui
hikmatnya tidak mengenal Dia, Allah senang melalui kebodohan dari apa yang diberitakan
untuk menyelamatkan mereka yang percaya. Orang-orang Yahudi menuntut tanda-tanda ajaib
dan orang-orang Yunani mencari hikmat, tetapi kita memberitakan Kristus yang disalibkan:
batu sandungan bagi orang-orang Yahudi dan kebodohan bagi orang-orang bukan Yahudi,
tetapi bagi mereka yang telah dipanggil Allah, baik orang Yahudi maupun Yunani, Kristus
kuasa Allah dan hikmat Allah. Karena kebodohan Allah lebih bijaksana daripada hikmat
manusia, dan kelemahan Allah lebih kuat daripada kekuatan manusia (1 Kor 1:20-25).
Kekeliruan Pandangan Dunia ANE Monolitik

Mari kita sekarang mempertimbangkan cara yang berbeda untuk melihat pengaruh
literatur ANE pada para penulis Alkitab, yang tidak mengharuskan kita untuk membuang
definisi alkitabiah tentang inspirasi dan doktrin inerrancy.
Kami mencatat di atas komentar Harrison, bahwa tanpa diragukan lagi budaya ANE di
sekitar orang Israel kuno berdampak pada mereka dan memiliki beberapa efek pada
pengetahuan mereka tentang dunia mereka. Ini kami tegaskan. Tetapi adalah satu hal untuk
menyadari apa yang dipikirkan orang lain di sekitar Anda, dan hal lain untuk mengadopsi
pandangan mereka sebagai milik Anda — terutama jika Anda memiliki warisan yang
menunjukkan pandangan itu salah.
Para sarjana ANE menganggapnya sebagai mengingat bahwa apa pun kosmologi yang
dimiliki budaya sekitarnya, orang Israel kuno melakukan hal yang sama. Selain itu, mereka
lebih lanjut berasumsi bahwa penulis Kejadian membeli ke dalamnya. Tetapi kita hanya perlu
merenungkan kesenjangan filosofis yang luas hanya di dalam negara kita sendiri saat ini
antara ateis, Muslim dan Kristen untuk melihat asumsi ini tidak dapat dibenarkan. Ada
perpecahan besar serupa di dunia politik antara kaum liberal dan konservatif, antara mereka
yang berpikir pemerintah harus mengurus orang dan mereka yang berpikir individu harus
menarik diri dengan tali sepatu mereka sendiri. Intinya sederhana: kita tidak dapat
menggeneralisasi dari beberapa "pandangan dunia ANE" monolitik yang dibayangkan dan
mengekstrapolasikannya ke Ibrani kuno, baik di tingkat kelompok atau pada tingkat penulis
individu. Melakukan hal itu secara psikologis tidak realistis, dan sangat diragukan bahwa
sifat manusia telah berubah sejak zaman Musa.
Apakah ada ciri-ciri umum dari lingkungan budaya ANE yang dapat kita terapkan
dengan yakin pada orang Israel kuno, dan lebih khusus lagi, pada penulis Kejadian? Ya...
Tetapi kandidat yang paling mungkin berurusan dengan pelaporan fakta sejarah dan
menggunakan norma-norma sastra saat ini untuk melakukannya, bukan hal-hal yang
diperdebatkan seperti pandangan dunia atau agama. Untuk kesamaan antara literatur ANE
dan Kejadian kita harus mencari apa yang saya sebut konvensi nilai-netral, jauh lebih
mungkin untuk dibagikan di antara beragam orang yang tinggal di lingkungan budaya umum
yang sama daripada yang terkait dengan konsep-konsep agama seperti kosmologi. Konvensi
nilai-netral hanyalah "cara hal-hal dilakukan." Mereka dapat disamakan dengan konvensi hari
ini mencetak buku di atas kertas dengan halaman rentang ukuran yang khas, dengan sampul
yang menampilkan judul dan nama penulis, halaman sampul dalam dengan nama penerbit
dan informasi pencetakan, mungkin daftar isi, nomor halaman, dan bab individu yang dimulai
dengan judul bab. Ini adalah praktik umum yang tidak kontroversial yang hampir semua
orang ikuti tanpa peduli apakah itu benar atau salah.
Implikasi dari Toledoth

Sebuah konvensi sastra yang mencirikan lingkungan budaya ANE dan Kejadian, tanpa
bertentangan dengan doktrin inspirasi yang diajarkan dengan jelas oleh Kitab Suci, terlihat
dalam penggunaan berulang kata Ibrani toledoth, "generasi." Ini memiliki implikasi penting
mengenai pengaruh ANE — atau, sama mungkinnya, pengaruh independen yang berdampak
pada budaya ANE pagan dan Israel kuno — pada bahan sumber yang mendasari Kejadian.
Pentingnya garis toledoth pertama kali dilihat oleh Komodor Udara Inggris PJ
Wiseman, yang ditempatkan di Mesopotamia dan menaruh minat yang mendalam pada
arkeologi di sana, terutama banyak tablet tanah liat kuno yang berasal dari jauh sebelum
zaman Abraham. Dalam mempelajarinya ia mengamati satu karakteristik seragam:
Dia menemukan bahwa sebagian besar tablet tanah liat tua memiliki "frasa kolofon" di
bagian akhir; Ini bernama penulis atau pemilik tablet; Mereka memiliki kata-kata untuk
mengidentifikasi subjek, dan seringkali semacam frasa kencan. Jika beberapa tablet terlibat,
ada juga "catch-lines" untuk menghubungkan tablet ke urutan berikutnya. Banyak dari
catatan lama ini berkaitan dengan sejarah dan asal-usul keluarga, yang jelas sangat penting
bagi orang-orang kuno itu. Wiseman memperhatikan kesamaan banyak dari ini dengan
bagian-bagian dari kitab Kejadian. Banyak sarjana telah memperhatikan bahwa Kejadian
dibagi menjadi beberapa bagian, dipisahkan oleh frasa yang diterjemahkan "Ini adalah
generasi ..." Kata Ibrani yang digunakan untuk "generasi" adalah toledoth, yang berarti
"sejarah, terutama sejarah keluarga ... kisah asal usul mereka" (Sewell 1994: 25).
Wawasan Wiseman membuatnya sangat masuk akal bahwa garis-garis toledoth dalam
Kejadian menandai pembagian yang memisahkan bahan-bahan sumber yang berbeda yang
disusun pada waktu yang berbeda, dimulai dengan bagian dari Kejadian 1:1 sampai 2:4a.
Mereka yang menerima Alkitab sebagai Firman Tuhan memahami bahwa Pengamat yang
melakukan pelaporan di bagian ini adalah Tuhan sendiri. Karena tidak ada manusia di sana
untuk mencatatnya, Tuhan harus mengungkapkan apa yang telah dilakukan pada saat
Penciptaan, dan mengukirnya pada loh-loh seperti set pertama dari Sepuluh Perintah, atau
menginstruksikan Adam untuk mencatatnya untuk anak cucu. Oleh karena itu, materi ini
berasal jauh sebelum munculnya budaya ANE. Satu-satunya hal yang mungkin dikaitkan
dengan pengaruh ANE adalah bagaimana materi itu kemudian disusun oleh Musa dalam
peran editorial, bukan konten itu sendiri.
Pertimbangan di atas harus sama-sama berlaku untuk setiap bagian toledoth yang
mencerminkan tanggal komposisi asli yang mendahului munculnya budaya ANE, berbicara
dengan benar. Ini termasuk, setidaknya, bagian-bagian dari 2:4b sampai 5:1a, "kitab" (NASB)
atau "catatan tertulis" (NIV) Adam (bukan hanya tradisi lisan, tetapi catatan tertulis asli);
5:1b sampai 6:9a, catatan Nuh; 6:9b sampai 10:1a, catatan tentang ketiga putra Nuh, Sem,
Ham dan Yafet; dan catatan Sem, dari 10:1b sampai 11:10a. Timbul sebelum ada negara-
negara yang berbeda di Timur Dekat kuno, bahan sumber dari bagian-bagian ini mendahului
konten apa pun yang mempengaruhi lingkungan budaya ANE kemudian dapat diberikan
padanya. Dengan demikian, struktur dokumen keseluruhan Genesis mungkin telah
mencerminkan konvensi netral nilai ANE yang lazim, tetapi bukan isi dari bagian-bagiannya
yang paling awal.
Karena pembagian toledoth menunjukkan bahwa bahan-bahan sumber dari bab-bab
awal Kejadian telah lama mendahului munculnya budaya ANE, setiap penekanan polemik
yang dirasakan terhadap kepercayaan ANE harus dianggap berasal bukan karena orang Israel
menyerang kepalsuan di zaman mereka, tetapi kebenaran Allah yang menantang kesalahan
manusia di segala zaman — bahkan kesalahan kita sendiri.
Merangkul Warisan Paling Awal

Kita telah melihat toledoth memutuskan isi dari banyak bahan sumber Kejadian dari
pengaruh ANE potensial. Tetapi selain itu, mereka juga memutuskan sumber-sumber dari
kesalahan kosmologis yang muncul kemudian. Sumber-sumber kuno itu menunjuk pada
teologi asli dan kosmologi terkait yang mencakup pengetahuan yang benar, jika tidak lengkap,
tentang Allah Benar yang Tunggal dan ciptaan-Nya yang diketahui Nuh dan keturunan
langsungnya dari hari-hari awal setelah Air Bah. Pengetahuan ini, yang dianut paling kuat
oleh Sem dan keturunannya ("Terpujilah TUHAN, Allah Sem," Kej 9:26 NASB),
mendahului semua kerusakan berikutnya. Tetapi meskipun menjadi yang pertama di tempat
kejadian, wahyu yang dilestarikan dalam Kitab Suci dibayangi oleh kosmologi alternatif yang
muncul kemudian di antara keturunan Ham yang ambisius, memberontak, politeistik (bangsa
Sumeria dan Mesir, dan sampai taraf tertentu orang Babel — Kej 10-11). Alternatif ini
mendominasi konsepsi ANE tentang alam semesta, sama seperti monoteisme asli memberi
tempat pada politeisme. Namun, terlepas dari perannya yang kecil secara budaya,
monoteisme dan kosmologi yang dilestarikan dalam catatan Alkitab tidak pernah sepenuhnya
lenyap. Pengetahuan sejati tentang Allah dan ciptaan-Nya berdasarkan wahyu ilahi masih
dikenal di kalangan orang Semit sampai zaman Abraham, dan karena ia bertindak
berdasarkan itu, ia dikenal sebagai sahabat Allah (2 Taw 20:7, Yes 41:8, Yakobus 2:23).
Jadi, dengan asumsi orang Israel kuno memeluk kosmologi tetangga ANE mereka
hanyalah itu: asumsi yang tidak ditunjukkan. Para sarjana sekuler menganggap bahwa bangsa
Israel mengadopsi kosmologi ANE karena melayani tujuan mereka yang lebih besar untuk
memutuskan interpretasi Alkitab dari pendekatan Alkitab-sentris, bukan karena data yang
diketahui memerlukannya. Asumsi ini bertentangan tidak hanya dengan apa yang kita ketahui
tentang sifat manusia, tetapi mengabaikan fakta bahwa bangsa Israel mula-mula adalah
bangsa gembala dalam masyarakat agraris yang besar, sangat berbeda dari orang Mesir pada
umumnya sehingga mereka membutuhkan daerah mereka sendiri untuk tinggal di, tanah
Goshen (Kej 45:10, 47:3), daripada berbaur di antara orang-orang di negeri itu. Mereka picik.
Kita mungkin menganggap orang Israel sebagai Amish dari dunia ANE — di dunia mereka
tetapi bukan dari dunia itu. Dalam banyak hal hal ini masih berlaku bagi Israel saat ini.
Akhirnya, ingatlah apa yang ditulis Sewell: "Banyak dari catatan lama ini berkaitan
dengan sejarah dan asal-usul keluarga, yang jelas sangat penting bagi orang-orang kuno itu."
Kebiasaan menyimpan catatan semacam itu, dan dengan cara khusus ini, harus dimulai di
suatu tempat. Ini adalah pendapat kami bahwa itu tidak dimulai dengan Babilonia, tetapi
orang Babilonia mengadopsi konvensi nilai-netral ini yang telah digunakan selama beberapa
generasi, kembali ke zaman kuno. Catatan-catatan itu penting karena itu adalah hubungan
dengan "dunia yang ada pada waktu itu" (2 Ptr 3:6). Toledoth dari catatan Kejadian adalah
manifestasi asli dari apa yang menjadi kebiasaan umum, yang kemudian mengarah ke
kolofon yang ditemukan dalam tablet Babilonia yang dipelajari oleh Wiseman. Dengan cara
yang sama, kisah-kisah kosmologis seperti Enuma Elish dan Atra-Hasis tidak datang lebih
dulu, tetapi kosmologi sejati yang dipertahankan oleh orang Semit kuno mendahului korupsi
ini.
Untuk alasan ini, adalah lancang untuk menganggap kosmologi yang tercermin dalam
literatur Hamite ANE yang dominan harus diadopsi oleh orang Israel kuno. Seperti halnya
teologi mereka, mereka sudah memiliki tradisi yang lebih tua dan lebih baik yang telah lama
dipertahankan oleh leluhur Semit mereka, dan tidak perlu mengesampingkannya untuk tradisi
lain yang mereka yakini salah.
3
The God of Israel
Banyak orang berpikir bahwa para penulis Alkitab Ibrani percaya pada satu dewa.
Namun, bagian-bagian tertentu tampaknya menggambarkan kehadiran makhluk ilahi lainnya
yang bekerja bersama dewa utama, yang mengarah pada paradoks yang jelas: Apakah orang
Israel kuno percaya pada dewan dewa? Awalnya, orang Israel kuno mirip dengan orang lain
di Timur Tengah karena mereka menyembah jajaran dewa. Mereka berbagi dewa-dewa yang
sama dengan orang-orang Kanaan lainnya yang tinggal di sekitar mereka. Dewa-dewa ini
termasuk:
El, dewa tertinggi dan pencipta dunia
Ba'al, dewa badai yang disembah oleh orang Kanaan
Asyera, permaisuri El dan ibu dewi
Orang-orang Israel menyembah dewa Yahweh secara khusus. Dia diyakini memiliki
kekuasaan atas cuaca dan perang. Beberapa orang berpendapat bahwa Yahweh disembah oleh
orang-orang Midian yang tinggal di selatan Kanaan sebelum diadopsi oleh orang Israel.
Selama periode yang lama, orang Israel menggabungkan dewa El dan dewa Yahweh. Pada
saat orang Israel menulis Tanakh, misalnya, El digunakan sebagai nama alternatif untuk
Yahweh. Sebenarnya, "el" dari "Israel" berasal dari El.
Meskipun orang Israel menggabungkan Yahweh dan El, ada perbedaan antara mereka
yang menyembah Yahweh dan mereka yang menyembah Ba'al. Hal ini tercermin dalam
narasi semi-mitos Tanakh, yang menceritakan saingan Israel dan tetangga mereka saling
membunuh karena konflik agama. Seperti halnya masyarakat lain di Timur Tengah kuno,
Kerajaan Israel menyembah satu dewa sebagai yang terbesar, tetapi mengakui dewa-dewa
lain ada. Diyakini bahwa banyak orang Israel kuno menyembah dewa-dewa ini pada waktu-
waktu tertentu.
Apakah Konsili Ilahi itu?

Yang paling sederhana, dewan ilahi adalah pertemuan para dewa. Ini adalah badan
pemerintahan yang diselenggarakan untuk membuat keputusan atau bertindak dalam keadaan
tertentu. Sangat sulit untuk memberikan definisi yang lebih tepat karena frasa dewan ilahi
tidak muncul dalam semua teks yang menggambarkan kumpulan dewa. Oleh karena itu,
seseorang harus terlebih dahulu memeriksa teks-teks yang secara eksplisit menceritakan
konsili ilahi. Seseorang kemudian dapat mengompilasi fitur umum dari teks-teks itu. Fitur-
fitur ini dapat digunakan untuk mengevaluasi teks-teks lain yang secara implisit melibatkan
dewan ilahi. Tentu saja, ada perbedaan pendapat mengenai fitur mana yang definitif dan teks
mana yang memenuhi syarat sebagai teks dewan ilahi. Namun demikian, ada seperangkat inti
teks-teks Timur Dekat kuno yang praktis tak terbantahkan.
Adegan dewan ilahi selalu berisi lebih dari satu dewa, pengaturan formal, penghakiman,
dan bahasa hukum. Percakapan antara dua atau lebih dewa tidak cukup, karena dewan ilahi
harus memiliki hierarki yang jelas. Dewan bukanlah demokrasi. Sebaliknya, itu di bawah
arahan dewa paling kuat yang hadir. Contoh yang baik berasal dari kumpulan teks yang digali
di Ugarit (Ras Shamra, Suriah modern). Teks-teks ini merinci jajaran Ugarit dengan empat
tingkatan yang jelas. Di tingkat atas adalah dewa induk, El dan Asyera. Di bawah mereka
adalah dewa-dewa yang dikenal sebagai dewa-dewa besar, termasuk Baal, Anat, dan Mot.
Dewa yang tersisa masuk ke dalam dua tingkatan yang lebih rendah: dewa yang
berspesialisasi dalam perdagangan atau kerajinan dan utusan tertentu. Karena bangsa Israel
kuno tidak diragukan lagi dipengaruhi oleh bangsa Kanaan, teks-teks dari Ugarit ini
memberikan titik perbandingan yang signifikan dengan teks Alkitab. Konsili-konsili ilahi
serupa dapat ditemukan di Mesir, Mesopotamia, Kanaan, Fenisia, dan Yunani.
Apakah Yahweh memiliki dewan ilahi?

Konsili-konsili ilahi juga muncul dalam Alkitab Ibrani. Sebagai contoh, Allah, Yang
Mahatinggi (secara harfiah El Elyon), dikatakan memiliki sidang ilahi dalam Ulangan 32:8
(lihat juga Mz 82:1). Ada juga enam bagian dalam Perjanjian Lama yang menyajikan cara
kerja Sidang Yahweh (1 Raja-raja 22:19-23; Ayub 1:6–12; 2:1–7; Yes 6; Zakharia 3; Dan 7).
Struktur empat tingkat yang ditemukan dalam teks-teks Timur Dekat kuno lainnya tidak ada
dalam Alkitab Ibrani. Beberapa cendekiawan berpendapat bahwa hierarki ilahi yang rumit
dihapus selama transisi Israel ke monoteisme; idenya adalah bahwa orang Israel kuno
awalnya memiliki banyak dewa (politeisme), kemudian menyembah Yahweh secara eksklusif
(monolatri), dan akhirnya percaya pada Yahweh sebagai satu-satunya Tuhan yang benar
(monoteisme). Proses evolusi semacam itu sulit dipertahankan, karena teks-teks ini secara
eksplisit merujuk pada dewa selain Yahweh. Teks-teks juga berasal dari tanggal yang
berbeda, dan beberapa teks kemudian merinci surga yang padat penduduk. Para penulis
Alkitab Ibrani diketahui telah mengadaptasi legenda sejarah sehingga tradisi-tradisi ini lebih
sesuai dengan teologi mereka. Alkitab menggambarkan Yahweh sebagai makhluk relasional,
yang ditunjukkan oleh keinginan Tuhan untuk berada dalam perjanjian dengan Israel dan
dalam mendiskusikan urusan kosmik dengan makhluk ilahi lainnya. Pada saat yang sama,
Alkitab Ibrani juga menampilkan Yahweh sebagai raja yang mahakuasa (misalnya, Yes 44:6;
Mzm 99), dan karenanya dewa-dewa dalam dewan Yahweh harus ditampilkan sebagai yang
terbukti lebih lemah. Selain itu, dewan ilahi, meskipun megah, sering mencerminkan manusia,
istana kerajaan akrab bagi para penulis Alkitab. Ini berarti bahwa para penulis Alkitab
menggabungkan refleksi teologis mereka dengan pengalaman pribadi mereka tentang royalti
untuk mengembangkan penggambaran dewan ilahi dalam Alkitab.
Nama yang tepat dari dewa Israel adalah Yahweh (YHWH; yod–heh–vav–heh), yang
menurut tradisi keluaran berasal dari akar kata Ibrani h-y-h, "menjadi" (lihat Keluaran 3:14)
dan tidak diketahui oleh para leluhur (Keluaran 6:3). Namun, bentuk YHW yang lebih
pendek muncul sebagai sebutan regional dalam dua teks Mesir milenium kedua SM, dan
beberapa cendekiawan percaya bahwa imigran dari wilayah di selatan itu membawa keilahian
mereka ke utara bersama mereka ke daerah pegunungan Israel (Ulangan 33:2, Hab 3:3).
Menurut teori ini, Allah Israel pada awalnya adalah dewa badai, sering dikonseptualisasikan
sebagai pejuang ganas yang memanifestasikan kuasa-Nya melalui cuaca buruk (Hak-hak 5:
4-5, Mz 18: 6-15). Judul-judul seperti "Yahweh Semesta Alam" (Yer 32:18) dan "Yang
Mahakuasa" (Mz 45:3 [Ibrani, 45:4]) mencerminkan aspek-aspek dari gambaran ini.
Elohim, kata Ibrani generik untuk keilahian, adalah gelar paling umum yang dikaitkan
dengan Allah Israel (tunggal El juga cukup umum). Elohim berbentuk jamak tetapi sering
merujuk pada subjek tunggal, termasuk dewa-dewa selain Yahweh (1 Raja-raja 11:33). Ini
secara tradisional dipahami sebagai bentuk jamak dari keagungan, yang dimaksudkan untuk
secara retoris melipatgandakan kualitas ilahi Yahweh, tetapi mungkin sebaliknya menjadi
bentuk jamak abstrak yang menjadi konkret melalui penggunaan berulang.
Dalam teks Ibrani, Elohim sering muncul dalam tradisi patriarkal dalam gelar-gelar
majemuk seperti "Allah Abraham" (Kejadian 28:13) atau "Allah ayahku" (Kejadian 31:5). Ini
menunjukkan pandangan awal tentang Tuhan Israel sebagai dewa pribadi yang disembah oleh
Abraham dan keturunannya sebelum pembentukan negara Israel. Gelar lain dari periode ini
mencerminkan hubungan pribadi yang serupa dan mengonseptualisasikan dewa dalam hal
cita-cita agraria yang menonjol. Misalnya, Kejadian 49:24-25 menyebut Allah sebagai "Yang
Perkasa [atau Lembu Jantan] Yakub," "Gembala," "Batu Karang Israel," dan "Mahakuasa"
(Ibrani Shaddai, mengacu pada dewa, gunung, dada, atau mungkin padang gurun).
Beberapa judul dari literatur patriarkal tidak dipahami dengan baik, seperti
"Ketakutan/Paha Ishak" (Kejadian 31:42, Kejadian 31:53), yang mungkin mencerminkan
atribut penting dari keilahian pribadi Ishak yang mengesankan atau, sebagai alternatif,
mungkin ada hubungannya dengan keturunan atau keturunan; Arti tepatnya tidak jelas.
Demikian pula, "Pemilik / Pencipta / Propencipta Langit dan Bumi" dalam Kejadian 14:19,
Kejadian 14:22 adalah gelar yang dibuktikan di tempat lain di Timur Dekat kuno tetapi tidak
dipahami dengan jelas.
Mayoritas gelar yang diterapkan pada Yahweh di seluruh sisa Alkitab Ibrani adalah
senyawa yang menggabungkan Yahweh atau El / Elohim dengan beberapa predikat atau
frasa kata benda yang menggambarkan kebajikan atau kuasa Tuhan, seperti "Yahweh,
Kebenaran Kami" (Yer 23: 6), "Allahku, Rajaku" (Mz 68:24), atau "Yahweh, Pencipta Ujung
Bumi" (Yes 40:28).
Menariknya, satu gelar awal untuk Yahweh, Baal, yang berarti "Tuhan," menjadi
difitnah pada periode kemudian ketika hubungan dengan dewa non-Israel Baal
mempermasalahkan atribusinya kepada Yahweh. Eshbaal, "Manusia Tuhan" (1 Taw 8:33),
adalah salah satu putra Saul, tetapi para editor secara retoris mengubah namanya menjadi Ish-
Boset, "Manusia yang Memalukan," dalam 2Sam 2:8. Hosea 2:16 juga menyatakan bahwa, di
masa depan, Israel tidak akan lagi menyebut Yahweh sebagai Baali, "Tuhanku," tetapi
sebagai Ishi, "Suamiku." Potret Yahweh yang dilukis oleh banyak nama dan gelar ini rumit
dan terkadang bertentangan, tetapi mereka mengungkapkan karakteristik dan kepribadian
Tuhan yang merupakan pusat pemikiran keagamaan dan kehidupan orang-orang yang
menyusunnya.
Ini akan mengejutkan beberapa pembaca untuk mengetahui bahwa para sarjana Alkitab
memperdebatkan apakah Israel kuno dan Alkitab Ibrani yang mereka hasilkan adalah
monoteistik. Lagi pula, bukankah salah satu kontribusi besar Israel yang alkitabiah terhadap
peradaban adalah konsep monoteisme? Bukankah bangsa Israel terkenal karena hanya
percaya kepada satu Tuhan?
Alkitab Ibrani memberikan banyak bukti bahwa banyak orang Israel percaya pada
keberadaan banyak dewa. Ini adalah kasus untuk orang-orang Israel politeistik yang dikritik
oleh para nabi Alkitab karena menyembah dewa-dewa lain; Tetapi bahkan beberapa penulis
teks-teks Alkitab tampak politeistik. Alkitab Ibrani menyebut banyak makhluk surgawi,
menyebut mereka "allah" (Kejadian 6:2; Mz 29:1, Mz 82:6, Mz 86:8, Mz 89:7; Ayub 1:6),
"malaikat-malaikat" (Bil 20:16; 2Sam 24:16; 1 Raja-raja 13:18; Zakharia 1:11-12; Mz
78:49; Ayub 33:23), dan "kumpulan orang-orang kudus" (Mzm 89:5).
Jika kita mengadopsi definisi umum monoteisme sebagai keyakinan bahwa tidak ada
dewa selain satu Tuhan, maka Alkitab Ibrani bukanlah karya monoteistik. Namun, kita
mungkin bertanya seberapa berguna definisi ini. Bagaimanapun, apa yang disebut agama
monoteistik Yudaisme, Kristen, dan Islam menunjukkan kepercayaan pada malaikat —
makhluk yang tinggal di surga dan yang biasanya tidak mati. Orang-orang Kristen Katolik
dan Ortodoks percaya dan berdoa kepada orang-orang kudus yang tinggal di surga —
manusia yang meninggal tanpa efek jangka panjang pada kelangsungan hidup mereka.
Singkatnya, definisi umum monoteisme tidak terlalu berguna: ia gagal menangkap
sesuatu yang penting yang membedakan agama Alkitab Ibrani dari agama-agama
Mesopotamia, Kanaan, dan Mesir kuno, serta Yudaisme, Kristen, dan Islam dari Hinduisme
dan Shintoisme. Kategori politeisme termasuk Hindu dan Yudaisme, penyembahan panteon
Yunani dan penyembahan Tuhan yang alkitabiah, begitu besar sehingga tidak berarti.
Filsuf Hermann Cohen (1842-1918) dan sarjana Alkitab Yehezkel Kaufmann (1889-
1963) mengusulkan definisi yang berbeda dan lebih berguna. Bagi Cohen, itu adalah
keunikan Tuhan daripada keesaan Tuhan yang merupakan esensi dari monoteisme. Apa yang
membedakan Alkitab Ibrani dari teks-teks Timur Dekat kuno lainnya bukanlah bahwa
Alkitab menyangkal bahwa Marduk dan Baal ada—tidak—tetapi Alkitab menegaskan bahwa
Yhwh, Allah Israel, secara kualitatif berbeda dari semua dewa lainnya: Yhwh jauh lebih kuat.
Monoteisme, kemudian, adalah keyakinan bahwa satu makhluk tertinggi ada yang
kehendaknya berdaulat atas semua makhluk lain. Makhluk-makhluk lain ini dapat mencakup
beberapa yang tinggal di surga dan yang, dalam peristiwa-peristiwa normal, baka; Tetapi
mereka tunduk pada Yang Mahatinggi yang unik, kecuali jika makhluk itu secara sukarela
melepaskan ukuran kontrol. Bukan jumlah makhluk ilahi yang penting bagi monoteisme
tetapi hubungan di antara mereka. Sebuah teologi di mana tidak ada satu dewa pun yang
memiliki kekuasaan tertinggi atas semua aspek alam semesta adalah politeistik (bahkan jika
teologi itu hanya mengenal satu dewa); Sebuah teologi di mana satu dewa memiliki kekuatan
tertinggi adalah monoteistik (bahkan jika ia mengenal makhluk surgawi lainnya).
Kaufmann dan yang lainnya menunjukkan bahwa teks-teks Alkitab bersifat monoteistik
menurut definisi ini. Dewa-dewa atau malaikat-malaikat yang lebih rendah dari Alkitab
Ibrani berbeda dari orang-orang Kanaan, Mesopotamia, dan sastra Yunani karena mereka
tidak pernah berhasil menantang Yhwh. Banyak teks Kanaan, Mesopotamia, dan Yunani
menceritakan konflik di mana dewa tinggi secara serius terancam atau digulingkan. Yang
pasti, teks-teks Alkitab menggambarkan konflik antara Yhwh dan Laut (Yes 27:1, Yes 51:9-
11; Hab 3:8; Mz 74:13-15, Mz 89:6-14; dan Ayub 26:5-13). Tidak seperti teks-teks lain
tentang perkelahian di antara para dewa, bagian-bagian ini tidak memiliki drama nyata.
Mereka tidak menyampaikan pengertian bahawa YHWH harus terlibat dalam pengerahan
tenaga yang nyata untuk menekan insureksi. Baal dan Marduk, Zeus dan Kronos bekerja
keras untuk mencapai status mulia; Yhwh memiliki status itu untuk memulai dan
mempertahankannya dengan mudah. Saya menekankan hal ini, karena tanpanya seseorang
dapat merumuskan argumen yang mudah bahwa Yhwh hanyalah dewa tinggi lainnya seperti
Marduk, Baal, atau Zeus.
Dalam teologi politeistik, kekuatan para dewa sangat besar, tetapi mereka tunduk pada
materi atau kekuatan yang lebih kuat dari diri mereka sendiri. Dalam Alkitab Ibrani,
kehendak Yhwh tidak pernah digagalkan oleh kekuatan alam, materi, atau dewa-dewa
lainnya. Hanya di satu daerah Yhwh dapat digagalkan: dengan kehendak bebas manusia.
Pengecualian ini dihasilkan dari keputusan YHWH sendiri untuk menciptakan makhluk
dengan kemampuan untuk memilih untuk kebaikan dan untuk sakit. Pembatasan tunggal ini
dipaksakan sendiri, sedangkan pembatasan pada dewa-dewa dalam teks-teks politeistik sering
dihasilkan dari kekuatan di luar diri mereka sendiri.
Mungkin ada beberapa pengecualian untuk generalisasi ini. Beberapa penafsir
memahami Mz 82 untuk menyarankan bahwa YHWH menjadi raja alam semesta pada saat
tertentu, dan Kejadian 6: 1-4 dapat menyiratkan bahwa YHWH benar-benar khawatir oleh
musuh potensial. Dalam Kejadian 3:22, Yhwh tampaknya cemas bahwa manusia mungkin
mengklaim kuasa ilahi untuk diri mereka sendiri, yang berbeda, bagaimanapun, dari kuasa
yang secara sukarela Yhwh serahkan kepada manusia. Tetapi tidak ada teks politeistik yang
jelas di mana pun dalam Kitab Suci Ibrani, sedangkan unsur-unsur politeistik selalu hadir
dalam literatur Timur Dekat dan Yunani kuno. Apa yang paling ditunjukkan oleh para sarjana
modern adalah bahwa masalah monoteisme jauh lebih kompleks, dan jauh lebih menarik,
daripada yang diperkirakan kebanyakan orang.
Smith mulai mempelajari sejarah agama Israel, menggunakan bukti alkitabiah dan
ekstra-alkitabiah dan menerapkan metode beasiswa kritis. Presuposisi-presuposisinya
mencakup konsensus yang ditemukan di antara beberapa kritikus dan arkeolog Alkitab
Amerika: (1) para Deuteronomis menyajikan sejarah di mana mereka telah menulis ulang
asal-usul politeistik Israel sehingga membuat mereka tampak monoteistik, oleh karena itu
sejarah 'sejati' agama Israel dapat dipulihkan dengan mengasumsikan bahwa monoteisme
tidak muncul sampai larut malam dan membaca ulang teks-teks sebelumnya sesuai dengan
pandangan ini; (2) orang Israel adalah orang Kanaan dan dipahami dalam budaya Kanaan
yang luas seperti yang diwakili dalam teks-teks Ugarit dan Fenisia dan dalam penemuan
arkeologis Kanaan dan negeri-negeri di dekatnya; dan (3) metode komparatif, yang
berpendapat bahwa sejarah Israel paling baik dipahami dengan memeriksa budaya tetangga
dan mengasumsikan bahwa orang Israel serupa pada saat tertentu dalam sejarah, lebih dapat
diandalkan daripada diskusi sejarah orang Israel sendiri tentang masa lalu mereka. Jadi tidak
ada monoteisme Musa. Sebaliknya, Israel mulai dengan berbagai dewa. Beberapa dewa,
seperti berbagai Els, digabungkan menjadi satu sosok, Yahweh. Yang lain, seperti Baal,
terpisah dari Yahweh dan menjadi saingan. Ini adalah proses panjang yang hasilnya,
monoteisme, tidak muncul sampai abad keenam SM.
Argumen budaya umum membuat Smith mengamati istilah-istilah kultus umum dan
nama-nama ilahi dalam literatur Ugarit, Fenisia, dan Israel. El, Baal dan Asyera semuanya
dipandang sebagai bagian dari agama Israel sejak awal, oleh karena itu kehadiran mereka
tidak tepat ditetapkan sebagai sinkretis. El adalah dewa asli Israel karena nama 'Israel' itu
sendiri disusun dengan El daripada Yahweh. Smith berpendapat bahwa Ulangan 32: 6-9
menunjukkan perbedaan antara El dan Yahweh dan bahwa julukan Ugarit El diterapkan pada
dewa di sini. Masalah dengan semua diskusi semacam itu adalah bahwa dewa Kanaan El
tidak dibedakan dari kata generik untuk 'dewa', 'ēl, dalam bahasa Ibrani alkitabiah. Jadi tidak
ada referensi tertentu untuk dewa El yang berbeda dari Yahweh dalam teks-teks Alkitab awal
yang dibahas. Istilah ini dapat merujuk pada dewa apa pun, dan dalam kasus-kasus khusus ini
kepada Yahweh. Smith menemukan bukti mengenai Baal menunjuk ke arah yang berbeda.
Atas dasar nama-nama peribadi dan syair Israel mula-mula (Hakim 5; Mzm. 29), ia
menyimpulkan bahwa Baal adalah dewa Israel yang diterima selama periode hakim-hakim
yang menjadi musuh Yahweh selama monarki.
Beberapa kekhawatiran mengenai pekerjaan ini harus ditangani. Pertama, asumsi yang
terus-menerus berulang adalah bahwa gambaran serupa dalam Alkitab menyiratkan bahwa
dewa-dewa yang diwakili oleh gambaran ini di Ugarit atau di tempat lain disembah oleh
orang Israel. Tetapi ini melibatkan lompatan yang belum terbukti, karena tentu saja fungsi
citra tidak berbeda dengan bahasa, karena simbol yang sama dapat diterapkan pada dewa
yang berbeda dalam budaya yang berbeda. Jika El dan Baal disembah, buktinya harus lebih
jelas. Smith mengasumsikan revisi Deuteronomistik besar-besaran. Tetapi asumsi revisi skala
besar dapat digunakan untuk memperdebatkan posisi apa pun.
Ini mengarah ke poin kedua. Saya kesulitan menemukan dan mengikuti argumen atau
tesis yang konsisten dalam buku ini. Dalam membaca sejumlah besar data yang muncul
dalam halaman-halaman ini, seseorang hanya memiliki sedikit alat untuk menyatukannya.
Model-model yang digunakan mengacu pada asumsi-asumsi di atas, tetapi bab-bab tersebut
mengelompokkan informasi alkitabiah dan ekstra-alkitabiah di sekitar dewa atau aspek
keagamaan tertentu, mis. Baal, Asyera, penyembahan matahari, dan Yahweh dan kultus orang
mati.
Ketiga, meskipun saya dapat menghargai prinsip-prinsip asimilasi dan divergensi yang
diterapkan Smith, masih ada masalah dalam memperdebatkan perkembangan evolusi dalam
sejarah agama Israel dari banyak dewa menjadi satu Tuhan. Budaya sekitarnya mungkin
menyembah lebih sedikit dewa di milenium pertama SM daripada yang mereka miliki di
milenium kedua, tetapi ini berbeda dari pengurangan penyembahan satu dewa. Apakah benar-
benar meyakinkan untuk memperdebatkan monolatri semacam itu dari politik nasionalisme?
Apakah tidak akan ada kemungkinan besar kembali ke atau setidaknya penerimaan banyak
dewa dari periode sebelumnya? Apakah model untuk kemajuan monoteisme semacam itu ada
di tempat lain? Bahkan para filsuf Yunani tidak dapat membujuk audiens mereka tentang
pandangan seperti itu.
Kekhawatiran keempat adalah upaya untuk mengusir Asyera dari periode monarki.
Meskipun mungkin benar bahwa Baal dan Asyera menjadi istilah umum untuk dewa pria dan
wanita selain Yahweh, tidak perlu untuk berpendapat bahwa semua kiasan kepada Asyera
dalam kitab Raja-raja dan para nabi harus dibaca sebagai simbol Yahweh, atau bahwa citra
feminin tentang Tuhan Israel harus dilihat sebagai asimilasi citra Asyera. Bahkan jika revisi
Deuteronomistik diterima sebagai alasan untuk Asyera dalam 1 Raja-Raja 18:19 dan di
tempat lain, dan bahkan jika prasasti Kuntillet Ajrud dipahami untuk menggambarkan objek
kultus Yahwistik alih-alih seorang dewi, masalahnya tetap mengenai siapa dewi itu pada
pendirian kultus Taanach (yang berada di dalam wilayah Israel dan karena itu tidak dapat
dianggap sebagai orang Kanaan dan sama sekali bukan orang Israel dalam tradisi), dan apa
yang dilakukan seseorang dengan minyak yang mendedikasikan minyak ostraca Tel Miqne
sebagai 'suci bagi Asyera'? Kekhawatiran ini hendaknya tidak merendahkan pentingnya
pekerjaan Smith. Tidak ada koleksi data ekstra-alkitabiah yang komprehensif yang relevan
dengan agama PL yang tersedia. Ini adalah pencapaian yang cukup besar dan salah satu yang
layak untuk menginformasikan penelitian masa depan dalam agama PL, teologi dan
penafsiran.
Israel kuno
Menurut Kejadian, Abraham meninggalkan Mesopotamia untuk mengikuti gaya hidup
nomaden di Palestina dan menyembah satu-satunya Allah yang benar. Faktanya, Tuhan
inilah – Yahweh, yang memanggil Abraham untuk memulai hidup baru. Timur Dekat Kuno
telah melihat naik turunnya kerajaan dan kekaisaran, masing-masing dengan jajaran dewa dan
dewi mereka sendiri. Dewa-dewa ini tidak dapat didekati dan sering dianggap pendendam.
Mereka memperkuat keyakinan bahwa pria dan wanita biasa tidak akan pernah bisa mencapai
kekuatan atau kekuatan mereka. Sebaliknya, Yahweh berbicara kepada umat-Nya dan
menyatakan diri-Nya sebagai tempat perlindungan orang-orang. Allah Abraham bersifat
pribadi dan mengampuni. Allah Ibrani menjalin hubungan khusus dengan Abraham dan
keturunannya, oleh karena itu gagasan tentang "umat pilihan." Hubungan ini berhubungan
dengan perjanjian-perjanjian Allah, dimulai dengan Nuh setelah air bah dalam Kejadian.
Meskipun dipahami tanpa syarat, beberapa nabi seperti Amos dan Hosea berkhotbah bahwa
hubungan Allah dikondisikan pada hidup benar dan mengikuti hukum-hukum-Nya.
Abraham tidak hanya memiliki hubungan dengan Allah, tetapi hubungan itu, menurut
Kejadian, adalah satu-satu; Abraham sering "berbicara" dengan Allah. Tuhan bahkan tawar-
menawar dengan manusia seperti ketika Lot berusaha menyelamatkan kotanya dari
penghakiman ilahi. Contoh-contoh seperti itu tidak ada di masyarakat kuno lainnya di mana
pandangan agama berpegang pada kesenjangan besar antara manusia dan dewa mereka. The
Gilgamesh Epic adalah contoh yang sangat baik dari sifat sewenang-wenang para dewa
bahkan ketika dihadapkan oleh manusia heroik. Dalam budaya lain, dewa dan dewi
ditenangkan oleh pengorbanan namun bahkan pengorbanan terbaik bukanlah jaminan
bantuan. Koresh Agung, pendiri Kekaisaran Persia, tercerahkan dalam toleransinya terhadap
kepercayaan lain yang berlaku dan mendesak orang-orang Yahudi untuk kembali ke
Yerusalem untuk membangun kembali bait suci mereka, tetapi ia tidak pernah memiliki
hubungan yang sama dengan dewa seperti yang dilakukan Abraham, Ishak, Daud, atau
Daniel. Hukum Ibrani, bagaimanapun, sejajar dengan hukum "mata-untuk-mata" dari Timur
Dekat Kuno seperti dalam Kode Hammurabi.
Pembacaan yang dangkal, dari kitab-kitab Alkitab 1-2 Samuel dan 1-2 Raja-Raja
dapat menciptakan gambaran yang sangat ideal tentang masyarakat Israel kuno. Cita-cita
yang dijunjung tinggi dalam buku-buku ini adalah impian satu negara kesatuan dengan sistem
agama yang koheren yang berfokus pada penyembahan satu Tuhan. Gambaran negara bersatu
ini, yang terdiri dari sejumlah kelompok etnis di bawah satu penguasa dan bersatu dalam satu
iman, Yahwisme, pada kenyataannya, jauh dari kenyataan pada periode pra-monarki dan
monarki. Pembacaan yang lebih mendalam dari buku-buku yang disebutkan di atas mengarah
tepat pada pemahaman ini.
Realitas Israel kuno adalah situasi yang terfragmentasi. Berbagai klan dan suku Israel
memiliki sistem keagamaan mereka sendiri. Agama komunitas Israel kuno terdiri dari empat
kompleksitas: penyembahan dewa-dewa lokal, kultus leluhur, kultus Tuhan nasional, Yahweh,
dan berbagai praktik magis. Aman untuk mengatakan bahwa negara bersatu dan agamanya
yang bersatu muncul hingga akhir periode Hasmonean ketika Israel diperintah oleh imam
besar (162-163 SM).
Para penulis dan penyunting kitab 1-2 Samuel dan 1-2 Raja-Raja menggambarkan
sejarah Israel dari sudut pandang tertentu. Mereka percaya bahwa sejarah Israel dapat
disimpulkan sebagai korupsi progresif. Israel menerima agama monoteistik yang bersatu dan
murni di padang gurun sebelum memasuki Tanah Perjanjian. Ketika mereka menetap di
Kanaan, mereka mulai berbaur dengan suku-suku non-Israel dan agama mereka menjadi
semakin rusak oleh unsur-unsur agama Kanaan. Hal ini akhirnya menyebabkan malapetaka
jatuhnya Yerusalem dan pengasingan di Babel.
Para historiografer kitab 1-2 Raja-Raja menghakimi semua penguasa Yehuda menurut
hukum Deuteronomis. Hukum ini menentukan sentralisasi kultus Yahweh. Implikasi
langsung dari hal ini adalah larangan praktik pengorbanan di tempat pengorbanan (bamoth
dalam bahasa Ibrani) di semua desa dan kota di pedesaan. Ketika seorang raja tidak
melakukan upaya serius untuk menghancurkan bamoth, ia dianggap sebagai raja yang buruk
meskipun keberhasilan yang mungkin ia miliki di daerah lain. Bamoth adalah pusat dari
kultus leluhur dan kultus dewa-dewa lokal. Dengan berfokus pada bamoth, penulis
Deuteronomistik menyerang jantung agama Israel kuno.
Konsep korupsi progresif perlu dimodifikasi berdasarkan realitas sejarah.
Perkembangan jangka panjang agama Israel bukanlah kemunduran, melainkan, evolusi dari
agama politeistik dan leluhur menuju monoteisme eksklusif. Perkembangan ini terjadi dalam
jangka waktu seribu tahun-kira-kira antara 1200 SM dan 200 SM. Terobosan nyata terjadi
selama pengasingan di Babilonia. Tidak mungkin memberikan sketsa lengkap evolusi dalam
buku ini; Namun kita harus memperhatikan dinamika dasar perkembangan ini.
Pengaturan Sosial Agama Israel Kuno

Agama berfungsi dalam lingkungan sosial, ia melayani kebutuhan dasar anggota
komunitas tertentu. Kita harus mengingat hal ini ketika kita merenungkan situasi keagamaan
di Israel sekitar 1200 SM Israel kemudian tinggal di desa-desa kecil di bagian tengah Kanaan,
tersebar di daerah yang luas. Tidak ada pemerintah pusat dan tidak ada agama yang terpusat
dan bersatu. Masyarakat tempat mereka tinggal adalah masyarakat berskala kecil, berpusat
pada kepala keluarga besar, dan agama yang mereka praktikkan adalah agama keluarga.
Agama keluarga berkaitan dengan kebutuhan keluarga besar. Itu berpusat pada pemujaan
leluhur dan penyembahan kekuatan lokal yang bertanggung jawab atas kesuburan dan
kesejahteraan umum orang-orang dan hewan peliharaan.
Kultus Leluhur
Pemujaan leluhur adalah elemen universal agama; Ini hampir di mana-mana seperti
agama. Juga, di Timur Dekat Kuno, itu adalah fitur keagamaan yang umum, dan akibatnya,
Israel kuno tidak terkecuali dalam hal ini. Dalam Alkitab Ibrani kita hampir tidak
menemukan jejak kultus nenek moyang. Orang-orang yang mengumpulkan, memilih dan
mengedit Kitab Suci Israel merasa malu tentang bentuk-bentuk primitif awal agama Israel
dan membersihkan teks-teks kuno dari hampir semua referensi tentang kultus orang mati.
Pemujaan Orang Mati

Dari data arkeologi yang tersedia bagi kita, jelas bahwa kultus orang mati adalah
praktik umum di Israel kuno selama periode pra-monarki dan monarki. Teks-teks Alkitab
memberikan indikasi yang jelas bahwa kultus ini adalah bagian dari agama umum. Larangan
untuk mempersembahkan korban kepada orang mati, seperti yang ditemukan dalam kitab
Imamat, menunjukkan adanya kultus. Seseorang tidak dapat dengan mudah menyimpulkan
dari jenis bukti itu betapa umum praktik terlarang sebenarnya di Israel pasca-exilic. Kata-kata
Deuterononomis berikut mengungkapkan bahwa praktik ini ada di Israel kuno:
Aku tidak mempersembahkan satu pun dari itu [buah sulung dari panenku] kepada
orang mati (Ulangan 26:14c).
Tidak mungkin bahwa beberapa orang mempersembahkan dari buah pertama panen
kepada orang mati sementara yang lain tidak, mengingat bahwa masyarakat tradisional kuno
memiliki tingkat keseragaman budaya dan agama yang tinggi. Dengan demikian kita dapat
menyimpulkan bahwa persembahan buah sulung kepada orang mati adalah praktik umum di
Israel kuno. Masuk akal bahwa pengorbanan untuk orang mati secara bertahap berkurang
pada periode pasca-exilic karena Taurat jelas melarang kultus leluhur.
Agama Keluarga
Hal ini berguna untuk membedakan antara agama keluarga dan agama negara. Jenis
agama pertama terdiri dari ritual yang dipimpin oleh kepala keluarga dan dimaksudkan untuk
melindungi anggota keluarga besar. Ritual agama jenis kedua menguntungkan institusi
negara, khususnya, rumah kerajaan, kelas imam, dan kuil kerajaan. Dalam narasi kitab 1-2
Samuel, kita menemukan jejak yang jelas dari ritual keluarga yang khas. Dalam salah satu
narasi tentang pengurapan Saul sebagai raja atas Israel, kita menemukan jejak-jejak ritual
milik agama keluarga (1 Sam 9-10). Narator memberitahu kita bahwa ketika Saul sedang
mencari keledai ayahnya yang hilang, ia memutuskan untuk berkonsultasi dengan Samuel
sang peramal, yang tinggal di desa Rama. Saul bertemu Samuel ketika Samuel berada di
tengah-tengah ritual keluarga (1 Sam 9). Samuel memimpin perjamuan kurban, dan
kemungkinan besar dia adalah saudara tertua yang masih hidup dari keluarga besarnya,
menjadikannya kepala keluarganya. Dalam kapasitas itu dia bertanggung jawab atas ritual
keluarga bulanan ketika yang hidup berbagi makanan dengan orang mati. Ketika Saul muncul
di tempat kejadian, Samuel menawarkan kepadanya, bertentangan dengan harapan umum,
kaki belakang kanan hewan kurban. Ini melambangkan bahwa Saul dipandang memiliki
peringkat yang lebih tinggi daripada Samuel, karena merupakan kebiasaan bahwa kaki
belakang kanan selalu diberikan kepada kepala keluarga (van der Jagt 1996).
Makanan kurban di desa Rama diadakan di kuil setempat (bamah dalam bahasa Ibrani)
pada saat bulan baru. Munculnya bulan baru adalah hari istimewa untuk kegiatan ritual.
Periode tiga hari antara bulan tua dan bulan baru, interlunium, adalah waktu yang kritis dalam
persepsi orang-orang kuno. Itu adalah waktu aktivitas ritual yang meningkat (van der Toorn
1996). Ketika Saul meninggalkan Samuel setelah diurapi menjadi raja, ia berangkat untuk
kembali ke tempat ayahnya. Dalam perjalanan pulang ia bertemu dengan beberapa orang di
jalan yang tampaknya terlibat dalam ritual. Dia bertemu dua orang di makam Rahel.
Meskipun teks tidak mengatakan apa yang dilakukan orang-orang itu, kita dapat yakin bahwa
kunjungan mereka bukan untuk tujuan wisata. Mereka pasti telah berkorban di makam
matriark. Teks lebih lanjut menambahkan tanpa penjelasan apa pun bahwa orang-orang itu
memberi Saul informasi bahwa keledai yang hilang telah kembali ke ladang ayahnya. Teks
tidak mengungkapkan bagaimana orang-orang ini menerima informasi ini, tetapi satu saran
jelas. Orang-orang yang pergi untuk berkorban di makam leluhur sering menghabiskan
malam di kuburan dan dapat menerima informasi penting dari leluhur dalam mimpi.
Saul melanjutkan perjalanannya dan bertemu dengan tiga orang di pohon ek Tabor.
Orang-orang ini sedang dalam perjalanan mereka ke "Allah di Betel," seperti yang dinyatakan
dalam teks. Seperti yang telah dinubuatkan Samuel sebelumnya, orang-orang ini
mempersembahkan sebagian dari korban persembahan mereka kepada Saul dalam bentuk dua
potong roti. Konteksnya menunjukkan bahwa orang-orang ini juga terlibat dalam kegiatan
ritual. Karel van der Toorn menegaskan bahwa periode khusus seperti interlunium digunakan
untuk ritual yang terkait dengan agama keluarga. Betel tidak diragukan lagi merupakan pusat
kultus lokal, dan orang-orang di wilayah itu menyembah dewa Betel sebagai dewa lokal (van
der Toorn 1996: 214-217).
Narasi Samuel memberi kita gambaran sekilas tentang agama Israel kuno daripada
gambaran lengkap. Kita mendengar tentang makanan kurban oleh keluarga besar atau klan.
Juga, nubuat dan ramalan, kultus di kuil-kuil lokal, dan fitur keagamaan lainnya disebutkan
secara sepintas. Meskipun kita tidak menemukan deskripsi lengkap tentang praktek-praktek
yang sebenarnya, kita mendapatkan ide-ide tentang agama bangsa Israel kuno. Karena
pengetahuan kita tidak lengkap, kita sering harus menebak tentang apa yang mungkin terjadi.
Agama keluarga difokuskan pada pemujaan leluhur dan penyembahan dewa lokal; yang
terakhir ini sering disebut sebagai "'el [bahasa Ibrani untuk allah] nenek moyang." Selain itu,
ada banyak ritual magis yang digunakan yang hanya sedikit kita ketahui.
Patung Dewa dan Leluhur

Sumber-sumber Alkitab tidak jelas tentang penggunaan benda-benda kultus yang
sebenarnya, seperti patung leluhur dan dewa. Dalam kitab Keluaran, kita membaca tentang
prosedur hukum berikut untuk penggabungan budak ke dalam rumah tangga keluarga Israel:
Tetapi jika budak itu menyatakan: "Aku mengasihi tuanku, istriku dan anak-anakku;
Aku tidak akan pergi keluar sebagai orang merdeka," maka tuannya akan membawanya ke
hadapan Allah [atau, para dewa; ha'elohim dalam bahasa Ibrani]. Dia harus dibawa ke pintu
atau tiang pintu; dan tuannya akan menusuk telinganya dengan penusuk; dan dia [budak]
akan melayani dia [tuannya] seumur hidup (Keluaran 21:5-6).
Teks ini mengacu pada "para dewa" atau "Tuhan" yang ada di pintu rumah.
Kemungkinan besar "pintu" menyiratkan pintu kamar tidur master. Para dewa mungkin
adalah patung dewa. Arti dari bahasa Ibrani ha-'elohim, bagaimanapun, agak bermasalah.
Kata 'elohim juga boleh merujuk kepada orang mati (lihat 1 Sam 28:13, di mana NRSV
mempunyai "makhluk ilahi"). Masuk akal bahwa ha-'elohim adalah singkatan dari patung
leluhur di pintu kamar tidur dalam konteks ini.
Juga dicatat bahwa teraphim (NRSV "dewa-dewa rumah tangga") yang disebutkan
dalam Kejadian 31.1932 disebut 'elohim. Rahel telah mencuri dewa-dewa ayahnya dan
mampu menyembunyikannya di kantong pelana unta. Kita belajar bahwa Laban, ayahnya,
mengejar kelompok Yakub dari jarak yang sangat jauh untuk merebut kembali dewa-
dewanya. Bukti tekstual mengungkapkan bahwa benda-benda tersebut relatif kecil tetapi
sangat berharga. Namun, kita berada dalam kegelapan tentang sifat yang tepat dari patung-
patung ini. Apakah mereka dewa rumah tangga, dewa keluarga yang diyakini melindungi
keluarga, atau apakah mereka patung leluhur? Temuan arkeologis mengkonfirmasi bahwa
patung-patung kecil, baik laki-laki maupun perempuan, digunakan di rumah-rumah Israel
kuno. Kita harus menyimpulkan bahwa patung dewa dan leluhur digunakan dalam agama
keluarga Israel kuno, tetapi kita tidak tahu peran apa yang mereka mainkan dalam ritual.
Wanita mungkin telah menggunakan patung-patung wanita dalam ritual khusus untuk
meningkatkan kesuburan mereka sendiri. Temuan arkeologis telah memberikan banyak bukti
bahwa patung-patung perempuan hadir di semua rumah tangga Israel. Patung-patung ini
bukan hanya boneka; itu mungkin gambar dewi atau leluhur perempuan (lihat Mazar
1990:502).
Negara Agama Israel

Agama keluarga berfungsi dalam konteks kehidupan keluarga dan masalah keluarga.
Ini memperkuat nilai-nilai keluarga dan dimaksudkan untuk mempromosikan kesejahteraan
anggota keluarga. Sistem agama juga digunakan untuk memperkuat struktur politik kelompok
yang lebih besar seperti negara dan kekaisaran. Agama-agama ini disebut agama negara dan
konsep tuhan yang dominan adalah salah satu dewa nasional.
Dalam suatu negara, kelompok etnis yang berbeda terintegrasi di bawah kepemimpinan
pusat. Raja, yang termasuk dalam satu kelompok etnis tertentu, merasakan kebutuhan konstan
untuk menyatukan kelompok-kelompok yang berbeda. Dia bisa menggunakan sistem agama
untuk menumbuhkan persatuan di kerajaannya. Di Israel kuno, Yahweh disembah sebagai
Tuhan seluruh Israel dan semua klan dan suku dipanggil untuk menghormatinya. Saul dan
Daud secara aktif mempromosikan kultus Yahweh dan mengurangi kultus dewa-dewa lokal
dan penyembahan leluhur selama masa pemerintahan mereka. Kebijakan ini sangat penting
untuk proses pembangunan bangsa. Saulus, yang adalah raja pertama Israel, mempromosikan
Yahwisme di antara suku-suku Israel yang berbeda dengan sekuat tenaga (lihat van der Toorn
1996: 266-286). Mungkin awalnya Yahweh adalah dewa keluarga klan Saul dan bahwa dia
berhasil dalam kebijakannya untuk membujuk suku-suku lain untuk menyembah dewa
keluarganya.
Raja Salomo yang agung menggunakan agama negara dengan cara yang sama, tetapi ia
juga mempraktikkan model yang berbeda: sinkretisme negara. Model yang terakhir ini
memiliki tujuan yang berbeda, tetapi dapat dikombinasikan dengan promosi agama negara.
Sinkretisme negara bertujuan untuk membawa orang-orang dari kelompok etnis yang berbeda,
masing-masing dengan budaya dan agamanya sendiri, ke dalam persatuan federal di mana
agama tertentu dari masing-masing kelompok dihormati. Ini terbukti menjadi kebijakan yang
tepat untuk membangun kekaisaran.
Gagasan bahwa setiap bangsa memiliki tuhannya sendiri diterima secara universal di
Timur Dekat Kuno karena pandangan dunia umum adalah politeistik dan Israel kuno terbukti
tidak terkecuali dalam aturan tersebut. Contoh berikut dari Alkitab Ibrani mencerminkan
pemikiran politeistik:
Ketika Yang Mahatinggi ['elyon dalam bahasa Ibrani] membagi bangsa-bangsa,
ketika Dia membagi umat manusia,
Dia menetapkan batas-batas bangsa
menurut jumlah dewa';

bagian TUHAN sendiri adalah umat-Nya,
Yakub bagiannya yang diberikan (Ulangan 32:89).
Teks dari kitab Ulangan ini mengidentifikasi Yang Mahatinggi ('elyon) dengan Yahweh,
TUHAN. Dikatakan bahwa Yahweh telah menunjuk dewa yang berbeda atas orang yang
berbeda. Dia telah memilih dirinya untuk menjadi Allah Israel (Yakub). Teks ini
mencerminkan pandangan dunia politeistik Israel kuno serta monolatri khususnya, yaitu
Yahwisme. Bangsa Israel percaya bahwa dewa-dewa lain, dewa-dewa bangsa-bangsa, lebih
rendah pangkatnya dan kurang kuat daripada Tuhan mereka sendiri, Yahweh. Namun,
mereka tidak menyangkal keberadaan mereka.
Politeisme versus Monoteisme

Sejumlah besar tulisan dalam Alkitab Ibrani mengandaikan pandangan dunia politeistik.
Ini luar biasa dan cukup sering diabaikan sebagai konstituen utama dari konteks budaya teks-
teks Alkitab. Alkitab Ibrani juga mengungkapkan monoteisme eksklusif. Namun,
monoteisme eksklusif hanya secara eksplisit dirumuskan dalam kitab Deutero-Yesaya (Yes
40-55). Semua tulisan sebelumnya mencerminkan politeisme sebagai kerangka pemikiran
yang mendasarinya, dan tulisan-tulisan selanjutnya mengasumsikan monoteisme, tetapi tidak
secara eksplisit mengungkapkannya.
Monoteisme eksklusif menyangkal keberadaan dewa-dewa lain. Ini sama-sama
menyiratkan konsep universal tentang Tuhan; satu-satunya Tuhan adalah Tuhan atas semua
bangsa. Monoteisme Israel secara bertahap berkembang melalui fase-fase monolatri yang
berbeda. Ini tidak berarti bahwa kita harus berpikir dalam kerangka proses linier terpadu
dalam waktu. Beberapa komunitas mungkin telah menjadi pelopor; Mereka mungkin telah
mempraktikkan agama monoteistik sementara kelompok-kelompok lain masih terutama
politeistik dalam pemikiran mereka.
Monolatry menyiratkan pengabdian kepada satu dewa tertentu. Namun, itu tidak
menyangkal keberadaan dewa-dewa lain. Monolatry adalah praktik yang tidak terbatas pada
Israel kuno. Orang-orang Moab dan Edom juga mempraktikkan monolatri. Dapat dimengerti
bahwa promosi agama negara sering menyiratkan perkembangan monolatri. Alkitab Ibrani
memberi kita gambaran lengkap tentang jenis monolatri tertentu yang merupakan bagian tak
terpisahkan dari budaya Israel.
Alkitab Ibrani mencerminkan kepercayaan orang Israel akan supremasi Yahweh.
Supremasi ini memiliki beberapa aspek yang harus dipertimbangkan pada saat ini. Pertama,
ada aspek fisik dan kekuatan yang terkait. Kekuatan Yahweh melampaui kekuatan semua
dewa lainnya; Dia adalah seorang pejuang yang perkasa dan tidak ada dewa lain yang bisa
memenuhi kekuatannya. Di luar konsep yang lebih primitif ini terletak aspek supremasi
terkait nilai. Yahweh adalah dewa kebenaran dan keadilan. Dia tidak seperti dewa-dewa lain
yang tidak peduli pada yang lemah dan miskin di alam manusia. Dia adalah pembela janda
dan anak yatim. Dalam Mazmur 82 kita dapat menemukan penggambaran puitis dari kasus
pengadilan yang terjadi di surga. Tuhan memanggil para dewa dan menuduh mereka
mempraktikkan ketidakadilan di tanah yang menjadi tanggung jawab mereka. Para dewa
ditampilkan sebagai hakim korup yang tidak bisa lagi dipertahankan dalam fungsinya dan
harus diberhentikan oleh Hakim tertinggi. Putusannya cukup berat dalam Mazmur 82.6-7:
Saya berkata, "Kamu adalah dewa,
anak-anak Yang Mahatinggi, kalian semua;
meskipun demikian, engkau akan mati sebagai manusia,
dan jatuh seperti pangeran mana pun."
Para dewa abadi dihukum mati sebagai konsekuensi dari kegagalan mereka untuk
menegakkan keadilan. Dalam ayat terakhir dari Mazmur 82, pemazmur mendesak Yang
Mahatinggi untuk mengambil alih dari dewa-dewa bangsa-bangsa dan mengambil alih
kekuasaan atas seluruh bumi:
Bangkitlah, ya Allah, hakimilah bumi;
karena semua bangsa adalah milik-Mu!
Alkitab Ibrani memberi kita gambaran tentang Allah yang melampaui semua kekuatan
alam dan kekuatan para dewa. Yang Mahatinggi pertama-tama menunjuk dewa-dewa atas
bangsa-bangsa yang berbeda di bumi dan setelah beberapa waktu Dia mengambil alih dari
mereka karena mereka gagal melaksanakan rencana keselamatan-Nya untuk seluruh bumi.
Pemikiran ini sangat penting untuk memahami keseluruhan pesan Alkitab Ibrani dan
Perjanjian Baru. Namun, pesan ini hanya menjadi sepenuhnya transparan dalam konteks
budaya politeisme Timur Dekat Kuno.
Menghargai Perbedaan
Iman Perjanjian Lama memiliki lima perbedaan utama. Pertama dan terpenting, itu
harus monoteistik dan eksklusif. Kota-kota di Timur Dekat kuno sering dipenuhi dengan kuil-
kuil untuk berbagai dewa. Masing-masing dari sembilan gerbang kota Babel didedikasikan
untuk dewa yang berbeda. Praktisi agama lain sering mengeluarkan upaya besar baik
mengidentifikasi dewa-dewa mereka dengan orang-orang dari bangsa lain atau menunjukkan
subordinasi dewa-dewa lain kepada dewa pelindung mereka (misalnya, dengan menangkap
berhala musuh yang ditaklukkan). Tetapi Allah Israel menuntut lebih dari sekedar tempat
khusus di sebuah panteon. Seperti yang diungkapkan E. Smick, "Tuhan mereka adalah dewa
yang unik dan kosmik yang menuntut kesetiaan eksklusif. Konsep seperti itu bertentangan
dengan semua agama saat itu." Dalam konteks politeisme Timur Dekat kuno, Ulangan 6:4
("Dengarlah, Israel: TUHAN Allah kita, TUHAN adalah Satu.") akan tampak revolusioner,
memanggil Israel untuk menyembah secara eksklusif satu-satunya Allah yang benar.
Tetapi monoteisme tidak hanya berbeda dari politeisme dalam objek yang disembah;
Ini juga berbeda dalam sifat ibadah itu sendiri. Politeisme menurut definisi menghalangi
pengabdian sepenuh hati dan kesetiaan kepada satu tuhan. Jika kekuatan ilahi ada di banyak
dewa, tidak ada yang bisa memiliki kebijaksanaan atau kekuatan tak terbatas, dan kegiatan
satu dewa sering dapat dilawan oleh kegiatan yang lain. Dalam kisah banjir Babilonia,
misalnya, rencana dewa Enlil untuk menghancurkan umat manusia dalam banjir digagalkan
oleh Ea-Enki yang diam-diam mengungkapkan rencana tersebut kepada pahlawan manusia,
dengan instruksi untuk membangun perahu besar. Dalam satu versi pahlawan manusia
Atrahasis menyatakan kepada para tetua, "Tuhanku tidak lagi sesuai dengan milikmu, Enki
dan Enlil berperang satu sama lain" (NERT, 92). Kehendak ilahi dengan demikian
terfragmentasi sehingga seseorang tidak akan pernah aman dan terjamin dari ketidaksenangan
dan hukuman ilahi, karena kehendak satu tuhan mungkin sangat bertentangan dengan
kehendak yang lain. Tetapi jika hanya ada satu Allah, kita dapat sepenuh hati dalam
pengabdian kita kepada-Nya, seperti yang dituntut dalam Ulangan 6:5.
Kedua, Allah Israel bersifat transenden dan mandiri. Dia bukan personifikasi alam1
dengan kedaulatan terbatas pada bumi (seperti Enlil), langit (seperti An) atau dunia bawah
(seperti Ereshkigal). Dia tidak perlu dirawat atau diberi makan di kuilnya seperti dewa Babel
atau Mesir yang akan dibersihkan, berpakaian, dan diberi makan setiap hari.2 Dia juga tidak
membutuhkan bantuan ilahi atau manusia lainnya untuk menjaga tatanan kosmik dan politik
serta produktivitas pertanian. Begitulah tujuan ritual kultus di Mesopotamia untuk
memastikan bahwa bulan, yang diatur oleh Nanna-Sin, akan kembali setiap bulan, dan
festival Akitu Babilonia untuk pembaruan kerajaan, ketertiban, dan berkat di negeri itu, dan
praktik reguler pelacuran kultus. Ritual kuil Mesir adalah sarana yang digunakan orang-orang
untuk berkontribusi menahan kekuatan kekacauan di teluk. Menurut P. C. Craigie, kultus
kesuburan Kanaan tersebar luas, dikonfirmasi secara arkeologis oleh "kuil-kuil dengan
kamar-kamar di mana aktivitas seksual terjadi" dan banyak patung dewi kesuburan. Aktivitas
seksual kultus semacam itu, katanya, sama dengan "'menimbun' energi kesuburan, yang
memastikan stabilitas berkelanjutan produktivitas pertanian serta manusia dan hewan."
Tetapi Yahweh adalah orang transenden yang menciptakan alam semesta alam mati
dari ketiadaan dan yang terus memelihara dan mengendalikannya untuk kemuliaan-Nya. J. N.
Oswalt menyatakan, "Dalam banyak hal ini adalah wawasan paling mendalam tentang
reigion Ibrani. Apa pun Tuhan itu, Dia bukanlah dunia di sekitar kita."3 Lebih jauh lagi,
"Musa memahami sepenuhnya bahwa kecuali hubungan antara Pencipta dan ciptaan terputus,
akan menjadi tidak mungkin dalam arti tertinggi untuk mempertahankan kesatuan dan
eksklusivitas Tuhan, dan kekebalannya terhadap sihir, yang semuanya merupakan pusat dari
iman baru."
Ketiga, meskipun dia transenden, dia tidak menyembunyikan karakter atau
kehendaknya seperti dewa-dewa orang lain. Seperti yang dijelaskan T. Jacobsen tentang Enlil:
"Manusia tidak akan pernah bisa sepenuhnya merasa nyaman dengan [dewa Babel] Enlil,
tidak pernah bisa tahu apa yang ada dalam pikirannya. . . . Dalam suasana kehancurannya
yang liar ia tidak terjangkau, tuli terhadap semua permohonan" (Treasures of Darkness, 101-
2). Lebih jauh lagi, kehendak ilahi terfragmentasi sehingga seseorang tidak akan pernah aman
1Dalam Mz 19: 4-6 Yahweh menyatakan kemuliaan-Nya di bawah sinar matahari, yang
dikatakan terbit di pagi hari seperti mempelai laki-laki / prajurit yang muncul dengan penuh
semangat dari kemahnya. P. C. Craigie berkata, "Himne Babel untuk Shamash, himne Mesir
untuk berbagai dewa matahari, bahkan himne mulia untuk Aten, berbeda dalam satu hal yang
luar biasa dari Mz 19. Dalam mazmur-mazmur itu, alam itu sendiri didewakan; Para dewa
dipuji di alam. Namun dalam Mz 19, alam dipersonifikasikan, bukan didewakan, dan sifat
yang dipersonifikasikan mengangkat paduan suara pujian kepada satu-satunya Pencipta dan
satu-satunya keilahian, satu-satunya Allah yang benar" (Mazmur 1–50, WBC [Waco: Word,
1983], 181.
2Setiap hari patung Babel akan diberi makan daging, buah, dan minuman (anggur dan
bir) oleh para imam. "Sisa" dewa dikonsumsi oleh raja dan personel kuil. Tidak seperti
persembahan di Israel, baik darah korban maupun asapnya tidak memainkan peran penting.
3Oswalt, "Anak Lembu Emas dan 'Lembu Jantan Yakub'," 13
dan terjamin dari ketidaksenangan dan hukuman ilahi, karena kehendak satu tuhan mungkin
sangat bertentangan dengan kehendak dewa lainnya. Dalam bahasa Sumeria "Ratapan untuk
Urnammu Ur" dewi Inanna menuduh An dan Enlil mengucapkan janji-janji palsu kepada
Urnammu sang raja dan mengubah "semua penentuan nasib" dan mengubah kata-kata mereka
(NERT, 142-45).
Orang Babilonia percaya bahwa penyakit, kemalangan, atau kurangnya keberhasilan
sering dihasilkan dari menyinggung dewa pribadi seseorang. Penemuan pelanggaran masa
lalu dan bagaimana menyingkirkannya dan kesulitan di masa depan dan bagaimana
menghindarinya datang melalui berbagai macam ramalan. Solusi terdiri dari tindakan ritual,
mantra, dan pemakaian jimat. Di mana bangsa-bangsa lain harus terus-menerus mencari
kehendak ilahi melalui ramalan dengan dewa-dewa rumah tangga, leluhur yang telah
meninggal, dan bahkan mutilasi tubuh (cf. 14:1; 1 Rajs 18:26-29), Tuhan telah menyatakan
kehendak-Nya dalam Firman-Nya yang tertulis. Ulangan 4:6-8 menyatakan,
Oleh karena itu berhati-hatilah untuk mengamati mereka; karena inilah hikmatmu dan
pengertianmu di hadapan orang-orang yang akan mendengar semua ketetapan ini, dan berkata,
"Sesungguhnya bangsa yang besar ini adalah bangsa yang bijaksana dan pengertian." Sebab
bangsa besar manakah yang memiliki Allah yang begitu dekat dengannya, sebagaimana
TUHAN Allah kita bagi kita, untuk alasan apa pun kita dapat berseru kepada-Nya? Dan
bangsa besar apakah yang ada di sana yang memiliki ketetapan dan penghakiman yang benar
seperti yang ada dalam semua hukum ini yang Aku tetapkan di hadapanmu hari ini?
Perbedaan keempat adalah sifat hubungan antara Allah dan umat-Nya. Menurut PL,
hubungan Israel dengan Yahweh didasarkan pada pemilihan ilahi di mana Allah menetapkan
dalam sejarah sebuah perjanjian dengan umat-Nya. Alkitab menampilkan manusia sebagai
"mahkota penciptaan" dan dunia alami sebagai milik mereka untuk diawasi dan dinikmati.
Tetapi dewa-dewa asing terutama adalah dewa-dewa feodal di negeri itu (seperti yang
ditunjukkan Dan Block), yang telah mereka ciptakan untuk diri mereka sendiri. Orang-orang
tidak lebih dari budak, gangguan yang diperlukan jarang menerima lebih dari ekspresi singkat
belas kasihan atau penyesalan atas situasi menyedihkan mereka. Selain kejengkelan, satu-
satunya respons emosional yang kita temukan dari para dewa terhadap makhluk manusia
mereka adalah rasa kasihan atau penyesalan sesekali atas situasi menyedihkan mereka.
Seperti yang dijelaskan oleh S. N. Kramer,
"Jalan yang tepat untuk dikejar oleh Ayub Sumeria bukanlah berdebat dan mengeluh
dalam menghadapi kemalangan yang tampaknya tidak dapat dibenarkan, tetapi untuk
memohon dan meratap, meratapi dan mengakui, dosa-dosa dan kegagalannya yang tak
terhindarkan. Tetapi akankah para dewa mengindahkannya, seorang manusia yang sendirian
dan tidak terlalu efektif, bahkan jika dia bersujud dan merendahkan dirinya dalam doa yang
tulus? Mungkin tidak."
Tetapi Tuhan telah membentuk suatu umat, mengikat mereka satu sama lain dan kepada
diri-Nya sendiri melalui perjanjian, dan berjanji untuk menggembalakan mereka dengan setia
selamanya oleh kasih karunia-Nya dan untuk menjaga dengan cemburu hubungan mereka
dengan-Nya. J. G. Baldwin menjelaskan (Hagai, Zakharia, Maleakhi, 70), "Kekudusan total
kasih-Nya hanya mengintensifkan penderitaan yang terlibat ketika kasih itu ditolak, dan
keinginanNya untuk menyelamatkan manusia dari kematian yang mereka tuju adalah sesuatu
yang hanya kita hargai samar-samar (Yehezkiel 18:23,31,32)."
Lebih jauh lagi, Tuhan telah memasuki hubungan itu dengan Israel dalam sejarah,
dan dia memiliki (dan memiliki) takdir dalam pandangan umat-Nya yang sedang Dia
kerjakan dalam sejarah. Seperti yang ditulis W. Dyrness, perjanjian "adalah inti dari
pemahaman Ibrani tentang hubungan mereka dengan Allah" (Themes in PL Theology,113).
Apa yang dikatakan J. H. Walton mengenai nubuat klasik berlaku untuk seluruh Perjanjian
Lama: itu memiliki dasar dalam perjanjian. "Tidak ada orang lain di Timur Dekat kuno yang
memiliki konsep seperti perjanjian—yaitu, Allah memilih suatu bangsa sebagai sarana untuk
mengungkapkan diri-Nya dan melaksanakan rencana-Nya dalam sejarah" (A Survey of the
Old Testament, 311).
Akhirnya, sementara Tuhan menetapkan penggunaan ritual dalam ibadah, ia
membenci ritual yang bertujuan manipulasi ilahi. Satu-satunya tindakan yang menyenangkan
Allah adalah tindakan yang muncul dari hati (bandingkan 1 Sam 15:22; Mazmur 40:6; 50:8-
15; 51:16-17; Hosea 6:4-6), dan penyembahan yang benar harus disertai dengan sukacita di
dalam Tuhan (Ulangan 12:12,18; 14:26; 16:11-15; 26:11; 27:7; 28:47; 1 Taw 16:10; 2 Taw
6:41; 23:18). Dengan demikian agama alkitabiah pada saat yang sama memberikan
pandangan yang lebih tinggi tentang kemanusiaan dan pandangan yang lebih tinggi tentang
Allah — mahakuasa, tidak terbagi, bertujuan, penuh belas kasihan, benar secara seragam, dan
layak mendapatkan kasih kita yang tak terbagi. Israel akan menjadi kerajaan imam, bernyanyi
bagi Tuhan dan menyatakan kemuliaan-Nya di antara bangsa-bangsa hari demi hari, "Karena
semua ilah bangsa-bangsa adalah berhala, tetapi TUHAN menciptakan langit" (1 Taw 16:23).
4
Israelite Law: Torah
Taurat, atau Hukum Tertulis Yahudi, terdiri dari lima kitab Alkitab Ibrani – yang
dikenal lebih umum oleh non-Yahudi sebagai "Perjanjian Lama" – yang diberikan oleh
Tuhan kepada Musa di Gunung Sinai dan termasuk di dalamnya semua hukum alkitabiah
Yudaisme. Taurat juga dikenal sebagai Chumash, Pentateukh, atau Lima Kitab Musa.
Kata "Taurat" memiliki banyak arti, termasuk gulungan yang terbuat dari perkamen
hewan kosher, dengan seluruh teks Lima Kitab Musa tertulis di atasnya; teks Lima Kitab
Musa, ditulis dalam format apa pun; dan istilah "Taurat" dapat berarti seluruh korpus hukum
Yahudi. Ini termasuk Hukum Tertulis dan Lisan.
Asal & Praeksistensi

Tradisi Yahudi menyatakan bahwa "Musa menerima Taurat dari Sinai," namun ada
juga tradisi kuno bahwa Taurat ada di surga tidak hanya sebelum Tuhan mengungkapkannya
kepada Musa tetapi bahkan sebelum dunia diciptakan.
Dalam literatur rabinik, diajarkan bahwa Taurat adalah salah satu dari enam atau tujuh
hal yang diciptakan sebelum penciptaan dunia. Menurut Eliezer ben Yose orang Galilea,
selama 974 generasi sebelum penciptaan dunia, Taurat berbaring di pangkuan Allah dan
bergabung dengan malaikat yang melayani dalam nyanyian. Simeon ben Lakish mengajarkan
bahwa Taurat mendahului dunia selama 2.000 tahun dan ditulis dalam api hitam di atas api
putih. Rabbi Akiva menyebut Taurat "instrumen berharga yang dengannya dunia diciptakan."
Rav mengatakan bahwa Tuhan menciptakan dunia dengan melihat ke dalam Taurat sebagai
arsitek membangun istana dengan melihat ke dalam cetak biru. Juga diajarkan bahwa Tuhan
mengambil dewan dengan Taurat sebelum Dia menciptakan dunia.
Orang bijak Yahudi lainnya, bagaimanapun, mengabaikan keyakinan literal bahwa
Taurat ada sebelum yang lainnya. Saadiah Gaon menolak keyakinan ini dengan alasan bahwa
hal itu bertentangan dengan prinsip penciptaan ex nihilo. Judah Barzillai dari Barcelona
mengangkat masalah tempat. Di mana Tuhan bisa menyimpan Taurat yang sudah ada
sebelumnya? Sementara mengizinkan bahwa Tuhan dapat dibayangkan telah menyediakan
tempat ante-mundane untuk Taurat jasmani, ia lebih suka interpretasi bahwa Taurat sudah
ada sebelumnya hanya sebagai pemikiran dalam pikiran ilahi. Demikian pula, Ibnu Ezra
mengangkat masalah waktu. Dia menulis bahwa tidak mungkin bagi Taurat untuk
mendahului dunia selama 2.000 tahun atau bahkan sesaat karena waktu adalah kecelakaan
gerak, dan tidak ada gerakan sebelum Tuhan menciptakan bola langit; sebaliknya, ia
menyimpulkan, ajaran tentang praeksistensi Taurat harus menjadi teka-teki metaforis.
Yehuda Halevi mencoba untuk meringankan argumen dengan menjelaskan bahwa
Taurat mendahului dunia dalam hal teleologi; Tuhan menciptakan dunia untuk tujuan
mengungkapkan Taurat; oleh karena itu, karena, seperti yang dikatakan para filsuf,
"pemikiran pertama adalah akhir dari pekerjaan," Taurat dikatakan telah ada sebelum dunia.
Alam, Pesan &; Tujuan

Dalam Alkitab, Taurat disebut sebagai "Taurat Tuhan" dan sebagai "Taurat Musa," dan
dikatakan diberikan sebagai warisan kepada jemaat Yakub – orang-orang Yahudi. Tujuannya
tampaknya untuk menjadikan Israel "kerajaan imam dan bangsa yang kudus."
Septuaginta menerjemahkan Taurat Ibrani dengan nomos Yunani ("hukum"),
mungkin dalam arti jaringan tradisi dan adat istiadat suatu bangsa yang hidup. Penunjukan
Taurat oleh nomos, dan oleh penerus Latinnya lex (ketika, "Hukum") secara historis
menimbulkan kesalahpahaman bahwa Taurat berarti legalisme.
Itu adalah salah satu dari sedikit dogma nyata teologi rabinik bahwa Taurat berasal dari
surga, yaitu, Taurat secara keseluruhan diungkapkan oleh Tuhan. Menurut cerita Alkitab,
Musa naik ke surga untuk menangkap Taurat dari para malaikat. Dalam salah satu pernyataan
Mishnaic tertua, diajarkan bahwa Taurat adalah salah satu dari tiga hal yang dengannya dunia
dipertahankan. Eleazar ben Shammua berkata: "Kalau bukan karena Taurat, langit dan bumi
tidak akan terus ada."
Taurat sering dibandingkan dengan api, air, anggur, minyak, susu, madu, obat-obatan,
manna, Pohon Kehidupan, dan banyak hal lainnya; itu dianggap sebagai sumber kebebasan,
kebaikan, dan kehidupan; itu diidentifikasi baik dengan kebijaksanaan dan dengan cinta.
Hillel merangkum seluruh Taurat dalam satu kalimat: "Apa yang membencimu, jangan pada
sesamamu." Akiva berkata: "Prinsip dasar Taurat adalah perintah, 'Kasihilah sesamamu
manusia seperti dirimu sendiri.'"
Pesan Taurat adalah untuk seluruh umat manusia. Sebelum memberikan Taurat kepada
Israel, Tuhan menawarkannya kepada bangsa-bangsa lain, tetapi mereka menolaknya; dan
ketika Dia memberikan Taurat kepada Israel, Dia mengungkapkannya di padang gurun
ekstrateritorial dan secara bersamaan dalam semua 70 bahasa sehingga orang-orang dari
semua bangsa akan memiliki hak untuk itu. Bersamaan dengan universalisme ini, para rabi
mengajarkan ketidakterpisahan Israel dan Taurat. Seorang rabi berpendapat bahwa konsep
Israel ada dalam pikiran Tuhan bahkan sebelum Dia menciptakan Taurat. Namun kalau
bukan karena menerima Taurat, Israel tidak akan "dipilih," juga tidak akan berbeda dari
semua bangsa penyembah berhala.
Saadiah Gaon menguraikan teori rasionalis yang menurutnya keyakinan etis dan
religius-intelektual yang diberikan oleh Taurat semuanya dapat dicapai oleh akal manusia.
Dia berpendapat bahwa Taurat dibagi menjadi dua bagian:
(1) perintah-perintah yang, selain diungkapkan, dituntut oleh akal (misalnya, larangan
pembunuhan, percabulan, pencurian, kebohongan); dan
(2) perintah-perintah yang otoritasnya adalah wahyu saja (misalnya, Sabat dan hukum
makanan) tetapi yang umumnya dapat dimengerti dalam hal beberapa manfaat pribadi atau
sosial yang dicapai oleh kinerja mereka.
Pada periode antara Saadiah dan Maimonides, sebagian besar penulis Yahudi yang
berspekulasi tentang sifat Taurat melanjutkan tradisi rasionalis ini.
Namun, Yehuda Halevi menentang interpretasi rasionalis. Dia mengizinkan bahwa
Taurat mengandung hukum-hukum rasional dan politis tetapi menganggapnya sebagai
pendahuluan dari hukum-hukum dan ajaran-ajaran ilahi khusus yang tidak dapat dipahami
dengan akal, misalnya, hukum-hukum Sabat, yang mengajarkan kemahakuasaan Allah dan
penciptaan dunia. Taurat memungkinkan untuk mendekati Tuhan dengan kekaguman, cinta,
dan sukacita. Ini adalah esensi dari kebijaksanaan dan hasil dari kehendak Allah untuk
menyatakan kerajaan-Nya di bumi seperti di surga.
Sementara Yehuda Halevi berpendapat bahwa Israel diciptakan untuk memenuhi Taurat,
ia menulis bahwa tidak akan ada Taurat jika tidak ada Israel.
Maimonides menekankan bahwa Taurat adalah produk dari nubuat unik Musa. Dia
berpendapat bahwa Taurat memiliki dua tujuan:
(1) Kesejahteraan tubuh, yang merupakan prasyarat dari tujuan akhir, bersifat politis
dan "terdiri dari pemerintahan kota dan kesejahteraan negara semua rakyatnya sesuai dengan
kapasitas mereka.
(2) Kesejahteraan jiwa (intelek), yang terdiri dari kesempurnaan sejati manusia,
perolehan keabadiannya melalui intelek hal-hal tertinggi.
Maimonides berpendapat bahwa Taurat mirip dengan hukum-hukum lain dalam
perhatiannya terhadap kesejahteraan tubuh, tetapi sifat ilahinya tercermin dalam
kepeduliannya terhadap kesejahteraan jiwa. Maimonides melihat Taurat sebagai kekuatan
rasionalisasi, berperang melawan takhayul, imajinasi, nafsu makan, dan penyembahan
berhala. Dia mengutip diktum rabi, "Setiap orang yang tidak percaya pada penyembahan
berhala mengaku Taurat secara keseluruhan," dan mengajarkan bahwa dasar Taurat dan poros
di mana ia berbalik terdiri dari penghapusan penyembahan berhala. Dia berpendapat bahwa
Taurat harus ditafsirkan dalam terang akal.
Sementara Maimonides umumnya membatasi analisis sifat Taurat pada pertanyaan-
pertanyaan tentang nilai pendidikan, moral, atau politiknya, para pengikut Kabbalah Spanyol
terlibat dalam spekulasi metafisik yang berani mengenai esensinya. Para pengikut Kabbalah
mengajarkan bahwa Taurat adalah organisme hidup. Beberapa mengatakan seluruh Taurat
terdiri dari nama-nama Tuhan yang diatur secara berurutan atau terjalin menjadi kain. Pada
akhirnya, dikatakan bahwa Taurat adalah Tuhan. Identifikasi Taurat dan Tuhan ini dipahami
mengacu pada Taurat dalam esensi primordialnya yang sebenarnya dan bukan manifestasinya
di dunia penciptaan.
Dipengaruhi oleh Maimonides, Baruch Spinoza mengambil posisi bahwa Taurat adalah
hukum politik eksklusif. Namun, ia melanggar secara radikal semua tradisi rabinik dengan
menyangkal sifat ilahinya, dengan menjadikannya objek penyelidikan historis-kritis, dan
dengan mempertahankan bahwa itu tidak ditulis oleh Musa saja tetapi oleh berbagai penulis
yang hidup pada waktu yang berbeda. Selain itu, ia menganggap Taurat primitif, tidak ilmiah,
dan partikularistik, dan dengan demikian subversif terhadap kemajuan, alasan, dan moralitas
universal. Dengan menggambarkan Taurat sebagai produk dari orang-orang Yahudi, ia
membalikkan pendapat tradisional yang menurutnya orang-orang Yahudi adalah produk dari
Taurat.
Moses Mendelssohn menganggap Taurat sebagai hukum politik, tetapi ia menegaskan
sifat ilahinya. Dia menjelaskan bahwa Taurat tidak bermaksud untuk mengungkapkan ide-ide
baru tentang deisme dan moralitas melainkan, melalui hukum dan lembaga-lembaganya,
untuk membangkitkan manusia untuk memperhatikan ide-ide sejati yang dapat dicapai oleh
semua orang melalui akal. Dengan mengidentifikasi keyakinan Taurat dengan kebenaran akal,
Mendelssohn menegaskan kehormatan ilmiah dan sifat universalistiknya. Dengan
mendefinisikan Taurat sebagai hukum politik yang diberikan kepada Israel oleh Tuhan, ia
mempertahankan pandangan tradisional bahwa Israel adalah produk dari Taurat, dan bukan,
seperti yang diklaim Spinoza, sebaliknya.
Dengan munculnya ilmu Yudaisme (Wissenschaft des Judentums) pada abad ke-19, dan
kemajuan pendekatan historis-kritis terhadap Taurat, banyak intelektual Yahudi, termasuk
ideolog Reformasi seperti Abraham Geiger, mengikuti Spinoza dalam melihat Taurat,
setidaknya sebagian, sebagai produk dari sejarah primitif bangsa Yahudi.
Meningkatnya intelektualisasi Taurat ditentang oleh Samuel David Luzzatto. Dia
berpendapat bahwa keyakinan bahwa Tuhan mengungkapkan Taurat adalah titik awal
Yudaisme dan bahwa keyakinan ini, dengan implikasinya yang penting mengenai sifat Tuhan
dan hubungan-Nya dengan manusia, tidak dapat dicapai dengan filsafat. Luzzatto
berpendapat bahwa dasar dari seluruh Taurat adalah belas kasihan.
Dalam terjemahan Alkitab bahasa Jerman mereka, Martin Buber menerjemahkan
Taurat sebagai Weisung atau Unterweisung (" Instruksi") dan bukan sebagai Gesetz
("Hukum"). Secara umum, ia menyetujui tujuan Taurat - untuk mengubah alam semesta dan
Tuhan dari-Nya kepada-Mu - namun berbeda pada beberapa poin mengenai sifatnya. Buber
melihat Taurat sebagai dialog masa lalu antara Israel dan Tuhan, dan dialog saat ini antara
pembaca individu, Aku, dan Tuhan, Engkau. Dia menyimpulkan bahwa sementara seseorang
harus membuka dirinya terhadap seluruh ajaran Taurat, dia hanya perlu menerima hukum
tertentu dari Taurat jika dia merasa bahwa itu sedang diucapkan sekarang kepadanya.
Zionisme sekuler pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20 memberi para pemikir
agama alasan baru untuk mendefinisikan hubungan antara Taurat dan bangsa Yahudi.
Beberapa mendefinisikan Taurat dalam hal bangsa. Dengan demikian, Mordekhai Kaplan
menerjemahkan teori sosiologis Ahad Ha-Am tentang evolusi peradaban Yahudi ke dalam
teori agama, meskipun naturalistik, Taurat sebagai "peradaban agama orang Yahudi."
Pemikir lain mendefinisikan bangsa dalam hal Taurat. Dengan demikian, Abraham
Isaac Kook mengajarkan bahwa tujuan Taurat adalah untuk mengungkapkan terang hidup
alam semesta, suprarasional spiritual, kepada Israel dan, melalui Israel, kepada seluruh umat
manusia. Sementara Taurat Tertulis, yang mengungkapkan cahaya di saluran tertinggi jiwa
kita, adalah produk Tuhan saja, Taurat Lisan, yang tidak dapat dipisahkan dari Taurat Tertulis,
dan yang mengungkapkan cahaya di saluran kedua jiwa kita, dekat dengan kehidupan
perbuatan, memperoleh kepribadiannya dari semangat bangsa. Taurat Lisan dapat hidup
dalam kepenuhannya hanya ketika Israel hidup dalam kepenuhannya – dalam damai dan
kemerdekaan di Tanah Israel. Jadi, menurut Kook, Zionisme modern, apa pun maksud dari
ideologis sekulernya, memiliki signifikansi keagamaan universal, karena ia bertindak untuk
melayani Taurat.
Di Negara Israel, sebagian besar penulis dan pendidik telah mempertahankan posisi
sekuler Zionis awal, yaitu, bahwa Taurat tidak diungkapkan oleh Tuhan dalam pengertian
tradisional tetapi merupakan produk dari kehidupan nasional Israel kuno. Mereka yang telah
membahas Taurat dan hubungannya dengan negara dari sudut pandang agama sebagian besar
mengikuti Kook atau Buber. Namun, pendekatan rasionalis radikal terhadap sifat Taurat telah
diajarkan oleh Yeshayahu Leibowitz, yang menekankan bahwa Taurat adalah hukum untuk
menyembah Tuhan dan untuk pemusnahan konsekuen penyembahan manusia dan benda-
benda; dalam hubungan ini, ia mengutuk subordinasi Taurat terhadap nasionalisme atau
sentimentalisme agama atau ideologi atau institusi apa pun.
Keabadian (Non-Abrogability)
Dalam Alkitab, tidak ada teks yang dipahami dengan suara bulat untuk menegaskan
secara eksplisit keabadian atau nonabrogabilitas Taurat; namun, banyak hukum Taurat
disertai dengan frasa seperti "perintah abadi dari generasi ke generasi."
Sementara para rabi memahami praeksistensi Taurat dalam hal keberadaan
prawahyunya di surga, mereka memahami keabadian atau nonabrogability Taurat dalam hal
keberadaan postrevelation-nya, bukan di surga, yaitu, seluruh Taurat diberikan kepada Musa
dan tidak ada bagian darinya yang tersisa di surga. Ketika Eliezer ben Hyrcanus dan Yosua
ben Hananiah sedang memperdebatkan suatu poin Taurat dan sebuah suara dari surga secara
dramatis mengumumkan bahwa posisi Eliezer benar, Yosua menolak untuk mengakui
kesaksiannya, karena Taurat "tidak ada di surga," dan harus ditafsirkan oleh manusia, tanpa
bantuan supranatural. Itu adalah asas bahwa "seorang nabi sejak saat ini tidak diizinkan untuk
berinovasi sesuatu." Para rabi mengajarkan bahwa Taurat akan terus ada di dunia yang akan
datang, meskipun beberapa dari mereka percaya inovasi akan dibuat di era mesianik.
Dengan munculnya kekuatan politik Kristen dan Islam, dua agama yang berusaha untuk
mengubah agama Yahudi, dan yang berpendapat bahwa perintah tertentu dari Taurat telah
dibatalkan, pertanyaan tentang keabadian atau "nonabrogability" dari Taurat menjadi
mendesak.
Saadiah Gaon menyatakan bahwa anak-anak Israel memiliki tradisi yang jelas dari para
nabi bahwa hukum-hukum Taurat tidak dapat dibatalkan. Menyajikan bukti yang menguatkan
tulisan suci untuk tradisi ini, dia mengimbau ungkapan-ungkapan yang ditambahkan pada
perintah-perintah tertentu, misalnya, "sepanjang generasi mereka, untuk perjanjian abadi."
Menurut salah satu argumen barunya, bangsa Yahudi adalah bangsa hanya berdasarkan
hukum-hukumnya, yaitu, Taurat; Tuhan telah menyatakan bahwa bangsa Yahudi akan
bertahan selama langit dan bumi; oleh karena itu, Taurat akan bertahan selama langit dan
bumi. Dia menafsirkan ayat-ayat, "Ingatlah kamu Taurat Musa ... Lihatlah, Aku akan
mengutus Elia kepadamu..." sebagai ajaran bahwa Taurat akan berlaku sampai nabi Elia
kembali untuk memberitakan kebangkitan.
Maimonides mendaftarkan kepercayaan pada keabadian Taurat sebagai kesembilan dari
13 prinsip Yudaisme dan menghubungkannya dengan keyakinan bahwa tidak ada nabi yang
akan melampaui Musa, satu-satunya orang yang memberi orang hukum melalui nubuat. Dia
berpendapat bahwa keabadian Taurat dinyatakan dengan jelas dalam Alkitab, khususnya
dalam bagian-bagian "jangan menambahnya, atau mengurangi darinya" dan "hal-hal yang
diungkapkan adalah milik kami dan anak-anak kami selamanya, agar kami dapat melakukan
semua kata-kata Taurat ini." Dia menawarkan penjelasan berikut tentang keabadian Taurat,
berdasarkan kesempurnaannya dan pada teori rata-rata: "Taurat Tuhan sempurna" (Mzm.
19:8) karena ketetapannya adil, yaitu, bahwa mereka seimbang antara yang memberatkan dan
yang memanjakan; dan "ketika sesuatu sempurna karena dimungkinkan untuk berada di
dalam spesiesnya, tidak mungkin bahwa di dalam spesies itu harus ditemukan hal lain yang
tidak gagal mencapai kesempurnaan baik karena kelebihan atau kekurangan."
Joseph Albo mengkritik Maimonides karena mendaftarkan kepercayaan pada keabadian
Taurat sebagai kepercayaan fundamental independen Yudaisme. Dalam sebuah diskusi
panjang, ia berpendapat bahwa nonabrogasi bukanlah prinsip dasar Taurat dan bahwa,
terlebih lagi, tidak ada teks yang dapat ditemukan dalam Alkitab untuk menetapkannya.
Ironisnya, posisi terakhirnya ternyata lebih dekat dengan Maimonides karena ia

menyimpulkan bahwa kepercayaan pada nonabrogasi Taurat adalah cabang dari doktrin
bahwa tidak ada nabi yang akan melampaui keunggulan Musa.
Setelah Albo, pertanyaan tentang keabadian Taurat menjadi rutinitas dalam literatur
filosofis Yahudi. Namun, di Kabbalah, itu tidak pernah rutin. Pada abad ke-13 Sefer ha-
Temunah, sebuah doktrin siklus kosmik (atau shemittot; lih. Ulangan 15) diuraikan, yang
menurutnya penciptaan diperbarui setiap 7.000 tahun, di mana huruf-huruf Taurat berkumpul
kembali, dan Taurat memasuki siklus baru dengan kata-kata dan makna yang berbeda. Jadi,
sementara abadi dalam keadaannya yang tidak terungkap, Taurat, dalam manifestasinya
dalam penciptaan, ditakdirkan untuk dibatalkan. Doktrin ini menjadi populer dalam literatur
kabbalistik dan Hasidik kemudian dan dieksploitasi oleh bidat Shabbetai Zvi dan para
pengikutnya, yang mengklaim bahwa siklus baru telah dimulai. Akibatnya, ia mampu
mengajarkan bahwa "pembatalan Taurat adalah penggenapannya!"
Para filsuf Yahudi di zaman modern tidak berkonsentrasi pada pertanyaan tentang
keabadian atau nonabrogability dari Taurat. Namun demikian, tidak sepenuhnya tidak dapat
dipertahankan bahwa perbedaan utama antara Yudaisme Ortodoks dan Yudaisme non-
Ortodoks adalah bahwa Yudaisme Ortodoks menolak interpretasi literal dari prinsip
kesembilan Kredo Maimonides bahwa tidak akan ada perubahan dalam Taurat.
Menurut tradisi rabinik Yahudi, Taurat adalah cetak biru Tuhan untuk penciptaan alam
semesta. Dengan demikian, semua pengetahuan dan kebijaksanaan terkandung di dalamnya.
Seseorang hanya perlu "memutarnya dan memutarnya," seperti yang dikatakan para rabi
dalam Pirkei Avot (Etika Para Bapa) 5:25, untuk mengungkapkan kebenarannya yang tak
berujung. Gambaran rabinik klasik lainnya tentang Taurat, yang diambil dari Kitab Amsal
3:18, adalah "pohon kehidupan" yang bergizi, penopang dan salep bagi mereka yang
berpegang teguh padanya. Yang lain berbicara tentang Taurat sebagai ekspresi dari perjanjian
(brit) yang diberikan oleh Tuhan kepada orang-orang Yahudi. Secara praktis, Taurat adalah
konstitusi orang-orang Yahudi, catatan sejarah asal-usul dan dokumen hukum dasar yang
diturunkan dari Israel kuno hingga hari ini. Taurat memberikan dasar bagi hubungan orang
Yahudi dengan Tuhan serta interaksi mereka sebagai kelompok budaya sosial-politik.
Pertama kali dicatat sebagai tradisi lisan dan ditulis dalam fragmen, teks Ibrani dari lima
kitab Taurat diedit selama berabad-abad (umumnya dianggap dari 1000 hingga 500 SM), dan
dikanonisasi dalam bentuk akhirnya selama generasi berikutnya.
Buku pertama, Bereshit, berasal dari kata-kata pembuka teks, "Pada awalnya."
Terjemahan Latin kemudian menyebutnya Kejadian. Kumpulan teks ini berisi kisah
penciptaan dunia oleh Tuhan, kisah asal-usul manusia, dan narasi patriarki yang terdiri dari
kisah asal-usul Yahudi. Empat kitab berikutnya adalah Shemot ("Nama" atau Keluaran),
Vayikrah ("Dan Tuhan memanggil" atau Imamat), Bamidbar ("Di Gurun" atau Bilangan), dan
Devarim ("Kata-kata" atau Ulangan). Peristiwa sentral dari narasi ini, momen klimaks dalam
sejarah Alkitab, adalah pemberian Taurat oleh Allah kepada orang-orang Yahudi di Gunung
Sinai. Taurat dengan demikian menjelaskan asal-usulnya sendiri, dan bahkan menceritakan
kematian penulis tradisionalnya, Musa. Secara tradisional, paradoks-paradoks ini diselesaikan
dengan mempercayai teks itu sebagai firman Allah secara harfiah, yang didiktekan kepada
Musa di puncak Gunung Sinai. Selain berisi sejarah hubungan Allah dengan Israel, kelima
kitab ini diselingi dengan 613 hukum ilahi (mitzvot, perintah-perintah). Hukum ilahi ini
menginformasikan perilaku etis dan ritual, membentuk dasar dari semua hukum Yahudi
berikutnya. Selain lima kitab Taurat, Alkitab Ibrani berisi dua koleksi lagi, Nevi'im (Nabi)
dan Ketuvim (Tulisan).
Para nabi terdiri dari sepuluh kitab, dimulai dengan narasi sejarah Yosua, Hakim-hakim,
Samuel I-II, dan Raja-raja I-II, dan diakhiri dengan nubuat nubuat Yesaya, Yeremia,
Yehezkiel, dan sebuah kitab dari dua belas nabi kecil. Karya-karya ini mencakup tujuh abad,
dari penaklukan Kanaan (c. 1250-1200 SM) hingga pengasingan orang-orang Yahudi ke
Babel pada abad ke-6 SM. Sembilan kitab dari berbagai genre yang membentuk Tulisan-
tulisan adalah Mazmur, Amsal, Ayub, Megillot (gulungan-gulungan yang berisi Kidung
Agung, Rut, Ratapan, Pengkhotbah, dan Ester), Daniel, Ezra, Nehemia, dan Tawarikh I-II.
Selain literatur puitis dan kebijaksanaannya, Writings membawa sejarah orang-orang Yahudi
ke abad ke-5 SM, periode pemulihan, ketika orang-orang Yahudi kembali ke Yerusalem
setelah pengasingan mereka di Babel. Taurat, Nevi'im, dan Ketuvim bersama-sama terdiri
dari Kitab-Kitab Ibrani, yang dikenal dengan akronim Ibrani Tanakh. Dengan beberapa revisi
dan penataan ulang, Tanakh diterjemahkan ke dalam bahasa Yunani menjadi Septuaginta,
dasar dari "Perjanjian Lama" Kristen. Penting untuk dicatat bahwa Tanakh dan Perjanjian
Lama adalah dua kitab yang berbeda dengan sedikit perbedaan di antara mereka, terutama
dalam urutan dan penekanan teks. Setelah kompilasi terakhir Taurat, kitab Ezra mencatat
bahwa pembacaan publik pertama dari teks tersebut terjadi pada tahun 444 SM, ketika Ezra
sang Ahli Taurat melembagakan praktik tersebut di Yerusalem. Dia juga memprakarsai kelas
spesialis profesional dalam transkripsi, illumination, and instruction of Torah. Selama
kekaisaran Romawi, guru-guru utama ini, yang sekarang dikenal sebagai rabi, menjadi
pemimpin komunitas Yahudi, dan pusat pembelajaran agama mereka, yeshiva, menjadi
institusi sentral kehidupan Yahudi. Orang-orang Yahudi telah membaca, mempelajari, dan
menafsirkan teks Taurat sejak saat itu.
Tidak ada kumpulan hukum kuno yang terkenal saat ini seperti Sepuluh Perintah, atau
Dekalog, sebagian berkat politik dan sinema Amerika serta, tentu saja, Alkitab. Dekalog
menunjukkan kesederhanaan ekspresi yang tak tertandingi, menjadikannya salah satu bagian
yang paling diingat dalam Alkitab.
Apakah Dekalog hanyalah daftar larangan?

Versi populer dari Dekalog seperti yang ditemukan di toko-toko suvenir dan halaman
depan biasanya adalah versi sederhana dari apa yang ditemukan dalam Alkitab. Lihatlah
Keluaran 20:2-17 (atau Ulangan 5:6-21—Dekalog muncul dua kali dalam versi yang serupa
tetapi tidak identik) dan Anda akan menemukan lebih dari sekadar daftar larangan atau
perintah "janganlah engkau lakukan". Dua dari "perintah" dilemparkan secara positif
(Keluaran 20:8, Keluaran 20:12). Sementara bentuk sederhana dari larangan hanya
mencirikan "perintah" yang terakhir, beberapa yang pertama lebih kompleks.
Sebagian besar versi singkat dari Dekalog menghilangkan ayat pertama (Keluaran 20:2)
seluruhnya, yang sangat disayangkan karena menampilkan pengenalan diri Allah ("Akulah
TUHAN, Allahmu...") diikuti dengan referensi ke eksodus Israel dari Mesir. Lebih dari
sekadar pendahuluan, ayat pembuka ini memberikan pengaturan definitif untuk semua
"perintah" yang mengikuti: Allah yang telah membebaskan bangsa Israel dari perbudakan
sekarang akan memberikan kepada mereka seperangkat hukum, dimulai dengan Dekalog.
Ayat pertama ini mengemukakan hubungan antara Allah yang membebaskan dan umat yang
dibebaskan, hubungan perjanjian (lihat Keluaran 6:7). Menghilangkan ayat pembuka ini,
seperti kebanyakan versi populer, adalah merobek perintah-perintah dari konteks alamiahnya
dan menguniversalkannya dengan cara yang bertentangan dengan kata-kata pertama mereka.
Beberapa perintah Dekalog adalah sebagian wortel, sebagian tongkat. Mereka
menampilkan Allah yang membujuk: Menghormati orang tua menuntun pada umur panjang
"di negeri ini" (Keluaran 20:12). Allah Israel digambarkan sebagai "Allah yang cemburu
(yang lain: 'bersemangat')," siap untuk menghukum atau menunjukkan "kasih yang teguh"
(Keluaran 20:5). Pengudusan Sabat dalam Keluaran didasarkan pada karya penciptaan Allah:
enam hari kerja dan hari ketujuh untuk istirahat (Keluaran 20:9-11). "Sepuluh Perintah"
dengan demikian lebih dari sekedar perintah atau ultimatum. Mereka menunjukkan keinginan
Allah untuk suatu hubungan dan pilihan Israel dalam ketaatan. Memang, Alkitab
menyebutnya bukan sebagai "perintah" sama sekali tetapi lebih umum sebagai "kata-kata"
atau "ucapan" (devarim Ibrani; Keluaran 34:28, Ulangan 4:13, Ulangan 10:4). Oleh karena
itu, "Dekalog" adalah nama yang lebih tepat daripada "Sepuluh Perintah" (deca = sepuluh,
logos = kata).
Apakah Sepuluh Perintah Allah adalah dasar dari hukum perdata barat?
Tidak, dan karena tiga alasan. Yang pertama adalah bahwa "perintah-perintah" dalam
Keluaran 20:2-11 (tiga atau empat perintah pertama, tergantung pada sistem penghitungan)
tidak ada hubungannya dengan hukum sipil. Mereka secara khusus religius. Mereka melarang
menyembah allah-allah lain, membuat berhala, dan secara tidak sah memanggil "nama
TUHAN" dan mengharuskan pengudusan hari Sabat. "Perintah" yang tersisa memang
berhubungan dengan hubungan komunal, mulai dari menghormati orang tua hingga melarang
pencurian. Tetapi karena kelompok perintah pertama menetapkan konteks untuk yang kedua,
kita dapat melihat bahwa Dekalog secara keseluruhan, seperti bagian lain dari Alkitab Ibrani,
tidak mengakui pemisahan antara "gereja dan negara," yaitu, antara yang sakral dan sekuler.
Alasan kedua adalah bahwa meskipun tampak mendasar, Dekalog tidak kaku
ditetapkan dalam Alkitab itu sendiri. Versi lain muncul dalam Ulangan 5:6-21. Di sini Musa
menceritakan pemberian hukum kepada generasi baru. Namun, penceritaan kembali Musa
membuat satu revisi yang signifikan: perintah Sabat dalam Ulangan tidak menyebutkan
pekerjaan penciptaan Allah seperti yang ditemukan dalam versi Keluaran. Sebaliknya, Kitab
Ulangan mendasarkan perintah Sabat dalam pengalaman perbudakan Israel di Mesir
(Ulangan 5:15). Kesempatan untuk beristirahat itu sendiri diperlakukan sebagai peristiwa
pembebasan, tidak hanya untuk orang Israel tetapi juga untuk budak dan ternak mereka
(Ulangan 5:14).
Alasan ketiga adalah bahwa Dekalog bukan satu-satunya kumpulan hukum dalam
Alkitab Ibrani. Segera setelah penyajiannya dalam Keluaran 20 adalah kumpulan hukum
kasus lain-lain, atau dikenal sebagai "Kitab Perjanjian" (Keluaran 20:22-Keluaran 23:19;
untuk namanya, lihat Keluaran 24:7), yang mencakup beberapa masalah hukum yang sama
yang ditemukan dalam Dekalog, dan banyak lagi. Berbeda dengan "perintah-perintah"
Dekalog, yang tidak memberikan hukuman dan dengan demikian bukan kode hukum sama
sekali, banyak hukum kasus menentukan penilaian atau hukuman, dari hukuman fisik hingga
restitusi finansial. Akhirnya, tablet pengganti yang diberikan kepada Musa setelah melanggar
set pertama mengandung seperangkat hukum yang sangat berbeda (Keluaran 34: 1-28). Jadi
bahkan di dalam Alkitab, "Sepuluh Perintah" tidak pernah benar-benar ditetapkan!
Setiap kontrak yang kami tandatangani memiliki ketentuannya sendiri — aturan yang
harus kami patuhi untuk menghindari hukuman karena melanggar kontrak. Hal yang sama
berlaku di Timur Dekat kuno. Dokumen yang masih ada di wilayah ini berisi kontrak
penjualan, kontrak perbudakan, kontrak pernikahan, dan kontrak adopsi, antara lain. Bahkan
negara-kota dan negara-bangsa dapat mengadakan kontrak satu sama lain. Semua kontrak ini
berisi aturan yang mengikat para pihak untuk kewajiban tertentu.
Sebagian besar catatan tertulis dari Timur Dekat kuno terdapat pada tablet tanah liat
kecil bertuliskan tulisan paku (berbentuk baji). Sebagian besar berasal dari Mesopotamia,
dihuni oleh Asyur di utara dan Babilonia di selatan. Untungnya bagi kami, tanah liat adalah
media pilihan untuk merekam tulisan di daerah-daerah itu, karena tanah liat, setelah mengeras
atau dipanggang, bertahan untuk waktu yang sangat lama. Di antara tablet yang telah digali di
wilayah tersebut adalah ribuan kontrak.
Tetapi apa hubungannya kontrak dengan Sepuluh Perintah? Di mana-mana Sepuluh
Perintah disebutkan dalam Alkitab Ibrani, mereka dikaitkan dengan gagasan tentang
perjanjian. Kata "perjanjian" hanyalah kata mewah untuk "perjanjian" atau, lebih baik lagi,
"kontrak" atau "perjanjian." Perjanjian yang dimaksud, tentu saja, adalah perjanjian yang
penulis Alkitab Ibrani katakan disimpulkan di Gunung Sinai (Horeb dalam beberapa bagian)
antara Yahweh (TUHAN) dan orang-orang Israel. Meskipun perjanjian ini dijelaskan dalam
berbagai cara, itu diringkas dengan baik dalam Imamat 26:12, di mana Yahweh berkata,
"Aku ... akan menjadi allahmu, dan engkau akan menjadi umat-Ku." Ekspresi yang sangat
mirip juga muncul dalam teks-teks lain (misalnya, Keluaran 6:7).
Baik kontrak pernikahan maupun kontrak adopsi menggunakan bahasa yang hampir
identik dengan perjanjian Sinai. Dalam beberapa kontrak pernikahan Aram dari periode
Alkitab, pengantin pria menyatakan, "Dia adalah istriku, dan aku suaminya," dan pengantin
wanita menanggapi dengan baik. Kontrak adopsi Babel sering mencatat sumpah ayah, "Kamu
adalah anakku." Pernyataan-pernyataan ini bersifat performatif — mereka
mengaktualisasikan hubungan yang dinyatakan. Dengan demikian, para penulis Alkitab
menggambarkan Yahweh berkata, "kamu adalah umat-Ku," menggunakan jenis bahasa yang
sama yang digunakan kontrak-kontrak lain ini untuk memberlakukan perjanjian dengan
orang-orang Israel. Bahkan, kita dapat mengatakan bahwa pernyataan yang dianggap berasal
dari Yahweh di Sinai adalah bahasa kontraktual.
Lalu, peran apa yang dimainkan Sepuluh Perintah Allah dalam semua ini? Daftar
panjang aturan tidak umum dalam kontrak antar individu, tetapi mereka ada dalam perjanjian
(kontrak antar negara). Perjanjian Timur Dekat kuno cenderung mengikuti format umum
yang terdiri dari setidaknya empat bagian: 1) deskripsi peristiwa yang mengarah ke perjanjian;
2) esensi perjanjian (biasanya komitmen kesetiaan dari pihak yang lebih lemah kepada pihak
yang lebih kuat); 3) daftar ketentuan dan ketentuan yang menjelaskan kepatuhan terhadap
perjanjian; dan 4) daftar kutukan akibat melanggar perjanjian. Di dalam perjanjian Sinai,
Sepuluh Perintah merupakan bagian dari bagian "ketentuan dan ketentuan". Mereka
menunjukkan seperti apa para penulis Alkitab percaya bahwa kesetiaan kepada Yahweh
seharusnya terlihat. Bersama dengan daftar aturan yang lebih panjang yang juga terkait
dengan perjanjian Sinai dalam Alkitab, mereka menentukan kewajiban kontraktual orang
Israel — atau, seperti yang mungkin disukai beberapa orang, kewajiban perjanjian —,
sebagaimana dipahami oleh para penulis yang menyusun teks-teks Alkitab ini.
Ciri khas
Mengingat perbedaan mendasar antara hukum Alkitab (kepengarangan ilahi) dan
hukum Mesopotamia (kepengarangan manusia), dan tujuan yang dinyatakan dari hukum
alkitabiah: "Tetapi kamu akan menjadi bagi-Ku kerajaan imam-imam dan bangsa yang
kudus" (Keluaran 19: 6), adalah mungkin untuk memilih beberapa ciri khasnya:
1. Karena hukum adalah ekspresi kehendak ilahi, semua kejahatan dianggap dosa dan
pelanggaran tertentu menjadi kesalahan mutlak dalam mampu pengampunan manusia. Ini
berlaku, misalnya, untuk kasus perzinahan: "Jika seorang pria melakukan perzinahan dengan
wanita yang sudah menikah . . . pezina dan pezina akan dihukum mati" (Imamat 20:10;
bandingkan dengan Ulangan 22:22). Tidak seperti hukum Mesopotamia yang mengizinkan
suami atau raja untuk memutuskan apakah akan menghukum istri dan pezina atau memberi
mereka pengampunan, perzinahan dalam Alkitab bukan hanya pelanggaran terhadap suami
tetapi juga dosa terhadap Allah yang tidak dapat diampuni oleh agen manusia.
2. Seluruh kehidupan seseorang berhubungan langsung dengan kehendak Tuhan. Hanya
di Israel semua kewajiban sipil, moral-etika, dan agama terjalin ke dalam satu badan legislasi.
Di Mesopotamia, ketiga alam ini akan dimasukkan, masing-masing, dalam koleksi hukum,
kompilasi kebijaksanaan, dan buku pegangan imam, semuanya disusun oleh penulis manusia
yang berbeda. Karena Tuhan adalah satu-satunya pembuat undang-undang Israel, orang-
orang pada akhirnya bertanggung jawab penuh kepada Tuhan atas semua aspek keberadaan
mereka.
3. Tidak seperti di Mesopotamia, di mana raja sendiri dipilih oleh para dewa untuk
menulis hukum, Allah Israel memilih semua Bani Israel untuk menjadi penerima hukum ilahi.
Perhatian dan perhatian Allah meluas ke semua anggota komunitas ini, bukan kepada satu
individu pilihan. Dengan demikian setiap orang dianggap bertanggung jawab secara pribadi
untuk mematuhi hukum. Ini, pada gilirannya, mengarah pada konsep tanggung jawab
individu dan bersama. Tidak lagi menjadi satu-satunya perhatian pemimpin komunitas
(seperti halnya raja di Mesopotamia) untuk menjaga keadilan dan melindungi hak-hak
komunitas; Sekarang menjadi tanggung jawab setiap anggota masyarakat. Karena hukum
dikomunikasikan kepada semua orang, kewajiban untuk mematuhinya terletak pada seluruh
rakyat. Setiap anggota masyarakat, kemudian, memiliki tanggung jawab ganda untuk
mematuhi hukum secara pribadi dan kolektif, sebagai sebuah kelompok. Masing-masing
harus melihat bahwa keadilan dilaksanakan dan bahwa semua kejahatan dihukum; Jika tidak,
komunitas dan anggotanya terancam dengan konsekuensi yang mengerikan. Ketaatan yang
setia terhadap hukum memberikan perlindungan dan pahala ilahi baik kepada individu
maupun kelompok. Hukum menjadi satu-satunya faktor terpenting dalam kehidupan dan
nasib Israel.
4. Hukum diproklamirkan secara terbuka kepada seluruh masyarakat dan tidak terbatas
pada kelas profesional ahli hukum, pengacara, atau hakim. Keluaran 21:1 menjelaskan hal ini
dengan jelas; "Ini adalah aturan yang harus Anda tetapkan di hadapan mereka." Hukum
Alkitab, yang diumumkan secara terbuka sebelumnya, harus dikontraskan dengan epilog
salah satu koleksi hukum Mesopotamia (hukum Hammurabi), di mana pihak yang
tersinggung mengetahui kondisi hukum yang berkaitan dengan kasusnya hanya setelah
kejahatan dilakukan. Meskipun koleksi hukum Mesopotamia disalin di kalangan penulis,
tidak disebutkan di dalamnya tentang membuat pengetahuan umum hukum. Dalam
masyarakat Israel, di sisi lain, hukum itu diproklamirkan secara terbuka sejak awal, di
Gunung Sinai. Dan Ezra, dalam upacara awam yang berlaku pada hari pertama bulan ketujuh
(Tishrei) membacakan Taurat dengan lantang di hadapan seluruh penduduk di Yerusalem
(Nehemia 8:1-12), dan pembacaan awam diadakan semasa pemerintahan Raja Yosia (2 Taw.
34:30- 32)
5. Hukum Alkitab, kemudian, adalah badan pengajaran yang berfungsi sebagai alat
pendidikan. Tidak seperti koleksi Mesopotamia (dengan sangat sedikit pengecualian), klausa
motif, yang memberikan alasan untuk mematuhi hukum, kadang-kadang ditambahkan ke
hukum Alkitab. Lihat, misalnya, Keluaran 22:2, "Jangan salahkan orang asing atau menindas
dia, karena kamu adalah orang asing di tanah Mesir"; dan Keluaran 22:25-26, "Jika kamu
mengambil pakaian sesamamu sebagai janji, kamu harus mengembalikannya kepadanya
sebelum matahari terbenam; itu adalah satu-satunya pakaiannya ... Dalam apa lagi dia akan
tidur?" Tambahan penjelasan, etika, agama, dan sejarah semacam itu dimaksudkan untuk
menarik hati nurani masyarakat dan memotivasi mereka untuk mematuhi hukum.
6. Karena semua manusia dipahami sebagai diciptakan menurut gambar ilahi, kesucian
hidup manusia adalah perhatian utama hukum. Jadi, siapa pun yang pernah menghancurkan
kehidupan manusia harus memberikan perhitungan untuk itu: "Siapa pun yang menumpahkan
darah manusia, oleh manusia darahnya akan ditumpahkan. Sebab menurut gambar-Nya Allah
menjadikan manusia" (Gen. 9:6). Keunikan kehidupan manusia dalam Alkitab tidak
memungkinkannya diukur dalam hal kompensasi moneter atau properti, seperti halnya dalam
hukum Mesopotamia; lihat Bilangan 35; 31, "Anda tidak boleh menerima tebusan seumur
hidup atau seorang pembunuh yang bersalah atas kejahatan besar; dia harus dihukum mati."
7. Sementara undang-undang Alkitab menuntut "kehidupan untuk kehidupan," di
Mesopotamia, hukum talion (hukum pembalasan, di mana hukuman sesuai dalam jenis dan
tingkat cedera) yang berkaitan dengan pelanggaran fisik yang dilakukan oleh satu orang
terhadap anggota dari kelas atau status yang sama diperluas dengan analogi kepada semua
anggota masyarakat (kecuali untuk budak; lihat poin 8), sehingga menerapkan prinsip
keadilan yang setara untuk semua. Hukuman terbatas pada ukuran yang tepat dari cedera dan
terbatas pada pelaku sendiri, sehingga membatasi cahaya balas dendam.
8. Satu-satunya pengecualian untuk prinsip keadilan yang sama adalah budak. Namun
demikian, semua hukum yang berkaitan dengan budak berkaitan dengan melindungi mereka
dan menjaga martabat manusia mereka. Status mereka dimaksudkan untuk sementara dan
fisik mereka harus dijaga dari penyalahgunaan.
9. Hukuman brutal (terutama mutilasi anggota tubuh) dan beberapa hukuman (moneter,
mutilasi, dan pukulan tubuh dengan tongkat), meskipun lazim dalam hukum Mesopotamia,
semuanya tidak ada dalam hukum Israel.
10. Prinsip kesalahan individu mendominasi dalam hukum Alkitab. Hukuman untuk
pelanggaran sekuler dijatuhkan kepada pelaku yang sebenarnya dan bukan kepada seseorang
yang bertindak atau berfungsi sebagai wakil seseorang ("hukuman perwakilan"), seperti,
misalnya, ketika seorang putra atau putri dihukum karena ayahnya, atau ketika istri dari
seseorang yang memperkosa wanita lain diserahkan untuk menjadi korban perkosaan, seperti
dalam hukum Mesopotamia.
11. Undang-undang Alkitab terutama disusun dengan gaya sebab-akibat ("kasuistik").
Rumusan hukum ini dimulai dengan klausa "jika" (pernyataan kasus) dan diakhiri dengan
klausa "maka" tersirat (solusi; yaitu, hukuman). Gaya hukum ini, yang merupakan bagian tak
terpisahkan dari warisan hukum Mesopotamia Israel, bersifat pragmatis dan tidak menarik
bagi postulat agama apa pun.
Namun, hukum Alkitab mengandung jenis formulasi hukum lain yang imperatif, wajib,
dan tidak bersyarat ("apodiktik"): "Kamu tidak boleh," yang memerintahkan apa yang harus
(atau tidak boleh) dilakukan, meresepkan daripada menggambarkan. Tidak ada batasan waktu
yang ditempatkan pada tuntutannya karena selalu dimaksudkan untuk berlaku dan tidak ada
sanksi yang melekat.
Rumusan alamat langsung ini, yang unik untuk hukum Alkitab, tidak ada dalam koleksi
hukum Mesopotamia. Di sini, sekali lagi, aspek unik dari suatu masyarakat dapat diklarifikasi
dalam hal konstitusi dasarnya. Komunitas Israel didirikan di atas perjanjian perjanjian antara
Allah dan Umat Pilihan Allah. Hanya di Israel ada hubungan yang mengikat antara perjanjian
ini dan hukum, yang menggabungkan undang-undang impersonal (hukum kasuistik) dan
kewajiban dan perintah pribadi (hukum apodiktik). Masa depan bangsa sepenuhnya terletak
pada kepatuhan terhadap hukum perjanjian.
Oral Torah
Taurat lisan — atau Taurat she-ba'al peh. Taurat Lisan mengacu pada karya-karya
selanjutnya dari periode rabinik – yang paling menonjol Mishnah dan Gemara, bersama-sama
dikenal sebagai Talmud – yang menjelaskan dan menjelaskan undang-undang yang dicatat
dalam Taurat Tertulis. Pandangan tradisional Yahudi adalah bahwa kedua Taurat ini
diturunkan di Gunung Sinai, tetapi Taurat Lisan diturunkan sebagai tradisi lisan (karena itu
namanya) sampai penghancuran Bait Suci Kedua di bagian awal Era Masehi, ketika takut
akan hilang selamanya menyebabkannya berkomitmen untuk menulis untuk pertama kalinya.
Pernyataan klasik tentang otoritas Taurat Lisan ditemukan dalam mishnah pertama
dalam Avot 1: 1: "Musa menerima Taurat di Sinai dan meneruskannya kepada Yosua, Yosua
kepada para tua-tua, dan para tua-tua kepada para nabi, dan para nabi kepada Orang-orang
dari Majelis Besar." Pernyataan ini dimaksudkan untuk menetapkan bahwa tradisi yang
dipraktikkan selama masa Mishnah bukanlah ciptaan manusia, tetapi menelusuri otoritas
mereka kembali ke Sinai. Pada Abad Pertengahan, Maimonides menyatakan hal ini secara
eksplisit dalam bukunya Introduction to the Mishnah:
Ketahuilah bahwa setiap perintah yang diberikan oleh Yang Kudus, terpujilah Dia,
kepada Moshe, guru kita – damai besertanya – diberikan kepadanya dengan penjelasannya.
Dia akan mengatakan kepadanya perintah itu dan setelah itu memberitahukan kepadanya
penjelasan dan isinya; dan [demikian juga dengan] segala sesuatu yang termasuk dalam Kitab
Taurat.
Taurat Lisan sangat penting untuk praktik normatif Yudaisme saat ini. Resep untuk
kehidupan sehari-hari yang ditemukan dalam Alkitab biasanya samar, tidak jelas, dan bahkan
bertentangan. Beberapa benar-benar tidak dapat diuraikan sendiri. Hukum Lisan menguraikan
panjang lebar sumber-sumber ini, menyediakan literatur yang luas yang menerjemahkan
sumber-sumber tulisan suci menjadi panduan untuk kehidupan sehari-hari.
Misalnya, Tefillin yang dikenakan beberapa orang Yahudi saat berdoa pada pagi hari
kerja berasal dari beberapa ayat Alkitab yang merujuk pada pengikatan "tanda" dan "simbol"
di lengan dan di antara mata. Dari sumber-sumber itu, para rabi kemudian memperoleh
serangkaian praktik terperinci - menentukan bahwa tanda-tanda dan simbol-simbol itu adalah
ayat-ayat alkitabiah tertentu yang tertulis di perkamen, disegel dalam kotak kayu, dan diikat
ke tubuh dengan tali kulit. Mereka menentukan sejumlah persyaratan tentang bagaimana
barang-barang ini harus dibangun, standar untuk apa yang membuatnya sesuai secara ritual,
dan kapan dan bagaimana memakainya. Semua ini tidak akan terlihat jelas dari ayat-ayat
Alkitab saja.
Atau pertimbangkan salah satu bidang hukum Yahudi yang paling luas dan terperinci:
peraturan seputar praktik diet, yang dikenal sebagai kashrut. Taurat tertulis menyatakan dua
kali, dalam Keluaran 23:19 dan Ulangan 14:21, bahwa dilarang untuk "merebus seorang anak
dalam susu ibunya." Tanpa penjelasan lebih lanjut, orang mungkin memahami ayat-ayat itu
hanya melarang memasak seekor kambing muda dalam susu induknya. Tetapi Taurat Lisan
menjelaskan bahwa ayat-ayat ini menunjukkan beragam praktik, termasuk larangan total
makan segala jenis hewan darat dengan segala jenis produk susu, persyaratan set peralatan
memasak dan peralatan saji yang terpisah untuk daging dan susu, dan kewajiban untuk
menunggu beberapa saat setelah makan daging sebelum makan susu. Tak satu pun dari
aturan-aturan ini akan jelas dari Taurat Tertulis saja.
Hukum yang diundangkan dalam Hukum Lisan mengambil berbagai bentuk. Beberapa
penjelasan dan rincian hukum yang berasal langsung dari penafsiran ayat-ayat Taurat. Ini
dikenal dengan istilah Aram d'oraita – secara harfiah "dari Taurat" – dan dianggap mengikat
seolah-olah mereka secara eksplisit dirinci dalam Taurat Tertulis. Lainnya adalah hukum
yang dikenal sebagai d'rabbanan – atau "dari para rabi." Ini adalah hukum yang disahkan oleh
para rabi dan juga dianggap wajib oleh orang Yahudi yang taat, meskipun melanggar mereka
tidak membawa keparahan yang sama seperti melanggar hukum d'oraita. Ada dua jenis
hukum d'rabbanan: Gezerah (secara harfiah "pagar"), yang diberlakukan sebagai penjaga agar
tidak melanggar larangan yang lebih serius, seperti larangan menyentuh benda yang
digunakan untuk melakukan tindakan terlarang pada hari Sabat; dan takkanah (secara harfiah
"obat" atau "memperbaiki"), didirikan untuk memperbaiki cacat dalam hukum atau untuk
tujuan lain, seperti perayaan hari raya Hanukkah.
Meskipun Hukum Lisan sangat penting untuk praktik normatif Yudaisme, itu tidak
diterima secara universal - baik di zaman kuno maupun hari ini. Pada zaman kuno, orang
Saduki terkenal menolak otoritas tradisi lisan. Di zaman modern, komunitas kecil Karaite
menolak mereka juga, hanya mengandalkan Taurat Tertulis untuk merumuskan kebiasaan
mereka. Hal ini menyebabkan orang-orang Karait terlibat dalam banyak praktik – seperti
sujud selama doa dan menghindari pembakaran (bukan hanya penyalaan) api pada hari
Sabat – yang tidak diamati oleh orang Yahudi.
5
The laws of Hammurabi’s Code
Sekitar tahun 1755 SM, setelah bertahun-tahun peperangan yang melelahkan yang
akhirnya menyatukan Babilonia, Raja Hammurabi mengeluarkan kode hukum. Ditulis dalam
bahasa Babilonia dan dipahat dalam aksara paku yang indah pada pilar tinggi basal hitam,
kode hukum adalah sedikit hubungan masyarakat kerajaan dan daftar pernyataan hukum yang
terperinci. Ini adalah prasasti terpanjang yang diawetkan dalam bahasa Babilonia hingga saat
itu tetapi tidak berarti kode hukum pertama dari wilayah tersebut.
Inti dari kode ini adalah daftar hampir 300 undang-undang yang membahas banyak
aspek kehidupan sehari-hari, mulai dari malpraktik medis hingga biaya yang tepat untuk
menyewa sapi, kapal feri, atau buruh harian. Hampir semua hukum menggunakan format
yang sama: jika X terjadi, maka Y akan menjadi konsekuensinya.
Jika seseorang membutakan mata orang lain, maka mereka harus membutakan
matanya (§ 196),
Jika ia mematahkan tulang orang lain, maka mereka akan mematahkan tulangnya (§
197).
(Terjemahan penulis)
Undang-undang mengeksplorasi skenario lain yang mungkin, sehingga dengan hukum
199 kita belajar bahwa:
Jika seorang pria membutakan mata budak orang lain atau mematahkan tulang budak
orang lain, maka dia harus membayar (pemilik) setengah nilainya.
(Terjemahan penulis)
Ada sedikit abstraksi dan tidak ada formulasi prinsip-prinsip dasar. Karena itu, para
sarjana modern tidak menganggap kode etik sebagai manual yang akan membimbing hakim
dalam keputusan mereka, dan banyak yang lebih suka menyebutnya proklamasi raja sebagai
penjamin keadilan daripada kode hukum.
Memang, ada beberapa generalitas dalam daftar, karena ini bukan catatan kasus
pengadilan yang sebenarnya. Jadi kita dapat mengambil beberapa prinsip hukum darinya,
seperti hukum talion (Latin talio) dalam contoh di atas: jika seseorang melukai orang lain,
hukumannya akan menjadi cedera yang sama — sebuah gagasan yang akrab bagi pembaca
Alkitab sebagai "mata ganti mata." Tetapi ini hanya berlaku ketika orang tersebut memiliki
status sosial yang sama. Jika dia melukai seseorang yang berpangkat lebih rendah, dia hanya
membayar denda.
Kode Hammurabi adalah dokumen yang sangat penting dalam sejarah hukum kuno. Ini
merupakan formulasi yang paling rumit dari gaya koleksi hukum yang ada di seluruh Timur
Dekat kuno, gaya yang juga muncul dalam Keluaran 20: 22-23: 33, yang disebut Koleksi
Perjanjian.
Di akhir kode hukumnya, Raja Hammurabi dari Babel menulis kata-kata nasihat ini
kepada warganya:
Biarlah orang yang dirugikan yang memiliki kasus pengadilan datang ke patung saya
sebagai Raja Keadilan dan biarkan kata-kata prasasti saya dibacakan kepadanya. Biarkan dia
mendengar kata-kataku yang berharga. Biarkan prasasti saya menjelaskan kasus
pengadilannya kepadanya. Biarkan dia melihat putusannya, dan menenangkan
pikirannya. (Terjemahan penulis)
Hammurabi mengumumkan dengan keras dan jelas bahwa ada sistem keadilan di
tanahnya dan bahwa semua penduduknya dapat mengandalkannya. Senimannya mengukir
beberapa salinan teks pada monumen batu, tetapi hanya satu di antaranya yang terpelihara
dengan baik; sekarang berdiri di Museum Louvre di Paris. Di akhir prasasti, Hammurabi
mendesak generasi mendatang untuk mengagumi karya tersebut sebagai tanda kebesarannya.
Karena kita masih membaca teks hari ini, keinginannya menjadi kenyataan.
Hubungan antara Kode Hammurabi dan beberapa bagian dari Alkitab diterima begitu
saja oleh para sarjana saat ini. Banyak yang telah ditulis tentang kesamaan mencolok antara
lembu goring dari Keluaran 21 dan binatang malang yang sama dalam apa yang disebut LH
251 dari Kode Hammurabi. Sama mencoloknya adalah kontras antara Hukum Taurat dan
Kode Hammurabi (lihat: LH 16, 19, 106, 197, 209, 210, 229 dan 230) dalam hukum budak
yang melarikan diri, penolakan hukuman sipil lintas generasi, dan bahkan lex talionis yang
terkenal. Ini semua telah dianalisis dan dianalisis ulang mengingat apa yang dipelajari dengan
penemuan Kode Hammurabi pada tahun 1901.1 Namun tampaknya bagi saya bahwa
Hammurabi sendiri menimbulkan misteri alkitabiah yang jauh lebih besar daripada apa pun
yang tertulis dalam Kodenya. Karena di luar menghadapi pertanyaan-pertanyaan yang
diajukan oleh kesamaan antara Alkitab dan Kode, seseorang harus bergulat dengan masalah
yang lebih mendasar: Mengapa Hammurabi sendiri tidak disebutkan dalam Alkitab? Yang
pasti, memang benar bahwa tidak semua tokoh kontemporer disebutkan dalam Alkitab.
Namun, Hammurabi secara luas diakui sebagai kekuatan politik dominan di zamannya, yang
telah dimulai sejak awal 1848 SM hingga akhir 1736 SM.2 Periode ini kira-kira bertepatan
dengan umur Abraham, yang, menurut kronologi tradisional Yahudi, hidup dari tahun 1812
hingga 1637 SM. Alkitab menggambarkan banyak kegiatan diplomatik antara Abraham dan
para pemimpin politik saat itu, jadi setidaknya ada alasan untuk percaya bahwa seorang
penguasa yang kuat seperti Hammurabi akan muncul di panggung Alkitab. Selain itu,
Hammurabi terkenal lebih dari sekedar eksploitasi militernya – dia juga seorang pemberi
hukum. Meskipun kode-kode hukum lainnya telah ditemukan pada abad lebih sejak
ditemukan di Susa, Kode Hammurabi tetap unggul di antara mereka.3 Dengan semua ini,
pemerintahan raja besar dilewati dalam keheningan. Alkitab tidak pernah menyebutkan
namanya, dan tampaknya sama sekali tidak menyadari keberadaannya.
Dalam Kejadian kita belajar tentang pertempuran besar yang terjadi di dekat Laut Mati.
Raja-raja pertama yang disebutkan adalah Amraphel, raja Sinar. Siapa sebenarnya raja ini?
Sejak zaman Assyriologist terkenal, Eberhard Schrader (1836-1908), para sarjana telah
mengidentifikasi raja ini tidak lain adalah Hammurabi. Banyak poin telah diamati untuk
mendukung hal ini. Assonansi nama, misalnya, sangat mencolok. Menurut banyak
cendekiawan, kedua nama itu sangat dekat secara fonetis, jika tidak benar-benar identik.4
Hubungan antara kedua nama itu menjadi lebih jelas ketika kita menganggap bahwa ejaan
bahasa Inggris yang akrab dari nama-nama seperti yang kita kenal sebenarnya adalah
perkiraan Ammi-rabi atau Ammurapi atau Hammum-rabi, beberapa di antaranya dekat
dengan Amraphel. Selain itu, kerajaan Amraphel, Shinar, telah lama diidentifikasi dengan
Kekaisaran Sumeria/Babilonia di mana Hammurabi memegang kekuasaan.5 Dengan
demikian, ada beberapa tingkat bukti yang memungkinkan kita untuk mengidentifikasi satu
dengan yang lain.6 Maka, ini saja mungkin tampaknya telah menyelesaikan pertanyaan kita.
Hammurabi disebutkan dalam Alkitab, hanya dia yang disebutkan dengan nama Amraphel.
Namun jawaban ini, dengan sendirinya, tidak memuaskan. Karena kita tahu Hammurabi telah
menjadi penguasa terkenal, salah satu penguasa besar pertama peradaban yang tercatat.
Amraphel, sebaliknya, hampir tidak dikenal hari ini di luar Alkitab, jika sama sekali.
Tampaknya sangat tidak biasa bahwa Hammurabi yang agung dan perkasa harus
diidentifikasi dengan sosok yang begitu anonim seperti Amraphel. Di sinilah para rabi bijak
memasuki gambar. Menurut orang bijak kita, seperti yang ditunjukkan di bawah ini,
Amraphel tidak lain adalah Nimrod yang terkenal. Nimrod, tentu saja, bukanlah penguasa
biasa. Kejadian menggambarkannya sebagai orang pertama yang mengumpulkan kekuasaan.
Ada banyak legenda dan tradisi rabinik yang masih ada mengenai Nimrod. Mungkin yang
paling terkenal berbicara tentang dia memiliki Abraham dilemparkan ke dalam tungku api di
Kasdim Anda. Legenda lain menyatakan bahwa Nimrod memiliki pakaian berburu Adam
(yang memberinya kendali atas binatang buas) sampai direbut paksa darinya oleh Esau.
Deskripsi dia sebagai penguasa "kuat", dan legenda yang muncul di sekitarnya, menunjukkan
bahwa dia sudah terlihat di zaman kuno sebagai tokoh penting. Legenda ini sangat penting
untuk penyelidikan kami. Nimrod, kata orang bijak kita, dinamai demikian karena ia
membawa "pemberontakan" ke dunia melawan Tuhan, sebuah permainan kata mered yang
membentuk akar nama Nimrod. Nimrod diidentifikasikan dengan Amraphel, karena ia
menyuruh (amar) Abraham untuk jatuh ([na]fal) ke dalam perapian, dalam insiden legendaris
yang disebutkan di atas di Kasdim Ur. Masih ada midrash lain yang menyatakan bahwa
Nimrod juga disebut Amraphel karena kata-katanya menyebabkan "kegelapan", permainan
tipe notarikon pada kata amarah ("pernyataan") dan afelah ("kegelapan").
Dengan demikian, para sarjana mengidentifikasi Hammurabi dengan Amraphel, dan
orang bijak mengidentifikasi Amraphel dengan Nimrod. Ini membawa kita pada kesimpulan
bahwa, berdasarkan tradisi midrashic, Amraphel, Nimrod dan Hammurabi adalah orang yang
sama. Memang, nama Hammurabi mungkin sebenarnya berarti "Ham Agung", karena
Nimrod adalah cucu Ham, putra Nuh. Dengan demikian, Hammurabi memang disebutkan
dalam Taurat. Orang yang sama digambarkan dalam Alkitab sebagai raja Nimrod yang
perkasa sekarang dikenal dunia pada umumnya sebagai raja Hammurabi yang perkasa.
Sementara Midrash bukan sumber sejarah, identifikasi ini cocok dengan narasi alkitabiah dan
apa yang kita ketahui tentang sejarah Timur Dekat kuno dalam kerangka waktu yang relevan.
Karena dalam pertempuran epik Laut Mati yang dijelaskan dalam Alkitab, Amraphel
digambarkan sebagai tunduk kepada raja Elam tetangga, Kedorlaomer. "Lima raja" Kanaan
kuno memberontak melawan raja Elam ini setelah dua belas tahun tunduk, menyebabkan
Kedorlaomer mengangkat senjata untuk memadamkan pemberontakan.
Deskripsi ini sesuai dengan apa yang kita ketahui tentang eksploitasi Hammurabi
terhadap musuh-musuh Elam di Babel. Namun ada sesuatu yang masih mengomel pada
pembaca. Mengapa Hammurabi, jika hipotesis kita benar, digambarkan dalam Kejadian 10:9
sebagai "pemburu perkasa di hadapan Tuhan"? Ini sepertinya deskripsi yang aneh untuk
seorang raja. Selain itu, Nimrod digambarkan oleh orang bijak sebagai seseorang yang
menyebabkan dunia memberontak terhadap Tuhan. Nimrod membawa "kegelapan" ke dunia.

Hammurabi, di sisi lain, dikenal dunia sebagai raja besar, sebagai orang yang
memperkenalkan aturan hukum ke dalam masyarakat yang tidak beradab melalui kode
sipilnya. Jadi siapakah dia – seorang tiran lalim – atau seorang pemimpin bijak yang
mengabdikan diri pada supremasi hukum? Dapatkah kedua sudut pandang yang bertentangan
secara diametris ini didamaikan?
Tradisi Yahudi berpendapat bahwa hukum yang ideal adalah hukum Allah, seperti yang
diungkapkan dalam Taurat-Nya. Manusia mungkin berkewajiban untuk menetapkan kode
hukum untuk kehidupan duniawi, kode yang diharapkan untuk dipatuhi manusia. Tetapi tidak
ada sistem hukum buatan manusia yang dapat menggantikan Taurat Tuhan sebagai sistem
hukum yang ideal. Saran itu menggelikan, di mata tradisi, karena tidak ada manusia biasa
yang bisa menandingi kebijaksanaan ilahi yang terkandung dalam Taurat. Dengan munculnya
Hammurabi / Nimrod, kita dapat membayangkan bahwa manusia mulai melihat hal-hal
secara berbeda. Tuhan tidak lagi menjadi penengah terakhir tentang apa yang benar atau salah.
Sebaliknya, manusia itu. Taurat belum diberikan pada zaman Nimrod, tetapi menurut tradisi
rabinik, hukum Nuh sudah dikenal. Dengan berlakunya dan diterimanya Kode Hammurabi,
manusia mulai muncul dari ketergantungan penuhnya kepada Tuhan sebagai sumber dari
semua hukum. Kode Hammurabi memberi umat manusia karunia pemerintahan sendiri.
Meskipun Hammurabi membayar lip service kepada dewa keadilan sebagai pencetus Kode,
dan di atas prasasti batu adalah relief ukiran Hammurabi menerima hukum dari dewa
matahari Shamash, dalam pembukaan dan epilog ia sendiri mengklaim sebagai penulis
hukum yang bijaksana.
Kode ini mengajarkan manusia bahwa Allah sendiri tidak lagi menjadi sumber hukum
Taurat. Sebaliknya, hukum itu harus datang dari manusia, menggunakan kemampuan
manusia yang diberkahi dalam dirinya. Dalam aggadah yang tidak berhubungan, orang bijak
menyatakan bahwa ketika Taurat pertama kali diterjemahkan ke dalam Septuaginta Yunani,
"kegelapan turun ke dunia" selama tiga hari. Sebuah terjemahan, orang bijak tahu, pada
akhirnya harus dibuat, tetapi bagaimanapun, mereka juga tahu bahwa terjemahan adalah
langkah pertama menuju menipiskan kemurnian Taurat seperti yang ditulis aslinya. Dengan
demikian, mereka berbicara tentang terjemahan sebagai membawa "kegelapan" ke dunia.
Tampaknya bagi saya orang bijak kita mungkin memiliki keberatan yang sama tentang Kode
Hammurabi / Nimrod. Meskipun itu adalah suatu keniscayaan, itu menggerakkan gagasan
tentang masyarakat yang bebas dari Tuhan. Dengan demikian, Nimrod digambarkan dalam
istilah yang sama yang disediakan untuk para penerjemah Taurat, karena telah membawa
"pemberontakan" dan "kegelapan" ke dunia
Alkitab menggambarkan Kode Perjanjian dan hukum-hukum lain dalam Keluaran yang
diberikan oleh Allah kepada Musa, yang memimpin orang-orang Ibrani kuno dari perbudakan
di Mesir ke Kanaan (Israel dan Palestina modern). Banyak orang Yahudi dan Kristen secara
tradisional percaya bahwa Musa menulis bagian ini, bersama dengan sisa Keluaran. Para
sarjana Alkitab modern berbeda pendapat tentang kepengarangan dan penanggalan bagian ini.
Di beberapa kalangan, para cendekiawan terus menegaskan kepengarangan Musa. Namun,
para sarjana lain percaya bahwa hukum-hukum Alkitab dikumpulkan dari beberapa kode
hukum yang lebih tua sebelum digabungkan dengan sumber-sumber lain antara abad ke-10
dan kedelapan SM untuk membentuk Keluaran. Bagi para cendekiawan ini, tradisi
kepenulisan oleh Musa adalah perkembangan selanjutnya. Pelajaran ini mencerminkan

perspektif yang terakhir ini.
Kode Hammurabi ditulis pada abad ke-18 SM. Prolog Kode menyatakan bahwa
hukum-hukum ini diberikan kepada Hammurabi, raja Babel, oleh dewa-dewa Babel. Kode itu
tertulis pada sebuah prasasti, lempengan batu tegak besar, yang ditemukan oleh ekspedisi
Prancis pada tahun 1901 dan diterjemahkan setahun kemudian. Para sarjana segera
menemukan banyak hubungan antara itu dan hukum-hukum Alkitab. Penemuan selanjutnya
dari kode hukum lainnya menunjukkan bahwa Kode Hammurabi dan Alkitab adalah bagian
dari tradisi hukum yang lebih besar dari Timur Dekat Kuno. Para sarjana tidak setuju pada
hubungan yang tepat antara Kode Hammurabi dan Kode Perjanjian Alkitab. Beberapa
percaya bahwa penulis Kode Perjanjian membaca Kode Hammurabi dan dengan sengaja
memodifikasi hukumnya. Yang lain percaya bahwa penulis Kode Perjanjian akrab dengan
Kode Hammurabi dan dipengaruhi olehnya, tetapi tidak bekerja langsung dari teks tertulis.
Namun, yang lain percaya bahwa teks-teks itu secara tidak langsung terkait: Keduanya
termasuk dalam tradisi kode hukum yang lebih besar dengan hukum yang serupa, tetapi
penulis Kode Perjanjian tidak menggunakan Hammurabi secara khusus.
Perbandingan #1:
Jika seseorang mengeluarkan mata orang lain, matanya akan dikeluarkan. Jika dia
mematahkan tulang orang lain, tulangnya akan patah. Jika dia mengeluarkan mata orang yang
dibebaskan, atau mematahkan tulang orang yang dibebaskan, dia harus membayar satu mina
emas.3 Jika dia mengeluarkan mata budak seseorang, atau mematahkan tulang budak
seseorang, dia harus membayar setengah dari nilainya. Jika seseorang mencabut gigi yang
setara, giginya akan dicabut. Jika dia mencabut gigi orang yang dibebaskan, dia harus
membayar sepertiga dari mina emas. — Kode Hammurabi, 196–205
Mata ganti mata, gigi ganti gigi, tangan ganti tangan, kaki ganti kaki, bakar demi luka
bakar, luka ganti luka, garis demi garis. Ketika seorang pemilik budak memukul mata
seorang budak laki-laki atau perempuan, menghancurkannya, pemiliknya harus membiarkan
budak itu pergi, orang bebas, untuk mengimbangi matanya. Jika pemiliknya mencabut gigi
budak laki-laki atau perempuan, budak itu harus dilepaskan, orang bebas, untuk
mengkompensasi gigi itu. — Alkitab, Keluaran 21:24–27 (New Revised Standard Version)
Perbandingan #2:
Jika seorang anak memukul ayahnya, tangannya akan dipahat. — Kode Hammurabi,
195 Siapa pun yang memukul ayah atau ibu akan dihukum mati. — Alkitab, Keluaran 21:15
Perbandingan #3:
Jika seorang pria memukul seorang wanita yang lahir bebas [kelas atas] sehingga dia
kehilangan anaknya yang belum lahir, dia harus membayar sepuluh syikal untuk kerugiannya.
Jika wanita itu meninggal, putrinya akan dihukum mati. Jika seorang wanita dari kelas bebas
[bawah] kehilangan anaknya karena pukulan, dia harus membayar lima syikal dalam bentuk
uang. Jika wanita ini mati, dia harus membayar setengah mina. — Kode Hammurabi, 209–
212
Ketika orang-orang yang berkelahi melukai seorang wanita hamil sehingga terjadi
keguguran, namun tidak ada bahaya lebih lanjut yang mengikuti, orang yang bertanggung
jawab akan didenda apa yang dituntut oleh suami wanita itu, membayar sebanyak yang
ditentukan hakim. Jika ada bahaya yang mengikuti, maka Anda harus memberikan kehidupan
seumur hidup. — Alkitab, Keluaran 21:22–23
Kode Hammurabi dan Hukum Musa digunakan untuk memimpin orang-orang mereka
selama dua era yang berbeda. Mereka adalah persamaan dan perbedaan, di antara keduanya.
Misalnya, mereka berdua ditemukan oleh para pemimpin mereka dengan cara yang sama,
tetapi berbeda dalam pendekatan mereka terhadap keadilan dan moralitas. Kode Hammurabi
menghormati wanita, tetapi memiliki kelas sosial dan hukuman yang berbeda berdasarkan
kelas Anda, sementara Hukum Musa tidak memiliki perbedaan antara orang-orang dan
memberi semua orang keadilan.
Baik Kode Hammurabi dan Hukum Musa diterima oleh bangsa mereka dengan cara
yang sama. Kode Hammurabi ditulis oleh raja Babilonia, Hammurabi. Dia menerima kode-
kode ini melalui campur tangan ilahi. Dia diberi kode-kode ini oleh dewa matahari, Shamas
di puncak gunung. Hukum Musa ditulis oleh Allah orang Ibrani. Mereka menerima hukum
ini ketika Musa, pemimpin bangsa Yahudi, dipimpin ke Gunung Sinai oleh Yahweh, Tuhan
orang Ibrani.
Kedua hukum tersebut memiliki beberapa kesamaan mendasar seperti, mata ganti mata,
hukuman mati untuk perzinahan, penghormatan mendasar terhadap wanita, dan kenyataan
bahwa mencuri itu salah. Ide awal dan dasar untuk hukum adalah sama, tetapi hasil dan
konsekuensinya sangat berbeda, tentang apa yang akan terjadi, bagaimana ... Tampilkan lebih
banyak konten...
Dalam masyarakat umum saat ini, individu yang melakukan kesalahan, dan didakwa
melakukan kesalahan, secara berkala diberhentikan dari disiplin yang lebih keras karena
banyak faktor, misalnya, kasus kesalahan tidak memiliki konfirmasi yang cukup, atau
tersangka memiliki penasihat hukum yang layak. Dalam Juga, Kode Hammurabi
menempatkan aksentuasi besar pada keluarga; sesuatu yang hampir tidak penting di sebagian
besar masyarakat umum saat ini seperti yang terlihat di Sumeria
Kode Hammurabi adalah bagaimana ia membandingkan (dan kontras) dengan hukum

Musa. Pertimbangkan beberapa bidang kesamaan:
Keadilan. Mengingat bahwa gambar Allah ada di dalam semua manusia, dan
mengingat bahwa hukum Allah tertulis di hati manusia, tidak mengherankan bahwa beberapa
hukum dalam Kode itu adil.
Ketertiban sipil. Jika suatu bangsa akan menerapkan Kode Hammurabi dan Musa,
masing-masing menawarkan resep untuk ketertiban sipil.
Lex Talionis, atau "prinsip bahwa seseorang yang telah melukai orang lain juga terluka
dalam pembalasan" (tip topi ke Wikipedia untuk definisi ringkas yang bermanfaat.) Ada
banyak bahasa tipe eye-for-an-eye dalam The Code, yang juga muncul di Musa.
Dan agar adil, ada lebih banyak kesamaan dari ini. Tetapi signifikansi yang jauh lebih
mencolok adalah perbedaannya. Pertimbangkan beberapa dari mereka bersama saya:
Kesucian hidup manusia. Kode Hammurabi mewakili pandangan yang lebih rendah
tentang kehidupan manusia daripada Musa. Misalnya, dalam The Code of Hammurabi,
konsekuensi dari pencurian adalah membayar sepuluh sampai tiga puluh kali lipat. Jika itu
tidak mungkin, pencuri dieksekusi. Itu tidak pernah terjadi pada Musa.
Mendukung yang istimewa vs. melindungi yang tertindas. Perlindungan terhadap
orang-orang yang tertindas dekat dengan hati Allah; tidak begitu banyak dengan Hammurabi.
Banyak hukum Hammurabi mendukung orang bebas dan kaya.
Keadilan. Meskipun beberapa Kode Hammurabi adil, sebagian besar sangat tidak adil.
Tidak ada ketidakadilan sama sekali dalam hukum Musa.
Belas kasihan. Gagasan tentang belas kasihan sangat jarang terjadi di Hammurabi,
tetapi muncul dengan keteraturan dalam Musa.
Fokus hukum. Sebagian besar Kode Hammurabi menyangkut uang, properti, dan
transaksi bisnis. Sementara ini dibahas dalam Musa, fokus pada hukum moral, mencintai dan
menghormati Tuhan dan menjaga hubungan manusia dengan Tuhan adalah penekanan kuat
dalam Musa.
Ini hanyalah beberapa perbedaan yang menimbulkan masalah nyata bagi mereka yang
mencoba berpendapat bahwa Musa meminjam dari Hammurabi. Dua kode (yaitu,
Hammurabi dan Musa) berasal dari titik awal dan titik otoritas yang berbeda.
Kode hukum Hammurabi dan Kitab Perjanjian ditulis dalam berbagai bahasa. Kode
hukum Hammurabi ditulis dalam bahasa Akkadia, yang merupakan bahasa Asyur dan
Babilonia di Mesopotamia kuno. Akkadia termasuk dalam keluarga bahasa Semit, dan
digunakan dalam koleksi literatur Mesopotamia di Timur Dekat Kuno dari sekitar 2400 SM
hingga 100 M.4 Kode hukum Hammurabi secara khusus tertulis dalam bahasa Akkadia Kuno
(2000-1500 SM), Akkadia Mesopotamia selatan selama periode dinasti pertama Babilonia.5
Itu ditulis menggunakan aksara paku. Kitab Perjanjian disusun dalam bahasa Ibrani Alkitab
(c.1000 SM - AD 70). Kedua bahasa tersebut terkait dengan bahasa Semit dan oleh karena itu
memiliki tata bahasa, semantik, dan sintaksis terkait.
6
Sacrifice: Abraham to Leviticus
Allah mengamanatkan instruksi ritual khusus jauh lebih jarang dalam teks-teks Timur
Dekat kuno daripada yang diharapkan dari frekuensi perintah ilahi seperti itu dalam Alkitab
(Keluaran 12-13,25-31, Imamat 1-17, 23, 25, dll.) dan dari kutipan Kirta di atas. Dalam
narasi, serta prasasti, para dewa cenderung memimpin perang dan membangun proyek jauh
lebih sering daripada detail pemujaan ritual. Teks-teks ini menggambarkan manusia
menanggapi inisiatif mereka sendiri dengan ibadah yang tepat, yang menekankan kesalehan
khusus mereka. Kecurigaan bahwa ini mewakili pola ideal menemukan konfirmasi dari
beberapa petunjuk tekstual tentang retorika ritual yang lebih direktif yang bekerja secara lisan
di istana kerajaan. Surat-surat dari Mari pada abad kedelapan belas dan Asyur pada abad
kedelapan melaporkan kepada istana kerajaan khotbah para nabi yang menyatakan bahwa
raja harus menyediakan atau meningkatkan persediaan kerajaan ke kuil-kuil tertentu.
Gagasan bahwa para dewa marah dan meninggalkan tempat tinggal mereka yang biasa,
sehingga membawa bencana di tanah, menemukan ekspresi mistis dalam kisah-kisah
kekeringan yang disebabkan oleh tidak adanya dewa badai yang harus ditemukan dan
diyakinkan untuk kembali (lihat mitos Het tentang tema ini dalam Hoffner 1990, 15-29). Di
mana dewa-dewa tertentu dikaitkan dengan kota-kota tertentu dan dinasti tuling mereka,
klaim bahwa dewa tidak ada menjadi komentar politik. Tema reguler dalam prasasti kerajaan
Babilonia menceritakan kepergian para dewa, terutama Marduk, dari Babel karena marah
pada penduduk kota dan, terutama, mantan rajanya. Raja saat ini mengklaim aturan yang
disetujui secara ilahi untuk mengembalikan patung Marduk ke Babel dan mengembalikan
ibadahnya dengan benar.
Ini tentu bukan untuk mengatakan bahwa tidak ada perbedaan antara Israel kuno dan
tetangganya dalam hal agama. Sebaliknya, setiap budaya individu mewakili varian uniknya
sendiri, yang, bagaimanapun, ada dalam dialog diam dengan varian lain dari sistem agama
yang sama. Oleh karena itu, aspek-aspek tertentu dari agama Israel kuno dan, khususnya,
mengapa dan mengapa tidak dari sistem pengorbanan, tidak akan pernah dapat dipahami
sampai kepercayaan dan praktik orang Israel kuno telah dimasukkan kembali ke dalam
konteks aslinya. Secara optimal, praktek-praktek keagamaan Israel harus dibandingkan dan
dikontraskan dengan orang-orang dari masing-masing dan setiap budaya dunia Mediterania
kuno yang kita memiliki catatan yang cukup.
Daya tarik cerita ini, bagaimanapun, terletak pada isi spesifik dari perintah kepada
Abraham untuk mengorbankan putra tunggalnya yang sah. Kita tidak tahu seberapa luas
pengorbanan manusia (anak) dipraktekkan di Israel kuno, tetapi tidak ada keraguan bahwa itu
dipraktikkan, dekat dengan waktu pembuangan Babel. Raja-raja Yehuda (Ahas pada abad
kedelapan, 2 Raja-raja 16:3; Manasye pada abad ketujuh, 2 Raja-raja 21:6) membuat anak-
anak mereka "melewati api," yaitu, mempersembahkan mereka sebagai korban bakaran. Ada
sebuah instalasi yang disebut Topheth di Ge (lembah) Hinnom di luar Yerusalem, di mana
anak-anak dibakar sebagai korban (maka nama Gehenna untuk neraka di zaman Perjanjian
Baru). Raja Yosia menghancurkan Tophet dalam reformasi tahun 621 SM, diduga agar "tidak
ada yang akan membuat seorang putra atau putri melewati api sebagai persembahan kepada
Molokh" (2 Raja-raja 23:10). Molokh biasanya dianggap sebagai dewa Kanaan, dan beberapa
penafsir dengan cepat menyimpulkan bahwa pengorbanan anak adalah kebiasaan Kanaan.
Tetapi ada bukti bahawa ia juga diamalkan dalam nama YHWH, Tuhan Israel.
Nabi abad kedelapan Mikha berbicara kepada seorang penyembah Yahwistik yang
bertanya-tanya: "dengan apa aku akan datang ke hadapan Tuhan, dan menundukkan diriku di
hadapan Tuhan di tempat tinggi? Haruskah aku datang ke hadapan-Nya dengan korban
bakaran, dengan anak lembu berumur satu tahun? . . . Haruskah aku memberikan anak
sulungku untuk pelanggaranku, buah tubuhku untuk dosa jiwaku?" (Mikha 6:6-8). Mikha
menjawab bahwa Allah hanya menuntut keadilan dan kebaikan, tetapi pertanyaan itu
menunjukkan bahwa seorang penyembah YHWH dapat merenungkan pengorbanan anak
pada abad kedelapan SM. Pengorbanan anak sebenarnya diperintahkan dalam Keluaran 22:
28-29: "Anak sulung dari anak-anakmu harus kamu berikan kepadaku. Kamu harus
melakukan hal yang sama dengan lembumu dan dengan domba-dombamu: tujuh hari itu akan
tinggal bersama induknya; pada tanggal delapan kamu harus memberikannya kepadaku"
(Ibrani ayat 28, bahasa Inggris ayat 29). Perintah ini dimodifikasi dalam Keluaran 34: 19-20,
yang juga mengatakan bahwa "semua yang pertama membuka rahim adalah milik-Ku," tetapi
menambahkan, "semua anak sulung dari anak-anakmu akan kamu tebus." (Demikian pula,
anak sulung keledai dapat ditebus dengan mengganti seekor domba, tetapi jika tidak ditebus,
keledai itu harus dibunuh.)
Yang mendasari perintah ini adalah keyakinan bahwa semua kehidupan berasal dari
Allah, dan bahwa hak Allah atas anak sulung harus diakui, untuk memastikan kesuburan di
masa depan. Kita harus berharap bahwa anak-anak sulung manusia biasanya ditebus, seperti
yang diperintahkan dalam Keluaran 34, tetapi luar biasa bahwa perintah tegas dalam
Keluaran 22 ditinggalkan di buku-buku. 4 YHWH juga dikatakan telah memerintahkan
pengorbanan manusia dalam Yehezkiel 20:25-26: "Selain itu, Aku memberi mereka
ketetapan-ketetapan yang tidak baik dan peraturan-peraturan yang dengannya mereka tidak
dapat hidup. Aku menajiskan mereka melalui semua karunia mereka, dalam
mempersembahkan semua anak sulung mereka, agar Aku dapat menakut-nakuti mereka,
sehingga mereka boleh tahu bahwa Akulah Tuhan." Yehezkiel tidak mengaitkan pengorbanan
anak dengan pengaruh Kanaan. Dia mungkin memiliki Keluaran 22 dalam pikirannya.
Bagaimanapun, ia memberikan kesaksian lebih lanjut bahwa pengorbanan anak dipraktekkan
di Yehuda, sampai saat pengasingan. Polemik menentang pengorbanan anak dalam Ulangan
dan Yeremia tidak akan diperlukan jika hal ini tidak terjadi.
Tidak seperti Ulangan dan Yeremia, Kejadian 22 tidak mengutuk pengorbanan anak
atau berpolemik menentangnya. Sebaliknya, Abraham dipuji karena kesediaannya untuk
melaksanakannya. Dia tidak harus melalui itu, tetapi itu mungkin kasus yang luar biasa,
karena kedudukan Abraham yang luar biasa. Ada tandingan dari kisah ini dalam Hakim-
hakim 11, dalam kisah Yefta. Yefta bersumpah kepada Tuhan bahwa jika dia menang dalam
pertempuran dia akan mengorbankan "siapa pun yang keluar dari pintu rumahku untuk
menemui aku." Bahasa itu jelas menyiratkan pengorbanan manusia. Sayangnya untuk Yefta,
ia disambut oleh putri satu-satunya. Dia mengungkapkan lebih banyak kesedihan daripada
Abraham, dan tidak kurang teguh dalam memenuhi sumpahnya. Komentator modern sering
menyalahkan Yefta, karena, tidak seperti Abraham, ia membawa kemalangannya pada
dirinya sendiri dengan sumpah yang terburu-buru. Tetapi Alkitab tidak mengucapkan
sumpahnya dengan gegabah, atau menghakiminya sama sekali. (Perjanjian Baru menyatakan
dia, seperti Abraham, seorang pahlawan iman, dalam Ibr 11:32-34). Selain itu, ia tampaknya
membuat sumpahnya di bawah pengaruh roh Tuhan (Hak-hak 11:20-21). Dalam hal ini tidak
ada domba jantan di semak-semak. Tuhan tidak selalu menyediakan pengganti.
Ujian Abraham untuk mempersembahkan Ishak sebagai korban adalah salah satu kisah
yang paling pedih dalam Perjanjian Lama, namun diceritakan dengan ekonomi yang
menakjubkan, menempati hanya sembilan belas ayat. Namun demikian, itu berdiri sebagai
salah satu narasi pengorbanan yang paling rinci dalam Perjanjian Lama. Di sini Allah
memerintahkan Abraham yang sudah lanjut usia untuk melakukan perjalanan tiga hari yang
menanjak dari Bersyeba ke Gunung Moria, di mana ia harus mengikat Ishak,
menyembelihnya dengan pisau, dan membakar jenazahnya sebagai korban kepada Allah.
Pada akhirnya, Ishak diselamatkan ketika malaikat Tuhan campur tangan dan Allah
menyediakan seekor domba jantan untuk dikorbankan menggantikannya. Saya percaya kisah
ini berfungsi sebagai contoh untuk membuat pengorbanan yang dapat diterima kepada Tuhan.
Dalam terang ini, saya telah mengidentifikasi lima elemen pengorbanan yang benar dari
Kejadian 22. Kelima elemen ini tidak komprehensif – kisah Abraham mengikat Ishak untuk
pengorbanan adalah intisari yang kaya akan gambaran dan konten relatif terhadap
pengorbanan. Meskipun demikian, unsur-unsur pengurbanan berikut tampaknya penting:
(1) pengurbanan sebagai media untuk menguji niat sejati kita, (2) signifikansi tempat (tanah
kudus yang ditunjuk oleh Allah untuk penerimaan persembahan), (3) signifikansi mezbah,
(4) signifikansi hubungan antara pengurbanan dan pengurbanan, dan (5) signifikansi
pengurbanan sebagai perlambangan atau bayangan dari Pendamaian Yesus Kristus. Tujuan
artikel ini adalah untuk menggunakan Kejadian 22 sebagai pola untuk memeriksa kelima
unsur ini dalam pengurbanan zaman akhir. Eksplorasi ini akan mengarah pada konsepsi
pengorbanan yang lebih jelas dan akan memberikan konstruksi praktis untuk mengajarkan
doktrin pengorbanan.
Pengorbanan hewan adalah hal biasa di dunia kuno, di mana ritual membunuh dan
memotong hewan dan membakarnya di api altar memperkuat ikatan antara Tuhan dan
manusia. Salah satu cara untuk berpikir tentang pengorbanan kuno adalah sebagai "hadiah"
yang diberikan kepada Allah. Ketika mereka melakukan pengorbanan, orang Israel kuno
memberikan kepada Tuhan sebagian dari apa yang mereka yakini telah Tuhan berikan kepada
mereka, mengungkapkan hubungan dekat mereka dengan Tuhan dan berusaha untuk
memperdalam ikatan itu.
Kata bahasa Inggris "pengorbanan" berasal dari bahasa Latin, sacrificare, "untuk
membuat suci," yaitu, untuk secara permanen mentransfer sesuatu dari alam manusia (umum)
ke alam ilahi / supernatural (suci). Makna dasar ini cukup tepat untuk pengorbanan dalam
Alkitab Ibrani (Perjanjian Lama), karena mereka melibatkan pemindahan persembahan dari
yang umum ke yang sakral, dari manusia ke Tuhan. Dalam Alkitab Ibrani, istilah Ibrani
utama untuk pengorbanan adalah qorbān (sesuatu yang dimajukan, persembahan), yang
menunjukkan pemahaman dasar Israel kuno tentang kegiatan ini. Dalam Alkitab Ibrani,
Tuhan Israel, Yahweh, selalu menerima pengorbanan Israel yang sah. Salah satu cara yang
paling berguna untuk berpikir tentang pengorbanan adalah sebagai "karunia" yang diberikan
kepada Allah.
Kita dapat memahami jenis pemberian hadiah ini dengan memikirkan pemberian
hadiah dalam kehidupan kita sendiri, terutama anak-anak kecil kepada orang tua. Orang tua
benar-benar tidak membutuhkan hadiah yang diberikan anak-anak mereka (dasi diberikan
kepada ayah, sebotol parfum kepada seorang ibu) dan seringkali cukup banyak uang yang
digunakan anak kecil untuk membeli hadiah berasal dari orang tua itu sendiri. Namun,
memberi dan menerima hadiah semacam itu penting, karena mengungkapkan hubungan
komitmen, perhatian, dan cinta. Ketika mereka melakukan pengorbanan, orang Israel kuno
menyerahkan kepada Tuhan sebagian dari apa yang mereka yakini telah Tuhan berikan
kepada mereka, mengungkapkan hubungan dekat mereka dengan Tuhan, dan berusaha untuk
memperdalam ikatan itu. Dalam beberapa bagian korban persembahan disebut "makanan"
(lihat, misalnya, Imamat 3:11; 21:6; 22:25).
Mengacu pada persembahan korban sebagai makanan masuk akal dalam budaya di
mana berbagi makanan adalah sarana penting dan penanda kepercayaan, keintiman, dan
keterhubungan. Berbagi makanan dengan Tuhan, meskipun Tuhan tidak membutuhkan
makanan, menandai dan menopang hubungan. Dalam Alkitab Ibrani, pengorbanan selalu
melibatkan transformasi. Salah satu cara paling umum untuk mengubah sesuatu sebagai
"pengorbanan" adalah dengan menghancurkannya., Kehancuran menghilangkan hewan dari
alam biasa menjadi alam transenden. Teks-teks Alkitab memberitahu kita bahwa apa yang
Allah terima dari pengorbanan adalah asap pembakaran, sebagai "aroma yang
menyenangkan" (lihat, misalnya, Imamat 1:13). Dengan menerima asap, korban yang
diubahkan, Allah menikmati perjamuan persekutuan dengan manusia. Perjamuan ini
berlangsung di kediaman Allah—bait suci. Bait suci di mana korban dipersembahkan adalah
pengaturan 'domestik', tempat kehadiran Tuhan dengan bangsa. Salah satu istilah yang paling
umum untuk kuil adalah "rumah"; istilah Ibrani lainnya berarti "istana." Strukturnya memiliki
perabotan rumah tangga, seperti lampu dan meja. Altar pada dasarnya adalah permukaan
memasak, barbekyu, sehingga untuk berbicara, di mana hewan kurban "dimasak." Membakar
atau "memasak berlebihan" korban di api altar menandai keistimewaan persembahan
makanan.
Dalam pengurbanan Israel kuno, kematian bukanlah fokus utama. Pembunuhan hewan
adalah sarana untuk mencapai tujuan. Membunuh hewan membuat daging dan darahnya
tersedia untuk penggunaan khusus. Dalam masyarakat kita sendiri, mereka yang telah
berburu atau yang telah memelihara ternak untuk daging mungkin berada dalam posisi
terbaik untuk memahami hal ini. Membunuh binatang hanyalah bagaimana ia tersedia untuk
makanan. Referensi untuk praktik pengorbanan tersebar di seluruh Alkitab Ibrani, dimulai
dalam kitab Kejadian. Di sana, korban persembahan pertama dibawa oleh Kain dan Habel
(Kejadian 4:3-5). Sementara para pembaca telah lama bingung mengapa Allah menerima
persembahan Habel dan menolak persembahan Kain, dorongan dasar dari cerita ini jelas:
manusia dapat berhubungan dengan Allah melalui persembahan atas hasil kerja mereka.
Tema tanggapan positif Allah terhadap pengorbanan sangat jelas terdapat dalam catatan
singkat tentang pengorbanan Nuh setelah banjir besar (Kejadian 8:20-21). Di sana, Tuhan
mencium "aroma yang menyenangkan" (New International Version) dari pengorbanan yang
membara dan memutuskan untuk tidak pernah lagi membawa kehancuran pada dunia.
Instruksi untuk pelaksanaan berbagai jenis pengorbanan ditemukan dalam tujuh pasal
pertama dari kitab Imamat. Ada empat jenis utama pengorbanan hewan, serta pengorbanan
biji-bijian. Saya akan menjelaskan secara singkat pengorbanan ini, dalam urutan mereka
muncul dalam Imamat, menyoroti beberapa fitur utama. Fakta kunci yang perlu diperhatikan
(yang akan saya bahas di bawah) adalah bahwa pengorbanan dilakukan dengan mediasi para
imam, yang memiliki akses eksklusif ke altar pengorbanan.
1) Korban bakaran (Ibrani, 'olah; lit., "korban naik") (Imamat 1; 6:8-13). Ini bisa berupa
kawanan atau kawanan hewan (banteng, domba, atau kambing) atau burung (merpati atau
merpati). Ciri khas dari pengorbanan ini adalah bahwa seluruh binatang atau burung dibakar
dalam api mezbah. Oleh karena itu, itu adalah pengorbanan yang paling boros. Korban
bakaran (Ibrani, 'olah; secara harfiah, "korban naik"; Imamat 1, Imamat 6:8-13) bisa berupa
kawanan atau kawanan binatang (lembu jantan, domba, atau kambing) atau burung (merpati
atau merpati). Seluruh binatang dibakar dalam api altar. Itu adalah pengorbanan yang paling
boros karena keseluruhannya diberikan kepada Tuhan.
2) Persembahan gandum (Ibrani, minhah; lit., "hadiah") (Imamat 2; 6:14-23). Ini adalah
persembahan tepung halus atau makanan panggang tidak beragi, dicampur dengan minyak.
Segenggam persembahan dibakar (dengan dupa) di api mezbah. Sisanya pergi ke para imam.
3) Korban Kesejahteraan / Persembahan Persekutuan (Ibrani, zevah shelamim) (Imamat
3; 7: 11-35). Kawanan atau kawanan hewan dapat ditawarkan. Jeroan (lemak, ginjal, dan
bagian hati) dibakar di api altar. Sebagian besar hewan itu dimakan, dibagi antara para imam
dan persembahan. Oleh karena itu, pengorbanan ini dikaitkan dengan pesta. Seperti namanya,
itu memiliki karakter yang sangat positif.
4) Persembahan Dosa/Persembahan Pemurnian (Ibrani, hatta't) (Imamat 4:1 – 5:13;
6:24-30). Persembahan korban ini berurusan dengan berbagai bentuk gangguan dalam
hubungan antara manusia dan Tuhan. Jenis penawaran spesifik tergantung pada identitas dan
status orang yang membutuhkannya. Imam kepala, misalnya, harus membawa seekor lembu
jantan, sementara orang Israel biasa membawa seekor kambing atau domba betina; mereka
yang terlalu miskin untuk membeli kambing atau domba dapat mempersembahkan burung;
Persembahan tepung gandum dapat diterima dari orang yang sangat miskin. Dalam kasus
hewan, jeroan dibakar di api altar; Sisa hewan itu kadang-kadang dimakan oleh para imam,
kadang-kadang dibuang dengan membakar jauh dari pemukiman.
5) Persembahan Rasa Bersalah ('asham; lit., "tanggung jawab") (Imamat 5:14 – 6:7;
7:1-10). Persembahan ini berurusan dengan berbagai kategori perbuatan salah yang
mengganggu hubungan ilahi-manusia, misalnya, penodaan hal-hal sakral yang tidak
disengaja. Korban yang ditentukan adalah kawanan hewan. Seperti korban kesejahteraan dan
korban penghapus dosa, jeroan dibakar dalam api mezbah; Daging binatang itu dimakan oleh
para imam.
Kelima korban persembahan ini, dalam berbagai bentuknya, memiliki satu unsur
penting yang sama: pembakaran sebagian di dalam api mezbah. Pembakaran ini mengubah
persembahan menjadi asap, yang menghasilkan "aroma yang menyenangkan." Yang juga
penting adalah kenyataan bahwa setiap pengorbanan hewan mencakup beberapa perlakuan
khusus terhadap darah hewan, yang oleh berbagai bagian Alkitab diidentifikasi dengan
kekuatan hidup hewan (lihat, misalnya, Kejadian 9:4; Ulangan 12:23). Terlepas dari
pentingnya ritual penggunaan darah ini, hanya satu ayat dalam seluruh Alkitab Ibrani yang
tampaknya menjelaskan signifikansinya. Imamat 17:11 mengatakan, "Karena kekuatan hidup
daging ada di dalam darah, dan Aku [Tuhan] sendiri memberikannya untukmu di atas mezbah
untuk menghasilkan tebusan bagi hidupmu; karena darah itu sendiri, melalui kekuatan hidup,
menghasilkan tebusan" (terjemahan saya). Para penafsir telah lama memperdebatkan arti ayat
ini, termasuk pertanyaan apakah harus dipahami berlaku untuk semua darah korban. Ini
mungkin, pada kenyataannya, mewakili sudut pandang khas hanya satu kelompok tertentu
dari imam Yerusalem.
Apapun masalahnya, tampak jelas bahwa ayat ini menghubungkan kehidupan binatang
yang dipersembahkan di altar dengan pelestarian kehidupan manusia. Dan ini adalah hal yang
penting: ayat ini adalah tentang kehidupan, bukan kematian; Kehidupan hewan di altar
memelihara dan meningkatkan kehidupan manusia. Poin terakhir adalah peran penting yang
diberikan kepada para imam dalam instruksi pengorbanan dalam Imamat. Pengurbanan
bukanlah kegiatan do-it-yourself. Sebaliknya, mediator yang ditunjuk secara khusus dan
terpisah diperlukan untuk melakukan transfer dan transformasi penawaran. Untuk tindakan
khusus, agen khusus diperlukan. Agen-agen ini tidak hanya ahli dalam prosedur yang tepat;
mereka juga menanggung risiko pindah ke hadirat khusus Allah. Pengorbanan adalah agama
"arus utama" di dunia kuno. Mungkin sulit bagi orang modern untuk memahami makna
religius dari membunuh dan memotong hewan dan membakarnya dalam api altar. Namun,
kita dapat menjembatani kesenjangan budaya ini jika kita memahami bahwa pengorbanan
pada dasarnya adalah tentang mengubah dan berbagi makanan untuk mengekspresikan,
membangun, dan memperkuat hubungan antara Tuhan dan manusia.
Dalam Alkitab Ibrani, pengorbanan selalu melibatkan transformasi. Salah satu cara
paling umum untuk mengubah sesuatu adalah dengan menghancurkannya. Kehancuran
menghilangkan hewan dari alam biasa dan memindahkannya ke alam transenden. Teks-teks
Alkitab memberitahu kita bahwa Allah menerima asap korban pembakaran sebagai "bau
yang menyenangkan" (lihat, misalnya, Imamat 1:13). Dengan melakukan hal itu, Tuhan
menikmati perjamuan persekutuan dengan manusia di tempat tinggal Tuhan di bumi—bait
suci.
Setiap pengorbanan hewan mencakup perlakuan khusus terhadap darah hewan, yang
oleh berbagai bagian Alkitab diidentifikasi dengan kekuatan hidup hewan (lihat, misalnya,
Kejadian 9:4, Ulangan 12:23). Terlepas dari pentingnya ritual penggunaan darah ini, hanya
satu ayat dalam seluruh Alkitab Ibrani yang tampaknya menjelaskan signifikansinya (Imamat
17:11). Ayat yang diperdebatkan tetapi penting ini menyangkut kehidupan, bukan kematian;
Kehidupan hewan di altar memelihara dan meningkatkan kehidupan manusia.
Apakah pengorbanan itu?

"Pengorbanan" berarti menyerahkan sesuatu untuk orang lain. Secara umum, ada tiga
jenis pengorbanan:
1. "Berkorban untuk dirimu sendiri." Pikirkan tentang pelatihan olahraga – Anda
bekerja keras untuk meningkatkan kekuatan dan keterampilan Anda. Dalam Alkitab, Yusuf
menyarankan agar Firaun Mesir melakukan pengorbanan semacam ini: Raja harus
menyimpan makanan selama tahun-tahun yang banyak sehingga akan ada cukup makanan
selama tahun-tahun kelaparan. Dia menyerah menikmati panen sekarang sehingga dia dan
rakyatnya akan memiliki cukup makanan nanti. (Kejadian, Bab 41)
2. "Pengorbanan untuk orang lain." Pikirkan tentang melakukan tugas-tugas – Anda
memberikan waktu luang Anda untuk membantu keluarga Anda. Dalam Alkitab, Yocheved
membuat pengorbanan semacam ini: Dia mengirim bayinya, Musa, dan setuju untuk
membesarkannya di istana Firaun untuk melindunginya. Dia menyerah untuk dekat dengan
putranya untuk membuatnya tetap aman (Keluaran, Bab 2).
3. "Berkorban untuk mendekat kepada Tuhan." Pikirkan tentang menyumbangkan
uang – Anda menyerah membeli sesuatu untuk diri sendiri sehingga orang lain dapat
memiliki kehidupan yang lebih baik. Anda mungkin tidak mengenal orang yang Anda bantu,
tetapi Anda tetap merasa bahagia; Ini karena menyumbangkan uang adalah tzedakah (yang
berarti "kebenaran"), dan itu adalah tindakan suci. Di dalam Alkitab, kita menemukan
pengorbanan semacam ini di dalam hukum tentang para imam dan pelayanan mereka di
mishkan atau Kemah Suci. Orang-orang menyerahkan hewan, biji-bijian, dan uang mereka
sebagai cara untuk menjadi kudus.
Biasanya, itu adalah jenis pengorbanan ketiga yang paling mengejutkan dan
membingungkan kita. Jadi mari kita lihat lebih dekat.
Korbanot – Pengorbanan di Padang Gurun

Di seluruh Taurat - terutama dalam Keluaran, Imamat, dan Bilangan - kita membaca
banyak, banyak bagian tentang pengorbanan. Berikut ringkasan singkatnya:
• Sekelompok orang yang disebut kohanim ("imam") adalah satu-satunya yang
diizinkan untuk membuat pengorbanan untuk membawa orang dekat dengan Tuhan. Kohen
pertama adalah Harun, dan putra-putranya menjadi kohanim setelahnya.
• Kohanim akan membuat pengorbanan untuk diri mereka sendiri, untuk orang Yahudi
lainnya, atau untuk seluruh orang Yahudi.
• Pengorbanan ini disebut korbanot. Kata korban berarti "sesuatu yang mendekat."
Tujuan mereka adalah untuk membawa orang lebih dekat kepada Tuhan.
• Kohanim akan menawarkan korbanot setiap hari selama layanan malam, pagi, dan
sore. Selain itu, mereka akan menawarkan korbanot pada hari libur dan kapan pun orang lain
(yang bukan kohen) menginginkan bantuan untuk berkorban sendiri.
• Ada tiga jenis dasar korbanot: Hewan, biji-bijian, dan uang. Hewan akan dibunuh,
gandum akan dibakar, dan uang akan disumbangkan. Kadang-kadang, ketika seseorang tidak
memiliki hewan untuk dikorbankan, mereka akan mempersembahkan gandum atau uang
sebagai gantinya (lihat misalnya Imamat 5:11, 5:18, dan 14:21).
Kohanim disebut "mereka yang mendekati Yang Kekal" (Keluaran 19:22),
menunjukkan bahwa pekerjaan mereka mempersembahkan korbanot melibatkan penutupan
jarak antara manusia dan Tuhan. Memang, Allah memerintahkan Musa untuk membangun
tempat kudus di mana korbanot dipersembahkan sehingga Allah dapat "tinggal di antara"
bangsa Israel (Keluaran 25:8). Jadi, mempersembahkan korbanot adalah salah satu cara untuk
mendekatkan Tuhan dan bangsa Israel.
Mengapa mengorbankan hewan?

Kita sering memiliki pertanyaan tentang mengapa hewan dipilih untuk dibunuh agar
manusia bisa lebih dekat dengan Tuhan. Bukankah itu kejam? Mungkin ya dan mungkin
tidak. Kita bisa melihatnya dengan dua cara.
Di satu sisi, membunuh hewan itu salah. Kisah Penciptaan mengajarkan kepada kita
bahwa manusia dimaksudkan untuk melindungi kehidupan di bumi, bukan
menghancurkannya (Kejadian 2:15). Jadi meskipun pengorbanan kuno memiliki tujuan suci,
mereka tidak perlu melakukan kekerasan. Hari ini, kita tahu bahwa ada banyak cara lain kita
dapat mendekat kepada Tuhan yang tidak melibatkan pembunuhan hewan. Secara khusus,
Yudaisme mengajarkan bahwa doa adalah pengganti pengorbanan hewan.
Di sisi lain, membunuh hewan tidak salah, terutama ketika manusia kemudian
memakan hewan tersebut. Kisah Bahtera Nuh mengajarkan kita bahwa Allah memahami
keinginan manusia untuk makan daging (Kejadian 9:3). Manusia telah memakan hewan
selama ribuan tahun dan masih memakannya sampai sekarang. Hal ini berkaitan dengan
korbanot karena setiap hewan yang dikurbankan kemudian dimakan. Bahkan, satu-satunya
saat orang Israel makan daging di padang gurun adalah setelah pengorbanan (lihat Ulangan
12:20 dan komentar Rashi). Jadi, mengorbankan hewan di dunia kuno mirip dengan
membunuh hewan hari ini untuk makanan.
Korbanot digunakan untuk mendekatkan orang kepada Tuhan. Orang Israel membawa
persembahan hewan, biji-bijian, atau uang kepada kohanim, dan kohanim pada gilirannya
mempersembahkannya sebagai korban kepada Tuhan. Ini adalah proses utama yang
digunakan untuk menghubungkan orang-orang Yahudi kuno dengan Tuhan. Orang-orang
menyerahkan harta berharga mereka sebagai simbol dedikasi mereka kepada Tuhan, dan ini
menjadi bagian terpenting dari ibadah Yahudi.
Setelah penghancuran Bait Suci pada tahun 70 M, orang-orang Yahudi berhenti
mempersembahkan korbanot. Sebaliknya, mereka mulai berdoa. Para rabi mengajarkan kita
bahwa kita dapat menjadi lebih dekat dengan Tuhan dengan kata-kata dari mulut kita
daripada dengan pengorbanan fisik. Namun demikian, mereka masih mendasarkan layanan
doa sore, pagi, dan sore Yahudi pada ritual kuno untuk mempersembahkan korbanot.
7
Garden of Eden, the Tabernacle, and the Temple
Taman Eden tidak dipandang oleh penulis Kejadian hanya sebagai sebidang tanah
pertanian Mesopotamia, tetapi sebagai tempat kudus pola dasar, yaitu tempat di mana Tuhan
tinggal dan di mana manusia harus menyembahnya. Banyak fitur taman juga dapat
ditemukan di tempat-tempat suci kemudian, khususnya tabernakel atau bait suci
Yerusalem. Paralel ini menunjukkan bahwa taman itu sendiri dipahami sebagai semacam
tempat perlindungan ... Dukungan lebih lanjut untuk pandangan semacam itu muncul dari
tujuan keseluruhan kitab Kejadian. Bobot utama Kejadian jatuh pada para leluhur: Kejadian
1-11 hanyalah sebuah prolog untuk kisah penebusan yang dimulai pada pasal 12. Tetapi
seperti yang telah diamati Clines, janji-janji kepada para leluhur pada dasarnya adalah
penegasan kembali cita-cita ilahi bagi seluruh umat manusia yang diungkapkan dalam
Kejadian 1-2 ... Dilihat dari sudut pandang ini, pasal-pasal pembuka kitab Kejadian
menggambarkan seperti apa kehidupan manusia seharusnya. Menurut sisa Pentateukh,
penyembahan adalah yang paling penting." (Gordon J. Wenham, "Kisah Simbolisme Tempat
Kudus di Taman Eden," Prosiding Kongres Dunia Studi Yahudi 9 (1986): 19-25
1.) Tuhan "berjalan" di Taman (Kejadian 3:8) sama seperti Ia kemudian "berjalan" di
tengah-tengah tabernakel dan bait Israel (Imamat 26:12, Ulangan 23:14, 2 Samuel 7:6-
7). Baik Eden dan tempat-tempat suci Israel berikutnya digambarkan sebagai tempat tinggal
Allah sendiri dengan manusia.
2.) Adam dan Hawa dipanggil untuk "bekerja dan melayani" di Taman (Kejadian
2:15). Satu-satunya kejadian Perjanjian Lama lainnya dari kedua kata ini bersama-sama
ditemukan dalam Bilangan 3: 7-8, 8: 26 dan 18: 5-6, di mana mereka berfungsi sebagai
deskripsi pekerjaan bagi para imam Lewi di tempat kudus.
3.) Kerubim memainkan peranan penting dalam menjaga Taman dan tabernakel/bait suci
kemudian. Di Eden, Kerubim ditempatkan di sisi timur Taman untuk mencegah manusia
berdosa memasuki kembali hadirat Allah yang kudus (Kejadian 3:24). Dalam Keluaran
25:18-22, 26:31, dan 1 Raja-raja 6:23-29 Kerubim menjaga dan menghiasi tempat kehadiran
Allah di tempat kudus.
4.) Baik Taman Eden (Kejadian 3:24) maupun tabernakel dan bait suci kemudian (Bilangan
3:38, Yehezkiel 10:19, 11:1, 42:9, 12, 15, 43:1-4, 44:1, 46:1, 47:1) hanya dimasuki dari timur.
5.) Menorah di tabernakel (Keluaran 25:31-35) tampaknya merupakan pohon simbolis,
menunjuk kembali ke pohon kehidupan asli di tengah Eden (Kejadian 2:9). Keduanya
mengingatkan Israel bahwa kehidupan hanya dapat ditemukan di hadirat Tuhan.
6.) Adam dan Hawa mengenakan pakaian Allah setelah pemberontakan mereka (Kejadian
3:21) yang mungkin mengingatkan pada pakaian imam yang kelak dikenakan orang Lewi di
tempat kudus (Keluaran 20:23, 28:41-42, 29:8, 40:14, Imamat 8:13, Ulangan 23:13-15),
mengingat bahaya yang ada ketika manusia berdosa datang "telanjang" ke hadirat Allah yang
kudus.
7.) Sebuah sungai mengalir keluar dari Taman Eden (Kejadian 2:10-14), simbol penting
untuk kehidupan yang diberikan secara ilahi dalam Kitab Suci. Demikian juga sungai
mengalir keluar dari bait eskatologis dalam penglihatan Yehezkiel terhadap bangsa-bangsa
untuk menyembuhkan kutukan kematian (Yehezkiel 47; baca Wahyu 21-22).
8.) Batu-batu berharga yang ditemukan di Taman Eden (Kejadian 2:12), bdellium dan onyx,
kemudian ditemukan di tempat kudus Israel sebagai hiasan atau sebagai bagian dari pakaian
imam (Keluaran 25:7, 28:9-14, 20, 1 Tawarikh 19:2), dan dibandingkan dengan manna
surgawi (Bilangan 11:7), yaitu "roti dari surga" (Keluaran 16:4) dan disimpan dalam tabut
perjanjian di Ruang Maha Kudus (Keluaran 16:33).
9.) Deskripsi 'pohon pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat' sebagai menyenangkan
untuk dilihat, baik untuk makanan, dan diinginkan untuk membuat orang bijak
tampaknya bergema dalam deskripsi Taurat sebagai membuat bijaksana yang sederhana,
bersukacita hati dan menerangi mata dalam Mazmur 19: 8-10. Hukum Israel disimpan di
dalam Ruang Maha Kudus. Loh-loh batu yang berisi sepuluh perintah disimpan di dalam
tabut perjanjian dan kitab hukum (sisa perintah yang diberikan di Sinai) ditempatkan di
samping tabut (Keluaran 25:16, Ulangan 31:26). Dan sama seperti memakan pohon
pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat membawa kematian di Taman Eden, demikian
juga menyentuh tabut yang berisi hukum membawa kematian (2 Samuel 6:7, Bilangan 4:20).
10.) Wenham juga mencatat bahwa "kesejajaran dalam fraseologi antara kesimpulan dari
kisah penciptaan dalam Kejadian 1:1-2:3 dan kisah pembangunan tabernakel dalam
Keluaran 25-40 telah lama dicatat ... Enam perintah dalam instruksi untuk membangun
Kemah Suci berhubungan dengan enam hari penciptaan... [dan] Peristirahatan Allah pada hari
Sabat pertama (Kejadian 2:1-3) berhubungan dengan perhentian-Nya, yaitu berdiam di
Kemah Suci. [Jadi] kelengkapan alam semesta sejajar dengan kelengkapan Kemah Suci" (hal.
23).
Wenham menyimpulkan dengan pengamatan mendalam ini:
"Jika cerita Taman Eden dimaksudkan untuk ditafsirkan secara simbolis dalam hal undang-
undang kultus kemudian ... [kemudian] ancaman ilahi 'pada hari kamu memakannya kamu
akan mati' [Kejadian 2:17] juga harus ditafsirkan secara simbolis. Menurut ritual kultus
kemudian, tempat kudus adalah pusat kehidupan, karena di sana Tuhan hadir. Dikucilkan
dari perkemahan Israel berarti memasuki alam kematian... Dengan demikian pengusiran
Adam dan Hawa dari taman itu dalam pandangan narator adalah penggenapan nyata dari
hukuman ilahi. Dia menganggap keterasingan mereka dari hadirat ilahi sebagai kematian [cf.
Yehezkiel 37, di mana kembalinya Israel dari pengasingan di tanah perjanjian yang ditandai
dengan kehadiran Allah disamakan dengan kebangkitan dari kematian]. Tetapi ular itu
adalah seorang literalis yang percaya bahwa kematian berarti kematian fisik dan karenanya
dia menyangkal bahwa memakan buah itu akan mengakibatkan kematian mereka. Meskipun
banyak komentator menyiratkan bahwa ular itu benar, karena Tuhan mengalah dan bertindak
lebih lunak daripada yang dia ancam, saya sarankan ini tidak mungkin." (hal. 24)
Dalam bukunya The Temple and the Church's Mission: A Biblical Theology of the
Dwelling Place of God, Greg Beale berpendapat bahwa Taman Eden adalah kuil pola dasar
pertama. Dia menyediakan 14 paralel konseptual dan linguistik antara Eden dan struktur
tabernakel / bait suci masa depan. Berikut adalah ringkasan singkat saya tentang poin-poin
utamanya.
1. Taman sebagai tempat unik hadirat Allah. Eden adalah tempat di mana Allah
berjalan bolak-balik dengan manusia, sejajar dengan rujukan-rujukan belakangan ke Kemah
Suci (Kej. 3:8 dengan Imamat 26:12, Ulangan 23:14; 2 Sam. 7:6–7).
2. Taman sebagai tempat imam pertama. Adam ditempatkan di taman untuk "mengolah
dan memeliharanya" (Gen. 2:15). Diambil sendiri, "budidaya" memiliki arti pertanian yang
jelas. Tetapi sepasang istilah ini ("mengolah/menjaga" juga diterjemahkan
"melayani/menjaga") digunakan di tempat lain dalam PL untuk menggambarkan pekerjaan
imam (Bil. 3:7–8; 8:25–26; 18:5–6; 1 Taw. 23:32; Yehezkiel 44:14). Jadi "tugas Adam dalam
Kejadian 2:15 mencakup lebih dari sekadar pekerjaan sekop di tanah taman. Tampaknya,
kewajiban imamat di bait suci Israel kemudian mencakup tugas 'menjaga' hal-hal najis agar
tidak masuk (lihat Bil. 3:6–7, 32, 38; 18:1–7), dan ini tampaknya relevan bagi Adam,
terutama mengingat makhluk najis yang bersembunyi di sekeliling Taman dan yang
kemudian masuk" (69).
Beale memberikan bukti dari literatur Yahudi non-kanonik untuk membuktikan lebih
lanjut bahwa "Yudaisme dalam berbagai cara juga memahami Taman sebagai tempat kudus
pertama yang sejalan dengan bukti Perjanjian Lama di atas" (27). "Efek kumulatif dari paralel
sebelumnya antara Taman Kejadian 2 dan tabernakel serta bait suci Israel mengindikasikan
bahwa Eden adalah bait suci pola dasar pertama, yang di atasnya semua bait suci Israel
didasarkan" (79–80).
Eden sebagai tempat tinggal dewa

Eden disajikan sebagai tempat kudus dan tempat di mana Allah tinggal, seperti yang
terlihat dalam Kejadian 1-2 dan kesaksian yang lebih luas dari Perjanjian Lama.3 Bahkan
penyebutan Allah yang tampaknya biasa saja tentang "berjalan" di Taman Eden (Kejadian 3:8)
kaya dengan konotasi yang menunjukkan kehadiran Allah di bait suci. Dalam Imamat 26,
Tuhan berjanji bahwa Ia akan "berjalan" di antara mereka dan menjadi Allah mereka (Imamat
26:12). Dalam Ulangan 23, Tuhan memerintahkan bangsa Israel untuk menguduskan
perkemahan mereka karena Ia "berjalan" di tengah-tengah perkemahan mereka (Ulangan
23:14). Ketika Daud berencana untuk membangun sebuah bait suci dalam 2 Samuel 7, Tuhan
mengingatkannya bahwa "Aku telah berjalan-jalan di dalam tenda [kemah suci!] untuk
tempat kediamanku" (2 Sam 7:6, terjemahan diubah). Dengan cara yang sama, Tuhan
"berjalan" di Eden (Kejadian 3:8) karena Eden sendiri adalah bait suci dan tempat kediaman
Allah.
Secara lebih eksplisit, Yehezkiel menyebut Eden sebagai bait suci, menyebutnya
sebagai "taman Allah . . . gunung kudus Allah" yang berisi "tempat-tempat kudus"
(Yehezkiel 28:13-14, 16, 18). "Gunung" dan "tempat-tempat kudus" keduanya merujuk pada
bait suci di tempat lain.4 Yehezkiel juga berbicara tentang orang seperti Adam di Eden yang
mengenakan pakaian berhiaskan permata seperti imam (Yehezkiel 28:13, menyinggung Kel
28:17-20) yang dosanya mencemarkan tempat-tempat kudus dan menyebabkan dia diusir
(Yehezkiel 28:17-18).5 Oleh karena itu, Taman Eden paling eksplisit disebut bait suci dengan
sosok seperti Adam sebagai imamnya dalam Yehezkiel 28:18.
Sejumlah bukti lain membantu kita melihat Eden sebagai bait suci pertama. Tabut di
Ruang Maha Kudus, yang berisi Hukum (yang menuntun pada hikmat), menggemakan pohon
pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat (yang juga menuntun pada hikmat). Baik
menyentuh bahtera maupun memakan buah pohon itu mengakibatkan kematian. Pintu masuk
ke Eden adalah dari timur (Kejadian 3:24), sama seperti pintu masuk ke bait suci adalah dari
timur (misalnya, Yehezkiel 40:6). Baik Eden maupun bait suci dicirikan oleh kehadiran Allah
yang kudus yang membawa kebijaksanaan.
Kehadiran Allah di Eden dikaitkan dengan gambaran kehidupan dan tujuan yang
ditemukan di Taman Eden. Gambaran di Eden melukiskan gambaran yang menarik tentang
pemuasan keinginan dasar manusia di hadirat Allah. Misalnya, keinginan untuk hidup
dipenuhi oleh air sungai kehidupan dan buah dari pohon kehidupan. Kebutuhan akan tujuan
terpenuhi dalam panggilan imamat Adam untuk bekerja dan memelihara bait taman
(Kejadian 2:15; lihat Bil 18:5). Kesejajaran antara Eden dan tabernakel/bait suci lebih lanjut
menunjukkan bahwa keinginan kita untuk hidup dan tujuan dipuaskan dengan benar di
hadirat Allah.
Kejadian 2:9: "Dan dari tanah TUHAN Allah membuat untuk menumbuhkan setiap
pohon yang enak dipandang dan baik untuk dimakan. Pohon kehidupan ada di tengah-tengah
taman, dan pohon pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat." "Pohon kehidupan" berdiri
di tengah-tengah Taman Eden, dan buah dari pohon ini akan memberikan kehidupan
selamanya (Kejadian 3:22). Mengapa? Amsal 3 menunjukkan kepada kita bahwa hikmat
Allah dibandingkan dengan "pohon kehidupan" dan bahwa hikmat-Nya menyinari jalan
kehidupan dan damai sejahtera bagi umat Allah (Amsal 3:16-18). Demikian pula, di
tabernakel dan bait suci "pohon kehidupan" ini berfungsi sebagai model untuk kaki dian di
luar Ruang Maha Kudus, karena kehadiran Allah akan menyinari jalan kehidupan umat-Nya.
Kaki dian ini tampak seperti batang pohon kecil dengan tujuh cabang yang menonjol dengan
bunga almond berbunga (Kel 25:31-40; 37:17-24), gambaran dari buah yang memberi hidup
yang ditemukan di hadirat Allah.
Kehidupan yang berkelimpahan terlihat tidak hanya dalam pohon itu sendiri tetapi juga
dalam gambaran Taman yang hijau, karena "dari tanah Tuhan Allah menciptakan untuk
menumbuhkan setiap pohon yang enak dipandang dan baik untuk dimakan" (Kejadian 2:9).
Bait Salomo juga penuh dengan gambaran hijau seperti itu (1 Raja-Raja 6:18, 29, 32, 35;
7:18-20).7 Bait suci akhir zaman dipenuhi dengan kehidupan, seperti pohon-pohon kehidupan
tumbuh di tepi sungai kehidupan untuk membawa kesembuhan bagi bangsa-bangsa
(Yehezkiel 47:12; Wahyu 22:2; lihat diskusi di bawah). Kelimpahan kehidupan yang
ditemukan di Taman melukiskan gambaran kelimpahan yang ditemukan di hadirat Allah
yang tabernacling. Hadirat Allah meluap dengan kehidupan.
Alam semesta asli yang murni yang Allah wujudkan berfungsi sebagai prototipe dan
pola dasar yang melihat ke depan ke tempat-tempat masa depan di mana Tuhan dan
komunitas perjanjian akan menikmati persekutuan bersama (cf. Hasel 1972:20; Starke 1996).
Ini termasuk taman di Eden, tabernakel Israel di padang gurun, bait suci di Yerusalem, dan
langit baru dan bumi baru (cf. Brown 1986:787; Hyers 1984:54; Lundquist 2008: xii). Tidak
termasuk item yang disebutkan terakhir, mungkin sisanya dapat dipahami sebagai
representasi yang lebih kecil dari apa yang alam semesta dalam keadaan tidak jatuh
menandakan dan menggambarkan sebelumnya (cf. Currid 1997: 28; Palmer 2004:15).
Berdasarkan premis bahwa tempat-tempat suci ini adalah 'dalam beberapa cara replika tempat
tinggal surgawi ilahi', penghormatan yang ditawarkan orang-orang di dalamnya adalah upaya
untuk 'menghidupkan kembali ciptaan' (Wenham 1994: 400).
Diakui, tidak seperti kuil-kuil yang muncul kemudian di Israel awal, Eden 'tidak
memiliki struktur arsitektur' (Beale 2005: 7). Pada kenyataannya, 'tidak perlu bagi tempat
kudus untuk menjadi bangunan atau struktur' (Parry 1990: 482). Selanjutnya, bukti kumulatif
(akan dibahas di bawah) menunjukkan bahwa Eden berfungsi sebagai taman kuil purba (cf.
Poythress 1991: 31). Dalam hal ini, di seluruh Timur Dekat kuno, 'ruang suci pertama' ada
terpisah dari 'bangunan' dan 'didefinisikan oleh beberapa bentuk alami yang telah memiliki
beberapa makna religius' (Turner 1979: 15; misalnya, bukit, satu atau lebih pohon, batu, atau
gua). Selain itu, Eden, sebagai 'pusat suci', adalah 'reproduksi duniawi dari realitas surgawi'
(Kline 1996).
Karena Adam bersekutu dengan Allah di Eden, yang terakhir adalah analog temporal
untuk arketipe surgawi (cf. Wenham 1994: 400– Lioy, 'The Garden of Eden as Primordial
Temple' 31 401). Menurut Kejadian 3:8, pria dan wanita pertama 'mendengar suara' Pencipta
mereka ketika Dia 'berjalan di taman' pada waktu yang berangin hari itu. Pembaca merasakan
bahwa 'Tuhan dapat membuat kehadiran-Nya dikenal di seluruh taman' (Longman 2001: 6).
Kemudian, sehubungan dengan Kemah Suci, Tuhan menyatakan kepada bangsa Israel bahwa
Dia akan menempatkan 'tempat tinggal-Nya' (Imamat 26:11) di antara mereka. Dia juga
berjanji untuk 'berjalan di antara' (ayat 12) mereka untuk menandakan bahwa Dia adalah
Allah mereka dan mereka adalah umat pilihan-Nya. Berabad-abad setelah itu, Tuhan
memberi tahu Raja Daud bahwa selama 40 tahun bangsa Israel mengembara di padang gurun,
Allah berpindah dari 'satu tempat ke tempat lain dengan tenda' sebagai 'tempat tinggal-Nya'
(2 Sam 7:6; bandingkan ayat 7). Sama halnya, Musa menjelaskan kepada generasi baru orang
Israel yang akan memasuki tanah perjanjian bahawa khemah mereka harus dipelihara 'kudus'
(Ulangan 23:14) kerana Tuhan bergerak di tengah-tengah mereka (lihat Beale 2004:197;
Palmer 2004:15; Parry 1994:144).
Seperti Kemah Suci, Taman itu berorientasi ke timur: Dan mereka yang akan
melenggang di depan Mishkan ke arah timur, di depan Kemah Pertemuan menjelang
matahari terbit (Kel. 27:16, Bil. 3:38). Kerubim hanya muncul dalam konteks kedua tempat
kudus – Kemah Suci dan Bait Suci – dan Taman Eden. Kerubim harus ditempatkan di atas
bahtera, ruang di antara mereka adalah tempat pertemuan dengan Tuhan (Keluaran 25:17-22),
dan mereka menjaga jalan ke Eden (Kej. 3:24). Dalam kedua konteks mereka adalah penjaga
"Pohon Kehidupan": pohon yang sebenarnya di Taman Eden dan loh-loh, "Pohon
Kehidupan" kiasan, di dalam bahtera. 2 Api adalah unsur penting di Eden, di mana pedang
api yang selalu berputar menjaga pintu masuk (Kej. 3:24). Api juga melambangkan Tuhan di
padang gurun (Keluaran 12:9) dan selalu hadir di tempat kudus (Keluaran 27:20-21). Peran
Adam di Taman juga menyinggung tempat kudus. Tugasnya di Taman adalah
mengerjakannya dan menjaganya (Gen. 2:15). Kedua-dua kata kerja ini adalah tepat yang
digunakan untuk menggambarkan pekerjaan orang Lewi dalam merawat Kemah Suci,
mencadangkan peranan seperti imam untuk Adam (Bil. 3:7-8).
Setelah Adam dan istrinya berdosa, mereka diusir dari Eden, mengantisipasi ritual
penyucian di tempat kudus. Bahawa tempat kudus mesti dibersihkan daripada dosa dan orang
berdosa adalah tema utama Imamat: Demikianlah dia akan membersihkan Tempat Suci dari
kenajisan dan pelanggaran orang Israel (Imamat 16:16). Selain itu, rujukan kepada Bait Suci
dipenuhi dengan gambaran taman: Tetapi aku seperti pohon zaitun yang tumbuh subur di
rumah Tuhan (Mazmur 52:10); Mekar yang benar seperti pohon kurma; mereka tumbuh
subur seperti pohon cedar di Lebanon; ditanam di rumah Tuhan (Mazmur 92:13-14).
Menorah, kaki dian Bait Suci, digambarkan mempunyai tujuh cabang dan dihiasi dengan
kelopak, bunga almond dan unsur-unsur botani lain (Keluaran 25:31-40). Dua pohon di
Taman, pohon kehidupan dan pohon pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat,
mengingatkan kita pada Yachin dan Boas, pilar-pilar seperti pohon yang mengapit pintu
masuk ke Bait Suci, dihiasi dengan buah delima dan atasnya dengan desain bunga bakung (I
Raj. 7: 13-22). Pilihan teks-teks Alkitab ini memperjelas bahwa, sepanjang periode Alkitab,
Eden umumnya dianggap sebagai pola dasar Bait Suci. Kitab Mazmur, seperti yang telah kita
lihat sebelumnya, dan nabi-nabi kemudian merujuk baik secara langsung maupun tidak
langsung ke Eden sebagai taman Tuhan.
Tempat kudus gurun: Tenda

Sebelum meneruskan ke tempat-tempat suci Israel sendiri di Tanah Perjanjian, kita
harus mempelajari serangkaian tradisi lain tentang permulaan pertama kultus Yahweh.
Alkitab mengatakan bahwa di padang gurun, bangsa Israel memiliki tenda sebagai tempat
kudus, yang telah dikenal dalam literatur Kristen, melalui pengaruh Vulgata, sebagai Kemah
Suci. Kemah ini disebut dalam bahasa Ibrani 'ohel mo'ed, Kemah Re-uni, atau, Pertemuan,
atau, Pertemuan. Bahkan, itu adalah tempat di mana Yahweh berbicara dengan Musa 'muka
dengan muka' (Kel 33:11), atau 'mulut ke mulut' (Nb 12:8). Teks-teks ini termasuk dalam
tradisi tertua, yang menekankan peran Kemah dalam nubuat: setiap orang yang ingin
'berkonsultasi dengan Yahweh' pergi ke Kemah, di mana Musa bertindak sebagai juru
bicaranya di hadapan Allah (Kel 33: 7). Tradisi Imam mempertahankan nama itu, dengan arti
yang sama: Kemah Penyatuan Kembali adalah tempat di mana Yahweh 'bertemu' Musa dan
orang-orang Israel (Kel 29: 42-43; 30:36). Tradisi ini, bagaimanapun, lebih suka
menyebutnya Tempat Tinggal, atau Tempat Tinggal, mishkan, yang tampaknya merupakan
istilah yang awalnya digunakan untuk tempat tinggal sementara seorang nomaden (lihat teks
yang sangat tua dalam Nb 24:5, dan kata kerja yang sesuai dalam Yakobus 8:11; lihat juga 2
Sam. 7:6), yaitu tenda. Tradisi Imam memilih kata kuno ini untuk mengungkapkan cara di
mana dewa yang tinggal di surga tinggal di bumi. Dengan melakukan itu, mereka
mempersiapkan dasar bagi doktrin Yahudi tentang Shekinah, dan St Yohanes juga ingat
bagaimana 'Firman. . . . mendirikan tenda di antara kita' (Yoh 1:14).
Namun demikian, dalam tradisi Imamat, kehadiran ilahi di Kemah tampaknya lebih
stabil daripada dalam tradisi Elohistik lama. Yang terakhir menceritakan bagaimana
kehadiran Yahweh mengungkapkan dirinya dengan turunnya awan yang menutupi pintu
masuk Kemah, dan Musa berbicara dengan Tuhan di dalam awan (Kel 33: 9): lagi (Nb 12: 4-
10), dikatakan bahwa awan turun di atas Kemah ketika Yahweh tiba, dan meninggalkannya
ketika dia pergi: Kedua akun ini menyarankan kunjungan daripada tempat tinggal permanen.
Menurut tradisi Imamat, awan menutupi Tempat Tinggal segera setelah didirikan, karena
Yahweh mengambil alih tempat kudus-Nya (Kel 40: 34-35); setelah itu, tampaknya tinggal di
atas Tempat Tinggal sepanjang waktu, melakukan tugas untuk tiang awan dan tiang api yang
telah membimbing orang Israel selama Keluaran: itu menunjukkan di mana dan berapa lama
mereka akan mendirikan kemah, dan kapan saatnya telah tiba untuk menyerang perkemahan
(Nb 9: 15-23; cf. Kel 40: 36-38). Kedua tradisi tidak setuju tentang posisi Kemah: menurut
Kel 33:7-11 dan Nb 11:24-30 (Elohistic), itu berdiri di luar jalan, sementara Nb 2:2, 17
mengatakan itu berdiri di tengah-tengah perkemahan. Kel 25:8 menambahkan bahwa

Yahweh tinggal di sana di tengah-tengah umat-Nya, dan Nb 5:3 memberikan ini sebagai
alasan mengapa orang Israel harus tetap berhati-hati mengawasi kemurnian pelita mereka
(teks-teks imam).
Teks-teks yang paling kuno tidak memberikan indikasi seperti apa tenda ini,
bagaimana didirikan, atau apa perabotannya. Tradisi Imamat, di sisi lain, memberikan
deskripsi panjang tentang Tempat Tinggal ketika Yahweh memerintahkannya untuk dibangun
(Kel 26) dan ketika Musa melaksanakan perintah itu (Kel 36: 8-38). Deskripsi ini sangat sulit
untuk dipahami, dan sulit untuk melihat bagaimana berbagai elemen yang disebutkannya
dapat digabungkan. Tempat Tinggal itu terbuat dari bingkai kayu yang disatukan dan dibuat
sebuah bangunan persegi panjang 30 kali 10 cuibit, dan tinggi 10 hasta: berdiri terbuka di sisi
timur.
Bangunan itu tampaknya kemudian ditutupi dengan pita-pita bahan tenunan halus,
dijahit bersama untuk membuat dua potongan besar, yang kemudian diikat bersama dengan
kait dan klip: mereka disulam dengan tokoh-tokoh kerubim. Selanjutnya, pita kulit kambing
direntangkan 'seperti tenda di atas Tempat Tinggal': mereka sedikit lebih lebar dan sedikit
lebih panjang dari bahan pertama, dan jatuh di sisi Tempat Tinggal.
Terakhir, seluruh konstruksi ditutupi dengan kulit domba jantan, diwarnai merah, dan
kemudian oleh kulit yang sangat ringan. Ada tirai di atas pintu masuk ke Tempat Tinggal,
dan tabir mahal yang ditarik melintasi sepuluh hasta yang paling dalam menandai pembagian
antara Tempat Kudus dan Tempat Maha Kudus. Di balik tabir, di Ruang Maha Kudus, berdiri
Tabut: di Tempat Kudus, berdiri tongkat lilin dan meja roti gandum. Mezbah, dengan baskom
untuk mencuci, berdiri di luar pintu masuk Kemah (Kel 40:30). Di sekeliling tempat tinggal
itu ada pelataran terbuka berukuran 100 kali 50 hasta, yang ujungnya ditunjukkan oleh
penghalang tiang-tiang perunggu dan batang tirai perak yang darinya tirai linen turun ke
tanah (Kel 27:9-19).
Terlalu jelas bahwa banyak dari deskripsi ini hanyalah sebuah idealisasi: tempat
kudus gurun dipahami sebagai kuil yang dapat dilipat, persis setengah sebesar Kuil
Yerusalem, yang berfungsi sebagai model untuk rekonstruksi ini. Namun, tidak semua yang
ada dalam deskripsi dibuat-buat, dan gagasan tentang tempat perlindungan 'prefabrikasi'
bertentangan dengan gagasan ― begitu kuat berakar dalam tradisi sehingga penulis deskripsi
ini tidak dapat sepenuhnya menghapusnya ― bahwa dwe1ling adalah Tenda.
Tradisi ini sangat cocok dengan penggunaan Arab, kuno dan modern. Suku Badui
memiliki tenda kecil, semacam tandu atau sampah, yang mereka sebut 'utfa, merkab, atau
abu-Dhur. Ketika suku pindah kamp, mereka selalu membawanya bersama mereka dan itu
adalah benda terakhir yang mereka ambil ketika pergi. Itu dibawa dengan unta. Dalam
pertempuran, putri syekh atau gadis muda cantik lainnya biasa menungganginya untuk
memacu para pejuang. Hal ini dianggap diberkati dengan kekuatan supranatural, dan kadang-
kadang pengorbanan dipersembahkan kepada 'utfa atau kepada dewa yang dianggap tinggal
di dalamnya. Ada analogi yang jelas dengan Tabut Perjanjian dan perannya dalam perang-
perang awal Israel, dan juga dengan Kemah, tempat kudus perjalanan tahun-tahun padang
gurun. Dari abad ketiga belas dan seterusnya, kafilah yang melakukan ziarah ke Mekah dari
Damaskus atau Kairo dipimpin oleh seekor unta yang membawa mahmal, tenda kubik kecil
yang berisi salinan Alquran.
Terlepas dari kemiripan yang tampak, bagaimanapun, tidak sepenuhnya pasti bahwa
mahmal terkait dengan 'utfa suku-suku Badui: dan di sisi lain, cukup pasti bahwa 'utfa
modern adalah kelanjutan dari lembaga pra-Islam, qubba. Ini adalah tenda suci kecil dari
kulit merah di mana berhala-berhala batu milik suku itu dibawa. Itu dilakukan dengan
punggung unta dalam prosesi keagamaan dan dalam pertempuran, dan wanita muda
merawatnya. Di kamp, didirikan di samping tenda syekh, dan orang-orang datang ke sana
untuk mencari nubuat. Di sini kita melihat peran Kemah padang gurun dalam pemberian
nubuat (Kel 33:7), dan bahkan warna, merah, dari kulit domba jantan yang menutupinya (Kel
26:14). Memang, para wanita yang menjaga qubba mengingat para wanita yang 'sedang
melayani' di pintu masuk ke Kemah Re-union, menurut teks yang agak misterius dari Kel 38:
8.
Qubba dari orang-orang Arab pra-Islam ini sendiri memiliki anteseden Semit.
Diodoros (XX, 65, 1) memberitahu kita bahwa di sebuah kamp Kartago sebuah tenda suci
didirikan di dekat tenda kepala suku. Patung-patung kecil dari tanah panggang yang berasal
dari Suriah mewakili wanita (yaitu dewi atau asisten dalam kultus) menunggang unta di tandu
yang ditutupi oleh paviliun. Sebuah relief dari Palmyra, dari abad pertama Masehi,
menunjukkan prosesi keagamaan di mana seekor unta membawa tenda kecil yang masih
membawa jejak cat merah, dan ada teks-teks Palmyra lainnya yang mengandung kata qubba.
Dalam Alkitab, kata qubba hanya muncul sekali, dalam Nb 25:5, dan itu mungkin berarti
tenda, atau bagian dari tenda: Kemah Penyatuan Kembali disebutkan dalam bagian yang
sama (ayat 6), tetapi tidak jelas apa hubungannya jika ada, dengan qubba ini.
Masuk akal untuk mengajukan hipotesis yang sesuai dengan bukti teks-teks dan untuk
menegaskan bahwa nenek moyang orang Israel, selama kehidupan nomaden mereka,
memiliki tempat kudus portabel, dan bahwa tempat kudus ini adalah sebuah tenda, seperti
tempat tinggal mereka sendiri. Itu akan cukup agar tempat kudus ini menghilang ketika
mereka menetap di Kanaan. Kemah Penyatuan Kembali didirikan di Dataran Moab, stasi
terakhir sebelum masuk ke Tanah Perjanjian (Nb 25:6), dan ini adalah penyebutan terakhir
yang tak terbantahkan. Tradisi yang berbicara tentang keberadaan Kemah di Silo di bawah
Yosua (Yosua 18:1; 19:51) terlambat, dan dalam Mz 78:60 (mazmur akhir) mishkan dan
Kemah Silo adalah ungkapan puitis.
Selain itu, tempat kudus yang menampung Tabut Perjanjian di Silo menjelang akhir
periode Hakim-hakim adalah sebuah bangunan (1 S 1:7, 9; 3:15). Kemah di mana Daud
dikatakan telah meletakkan Tabut Perjanjian di Yerusalcm (2 S 6:17) jelas dimaksudkan
untuk mengingat tempat kudus gurun, tetapi itu bukan lagi Kemah Re-uni, meskipun disebut
demikian oleh glossator dalam 1 Raja-raja 8:4. Kecemasan yang sama untuk menghubungkan
ibadah baru dengan ibadah lama mengilhami penulis sejarah ketika ia berpura-pura bahwa
Kemah Penyatuan Kembali berdiri di tempat tinggi Gibeon di bawah Daud dan Salomo (1
Taw 16:39; 21:29; 2 Taw 1:3-6).
Tabut Perjanjian
Kel 26:33 dan 40:21 menyatakan bahwa Kemah itu dirancang untuk menampung
Tabut Perjanjian ('arôn ha-'edûth). 'Kesaksian' atau 'Hukum Khusyuk' ini berarti dua 'loh
Kesaksian', yaitu loh-loh batu yang di atasnya Hukum dituliskan: Allah telah memberikannya
kepada Musa (Kel 31:18) dan Ia memasukkannya ke dalam Tabut Perjanjian (Kel 25:16;
40:20). Itulah sebabnya Kemah yang berisi Tabut disebut Kemah Kesaksian (Nb 9:15; 17:22;
15:2). Tabut Perjanjian digambarkan dalam Kel 25:10-22; 37:1-9. Itu adalah peti yang terbuat
dari kayu akasia, panjangnya sekitar 4 kaki, lebar 2 1/2 kaki dan tinggi 2 1/2 kaki: ditutupi
dengan lempengan-lempengan emas dan memiliki cincin yang terpasang, di mana tiang-tiang
yang digunakan untuk membawanya dapat dilewati. Di atas Tabut itu ada sebuah lempengan
emas, dengan ukuran yang sama dengan Tabut, dan disebut kapporeth, yang kadang-kadang
diterjemahkan 'pendamaian' atau 'tutup pendamaian', sesuai dengan arti akar kata dan peran
yang dimainkan kapporeth pada Hari Pendamaian (Yom ha-kippurim: Lv 16). Dua kerubim
berdiri di ujung kapporeth dan menutupinya dengan sayap mereka. Menurut Ulangan 10:1-5,
Musa membangun sebuah Tabut dari kayu akasia atas perintah Yahweh, dan meletakkan di
dalamnya dua loh batu di mana Yahweh telah menulis Sepuluh Perintah. Ulangan 10:8
mengatakan bahwa kehormatan membawa peti ini dipercayakan kepada orang Lewi, dan
bahwa peti itu disebut Tabut Perjanjian ('arôn habberith) karena berisi 'loh-loh Perjanjian'
yang telah dibuat Yahweh dengan umat-Nya (Ulangan 9:9). 'Hukum kedua' dari Kitab
Ulangan akhirnya ditempatkan 'di samping Tabut Perjanjian Yahweh' (Ulangan 31:9, 26).
NB 10:33-36 mengatakan bahwa ketika bangsa Israel meninggalkan Sinai, Tabut
Perjanjian berjalan di depan mereka, dan menandakan berhenti. Ketika itu pergi, tbey
berteriak: 'Bangunlah, Yahweh, dan biarkan musuhmu tercerai-berai ...', dan ketika tiba untuk
beristirahat: 'Kembalilah, Yahweh, ke ribuan Israel yang tak terhitung jumlahnya'. Dan Nb
14:44 menambahkan bahwa ketika orang Israel, tidak menaati perintah Musa, menyerang
orang Kanaan dan dikalahkan, Tabut Perjanjian tidak meninggalkan perkemahan.
Ini adalah satu-satunya rincian eksplisit tentang Tabut Perjanjian yang disebutkan
dalam Pentateukh, aud jelas bahwa mereka berasal dari tradisi yang berbeda. Teks-teks dari
Keluaran termasuk dalam tradisi Imamat, dan, seperti deskripsi Kemah, mereka dipengaruhi
oleh ingatan akan Kuil Salomo, di mana Tabut Perjanjian berdiri di Ruang Maha Kudus,
dibayangi oleh Kerubim (1 Raja-raja 8:6). Tradisi Ulangan tidak memberikan deskripsi
tentang Tabut, dan tidak menghubungkannya dengan Kemah. Oleh karena itu telah
disarankan bahwa itu adalah objek kultus yang diadopsi oleh orang Israel (dari Kanaan!)
hanya setelah pemukiman di Palestina, dan kemudian dikaitkan dengan tbe tahun di padang
pasir oleh penulis tradisi Imam. Dua pertimbangan fatal bagi teori ini: pertama, bagian dalam
Nb 10:33-36 (kecuali ayat 34, sebuah interpolasi) jelas merupakan teks yang sangat tua dan
juga menghubungkan Tabut Perjanjian dengan perjalanan melalui padang gurun; kedua,
Tabut memainkan peran yang sama sebagai pemandu dalam tradisi tentang masuknya ke
Tanah Perjanjian (Yos 3-6), di mana bagiannya dalam cerita tidak dapat ditekan.
Tabut, kemudian, seperti Kemah, adalah bagian tak terpisahkan dari ibadah di padang
gurun, tetapi memiliki sejarah yang lebih panjang daripada Kemah. Tabut, tanpa Kemah,
berdiri di perkemahan di Gilgal (Yos 7:6), dan ketika Yakobus 2:1-5 mengatakan bahwa
Malaikat Yahweh naik dari Gilgal ke Bokim, dekat Betel, tentu saja kita harus
mengartikannya bahwa Tabut Perjanjian telah dipindahkan. Bahkan, kata ini selanjutnya
disebutkan di Betel (Jg 20:27). (Benar, Yos 8:33 mencatat bahwa itu terjadi di Sikhem, tetapi
bagian ini adalah bagian dari redaksi kitab Ulangan.) Kita berada di tanah yang jauh lebih
kokoh ketika Tabut Perjanjian dikatakan disimpan di Silo, selama masa muda Samuel (1 S
3:3). Dari Silo dibawa ke pertempuran Apheq (1 S 4:3f), di mana ia ditangkap oleh orang
Filistin (1 S 4:11). Setelah perjalanannya dari Asdod ke Gat, dan dari Gat ke Eqron, itu
diberikan kembali kepada orang Israel di Bet-Semesh dan disimpan untuk sementara waktu di
Qiryath-Yearim (1 S 5:5-7:1), sampai Daud membawanya ke Yerusalem dan memasangnya
di sebuah tenda (2 Sam 6).
Salomo membangun Baitnya untuk menyimpan Tabut Perjanjian di tempatnya yang
paling suci (1 Raja-raja 6:19; 8:1-9). Sejak saat ini dan seterusnya, kitab-kitab sejarah tidak
menyebutkannya lagi, tetapi mungkin berbagi nasib dengan Bait Suci, dan menghilang hanya
ketika Bait Suci itu sendiri dihancurkan pada tahun 587 SM (lihat Jr 3:16, yang lebih lambat
dari tahun 587). Tradisi apokrif yang digunakan dalam 2 M 2:4f. mengatakan bahwa sebelum
kehancuran terakhir Yerusalem, Yeremia telah menyembunyikan Tabut, bersama dengan
Kemah (!) dan mezbah ukupan di sebuah gua di Gunung Nebo. Lalu, apa makna religius dari
Tabut Perjanjian itu? Teks-teks mengenai hal itu memungkinkan kita untuk melihat sekilas
dua gagasan yang, menurut banyak kritikus, tidak dapat didamaikan: Tabut Perjanjian
disajikan sebagai takhta Allah dan sebagai wadah untuk Hukum.
Dalam bagian-bagian yang sangat rinci dari 1 S 4-6; 2 S 6 dan 1 K 8, Tabut adalah
tanda yang terlihat dari kehadiran Allah. Ketika tiba di perkemahan Israel, orang Filistin
berkata: 'Allah telah datang ke perkemahan mereka!' (1 S 4:7), dan penaklukan Tabut
dianggap sebagai hilangnya hadirat Allah: 'kemuliaan' telah diambil dari Israel (1 S 4:22).
Demikian pula, dalam teks yang sangat tua dari Nb 10:35, ketika Tabut pergi, Yahweh yang
muncul. Mazmur 132: 8 menyanyikan pemindahan Tabut Perjanjian oleh Daud (2 S 6) dalam
istilah yang sama: 'Bangunlah, Yahweh, ke dalam perhentian-Mu, Engkau dan Tabut
kekuatan-Mu!' Ketika Tabut Perjanjian dibawa ke Bait Suci Yerusalem, 'kemuliaan Yahweh'
mengambil alih tempat kudus (1 K 8:11), seperti yang pernah memenuhi Kemah di padang
gurun ketika Tabut Perjanjian diletakkan di sana (lihat Kel 40:34-35). Dalam pengembaraan
padang gurun (Nb 10:33-36) dan dalam peperangan kudus (1 S 4; 2 S 11:11), Tabut
Perjanjian adalah paladium Israel. Karena itu adalah simbol kehadiran Yahweh, kekuatannya
sangat kuat: orang Filistin merasakan efeknya (1 S 5), dan tujuh puluh orang dari Beth-
Shemesh dipukul jatuh karena tidak bersukacita ketika Tabut Perjanjian muncul (1 S 6:19);
Uza dipukul mati karena menyentuhnya (2 S 6:7), dan menurut Kitab Imamat, orang Lewi
mendekatinya hanya ketika telah diselubungi oleh para imam (Nb 4:5, 15), dan membawanya
dengan tiang-tiang yang tidak pernah dilepas darinya (Kel 25:15; cf. 1 K 8:8).
Dalam catatan perang Filistin, Tabut Perjanjian disebut 'Tabut Yahweh Sabaot yang
duduk di atas kerubim' (1 S 4:4), dan julukan ini, yang mungkin diterapkan pada Tabut
Perjanjian sejak saat tinggal di Silo, terus digunakan di kemudian hari (2 S 6:2; 2 K
19:15=Yes 37:16). Dalam 1 Taw 28:2, Tabut adalah 'tumpuan kaki' Allah, dan jelas Tabut
yang dimaksudkan dengan ungkapan yang sama dalam Mz 99:5; 132:7; Lam 2:1. When Is 66:
1 mengatakan: 'Langit adalah takhtaku, dan bumi adalah bangku kakiku! Rumah macam apa
yang bisa Anda huild untuk saya?', protes itu tentu saja ditujukan terhadap Bait Suci, yang
ingin dibangun kembali oleh orang-orang Yahudi ketika mereka kembali dari Pembuangan,
tetapi itu merujuk langsung pada perabotan suci Bait Suci lama, yaitu Tabut, yang dianggap
sebagai 'takhta' atau 'bangku kaki' Tuhan: teks ini, seolah-olah, merupakan gema dari Jr 3:16-
17. Ez 43:7 harus diambil dengan cara yang sama: Yahweh, kembali ke Bait-Nya, berkata:
'Inilah tempat takhtaku, tempat di mana aku meletakkan telapak kakiku'. Telah disarankan
bahwa kita harus membuat perbedaan antara bangku kaki dan takhta, yaitu antara Tabut, dan
takhta yang melekat padanya selama tinggal di Silo, dan yang kemudian dipindahkan,
bersama dengan Tabut, ke Debir Bait Suci.
Tampaknya ada sedikit dasar untuk teori ini: dalam teks prosa, tahta tidak pernah
disebutkan sebagai objek yang berbeda dari Tabut, dan tidak ada bukti bahwa ada sesuatu
selain Tabut dan Kerubim di dalam Debir. Ketika Yor 3:16-17 menawarkan penghiburan atas
hilangnya Tabut Perjanjian dengan menubuatkan bahwa di masa depan seluruh Yerusalem
akan disebut 'takhta Yahweh', itu mengasumsikan bahwa Tabut Perjanjian dapat dianggap
sebagai takhta atau sebagai tumpuan kaki Allah. Lebih tepatnya, Tabut, dengan Kerubim,
dapat dikatakan mewakili tumpuan kaki dan takhta Yahweh. Karena agama Israel melarang
semua gambar, takhta itu kosong, tetapi bahkan ini bukan tanpa paralel.
Agama-agama Timur dan Yunani memiliki di antara perabotan suci mereka takhta
kosong, atau takhta di mana hanya simbol dewa ditetapkan: beberapa dari mereka, yang
berasal dari Suriah, diapit oleh sphinx bersayap yang mengingatkan salah satu Kerubim.
Tidak ada gunanya bertanya bagaimana Kerubim dan Tabut Perjanjian bisa menjadi takhta
dan bangku kaki: itu seperti bertanya bagaimana Yahweh benar-benar bisa duduk di sana, dan
pertanyaan itu akan tampak tidak masuk akal bagi orang Israel seperti halnya bagi kita: baik
Kerubim dan Tabut adalah simbol kehadiran ilahi yang sangat tidak memadai, 'kursi' dari
kehadiran ini. Ketika ide itu menjadi sebuah gambaran, dalam pikiran para visioner, ia
mengambil berbagai bentuk yang tidak ada hubungannya dengan Tabut: itu disebut takhta
oleh Yesaya (Yesaya 6:1), dan kereta oleh Yehezkiel (Yehezkiel 10; lih Ez 1).
Menurut tradisi Imam tentang kultus gurun, Yahweh 'bertemu' Musa dan berbicara
kepadanya dari atas kapporeth, dari antara Kerubim (Kel 25:22; cf. 30:6; Nb 7:89). Kaporet
ini berdiri di atas Tabut Perjanjian tetapi berbeda darinya (Kel 35:12); itu dijelaskan panjang
lebar dan tampaknya lebih penting daripada Tabut itu sendiri (lihat Kel 25:17-22; 37:6-9).
Dalam ritual Hari Raya Pendamaian, yang berasal dari tradisi yang sama, imam besar
memercikkan darah ke tutup pendamaian, dan di depannya (Lv 16:1415); ini membuat kita
curiga bahwa tutup pendamaian adalah sesuatu yang lebih dari sekadar patam emas sederhana
yang, dalam deskripsi yang diberikan tentang penyembahan padang gurun oleh tradisi yang
sama, menutupi Tabut; selain itu, tidak ada saran tentang peran apa pun untuk Tabut atau
untuk Kerubim dalam ritual Lv 16 ini. Dapat dibenarkan untuk menyimpulkan bahwa
kapporeth adalah pengganti Tabut Perjanjian dalam tradisi pasca-Exilic, karena tidak ada
Tabut baru yang pernah dibuat (cf. Jr 3:16); ini akan dikonfirmasi oleh 1 Taw 28:11, di mana
'ruang kapporeth' adalah singkatan dari Tempat Maha Kudus. Kaporet ini menggenapi peran
yang sebelumnya dianggap berasal dari Tabut: itu adalah kursi hadirat ilahi (Lv 16:2, 13 dan
teks-teks yang dikutip di awal paragraf ini). Pada akhirnya, itu juga menghilang: Josephus
(Bell., V, v, 5) mengatakan kepada kita bahwa di Bait Herodes tidak ada apa-apa di Tempat
Maha Kudus sama sekali.
Mengesampingkan kapporeth kemudian, tampaknya mungkin bahwa Tabut dan
Kerubim mewakili takhta Allah di tempat-tempat suci Silo dan Yerusalem. Tetapi dapatkah
kita mengatakan hal yang sama tentang Tabut Perjanjian sederhana dari periode padang
gurun, di mana tidak ada Kerubim atau kapporet di bawah mereka? Adalah mungkin untuk
melakukannya, karena tradisi tertua Pentateukh, dalam Nb 10: 35-36, yang menghubungkan
Tabut dengan gerakan Yahweh, tampaknya memandang Tabut sebagai dukungan dari
ketuhanan yang tak terlihat, alas daripada takhta ― jika perbedaannya penting: tetapi gagasan
agamanya sama.
Namun ada interpretasi kedua tentang signifikansi Tabut yang harus dipertimbangkan.
Menurut Kitab Ulangan 10:1-5 (cf. 1 K 8:9), Tabut Perjanjian tampaknya tidak lebih dari
sebuah peti kecil yang berisi loh-loh di mana Sepuluh Perintah ditulis: dari sini ia mengambil
namanya sebagai 'Tabut Perjanjian' (b'rith). Idenya tidak terbatas pada sekolah-sekolah
Ulangan, karena tradisi Imam menggunakan ungkapan sinonim, 'Tabut Kesaksian' ('eduth),
dan dalam tradisi ini eduth adalah nama yang digunakan untuk Hukum yang disimpan di
dalam Tabut (Kel 25:16; 40:20). Namun, seperti yang ditunjukkan oleh dokumen-dokumen di
luar Alkitab, tidak ada kontradiksi yang terlibat dalam kontras yang jelas yang disajikan oleh
gagasan Tabut sebagai alas atau takhta dan Tabut sebagai wadah. Sebuah rubrik Kitab Orang
Mati Mesir (bab LXIV) berbunyi: 'Bab ini ditemukan di Khmun di atas batu bata pualam, di
bawah kaki Yang Mulia tempat terhormat ini (dewa Thot), dan itu ditulis oleh dewa itu
sendiri': perbandingan dengan loh-loh Hukum, ditulis oleh jari Tuhan sendiri dan
ditempatkan di Tabut yang merupakan bangku kakinya, Jelas.
Penemuan Kitab Orang Mati di bawah kaki Thot tidak diragukan lagi merupakan
detail legendaris, tetapi cocok dengan kebiasaan yang dibuktikan oleh dokumen sejarah.
Perjanjian Het menetapkan bahwa teks harus ditempatkan di sebuah kuil di kaki gambar
dewa. Sebuah surat dari Ramses II tentang perjanjiannya dengan Hattusil paling eksplisit:
'Penulisan sumpah (perjanjian) yang telah saya buat kepada Raja Agung, raja Hattu, terletak
di bawah kaki dewa Teshup: para dewa besar adalah saksinya. Penulisan sumpah yang telah
dibuat oleh Raja Agung, raja Hattu, kepadaku, terletak di bawah kaki dewa Ra: dewa-dewa
besar adalah saksinya'. Dengan cara yang sama, Dekalog adalah instrumen resmi perjanjian
antara Yahweh dan umat-Nya, dan dimasukkan ke dalam Tabut, di bawah kaki Yahweh.
Kita masih harus mengklarifikasi hubungan antara Tabut dan Kemah. Jika kita
melihat tradisi Pentateukhal dalam urutan yang mungkin di mana mereka berkomitmen untuk
menulis, terlihat bahwa tradisi tertua berbicara tentang Kemah (Kel 33: 7-11) dan Tabut
Perjanjian (Nb 10: 33-36; 14:44) tetapi tidak pernah menghubungkan keduanya. Sekali lagi,
Kitab Ulangan mengetahui tentang Tabut Perjanjian (Ulangan 10:1-5; 31:25-26) dan
menyebutkan Kemah (Ulangan 31:14-15) terpisah dari Tabut. Kemudian tradisi Imam
menggambarkan Tabut dan Kemah sebagai hal-hal yang berhubungan dengan ibadah di
padang gurun: Kemah menampung Tabut yang berisi Kesaksian, dan Kemah adalah Tempat
Tinggal Yahweh yang menyatakan diri-Nya di atas Tabut (Kel 25-26; 36-40).
Kami telah mencoba membuktikan di atas bahwa Tabut dan Kemah ada di padang
gurun; Jika ini diakui, bagaimana seseorang dapat menjelaskan bahwa tradisi tertua tidak
pernah menghubungkan keduanya? Mungkin ini adalah indikasi bahwa kedua benda itu milik
kelompok yang berbeda di antara nenek moyang Israel. Tradisi imamat, mengambil inspirasi
dari Kuil Salomo, menggabungkan dua objek ibadah dalam literaturnya, sama seperti dua
kelompok yang masing-masing memiliki salah satu objek telah digabungkan bersama dalam
sejarah. Tetapi lebih mungkin bahwa Tabut dan Kemah sebenarnya awalnya terhubung satu
sama lain. Jika tradisi tertua tidak menyebutkan hubungan ini secara eksplisit, itu karena
redaktor terakhir dari Pentateukh hanya melestarikan fragmen-fragmen dari tradisi ini, dan
telah menghilangkan apa yang dijelaskan dengan cukup baik dalam tradisi selanjutnya. Dan
pada kenyataannya teks-teks lama yang mengacu pada Tabut dan Kemah tampaknya agak
tidak pada tempatnya di tengah-tengah tradisi Imamat.
Ada satu teks tentang Kemah (Kel 33:7) yang bahkan mungkin berisi bukti bahwa itu
telah dirobek dari konteks yang juga menyebutkan Tabut: 'Musa mengambil Kemah dan
memasangnya untuknya (atau, untuk itu) di luar perkemahan'. Kata ganti dia mungkin
merujuk pada Musa atau Yahweh, tetapi juga dapat diterjemahkan 'itu', dan kemudian
mungkin merujuk pada Tabut, yang maskulin dalam bahasa Ibrani dan yang, awalnya,
mungkin telah disebutkan segera sebelumnya. Penafsiran ini diterima oleh beberapa penafsir
terkemuka, dan itu berarti bahwa dalam tradisi tertua Tabut dan Kemah terkait dengan cara
yang persis sama seperti dalam deskripsi Imam. Tetapi bahkan tanpa bergantung pada teks ini,
kita dapat memanggil satu argumen yang bersifat umum: Tabut perlu dilindungi, dan tempat
berlindung yang normal di padang gurun adalah tenda. Sebaliknya, Kemah itu sendiri pasti
menutupi sesuatu: kita telah membandingkannya dengan qubba dari orang-orang Arab pra-
Islam, yang berisi simbol-simbol ilahi. Maka, tampaknya, bahwa kita tidak boleh
memisahkan Tabut dan Kemah, dan bahwa deskripsi Imam tentang tempat kudus gurun ―
betapapun sangat dipengaruhi oleh Bait Salomo dan bahkan (untuk kapporeth) oleh bait suci
pasca-Exilic ― memang melestarikan tradisi otentik.
Bait Suci dan istana

Meskipun alam para dewa adalah surga, yang tidak dapat diakses oleh manusia, raja
membangun rumah untuk para dewa di bumi. Ini dimaksudkan untuk melayani sebagai
tempat tinggal yang nyaman bagi para dewa. Bahkan raja-raja kuno melakukan segalanya
untuk memastikan kehadiran dewa-dewa mereka di bumi, di dekatnya, sehingga mereka
dapat menjalin hubungan yang menguntungkan dengan mereka. Kuil harus menjadi tempat
yang mewah dan nyaman di mana para dewa dapat ditenangkan dan akibatnya menjadi baik
hati.
Bait suci adalah gudang kekayaan. Raja membawa batu mulia, emas, dan perak untuk
menciptakan rumah yang indah bagi dewa-dewa mereka. Mungkin lebih dari segalanya,
pembangunan kuil merangsang pembangunan, karena mendorong para penguasa untuk
terlibat aktif dalam perdagangan dan perang. Di kuil-kuil para dewa dilayani oleh pelayan
khusus. Mereka dirawat, berpakaian, diberi makan, dimandikan, dihibur oleh tarian dan
musik, dan dipuji dan dihormati oleh doa dan ritual. Selain patung utama dewa yang tinggal
di kuil, ada juga gambar dewa yang berkunjung dan para penyembah.
Di Mesopotamia kuil memiliki ekstensi vertikal, ziggurat, yang seperti tangga ke
surga. Ruang dewa tidak berada di platform tertinggi, seperti yang bisa kita duga, tetapi di
tingkat yang lebih rendah di dalam gedung. Platform atas digunakan untuk pengamatan
astrologi dan mungkin juga untuk pengorbanan. Desain kuil lain, satu-satunya yang
ditemukan di Suriah dan Palestina, dibangun di atas bidang horizontal. Kuil-kuil semacam itu
juga ditemukan di Mesopotamia, sering di sebelah ziggurat.
Kompleks candi dipagari dan terdiri dari satu atau lebih halaman pengadilan terbuka,
dengan altar dan baskom air. Kompleks ini sering memiliki bangunan dengan beberapa
kamar. Patung dewa ditempatkan di ruang utama, dan di depannya berdiri pembakar dupa,
meja persembahan, dan stan kultus untuk persembahan minuman.
Di Mesir, selain kuil-kuil yang didedikasikan untuk para dewa, kita menemukan kuil-
kuil pemakaman yang terletak di sebelah makam Firaun dan pejabat penting. Kuil
pemakaman bukanlah rumah tempat para dewa diberi makan dan dihormati, tetapi tempat
kultus untuk administrasi ritual bagi orang mati.
Meletakkan fondasi bait suci adalah masalah yang sangat serius. Dalam ritual yang
panjang, raja, sebagai wakil dewa, harus menambatkan batu penjuru dengan pasak khusus.
Baik batu penjuru maupun pasak ditutupi dengan teks tertulis yang berisi doa, berkat, dan
kutukan.
Seorang raja membutuhkan perlindungan dewa-dewanya. Tidak ada yang bisa
berhasil tanpa campur tangan mereka, jadi dia mencoba untuk selalu berhubungan dengan
mereka. Di sini, di Museum Israel ada prasasti Tiglat Pilesar III, raja Asyur yang
mengalahkan raja Menachem dari Israel. Raja digambarkan sebagai "menunjuk pada
kebaikan," sebuah ritual di mana raja meminta bantuan dewa-dewanya. Di atas kepala raja
adalah simbol dewa-dewanya.
Di istana-istana raja-raja Asyur, seperti istana di Nimrod, kita menemukan banyak
gambar makhluk bersayap. Di pintu masuk berdiri patung-patung besar makhluk bersayap,
setengah banteng, setengah singa. Makhluk-makhluk ini berjaga-jaga. Orang-orang Timur
Dekat Kuno tidak hanya percaya pada keberadaan banyak dewa, mereka juga percaya ada
kelas makhluk bersayap, bukan ilahi, bukan manusia, tetapi kelas itu sendiri. Mereka
mungkin ramah, mereka mungkin kejam. Pada relief di dalam istana kita menemukan banyak
gambar sosok manusia bersayap raksasa, dengan tanduk di kepalanya, berdiri di dekat pohon,
pohon kehidupan. Makhluk ini memetik bunga, atau terkadang buah, dari pohon kehidupan.
Ini akan memungkinkan raja untuk hidup lama dan akan meningkatkan kesuburan di
kerajaannya.
Semua pintu di istana raja-raja Persia memiliki gambar makhluk gaib, monster, dan
binatang buas untuk melindungi kedatangan raja dan keluarnya. Salah satu sosok tersebut
adalah griffon, dengan kepala dan sayap elang dan tubuh singa. Dalam relief dari istana raja
Asyur Ashurbanipal II kita dapat mengamati pemandangan yang mewakili pengangkutan
kayu cedar dari Lebanon ke Niniwe. Pada relief orang dapat melihat makhluk bersayap, jelas
membantu transportasi.
Di dalam Alkitab kita juga menemukan makhluk-makhluk bersayap—kerubim dan
serafim—sebagai penjaga dan hamba Allah Israel. Pohon kehidupan di taman Eden dijaga
oleh dua kerubim, seperti halnya kotak perjanjian. Dalam sebuah penglihatan, nabi Yesaya
melihat Tuhan duduk di takhtanya dihadiri oleh serafim dengan enam sayap. Makhluk-
makhluk dalam Yehezkiel pasal pertama digambarkan memiliki empat sayap.
Tahta sering menjadi simbol kekuasaan dalam teks-teks Alkitab. Takhta
membutuhkan perlindungan dan dukungan, dan kita sering melihat singa di sisi takhta; Tahta
Raja Salomo dijaga oleh empat belas singa. Tahta raja-raja Persia didukung oleh orang-orang
dari berbagai negara yang diperintah oleh raja. Pemazmur mengatakan bahwa Tuhan sendiri
yang akan membuat takhta Daud stabil, sehingga tidak dapat dipindahkan.
Di beberapa masyarakat, setelah kematian seorang raja, pengorbanan dipersembahkan
kepada penguasa yang telah meninggal dan kepada anggota keluarga kerajaan lainnya.
Penguasa naik ke alam para dewa, dan menjadi makhluk gaib yang kuat. Prasasti abad ke-8
SM dari seorang ratu Suriah, ditampilkan di Museum Pergamon, menunjukkan seorang
pelayan melayani almarhum. Di atas meja kita melihat roti, telur, dan ikan. Pelayan
memegang pisau dan tampaknya siap menyiapkan makanan untuk almarhum. Piringan
matahari bersayap melambangkan bola para dewa. Sebuah puisi dalam Yesaya pasal 14
meramalkan nasib raja Babel. Alih-alih ditinggikan ke alam surgawi para dewa, penguasa
perkasa akan dibawa turun ke sheol. Nabi mengutuk keyakinan orang-orang tentang penguasa
mereka, dan menyatakan bahwa para penguasa hanyalah manusia normal.
Di kota benteng Israel, arkeolog Arad menemukan sebuah kompleks kuil. Itu
termasuk mezbah korban, dan di sebelahnya pintu masuk ke ruang maha kudus. Pintu masuk
ke ruang maha kudus diapit di setiap sisi oleh dua mezbah dupa, dan di dalamnya ada dua
"matsevot," atau batu berdiri. Asli dari altar dupa dan matsevot disimpan di Museum Israel.
Kuil ini kemungkinan besar dikhususkan untuk Yahweh. Jika demikian, matsevah yang lebih
besar mungkin melambangkan Yahweh. Yang lebih kecil mungkin mewakili dewa atau dewi
yang lebih rendah.
Pengorbanan zevach
Di Israel Kuno, orang secara teratur mengorbankan hewan. Pengorbanan yang paling
umum adalah sejenis makanan kurban, yang disebut dalam bahasa Ibrani "zevach". Kadang-
kadang bisa berbentuk acara keluarga bulanan. Di Israel kuno ritual itu sebenarnya dilakukan
oleh kepala keluarga. Elkana, ayah Samuel, misalnya, mengadakan korban zevach tahunan di
tempat kudus di Silo. Jenis pengorbanan yang sama juga dipersembahkan pada festival bulan
baru, di desa bamah. Ada juga pengorbanan untuk acara-acara khusus. Misalnya, zevach
syukur dapat ditawarkan untuk merayakan penyembuhan setelah sakit, atau setelah kelahiran
anak. Tidak seperti "olah," korban bakaran, di mana binatang itu benar-benar dibakar di atas
mezbah, zevach adalah makanan ritual.
Bagian-bagian hewan, khususnya bagian-bagian lemak, dikhususkan untuk Tuhan dan
dibakar di atas mezbah. Jika korban terjadi di tempat kudus, bagian-bagian tertentu dari
hewan itu harus diberikan kepada para imam. Kitab Imamat memberikan penjelasan yang
rinci dan rumit tentang bagaimana pengorbanan ini harus dilakukan. Bagian dari Imamat ini
adalah dokumen imam. Ini mungkin mencerminkan praktik perjamuan kurban di Israel kuno,
dan itu berfungsi sebagai aturan untuk pengorbanan zevach yang dirayakan di bait suci di
Yerusalem.
Pertama-tama teks Imamat menetapkan bahwa hewan kurban harus tanpa cacat.
Orang yang menawarkan hewan itu harus membunuhnya di pintu masuk ke tempat kudus.
Pertama dia harus meletakkan tangannya di atas kepala binatang itu, dan kemudian
membunuhnya. Arti dari ritus ini tidak pernah dijelaskan dalam teks. Beberapa cendekiawan
berpendapat bahwa itu adalah cara bagi petugas untuk mengidentifikasi dirinya dengan
hewan kurban. Darah binatang ditangkap dalam mangkuk dan kemudian disiramkan ke altar
oleh para imam, bukan oleh orang yang membawa korban.
Hewan itu disembelih, dan bagian-bagian berikut dibawa ke mezbah untuk dibakar
bagi Tuhan sebagai korban yang harum: Semua lemak yang menutupi isi perut, dua ginjal
dan lemak yang ada di sekitar mereka, dan embel-embel hati, yang sebenarnya adalah bagian
besar dari hati. Pengorbanan diikuti dengan makan bersama di mana keluarga makan semua
daging kecuali kaki belakang kanan dan payudara. Ini dianggap sebagai bagian khusus dari
hewan kurban dan diberikan kepada para imam. Pada zaman yang lebih kuno, kaki belakang
kanan disediakan untuk kepala keluarga besar. Ketika Saul pergi mencari keledai ayahnya
yang hilang, dia bertemu dengan Samuel, yang sedang memimpin perjamuan kurban. Samuel
memberi Saul kaki belakang kanan, untuk menghormatinya sebagai kepala Israel. Di
kemudian hari, ketika para imam menerima dada binatang itu, mereka melakukan ritual
khusus melambaikannya di hadapan Tuhan. Kitab Imamat juga menyebutkan persembahan
tambahan roti dan minyak zaitun yang menyertai korban zebach. Roti dianggap sebagai
persembahan kepada Tuhan dan diberikan kepada para imam.
Pembangunan Tabernakel
Dalam kitab Keluaran kita menemukan instruksi untuk membangun tempat kudus
portabel diikuti dengan deskripsi konstruksinya. Dalam bahasa Ibrani disebut mishkan,
sebuah kata yang menunjukkan kediaman Tuhan. Bangsa Israel dikatakan telah membawa
Kemah Suci ini bersama mereka ketika mereka mengembara di padang gurun Sinai. Menurut
Yosua 18:1, ketika mereka memasuki tanah Kanaan, mereka mendirikan Kemah Suci di
sebuah tempat yang disebut Silo. Para arkeolog telah menemukan indikasi bahwa ada tempat
kudus di Shilo, tetapi tidak ada bukti bahwa itu adalah tabernakel.
Para cendekiawan telah lama memperdebatkan apakah deskripsi Keluaran tentang
Kemah Suci harus dianggap historis. Apa pun hasil dari diskusi itu, penerjemah dihadapkan
dengan banyak tantangan untuk memvisualisasikan dan menerjemahkan teks-teks ini. Banyak
orang telah berusaha untuk membangun model-model Kemah Suci. Dua model seperti itu,
dibangun dalam skala penuh, dapat dilihat di Israel hari ini. Meskipun mereka tidak selalu
menggunakan bahan yang tepat yang ditentukan oleh teks, dan tidak mungkin untuk tepat
dalam banyak detail, kami telah memfilmkannya dalam video ini untuk memberikan
gambaran tentang skala dan proporsi.
Kompleks Kemah Suci terdiri dari dua struktur utama. Ada dinding luar yang terbuat
dari tiang dan tirai. Ini mendefinisikan batas-batas halaman. Masuk ke halaman itu melalui
lubang di sisi timur dinding luar. Kata Ibrani mishkan kadang-kadang digunakan untuk
menunjukkan seluruh kompleks. Lebih sering, bagaimanapun, itu berarti struktur kedua,
tenda besar yang berdiri di dalam kandang.
Kemah Suci pada dasarnya adalah sebuah tenda yang tersebar di suatu kerangka.
Kerangka ini dibangun dari serangkaian bingkai individu yang bergabung bersama. (Bingkai
sebenarnya di Tavernakel sekitar tiga kali lebih tinggi dan selebar model yang saya gunakan
ini.) Sebuah bingkai terbuat dari lima potong kayu akasia. Dua potongan vertikal panjang
bergabung di bagian atas, tengah, dan dekat bagian bawah oleh potongan silang. Ujung-ujung
tegak lurus diperpanjang di bawah potongan melintang bawah. Kedua ekstensi ini masuk ke
dalam lubang yang sesuai di dasar perak yang berat, yang lebarnya sama dengan bingkai.
Pangkalan dan bingkai dipasang berdampingan, membentuk dinding. Dinding bingkai ini
kemudian dibuat stabil dengan memasukkan jeruji melalui tiga garis cincin yang melekat
pada bingkai. Ada tiga dinding bingkai seperti itu; Sisi timur tidak memiliki dinding tetapi
hanya pintu masuk melalui tirai yang digantung dari tiang.
Bagian atas dan samping Kemah Suci ditutupi oleh empat lapisan bahan yang berbeda.
Lapisan dalamnya terbuat dari linen bersulam. Figur-figur bordir akan terlihat di bagian
dalam di atas dan melalui bukaan di bingkai. Lapisan ini membentang di atas bingkai dari
satu sisi ke sisi lainnya. Dengan cara ini membentuk langit-langit dan menggantung di kedua
sisi dalam jarak sekitar 50 sentimeter (20 inci) dari tanah. Di atasnya tersebar tiga lapisan
yang dimaksudkan untuk melindungi bingkai, tirai lenan, dan alat-alat di dalam Kemah Suci.
Menyebarkan keempat lapisan di atas memiliki efek memberikan Kemah Suci atap yang
datar, tidak miring, dan dengan itu akan menyerupai sebuah kotak. Beberapa perkakas di
dalam Kemah Suci terbuat dari kayu akasia. Ini adalah satu-satunya pohon yang tumbuh
dengan ukuran signifikan di wilayah Sinai.
Tempat Kudus
Bagian dalam tempat kudus Kemah Suci disebut Tempat Kudus. Interior ini berisi dua
kamar, satu luar dan satu dalam; istilah "Tempat Kudus" mungkin merujuk pada salah satu
dari mereka, tetapi paling sering mengacu pada ruangan yang lebih besar di luar tabir,
sedangkan ruangan yang lebih kecil di ujung baratnya disebut "Tempat Mahakudus" atau
"Tempat Maha Kudus." Ruang Maha Kudus adalah ruangan berbentuk kubus berukuran
sepuluh hasta di setiap arah.
Kotak perjanjian
Kotak Perjanjian adalah kotak persegi panjang, panjangnya sekitar 125 sentimeter (49
inci), lebar 75 sentimeter (30 inci), dan tinggi 75 sentimeter (30 inci). Itu terbuat dari kayu
akasia dan dilapisi dengan emas. Itu dihiasi dengan pelek emas terangkat atau cetakan di
sekitarnya. Jelas itu berdiri dengan empat kaki di sudut-sudutnya. Untuk masing-masing dari
empat kaki terpasang cincin emas. Melalui cincin ini dimasukkan dua tiang untuk membawa
Kotak. Tiang-tiang itu juga terbuat dari kayu akasia yang dilapisi dengan emas. Memasukkan
tiang melalui cincin memungkinkan untuk mengangkat dan memindahkan kotak tanpa benar-
benar menyentuhnya. Beberapa perabot Kemah Suci dibawa melalui tiang-tiang seperti itu.
"Tutup pendamaian" adalah tutup yang menutupi Kotak Perjanjian. Itu persegi
panjang dengan dimensi yang sama dengan bagian atas Kotak Perjanjian. Itu terbuat dari
emas yang dipukuli. Berdiri di atasnya adalah dua sosok emas dengan sayap, yang disebut
dalam bahasa Ibrani "kerubim."
Altar dan kurban

Pada zaman Perjanjian Lama mezbah batu dibangun di udara terbuka untuk tujuan
membuat pengorbanan. Altar ini terbuat dari batu-batu besar, ditumpuk bersama untuk
membentuk platform. Batu-batu yang digunakan untuk membuat mezbah di Israel kuno tidak
boleh dipotong atau dibentuk dengan alat-alat besi. Di empat sudut atas altar ada proyeksi
berbentuk seperti tanduk banteng. Ini mungkin dimaksudkan untuk mewakili hewan yang
dikorbankan, atau mereka mungkin berfungsi sebagai titik di mana peralatan memasak
beristirahat.
Mezbah di Kemah Suci harus terbuat dari kayu akasia yang dilapisi di bagian luar,
dan mungkin juga di bagian dalam, dengan perunggu. Itu berongga dan berukuran lima hasta
atau 2,5 meter di sisi dan berdiri tiga hasta atau tinggi 1,5 meter. Di bagian dalam altar ada
kisi-kisi yang terbuat dari perunggu. Itu mungkin dimaksudkan untuk menahan bara api dan
membiarkan abu dan minyak jatuh ke tanah.
Jenis altar yang berbeda digunakan untuk membakar dupa. Altar ini adalah meja
seperti kotak, terbuat dari kayu. Itu benar-benar ditutupi dengan emas yang dipukuli. Mezbah
dupa berdiri tepat di luar pintu masuk tirai Tempat Maha Kudus. Dupa sebenarnya dibakar
dalam mangkuk atau wajan logam kecil. Itu memiliki pegangan sehingga imam bisa
memegangnya dan membawanya ke altar. Bara api, biasanya dari altar, ditempatkan ke dalam
mangkuk atau panci datar. Di atasnya ditaburkan sedikit dupa, yang mengeluarkan bau yang
menyenangkan ketika dibakar oleh bara.
Ketika para imam mendekati pekerjaan mereka, mereka berhenti di sebuah pot
tembaga besar yang berdiri di atas dasar tembaga. Itu mungkin terbuka di bagian atas untuk
mengisi dengan air, tetapi struktur pastinya tidak diketahui. Itu digunakan oleh para imam
untuk mencuci tangan dan kaki mereka. Penerangan untuk bagian dalam Tempat Kudus
disediakan oleh menorah, yang merupakan dudukan yang menampung tujuh lampu minyak.
Itu dibentuk dari satu blok emas. Itu memiliki poros pusat yang berdiri di pangkalan. Enam
lengan diproyeksikan keluar dari poros, membuat total tujuh cabang. Di atas masing-masing
cabang ini berdiri lampu minyak.
perabot lain di Tempat Kudus adalah meja yang terbuat dari kayu dan dilapisi emas.
Itu memegang roti dan berbagai peralatan emas yang digunakan oleh para imam. Beberapa
instrumen perunggu digunakan oleh para imam dalam proses pengorbanan. Ini sebagian besar
untuk menangkap darah korban, memindahkan korban saat terbakar, memindahkan bara
panas ke dan dari altar, dan membersihkan altar. Persembahan anggur atau persembahan
persembahan dipersembahkan kepada Yahweh di Kemah Suci dan Bait Suci. Anggur
dituangkan dari bejana emas ke dalam mangkuk emas.
Pakaian Imam Besar

Pakaian High Priest terdiri dari delapan item. Pertama dia mengenakan, sebagai
pakaian dalam, celana pendek yang terbuat dari linen. Di atasnya dia mengenakan tunik,
semacam kemeja panjang yang mencapai hampir ke pergelangan kaki. Dia kemudian
melilitkan selempang panjang di pinggangnya; Itu disulam dari empat jenis benang. Atas
semua ini dia mengenakan jubah biru panjang. Itu semacam jaket atau over-shirt yang
menjuntai ke pergelangan kaki. Di sekeliling ujung jubah itu dijahit lonceng emas dan delima
bergantian yang terbuat dari benang tenunan. Berikutnya adalah efod, yang merupakan
sejenis celemek dengan ikat pinggang dan tali bahunya sendiri.
Di antara tali dan bagian atas efod ada hiasan dada permata, sepotong kain bersulam
digandakan untuk membentuk semacam kantong atau saku. Dipasang di atasnya dalam
pengaturan emas adalah dua belas batu berharga yang diukir dengan nama-nama kedua belas
suku Israel. Di dalam kantong itu disimpan banyak suci, Urim dan Tumim. Di kepalanya ia
mengenakan semacam sorban, dibentuk dengan melilitkan sepotong kain panjang berkali-kali
di sekitar bagian atas kepala. Diikat di dahinya adalah piring emas bertuliskan kata-kata
"Dikuduskan untuk Yahweh."
8
Mesias in The OT – Psalms
Konsepsi "mesias" di kalangan orang Yahudi pada abad-abad pertama SM dan

Masehi berakar pada ideologi kerajaan era Israel sebelumnya. Para pemimpin utama di Israel
kuno, khususnya para imam dan raja, diurapi dengan minyak. Alkitab Ibrani penuh dengan
referensi tentang raja-raja Israel yang diurapi, biasanya oleh para nabi. Raja-raja Israel sering
disebut "yang diurapi Tuhan"—atau "mesias Tuhan" dalam bahasa Ibrani dan "kristus Tuhan"
dalam bahasa Yunani. Dalam literatur Israel awal yang datang untuk membentuk bagian dari
Alkitab kita, akar kata mšḥ, yang berarti dalam berbagai bentuknya "mengurapi" atau "yang
diurapi," tampaknya tidak menunjukkan agen Allah masa depan yang ditunggu-tunggu yang
akan datang untuk membebaskan Israel dari musuh-musuh mereka di akhir zaman, atau era
mesianik. "Orang-orang yang diurapi" hanyalah raja-raja Israel—dan, selama periode waktu
tertentu, para imam. Bahkan seorang raja non-Israel, Koresh dari Persia, disebut "yang
diurapinya" (Yesaya 45:1), satu-satunya referensi eksplisit untuk gelar ini di seluruh Yesaya.
Raja Israel bukan hanya seorang mesias tetapi juga "anak Allah." Budaya Timur
Dekat di sekitarnya—Kanaan, Mesir, Mesopotamia, dan Ugarit—memengaruhi konsepsi
Israel tentang kerajaan. Raja-raja Timur Dekat kuno dianggap oleh beberapa orang sebagai
ilahi—khususnya sebagai putra-putra Allah.6 Raja-raja Asiria dan Mesir kuno dianggap telah
mencapai status ilahi pada atau sebelum kelahiran. Raja Piankhi dari Mesir (abad kedelapan
SM), misalnya, menyatakan, "Akulah dia yang dibentuk di dalam rahim dan diciptakan di
dalam telur ilahi, benih dewa yang ada di dalam diriku." Sebaliknya, raja-raja Het dan
Kanaan mencapai keallahan pada saat kematian.8 Seperti bangsa-bangsa tetangga mereka,
teks-teks Israel awal menggambarkan raja dalam hubungannya dengan Allah, atau bahkan
sebagai dewa sendiri. Misalnya, banyak dewa dan raja Timur Dekat dikaitkan dengan citra
gembala — "Gembala yang Baik" (Mesir), "Gembala Mulia" (Sumeria), "Gembala umat
manusia" (Het), dan "Gembala Bijaksana" (Asyur).
Dalam literatur Israel, sama seperti Allah diidentifikasi sebagai gembala Israel,10
demikian juga raja.11 Retorika raja-allah dalam teks-teks Israel tampaknya paling menonjol
dalam Mazmur. Baik Yehova (yaitu, Yahweh) maupun Raja Daud akan memerintah laut
(Mazmur 89:9, 25), dan musuh-musuh Yehuwa dan Daud akan dicerai-beraikan (Mazmur
89:10, 22-23). Secara lebih eksplisit, Raja Daud adalah putra Yehuwa yang "diperanakkan"
(Mazmur 2:7), dan "anak sulungnya" (Mazmur 89:26-27), yang akan duduk di "sebelah
kanan" Allah (Mazmur 110:1). Gagasan bahwa raja-raja Israel—khususnya mereka yang
selama zaman keemasan monarki Israel—adalah mesias dan anak-anak Allah membentuk
pandangan tentang Mesias bagi orang-orang Yahudi kemudian. Tetapi bagaimana dengan
bangsa Israel sebelum pembuangan ke Babel—apakah mereka percaya bahwa raja adalah
makhluk ilahi? Apakah "anak Allah" dipandang sebagai makhluk duniawi, manusia atau
makhluk supranatural? Para sarjana terus memperdebatkan pertanyaan ini, sebagian karena
kurangnya bahan sumber. Kesimpulan ilmiah utama adalah (1) raja-raja Israel dipandang
sebagai ilahi; (2) Retorika raja-dewa Israel tidak dimaksudkan untuk menjadi harfiah tetapi
merupakan bahasa pengadilan metaforis; atau (3) raja-raja Israel diadopsi ke dalam kawanan
ilahi pada penobatan mereka tetapi tidak dipandang sebagai putra-putra ilahi Yehuwa secara
harfiah.
Tampaknya orang-orang Israel awal selama puncak monarki cenderung
menggambarkan raja dalam istilah yang menyarankan keilahian atau setidaknya hubungan
yang sangat erat antara raja dan Tuhan. Para penulis kemudian, tampaknya, menolak gagasan
ini, yang paling jelas selama pengasingan dan pascapengasingan, ketika peran raja rusak dan
kurang signifikan (Yehezkiel 34). Terlepas dari apakah orang Israel memandang raja-raja
mereka sebagai anak-anak Allah secara harfiah atau metaforis sebelum pembuangan, orang-
orang Yahudi kemudian menafsirkan bagian-bagian kerajaan dengan cara yang berbeda, yang
mengarah pada keragaman harapan mesianik di zaman Yesus, seperti yang akan kita lihat di
bawah. Sejauh hubungan antara Mesias dan akhir zaman, almarhum Joseph Fitzmyer,
seorang imam Katolik dan profesor di The Catholic University of America, menyimpulkan
bahwa "gagasan [mesias] sebagai agen Allah yang ditunggu-tunggu atau diurapi di masa
depan di akhir zaman [adalah] perkembangan yang terlambat" dalam agama Israel.
Sebelum melanjutkan, marilah kita secara singkat mempertimbangkan apakah Kitab
Mormon menyoroti pertanyaan tentang bagaimana orang Israel sebelum pembuangan
memahami sifat "Mesias" dan "Putra Allah." Kata Mesias digunakan dua puluh tujuh kali,
dua puluh tiga di antaranya ada dalam 1–2 Nefi. Putra Allah disebutkan lima puluh kali,
terutama dalam Alma (dua puluh tiga kali). Putra manusia disebutkan hanya sekali, dalam 2
Nefi 8:12 (dari Yesaya pasal 51); Namun, ayat ini mengacu pada manusia. Istilah Anak Daud
tidak pernah digunakan. Kitab Mormon mengemukakan yang berikut mengenai Mesias: (1)
dia akan menjadi penebus masa depan umat manusia (1 Nefi 10:4–5; 2 Nefi 1:10; 2:6); (2)
Putra Allah adalah Mesias (1 Nefi 10:17); (3) dia akan datang dalam kegenapan waktu, juga
disebut pertengahan zaman (2 Nefi 2:26); (4) dia akan dibunuh dan bangkit dari kematian (1
Nefi 10:11; 2 Nefi 25:14). Jadi, sementara Kitab Mormon memang menunjukkan bahwa
Allah mengungkapkan kepada para nabi Israel praexilic rincian mengenai peranan Yesus
sebagai Mesias, sejauh mana konsepsi ini sepenuhnya dipahami oleh Israel yang lebih besar
tidak sepenuhnya jelas dari bahan sumber preexilic. Selain itu, banyak informasi dalam ayat-
ayat ini, seperti juga yang merujuk pada Putra Allah, diungkapkan kepada Lehi dan Nefi dan
ditulis beberapa dekade setelah mereka meninggalkan Yerusalem.
Gelar ketiga yang relevan dengan mesias adalah "Anak Daud." Meskipun "yang
diurapi" di Israel kuno dikaitkan dengan raja-raja pada umumnya, itu terutama digunakan
dalam Alkitab Ibrani dalam kaitannya dengan dinasti Daud dari kerajaan selatan Yehuda.
Dalam 2 Samuel 7, Allah, melalui nabi Natan, membuat perjanjian dengan Daud bahwa
keturunannya akan menjadi "anak" Allah (2 Samuel 7:14) dan akan mendirikan takhta dan
kerajaan yang kekal (7:16). Dinasti Daud yang ideal ini berlanjut melalui kitab-kitab nubuat
dari Alkitab Ibrani dan meningkat ketika bangsa itu terancam oleh musuh asing atau takhta
tidak dipegang oleh raja Daud. Misalnya, Yesaya berbicara tentang calon raja yang akan
memiliki otoritas dan yang akan membawa kedamaian tanpa akhir ke takhta dan kerajaan
Daud (Yesaya 9: 6-7). Hosea menubuatkan bahwa untuk sementara waktu Israel akan tanpa
raja tetapi pada akhirnya Allah akan sekali lagi mengembalikan garis keturunan Daud ke
takhta (Hosea 3:4-5; bandingkan Amos 9:11; Yesaya 55:3; Yeremia 23:5). Selama
pengasingan setelah raja Daud digulingkan, Yehezkiel menubuatkan bahwa "Daud" akan
kembali menjadi "gembala" Israel (Yehezkiel 34:23-24; bandingkan 37:22-25).
Singkatnya, raja-raja Israel mula-mula dikenal sebagai mesias, atau "orang-orang
yang diurapi," yang juga "anak-anak Allah"—istilah-istilah yang paling erat kaitannya
dengan dinasti Daud. Tidak sepenuhnya jelas dari buku-buku nubuat apakah masa depan ini,
kerajaan Daud yang diidealkan akan dipimpin oleh seorang raja duniawi, seperti Daud dan
Salomo, atau telah berkembang menjadi tubuh harapan umum yang mencakup sosok yang
akan menjadi agen ilahi Allah dan penyelamat Israel. Tampaknya sebelum periode Bait Suci
Kedua (sekitar 200 SM-70 M) harapan seperti itu dari sosok mesianik ilahi tidak sepenuhnya
dibentuk dan diartikulasikan.
Pengharapan Mesianik Daud dalam Monarki Israel

Dikatakan bahwa konsep Mesias Daud berasal dari formula legitimasi dinasti Daud
(Laato 1997). Salah satu pernyataan pertama di mana janji seorang penguasa masa depan
terhubung dengan dinasti historis Daud adalah nubuat Natan dalam 2 Samuel 7: 5-16 (cf. 1
Tawarikh 17: 4-14) dan mitra puitisnya dalam Mazmur 89: 4-5, 20-30 (cf. Mazmur 132: 1-18;
2 Samuel 23: 1-7). Janji kepada Daud yang diuraikan dalam 2 Samuel 7: 8-16 hampir tidak
dapat dilebih-lebihkan dalam hal pentingnya untuk membentuk konsepsi kemudian tentang
harapan mesianik di Israel (Bergen 1996: 337). Brueggemann (1990: 253) mencatat bahwa
itu 'menempati pusat dramatis dan teologis dari seluruh korpus Samuel dan telah menjadi
salah satu teks paling penting dalam Perjanjian Lama untuk iman injili'. Lebih lanjut, Gordon
(1986: 236) mengatakan bahwa 'kita tidak akan melebih-lebihkan pentingnya oracle Nathan,
jika kita melihatnya sebagai matriks mesianisme alkitabiah'. Memang, teks dalam 2 Samuel,
paralelnya dalam 1 Tawarikh 17 (cf. North 1963: 369-381; Williamson 1979: 115-154;
Murray 1993: 71-92), rekan-rekan puitisnya dalam Mazmur 89: 4-5, 20-30 (Mullen 1983:
207-218; Mosca 1986: 27-37; Veijola 1988: 413-417) dan Mazmur 132:1-18 (Laato 1992:
49-67; Laato 1995: 643-653; Laato 1999: 24-33), serta kata-kata terakhir Daud dalam 2
Samuel 23: 1-7 (Richardson 1971: 257-265) menggambarkan gambaran yang lebih lengkap
tentang harapan mesianik Daud. Dengan demikian, pertama-tama kita dapat mencatat bahwa
harapan akan penguasa masa depan dari keluarga Daud dan janji kesinambungan bagi
keturunan Daud (2 Samuel 7: 12; Mazmur 89: 5, 30, 37).
Kedua, ada konsep keputraan atau janji hubungan ayah-anak yang unik (Craig 1993:
159-176) yang hadir dalam 2 Samuel 7: 14 dan Mazmur 89: 27-28, juga terkait dengan janji
kesetiaan abadi Yahweh (Weinfeld 1970: 185) dan belas kasihan (cf. 2 Samuel 7: 15;
Mazmur 89: 5, 25, 29), terlepas dari hajarannya atas dosa-dosa keturunan Daud (Waltke 1988:
131). Ketiga, ayat-ayat ini juga berbicara tentang Raja Mesias yang kekal atau janji takhta
kekal bagi Daud (2 Samuel 7: 13, 16; Mazmur 89: 5, 30, 37). Keempat, konsep Mesias Daud
yang ideal atau janji perdamaian dan keamanan bagi Israel di Tanah itu. Ini, pada gilirannya,
menyiratkan sebuah kerajaan dan penghapusan dominasi asing. Dalam Mazmur 89:22-26,
Daud dijamin kuasa dan kemenangannya atas musuh-musuhnya (ayat 22-24). Yahweh akan
meninggikan tanduknya (membuatnya kuat) dan akan meletakkan tangan (kiri)-Nya di atas
laut, dan tangan kanan-Nya di sungai-sungai (ayat 25-26), gambar-gambar yang jelas-jelas
berada di luar jangkauan seseorang. Dengan demikian, janji itu bersifat politis — bahwa
Yahweh akan memperluas perbatasan Israel ke tempat yang seharusnya.
'Semua nabi hanya berbicara tentang hari-hari Mesias,' kata para Rabbi (B. Berakot
34b). Ketika kita membaca Kitab-Kitab Ibrani secara tipologi dan kristologis, ada banyak
bukti tentang Mesias dalam Tanach. Orang-orang percaya pertama kepada Yesus
menggunakan pendekatan interpretatif dan perangkat eksegetis yang sama. Jadi doktrin
Mesias adalah implisit, bukan eksplisit. Agama Lewi jarang menggunakan istilah 'Mesias'
dan tidak konsisten. Doktrin penebus eskatologis dapat dibangun dari ayat-ayat seperti itu,
dan nubuat Mesianik menunjuk pada kedatangan sosok seperti itu, tetapi gambarannya hanya
terlihat jelas dalam terang Yesus, dan penjelasan serta definisi dirinya sendiri. Tanach,
khususnya para nabi, melihat kedatangan Mesias dalam terang pengharapan apokaliptik
seorang penebus, tetapi identitas, misi dan kedatangannya tersembunyi di masa depan, dalam
peristiwa eskatologis yang kompleks seperti Hari Tuhan, pemulihan dari Pengasingan dan
Penghakiman Bangsa-Bangsa.
Tidak ada gambaran yang jelas, dan kita dibiarkan merenungkan sebuah misteri. Hari
TUHAN mencakup penghakiman terhadap bangsa-bangsa asing, terhadap Israel, dan janji
pembebasan dan berkat masa depan bagi Israel, bangsa-bangsa, dan semua ciptaan. Aturan
Ilahi YHWH akan diresmikan dengan cepat dan tegas dengan intervensi militer. Kerajaan
akan dipulihkan kepada Raja Daud, yang akan bertahta di Yerusalem dalam masa damai,
keadilan, kesuburan dan ketaatan perjanjian. Tetapi ada juga ketersembunyian hamba, dihina,
ditolak, dicemooh dan dikhianati, karena Israel sendiri berada di pengasingan, ejekan bangsa-
bangsa. Dari sinilah pemahaman selanjutnya tentang Mesias Tersembunyi berkembang.
Mesias Daud dan Kerajaan-Nya yang Universal dalam Mazmur Kerajaan

Beberapa mazmur Perjanjian Lama telah menghubungkan Daud dan dinasti Daud
dengan harapan mesianik. Di bawah ini kita akan membahas Mazmur 2: 7-9; Mazmur 45;
Mazmur 72; dan Mazmur 110: 1-2; 5-7. Sejarah penafsiran Mazmur 2 menunjukkan bukti
bahwa bagian ini secara konsisten dianggap sebagai 'mazmur kerajaan' dengan nuansa
mesianik (Wood 1976; cf. Mettinger 1976: 261, n. 22; Craigie 1983: 62). Raja yang
digambarkan dalam ayat 7-9 menceritakan 'ketetapan' Yahweh yang menjamin supremasinya
atas bangsa-bangsa dan menegaskan ketergantungannya yang berbeda pada Tuhan.
'Ketetapan' kemungkinan besar mewakili janji perjanjian dalam 2 Samuel 7:5-16. Menariknya,
bagian ini berbicara tentang keputraan ilahi untuk pewaris Daud yang dibicarakan mazmur
secara metaforis diperanakkan oleh Yahweh. Dia diadopsi ke dalam hubungan khusus
sebagai putra untuk mewakili Yahweh sebelum orang-orang dan orang-orang sebelum
Yahweh. Sebuah elemen baru juga ditambahkan: kekuasaan raja di seluruh dunia akan
memiliki. Ide ini mungkin diambil dari kepercayaan Ibrani pada kerajaan universal Yahweh,
yang dengannya penguasa Daud dikaitkan dengan perjanjian. Seperti yang dijelaskan
McKenzie, 'harapan dinasti abadi sekarang menuntut agar kerajaan pada akhirnya menjadi
koekstensif dengan kerajaan Yahweh sendiri, dari siapa penguasa Daud telah menerima
amanatnya untuk memerintah' (1957: 33).
Mazmur 45 adalah lagu pernikahan kerajaan, yang menggambarkan kekuatan dan
keindahan raja yang luar biasa dan memperkenalkan konsep keadilan sebagai atribut
fundamental dari penguasa mesianik. Pslam 72 berlanjut dengan cara yang sama. Ini
menyajikan gambaran ideal dan hiperbolik tentang Mesias Daud, dalam bahasa yang sangat
politis (cf. Măcelaru 2022: 118-137). Mazmur mencatat doa untuk keturunan Daud (Salomo)
bahwa pemerintahannya ditandai dengan keadilan dan kebenaran terhadap orang miskin,
sehingga ia akan menikmati keabadian dan universalitas pemerintahan. Peran raja adalah
untuk menyediakan keadilan di negeri itu (ayat 1-4, 12-14) dan untuk menjamin berkat Tuhan
bagi rakyatnya (ayat 6-7, 16). Dia mempunyai kuasa seduniawi (ayat 8, 9-11) sebagai bangsa-
bangsa selain Israel melayaninya (Broyles 1997: 23-40).
Akhirnya, dalam Mazmur 110 kita memiliki gambaran tentang Raja Daud Mesias
ilahi yang menang. Mazmur ini telah dikaitkan erat dengan Mazmur 2 dan secara konsisten
ditafsirkan dalam istilah eskatologis mesianik (Hay 1973: 19-33). Kedua mazmur
menyiratkan penobatan atau penunjukan kerajaan di Sion, dan keduanya mencakup kata-kata
Yahweh kepada raja (lihat Durham 1984: 425-434). Raja dalam Mazmur 110 sekali lagi
dijanjikan kemenangan atas musuh-musuhnya melalui Mesias Daud dalam campur tangan
Perjanjian Lama Yahweh (ayat 1-2; 5-7). Juga, 'dari rahim fajar' yang tidak jelas (ayat 3)
kemungkinan besar merupakan kiasan tentang keputraan ilahi (cf. Mowinkel 1956: 62, 67,
75). Orakel ilahi yang dengannya mazmur dimulai (ayat 1-2) memperkenalkan gagasan
tentang posisi yang unik dan istimewa bagi raja Daud di sebelah kanan Yahweh, sementara
ayat 4 memperkenalkan elemen yang sama sekali baru — peran imamat dari karakter raja
yang digambarkan, kemudian ditafsirkan sebagai referensi kepada Yesus (cf. Callan 1982).
Meskipun bukan dari garis keturunan Lewi, raja Daud diberi pengawasan atas kultus bait suci
dan melayani sebagai imam dengan haknya sendiri (Brown 1998: 93-95).
Yesus yang telah bangkit mengajarkan kepada para Rasul-Nya, "Segala sesuatu mesti
digenapi, yang tertulis dalam hukum Musa, dan dalam kitab para nabi, dan dalam mazmur,
mengenai Aku" (Lukas 24:44). Ayat ini menetapkan bahwa tiga kelompok teks Perjanjian
Lama — hukum Musa (sebagaimana dicatat dalam Keluaran, Imamat, Bilangan, dan
Ulangan), para nabi (misalnya, Yesaya, Yeremia, Yehezkiel, Hosea, Yoel, Amos, dll.), Dan
mazmur (yaitu, kitab Mazmur) — termasuk kata-kata yang berkaitan dengan Yesus Kristus.
Bagan yang menyertainya menyajikan bagian-bagian dari kelompok ketiga yang
disebutkan oleh Yesus, yaitu Mazmur. Kolom 1 menyediakan referensi Mazmur yang dikutip,
diparafrasekan, atau disinggung dalam Perjanjian Baru. Kolom 2 menetapkan tema atau
pernyataan ringkasan dari isi petikan tersebut, dan kolom 3 menyediakan petikan(-petikan)
Perjanjian Baru yang relevan. Mazmur 22, misalnya, berisi sejumlah bagian yang berkaitan
dengan penderitaan dan penyaliban Yesus.
Keempat penulis Injil—Matius, Markus, Lukas, dan Yohanes—mengutip satu atau
lebih bagian dari Mazmur ini ketika mereka menulis Injil mereka. Matius dan Markus
mengutip seruan Yesus "Allahku, Allahku, mengapa Engkau meninggalkan Aku?" —kata-
kata yang tepat dari Mazmur 22:1. Matius mengutip Mazmur 22:18, "Mereka membelah
pakaian-Ku di antara mereka, dan membuang undi ke atas jubah-Ku," yang berlaku bagi
mereka yang membuang undi untuk pakaian Yesus ketika Dia berada di kayu salib. Matius,
Markus, dan Lukas merujuk kata-kata "Semua orang yang melihat Aku menertawakan Aku
sampai mencemooh: mereka menjulurkan bibir, mereka menggelengkan kepala" (Mzm. 22:7),
yang merujuk kepada mereka yang mengejek Yesus yang disalibkan.
Yesus sendiri mengutip mazmur dan menghubungkannya dengan diri-Nya. Pada suatu
kesempatan, misalnya, Dia mengajar di bait suci dan berfirman, "Karena Daud sendiri
berfirman oleh Roh Kudus, Tuhan berfirman kepada Tuhanku, Duduklah engkau di sebelah
kanan-Ku, sampai Aku menjadikan musuhmu tumpuan kakimu" (Markus 12:36). Yesus
kemudiannya menerapkan petikan ini (Mazmur 110:1) kepada diriNya.
Nubuat Mesianik dalam Mazmur

Di bawah ini adalah hampir tujuh puluh referensi spesifik tentang Kristus dalam
Mazmur yang digenapi dalam Perjanjian Baru. Beberapa sarjana melihat kiasan tambahan,
tetapi kami hanya memasukkan mereka dengan hubungan yang paling jelas dengan Yesus.
Daftar berikut memberikan referensi dalam Mazmur di mana setiap nubuat ditemukan dan
penggenapan Perjanjian Baru:
Mengenai kelahiran Mesias:

1. Mesias akan datang dari garis keturunan Daud (Mazmur 89:3–4, 29–36; 132:11–17;
Matius 1:1).
2. Mesias akan datang untuk semua orang (Mazmur 18:49; Efesus 3:4-6).
3. Mesias akan mengenal Bapa-Nya sejak kecil (Mazmur 22:9; Lukas 2:40).
4. Mesias akan dipanggil oleh Allah ketika masih dalam kandungan (Mazmur 22:10;
Lukas 1:30–33).
Mengenai natur dan nama Mesias:

5. Mesias akan disebut Raja orang Yahudi (Mazmur 2:6; Yohanes 12:12–13; 18:32).
6. Mesias akan menjadi Anak Allah (Mazmur 2:7; Lukas 1:31–35; Matius 3:16–17;
Ibrani 1:5-6). 7. Mesias adalah Allah (Mazmur 45:6–7b; Ibrani 1:8-9).
8. Mesias akan menyebut Allah Bapa-Nya (Mazmur 89:26; Matius 11:27).
9. Mesias akan menjadi satu-satunya Anak "yang diperanakkan" Allah (Mazmur 89:27;
Markus 16:6; Kolose 1:18; Wahyu 1:5).
10. Mesias akan kekal (Mazmur 102:25–27a; Wahyu 1:8; Ibrani 1:10-12).
11. Mesias adalah pencipta segala sesuatu (Mazmur 102:25–27b; Yohanes 1:3; Efesus 3:9;
Ibrani 1:10-12).
12. Mesias akan menjadi Tuhan dan Raja (Mazmur 110:1a; Matius 22:41-45).
13. Mesias akan menjadi Imam menurut peraturan Melkisedek (Mazmur 110:4; Ibrani 6:17–
20).
14. Mesias akan menjadi "Batu" yang ditolak oleh tukang-tukang bangunan (Mazmur 118:22;
Matius 21:42–43).
Mengenai pelayanan Mesias:

15. Bayi akan memuji Mesias (Mazmur 8:2; Matius 21:15–16).
16. Mesias akan menyatakan bahwa Kitab-Kitab Ibrani ditulis tentang Dia (Mazmur 40:6–8b;
Lukas 24:44; Yohanes 5:39–40).
17. Mesias akan melakukan kehendak Allah (Bapa-Nya) (Mazmur 40:7–8; Yohanes 5:30).
18. Mesias tidak akan menyembunyikan misi-Nya dari orang-orang percaya (Mazmur 40:9–
10; Lukas 4:16–21).
19. Mesias akan menyampaikan pesan belas kasihan (Mazmur 45:2; 55:12–14; Lukas 4:22).
20. Mesias akan marah oleh praktik-praktik tidak etis oleh orang-orang Yahudi di bait suci
(Mazmur 69:9a; Yohanes 2:13–17).
21. Mesias akan mengajar dalam perumpamaan (Mazmur 78:2; Matius 13:34–35).
22. Mesias akan menenangkan lautan badai (Mazmur 107:28–29; Matius 8:24–26).
23. Mesias akan bertindak dengan kebenaran (Mazmur 45:6–7c; Yohanes 5:30).
24. Mesias akan datang dalam nama Tuhan (Mazmur 118:26; Matius 21:9).
Mengenai pengkhianatan dan kematian Mesias:

25. Para pemimpin politik/agama akan bersekongkol melawan Mesias (Mazmur 2:1–3;
Matius 26:3–4; Markus 3:6).
26. Mesias akan merasa ditinggalkan oleh Allah pada penyaliban-Nya (Mazmur 22:1b;
Markus 15:34).
27. Mesias akan berdoa tanpa henti sebelum kematian-Nya (Mazmur 22:2; Matius 26:38–39).
28. Mesias akan dihina dan ditolak oleh milik-Nya (Mazmur 22:6; Lukas 23:21-23).
29. Mesias akan diejek (Mazmur 22:7; 109:25; Matius 27:39).
30. Orang-orang yang tidak percaya akan berkata kepada Mesias, "Dia percaya kepada Tuhan,
biarlah Dia sekarang membebaskan Dia" (Mazmur 22:8; Matius 27:41-43).
31. Mesias akan ditinggalkan oleh murid-murid-Nya (Mazmur 22:11; 69:20; Markus 14:50).
32. Mesias akan dikelilingi oleh makhluk-makhluk jahat (Mazmur 22:12–13; Kolose 2:15).
33. Dari tubuh Mesias akan mengalir darah dan air (Mazmur 22:14a; Yohanes 19:34).
34. Mesias akan disalibkan (Mazmur 22:14b; Matius 27:35).
35. Mesias akan haus saat mati (Mazmur 22:15; 69:21; Yohanes 19:28).
36. Mesias akan diamati oleh orang-orang bukan Yahudi pada penyaliban-Nya (Mazmur
22:16a; Lukas 23:36).
37. Mesias akan diamati oleh orang-orang Yahudi pada penyaliban-Nya (Mazmur 22:16b;
Matius 27:41-43).
38. Tangan dan kaki Mesias akan ditikam (Mazmur 22:16c; Matius 27:38).
39. Pakaian Mesias akan dibagi di antara para prajurit melalui undian (Mazmur 22:18;
Yohanes 19:23–24).
40. Mesias akan dituduh oleh saksi-saksi palsu (Mazmur 27:12; 35:11; 109:2;
Matius 26:59-61).
41. Mesias akan berseru kepada Allah, "Ke dalam tangan-Mu Kuserahkan nyawa-Ku"
(Mazmur 31:5; Lukas 23:46).
42. Akan ada banyak upaya untuk membunuh Mesias (Mazmur 31:13; Matius 27:1).
43. Mesias tidak akan patah tulang (Mazmur 34:20; Yohanes 19:32–33).
44. Mesias akan dibenci tanpa sebab (Mazmur 35:19; Yohanes 18:19–23; 15:24–25).
45. Mesias akan diam seperti anak domba di hadapan para penuduh-Nya (Mazmur 38:13–14;
Matius 26:62-63).
46. Mesias akan menjadi domba kurban Allah untuk penebusan seluruh umat manusia
(Mazmur 40:6–8a; Ibrani 10:10-13).
47. Mesias akan dikhianati oleh salah satu murid-Nya sendiri (Mazmur 41:9; Markus 14:17–
18).
48. Mesias akan dibenci dan ditolak tanpa alasan (Mazmur 69:4; Lukas 23:13–22;
Yohanes 15:24–25).
49. Mesias akan dihukum karena Allah (Mazmur 69:7, 9; Matius 26:65–67;
Roma 15:3).
50. Mesias akan ditolak oleh orang Yahudi (Mazmur 69:8a; Yohanes 1:11).
51. Saudara-saudara Mesias sendiri akan menolak-Nya (Mazmur 69:8b; Yohanes 7:3–5).
52. Hati Mesias akan hancur (Mazmur 69:20a; Yohanes 19:34).
53. Mesias akan dipersembahkan empedu bercampur cuka saat sekarat (Mazmur 69:21a;
Matius 27:34).
54. Mesias akan menaikkan doa bagi musuh-musuh-Nya (Mazmur 109:4; Lukas 23:34).
55. Pengkhianat Mesias akan memiliki umur yang pendek (Mazmur 109:8a; Kisah Para Rasul
1:16–18; Yohanes 17:12).
56. Pengkhianat Mesias akan digantikan oleh orang yang lebih setia (Mazmur 109:8b;
Kisah Para Rasul 1:20–26).
Mengenai kebangkitan dan permuliaan Mesias:

57. Mesias akan dibangkitkan (Mazmur 16:8–10a; Matius 28:6; Kisah Para Rasul 2:25–32).
58. Tubuh Mesias tidak akan melihat kerusakan (kerusakan alami) (Mazmur 16:8–10b;
Kisah Para Rasul 13:35–37).
59. Mesias akan dimuliakan ke hadirat Allah (Mazmur 16:11; Kisah Para Rasul 2:25–33).
60. Mesias akan meminta warisan Allah (Mazmur 2:8a; Yohanes 17:4–24).
61. Mesias akan memiliki otoritas penuh atas segala sesuatu (Mazmur 2:8b–9; 8:6;
Matius 28:18; Ibrani 1:1-2).
62. Mesias akan membinasakan mereka yang tidak menghormati Dia (Mazmur 2:12;
Yohanes 3:36).
63. Mesias akan membawa banyak orang ke dalam keluarga Allah (Mazmur 22:22; Ibrani
2:10–12; Matius 12:50; Yohanes 20:14).
64. Musuh-musuh Mesias akan tersandung dan jatuh (Mazmur 27:2; Yohanes 18:3–6).
65. Takhta Mesias akan kekal (Mazmur 45:6–7a; Lukas 1:31–33; Ibrani 1:8-9).
66. Mesias akan naik kembali ke surga (Mazmur 68:18a; Lukas 24:51; Efesus 4:8).
67. Mesias akan memberikan karunia yang baik kepada orang percaya (Mazmur 68:18b;
Matius 10:1; Efesus 4:7-11).
68. Mesias akan ditinggikan di sebelah kanan Allah (Mazmur 80:17; 110:1, 5; Kisah Para
Rasul 5:31)
Itu harus memproyeksikan dirinya ke dalam kepribadian orang lain, dan menulis pada
orang pertama pemikiran dan pengalaman subjeknya. Banyak tulisan puitis, dan terutama
puisi lirik, termasuk dalam kategori ini. Kebanyakan penyair, bagaimanapun, memiliki
sebagai subjek komposisi mereka sejumlah karakter yang sangat berbeda, yang mudah
dibedakan satu sama lain, dan dari penyair itu sendiri. Jika seorang penyair membatasi
dirinya pada penggambaran hanya satu karakter seperti itu, dan bahwa seseorang yang
menjadi tujuan konstannya untuk memodelkan dirinya sendiri, kesulitan membedakan antara
penyair dan subjeknya jelas akan sangat meningkat. Jika Daud menulis secara profetis
tentang Kristus, di dalam kelas yang terakhir dan sempit inilah identifikasi pembicara harus
dicoba, dan di sinilah pertanyaan tentang sejarah dianggap sangat penting. Jika lagu itu
mengandung keadaan yang tidak dan tidak mungkin benar bagi penulisnya, tetapi digenapi
dalam kehidupan subjek kenabiannya, maka lagu itu tidak dapat diperlakukan hanya sebagai
semacam presentasi imajinatif dan idealis yang longgar dari peristiwa-peristiwa pengalaman
penyair. Standar kebenaran Alkitab tidak mengakui hal seperti itu, Mazmur sendiri menjadi
saksi utama yang menentangnya. Sehubungan dengan referensi ke bagian dalam Mazmur
bahwa Kristus memberikan bobot penuh otoritas-Nya pada pernyataan, "Kitab Suci tidak
dapat dibatalkan."
9
Job and Suffering
Kitab Ayub adalah salah satu kitab yang paling terkenal tetapi juga salah satu kitab
Alkitab yang paling membingungkan. Ini dimulai dengan cerita sederhana "sekali waktu"
tentang Ayub yang benar, yang tiba-tiba kehilangan semua harta benda dan anak-anaknya
dan kemudian mengembangkan penyakit kulit yang mengerikan. Namun, dia tampaknya
menerima semuanya tanpa keluhan. Ini adalah bagian dari kisah yang dipikirkan orang ketika
mereka menggunakan ungkapan "kesabaran Ayub." Tetapi ketika ketiga teman Ayub tiba dan
mulai berbicara dengannya, Ayub sama sekali tidak sabar! Dia menuduh Tuhan melakukan
perilaku kejam dan mengerikan, sementara teman-temannya mencoba membela Tuhan.
Namun, Ayub tidak ingin berbicara dengan mereka. Dia ingin memiliki pengadilan hukum
dengan Tuhan. Ketika Tuhan akhirnya muncul "keluar dari angin puyuh," Tuhan
mengabaikan permintaan Ayub untuk pencobaan dan sebaliknya menggambarkan misteri
kosmos dan keindahan aneh dari hewan liar yang paling liar. Sulit untuk mengatakan apakah
Ayub hanya ditundukkan atau benar-benar puas dengan jawaban Tuhan. Tuhan menegur
teman-teman Ayub, memuji Ayub, dan kemudian memulihkan kekayaan Ayub dan
memberinya keluarga baru dan umur panjang. Jadi hal-hal tampaknya berakhir "bahagia
selamanya." Tetapi banyak pertanyaan tetap ada.
Mengapa hal-hal buruk terjadi pada Ayub yang baik?

Kitab Ayub menetapkan untuk menjawab pertanyaan yang sulit. Jika Tuhan
memberkati orang-orang benar (seperti yang diasumsikan dalam buku ini), maka apakah
orang-orang benar hanya untuk apa yang bisa mereka dapatkan dari perilaku seperti itu? Dan
jika itu masalahnya, maka mereka tidak benar-benar benar, bukan? Ini adalah argumen yang
meletus antara Allah dan malaikat yang disebut "penuduh," yang pada dasarnya adalah jaksa
penuntut surga. Tuhan berpikir Ayub adalah orang yang benar-benar benar, tetapi penuduh
berpikir Ayub, yah, hanya di dalamnya untuk uang. Hanya ada satu cara untuk
mengetahuinya. Jika semuanya diambil dari Ayub, maka dia akan mengutuk Tuhan (seperti
yang dipikirkan penuduh), atau dia akan menjadi saleh dalam kemalangan seperti dalam
nasib baik (seperti yang Tuhan pikirkan). Jadi Ayub mengalami sesuatu seperti eksperimen
ilmiah. Sungguh cerita yang keterlaluan! Tetapi seperti yang dicatat oleh beberapa rabi kuno,
kisah Ayub adalah semacam perumpamaan, dan sering terjadi bahwa perumpamaan membuat
poin mereka dengan menggunakan situasi yang keterlaluan. Dalam "dahulu kala... dan
mereka hidup bahagia selamanya" bagian dari buku ini (Ayub 1-2, Ayub 42: 7-17), Ayub
menunjukkan bahwa adalah mungkin bagi seseorang untuk menjadi benar dan diberkati.
Namun, di bagian tengah buku yang panjang, beberapa pertanyaan berbeda diajukan, kali ini
bukan tentang manusia tetapi tentang Tuhan. Apakah penderitaan yang tidak bersalah
merupakan indikasi bahwa Allah tidak peduli dengan dunia? Atau, lebih buruk lagi, apakah
Allah secara pribadi senang menyiksa orang yang tidak bersalah?
Apakah Tuhan benar-benar menjawab Ayub atau tidak?

Dalam pasal 3-31, Ayub bergumul dengan gambarnya tentang Allah. Bukan hanya
penderitaannya sendiri yang menurutnya begitu membingungkan. Ketika Ayub melihat dunia
secara umum, tampak baginya bahwa Tuhan tidak memperhatikan penderitaan orang miskin
dan tidak bersalah dan bahwa orang jahat adalah orang-orang yang melakukannya dengan
cukup baik. Tuhan pasti monster yang kejam. Namun, bagaimana mungkin Tuhan yang
memerintahkan manusia untuk bertindak dengan keadilan bukan hanya diri-Nya sendiri?
Inilah sebabnya Ayub berpikir bahwa jika dia bisa mengalami pencobaan dengan Tuhan,
keadilan akan ditegakkan.
Namun, ketika Tuhan berbicara dari angin puyuh (Ayub 38-39), Tuhan tampaknya
tidak menjawab pertanyaan Ayub—dan untuk alasan yang baik. Ayub berasumsi bahwa
segala sesuatu yang terjadi adalah penghakiman ilahi atas perilaku baik atau buruk. Dia tidak
meninggalkan ruang untuk keacakan, kecelakaan, atau kejahatan manusia. Tapi dunia tidak
seperti itu. Firman Tuhan melukiskan gambaran dunia yang indah, teratur, dan kehidupan
yang hidup—tetapi juga tempat di mana hal-hal yang menakutkan dan tak terkendali ada.
Mengikuti perkataan Tuhan, akhir dari buku ini tidak lagi tampak seperti hadiah karena
lulus ujian melainkan seperti penerimaan Ayub tentang apa artinya hidup di dunia seperti
yang telah Tuhan gambarkan. Tetapi Ayub tahu bahwa dunia juga merupakan tempat untuk
cinta dan sukacita. Dia bersedia membawa sepuluh anak lagi ke dunia, bahkan mengetahui
bahwa hal-hal buruk terkadang terjadi pada orang baik.
Ayub Alkitab dan Penderita Benar Mesopotamia. Allah itu mahabaik. Allah Mahakuasa.
Hal-hal buruk terjadi. Mencoba untuk mendamaikan ketiga hal ini adalah apa yang kita sebut
teodisi — upaya untuk memahami mengapa Allah mengizinkan kejahatan ada di dunia.
Mengutip Abraham: "Bukankah hakim seluruh bumi akan melakukan apa yang adil?"
(Kejadian 18:25).
Setua sejarah yang tercatat, teodisi memunculkan sastra klasik baik dalam Alkitab
Ibrani maupun di tempat lain. Teodisi Alkitab yang paling terkenal adalah kitab Ayub. Di
dalamnya, dunia orang yang benar-benar baik dijungkirbalikkan oleh Tuhan dan agennya
karena taruhan. Sebelumnya, puisi non-alkitabiah yang dikenal sebagai Teori Babilonia, yang
merupakan dialog antara penderita dan temannya, juga menimbulkan keraguan tentang
kemampuan manusia untuk mengetahui apa yang disetujui para dewa.
Bagaimana orang bisa tahu itu? Hanya dengan pengungkapan diri dari pihak dewa atau
dengan analogi dari pengalaman manusia. Dan yang terakhir mengharuskan Tuhan untuk
menjadi serupa dengan manusia, mewujudkan kebajikan manusia yang paling mulia. Di
sinilah letak masalahnya. Apa yang diyakini sebagai perubahan mulia dari waktu ke waktu.
Sifat-sifat yang pernah dianggap layak bagi Allah menjadi dipertanyakan.
Percaya hanya pada satu Tuhan membuat Yudaisme dan Kristen sangat rentan terhadap
masalah teodisi, karena tidak ada orang lain yang bisa disalahkan atas kejahatan. "Iblis
membuat saya melakukannya" tidak akan berhasil, karena Tuhan yang mahakuasa dapat
dengan mudah meniadakan pekerjaan iblis.
Di dunia yang diciptakan oleh Tuhan yang baik, dari mana kejahatan berasal?
Kejahatan memanifestasikan dirinya di alam (dalam tsunami, gempa bumi, tornado,
angin topan, sel kanker) dan dalam perilaku manusia (pelanggaran terhadap satu sama lain
dan terhadap Tuhan). Bersama-sama, kejahatan alam dan moral menguji jiwa manusia dan
menyebabkan penderitaan yang tak tertahankan. Tidak ada penjelasan untuk penderitaan
anak-anak, tetapi orang-orang tetap mencari jawaban.
Pertanyaan teodisi berlimpah dalam Alkitab Ibrani, dan jawabannya bervariasi. Dari
yurisprudensi dan peperangan, misalnya, muncul pandangan pembalasan bahwa penderitaan
adalah hukuman atas dosa, baik yang tidak disengaja atau disengaja. Ide ini meliputi kitab-
kitab sejarah dan nubuat serta Mazmur, Amsal, dan Ayub.
Disiplin orang tua memberikan penjelasan alternatif untuk penderitaan. Orang tua yang
penuh kasih menghukum anak yang bandel. Tujuan koreksi adalah edukatif, semacam
pembangunan jiwa. Dengan analogi, Allah dikatakan mendisiplin orang-orang yang dikasihi
(Amsal 3:11-12).
Pengujian memberikan respons ketiga terhadap keberadaan kejahatan. Karena tidak
memiliki pengetahuan penuh, karena kehendak bebas manusia, Tuhan perlu tahu apakah
pengabdian seseorang itu asli. Pencarian itu mendasari ujian mengerikan Abraham, yang
Allah perintahkan untuk mengorbankan putranya Ishak (Kejadian 22), dan Ayub.
Penjelasan lain untuk kehadiran kejahatan juga muncul dalam Alkitab dan literatur
terkait: hukuman atau upah ditunda sampai waktu berikutnya, baik masa depan yang jauh
atau setelah kematian (Ayub 19:26, Dan 12:2, dan Yes 45:15); penderitaan menarik
seseorang lebih dekat kepada Allah, yang berbagi rasa sakit, seperti dalam Mzm 73; selalu
menjadi misteri, Allah tersembunyi atau diasingkan karena penghinaan terhadap dosa; orang-
orang adalah korban dalam alam semesta deterministik, seperti dalam Pengkhotbah, 4 Ezra,
dan 2 Barukh; beberapa individu menderita untuk menyelamatkan orang lain dari nasib yang
mengerikan; dan penderitaan bersifat transgenerasi, keturunan membayar dosa orang tua
mereka (seperti dalam Keluaran 34:7).Pada akhirnya, teodisi gagal menawarkan penjelasan
yang meyakinkan dan rasional untuk kejahatan. Namun, hal itu mengingatkan Allah akan
perjanjian dengan Israel; Dan itu membuat para teolog jujur.
Apa yang Ayub katakan dalam Ayub 42:6?

Untuk menentukan apa yang Ayub katakan dalam Ayub 42:6, para penerjemah harus
menghadapi beberapa kesulitan dalam teks Ibrani. Terjemahan yang kurang lebih harfiah
menghasilkan kalimat bahasa Inggris yang tidak masuk akal: "Karena itu saya menolak dan
saya menyesal atas debu dan abu."
Kesulitan pertama dengan teks Ibrani berkaitan dengan kata kerja pertama, yang dapat
berarti "Saya menolak," "Saya menolak," atau jarang, "Saya membenci." Kata kerja seperti
itu membutuhkan objek, tetapi bahasa Ibrani tidak menyediakannya, meninggalkan apa yang
Ayub tolak. Masalah kedua muncul dari berbagai makna yang mungkin untuk kata kerja
kedua, yang dapat berarti "Saya minta maaf" atau "Saya bertobat, berbalik," atau "Saya telah
berubah pikiran," atau sebaliknya, "Saya terhibur." Ketiga, meskipun dua kata benda terakhir
dalam Ayub 42:6 hampir selalu diterjemahkan sebagai "debu dan abu," preposisi yang
mendahuluinya ambigu; Itu bisa berarti "dari," "atas," atau "tentang."
Keempat, meskipun tidak ada perdebatan nyata bahwa kata-kata Ibrani adalah "debu
dan abu," tidak jelas apa arti kata-kata ini. Jika "debu dan abu" adalah metafora, itu bisa
merujuk pada kematian atau kondisi manusia (yaitu, menjadi tidak penting atau fana).
Mungkin juga menunjuk pada tindakan berkabung atau menyarankan sikap tunduk atau
penghinaan. Atau seseorang dapat mengambil ungkapan itu secara lebih harfiah: Ayub siap
untuk "berpaling" dari tempat di mana ia duduk dalam kesedihan (Ayub 2: 8, "di antara abu").
Singkatnya, hampir setiap kata dalam Ayub 42:6 dapat dipahami dengan cara yang
berbeda. Alih-alih memberikan buku itu rasa penutupan, kata-kata terakhir Ayub
menciptakan ruang bagi pembaca untuk sampai pada kesimpulan mereka sendiri tentang
kecukupan tanggapan Allah terhadap pertanyaan-pertanyaan yang Ayub dan teman-temannya
ajukan dalam dialog mereka.
Apa arti Ayub dalam Ayub 42:6?

Karena apa yang Ayub katakan ambigu, setidaknya ada empat interpretasi yang jelas
berbeda dari Ayub 42:6 yang dimungkinkan.
1. Ayub bersikap sarkastik ketika dia berkata, "Saya membenci diri sendiri dan
bertobat dari menjadi manusia." ("Terserah, Tuhan, Engkau mahakuasa dan aku cacing.")
2. Menyadari bahwa Tuhan tidak akan pernah mengakui kesalahan, Ayub menyerah
meskipun dia menolak jawaban Tuhan. ("Saya menolak tanggapan Anda, tetapi saya akan
menerima penghiburan atas kesedihan saya.")
3. Ayub menerima tanggapan Tuhan dan memutuskan untuk berbalik dari
kesedihannya dan menjalani hidupnya. ("Saya menarik kembali gugatanku terhadap Allah
dan aku akan berbalik dari kesedihanku.")
4. Perkataan-perkataan Tuhan mempengaruhi perubahan batin Ayub. Dia merangkul
tempatnya di dunia yang liar dan indah, mengakui keterbatasannya sendiri, dan tunduk
kepada Tuhan dalam kerendahan hati. ("Aku membenci kata-kataku [karena aku berbicara
salah tentang Engkau, Allah] dan aku bertobat dalam ketundukan.")
Menentukan makna perkataan Ayub juga bergantung pada cara orang mendengar
perkataan Tuhan, dan reaksi pembacanya sangat berbeda. Beberapa orang melihat monolog
Tuhan sebagai tabir asap yang dirancang untuk mengalihkan perhatian pembaca dari fakta
bahwa Tuhan setuju untuk menyiksa Ayub untuk menyelesaikan taruhan dengan Musuh (atau
"Setan"; Ayub 1:9-12, Ayub 2:3-6). Upaya Tuhan untuk membungkam protes Ayub yang sah
menyebabkan Ayub menanggapi dengan sarkasme atau pengunduran diri. Yang lain
terpesona oleh penggambaran dewa yang tidak dibatasi oleh pemahaman manusia tentang
hadiah dan hukuman. Bagi mereka, pandangan tentang penciptaan dari atas mengganggu
miopia Ayub dan membawanya pada pertobatan dan transformasi batin.
Arti jawaban Ayub tergantung, sebagian, pada sentimen yang dibaca seseorang ke
dalamnya. Tidak berbeda dengan pengalaman membaca e-mail samar tentang topik
kontroversial, nada tanggapan Ayub yang tidak pasti memungkinkan pembaca untuk menarik
sejumlah kesimpulan berbeda tentang sikap yang mendasari kata-kata tertulis. Di aula cermin
seperti itu, interpretasi apa pun dari teks ambigu ini akan mencerminkan pandangan pembaca
dan juga penulis.
Kitab Ayub ditulis dengan gaya yang unik. Ini berbeda dari Kitab-Kitab Alkitab
lainnya dalam konteks, kebiasaan, nama, dan peristiwa yang dijelaskan. Para cendekiawan
berspekulasi bahwa itu lebih sesuai dengan bahasa Arab daripada cerita-cerita Israel. Ayub
kaya akan properti dan keluarga. Setan, pada saat ini masih malaikat, menantang Tuhan
bahwa Ayub hanya saleh karena segala sesuatu dalam hidupnya indah. Tuhan menerima
tantangan Setan, yang kemudian menghancurkan harta Ayub, keluarga, dan akhirnya
kesehatan Ayub. Ayub menolak untuk mengutuk Tuhan. Dia tidak mengerti mengapa dia
menderita tetapi menerima bahwa dia tidak memiliki hak untuk mempertanyakan Tuhan.
Kisah Alkitab berakhir dengan Tuhan menjelaskan kepada Ayub dalam ungkapan yang indah
tentang luasnya dan kerumitan alam semesta. Kehidupan Ayub berakhir dengan dia lebih
kaya dan lebih bahagia daripada sebelum penderitaannya dimulai. Kisah Mesopotamia
Ludlul-bēl-Numēqi atau Penderita yang Benar, memiliki latar belakang yang sama tentang
seorang pria saleh yang mengikuti aturan agama dengan cermat. Seperti Ayub, dia tidak
mengerti perubahan nasibnya. Dia mempertanyakan tuhannya ketika dia kehilangan
segalanya, termasuk kesehatannya. Namun, tidak seperti Ayub, dia meninggal dalam
kesengsaraannya di akhir cerita.Deskripsi puitis dalam Ayub mirip dengan banyak teks kuno
pra-Alkitab, termasuk Enuma Elish.
Teologi Peredaan
• Asumsikan dewa marah.
• Asumsikan pelanggaran tidak dapat diidentifikasi dengan percaya diri.
• Akui apa saja dan segalanya.
• Tawarkan hadiah untuk menenangkan kemarahan.
• Mengantisipasi kembali ke nikmat dan menerima berkat.
Para pihak dan kasus untuk penuntutan.

Tuduhan Ayub ditekan dalam frustrasinya bahwa Tuhan menolak untuk menjawab
panggilan pengadilan. Bagaimana tuduhan itu bisa dijawab jika Tuhan tidak mau datang ke
pengadilan? Seperti banyak pembaca buku ini, Ayub berpikir bahwa dia sedang diadili, dan
tentu saja di mata teman-temannya, dia. Teman-teman berpikir bahwa Ayub sedang diadili,
jadi mereka mengajukan tuduhan kejahatan terhadapnya. Namun, pada kenyataannya, dalam
perspektif literatur, mereka tanpa disadari mewakili tuduhan penuduh terhadap Tuhan.
Mereka melakukan ini melalui nasihat yang mereka tawarkan kepada Ayub untuk mengakui
kesalahan sehingga dia dapat dipulihkan untuk disukai. Dengan saran ini mereka menjadi
juara kebijaksanaan konvensional Timur Dekat kuno, yang menempatkan nilai tinggi pada
peredaan, seperti yang dibahas di atas. Jadi di sini kita menemukan dua pihak penuntut: Ayub
menekankan kasusnya sendiri melawan Tuhan, sementara teman-teman menekan kasus
penuduh terhadap Tuhan dengan menasihati tindakan untuk Ayub yang akan menunjukkan
poin penuduh itu benar. Jika kita percaya bahwa Allah itu bijaksana, ada alasan yang baik
untuk percaya bahwa Dia adil. Apa yang harus terjadi jika Tuhan kalah melawan tuduhan
Ayub? Ayub akan menang jika prinsip retribusi dibiarkan berdiri tanpa perubahan atau tidak
bernuansa.
Kursus nuancing ini adalah salah satu yang mulai diikuti Elihu. Karena Ayub berpikir
dia sedang diadili, dia berjuang untuk kemenangannya sendiri. Dia pikir dia bisa menang
dengan kekerasan: pertama, dengan mencoba membujuk atau membujuk Tuhan untuk
muncul di pengadilan, dan kedua, menggunakan keheningan Tuhan untuk keuntungannya
sendiri dengan mengucapkan sumpahnya (Ayub 31). Dalam sumpah negatif ini, Ayub
membuat klaim terperinci tentang ketidakbersalahannya sehubungan dengan berbagai
kemungkinan pelanggaran, diam-diam menyerukan hukuman Tuhan jika ada pernyataannya
yang salah. Ini adalah kebalikan dari apa yang disarankan teman-temannya (pengakuan
selimut). Jika Tuhan tetap diam setelah sumpah Ayub, diamnya Ayub akan menjadi
penegasan bahwa Ayub tidak bersalah dan, secara logis, sebagai pengakuan bahwa
kemalangan Ayub tidak layak. Satu-satunya cara Ayub dapat memenangkan kasus yang
menurutnya terlibat di dalamnya (mengenai kebenarannya sendiri) adalah jika Tuhan
mengakui, berdasarkan sistem prinsip retribusi, bahwa dia telah bertindak tidak adil.
Dengan cara ini, jika Ayub menang (prinsip retribusi berlaku dan kebenaran Ayub
ditegaskan), Tuhan kalah. Para pihak dan kasus untuk pembelaan. Seperti dalam banyak
persidangan, kasus ini dapat bersandar pada kekuatan satu saksi. Meskipun Ayub adalah
salah satu jaksa penuntut Tuhan, dia juga, tanpa sepengetahuannya, saksi bintang untuk
pembelaan Tuhan. Apa yang dia lakukan atau tidak lakukan akan membuat atau
menghancurkan kasus melawan Tuhan. Pihak lain untuk pertahanan adalah teman keempat.
Seperti teman-teman lainnya dan Ayub sendiri, Elihu mendapat kesan bahwa Ayub sedang
diadili, dan dia mengajukan tuduhan yang mengesankan dan tak terbantahkan terhadap Ayub.
Posisi Elihu berfungsi sebagai pengantar untuk pertahanan akhir Tuhan, karena itu mulai
melepaskan Tuhan dari pembatasan yang melekat dalam prinsip retribusi. Dia mengusulkan
bahwa formulasi konvensional prinsip retribusi terlalu sederhana. Elihu tidak setuju dengan
strategi peredaan dan berbeda dari teman-teman lainnya. Namanya adalah satu-satunya nama
yang berbahasa Ibrani, jadi mungkin saja dia melayani dalam buku itu sebagai representasi
dari yang terbaik yang ditawarkan oleh pemikiran Israel — lebih canggih daripada Timur
Dekat kuno pada umumnya yang diwakili oleh teman-teman lain tetapi masih terikat terlalu
dekat dengan prinsip retribusi.
Penuduh mengklaim bahwa kebijakan untuk mensejahterakan orang yang lurus adalah
kontra-produktif dengan kebenaran sejati; Ayub mengklaim bahwa kebijakan membiarkan
orang yang benar menderita bertentangan dengan keadilan. Kasus pembelaan sebenarnya
dimulai, bagaimanapun, dalam Ayub 28, Himne untuk Kebijaksanaan. Secara harfiah ini
berdiri sebagai selingan antara dialog dan wacana. Pidato para sahabat mewakili
kebijaksanaan mutakhir di dunia kuno. Implikasi dari Himne untuk Kebijaksanaan adalah
bahwa meskipun teman-teman telah kehabisan kasus mereka, suara kebijaksanaan belum
terdengar.
Nyanyian pujian ini menunjukkan betapa sulitnya hikmat sejati untuk ditemukan dan
betapa dalamnya hikmat Tuhan. Wacana Ayub (Ayub 29-31) dan Elihu (Ayub 32-37)
masing-masing mengatur pertahanan terakhir dengan cara mereka sendiri seperti yang
ditunjukkan dalam paragraf sebelumnya. Sumpah Ayub mempertaruhkan klaim terakhir
terhadap sistem prinsip retribusi dan menunjukkan bahwa dia belum mampu berpikir di luar
kotak itu (dengan pengecualian sedikit kemajuan yang dibuat dalam Ayub 24), sementara
Elihu memulai kualifikasi sistem. Dalam pembelaan diri Tuhan (Ayub 38-41), sistem prinsip
retribusi terbukti sederhana dan dibongkar. Jika kita kembali ke segitiga sebagai mewakili
ruang sidang, kita dapat mengatakan bahwa Tuhan bersikeras pada perubahan tempat —
pengaturan baru di mana persidangan akan dilakukan. Dia membuang segitiga.
Dua Cara Tuhan Bisa Kalah Berdasarkan Pilihan Ayub
1. Kutuk Tuhan (nasihat istri).
2. Tenangkan Tuhan (nasihat teman).
Kitab Ayub menunjukkan bahwa kosmos tidak beroperasi dengan setiap sebab dan
akibat berdasarkan keadilan. Ayub sendiri tidak pernah mengetahui "penyebab" tragedinya.
Tetapi pemeliharaan Tuhan ditunjukkan dalam keupayaanNya untuk mengubah apa-apa
kejadian yang dibawa dalam konteks dunia yang hancur dan orang-orang berdosa dan untuk
membawa tujuan baiknya daripada itu (Kejadian 50:20). Keadilan kebijakan Allah adalah apa
yang sedang diselidiki. Tuhan tidak mencoba membela keadilan-Nya dalam ceramah-
ceramah-Nya karena, seperti yang menjadi jelas, tidak ada seorang pun yang berada dalam
posisi untuk menilai keadilan-Nya. Untuk menilai keadilan Allah dalam menjalankan dunia,
seseorang harus memiliki semua informasi tentang bagaimana dunia dijalankan. Perkataan
Allah menjelaskan bahwa tidak ada seorangpun yang memiliki informasi seperti itu (Ayub
40:8-14; 41:11).
Kesimpulan dari masalah ini dan poin yang ingin dibuat oleh buku ini adalah bahwa
dunia ini terlalu rumit bagi kita untuk dapat memiliki semua informasi yang kita perlukan
untuk menegaskan bahwa Tuhan itu adil. Namun, kita memiliki cukup banyak untuk
menegaskan bahwa dia bijaksana. Jika kita percaya bahwa Allah itu bijaksana, ada alasan
yang baik untuk percaya bahwa Dia adil. Putusan. Ayub menunjukkan bahwa kebenarannya
bukan sekadar mengejar berkat dan kemakmuran. Akibatnya, tuduhan penuduh terhadap
kebijakan Allah untuk memberkati orang-orang benar terbukti salah. Tuhan menunjukkan
bahwa kebijaksanaannya melampaui persamaan sederhana dari prinsip retribusi dan bahwa
operasi kosmos didasarkan pada kebijaksanaan daripada pada premis prinsip retribusi.
Akibatnya, tuduhan Ayub atas ketidakadilan yang didasarkan pada prinsip retribusi juga
terbukti salah.
Dengan demikian, kebijakan Tuhan dibenarkan, dan Dia menunjukkan komitmen-Nya
yang diperbarui kepada mereka dengan sekali lagi menimbun berkat pada Ayub. Tapi
bagaimana ini bukan pengulangan prinsip retribusi? Perbedaannya adalah bahwa dalam
pandangan baru ini, prinsip retribusi bukanlah dari sistem yang merupakan fondasi dunia. Ini
tidak mewakili jaminan atau proses sebab-akibat mekanis. Adalah kesukaan Allah untuk
memakmurkan mereka yang setia kepada-Nya, dan itu adalah komitmen Allah untuk
menghukum kejahatan. Itulah sifat Allah. Tapi ini tidak bisa direduksi menjadi formula.
Tuhan telah menciptakan dunia alami dan memeliharanya hari demi hari. Tetapi itu tidak
berarti bahwa dunia alami diberkahi dengan sifat-sifat Tuhan. Hujan dapat digunakan oleh
Allah untuk menegakkan keadilan, tetapi hujan tidak adil (Ayub 38:25-27). Dia mengelola
dunia dalam kebijaksanaan, dan dari kebijaksanaannya yang berdaulat, keadilan dihasilkan.
Kitab Ayub sepenuhnya tertanam di dunia kuno. Meskipun itu tidak berhutang budi
pada karya sastra tertentu di dunia kuno, itu tertanam di dunia itu. Itu berarti percakapan
tentang Ayub sedang berlangsung dalam konteks itu. Bahkan ketika buku itu mengambil
perspektif yang berbeda dari apa yang mungkin diambil orang lain pada waktu dan budaya itu,
buku itu masih memiliki percakapan dalam konteks budaya itu. Saat Anda membaca Ayub,
perhatikan bagaimana teman-teman Ayub mewakili pemikiran Timur Dekat dan bagaimana
dia menolaknya dan mereka.
Sementara Ayub bukan orang Israel (dia berasal dari tanah Uz), jelas bahwa kitab Ayub
adalah kitab Israel. Itu ditulis oleh orang Israel untuk orang Israel. Juga, karena berbicara
tentang situasi penderita yang saleh, itu cocok dengan kategori sastra yang dikenal di dunia
kuno. Ada beberapa literatur lain yang membahas penderita saleh. Namun, jawaban yang
diberikan dalam kitab Ayub sangat berbeda dari apa yang ditemukan dalam karya-karya lain
dari dunia kuno.
Ada sebuah karya Sumeria awal yang disebut, "A Man and His God." Dalam pekerjaan
ini, orang tersebut menderita. Dia mengaku dirinya tidak tahu tentang pelanggaran apa pun
yang mungkin telah dia lakukan. Dia menderita penyakit. Dia orang buangan sosial. "Tetapi
pada akhir buku, dosa-dosa diungkapkan kepadanya dan dia mengakui dosa-dosanya dan
dipulihkan kesehatannya." Filosofi di sini adalah tidak ada anak tanpa dosa yang lahir; Setiap
orang memiliki dosa.
Ada teks Mesopotamia Akkadia yang disebut "Dialog Antara Manusia dan Tuhannya."
Sekali lagi, orang tersebut tidak mengetahui kemungkinan pelanggaran. Motif penderita saleh
adalah gagasan bahwa seseorang yang di permukaan terlihat seperti mereka telah melakukan
segalanya dengan benar, bahwa mereka saleh dalam semua cara yang benar, namun mereka
menderita. Di sini, pria itu menderita penyakit dan akhirnya dipulihkan kesehatannya. Tidak
ada filosofi yang diberikan di sini; tidak ada nikmat ilahi yang terjamin.
"Salah satu karya sastra paling terkenal di dunia kuno adalah literatur Akkadia lainnya,
Babilonia yang disebut" Ludlul bel Nemeqi, "" Saya Akan Memuji Dewa Kebijaksanaan.
" Sekali lagi, ada karakter yang teliti dan saleh, tidak tahu tentang kemungkinan pelanggaran.
Namun, dia menemukan dirinya sebagai orang buangan sosial. Dia menderita penyakit. Apa
yang dikatakan para dewa tidak jelas. Roh pelindungnya telah diusir. Dia berbicara tentang
penindasan iblis. Dalam resolusi situasinya, dewa muncul dalam mimpi dan memberinya cara
untuk membuat persembahan pemurnian yang membawa peredaan. Pelanggaran-
pelanggarannya lahir jauh; setan-setannya diusir; Dia dipulihkan kesehatannya.
Sekali lagi, implikasinya adalah bahwa dia tidak benar-benar tanpa pelanggaran.
Filosofi di balik karya ini adalah bahwa para dewa tidak dapat dipahami. Siapa yang bisa tahu
apa yang mereka lakukan? Itu berakhir dengan nyanyian pujian kepada dewa Babel, Marduk.
Ada karya terakhir yang disebut "The Babylonian Theodicy." Di sini orang itu
mengaku saleh, tetapi keluarganya pergi dan dia menderita kemiskinan. Dalam hal ini, tidak
ada resolusi dari situasinya. Kesimpulannya adalah bahwa tujuan dewa itu jauh; Anda tidak
tahu apa yang mereka lakukan. Tampaknya mengatakan bahwa para dewa telah membuat
orang dengan kecenderungan jahat dan rentan terhadap penderitaan. Begitulah adanya.
"Kita dapat melihat bahwa mereka menawarkan perspektif yang sangat berbeda tentang
para dewa dan penderitaan yang dialami orang-orang." Jawaban yang kita temukan di sini
adalah ketidakmampuan-ilahi - Anda benar-benar tidak dapat mengetahui apa yang dilakukan
para dewa. Semua orang berdosa, "dan karena itu dalam penderitaan, Anda tidak pernah bisa
mengklaim bahwa itu tidak pantas." Atau bahkan para dewa membuat umat manusia bengkok.
Tidak ada yang bisa melakukan semua yang dibutuhkan para dewa. "Jadi, akan selalu ada
sesuatu yang membuat para dewa marah."
Ada kecenderungan untuk menyalahkan penderitaan di Timur Dekat kuno. "Orang-
orang benar-benar tanpa informasi. Para dewa belum berkomunikasi dengan terus terang."
Dewa-dewa Mesir, Babilonia, Kanaan atau Het belum benar-benar menampakkan diri. Tidak
ada komunikasi yang jelas tentang apa yang mereka inginkan, apa yang akan menyenangkan
mereka. "Tidak ada perasaan itu di dunia kuno."
Orang-orang di Timur Dekat kuno percaya bahwa para dewa sebagian besar tidak
konsisten dan memiliki agenda mereka sendiri. Mereka mungkin bertindak berbeda dari satu
hari ke hari berikutnya. Oleh karena itu, meskipun mereka merasa situasi mereka adalah hasil
dari pengabaian, kemarahan, atau perubahan pikiran dewa, "mereka benar-benar tidak
memiliki cara untuk memikirkan semuanya."
Di dunia kuno, jika para dewa menjadi marah, orang-orang percaya bahwa mereka akan
menghapus perlindungan mereka; Dan sebagai hasilnya, individu akan rentan, "dalam bahaya
dari kekuatan iblis" atau kekuatan lain. Dalam "Ludlul bel Nemeqi," setelah orang tersebut
melakukan semua yang dapat dia pikirkan untuk dilakukan, dia berkata,
Saya berharap saya tahu bahwa hal-hal ini menyenangkan tuhan seseorang. Apa yang
pantas untuk diri sendiri adalah pelanggaran terhadap tuhan seseorang. Apa yang ada di
dalam hati seseorang tampaknya tercela adalah pantas untuk tuhan seseorang. Siapa yang
tahu kehendak para dewa di surga? Siapa yang mengerti rencana para dewa dunia bawah?
Di mana manusia fana pernah belajar jalan dewa?
Perhatikan frustrasi dalam apa yang dikatakan pembicara. Bagaimana rasanya hidup di
dunia seperti itu, di mana ada makhluk kuat yang memengaruhi semua yang Anda lakukan,
tetapi belum memberi tahu Anda apa yang mereka harapkan dari Anda atau apa yang akan
menyenangkan mereka; atau apa yang akan membuat mereka marah. Bagaimana jika Anda
memiliki pekerjaan seperti itu, di mana Anda dimintai pertanggungjawaban, namun atasan
Anda tidak pernah menjelaskan apa yang seharusnya Anda lakukan atau tidak seharusnya
lakukan? Dan bahwa Anda dihukum atau diberi imbalan berdasarkan tebakan Anda.
Kebangkrutan Politeisme dalam Ayub

Ini adalah sedikit dari apa yang ada dalam literatur di balik kitab Ayub. "Tetapi Ayub
sejauh ini melampaui mereka; memiliki lebih banyak hal untuk ditawarkan." Misalnya,
dengan Ayub tidak ada kecenderungan terhadap politeisme meskipun di dunia kuno,
politeisme adalah cara umum untuk berpikir tentang para dewa. Ada sedikit komunitas dalam
bab-bab pembuka dengan dewan ilahi, tetapi tidak ada saran tentang politeisme. Ayub bahkan
membuat beberapa penegasan untuk menentang politeisme. Dalam Ayub 31:26-28, ia
bersumpah bahwa ia tidak dibujuk oleh matahari atau bulan, yang akan menjadi kejahatan,
"karena aku akan salah kepada Allah di atas."
Ini hanya masuk akal dalam konteks Israel monoteistik. Semua kelompok orang lain di
sekitar secara rutin menyembah matahari dan bulan. Ini bukan penyimpangan. Hanya dalam
konteks Israel ini akan menjadi klaim yang masuk akal bagi Ayub untuk membuat bahwa ia
tidak mengangkat tangannya untuk memuji matahari atau bulan. Ayub memiliki banyak
kepastian tentang kebenarannya, memberikan buku itu nuansa yang sangat Israel.
Ayub tidak menunjukkan rasa ingin tahu tentang dewa mana yang telah memberinya
masalah. Dia tampaknya tahu persis Tuhan mana yang dia ajak bicara; Tidak ada orang lain
dalam gambar untuk membingungkan situasi. "Kadang-kadang jika satu dewa memberi Anda
masalah, Anda dapat memohon kepada dewa lain untuk membantu Anda keluar dari itu."
Ayub tidak membuat permohonan seperti itu kepada dewa lain. "Dia hanya bekerja melalui
satu Tuhan."
Di dunia kuno, mereka percaya para dewa telah menciptakan manusia karena mereka
telah lelah memenuhi kebutuhan mereka sendiri. Para dewa akan lapar atau haus, mereka
akan membutuhkan pakaian dan perumahan. "Mereka harus menanam makanan mereka
sendiri, mengairi ladang mereka sendiri, membangun rumah mereka sendiri." Ini adalah
pekerjaan yang melelahkan dan melelahkan. Para dewa memutuskan untuk menciptakan
tenaga kerja budak; orang yang akan memenuhi kebutuhan mereka.
"Jadi manusia diciptakan agar mereka memenuhi kebutuhan para dewa dan
memanjakan mereka." Tetapi kemudian para dewa harus melakukan sesuatu untuk orang-
orang yang mereka ciptakan. Begitu mereka menjadi tergantung pada orang untuk memenuhi
kebutuhan mereka, mereka harus melestarikannya. Mereka harus mengirim hujan yang cukup
bagi orang-orang untuk menanam tanaman untuk memberi makan para dewa dan diri mereka
sendiri. Jika orang-orang meninggal karena kelaparan, mereka tidak bisa memberi makan
para dewa.
"Para dewa harus melindungi kepentingan mereka dengan menyediakan bagi orang-
orang dan melindungi orang-orang." Hari ini, kita akan mengatakan ada kodependensi antara
para dewa dan manusia. Para dewa bergantung pada orang-orang untuk memanjakan mereka;
dan orang-orang bergantung pada para dewa untuk perlindungan dan penyediaan. Inilah salah
satu tempat di mana keadilan cocok. Para dewa tertarik untuk menjaga keadilan bukan karena
itu melekat pada sifat mereka, tetapi karena jika ada kekacauan dan kekacauan, jika
masyarakat tidak tertib dan adil, maka orang tidak dapat memenuhi tugas mereka dalam
memanjakan para dewa.
"Para dewa memiliki kepentingan pribadi dalam memastikan ada keadilan, ketertiban
dalam masyarakat." Jadi, ketika Iblis bertanya, "Apakah Ayub takut akan Tuhan tanpa
alasan?" (Ayub 1:9), pertanyaan itu muncul di dasar hubungan simbiosis dan kodependen
antara para dewa dan manusia. "Di dunia kuno, tidak ada yang melayani dewa tanpa alasan.
Seluruh gagasan melayani Tuhan adalah agar tuhan membalas budi." Tidak ada seorang pun
di dunia kuno yang melayani dewa dengan-; Ritualnya adalah agar para dewa membawa
kemakmuran dan perlindungan.
Premis dari kitab Ayub menyangkal bahwa apa yang disebut kodependensi antara para
dewa dan manusia ini akan selalu ada. "Hanya di Israel Anda bisa mulai berpikir ke arah itu."
Jawaban buku ini tidak bergantung pada kodrat manusia atau kodrat ilahi, tetapi pada
kebijakan Allah di dunia. Bagaimana Tuhan bekerja? Dan dalam pengertian itu, sekali lagi,
itu sangat berbeda dengan apa yang kita temukan di Timur Dekat kuno." Kitab Ayub,
kemudian, tidak berhutang budi pada bagian mana pun dari literatur Timur Dekat kuno. "Ini
menggunakan literatur Timur Dekat kuno sebagai foil." Ia ingin Anda memikirkan jawaban
lain yang diberikan, untuk melihat seberapa bangkrutnya mereka.
10
Holy War in OT
Mazmur 85:15 menggambarkan Allah sebagai "penyayang dan murah hati, lambat
marah dan berlimpah dalam kasih dan kesetiaan yang teguh." Jadi ketika seseorang membuka
diri terhadap Yosua 6:21 dan membaca "Kemudian mereka mengabdikan semua yang ada di
kota itu untuk kebinasaan, baik laki-laki maupun perempuan, tua dan muda, lembu, domba,
dan keledai, dengan ujung pedang," konteks yang lebih luas dari apa yang telah Tuhan
lakukan harus dipertimbangkan. Ini bukan pendekatan ateis terkenal Christopher Hitchens
yang menulis: "Seseorang menggumamkan beberapa kata simpatik untuk orang Hewi,
Kanaan, dan Het yang terlupakan dan dilenyapkan, juga mungkin bagian dari ciptaan asli
Tuhan, yang harus diusir tanpa belas kasihan dari rumah mereka untuk memberi ruang bagi
anak-anak Israel yang tidak tahu berterima kasih dan memberontak."
Namun, inti dari penelitian ini adalah untuk melihat tindakan penaklukan dari naskah
narasi Tuhan yang lebih luas. Penekanannya, sekali lagi, bukan pada bangsa Israel melainkan
pada apa yang Tuhan lakukan. Ya, Tuhan menggunakan Israel sebagai kendaraannya untuk
menggenapi kehendak-Nya di dunia tetapi itu adalah kehendak-Nya, strategi-Nya, dan
tujuan-Nya. Memahami budaya Timur Dekat kuno merupakan komponen penting dari studi
ini karena menempatkan penaklukan ke dalam konteks. The Blackwell Companion to the
Hebrew Bible mengacu pada perbudakan, poligami, perang, struktur patriarki, kekerabatan,
dan etnosentrisme pada masa itu sebagai "benar-benar asing" dan "sama sekali tidak seperti"
lingkungan sosial modern. Bruce Birch melanjutkan dengan menyatakan: "Teks-teks ini
berakar pada konteks budaya yang sama sekali tidak seperti kita sendiri, dengan prasuposisi
moral dan kategori yang asing dan dalam beberapa kasus menjijikkan bagi kepekaan modern
kita."
Sementara era modern mengandung bagian perang yang adil, ancaman saat ini
cenderung berada pada skala global yang lebih besar. Perang dalam budaya Timur Dekat
kuno jauh lebih terlokalisasi dan ancaman sehari-hari lebih teratur. Hampir setiap kitab dalam
Alkitab Ibrani menyebutkan subjek ini, dengan kata kerja "berperang" muncul 164 kali dan
bentuk kata benda, "perang," muncul sekitar 320 kali. Banyaknya topik ini terjadi
menunjukkan betapa lumrahnya perang itu sehingga tidak mengherankan bahwa itu akan
membentuk bagian besar dari sejarah Israel. Meskipun perang adalah hal biasa tidak berarti
itu adalah cita-cita Tuhan, namun, itu adalah realitas dari periode waktu itu. Karena
kenyataan itu, Perjanjian Lama tidak berusaha untuk membela atau berdebat untuk atau
menentang perang; melainkan mengasumsikan dan mengharapkan mereka terjadi. 2 Samuel
11:1 adalah contohnya: "Pada musim semi tahun itu, waktu ketika raja-raja pergi berperang,
Daud mengutus Yoab, dan hamba-hambanya bersamanya, dan seluruh Israel." Dalam budaya
ini, musim semi tidak dikaitkan dengan bunga; Itu terkait dengan perang. Tampaknya itu
adalah rutinitas kebiasaan bagi raja-raja untuk pergi berperang begitu musim berubah dan
cuaca memungkinkan kegiatan tersebut.
Perang adalah hal biasa dalam sejarah, tidak hanya melawan Israel tetapi juga di dalam
Israel. Kadang-kadang Israel adalah agresor, tetapi seringkali perang tidak dihasut oleh Israel.
Misalnya, selama Keluaran, Musa memimpin Bani Israel keluar dari Mesir menuju Tanah
Perjanjian. Peristiwa ini terjadi setelah melayani sebagai budak selama sekitar 16 generasi di
tangan tuan tugas yang kejam dan eksploitatif. Namun, orang Israel, dalam mengejar
kebebasan mereka, mendapati diri mereka diserang di dua front: Orang Mesir mengejar
mereka dalam upaya untuk merebut kembali budak mereka, dan orang Amalek menyerang
mereka hanya karena memasuki wilayah mereka.48 Bahkan ketika orang Israel akhirnya tiba
di tujuan akhir mereka, tanah itu sendiri menunjukkan fakta bahwa "peperangan adalah fitur
standar dari adegan itu." Bilangan 13:28 mengatakan, "Namun, orang-orang yang tinggal di
tanah itu kuat, dan kota-kota dibentengi dan sangat besar. Dan selain itu, kami melihat
keturunan Anak di sana."
Demikian juga Ulangan 1:28 mengatakan, "Ke mana kita akan naik? Saudara-saudara
kita telah membuat hati kita luluh, mengatakan, 'Orang-orang lebih besar dan lebih tinggi dari
kita. Kota-kota itu besar dan dibentengi sampai ke surga. Dan selain itu, kami telah melihat
anak-anak Anakim di sana.'" Perang adalah prosedur operasi normal bagi bangsa-bangsa di
Timur Dekat kuno dan karena ini, perang menjadi menyatu dengan seluruh kehidupan seperti
yang mereka ketahui. Tentu saja praktek perang tidak menggambarkan cita-cita moral yang
diidentifikasi dalam Kejadian 1 dan 2 ketika semua ciptaan dikatakan baik. Selain itu, Hukum
Musa, menurut Ibrani 10:1 hanyalah "bayangan dari hal-hal baik yang akan datang." Tetapi
budaya perang selama interval ini adalah saat ketika Tuhan melangkah ke dalam waktu dan
memulai sebuah program dengan sekelompok orang tertentu, yang pada saat itu dipenuhi
dengan praktik-praktik yang tidak manusiawi dan norma-norma sosial.
Peperangan adalah fakta kehidupan di Timur Dekat kuno (ANE), dan tokoh-tokoh
Alkitab, seperti semua orang lain, dipengaruhi oleh pasang surut musim, dan "waktu ketika
raja-raja pergi berperang" (2 Sam. 11:1). Alkitab ditulis dalam konteks peperangan ANE ini
dan mengasumsikan kita tahu apa itu kereta dan lembing, dan mengapa bangsa itu
menginginkan seorang raja untuk "pergi mendahului kita dan berperang melawan kita" (1
Sam. 8:20). (Kereta, omong-omong, kurang seperti tank dan lebih seperti platform mobile
untuk pemanah.)
Boyd Seevers memberi kita alat dalam memahami konsep perang dalam sejarah ANE
dengan buku barunya Warfare in the Old Testament: The Organization, Weapons, and
Tactics of Ancient Near Eastern Armies. Dalam buku yang mudah diakses dan menarik ini, ia
merinci alat dan alat untuk perang seperti yang ditemukan dalam budaya dominan yang
diwakili dalam Perjanjian Lama: Filistia, Mesir, Asyur, Babel, Persia, dan tentu saja, Israel.
Strategi, sejarah, jumlah dan senjata, perahu dan kereta, mesin pengepungan, dan baju
besi - semua ini dan lebih banyak lagi dijelaskan secara rinci yang akan disukai oleh seorang
geek Alkitab atau arkeolog-sejarawan kursi. Peta, gambar, diagram, dan sketsa mengisi
halaman seperti manual teknis. Fakta-fakta menarik disorot, seperti kesulitan dengan sistem
angka Ibrani, fakta bahwa Akkadia adalah lingua franca sejauh abad keempat belas SM, dan
penemuan Persia tentang "kuda poni ekspres" sejati pertama.
Seevers tidak hanya menyajikan fakta sejarah kering ad nauseum. Dia menawarkan
sketsa fiksi tentara khas pada kampanye sebelum setiap diskusi tentang sejarah militer dari
budaya tertentu. Ini menarik pembaca dan menambahkan alat imajinasi yang membantu
menyempurnakan gambaran yang tidak lengkap yang terlalu sering muncul setelah
penggalian arkeologis selesai memilah-milah apa yang tersisa yang tersisa. Gayanya
mengundang, bahkan jika kadang-kadang susunan materialnya yang kaku agak terbuat dari
kayu.
Apa itu "Perang Suci"?

Sebagai Prajurit Ilahi, Tuhan memilih untuk berperang atas nama bangsa Israel dalam
apa yang sering disebut sebagai "perang suci." Istilah "perang suci" cukup sering digunakan
oleh penulis yang berbeda dalam referensi untuk perang penaklukan. Gerhard von Rad
sebagian besar bertanggung jawab atas terminologi ini dan sejauh ini merupakan sarjana yang
paling banyak dirujuk tentang topik ini. Namun, mengingat jihad modern dan fakta bahwa
"perang suci" tidak ditemukan dalam Kitab Suci, "perang Yahweh" lebih disukai, tidak hanya
untuk membedakannya dari terorisme, tetapi juga karena perang ini diprakarsai oleh Tuhan
sendiri. Bahawa ini adalah "peperangan Yahweh" boleh diturunkan daripada teks-teks seperti
Keluaran 17:16; Bilangan 21:14; 1 Sam. 17:47; 18:17; 25:28. Gerhard von Rad telah
mengidentifikasi beberapa karakteristik umum yang paling sering hadir dalam apa yang
disebutnya "perang suci":
1. Meniup sangkakala berfungsi sebagai panggilan untuk berperang (Hak. 6:34f.; 3:27;
1 Sam. 13:3).
2. Bangsa Israel dikuduskan melalui ritual kesucian (Yos. 3:5; 1 Sam. 21:5; 2 Sam.
11:11f; Ulangan 23:9–14; 2 Sam. 1:21).
3. Korban dipersembahkan dan/atau Yahweh dikonsultasikan (1 Sam. 7:9; 13:9–10, 12;
Hak. 20:13, 18).
4. Proklamasi diserukan: "Yahweh telah menyerahkan musuh ke dalam tanganmu"
(Yosua 2:24; 6:2; 6:16; 8:1; 8:18; 10:8; 10:19; Hak-hak 3:28; 4:7; 4:14; 7:9; 7:15;
18:10; 20:28; 1 Sam. 14:12; 17:46; 23:4; 24:4; 26:8; 1 Raj. 20:28).
5. Perang dinyatakan sebagai "perang Yahweh" dan musuh sebagai "musuh Yahweh"
(Hak. 4:14; 5:31; Ulangan 20:4; 2 Sam. 5:24).
6. Orang-orang diberitahu untuk tidak takut (Kel. 14:13f.; Ulangan 20:3; Yos. 8:1; 10:8,
25; 11:6; Hak. 7:3; 1 Sam. 23:16–17; 30:6; 2 Sam. 10:12).
7. Musuh kehilangan keberanian (Kel. 15:14–16; 23:27f.; Ulangan 2:25; 11:25; Yosua
2:9, 24; 5:1; 10:2; 11:20; 24:12; 1 Sam. 4:7f.).
8. Seruan perang diteriakkan (Yosua 6:5; Hak. 7:20; 1 Sam. 17:20, 52).
9. Yahweh mendatangkan kengerian ke atas musuh (Kel. 23:27; Ulangan 7:23; Yosua
10:10; 24:7; Hak. 4:15; 7:22; 1 Sam. 5:11; 7:10; 14:15, 20).
10. "Larang" diberlakukan (Yos. 6:18f.).
11. Para prajurit diberhentikan dengan seruan, "Ke kemah-kemahmu, hai Israel" (2 Sam.
20:1; 1 Raj. 12:16).
Dalam Perang Yahweh, Tuhan kadang-kadang memegang peran sebagai prajurit

tunggal dengan orang Israel agak pasif dalam prosesnya sementara di lain waktu mereka
adalah pejuang aktif. Gagasan perang suci bukanlah konsep asing selama periode waktu ini
karena kelompok Timur Dekat lainnya juga percaya bahwa dewa-dewa mereka akan
bertindak atas nama mereka. Roland de Vaux menjelaskan: "Di antara semua orang kuno,
perang dikaitkan dengan agama. Itu dimulai atas perintah para dewa, atau setidaknya dengan
persetujuan mereka, dimanifestasikan oleh pertanda; Itu disertai dengan pengorbanan, dan
dilakukan dengan bantuan para dewa yang memastikan kemenangan, di mana mereka
berterima kasih dengan persembahan sebagian dari barang rampasan. Maka, di zaman kuno,
setiap perang adalah perang suci, dalam arti luas." 51Namun, Israel berbeda dengan
tetangganya. Sementara bangsa-bangsa lain berperang untuk dewa-dewa mereka, dalam
kasus Israel, Tuhan berperang untuk mereka dan dalam beberapa kasus Israel tidak secara
aktif berperang sama sekali. Di lain waktu, orang-orang Israel diberitahu oleh perintah
langsung untuk mengambil alih tanah itu dan mereka harus menjadi agen yang dengannya
peperangan akan terjadi.
Dalam kedua kasus tersebut, Allah berperang untuk Israel dan memberikan
kemenangan. Bahkan setelah Israel berperang, pujian diberikan kepada Tuhan atas
keberhasilannya. Misalnya, Yosua 24:12-13 mengatakan: "Aku menyuruh lebah itu
mendahului engkau, yang mengusir mereka mendahului engkau, kedua raja orang Amori; Itu
bukan dengan pedangmu atau dengan busurmu. Aku memberimu tanah di mana kamu tidak
bekerja dan kota-kota yang belum kamu bangun, dan kamu tinggal di dalamnya. Kamu
makan buah kebun anggur dan kebun zaitun yang tidak kamu tanam." Bahwa Allah adalah
satu-satunya yang berperang ditekankan dalam beberapa bagian lain seperti Amos 2: 9 yang
berbicara tentang kehancuran orang Amori yang perkasa dan Mazmur 78: 53-55 yang
menggambarkan cara Allah mengusir bangsa-bangsa keluar dari negeri itu.
Tetapi ini menarik kita pada pertanyaan: "Dalam terang narasi Alkitab, apa itu 'perang
suci' dalam Perjanjian Lama?" "Perang suci" Perjanjian Lama adalah jenis peperangan
tertentu pada waktu tertentu dalam sejarah Israel di mana Allah berperang bagi Israel untuk
mengamankan tanah-Nya bagi umat-Nya, sehingga rencana penebusan-Nya dapat terjadi.
Anda mungkin memperhatikan bahwa saya menempatkan kata-kata "perang suci" dalam
kutipan menakut-nakuti di seluruh esai ini. Ini karena "perang suci" bukanlah istilah
alkitabiah melainkan bahasa yang diciptakan oleh para sarjana Jerman (Friedrich Schwally)
pada awal abad kedua puluh. Schwally menerapkan bahasa ini pada teks-teks Alkitab tertentu
(seperti Ulangan 2:34, 7:3-5, 20:16-18; Yosua 6, 11:12-20; 1 Samuel 15). Dia
membandingkan peperangan yang digambarkan di sana dengan jihad dalam Islam.
Tentu saja, ada banyak masalah dengan perbandingan ini. Yang pertama tentu saja
adalah anakronisme. Tetapi yang kedua adalah gagasan itu sendiri di dalam Alkitab. Jika
jihad berbicara tentang "perjuangan" yang sedang berlangsung atau bahkan "berjuang atas
nama Tuhan," maka "perang suci" Perjanjian Lama tidak sesuai dengan visi ini. Gambaran
keseluruhan dalam Perjanjian Lama tidak menyajikan strategi militer agama bagi Israel
untuk berperang bagi Tuhan (seolah-olah dia membutuhkan bantuan) melainkan Tuhan
berperang untuk Israel pada titik waktu tertentu. Inilah sebabnya mengapa lebih baik
berbicara tentang pertempuran semacam ini sebagai "perang ilahi" atau "perang Yahweh."
Sebagian besar sarjana saat ini mengikuti ini, dan saya akan menggunakan "perang ilahi"
sepanjang sisa esai. Tapi terlepas dari bagaimana kita menerjemahkannya, peperangan
macam apa ini?
Pertama, "perang ilahi" dalam Alkitab sebenarnya mewakili tindakan yang tidak dapat
diulang dalam sejarah Israel. Perang-perang ini terjadi pada waktu tertentu dan tidak boleh
diulangi oleh Gereja atau dibenarkan bagi bangsa mana pun di dunia saat ini. Meskipun
beberapa orang telah menggunakan bahan "perang ilahi" dalam Perjanjian Lama sebagai
makanan untuk mesin perang (terutama selama penjajahan Amerika), aplikasi materi Alkitab
semacam itu hanya salah memahami tempat "perang ilahi" dalam kisah Alkitab. Peperangan
semacam ini khusus bagi Israel ketika mereka pindah ke tanah Kanaan.
Kedua, "perang ilahi" adalah tindakan Allah yang sabar dan penuh belas kasihan.
Allah memerintahkan "perang ilahi" melawan Kanaan, tetapi hanya setelah 400 tahun
menunggu dosa mereka mencapai "ukuran penuh" (Kejadian 15:16). Dengan kata lain, Allah
tidak menghukum orang Kanaan karena dosa dengan segera—belas kasihan-Nya terulur lama,
karena belas kasihan dan kasih karunia-Nya panjang. Dan jika orang Kanaan berpaling
kepada Allah, maka mereka akan diselamatkan. Kisah Rahab memberikan bukti untuk hal ini
(Yosua 2). Dia diselamatkan karena imannya kepada Tuhan meskipun faktanya dia adalah
seorang pelacur dan orang Kanaan. Namun, bahkan kisah Rahab tidak unik dalam Perjanjian
Lama, bertentangan dengan argumen bahwa Allah yang alkitabia adalah xenofobia atau
"pembersih etnis": Yitro orang Midian dibawa ke dalam kawanan Israel dalam imannya
(Keluaran 18) dan Rut orang Moab jelas dibawa ke dalam kawanan Israel karena imannya
kepada Allah (Rut 1). Anak-anak Yusuf dan Musa juga berasal dari etnis campuran, dibawa
ke dalam keluarga Allah.
Ketiga, "perang ilahi" tidak berkaitan dengan genosida atau pembersihan etnis
melainkan dengan menghilangkan ibadah palsu. Perang ilahi merupakan serangan terfokus
terhadap agama yang berdosa dan penyembah berhala daripada sekadar serangan terhadap
manusia (Ulangan 7: 3-5, 12: 2, 3; bandingkan Keluaran 34: 12, 13). Tetapi untuk
mendapatkan cita-cita religius dari orang-orang kuno, Anda harus membahas lebih dari
sekadar — katakanlah — kehidupan spiritual mereka. Ini karena mereka tidak memisahkan
sekuler dari sakral seperti yang kita lakukan di dunia modern. Ini sulit bagi telinga modern
kita untuk mendengar, tetapi orang-orang kuno melihat identitas nasional mereka terkait
dengan tempat khusus mereka, dewa khusus mereka, dan kelompok orang khusus mereka.
Bagi orang Moab, tanah mereka adalah wilayah tenggara Sungai Yordan, dan dewa
pelindung mereka adalah Chemosh. Dewa mereka memerintah orang Moab dari tempat itu.
Bagi orang Kanaan, Baal-lah yang memerintah mereka di tanah Kanaan. Bagi orang Ibrani,
tempat khusus mereka adalah tanah Israel, di mana Allah memerintah mereka dari Yerusalem.
"Perang ilahi" alkitabiah mematahkan hubungan ideologis antara dewa-rakyat-tanah.
Ketika orang-orang Kanaan dipindahkan dan dikalahkan, dewa-dewa mereka dikalahkan dan
terbukti impoten dan palsu. Jika orang Moab dikalahkan atau dipindahkan, keilahian mereka
terbukti palsu dan tidak dapat diandalkan. Menariknya, Tuhan Israel, Yahweh, adalah satu-
satunya Tuhan di Timur Dekat kuno yang mampu meninggalkan tanah dan rakyatnya dan
kemudian kembali ke keduanya dengan kekuatannya sendiri (lihat Yehezkiel 8-11; 43: 1-9).
Intinya jelas: agar Tuhan Israel menunjukkan bahwa dewa-dewa bangsa-bangsa itu
palsu, khotbah sederhana tidak akan berhasil. Dia memilih untuk menunjukkan kekuatannya
sehingga dunia akan mengetahui vitalitas Tuhan ini. Dan ingatlah, mereka yang mendengar
tentang Yahweh ini dan menanggapinya dengan iman akan diselamatkan dan menerima
berkat yang datang dengan menyembah Yahweh yang benar. Contoh paling jelas dari hal ini
datang dalam kisah Rahab, yang mengatakan kepada orang Israel bahwa seluruh Kanaan
"mendengar" ketenaran dan kuasa Allah yang besar, dan kemudian membuat perjanjian
dengan orang Israel (Yosua 2: 9-19).
Keempat, "peperangan ilahi" dalam Perjanjian Lama sebenarnya menggunakan

bahasa hiperbolik yang khas untuk menyampaikan maksudnya. Ketika kita melihat perintah
Allah untuk membinasakan "laki-laki, perempuan, dan anak-anak" (Ulangan 2:34, 3:6; 1
Samuel 15:3) dan bahwa Yosua membunuh "semua yang bernafas" (Yosua 10:40), bahasa ini
mewakili jenis bahasa yang berlebihan yang digunakan dalam teks-teks perang semacam ini
di Timur Dekat kuno. Ini bukan deskripsi sederhana melainkan ekspresi hiperbolik.
Alasannya cukup sederhana, namun mungkin asing bagi telinga modern. Bangsa-bangsa
penyembah berhala yang akan tetap tinggal di Israel akan membawa Israel kepada
penyembahan berhala. Penyembahan berhala, dalam sapuan besar kisah Alkitab, mengarah
pada realitas yang menghancurkan ciptaan: perselisihan, penyakit, dan kematian. Mengenai
pemahaman ini, masuk akal bahwa bahasanya begitu luas: jangan biarkan sisa-sisa
penyembahan berhala tetap ada agar tidak menarik Israel menjauh dari Allah Kehidupan.
Poin pelengkap untuk bahasa hiperbolik adalah bahwa itu bukan satu-satunya bahasa
yang digunakan untuk menggambarkan peperangan ilahi. Terminologi yang memerintahkan
"kehancuran total" dan "pemusnahan" orang Kanaan diimbangi dengan bahasa yang lebih
sering "mengusir" orang Kanaan dari tanah mereka atau "merampas" mereka darinya
("mengusir": Keluaran 23:28; Imamat 18:24; Bilangan 33:52; Ulangan 6:19, 7:1, 9:4, 18:12;
Yosua 10:28, 30, 32, 35, 37, 39, 11:11, 14; "perampasan": Bilangan 21:32; Ulangan 9:1,
11:23, 18:14, 19:1). Dan seperti yang kita lihat di atas, memutuskan hubungan orang-orang
dari tanah mereka mengganggu hubungan ideologis dewa-tanah-rakyat yang menanggung
identitas nasional Timur Dekat kuno. Jadi kita melihat bahwa Allah terutama peduli dengan
menangani agama palsu orang Kanaan, bukan melenyapkan mereka. Dia tidak "haus darah,"
seperti yang diduga Dawkins, tetapi dia adil, benar, dan kudus. Ironisnya, mungkin, mengusir
orang Kanaan keluar dari tanah itu sebenarnya memberi kemungkinan untuk pertobatan di
masa depan.
Referensi ke bidaah dalam kitab Ulangan menggambarkan tujuannya dalam Alkitab.
Ulangan 7:1-2 adalah referensi pertama tentang bidaah dalam Alkitab. Ayat-ayat ini
menyatakan, "Apabila TUHAN, Allahmu, membawa kamu ke negeri yang akan kamu
masuki dan duduki, dan Ia membersihkan banyak bangsa di hadapanmu... dan ketika
TUHAN Allahmu menyerahkan mereka kepadamu dan kamu mengalahkan mereka, maka
kamu harus benar-benar menghancurkan mereka. Janganlah membuat perjanjian dengan
mereka dan janganlah menunjukkan belas kasihan kepada mereka." Ulangan 7:12-18
menyatakan bahwa ternak dan logam mulia juga harus dihancurkan di bawah bidat. Ulangan
20:16-18 menjelaskan mengapa bidaah diperlukan. Bagian ini menyatakan bahwa kota-kota
yang menyembah dewa-dewa palsu harus "dimusnahkan," "sehingga mereka tidak boleh
mengajar Anda untuk melakukan semua hal menjijikkan yang mereka lakukan untuk dewa-
dewa mereka, dan dengan demikian Anda berdosa terhadap Tuhan Allahmu" (New Oxford
Annotated). Singkatnya, Tuhan ingin memastikan bahwa umat-Nya tidak menjadi korban dari
apa yang Boling sebut sebagai "penularan rohani" (205). Setelah pertempuran Yerikho,
bidaah digunakan sembilan kali berbeda dalam kitab Yosua saja. Selama penaklukan sisa
tanah perjanjian, tentara Yosua "tidak meninggalkan seorang pun yang bernafas" di Ai,
Magedah, Libna, Lakhis, Gezer, Eglon, Hebron, Debir, dan Hazor. Namun, Tuhan
mengizinkan tentara untuk mengambil ternak dan barang rampasan untuk diri mereka sendiri
setelah menaklukkan Ai dan Hazor; ini adalah satu-satunya saat dia mengizinkan mereka
melakukannya (Gangloff 13). Dalam setiap pertempuran di atas, Yosua dengan cermat
mengikuti instruksi Tuhan dan melaksanakan ajaran sesat seperti yang diperintahkan. Yosua
24:31 berbunyi, "Israel melayani Tuhan sepanjang masa Yosua," dan karena itu bukan
kebetulan bahwa Israel makmur selama masa hidup Yosua. Karena alasan inilah Yosua
berbicara kepada Israel sebelum dia mati dan memperingatkan mereka untuk tetap setia
kepada Tuhan setelah kematiannya, karena jika tidak, mereka pasti akan dihukum. Yosua
memperingatkan, "Karena itu berhati-hatilah untuk mengasihi TUHAN, Allahmu. Karena
jika Anda kembali, dan bergabung dengan orang-orang yang selamat dari bangsa-bangsa
yang tersisa di sini di antara Anda ... ketahuilah dengan pasti bahwa TUHAN, Allahmu, tidak
akan terus mengusir bangsa-bangsa ini sebelum kamu..." (New Oxford Annotated, Yosua
23:11-13). Ketika ia memanggil suku-suku untuk bertemu di Sikhem, ia lebih lanjut
memperingatkan orang-orang bahwa jika mereka meninggalkan Allah demi dewa-dewa palsu,
maka "Ia akan berbalik dan mencelakakan kamu" (Yosua 24:20). Alkitab penuh dengan
contoh-contoh dari mereka yang menderita ketika mereka tidak menaati Tuhan dan
melaksanakan ajaran sesat dalam pertempuran.
Yang pertama adalah kisah Akhan, seorang Yehuda yang tidak menaati kata-kata yang
diberikan Yosua kepada pasukannya dalam 6:16-19 dan mengambil beberapa logam mulia
yang "dipersembahkan" dari Yerikho. Sama seperti Yosua memperingatkan, dosa Akhan
membawa "malapetaka" atas Israel. Pasukan Yosua pergi untuk menyerang kota Ai, tetapi
mereka dikalahkan dengan buruk dan terpaksa mundur. Ketika Yosua bertanya kepada Tuhan
mengapa pasukannya dikalahkan pada hari itu, Tuhan menjawab bahwa itu adalah hukuman
karena tidak menaati bidat. Ketika dosa Akhan ditemukan, dia dan keluarganya serta
ternaknya dirajam sampai mati (Harris dan Platzner 176). Raja Saul berfungsi sebagai contoh
lain dari seorang individu yang menderita konsekuensi karena gagal melaksanakan herem.
Dalam 1 Samuel 15, Saul pergi berperang melawan orang Ameleki dan diperintahkan oleh
nabi Samuel untuk "membinasakan semua yang mereka miliki; jangan menyayangkan
mereka, tetapi bunuhlah laki-laki dan perempuan, anak-anak dan bayi, lembu dan domba,
unta dan keledai" (New Interpreter's 560). Saul gagal melaksanakan perintah ini,
bagaimanapun, memungkinkan para prajurit untuk memelihara ternak terbaik untuk diri
mereka sendiri dan menangkap Raja Agag daripada membunuhnya. Samuel menghukum
Saul, mengatakan kepadanya bahwa dia telah "melakukan kejahatan di hadapan Tuhan"
(Gangloff 16). Sesungguhnya, Tuhan begitu tidak senang dengan Saul sehingga dia "menolak
[dia] dari menjadi raja" (1 Sam. 15:23). Seluruh kitab Hakim-hakim juga berfungsi sebagai
contoh Tuhan menghukum mereka yang tidak mengikuti hukum-hukum-Nya. Sepanjang
Hakim-hakim, bangsa Israel berulang kali tidak menggunakan bidat untuk melawan musuh-
musuh mereka, dan kemudian "melakukan apa yang salah di mata Tuhan," dengan
menyembah dewa-dewa lain. Sebagai hukuman, Allah "menyerahkan mereka kepada
penjarah yang menjarah mereka" (Harris dan Platzner 182). Dari waktu ke waktu, Tuhan
akan mengindahkan "keluhan" orang-orang dan akan mengutus seorang hakim untuk
membebaskan mereka dari para penindas mereka. Namun, setelah hakim mati, Israel akan
kembali meninggalkan Allah, dan Dia akan kembali menyerahkan mereka ke tangan musuh-
musuh mereka sebagai hukuman (183).
Contoh-contoh ini lebih lanjut menggambarkan poin bahwa bidat digunakan untuk
menjaga Israel setia secara rohani kepada Tuhan. Pelajaran di balik Yosua 6:15-21 adalah
bahwa seseorang tidak dapat membaca Alkitab secara sepintas lalu dan menganggap bahwa
ia akan mengerti maknanya. Memang, pandangan sekilas pada bagian khusus ini dapat
menyebabkan pembaca yang kurang informasi untuk percaya bahwa Tuhan memaafkan atau
bahkan mendorong kekerasan dan genosida. Tetapi bagian ini sebenarnya berfungsi untuk
menekankan fakta bahwa manusia sepenuhnya bergantung pada Tuhan, dan karena itu harus
mematuhi hukum dan perintah-Nya. Selama masa Yosua, bidat adalah kejahatan yang
diperlukan; bangsa Israel sepenuhnya bergantung pada Tuhan hanya untuk bertahan hidup,
dan penting bahwa setiap ancaman terhadap kesetiaan mereka dihilangkan untuk memastikan
bahwa Tuhan akan terus melindungi mereka. Ini bukan untuk mengatakan bahwa bidat
adalah kejahatan yang diperlukan hari ini.
Selama zaman Alkitab, Tuhan harus mengambil peran sebagai seorang pejuang karena
selama periode ini perang adalah fakta kehidupan sehari-hari, dan para dewa hanya dianggap
berhasil jika mereka memberikan kemenangan kepada rakyat mereka (Boadt 97-98). Waktu
telah berubah. Perang bukan lagi masalah kehidupan sehari-hari. Tentu saja, bidat tidak lagi
menjadi "kejahatan yang diperlukan." Pelajaran penting lainnya yang harus diambil dari
perikop ini adalah bahwa Allah selalu menyediakan bagi mereka yang setia kepada-Nya.
Tuhan melindungi dan menyediakan bagi semua orang yang setia kepadanya dan menaatinya,
apakah mereka adalah pejuang yang gagah berani seperti Yosua atau pelacur yang bertobat
seperti Rahab. Tetapi perlu juga dicatat bahwa Dia akan menghukum mereka yang tidak
menaati-Nya atau menyembah dewa-dewa lain. Akhan dan Saulus harus menjadi pengingat
bahwa bahkan mereka yang telah setia kepadanya di masa lalu akan dihukum karena
melanggar hukum dan perintah-perintah-Nya.
Sementara Perjanjian Lama tentu saja penuh dengan kisah-kisah kekerasan, perang, dan
pembantaian, pembaca harus menyadari bahwa masing-masing cerita ini mengandung makna
yang lebih dalam. Kisah-kisah ini tidak termasuk dalam Alkitab untuk menganjurkan
kekerasan atau memuliakan perang. Kisah pertempuran Yerikho dimasukkan dalam kitab
Yosua untuk menyampaikan kepada pembaca bahwa adalah sangat penting untuk tetap setia
kepada Tuhan dan mengikuti perintahnya. Ajaran sesat, meskipun tentu saja merupakan
praktik brutal, adalah kejahatan yang diperlukan yang selama periode itu melayani tujuan
yang sangat penting untuk menghilangkan risiko Israel jatuh ke dalam perangkap
menyembah dewa-dewa palsu. Kelangsungan hidup mereka, seperti kita sendiri, bergantung
sepenuhnya pada Tuhan, dan bidat memastikan bahwa mereka tidak akan menempatkan diri
mereka dalam posisi untuk jatuh dari kebaikan-Nya.
Perang Suci
Konsep perang suci tersebar luas di Timur Dekat kuno selama periode Alkitab. Setelah
memeriksa catatan sejarah dari daerah-daerah di sekitar Israel, Gwilym Jones menyimpulkan
bahwa semua bangsa percaya bahwa urusan mereka dikendalikan oleh para dewa, dan
mereka menghubungkan keberhasilan militer dengan pekerjaan dewa-dewa mereka.5 Satu
untaian penting dalam tradisi perang suci Israel adalah kepercayaan bahwa Allah berperang
dengan bangsa itu. Patrick Miller menggambarkan ini sebagai keyakinan pada "sinergisme,"
bahwa kemenangan adalah hasil dari perpaduan aktivitas ilahi dan manusia.6 Ahli strategi
militer besar Yosua adalah contoh klasik dari prajurit mulia di Israel: sementara teks-teks
Alkitab bersikeras bahwa kemenangan pada akhirnya berasal dari Allah, persiapan militernya
yang cermat dan strateginya yang brilian sangat penting. Banyak prajurit dalam kitab Hakim-
hakim—Debora, Gideon, Simson, dan sebagainya—serta Raja Daud yang tak tertandingi di
kemudian hari, cocok dengan cetakan ini. Namun, pemahaman sinergis tentang perang suci
ini bukan satu-satunya yang ada dalam Alkitab.
Dimulai dengan peristiwa Keluaran, ada keyakinan kuat bahwa Tuhan berperang bukan
dengan atau melalui Israel, tetapi untuk Israel. "Tuhan akan berperang untukmu," Musa
memberi tahu orang-orang, "dan kamu hanya perlu diam" (Keluaran 14:14). Peran Israel
"terbatas" untuk menyembah dan bernyanyi. Kekuatan cerita ini tidak hilang pada orang-
orang Kristen mula-mula yang bergumul dengan masalah berpartisipasi dalam peperangan.
Teolog Kristen abad ketiga Origen menanggapi tuduhan filsuf Romawi Celsus bahwa orang
Kristen menyendiri dan tidak bertanggung jawab dalam menolak bergabung dengan tentara
Romawi. Origen bersikeras bahwa orang-orang Kristen melalui doa dan iman dapat
"menggulingkan jauh lebih banyak musuh yang mengejar mereka daripada mereka yang doa
Musa — ketika dia berseru kepada Tuhan — dan orang-orang yang bersamanya
digulingkan." 7 Kitab Yesaya khususnya tampaknya mewujudkan pendekatan terhadap
perang ini. Yesaya, yang bernubuat selama banyak krisis militer pada abad kedelapan, terus-
menerus mendesak bangsa untuk percaya kepada Allah saja untuk menghadapi keadaan
darurat militer ini (lihat Yesaya 19: 1-3; 30: 15-18; 31: 1-5). Hanya Allah yang memiliki hak
untuk menghancurkan dan membunuh, Yesaya mengklaim; Israel percaya dan taat.
Pasifisme
Banyak bagian mengungkapkan pandangan pasifis klasik bahwa Allah akan membawa
perdamaian tanpa kekerasan. Akar pasifisme Perjanjian Lama ditemukan sejak periode
patriarkal. Abraham, Ishak, dan Yakub hidup berdampingan secara damai dengan penduduk
Kanaan, menolak untuk memperebutkan wilayah dan hak air, dan menawarkan solusi
alternatif untuk masalah yang tidak akan diselesaikan oleh perang (misalnya, Kejadian 21:
25-34; 26: 17-33; 36: 6-9). Bahkan kisah Keluaran mengandung unsur-unsur pasifisme
tradisional, menempatkan orang Mesir dalam cahaya yang baik ketika beberapa dari mereka
menyumbangkan barang-barang kepada orang Israel dan bahkan menemani mereka keluar
dari Mesir (Keluaran 12: 35-36, 38). Semua permusuhan ditujukan kepada Firaun, yang
mewujudkan kejahatan menolak Tuhan.
Cerita-cerita selanjutnya mengejutkan kita dengan inklusivitas radikal mereka dan
menunjukkan bahwa ada cara yang lebih baik untuk menangani konflik daripada
menggunakan kekerasan. Misalnya, nabi Elisa menyembuhkan jenderal musuh Aram
Naaman dari penyakit kustanya (2 Raja-Raja 5:1-14) dan kemudian bersikeras agar pasukan
Aram yang ditangkap diberi makan dan dibebaskan (2 Raja-Raja 6:8-23). Kesimpulan yang
luar biasa dari kisah yang terakhir berbunyi: "Dan orang-orang Aram tidak lagi datang
menyerbu ke tanah Israel." Dengan cara yang sama, nabi Oded yang tidak dikenal menantang
perlakuan standar terhadap tawanan dengan menyuruh mereka berpakaian, diberi makan, dan
kembali ke tanah air mereka (2 Tawarikh 28: 9-15). Para nabi ini percaya bahwa konsekuensi
domestik yang mengerikan dari peperangan tidak hanya harus tetapi dapat dihindari dengan
inisiatif tanpa kekerasan yang berani. Ayat-ayat Yesaya dan Mikha yang terkenal yang
dikutip sebelumnya membuktikan keyakinan yang gigih bahwa rekonsiliasi dan perdamaian
sejati adalah mungkin. Mengetahui apa yang kita ketahui tentang sejarah Israel yang sering
kali penuh kekerasan, sungguh luar biasa bahwa tradisi pasifis ini bertahan. Para leluhur dan
nabi ini menunjuk pada cara yang lebih baik untuk menangani konflik daripada pola
kekerasan dan balas dendam yang sudah usang.
Konteks atau tahap perkembangan Israel yang beraneka ragam menunjukkan respons
moral yang bervariasi dengan tepat tetapi juga mencakup wawasan moral permanen. Kami
telah mencatat pergeseran dari klan pengembara leluhur ke bangsa teokratis, kemudian ke
monarki/negara institusional/kerajaan, sisa-sisa yang menderita dan akhirnya
komunitas/majelis janji pascaeksilik.43 Setiap tahap menawarkan wawasan moral yang
abadi—kesetiaan/menepati perjanjian, memercayai Allah, memperlihatkan belas kasihan.
Namun, fokus kami adalah pada berbagai tuntutan etis terhadap umat Allah. Misalnya, pada
tahap pertama, Abraham, Ishak, dan Yakub adalah karakter apolitis (kecuali Abram
menyelamatkan Lot sebagai tanggapan atas invasi / serangan [Kejadian 14]). Setelah
penantian Israel selama empat ratus tahun, termasuk perbudakan di Mesir, sampai dosa orang
Amori mencapai ukuran penuh (Kejadian 15:16), mereka menjadi sebuah bangsa.
Ini membutuhkan tanah untuk dihuni. Yahweh berjuang atas nama Israel sambil
membawa penghakiman yang adil atas budaya Kanaan yang tidak dapat ditebus yang telah
tenggelam tanpa harapan di bawah harapan pengembalian moral—dengan pengecualian
langka Rahab dan keluarganya; seperti yang dinyatakan Imamat 18:28, tanah itu akan
"memuntahkan" penduduknya, dan Israel sendiri tunduk pada penghakiman yang sama.
"Perang suci" mungkin adalah poin yang paling emosional yang diangkat oleh Ateis Baru.
Hal ini terutama terletak di tahap kedua dan tidak sepanjang sejarah Perjanjian Lama Israel,
meskipun Israel, seperti negara-negara tetangga, memiliki musuh yang gigih untuk ditangkis.
Jadi izinkan saya menawarkan beberapa komentar di sini.
Pertama, Israel (yang sejarahnya sebagai umat Perjanjian Lama Allah, omong-omong,
unik, tidak dapat diulang dan tidak diidealkan atau diuniversalkan untuk bangsa-bangsa lain)
tidak akan dibenarkan untuk menyerang orang Kanaan tanpa perintah eksplisit Yahweh.
Yahweh mengeluarkan perintah-Nya berdasarkan alasan yang cukup secara moral —
kejahatan keras kepala dari budaya Kanaan.
Kedua, seperti yang saya katakan di tempat lain, kita memiliki bukti arkeologis yang
kuat bahwa kota-kota Kanaan yang ditargetkan, seperti Yerikho dan Ai, bukanlah pusat
populasi dengan wanita dan anak-anak tetapi benteng militer atau garnisun yang melindungi
warga sipil nonkombatan di daerah perbukitan. Tentara dan pemimpin politik dan militer —
dan kadang-kadang penjaga kedai wanita (misalnya, Rahab) dapat ditemukan di benteng-
benteng ini. Memang, istilah "kota" ('ir) dan "raja" (melek) biasanya digunakan di Kanaan
selama periode ini untuk merujuk, masing-masing, untuk "benteng / garnisun" dan
"pemimpin militer." Selain itu, Yerikho mungkin memiliki sekitar seratus atau lebih sedikit
tentara di pos terdepan ini (itulah sebabnya orang Israel dapat mengepungnya tujuh kali
dalam satu hari dan kemudian berperang melawannya). Jadi jika Yerikho adalah sebuah
benteng, maka "semua" orang yang terbunuh di dalamnya adalah prajurit – Rahab dan
keluarganya adalah nonkombatan luar biasa yang tinggal di dalam kamp militer ini. Hal yang
sama berlaku di seluruh kitab Yosua. Semua ini ternyata sangat berlawanan dengan apa yang
telah diajarkan banyak orang di kelas-kelas Sekolah Minggu!
Ketiga, gagasan Perjanjian Lama tentang "dedikasi untuk kehancuran" atau "larangan"
(herem) mencakup bahasa stereotip "semua" dan "muda dan tua" dan "pria dan wanita" –
bahasa totalitas bahkan jika wanita dan anak-anak tidak hadir. Bahkan, di kemudian hari
ketika Saul menempatkan musuh abadi Israel – orang Amalek – di bawah larangan (1 Sam
15:3), targetnya juga bisa berupa benteng-benteng Amalek yang dibentengi, bukan pusat-
pusat populasi. Hal ini lebih lanjut disarankan oleh fakta bahwa orang Amalek sama sekali
tidak dimusnahkan: di dalam kitab yang sama (1 Sam 27:8; 30:1) kita menjumpai banyak
orang Amalek. Dalam pengaturan terbatas ini, herem dilakukan secara menyeluruh (bahkan
melibatkan ternak [misalnya, 1 Sam 15:9, 14])—meskipun istilah ini memungkinkan, dan
berharap untuk, pengecualian (misalnya, Rahab dan kerabatnya).
Keempat, "bahasa pemusnahan" dalam Yosua (misalnya, "ia tidak meninggalkan orang
yang selamat" dan "benar-benar membinasakan semua orang yang bernafas" [Yosua 10:40])
dan dalam Hakim-hakim awal jelas hiperbolik — fitur lain dari bahasa Timur Dekat Kuno.
Pertimbangkan bagaimana, terlepas dari bahasa seperti itu, bagian terakhir dari Yosua sendiri
(bersama dengan Hakim-hakim 1) mengasumsikan banyak orang Kanaan masih mendiami
tanah itu: Karena jika kamu pernah kembali dan berpegang teguh pada bangsa-bangsa ini,
mereka yang tetap di antara kamu, dan kawin campur dengan mereka, sehingga kamu bergaul
dengan mereka dan mereka dengan kamu, ketahuilah dengan pasti bahwa TUHAN, Allahmu,
tidak akan terus mengusir bangsa-bangsa ini dari hadapanmu. (Yosua 23:12-13) Yosua 9-12
menggunakan konvensi sastra Timur Dekat kuno yang khas tentang peperangan. Asumsi
yang sama terbukti dalam Ulangan 7: 2-5: Terlepas dari perintah Yahweh untuk menghukum
orang Kanaan, mereka tidak akan dilenyapkan — karenanya peringatan bagi Israel untuk
tidak membuat aliansi politik atau menikah dengan mereka sesudahnya. Kita juga melihat
dari perikop ini bahwa memusnahkan agama Kanaan jauh lebih penting daripada
memusnahkan orang Kanaan sendiri.
Kelima, kita harus menganggap serius berbagai referensi tentang "mengusir" orang
Kanaan (misalnya, Kel 23:28; Imamat 18:24; Bil 33:52: Ulangan 6:19; 7:1; 9:4; 18:12; Yosua
10:28, 30, 32, 35, 37, 39; 11:11, 14) atau "merampas" tanah mereka (Bil 21:32; Ulangan 12:2;
19:1). Membersihkan tanah untuk tempat tinggal ini tidak memerlukan pembunuhan. Warga
sipil—terutama wanita dan anak-anak—tidak akan menunggu untuk dibunuh, tetapi akan
menjadi yang pertama melarikan diri ketika benteng militer mereka dihancurkan dan dengan
demikian tidak lagi mampu melindungi mereka (misalnya, Yer 4:29). Keenam, perintah Allah
yang sulit mengenai bangsa Kanaan sebagai situasi keselamatan-historis yang terbatas dan
unik dalam beberapa hal sebanding dengan perintah Allah yang sulit kepada Abraham dalam
Kejadian 22. Namun kita seharusnya tidak lagi melihat serangan yang diamanatkan secara
ilahi terhadap orang Kanaan (semacam hukuman mati perusahaan) sebagai cita-cita universal
untuk keterlibatan militer internasional daripada kita harus melihat pengorbanan Abraham
atas Ishak sebagai standar abadi untuk "nilai-nilai keluarga." Namun, di balik kedua perintah
keras ini, ada konteks yang jelas tentang niat penuh kasih dan janji setia Yahweh. Pertama-
tama, Allah telah memberikan kepada Abraham anak ajaib Ishak, yang melaluinya Allah
berjanji untuk menjadikan Abraham ayah dari banyak orang. Sebelumnya, dia melihat
penyediaan Tuhan ketika dia dengan enggan membiarkan Ismael dan Hagar pergi ke padang
gurun—dengan Tuhan meyakinkan Abraham bahwa Ismael akan menjadi bangsa yang besar.
Demikian juga, Abraham tahu bahwa Allah entah bagaimana akan menggenapi janji-janji
perjanjiannya melalui Ishak—bahkan jika itu berarti bahwa Allah akan membangkitkan dia
dari kematian. Demikianlah Abraham memberitahu hamba-hambanya, "Kami akan
menyembah, dan kemudian kami akan kembali kepadamu" (Kejadian 22:5; baca Ibrani
11:19). Dengan perintah keras kedua mengenai orang Kanaan, Yahweh telah berjanji untuk
membawa berkat bagi semua keluarga di bumi tanpa pengecualian (Kejadian 12: 1-3; 22: 17-
18) dan keinginan untuk memasukkan musuh Israel yang paling dibenci dalam berkat ini
(misalnya, Yesaya 19:25); jadi ini harus diatur dengan latar belakang karakter Yahweh yang
mengasihi musuh (Mat 5: 43-48; cf. Kel 34: 6) dan tujuan penyelamatan di seluruh dunia.
Dalam kedua kasus tersebut, kita memiliki Allah yang baik dan membuat janji yang memiliki
alasan moral yang cukup untuk mengeluarkan perintah-perintah ini.
Ketujuh, inti masalahnya adalah: jika Tuhan ada, apakah Dia memiliki hak prerogatif
atas kehidupan manusia? Ateis Baru tampaknya berpikir bahwa jika Tuhan ada, dia harus
memiliki status tidak lebih tinggi dari manusia mana pun dan dengan demikian tidak
memiliki hak untuk mengambil kehidupan seperti yang dia tentukan. Namun kita harus
menekankan perbedaan monumental antara Tuhan dan manusia biasa. Jika Allah adalah
pencipta kehidupan—otoritas kosmik—Dia tidak berkewajiban memberi kita tujuh puluh
hingga delapan puluh tahun kehidupan. Tuhan memberi dan mengambil (Ayub 1:21).49
Allah dapat mengambil nyawa orang Kanaan secara tidak langsung melalui tentara Israel—
atau secara langsung, seperti Sodom (Kejadian 19), sesuai dengan tujuan-Nya yang baik dan
alasan-alasan yang memadai secara moral. Tentunya kedudukan moral dan hikmat Allah
(Ayub 38-41) jauh di atas manusia; memang, agar Tuhan menjadi Tuhan, dia harus
menimbulkan masalah otoritas bagi manusia, tetapi Ateis Baru tampaknya mengabaikan ini.
11
The Day of Atonement
Tidak seperti Paskah, yang merayakan pembebasan ilahi Israel di musim semi dari
penindasan dan perbudakan Firaun yang kejam, Yom HaKipurim (Hari Pendamaian, juga
dikenal sebagai Yom Kipor), berpusat di sekitar upacara Imam Besar yang membersihkan dia
dan rumahnya, serta bangsa Israel, dari dosa-dosa mereka tahun lalu, dan juga pencemaran
Kemah Suci yang menyebabkannya berada di tengah-tengah Israel yang berdosa. Yom Kipor
datang pada hari ke-10 bulan ke-7, setelah Yom Truah (Hari Raya Sangkakala) pada hari
pertama, dan 5 hari sebelum Hari Raya Sukote musim gugur 8 hari (Hari Raya Pondok Daun).
Imamat 16 memberikan laporan terperinci tentang apa yang terjadi pada zaman Musa dan
Yosua, dll., dengan Imamat 23:26-32 menyatakan betapa kudusnya hari ini bagi Allah —
mereka yang tidak memeliharanya 'terputus' dari Israel. Itu adalah hari tersuci tahun itu dan
tidak ada yang mendekatinya dalam kekhidmatan — kehidupan hubungan bangsa dengan
Tuhan tergantung pada keseimbangan.
Konsekuensi dosa berarti pemisahan dari Allah, non-hidup atau mati. Bagaimana
seseorang dalam perjanjian dapat memperoleh kembali status salehnya ketika dia telah
berdosa? Allah menyediakan bagi orang Ibrani dan bangsa itu kurban Musa,3 dan setahun
sekali melalui kurban nasional khusus untuk Hari Raya Pendamaian. Ia adalah hari
kesengsaraan dan merendahkan diri melalui puasa dan mengalihkan pikiran seseorang kepada
Yahveh dan hubungan seseorang dengan-Nya, Tuhan yang kudus dan mengagumkan yang
menciptakan Alam Semesta, menebus Israel daripada perhambaan, memberi Israel
HukumNya yang benar (lihat Ulangan 4:5-8), kebangsaan dan tanah Kanaan sebagai pusaka
mereka.
Pengorbanan hewan mewakili hukuman yang penuh belas kasihan, namun mahal yang
dituntut Allah atas dosa — kehidupan hewan menjadi pengganti kehidupan orang Ibrani.
Hewan itu mati, tetapi merupakan gambaran dari apa yang seharusnya terjadi pada orang
Ibrani karena dosanya. Pendamaian nasional bagi Israel datang pada hari ini karena
pengorbanan kambing yang menggantikan dan menebus. Yahweh mengampuni dan
menyucikan Israel dari segala dosanya tahun lalu, sejak Hari Raya Pendamaian yang terakhir.
Kata penebusan berarti 'berdamai' dengan Allah atau 'bersatu.' Kata lain yang
menggambarkannya adalah rekonsiliasi. Allah dan Israel berada dalam persekutuan yang
sempurna lagi, setelah Israel memecahkannya. Persekutuan dipulihkan seolah-olah dosa-dosa
tidak pernah terjadi. Hari itu dikaitkan dengan cinta, belas kasihan, pengampunan dan
rekonsiliasi. Ide di balik kata kerja Ibrani untuk penebusan, ‫ ֶרפּכ‬kiper, adalah pengorbanan
yang menebus dan memulihkan bangsa. Itu adalah korban pengganti yang mewakili yang
sepenuhnya mengampuni dosa-dosa mereka. Ia bukan hanya 'untuk menutupi dosa-dosa
sehingga zaman Kristus,' seperti yang diajarkan oleh beberapa teolog Kristian, tetapi korban
yang sepenuhnya berkesan manakala Tuhan benar-benar mengampuni dan membersihkan
Israel daripada dosa-dosanya sepanjang tahun yang lalu (Imamat 16:16-17, 30, 33).
Semua bangsa kuno menyadari perlunya menyerahkan kehidupan untuk pengampunan

dosa dan pemulihan persekutuan dan berkat dari dewa-dewa mereka. Kita melihat ini di film-
film kelas B lama di mana perawan desa dilemparkan ke gunung berapi yang berapi-api
sebagai pengorbanan manusia untuk menenangkan kemarahan dewa gunung berapi.
Pada zaman Alkitab, orang-orang bukan Yahudi akan mengorbankan bayi mereka yang
baru lahir pada upacara yang dirancang untuk menenangkan murka para dewa. Itu adalah
harga tinggi yang harus dibayar untuk hubungan baik dengan para dewa, tetapi sebagian
besar, jika tidak semua orang kuno melakukannya — begitu besar ketakutan mereka, dan
kebutuhan akan dewa-dewa mereka dan 'berkah' mereka. Tentu saja, ini adalah Setan yang
mereka sembah, terlepas dari segudang nama dewa-dewa yang berbeda. Tuhan Yahveh
melarang Israel mengorbankan anak-anak mereka (Im. 20:2-3). Nabi Mikha menyinggung
praktik pagan yang mengerikan ini ketika dia mengajukan pertanyaan retoris tentang apa
yang dapat dilakukan untuk menjadi benar di hadapan Tuhan, dan kemudian dia
menjawabnya, dengan mengatakan: 'Apakah Yahveh akan senang dengan ribuan domba
jantan atau dengan sepuluh ribu sungai minyak? Haruskah aku memberikan anak sulungku
untuk pelanggaranku, buah tubuhku untuk dosa jiwaku? Dia telah menunjukkan kepadamu,
oh Man, apa yang baik dan apa yang Yahveh tuntut darimu — untuk bertindak adil, untuk
mencintai (yaitu untuk meniru Tuhan) setia mengampuni-mengasihi-kebaikan, dan untuk
berjalan dengan rendah hati dengan Tuhanmu.' (Mikha 6:7-8)
Pemberian putra sulung seseorang untuk dosa-dosa pribadi batu loncatan dari apa yang
dilakukan bangsa-bangsa di sekitarnya untuk didamaikan dengan dewa-dewa mereka, dan
bahkan Israel menyerah pada kengerian ini, terlalu sering. Setan adalah pemberi tugas yang
kejam dan mereka yang berjalan bersamanya, berjalan dalam ketakutan, penyimpangan dan
kematian. Allah Israel menuntut binatang pengganti untuk pengampunan dosa. Setan
menuntut putra dan putri manusia.
Ungkapan Yom HaKipurim, secara harfiah, Hari Pendamaian atau Tebusan,
menunjukkan dua hal:
1. Bentuk jamak terlihat merujuk pada Harun dan Keluarganya (semua putra Harun dan
keluarga mereka) dan Israel yang ditebus, serta Kemah Suci, dan,
2. untuk dengan tegas menyatakan bahwa penebusan bagi semua orang Israel yang
percaya telah dibuat. Yahveh, Allah Israel, mengampuni banyak dosa Israel dengan kematian
pengganti seekor kambing jantan (atau seekor lembu jantan dalam kasus Harun), yang
diberikan sebagai tebusan atau pengganti Israel. Kambing adalah gambaran yang tepat untuk
Israel yang keras kepala dan memberontak (Israel 'setelah daging;' 1 Korintus 10:18). Itu juga
melambangkan Yeshua (yang tampak keras kepala seperti kita) sebagai pengganti ilahi kita.
Dia memberikan nyawa-Nya bagi dosa-dosa Israel 'menurut Roh' (orang-orang Yahudi dan
bangsa-bangsa lain dalam Tubuh Mesias-Nya; cf. Galatia 6:16) agar kita juga dapat diampuni
dari dosa-dosa kita selama setahun terakhir dan tetap berada dalam hubungan perjanjian yang
vital dengan Bapa, yang memungkinkan Bapa, Anak dan Roh Kudus untuk terus tinggal di
dalam daging kita yang berdosa (Yohanes 14:23; Roma 7:7–8:3f.).
Hari penebusan dirayakan pada tanggal 10 Tishri dan merupakan salah satu hari raya
yang paling mengesankan dari kalender Israel, dengan alasan sungguh-sungguh yang parah
dari ritusnya dan penghinaan yang mendalam dari orang-orang percaya Israel di hadapan
Pencipta mereka. Ini adalah satu-satunya hari di mana puasa wajib selama dua puluh empat
jam sehari. Pada hari-hari puasa lainnya dilarang makan atau minum dari matahari terbit
sampai terbenam, tetapi pada hari ini tidak diperbolehkan makan atau minum dari matahari
terbenam sampai matahari terbenam. Peraturan Hukum ditemukan dalam Imamat xvi. Bab ini
umumnya ditugaskan oleh para sarjana kritis untuk periode pasca-exilic dan seharusnya
termasuk dalam apa yang disebut Kode Imamat. Di bagian lain dari Pentateukh, yang tidak
ditugaskan untuk Kode ini, hari penebusan tidak disebutkan.
Oleh karena itu seharusnya bahwa hari ini bukan milik hari-hari raya pra-exilic lama,
tetapi merupakan penemuan kemudian dari para imam, untuk mempercepat rasa dosa orang-
orang. Itu adalah batu kunci dari seluruh sistem, konsekuensi terakhir dari asas, "Kamu akan
[secara seremonial] kudus, karena Aku kudus" (Enc. Bi"bl. i. 385). Menurut sekolah
Wellhausen, para imam exilic dan postexilio menggambarkan dosa terutama sebagai
pelanggaran terhadap peraturan seremonial Hukum. Peraturan-peraturan ini menjadi sangat
rumit, perlu untuk membuka berbagai cara untuk menebus dosa-dosa. Oleh karena itu, korban
penghapus dosa digolongkan dengan persembahan dan korban dari Hukum pra-exilic. Semua
orang, yang menyadari kekurangannya, dapat menebus dirinya sendiri dengan pengorbanan.
Namun, korban penghapus dosa sepanjang tahun meninggalkan 'banyak dosa yang tidak
diketahui atau 'rahasia'. Inilah alasan ditetapkannya Hari Raya Pendamaian—agar bangsa
Israel setiap tahun dapat melakukan pendamaian yang lengkap bagi semua dosa, dan agar
tempat kudus dapat dibersihkan" (i"bid.).
Teori ini menganggap Hari Raya Pendamaian sebagai hasil dari perkembangan
pemikiran keagamaan, dan karena itu setuju dengan kecenderungan evolusionistik dari
penelitian sejarah saat ini. Tetapi kita tidak dapat mempelajari ide-ide keagamaan yang
berhubungan dengan hari ini tanpa menemukan banyak fakta, yang menunjukkan bahwa teori
ini menemui kesulitan besar, dan tidak memuaskan sama sekali. Itu adalah kesalahan kritik
yang lebih tinggi bahwa itu tidak memberikan perhatian yang cukup pada sisi arkeologis dari
pertanyaan itu.
Menurut kepercayaan umum, tanggal 10 Tishri adalah hari terakhir dari "periode
keputusan." Hari Tahun Baru Ibrani dirayakan pada bulan ketujuh Tishri. Pada hari ini Tuhan
mulai mempertimbangkan nasib umat manusia di tahun mendatang. Keputusan akhir diambil
pada tanggal 10 Tishri. Oleh karena itu, hari ini adalah yang paling penting bagi orang Israel.
Jika tidak ada penebusan yang dibuat untuk dosa-dosanya, dia hanya bisa berharap untuk
dikejutkan oleh murka Tuhan di tahun yang akan datang. Orang-orang Yahudi biasa
membuat banyak sumpah. Dalam segala macam keadaan, sumpah seharusnya membantu.
Tetapi tidak selalu sumpah itu dipenuhi. Oleh karena itu mereka mencabut pada malam Hari
Pendamaian semua sumpah yang mungkin telah mereka buat selama setahun terakhir, tanpa
memenuhinya, agar tidak memulai Tahun Baru yang dibebani oleh dosa sumpah yang tidak
terpenuhi. Sampai hari ini nama malam ini adalah "Kol Nidre," yaitu "[pencabutan] semua
sumpah."
Dari kebiasaan ini jelas bahwa kita tidak dapat memisahkan hari penebusan dari Hari
Tahun Baru, kedua hari itu adalah awal dan akhir dari periode suci. Pada lst Tishri "buku-
buku dibuka." Tuhan segala tuan dikelilingi oleh malaikat-malaikat kudus, dan memutuskan
tentang hidup dan mati manusia. Menurut Talmud (Rosh hasshena 16 a. b.) ada tiga kitab.
Dalam kitab pertama tertulis nama-nama semua orang benar. Dalam jilid kedua ditulis nama-
nama orang jahat, yang semuanya akan mati pada tahun mendatang. Dalam jilid ketiga
ditemukan nama-nama dari semua orang yang tidak sepenuhnya benar atau tidak sepenuhnya
buruk. Mereka memiliki kesempatan sampai tanggal 10 Tishri. Jadi mudah dipahami bahwa
periode dari lst sampai 10 Tishri dikhususkan untuk puasa dan penghinaan diri, dan bahwa
hari terakhir dari periode ini adalah hari puasa terbesar sepanjang tahun.
Secara umum diasumsikan bahwa ide-ide ini berasal dari Babilonia, dan seharusnya
mereka dipinjam oleh orang-orang buangan dari agama Babilonia. Sangat pasti bahwa orang
Babel juga percaya bahwa dewa Marduk memegang tabel takdir dan bahwa nasib umat
manusia diputuskan dalam dewan suci yang diadakan di kuil besar Babel dari tanggal 8
sampai llth Nisan, bulan pertama tahun ini. Berbagai dewa meninggalkan kuil mereka sendiri
dan pergi, dalam prosesi suci, ke dewan yang diadakan di kamar takdir. Tetapi juga pasti
bahwa tidak hanya orang Babel yang percaya akan pentingnya hari-hari pertama tahun ini
untuk nasib umat manusia. Selain itu, kita menemukan dalam literatur Israel tentang periode
pra-exilic konsepsi yang sama tentang pemerintahan Allah seperti yang diduga oleh
kebiasaan yang dipraktekkan pada hari penebusan.
Penebusan—yaitu, rekonsiliasi antara Allah Sang Pencipta dan manusia yang
berdosa—adalah inti dari teologi Pentateukh. Memang, Hari Pendamaian ditemukan di pusat
sastra dari kitab pusat Pentateukh, Imamat 16. Hanya disebut "Hari" oleh orang Yahudi kuno,
Hari Pendamaian dijuluki sebagai "Sabat Sabat" dalam Kitab Suci (Im. 16:31), hari
pertemuan khidmat di mana semua anggota Israel dipanggil untuk berpartisipasi baik dengan
berhenti bekerja maupun dengan "menyengsarakan jiwa [mereka]" (Im. 16:29)—dipahami
sebagai satu hari puasa tahunan yang diamanatkan oleh TUHAN. Kegagalan untuk
merayakan Hari ini akan mengakibatkan "terputus" dari antara umat Allah dan "dihancurkan"
oleh TUHAN, ancaman serius yang dimaksudkan untuk menggarisbawahi beratnya liturgi
(Im. 23:26-32). Drama ritual yang dilakukan oleh imam besar, bersama dengan peringatan
keras terhadap mengabaikan pertemuan ini, berfungsi untuk mengkatekisasi Israel tentang
kebutuhan mendesak untuk pembersihan dan pengampunan dosa. Ritual Hari Raya
Pendamaian dalam Imamat 16 dijelaskan sebagai membuat pendamaian bagi Israel,
menyucikan umat Allah dari segala dosa mereka, tetapi juga sebagai menyucikan dan
membuat pendamaian untuk Kemah Pertemuan dan mezbah. Dalam cakrawala Perjanjian
Baru, benih teologis Hari Raya Pendamaian mengandung di dalam dirinya prospek yang
tidak aktif yang akan tumbuh dari tanah sistem pengorbanan Israel, dan berkembang menjadi
pribadi dan pekerjaan Anak, Tuhan Yesus Kristus—pekerjaan penebusan Allah yang
mendasar dan menentukan bagi umat-Nya.
Persembahan Dosa yang Rumit: kebutuhan akan darah

Meskipun diakhiri dengan korban bakaran utuh, ritual Hari Raya Pendamaian pada
dasarnya adalah korban penghapus dosa yang rumit (juga disebut "korban penyucian"): yaitu,
korban penghapus dosa dengan berbagai elemen diperluas dan ditambahkan ke dalamnya.
Korban penghapus dosa, seperti yang dirinci dalam Imamat 4, adalah tentang penebusan dan
pembersihan dari dosa, dan karya penebusan imam seperti itu digambarkan sebagai perlu
bagi orang Israel untuk diampuni oleh Allah (Im. 4:31, 35). Yang pasti, pengampunan ilahi
mengambil pertobatan sejati, yang dengan itu meletakkan dosa seseorang di bawah judul
"tidak disengaja" (Im. 4:2, 13, 22, 27). Ciri utama korban penghapus dosa adalah darah,
manipulasi darah di dalam Kemah Pertemuan dan di atas mezbah, dengan memercikkan,
memulaskan, atau menuangkan (lihat, misalnya, Imamat 4:6-8). Dengan cara ini, penebusan
dan darah sangat terkait. Memang, TUHAN menyatakan bahwa Dia telah memberikan darah
Israel di atas mezbah karena hidup (atau, secara harfiah, "jiwa") daging ada di dalam darah,
dan oleh karena itu, "darah yang membuat pendamaian bagi jiwa" (Imamat 17:11)—
kehidupan untuk hidup. Oleh itu, penulis Ibrani mengingatkan orang Kristen bahawa "tanpa
penumpahan darah tidak ada pengampunan dosa" (Ibrani 9:22).
Memasuki Hadirat Allah: kebutuhan akan imam besar

Fungsi terbesar Imam Besar Israel dilakukan pada Hari Pendamaian ketika dia
mendamaikan Israel yang berdosa dengan Allahnya yang kudus, Yahveh. Imam Besar tidak
boleh datang ke Ruang Maha Kudus, di mana Yahveh secara harfiah tinggal di atas Tabut
Perjanjian di tengah-tengah Awan Kemuliaan Shekinah, pada hari apa pun yang dia pilih. Dia
hanya boleh datang pada satu hari dalam setahun—Yom HaKipurim (Imamat 16:2, 29), dan
pada hari itu Dia harus datang dengan darah lembu jantan dan darah kambing, pada dua
kesempatan yang berbeza.
Pada pagi hari, Harun diperintahkan oleh Tuhan untuk mandi dan mengenakan pakaian
lenan sederhana untuk melaksanakan fungsi imam besarnya pada hari ini (Im. 16:4). Ini
bukan pakaian megah dan mulia yang Tuhan rancang untuknya yang biasanya dia kenakan
(Kel. 28:1f.), yang mencerminkan posisinya yang terhormat di Israel (dan Yeshua dalam
kemuliaan-Nya), tetapi pakaian linen sederhana yang mewakili kemurnian, kerendahan hati
dan kekudusan, simbol Yeshua di Bumi sebagai seorang pria, bukan "berpakaian" dalam
kemuliaan.
Harun kemudiannya mengorbankan seekor lembu jantan untuk dosa-dosanya sendiri
dan dosa-dosa keluarganya (Imamat 16:3, 6) dan membawa darahnya, serta ukupa ke atas
pedupaan dengan bara api hidup, ke dalam Ruang Maha Kudus. Awan dupa akan membuat
mustahil bagi Harun untuk benar-benar melihat Tuhan di atas tutup Tabut Emas, supaya dia
tidak mati (Imamat 16:13). Dia akan memercikkan darah lembu jantan ke atas Tutup emas
atau Penutup Tabut Perjanjian (diterjemahkan dengan buruk ke dalam bahasa Inggris sebagai
tutup pendamaian), tujuh kali (Im. 16:13-15). Kemudian dia juga akan memercikkan darah
sapi jantan korban tujuh kali ke tanah di depan Tabut Perjanjian.
Setelah itu dia akan menerima dua kambing daripada jemaat, dan mana-mana undi yang
jatuh akan menjadi korban dosa kerana mempercayai Israel kepada Yahveh (Imamat 16:5). Ia
akan mengulangi prosedur yang sama dengan darah kambing seperti yang dilakukannya
dengan darah lembu jantan (16:3, 11-15). Selepas ini Harun akan meletakkan darah kambing
itu ke atas semua perkakas Kemah Suci,10 membersihkan setiap benda daripada pencemaran
kerana telah berada di tengah-tengah Israel yang berdosa selama setahun terakhir (Imamat
16:16-19).
Setelah pendamaian dibuat untuk semua orang Israel dan Kemah Suci yang percaya (Im.
16:16, 20), Harun akan mengambil kambing kedua, yang masih hidup, yang disebut dalam
bahasa Ibrani sebagai Azazel atau bahasa sehari-hari dikenal sebagai 'kambing hitam,' dan
meletakkan tangannya di atas kepalanya, mengakui semua dosa Israel di atasnya (16:21).11
Kambing ini tidak akan dikorbankan, tetapi dituntun ke tempat tandus di padang gurun dan
ditinggalkan di sana (Im. 16:8, 10) menanggung dosa-dosa Israel 'di atas kepalanya' (16:22).
Harun kemudian akan mandi untuk kedua kalinya, mengganti pakaiannya dengan
pakaian imam besarnya yang mulia (Im. 16:23-24) dan mengorbankan dua ekor domba jantan
sebagai korban bakaran utuh; satu untuk dirinya sendiri dan rumahnya, dan satu untuk
Israel.12 Baik lembu jantan yang Harun gunakan untuk korban dosanya sendiri maupun sapi
jantan rumahnya, dan kambing yang dikorbankan bagi bangsa dan pembersihan Kemah Suci,
tidak dipersembahkan di Mezbah Kurban perunggu, tetapi dibawa ke luar Perkemahan Israel
dan dibakar seluruhnya (16:27).
Upacara untuk Hari Raya Pendamaian ini berlaku pertengahan tahun Alkitab, enam
bulan selepas Paskah, dalam bulan Alkitab ke-7 pada hari ke-10 bulan itu (Imamat 16:29). Ini
adalah hari ketika Tuhan menyatakan bahawa Israel (sepenuhnya) dibersihkan dan diampuni
daripada semua dosanya (masa lalu) tahun lalu (Imamat 16:30). Angka 7 menunjukkan
kekudusan, kesempurnaan dan penyempurnaan, seperti dalam 7 hari Pekan Penciptaan yang
sempurna dan lengkap, dengan hari ke-7 diberkati dan dikuduskan oleh Allah (Kej. 2:1-3);
dan juga 7 hari pentahbisan bagi Imamat Harun dan para putranya (Im. 8:1–9:1f., khususnya
8:35). Angka 10 berbicara tentang penyelesaian total dan kesatuan, sehingga kedua angka itu
bersama-sama menggambarkan pengampunan dosa yang total dan lengkap serta penebusan
dan rekonsiliasi Israel dengan Allahnya yang kudus pada hari ke-10 bulan Alkitab ke-7 –
Yom HaKipurim (Hari Pendamaian). Israel, pada bagiannya, merendahkan hati dan menindas
dirinya sendiri dengan berpuasa dan sikap hati yang rendah hati dan pertobatan pada 'Sabat
Sabat' ini (Im. 16:31)
Pekerjaan penebusan terutama adalah pekerjaan imam besar, yang merupakan satu-
satunya manusia yang ditunjuk oleh Tuhan untuk memasuki ruang maha kudus di Kemah
Pertemuan, dan ini hanya setahun sekali dan hanya dengan darah. Pada Hari Raya
Pendamaian, imam besar akan menanggalkan pakaiannya yang kemuliaan dan keindahannya,
membasuh tubuhnya dengan air, dan kemudian mengenakan pakaian lenan sederhana –
meskipun kudus untuk kejelasan seperti itu – untuk pekerjaan utama pendamaian (Im. 16:4).
Selepas menyelesaikan korban penghapus dosa yang rumit dengan dua ekor kambing, dia
akan membasuh sekali lagi dan mengenakan sekali lagi pakaian kemuliaan dan keindahan
sebelum mempersembahkan seluruh korban bakaran, bersama dengan lemak korban
penghapus dosa (Im. 16:24-25). Di antara pembasuhan-pembasuhan ini, dan sementara dia
mengenakan pakaian sederhana seorang hamba, imam besar menggunakan darah untuk
membersihkan kediaman duniawi Allah, memasuki tempat maha kudus di mana TUHAN
Allah, yang sangat agung dalam kekudusan, akan muncul dalam awan di atas tutup
pendamaian tabut (Im. 16:2). Untuk tujuan ini, imam besar (asalnya Harun pada waktu itu
keturunan keturunannya di antara orang Lewi) ditahbiskan melebihi saudara-saudaranya
dengan minyak pengurapan (Im. 8:12). Oleh itu, imam besar dipanggil "imam yang diurapi"
(Imamat 4:3, 5, 16; 6:22), menggunakan sebutan mashiach yang darinya kita mendapat
gelaran "mesias" ("yang diurapi"). Memang, jika seseorang hanya memiliki Pentateukh untuk
Alkitab, Mesias akan diharapkan untuk datang sebagai imam besar demi membuat
pendamaian bagi umat Allah.
Tinggal Bersama Allah: kebutuhan akan penebusan

Sebagai bagian dari teologi penebusan yang mendalam dalam Perjanjian Lama, dosa
dipahami sebagai tertanam dalam di dalam hati dan sangat menajiskan. Karena bumi telah
tercemar oleh dosa manusia dan akibatnya kematian, TUHAN Allah yang adalah sumber
kehidupan tidak dapat berdiam bersama umat-Nya—tetapi inilah tujuan utama Ia
menciptakan langit dan bumi. Oleh karena itu, Kemah Suci (dan kemudian Bait Suci) adalah
"ciptaan miniatur" sementara, sebuah kosmos arsitektur yang akan memungkinkan Pencipta
yang kudus untuk tinggal di "rumah" yang suci dan bersih di antara umat-Nya. Sekali lagi,
Kemah Suci adalah solusi sementara selama interim sebelum pembentukan langit dan bumi
yang baru (yaitu, baru dibersihkan dan direnovasi). Tetapi bahkan selama sementara itu,
Yahweh mengajar dan memperingatkan umatNya bahwa tempat tinggalNya di dunia, Kemah
Suci, tidak bisa tinggal di tengah-tengah umatNya ketika dicemarkan oleh kenajisan dosa-
dosa mereka. Meskipun bangsa Israel yang setia akan mempersembahkan korban penghapus
dosa sepanjang tahun, hati nurani mereka sendiri pasti bersaksi tentang tidak memadainya
pertobatan mereka, apalagi ingatan, akan dosa. Kalau seseorang mempersembahkan korban
penghapus dosa (biasanya kambing muda) untuk setiap dosa yang dilakukan dalam satu hari,
ia tidak akan pernah meninggalkan daerah Kemah Suci dan akan menjadi sangat miskin
dalam prosesnya karena ternak adalah komoditas yang berharga. Banyak dosa, kemudian,
belum ditangani melalui darah penebusan yang menyucikan. Lebih buruk lagi, dosa-dosa
Israel menyebarkan kenajisan mereka sehingga Kemah Suci akan terus menjadi najis; tanpa
obat, Allah perlu menyingkirkan kehadiran-Nya yang kudus dari antara umat-Nya.
Kebutuhan akan pengampunan dan pembersihan menyeluruh dari dosa seperti itu ditangani
oleh upacara Hari Pendamaian, yang memungkinkan awal yang baru setiap tahun—tahun
baru, seolah-olah.
Analogi antara penciptaan dan Kemah Suci membuktikan nubuatan. Kalau Imam Besar,
melalui darah pendamaian, bisa membersihkan kosmos arsitektur Yahweh (yaitu, Kemah
Suci) dari kekotoran dosa, maka mungkinkah penyucian seperti itu juga mungkin terjadi bagi
ciptaan itu sendiri? Kitab Ibrani mengajarkan hal ini dengan tepat. Yesus bukanlah imam
besar Lewi, yang terhubung dengan Kemah Suci sebagai salinan miniatur kosmos.
Sebaliknya, Anak Allah adalah imam besar menurut peraturan Melkisedek, dan telah
menyelesaikan Hari Pendamaian ciptaan, membersihkan umat Allah dan kosmos secara
definitif dari kekotoran dosa. Dengan darah-Nya sendiri, Yesus masuk ke surga itu sendiri,
realitas yang hanya disalin oleh Tempat Maha Kudus Kemah. Semua umat Allah, dari setiap
zaman dan bangsa, akan tinggal bersama-Nya dalam kemuliaan di langit dan bumi yang baru
karena... Pendahuluan dari kehidupan yang mulia itu dapat dialami setiap Hari Tuhan ketika
gereja di bawah ini masuk melalui jalan yang baru dan hidup—pribadi dan karya Tuhan
Yesus Kristus—ke dalam sukacita Gunung Sion surgawi (Ibrani 12:22-24).
Dua Kambing: perlunya substitusi hukuman

Kata Ibrani ‫ לֵא ָזז ֲע‬Azazel hanya ditemui empat kali dalam Kitab Suci — semuanya
dalam Imamat 16, bab tentang Hari Pendamaian (Im. 16:8, 10 dua kali, 26). Beberapa
percaya itu adalah nama untuk Setan, atau malaikat yang jatuh, atau setan. Adalah bodoh
untuk berpikir bahwa pada hari tersuci Israel tahun ini, Tuhan akan memerintahkan seekor
kambing untuk dipersembahkan atau diberikan kepada Setan, atau malaikat yang jatuh atau
setan dan itu, seharusnya untuk dosa-dosa Israel. Cukup menarik, dalam pasal berikutnya
Tuhan dengan tegas menyatakan bahwa Israel tidak boleh mempersembahkan korban apa pun
kepada setan berkepala kambing (satir; Imamat 17:7): 'Mereka tidak akan lagi mengorbankan
korban mereka kepada setan kambing, yang dengannya mereka berperan sebagai pelacur. Ini
akan menjadi ketetapan permanen bagi mereka sepanjang generasi mereka."
Pemahaman bahwa Azazel adalah malaikat yang jatuh (atau roh jahat / iblis) berasal
dari tradisi Yahudi yang lazim di zaman Yeshua. Itu diadopsi oleh beberapa teolog Kristen
pada masa-masa awal dan masih diajarkan hari ini, tetapi Azazel bukanlah nama untuk Setan
atau malaikat yang jatuh atau satir. (Azazel secara harfiah adalah transliterasi dari kata Ibrani.)
Beberapa rabi melihat Azazel sebagai deskripsi tentang 'tempat ke mana kambing itu
dikirim — padang gurun, tempat terpencil,' sementara beberapa teolog Kristen
mendefinisikan Azazel sebagai istilah teknis kuno yang berarti, 'penghapusan dosa secara
keseluruhan,' menjadikannya kambing hitam atau kambing yang benar-benar menghapus
semua dosa dan kekotoran dari Israel dengan menanggung dosa atas dirinya sendiri. Karena
itu, Azazel akan menjadi, 'kambing yang sepenuhnya menghapus dosa' dari Perkemahan
Israel. Itu memang menghilangkan dosa dari Perkemahan, tetapi tidak dengan cara yang
dipikirkan oleh para teolog Kristen itu.
Pada zaman Imam Besar Harun mereka akan mengambil kambing kedua, bahwa Harun
telah mengakui dosa-dosa Israel, jauh ke padang gurun dan meninggalkannya di sana. Itu
bukan bagian dari Israel lagi. Theological Dictionary of the Old Testament menyatakan
bahwa Azazel, "dapat berarti, 'menebus dengan itu ... untuk melayani bagi dosa... untuk
memindahkan dosa kepadanya, atau untuk melakukan ritus penebusan di sampingnya.'"
TDOT, KJV dan NASB, serta Benjamin Davidson dan lainnya, berbicara tentang Azazel
sebagai 'kambing hitam', tetapi Azazel bukanlah kambing hitam—jauh dari itu.
Tak satu pun dari makna-makna ini menyajikan pemahaman yang benar tentang apa
yang Tuhan lakukan dengan kambing kedua ini karena mereka tidak menyadari siapa
kambing ini dalam gambar. Azazel melambangkan orang Ibrani yang dosa-dosanya masih
ada pada dirinya sendiri dan yang belum diampuni oleh Tuhan karena ketidakpercayaannya
dan pemberontakannya yang keras kepala seperti kambing terhadap Tuhan, bahkan pada Hari
ini. Itu adalah kambing pertama, kambing yang Harun korbankan yang menebus segala dosa
percaya Israel. Pengampunan ilahi yang datang dengan kambing pertama bukanlah sihir –
seseorang harus memiliki iman yang alkitabiah kepada Allah Israel agar dosa-dosanya
diampuni.
Apa yang seharusnya menjadi bendera merah bagi semua teolog 'kambing hitam' adalah
bahwa kambing ini, tidak dikorbankan, dan oleh karena itu, tidak dapat menebus dosa siapa
pun.40 Itu tetap hidup dan berdosa. Ia dibawa keluar dari Kekhemahan Israel (Imamat 16:22)
dan terputus dari Israel, untuk tinggal di tempat tandus yang terpisah daripada Israel dan
Tuhan. Kambing ini menggambarkan orang Ibrani yang, meskipun 'percaya kepada Allah'
dengan mulutnya (lihat Yesaya 29:13; Matius 15:1f.), tidak percaya dan percaya kepada
Allah dengan hatinya. Kambing kedua ini menggambarkan orang Ibrani yang dosa-dosanya
tetap ada pada dirinya sendiri, secara simbolis terlihat di Harun mengakui dosa-dosa Israel di
atas kepala kambing ini, yang kemudian dibawa ke luar Perkemahan, tidak pernah kembali
atau menjadi bagian dari Israel. Dikatakan kambing ini akan menanggung dosa-dosa itu ke
atas dirinya sendiri (Im. 16:21-22). Kambing ini menggambarkan penghapusan simbolis
Israel yang tidak percaya dari Israel yang percaya (lihat Matius 7:21f.; 25:32f.) pada Hari
Penghakiman.
Hanya kambing pertama yang menyediakan pendamaian untuk percaya kepada dosa-
dosa Israel dengan kematian korban penggantiannya. Dengan demikian, kambing kedua,
Azazel, adalah kambing keberangkatan, melambangkan bukan penghapusan total dosa dari
Perkemahan, tetapi penghapusan total semua orang Ibrani yang tidak percaya dan berdosa
dari Perkemahan — bukan dosa mereka dari diri mereka sendiri, tetapi diri mereka sendiri
dengan dosa-dosa mereka dari Israel. Maka, kambing hitam bukanlah istilah yang tepat untuk
kambing kedua42 karena menggambarkan orang Ibrani yang memberontak dan seperti
kambing yang secara simbolis disingkirkan jauh dari umatnya dan Tuhannya. Itu tidak ada
gunanya bagi orang-orang Ibrani itu. Dosa-dosa mereka tetap ada di atas mereka. Namun
timbul sebuah pertanyaan, mengenai kambing kedua, dalam Imamat 16:5 kedua kambing itu
adalah korban penghapus dosa, dan ayat 10 berbicara tentang kambing kedua yang menebus
dosa-dosa Israel. Lalu, bagaimana kambing kedua menebus Israel?
Kambing kedua adalah korban penghapus dosa, tetapi bukan jenis yang dipikirkan
orang Kristen. Dalam pemberontakan Korah (Bil. 16:1f.), ramai orang Ibrani, selepas Tuhan
membunuh Korah dan rakan-rakannya kerana datang menentang Musa dan Harun, menuduh
mereka berdua membunuh orang baik (iaitu Korah; Bilangan 16:41-42). Tuhan sudah cukup!
Malapetaka kematian pecah di perkemahan dan Musa menyadarinya. Dia memberitahu
Harun untuk membuat pendamaian bagi Israel dengan mengambil sensor dengan bara api
hidup dan meletakkan ukupan di atasnya (Bil. 16:46). Harun melakukannya dan ketika dia
berdiri di antara yang hidup dan yang mati, tulah itu berhenti (Bil. 16:47) Namun tiada
binatang yang dikorbankan untuk penebusan. Apa yang menghentikan tulah itu adalah
kematian (iaitu darah) 14,700 orang Ibrani (Bil. 16:49). Orang-orang Ibrani yang mati itu
adalah penebusan bagi Israel, karena Israel dipandang sebagai satu Tubuh dan dengan cara
yang sama, penebusan dilakukan karena mempercayai Israel pada Hari Pendamaian dengan
kematian simbolis, dan kemudian aktual, di padang gurun orang-orang Ibrani yang
digambarkan oleh kambing kedua. Pengorbanan hewan adalah pengganti Allah yang murah
hati untuk orang Ibrani yang telah berdosa. Di sini meskipun orang-orang Ibrani yang
sebenarnya yang akan mati agar malapetaka kematian berhenti: "Kemudian Harun
mengambilnya seperti yang diperintahkan Musa dan berlari ke tengah-tengah Jemaat, dan
wabah sudah dimulai di antara orang-orang. Jadi dia memasukkan dupa dan membuat
pendamaian bagi orang-orang. Dan dia berdiri di antara yang mati dan yang hidup dan
dengan demikian wabah itu dihentikan." (Bilangan 16:47-48) Tulah kematian merenggut
14.700 orang Ibrani yang memberontak dan tidak percaya. Mereka memberontak sehari
sebelum kematian mereka dan mereka memberontak setahun sebelum kematian mereka,
tetapi mereka masih berada di Kamp dan 'mengakui' kepercayaan kepada Tuhan. Semua
malapetaka atau murka Allah lakukan adalah membawa mereka keluar dari perkemahan.
Ketika kambing kedua meninggalkan perkemahan pada Hari Raya Pendamaian, dengan
segala dosa Israel yang tidak percaya di atasnya, Yahweh mengatakan bahwa suatu hari,
dengan kematian mereka sendiri, Israel, Israel yang percaya, akan ditahirkan, dan secara
simbolis Hari itu Israel ditahirkan dari mereka. Pendamaian tidak ada hubungannya dengan
dosa-dosa Israel yang tidak percaya diampuni, tetapi dengan percaya Israel dibersihkan dari
mereka, dan Allah disingkirkan dari mereka. Dengan cara inilah kambing kedua adalah
'korban dosa'. Ini melambangkan cara Allah berurusan dengan Israel yang tidak setia melalui
kematian mereka sendiri (cf. Yesaya 43: 1-4).
Konsep penebusan ini juga terlihat dalam perumpamaan Yeshua tentang domba dan
kambing. Kedua kelompok dikenal sebagai orang Kristen, tetapi pada Hari Penghakiman,
yang digambarkan setiap tahun dalam Hari Pendamaian tahunan, Yeshua duduk dan
memisahkan (memotong) kambing dari domba. Domba-domba datang ke dalam Kerajaan-
Nya yang kekal, sementara kambing-kambing dikirim ke tempat yang tandus dan tidak dapat
dihuni — Neraka (Mat 25:31-42; lihat perumpamaan tentang hamba yang tidak berguna, Mat
25:14-30). Kedua-dua kambing dan hamba yang tidak berguna itu adalah orang Kristian,
sama seperti seluruh Israel terdiri daripada orang Ibrani yang telah diselamatkan daripada
perhambaan Mesir, tetapi hanya dua daripada 603,550 lelaki berusia di atas 20 tahun yang
berhasil masuk ke Tanah Perjanjian (lihat Keluaran 28:36; Bilangan 2:32).
Beralih ke upacara dasar Hari Raya Pendamaian, imam besar akan membawa dua ekor
kambing muda ke hadapan hadirat TUHAN di pintu masuk Kemah Pertemuan, dan
membuang undi untuk menunjuk satu kambing sebagai korban bagi TUHAN dan yang
lainnya sebagai kambing hitam untuk membawa dosa-dosa dan pemberontakan Israel ke
padang gurun, sebuah tempat "di luar kosmos" secara teologis (Im. 16:10). Penafsiran
Yahudi tradisional memahami kambing-kambing ini identik dalam segala hal, dan undang-
undang memang menyajikan mereka sebagai dua aspek dari satu korban penghapus dosa (Im.
16:5). Kambing-kambing itu diambil dari jemaat Israel dan berdiri sebagai pengganti umat
Allah.
Biasanya, sebagaimana terbukti dalam undang-undang untuk korban penghapus dosa
dalam Imamat 4, penyembah Israel akan menekankan tangannya ke atas kepala kambing
untuk mengidentifikasi dirinya dengan kambing sebagai pengganti perwakilannya, sebuah
isyarat yang berkomunikasi, "Hewan ini mewakili aku, menggantikanku" (4: 4, 24, 29, 33).
Dalam kasus dosa jemaat, para penatua sebagai wakil dari seluruh jemaat akan meletakkan
tangan mereka pada hewan bersama-sama (4:15). Untuk melayani sebagai pengganti korban,
hewan harus "tidak bercela" (4:3, 23, 28, 32), sebuah istilah yang diterjemahkan sebagai
"tidak bercela" ketika digunakan oleh manusia. Istilah ini menyingkapkan teologi sistem
pengorbanan Israel: binatang yang tidak bercacat mewakili jenis kehidupan yang tidak
bercela, dengan sepenuh hati dipersembahkan kepada TUHAN, yang pengorbanan-Nya akan
diterima oleh Allah menggantikan orang berdosa Israel yang bertobat. Semua pengorbanan,
terlebih lagi, melibatkan ritual pembakaran di mana setidaknya sebagian dari hewan
ditempatkan di atas mezbah, mengubah daging menjadi asap harum yang akan naik sebagai
aroma yang menyenangkan bagi Tuhan di surga, dengan jelas menggambarkan peredaan
murka Tuhan. Melalui penggantian hewan korban yang tidak bercela, penyembah bangsa
Israel tidak hanya membayar hukuman dosa melalui pengorbanan tetapi juga mendekat
kepada TUHAN.
Pada Hari Raya Pendamaian, imam besar akan mengambil darah kambing pengganti
yang tidak bercela dan masuk ke dalam Kemah Pertemuan, yang melibatkan gerakan ke arah
barat. Sementara umat manusia telah diasingkan ke arah timur jauh dari hadirat Allah di
taman Eden (Kej. 3:24; 4:16), imam besar sebagai Adam baru membalikkan pembuangan itu
ketika ia masuk ke arah barat ke hadirat Allah, melalui tabir berbalut kerubim, ke dalam
ruang maha kudus dengan darah pendamaian. Setelah menciptakan awan asap dupa untuk
melindungi matanya dari teofani (penampakan mulia Allah) di atas tutup pendamaian bahtera,
imam besar akan mulai memercikkan darah pendamaian ke arah timur, pertama di belakang
tabut dan kemudian di depannya, di dalam tabir. Kemudian dia juga akan membersihkan
tempat kudus dengan darah pendamaian sebelum melanjutkan ke timur, di luar untuk
memulaskan dan memercikkan darah ke atas mezbah. Meskipun para sarjana tidak setuju
dengan logika bagaimana manipulasi darah dipahami oleh Israel kuno, jelas bahwa akhir dari
penerapan darah pada benda-benda suci tersebut menghasilkan "penebusan" bagi mereka,
membersihkan kediaman Allah dari kekotoran dosa Israel. Seorang Kristen berjemur dengan
aman dan dengan kedamaian hati nurani dalam sinar hangat wajah Bapa yang penuh
kebajikan hanya karena badai itu telah pecah dalam ukuran penuh kemarahannya atas Anak
Allah yang disalibkan.
Sementara kambing pertama, kambing "untuk TUHAN," mewakili pengganti yang tak
bercela yang dengannya Israel dapat diperdamaikan dengan Allah, membersihkan rumah
Allah dengan darah penebusan, yang kedua, sebagai "kambing hitam," mewakili
penghakiman yang pantas diterima Israel dan akan bertahan terlepas dari pengganti yang
tidak bercela. Imam Besar akan meletakkan kedua tangannya—sikap yang berbeda dari ritus
identifikasi penumpangan tangan sebelumnya—ke atas kepala kambing hitam dan mengakui
semua dosa dan pemberontakan Israel di atasnya, secara simbolis memindahkan beban berat
dari banyak pelanggaran bangsa itu dan kesalahan berat mereka kepada binatang itu.
Kemudian, melanjutkan lintasan ke arah timur menjauh dari hadirat Tuhan yang telah
berhenti di mezbah, kambing hitam itu akan diusir jauh ke padang gurun yang tidak dapat
dihuni, menanggung semua kesalahan Israel (16:21-22)—memang, menyingkirkan
pelanggaran mereka "sejauh timur dari barat" (Mzm. 103:12). Setelah menanggung dosa-dosa
Israel, penghakiman kambing hitam berikutnya (pengasingan jauh dari Allah) ditanggung
dengan jelas menggantikan Israel. Meskipun ada beberapa tumpang tindih dalam fungsi
masing-masing kambing (yang terdiri dari satu korban penghapus dosa bersama-sama),
mungkin tidak terlalu sederhana untuk mengatakan bahwa melalui kambing pertama murka
Allah didamaikan—dipuaskan—dengan pengorbanan, darah pendamaian membersihkan
tempat tinggal-Nya dan manusia dari kenajisan dosa-dosa mereka, dan melalui kambing
kedua dosa-dosa Israel dihapuskan, dihapus jauh dari mereka.
12
Covenant Curses and Gods Wrath
Berkat adalah cara ampuh untuk memohon, mendistribusikan, atau merayakan

kesejahteraan yang berasal dari perkenanan ilahi. Dalam Perjanjian Lama, berkat-berkat
terutama memohon kesuburan, wewenang dan kekuasaan, keutuhan, kedamaian, dan
perhentian.1 Oleh karena itu berkat-berkat ini dapat berasal dari Allah kepada manusia, dari
manusia kepada manusia lain, dan bahkan dari manusia menuju Allah. Tetapi hampir tidak
pernah Perjanjian Lama memperlihatkan seseorang memberkati benda mati.2 Secara teologis,
dengan Allah sebagai subjeknya, berkat adalah peningkatan Allah atas kehidupan yang penuh.
Dalam Mazmur, Allah sering dipuji sebagai kudus melalui berkat (Mzm 26:12; 34:1; 63:4;
66:8; 68:26; 96:2; 100:4; 103:1ff.; 104:1, 35; 134:1ff.; 135:19ff.; 145:10, 21). Terjemahan
bahasa Inggris sering kali benar-benar melewatkan ini, karena mereka biasanya
menerjemahkan terjemahan, "Puji Tuhan.
Teks Perjanjian Lama penting lainnya juga mengungkapkan berkat-berkat kepada Allah
(Kejadian 9:26, 24:48; Ulangan 8:8; Yosua 22:33). Berkat Tuhan mengembalikan pujian
kepada dewa yang pada awalnya dengan murah hati menjalankan peningkatan providential
Tuhan atas kehidupan. Terakhir, dengan metonimi, individu atau kelompok yang telah
menerima berkat dapat dianggap sebagai berkat bagi orang lain. Hal ini dapat dilihat dalam
berkat Abraham dalam Kejadian 12:3 dan berkat Bileam atas Israel dalam Bil 24:9.
Ada berbagai cara berkat dapat dipertukarkan di antara orang-orang.3 Memberkati
berarti menyampaikan semacam manfaat, dan fokusnya kurang pada manfaat itu sendiri dan
lebih pada kehidupan atau hubungan yang dengan demikian ditingkatkan oleh berkat. Berkat
dapat berfungsi sebagai salam singkat (Rut 2:4) atau ungkapan singkat untuk mengakui
kebaikan yang dilakukan (Rut 2:20; 3:10; 1 Sam 23:21; 25:33). Namun, lebih sering, berkat
adalah ucapan yang efektif ketika dipanggil oleh subjek dengan wewenang yang tepat.
Misalnya, ketika orangtua memberkati anak-anak (Kejadian 27:27–40; 49:1–27), mereka
memiliki wewenang yang serupa dengan perjanjian nubuat (Ayub. 20:10–30, 26:22–25,
31:13–20). Perjanjian berkat juga dapat diucapkan oleh para pemimpin atas nama umat
mereka (Ulangan 33) atau oleh para imam (Bil 6:23-26). Berkat juga umum ketika orang-
orang berkumpul untuk acara-acara perayaan (Mz 115:12-14; 134:1-3). Sama seperti dalam
doa, demikian juga dalam berkat, sering kali lazim menyebut nama Allah dalam ucapan yang
penuh kebajikan ini (Kejadian 27:28; Rut 3:10; Bil 6:27; Ulangan 21:5).
Sebaliknya, kutukan adalah ekspresi kemalangan, malapetaka, dan kejahatan. Mereka,
seperti berkat, bukan hanya keinginan tetapi performatif yang kuat dan efektif yang memiliki
potensi ketika diucapkan, tetapi hanya dalam konteks yang tepat oleh individu yang tepat.
Kutukan adalah ilokusi. Hal ini dimaksudkan untuk melakukan sesuatu dengan doanya.
Seperti halnya berkat, jadi fokusnya kurang pada ucapan itu sendiri dan lebih banyak (dalam
kasus kutukan) pada hubungan yang terputus atau setidaknya terpinggirkan oleh kutukan.
Meskipun kutukan lebih jarang terjadi dalam Perjanjian Lama daripada berkat, Alkitab
mengungkapkan beberapa hubungan sosial yang sama dalam mengutuk seperti dalam berkat,
seperti orang tua terhadap anak-anak (Kejadian 9:25; 49:7), imam terhadap orang-orang (Bil
5:21-22), dan para pemimpin agama lainnya terhadap komunitas umat Allah (Ulangan 27-28).
Oleh karena itu, kutukan dapat merujuk pada penganugerahan ilahi dari kemalangan dan
malapetaka ini. Kutukan juga dapat dengan mudah menunjukkan penggunaan bahasa yang
kurang ajar terhadap individu atau kelompok. Misalnya, secara tegas dilarang mengutuk
orang tua seseorang (Keluaran 21:17; Imamat 20:9). Kutukan-kutukan ini begitu kuat
sehingga jika diucapkan secara tidak benar atau tidak pantas terhadap penjamin tatanan sosial
(seperti terhadap Tuhan, raja, atau orang tua), maka mengutuk menjadi tindakan penghujatan
dan bahkan pelanggaran berat. Upacara perjanjian juga secara teratur mengimbangi berkat
dan kutukan.
Secara teologis, berkat dan kutukan tumbuh dari dua doktrin alkitabiah yang penting:
pemeliharaan ilahi dan pemilihan. Penyelenggaraan ilahi adalah gagasan bahwa Allah dapat
mempengaruhi kehidupan dan nasib individu atau bangsa. Dipahami secara sempit, pemilihan
adalah konsep bahwa Allah memilih individu dan masyarakat tertentu untuk berkat perjanjian
atau kutukan. Dapat dimengerti, konsep bahwa Tuhan dapat memberkati telah lebih mudah
diterima daripada mitranya. Gagasan bahwa Allah dapat memajukan atau menentang
kehidupan yang penuh adalah inti dari kedua doktrin ini. Jika potensi berkat atau kutukan
dipengaruhi oleh kuasa dan otoritas subjek di baliknya, maka Allah, yang mengendalikan
semua yang baik dan yang jahat (Yes 45:6), adalah sumber kekuatan utama di balik
perkataan-perkataan ini. Dengan demikian, manusia dapat memohon kepada Tuhan sebagai
sumber kutukan sekaligus berkat. Meskipun kurang lazim, individu memang dapat dikutuk di
hadapan Yahweh ('ārûr lipnê yhwh) seperti dalam Yosua 6:26 dan 1 Sam 26:19, atau dapat
dikutuk dalam nama Yahweh (wayqallēm bĕšēm yhwh) seperti dalam 2 Raja-raja 2:24 dan
Ulangan 28:22, 25. Teks-teks ini, dapat dimengerti, membuat para pembaca Perjanjian Lama
saat ini tidak nyaman. Fakta bahwa Tuhan adalah subjek berkat atau kutukan mengurangi
gagasan tentang kekuatan magis kata-kata saja, karena Tuhan mampu mencabut berkat dan
kutukan setelah firman diucapkan. Hal ini menimbulkan dilema teologis penting yang akan
dibahas sepanjang studi ini mengenai apa yang merupakan dukungan ilahi dari berkat dan
kutukan. Tuhan tentu saja adalah subjek dari beberapa kutukan, tetapi alih-alih firman Tuhan,
"Aku mengutukmu," keengganan yang signifikan digunakan dalam bahasa kutukan alkitabiah
yang digunakan oleh Tuhan.
Bahasa Berkat Akar kata Ibrani brk menghasilkan kata kerja "memberkati," dan kata
benda "berkat" serta kata kerja, "berlutut" dan kata benda "berlutut" (Kejadian 24:11; Yesaya
45:23). Hubungan etimologis dengan gagasan seseorang berlutut untuk menerima berkat
memang menggoda, tetapi hubungan semacam itu tidak secara jelas dipertahankan dalam
konteks sastra Perjanjian Lama itu sendiri, jadi kita perlu berhati-hati. Bentuk verbal dan
nominal dari akar kata ini muncul lebih dari 400 kali dalam Perjanjian Lama. Kejadian dan
Mazmur sendiri menyumbang hampir setengah dari kejadian ini, dan Ulangan menambahkan
51 contoh tambahan. Akar kata brk muncul 160 kali dalam Taurat, 88 kali dalam kitab para
nabi, dan 148 kali dalam tulisan-tulisan. Sebagian besar bentuk verbal hadir dalam Piel
passive participle, seperti dalam rumus, bārûk 'ātâ ("diberkatilah kamu"). Perjanjian Lama
biasanya menggunakan rumus berkat ini dan mendistribusikan rumus tersebut hampir merata
antara berkat Tuhan kepada manusia, berkat manusia terhadap manusia lain, dan berkat
manusia kepada Tuhan. Kata benda jamak feminin sering berpasangan dengan padanan
linguistik dan teologisnya, "berkat dan kutukan" (bārûkôt wĕqālĕlôt). Bahasa berkat
bervariasi, termasuk terminologi khusus tambahan serta idiom. Christopher Mitchell situs dua
puluh sembilan sinonim hidup yang memperluas bidang semantik brk akar. 6 Sebagian besar
sumber setuju bahwa sinonim terdekat dengan brk adalah 'šry (Yer 17:7–8; Mz 1:1-3), yang
biasanya diterjemahkan "bahagia." Namun, K. C. Hanson berpendapat bahwa brk adalah kata
kekuasaan, sementara 'šry malah memerlukan penilaian nilai yang memperhitungkan
kehormatan. Kedua kata ini secara tematis terkait tetapi berbeda secara linguistik dan
kontekstual. Jadi 'šry hendaknya tidak diterjemahkan "diberkati" atau bahkan "bahagia,"
tetapi sebaliknya, "betapa terhormatnya . . . "7 Mark Biddle telah mengatakannya secara
ringkas: berkat berarti tiga hal: kemakmuran, perlindungan, dan keunggulan.8 Berkat-berkat
kemakmuran, perlindungan, dan keunggulan ini juga dapat disusun secara bebas tanpa
menggunakan kosakata khusus apa pun yang berarti "memberkati." Perhatikan berkat-berkat
yang disusun secara cuma-cuma dalam Kejadian 24:60 dan 27:27b-29.
Bahasa berkat dimaksudkan untuk mempromosikan penguatan solidaritas. Bisakah
berkat dicabut? Dalam kisah Yakub yang menerima berkat dari Esau, sepertinya sekali berkat
itu diucapkan menurut konvensi sosial, itu tidak dapat ditarik kembali (Kejadian 27:33, 37).
Komentar Bileam dalam Bil 23:20 juga menegaskan kuasa berkat atau kutukan yang kekal.
Tetapi tampaknya kutukan-kutukan di kemudian hari dapat benar-benar membalikkan arah
berkat, dan (seperti dalam kasus kutukan bodoh Saulus) kehendak ilahi mengalahkan kutukan
yang diucapkan. Teologi sejarah Israel setelah berkat suku Yakub dan Musa dari Kejadian 49
dan Ulangan 33 tampaknya mendukung kasus ini. Dalam hukum Perjanjian Lama, kutukan
yang mudah menguap digunakan sebagai pencegah pencurian, menerima barang curian,
penggelapan, dan untuk menjamin saksi sumpah. Namun tidak ada paralel berkat seperti itu,
tidak ada janji bahwa jika seseorang menahan diri dari pencurian dan penipuan, kehidupan
seseorang akan ditingkatkan dan dijadikan kuat.
Perjanjian Musa adalah berkat dan kutukan yang melekat pada perjanjian. Setiap
perjanjian disertai dengan janji berkat-berkat besar, tetapi juga ancaman kutukan atau
hukuman yang ditimbulkan sendiri untuk ketidaksetiaan. Hukuman tidak hanya melibatkan
hilangnya berkat supernatural, tetapi bahkan hilangnya berkat alami dan jasmani, yang
merupakan tanda-tanda kehilangan spiritual yang lebih besar. Misalnya, hukuman dosa asal
menunjukkan konsekuensi ketidaksetiaan terhadap perjanjian primordial. Hukuman-hukuman
ini adalah hilangnya kasih karunia pengudusan dan persahabatan dengan Allah, dan juga
hilangnya kondisi kehidupan duniawi yang diberkati di Eden.
Perjanjian Musa juga menawarkan janji berkat dan ancaman kutukan yang sangat
dramatis. Ulangan 28 memberikan catatan terpanjang tentang mereka, dimulai dengan
berkat-berkat kesetiaan:
"Dan jika kamu mematuhi suara TUHAN, Allahmu, berhati-hati untuk melakukan
segala perintah-Nya yang aku perintahkan kepadamu hari ini, TUHAN, Allahmu, akan
meninggikan kamu di atas segala bangsa di bumi. Dan semua berkat ini akan datang ke atas
dirimu dan menyusulmu, jika kamu mematuhi suara Tuhan Allahmu. Berbahagialah engkau
berada di dalam kota, dan diberkatilah engkau di ladang. Berbahagialah buah dari tubuhmu,
dan buah dari tanahmu, dan buah dari binatangmu, bertambahnya ternakmu, dan anak-anak
dari kawananmu. Berbahagialah keranjang dan bak pengadukmu. Berbahagialah Anda ketika
Anda masuk, dan diberkatilah Anda ketika Anda pergi keluar. "Tuhan akan menyebabkan
musuhmu yang bangkit melawanmu dikalahkan di hadapanmu; Mereka akan keluar
melawanmu satu arah, dan melarikan diri di hadapanmu tujuh jalan. Tuhan akan
memerintahkan berkat ke atas dirimu di lumbungmu, dan dalam semua yang kamu lakukan;
dan Dia akan memberkati kamu di tanah yang diberikan TUHAN, Allahmu, kepadamu.
Tuhan akan meneguhkanmu sebagai umat yang kudus bagi diri-Nya, sebagaimana Dia telah
bersumpah kepadamu, jika kamu menaati perintah-perintah Tuhan Allahmu, dan berjalan di
jalan-Nya. Dan semua orang di bumi akan melihat bahwa kamu dipanggil dengan nama
Tuhan; dan mereka akan takut kepadamu. Dan Tuhan akan membuat kamu berlimpah-limpah
dalam kemakmuran, dalam buah tubuhmu, dan dalam buah ternakmu, dan dalam buah
tanahmu, di dalam tanah yang Tuhan bersumpah kepada nenek moyangmu untuk diberikan
kepadamu. Tuhan akan membukakan bagimu perbendaharaan-Nya yang baik di langit, untuk
memberikan hujan di negerimu pada musimnya dan untuk memberkati semua pekerjaan
tanganmu; dan kamu harus meminjamkan kepada banyak bangsa, tetapi kamu tidak boleh
meminjam. Dan Tuhan akan menjadikan kamu kepala, dan bukan ekor; dan engkau akan
cenderung ke atas saja, dan bukan ke bawah; jika kamu mematuhi perintah-perintah Tuhan,
Allahmu, yang Aku perintahkan kepadamu hari ini, berhati-hatilah untuk melakukannya, dan
jika kamu tidak menyimpang dari perkataan apa pun yang Aku perintahkan kepadamu hari
ini, ke kanan atau ke kiri, untuk pergi mencari allah-allah lain untuk melayani mereka.
Berkat-berkat itu sebagian besar bersifat sementara, tetapi di tengah-tengah gambar adalah
berkat supernatural dari adopsi sebagai umat Allah dan kekudusan yang dihasilkan dari
kehidupan sosial mereka. Ketidaksetiaan terhadap Perjanjian Lama dihukum dengan
hukuman sementara yang bersifat material dan masuk akal, yang melibatkan hilangnya Tanah
Perjanjian.
Ini juga akan memerlukan hukuman rohani berupa hilangnya kediaman khusus Allah
dengan umat-Nya di Bait Suci. Peringatan akan hukuman-hukuman sementara ini ditemukan
dalam bagian yang menakutkan dari Ulangan 28:15-65: Tetapi jika kamu tidak mau menaati
suara TUHAN, Allahmu, atau berhati-hati untuk melakukan semua perintah-Nya dan
ketetapan-ketetapan-Nya yang Aku perintahkan kepadamu hari ini, maka semua kutuk ini
akan datang kepadamu dan menyusulmu. Terkutuklah engkau berada di dalam kota, dan
terkutuklah engkau berada di ladang. . . . Mereka akan mengepungmu di semua kotamu,
sampai tembokmu yang tinggi dan berbenteng, di mana kamu percaya, turun ke seluruh
negerimu; dan mereka akan mengepung kamu di semua kotamu di seluruh negerimu, yang
telah diberikan TUHAN, Allahmu, kepadamu. Dan kamu harus memakan keturunan tubuhmu
sendiri, daging putra dan putrimu, yang telah diberikan TUHAN, Allahmu, kepadamu, dalam
pengepungan dan dalam kesesakan yang dengannya musuhmu akan menyusahkan kamu. . . .
Sedangkan kamu seperti bintang-bintang di langit bagi orang banyak, kamu akan sedikit
jumlahnya; karena kamu tidak menaati suara TUHAN, Allahmu. . . dan kamu akan dicabut
dari tanah yang kamu masuki untuk memilikinya. Dan Tuhan akan mencerai-beraikan kamu
di antara semua bangsa, dari ujung bumi yang satu ke ujung yang lain; dan di sana kamu akan
melayani dewa-dewa lain, dari kayu dan batu, yang tidak kamu maupun nenek moyangmu
ketahui. Dan di antara bangsa-bangsa ini kamu tidak akan menemukan kemudahan, dan tidak
akan ada istirahat untuk telapak kakimu; tetapi Tuhan akan memberi Anda di sana hati yang
gemetar, dan mata yang gagal, dan jiwa yang merana.
Hukuman sementara ini bukanlah ancaman kosong, karena sejarah memberi tahu kita
bahwa mereka disadari pada dua peristiwa mengerikan: kehancuran Yerusalem dan
penawanan di Babel pada tahun 597 SM; dan penghancuran kedua Yerusalem dan Bait Suci
pada tahun 70 M, diikuti oleh Diaspora kedua dan pengasingan dari Tanah Perjanjian, yang
berlangsung hampir dua milenium. Yosefus, seorang sejarawan Yahudi Romawi abad
pertama, dalam catatannya tentang pengepungan Yerusalem pada tahun 70 M, menceritakan
tindakan terkenal seorang ibu yang membunuh anaknya sendiri untuk memakan dagingnya.
Bisakah kata-kata membahayakan? Para penulis Alkitab Ibrani menjawab pertanyaan
itu dengan berbagai cara. Setidaknya tiga kata kerja Ibrani ('alah, 'arar, dan qalal) dapat
diterjemahkan sebagai "kutukan," meskipun istilah-istilah ini mencakup berbagai sumpah,
kutukan, kutukan, dan formula perjanjian yang diucapkan oleh orang-orang dan Tuhan
Israel. Kutukan dapat didefinisikan sebagai penggunaan kata-kata yang kuat untuk
menimbulkan bahaya supranatural. Kutukan dapat bersifat manusiawi atau ilahi, lisan atau
tulisan, pribadi atau kolektif. Beberapa kutukan mengikat, sedangkan yang lain bersyarat,
seperti kutukan perjanjian yang diucapkan dalam Ulangan 27-29.
Tergantung pada tujuan dan konteksnya, kutukan alkitabiah dapat disetujui (seperti
dalam Ulangan 27-29) atau dihukum (seperti dalam Ayub 2:10), kolektif atau individu, dan
mereka dapat menggabungkan tujuan politik dan teologis (misalnya, Yer 24: 9). Kutukan
dalam Alkitab Ibrani bervariasi dan inovatif, mulai dari kutukan etnis (terhadap orang Gibeon
dalam Yos 9) hingga kutukan yang berubah menjadi berkat (Bil 22-24), penghinaan yang
dilontarkan kepada Raja Daud (2Sam 16), dan kutukan dalam bentuk gulungan terbang
(Zakharia 5).
Kutukan terkadang adalah kiasan. Kutukan atas ular dalam Kejadian 3:14 sebenarnya
adalah penghakiman yang dinyatakan sebagai kutukan. Dan jika bangsa Israel benar-benar
tunduk pada kedaulatan ilahi, maka atas dasar apa mereka dapat membenarkan memohon
kuasa Allah terhadap orang lain, seperti dalam Keluaran 20:7, misalnya?
Pengorbanan Alkitab dapat mencakup kutukan. Ketika Allah dan Abram "memotong"
(membuat) perjanjian dalam Kejadian 15, Allah memerintahkan Abram untuk memotong
binatang juga. Pemotongan hewan seperti itu adalah kutukan bersyarat yang memperingatkan
pihak-pihak apa yang akan terjadi pada mereka jika mereka gagal menegakkan ketentuan-
ketentuannya: "Dan mereka yang melanggar perjanjian-Ku dan tidak menaati syarat-syarat
perjanjian yang mereka buat di hadapan-Ku, Aku akan membuat seperti anak lembu ketika
mereka memotongnya menjadi dua dan melewati antara bagian-bagiannya" (Yer 34:18).
Hukuman karet seperti kutukan, dari invididual yang benar-benar terputus dari orang-orang,
menghukum kegagalan untuk merayakan Paskah atau Hari Pendamaian dengan benar (Bil
9:13, Keluaran 12:15, Keluaran 12:19, Imamat 23:29-30). Menyembelih hewan di luar kantor
polisi bait suci (Imamat 17:9) atau menyembah Molokh, yang mungkin memerlukan
pengorbanan anak, (Imamat 20:2-5) juga merupakan pelanggaran yang akan mengakibatkan
karet. Cara yang tepat untuk menebus pelanggaran karet adalah dengan pengorbanan atau
kambing hitam (Imamat 4, Imamat 16). Dalam semua cara ini, kutukan karet, seperti
pemotongan perjanjian, secara langsung terkait dengan bahasa dan gambaran pengorbanan.
Untuk suami yang mencurigakan, kitab Bilangan menawarkan ritual khusus yang
mengharuskan seorang wanita yang dicurigai berzina untuk minum ramuan debu dan kutukan
tertulis yang dibilas dengan air. Jika dia bersalah, rahimnya turun dan dia "menjadi kutukan"
(Bil 5: 11-31). Meskipun tidak terpikirkan bahwa istri-istri alkitabiah dapat menundukkan
suami mereka untuk perlakuan seperti itu, beberapa sarjana telah menyarankan bahwa ritual
ini menawarkan perlindungan kepada wanita dengan mengganti kekerasan cemburu dengan
ritual publik yang terikat untuk tidak bekerja.
Kadang-kadang orang mengutuk hidup mereka sendiri (Ayub 3 dan Yer 20), yang dapat
menjadi kritik tidak langsung terhadap Allah yang menciptakan mereka. Ungkapan alkitabiah
"demikianlah kiranya Allah berbuat kepadaku" (2Sam 3:35, 2Sam 19:13, 1 Raja-raja 2:23, 2
Raja-raja 6:31) menyertai isyarat yang menunjukkan bahaya pada diri sendiri jika sumpah
dilanggar. Kutuk Alkitab kadang-kadang gagal bekerja (1Sam 14, Hak-hak 19-21). Atau
mereka dapat bekerja secara terbalik, menjadi bumerang seolah-olah, seperti dalam kisah
Bileam dalam Bil 22-24. Melalui berbagai macam bentuk dan penggunaan, kutukan Alkitab
biasanya berfungsi untuk menegaskan kedaulatan Allah Israel.
Kemarahan Allah
Alkitab sering berbicara tentang kemarahan dan semangat Allah dan tentang pedang
dan penghakiman-Nya yang membalaskan dendam, sehingga memberi kesan bahwa "Allah
Perjanjian Lama adalah Allah murka dan pembalasan." Faktanya, sifat-sifat ini hanyalah
pancaran dari kekudusan-Nya, panduan dan insentif untuk tindakan moral dalam diri manusia.
Api yang membakar kekudusan ilahi bertujuan untuk membangkitkan benih-benih moralitas
yang tidak aktif dalam jiwa manusia dan untuk mematangkannya menjadi pertumbuhan
penuh. Setiap kali kita hari ini berbicara tentang rasa sakit hati nurani, penyesalan pahit,
Alkitab menggunakan bahasa kiasan dan menggambarkan bagaimana murka Allah
dinyalakan terhadap kesalahan orang-orang, dan bagaimana api berkobar keluar dari lubang
hidung-Nya untuk menghanguskan mereka dalam kemarahan-Nya. Semakin dekat manusia
dengan alam, semakin menggelora ledakan hasratnya, dan semakin keras reaksi
pertobatannya. Namun reaksi ini membuatnya terkesan seolah-olah ditempa dari luar atau
atas oleh Tuhan yang tersinggung. Dengan demikian murka ilahi menjadi sarana pendidikan
moral, persis seperti kemarahan orang tua atas pelanggaran anak adalah bagian dari
pelatihannya dalam moralitas.
Jadi manifestasi pertama dari kekudusan Tuhan adalah kemarahan-Nya terhadap
kepalsuan dan kekerasan, kebencian-Nya terhadap kejahatan dan kesalahan. Semakin lama
manusia bertahan dalam dosa, semakin Dia menyatakan diri-Nya sebagai "Allah yang
marah," sebagai "api yang menghanguskan" yang menghancurkan kejahatan dengan
semangat suci. Penggarap tidak dapat mengharapkan panen yang baik sampai dia
menyingkirkan lalang dari ladang; jadi Tuhan, dalam mendidik manusia, mulai dengan
membersihkan jiwa dari semua kecenderungan jahatnya, dan semangat ini semakin tak
tanggung-tanggung karena kebaikan akhirnya menang dalam rencana kekal-Nya tentang
keselamatan universal. Kita harus ingat bahwa Yudaisme tidak mempersonifikasikan
kejahatan sebagai kekuatan yang memusuhi Tuhan, maka seluruh masalah hanyalah salah
satu pemurnian jiwa manusia. Di hadapan matahari kasih karunia dan belas kasihan Allah
adalah untuk bersinar, menghasilkan kehidupan dan penyembuhan bagi seluruh umat
manusia. Murka dan keadilan hukuman-Nya harus selalu meledak untuk membersihkan
dunia dari dosanya. Selama kejahatan terus tidak terkendali, selama kekudusan ilahi tidak
dapat mencurahkan kebaikan dan kasihnya yang maha sabar.
Mengenai hal ini wahyu pertama Allah tentang Sinai adalah sebagai "Allah yang
cemburu, yang mengunjungi dosa-dosa ayah atas anak-anak dan anak-anak sampai generasi
ketiga dan keempat." Jadi para nabi, dari Musa sampai Maleakhi, selalu berbicara tentang
murka Allah, yang datang dengan kemarahan kekuatan alam yang tidak terbelenggu, untuk
menakut-nakuti dan membanjiri semua makhluk hidup. Demikianlah Alkitab menganggap
semua malapetaka besar di masa lalu,—banjir, gempa bumi, dan hujan api dan belerang yang
menghancurkan kota-kota—sebagai penghakiman murka ilahi atas generasi-generasi berdosa.
Kejahatan pada umumnya menyebabkan ketidaksenangan-Nya, tetapi murka-Nya dipicu
terutama oleh pelanggaran tatanan sosial, dengan penodaan tempat kudus-Nya, atau serangan
terhadap perjanjian-Nya, dan kemarahan-Nya dinyalakan bagi yang miskin dan tak berdaya,
ketika mereka ditindas dan dirampas hak-hak mereka.278
Dengan demikian kekudusan ilahi semakin dirasakan sebagai kekuatan moral, dan apa
yang muncul pada zaman pra-kenabian sebagai kekuatan unsur dari kemarahan surgawi
menjadi api pemurnian , membersihkan orang-orang dari sampah seperti dalam wadah. "Aku
tidak akan melaksanakan keganasan kemarahan-Ku," kata nabi itu, "karena Akulah Allah dan
bukan manusia, Yang Kudus di tengah-tengahmu, dan Aku tidak akan datang dalam
kemarahan." Maka nyanyikan Pemazmur, "Kemarahannya hanya sesaat; Kebaikannya
seumur hidup." Dalam semangat yang sama para rabi menafsirkan ayat Dekalog, "Dosa para
ayah ditimpakan kepada anak-anak dan anak-anak dari anak-anak hanya jika mereka terus
bertindak seperti yang dilakukan ayah mereka, dan mereka sendiri Kel. 20: 5; Yes. 30: 27 f.;
Nahum 1:5; Kel.22:23; Bil. 42: 10 f.; 25: 3; Ul. 29: 19; 32: 21; Yes. 9:16; Hosea 11:, 9.
Mazmur 30: 114."
Faktanya adalah bahwa Israel di Kanaan telah menjadi kecanduan semua kejahatan
penyembahan berhala, dan jika mereka harus dilatih untuk kemurnian moral dan kesetiaan
kepada Allah Perjanjian, mereka harus diajarkan rasa takut dan kagum di hadapan nyala
murka ilahi. Hanya setelah itu nabi dapat mengarahkan dirinya kepada hati nurani individu,
mengatakan: "Siapakah di antara kita yang akan tinggal dengan api yang melahap? Siapakah
di antara kita yang akan berdiam dengan pembakaran yang kekal? Dia yang berjalan dengan
benar, dan berbicara dengan lurus; Dia yang membenci keuntungan penindasan, yang
menjabat tangannya dari memegang suap, Yang menghentikan telinganya dari mendengar
darah, dan menutup matanya dari memandang kejahatan; Dia akan tinggal di tempat yang
tinggi; tempat pertahanannya adalah amunisi batu; Roti-Nya akan diberikan, air-Nya akan
pasti. Matamu akan melihat Raja dalam keindahan-Nya; mereka akan melihat sebuah negeri
yang membentang jauh." Di sini kita melihat unsur berapi-api dari kekudusan ilahi yang
sebagian digambarkan sebagai kenyataan dan sebagian lagi bersifat rohani. Yang terakhir dari
para nabi membandingkan murka ilahi dengan tungku peleburan, yang pada Hari
Penghakiman adalah untuk memakan pelaku kejahatan sebagai tunggul, sementara bagi
mereka yang takut akan Tuhan Dia akan muncul sebagai matahari kebenaran dengan
penyembuhan pada sayapnya.
Gagasan seperti yang diungkapkan oleh para nabi, kemudian, adalah bahwa kemarahan
Allah akan mengunjungi orang-orang jahat, dan khususnya bangsa-bangsa yang fasik, dan
bahwa Dia akan menghakimi semua makhluk dalam 281 Targum sampai Kel. 20: 3; Sanh. 27
b. 282 Yes. 33: 14-17. 283 Mal. 3: 2, 19 f.
Dalam teks Ibrani Perjanjian Lama, kata benda untuk murka Allah muncul sekitar 375
kali. Kata chemah mengacu pada murka ilahi setidaknya 85 kali. Tampaknya menerima
maknanya dari istilah akar yang berarti "menjadi panas" atau "bersemangat." Ulangan 29:23
menyatakan bahwa Allah menggulingkan Sodom, Gomora, Adma, dan Zeboim "dalam
kemarahan-Nya dan murka-Nya."
Kata aph memiliki arti dasar "mendengus" dan arti terkait "hidung." Jadi Mazmur 18:
7-8 mengatakan, karena Tuhan "marah," "asap naik dari lubang hidung-Nya."
Kata kerja qasap dan kata benda terkaitnya, qesep, melibatkan "kekecewaan,
kemarahan, dan kebencian, serta murka dan kemarahan." Kata benda mengacu pada
"kemarahan, secara emosional lebih atau kurang meledak-ledak dan sering merusak." Yesaya
34:2 menyatakan, "Karena kemarahan orang Lᴏʀᴅ adalah terhadap semua bangsa, dan
kemarahan-Nya terhadap semua tentara mereka; Dia telah benar-benar menghancurkan
mereka, Dia telah menyerahkan mereka ke pembantaian."
Kata kerja chara berarti "terbakar" dan tampaknya lebih intens daripada kata kerja
qasap. Kata benda mitranya, charon, berarti "kemarahan" atau "kemarahan yang membara."7
Karena orang Israel membuat berhala untuk disembah, "orang Lᴏʀᴅ berkata kepada Musa,
'Aku telah melihat bangsa ini, dan sesungguhnya itu adalah bangsa yang keras kepala!
Karena itu, sekarang biarlah Aku sendiri, supaya murka-Ku membara terhadap mereka dan
Aku boleh menghanguskan mereka'" (Kel. 32:9–10).
Bentuk kata kerja dari kata benda zaam bisa berarti "kutukan" atau "marah."8 Kata
benda ini terkait dengan konsep "api yang menyala-nyala." 21 kali kata benda itu terkait
dengan Tuhan, itu "hampir selalu muncul sebagai istilah untuk murka Yahweh yang menyala-
nyala."10 Itu sering diterjemahkan sebagai "kemarahan." Jadi Mazmur 78:49 menyatakan
bahwa, ketika Allah berurusan dengan Mesir, "Dia melemparkan kepada mereka keganasan
kemarahan, murka, kemarahan, dan kesusahan-Nya, dengan mengirimkan malaikat-malaikat
kehancuran di antara mereka."
Kata rogez biasanya berarti "gangguan" dan lebih jarang berarti "kemarahan." Tujuh
perikop menghubungkan rogez dengan wahyu kuasa Allah. Misalnya, Yesaya 23:11
menegaskan bahwa Allah "menggoncangkan kerajaan-kerajaan." Tiga puluh kali dalam
Perjanjian Lama kata benda ebra berarti "kemarahan, murka," atau "ekspresi murka"; dan
lima kali kata kerja abar berarti "marah."13 Dalam kebanyakan kasus, kata benda dan kata
kerja "merujuk pada murka ilahi."14 Yesaya 9:19 menyatakan, "Melalui murka Kaum Lᴏʀᴅ
bala tentara tanah dibakar, dan orang-orang akan menjadi seperti bahan bakar untuk api; tidak
seorang pun akan mengampuni saudaranya." Kedua kata tersebut sering "dikombinasikan
dengan kata-kata lain yang mengacu pada kemarahan."
Alkitab menggunakan beberapa istilah sebagai ungkapan kiasan dari sifat kemarahan
dan murka Allah, tetapi juga sebagai ungkapan harfiah tentang cara-cara murka Allah
dilaksanakan.
Api. Kemarahan Tuhan "dinyalakan" (Mazmur 78:21). Asap ada di hidungNya, dan api
membakar di sana "sepanjang hari" (Yesaya 65:5). Nama Allah "berkobar-kobar dengan
murka-Nya," dan lidah-Nya "seperti api yang melahap" (30:27). Murka-Nya membakar
(9:19). Dia meniup sasaran "dengan api" murkaNya (Yehezkiel 21:31), dan nafasNya "seperti
aliran belerang" (Yesaya 30:33).
Tuhan menggunakan api harfiah untuk melahap 250 lelaki yang dianggap mengambil
ke atas diri mereka fungsi-fungsi yang dibatasi hanya kepada imamat Harun (Bil. 16:35).
Allah akan menggunakan api dan belerang untuk menghancurkan kekuatan Gog dan sekutu-
sekutunya ketika mereka menyerang Israel di masa depan (Yehezkiel 38:21–22).
Badai. Yesaya 30:30 mengaitkan kemarahan Allah dengan "badai dan hujan es."
Yeremia 30:23–24 menyatakan, "Lihatlah, angin puyuh Lᴏʀᴅ keluar dengan amarah, angin
puyuh yang berkelanjutan; Itu akan jatuh dengan keras di atas kepala orang jahat. Kemarahan
sengit dari Lᴏʀᴅ tidak akan kembali sampai Dia melakukannya, dan sampai Dia telah
melakukan niat hati-Nya."
Pada zaman Nuh, Tuhan secara harafiah menyebabkan ribut hujan yang tiada tara
selama 40 hari 40 malam untuk memusnahkan orang-orang jahat di bumi (Kejadian 7:4).
Menuangkan. Karena para penguasa Yehuda jahat, Tuhan menyatakan, "Aku akan
mencurahkan murka-Ku ke atas mereka seperti air" (Hosea 5:10). Setelah bertanya siapa
yang dapat menahan keganasan murka Tuhan, Nahum menegaskan, "Murka-Nya dicurahkan
seperti api" (no. 1:6).
Di masa depan, tujuh malaikat akan diberikan "tujuh cawan emas penuh murka Allah
yang hidup selama-lamanya"; dan suara nyaring dari Bait Suci surgawi akan memberitahu
para malaikat, "Pergi dan curahkanlah cawan murka Allah ke atas bumi" (Wahyu 15:7; 16:1).
Minum. Alkitab menggunakan metafora tentang orang-orang, kota-kota, dan bangsa-
bangsa yang dipaksa untuk minum murka Allah. Ayub merujuk pada seseorang yang minum
"dari murka Yang Mahakuasa" (Ayub 21:20). Mazmur 75: 8 menyatakan, "di tangan Lᴏʀᴅ
ada cawan, dan anggurnya merah; itu sepenuhnya tercampur, dan Dia menuangkannya;
pastilah ampasnya akan menguras dan minum semua orang fasik di bumi." Tuhan
memerintahkan nabi Yeremia, "Ambillah cawan anggur kemarahan ini dari tangan-Ku, dan
buatlah semua bangsa, kepada siapa Aku mengutus kamu, untuk meminumnya" (Yer. 25:15).
Minum adalah "untuk membuat mereka menjadi sunyi, takjub, mendesis, dan mengutuk"
(ayat 18).
Yesaya 51:17 menyatakan bahwa Yerusalem telah "meminum cawan kemarahan-Nya
di tangan Lᴏʀᴅ; Kamu telah meminum ampas cangkir gemetar, dan mengeringkannya."
Konsekuensi dari kota yang meminum murka Allah adalah "kehancuran dan kehancuran,
kelaparan dan pedang" (ayat 19; lihat juga ayat 22).
Dalam Wahyu 14:9-10 seorang malaikat berseru, "Barangsiapa menyembah binatang
itu dan patungnya, dan menerima tandanya di dahi atau di tangannya, ia sendiri juga akan
minum dari anggur murka Allah, yang dicurahkan dengan kekuatan penuh ke dalam cawan
kemarahan-Nya."
Di masa depan, kota besar Babel akan diingat di hadapan Allah "untuk memberinya
cawan anggur dari keganasan murka-Nya" (16:19). "Semua bangsa" akan "minum anggur
murka" kota besar itu (18:3; cf. 19:15).
Winepress Murka. Di masa depan seorang malaikat akan "menusukkan sabitnya ke

dalam bumi" dan mengumpulkan "pokok anggur bumi," dan melemparkannya "ke dalam
tempat pemerasan anggur yang besar dari murka Allah" (Wahyu 14:19). Tempat pemerasan
anggur akan "diinjak-injak di luar kota," dan darah akan keluar darinya "sampai ke kekang
kuda, sejauh seribu enam ratus furlong [200 mil]" (ayat 20). Ketika Yesus Kristus akan
datang dari surga pada Kedatangan-Nya yang Kedua, Dia sendiri akan menghancurkan Setan
dan pemerintahannya atas sistem dunia dengan menginjak "pemerasan anggur dari keganasan
dan murka Allah Yang Mahakuasa" (19:15).
Sebuah tongkat. Ketika Yeremia menyaksikan kehancuran Babel atas Yerusalem, dia
meratap, "Akulah orang yang telah melihat penderitaan oleh tongkat murka-Nya" (Lam. 3:1).
Casting. Mengenai malapetaka yang Tuhan timpakan atas Mesir, pemazmur
menyatakan, "Ia melemparkan kepada mereka keganasan kemarahan, murka, kemarahan, dan
kesusahan-Nya, dengan mengutus malaikat-malaikat kehancuran" (Mzm. 78:49).
Marching. Tuhan "berjalan melalui negeri itu dalam kegeraman" (Hab. 3:12).
Alasan Khusus untuk Murka Tuhan Terhadap Israel

Alkitab menyatakan bahawa Israel, bangsa yang dipilih Tuhan untuk hubungan yang
unik dan kekal denganNya (Ulangan 7:6; 2 Sam. 7:23–24), memberi-Nya banyak alasan
untuk melaksanakan murka-Nya. Sebagaimana Musa menasihati orang-orang Israel,
"Ingatlah! Jangan lupa bagaimana kamu memprovokasi TUHAN, Allahmu, untuk murka di
padang gurun. Sejak kamu berangkat dari tanah Mesir sehingga kamu tiba di tempat ini,
kamu telah memberontak terhadap TUHAN" (Ulangan 9:7).
Membuat dan menyembah anak lembu emas di Horeb, sementara Musa menerima Hukum
Yahweh.
Mereka telah membuat diri mereka menjadi anak lembu yang dibentuk, dan menyembahnya
dan mempersembahkan korban kepadanya, dan berkata, "Inilah allahmu, hai Israel, yang
membawamu keluar dari tanah Mesir!" Dan Lᴏʀᴅ berkata kepada Musa, "Aku telah melihat
bangsa ini, dan sesungguhnya itu adalah bangsa yang berleher kaku! Karena itu, sekarang
biarlah Aku sendiri, agar murka-Ku dapat membakar panas terhadap mereka dan Aku dapat
menghabisi mereka. Dan Aku akan menjadikan kamu bangsa yang besar" (Kel. 32:8–10).
Musa memohon kepada Allah untuk tidak membinasakan bangsa itu, "Maka orang Lᴏʀᴅ
mengalah dari bahaya yang Dia katakan akan Dia lakukan terhadap umat-Nya" (ayat 14).
Mengeluh pada Taberah karena kesulitan. "Sekarang ketika orang-orang mengeluh, itu tidak
menyenangkan Lᴏʀᴅ; karena Lᴏʀᴅ mendengarnya, dan kemarahan-Nya muncul. Jadi api
Lᴏʀᴅ membakar di antara mereka, dan melahap beberapa di pinggiran kamp. Kemudian
orang-orang berseru kepada Musa, dan ketika Musa berdoa kepada Lᴏʀᴅ, api padam. Maka
dia menyebut nama tempat itu Tabera, karena api Lᴏʀᴅ telah berkobar di antara mereka" (Bil.
11:1–3).
Menangis karena kekurangan daging, tidak puas dengan manna Tuhan secara ajaib
menyediakan bagi mereka setiap hari. Beberapa menyerah pada keinginan yang kuat akan
daging, sangat membangkitkan kemarahan Tuhan. Jadi Dia menyediakan daging. "Tetapi
ketika daging masih berada di antara gigi mereka, sebelum dikunyah, murka Lᴏʀᴅ
dibangkitkan terhadap orang-orang, dan Lᴏʀᴅ menyerang orang-orang dengan wabah yang
sangat besar. Jadi dia menyebut nama tempat itu Kibroth Hattaavah, karena di sana mereka
menguburkan orang-orang yang telah menyerah pada keinginan" (ayat 33–34; rujuk Mazmur
78:30–31).
Menguji Tuhan. Sepuluh dari 12 orang yang dikirim untuk memata-matai Tanah Perjanjian
membawa kembali laporan negatif:
"Tanah yang kami lalui sebagai mata-mata adalah tanah yang melahap penduduknya, dan
semua orang yang kami lihat di dalamnya adalah orang-orang yang bertubuh besar. Di sana
kami melihat para raksasa (keturunan Anak berasal dari raksasa); dan kami seperti belalang
di mata kami sendiri, jadi kami berada di depan mata mereka." Jadi semua jemaat
mengangkat suara mereka dan menangis, dan orang-orang menangis malam itu. Dan semua
orang Israel mengeluh terhadap Musa dan Harun, dan seluruh jemaat berkata kepada
mereka, "Kalau saja kami mati di tanah Mesir! Atau andai saja kita mati di padang gurun ini!
Mengapa Lᴏʀᴅ membawa kita ke negeri ini untuk jatuh oleh pedang, bahwa istri dan anak-
anak kita harus menjadi korban? Bukankah lebih baik bagi kita untuk kembali ke Mesir?"
Jadi mereka berkata satu sama lain, "Marilah kita memilih seorang pemimpin dan kembali
ke Mesir" (Bil. 13:32-14:4).
Yahweh bertanya kepada Musa, "Berapa lama bangsa ini akan menolak Aku? Dan berapa
lama lagi mereka tidak akan percaya kepada-Ku, dengan segala tanda yang telah Aku lakukan
di antara mereka?" (ayat 11). Sebagai hasil dari pengujian mereka kepada-Nya, Tuhan
membuat mereka kembali ke padang gurun selama 40 tahun sampai semua orang berusia 20
tahun ke atas yang telah menggerutu terhadap-Nya mati. Orang-orang itu tidak pernah
memasuki Tanah Perjanjian (ayat 27–35).
Sebagai hasil dari pengalaman tragis itu, bertahun-tahun kemudian Allah memberikan nasihat
berikut kepada generasi-generasi Israel selanjutnya:
Janganlah mengeraskan hatimu, seperti dalam pemberontakan, seperti pada hari pencobaan
di padang gurun, ketika nenek moyangmu menguji Aku; mereka mencoba [menguji] Aku,
meskipun mereka melihat pekerjaan-Ku. Selama empat puluh tahun Aku berduka dengan
generasi itu, dan berkata, "Ini adalah orang-orang yang tersesat di dalam hati mereka, dan
mereka tidak tahu jalan-Ku." Jadi Aku bersumpah dalam murka-Ku, "Mereka tidak akan
masuk ke tempat perhentian-Ku" (Mzm. 95:8–11).
Menggerutu terhadap Musa dan Harun karena kematian Korah dan para pengikutnya yang
menantang kepemimpinan Musa dan Harun. Tuhan mengirimkan tulah yang membunuh
14,700 penggerutu (Bil. 16).
Menimpa para janda dan anak yatim. Allah berfirman, "Jangan menindas janda atau anak
yatim mana pun. Jika engkau menindas mereka dengan cara apa pun, dan mereka berseru
kepada-Ku, Aku pasti akan mendengar tangisan mereka; dan murka-Ku akan menjadi panas,
dan Aku akan membunuhmu dengan pedang; istrimu akan menjadi janda, dan anak-anakmu
yatim" (Kel. 22:22–24).
Melakukan pelacuran dengan wanita-wanita Moab dan menyembah dewa mereka, Baal dari
Peor. Murka Allah mendatangkan malapetaka ke atas Israel yang menewaskan 24.000 orang
Israel (Bil. 25:1–11).
Tidak menaati perintah Allah untuk tidak mengambil barang-barang terkutuk dari
Yerikho. Karena satu orang, Akhan, tidak taat, murka Allah menimpa bangsa itu. Tiga puluh
enam orang Israel yang berperang kehilangan nyawa mereka dalam pertempuran (Yosua 7).
Kemudian pertanyaan diajukan, "Bukankah Akhan anak Zerah melakukan pelanggaran dalam
hal yang terkutuk itu, dan murka menimpa seluruh umat Israel? Dan orang itu tidak binasa
sendirian dalam kejahatannya" (22:20).
Mengambil sensus orang-orang Israel yang bertempur, seperti yang diperintahkan oleh Raja
Daud. Murka Tuhan turun ke atas bangsa itu kerana sensus ini (1 Taw. 27:24). "Maka Lᴏʀᴅ
mendatangkan malapetaka atas Israel, dan tujuh puluh ribu orang Israel jatuh" (21:14).
Mengabaikan Firman Tuhan. Setelah Rehabeam menjadi raja Israel, dia dan bangsa itu
meninggalkan Hukum Allah. Akibatnya, Raja Sisak dari Mesir dan tentara Mesir yang besar
datang melawan Israel, merebut kota-kota berbenteng Yehuda, dan datang ke Yerusalem.
Mengingat ancaman ini, Rehabeam dan para pemimpin Israel merendahkan diri di hadapan
Allah. Akibatnya, Tuhan berfirman, "Mereka telah merendahkan diri; oleh karena itu Aku
tidak akan membinasakan mereka, tetapi Aku akan memberi mereka pembebasan. Murka-Ku
tidak akan dicurahkan ke atas Yerusalem oleh tangan Sisak" (2 Taw. 12:7).
Bertahun-tahun kemudian, setelah seseorang menemukan salinan Hukum Allah yang telah
diabaikan selama bertahun-tahun, Raja Yosia berkata, "Pergilah, tanyakan kepada Lᴏʀᴅ
untukku, untuk orang-orang dan untuk seluruh Yehuda, mengenai kata-kata dari kitab ini
yang telah ditemukan; karena besar murka Lᴏʀᴅ yang dibangkitkan terhadap kita, karena
nenek moyang kita tidak mematuhi perkataan kitab ini, untuk melakukan sesuai dengan
semua yang tertulis tentang kita" (2 Raj. 22:13).
Meninggalkan perjanjian yang Allah buat dengan bangsa di Gunung Sinai.

Mereka telah meninggalkan perjanjian Allah nenek moyang mereka, yang Dia buat bersama
mereka ketika Dia membawa mereka keluar dari tanah Mesir; karena mereka pergi dan
melayani dewa-dewa lain dan menyembah mereka, dewa-dewa yang tidak mereka kenal dan
yang tidak Dia berikan kepada mereka. Kemudian kemarahan Lᴏʀᴅ dibangkitkan terhadap
tanah ini, untuk membawa di atasnya setiap kutukan yang tertulis dalam buku ini. Dan Lᴏʀᴅ
mencabut mereka dari tanah mereka dalam kemarahan, dalam kemarahan, dan dalam
kemarahan besar, dan melemparkan mereka ke negeri lain (Ulangan 29:25–28).
Meninggalkan Tuhan dan membakar dupa kepada dewa-dewa lain. Ketika bangsa Israel
hendak memasuki Tanah Perjanjian Kanaan, Allah memperingatkan, "Perhatikanlah dirimu
sendiri, jangan sampai hatimu tertipu, dan engkau berpaling dan melayani allah-allah lain dan
menyembah mereka, jangan sampai kemarahan Lᴏʀᴅ dibangkitkan terhadapmu, dan Dia
menutup langit agar tidak ada hujan, dan tanah itu tidak menghasilkan apa-apa, dan kamu
binasa dengan cepat dari tanah yang baik yang diberikan Lᴏʀᴅ kepadamu" (11:16–17).
Bertahun-tahun kemudian, sebagai akibat dari tidak mengindahkan peringatan itu, Tuhan
berkata, "Karena mereka telah meninggalkan-Ku dan membakar ukupan kepada ilah-ilah lain,
agar mereka dapat memprovokasi Aku untuk marah dengan semua pekerjaan tangan mereka.
Oleh karena itu murka-Ku akan dibangkitkan terhadap tempat ini dan tidak akan padam" (2
Raj. 22:17).
Membantu orang jahat dan mengasihi mereka yang membenci Allah. Raja Yosafat dari
Yehuda yang baik diberitahu bahwa murka Allah ada padanya karena dia bersekutu dengan
Raja Ahab dari Israel yang jahat dalam perang melawan Aram (2 Taw. 18:28—19:2).
Meninggalkan dan menutup Bait Suci, tempat kediaman Allah. Murka datang atas Yehuda
dan Yerusalem karena para pemimpin Yehuda meninggalkan Bait Suci dan menyembah
patung dan berhala. Tentara Aram datang ke Yehuda dan Yerusalem, menghancurkan semua
pemimpin, meninggalkan Raja Yoas terluka parah, dan mengirim semua rampasan kepada
raja Damaskus. Kemudian hamba-hamba Raja Yoas sendiri membunuhnya (24:17-25; 29:6-
10).
Menangkap dan memperbudak umat Allah. Tentara kerajaan utara Israel membawa pergi
200.000 "perempuan, putra, dan putri" dari Kerajaan Yehuda dan Yerusalem selatan, dengan
maksud menjadikan mereka budak (28:8). Seorang nabi Allah memperingatkan mereka,
"Kembalikanlah tawanan-tawanan yang telah kamu tertawan dari saudara-saudaramu, karena
murka dahsyat kaum Lᴏʀᴅ menimpamu" (ayat 11).
Memiliki hati yang sombong yang tidak memberikan apa pun kepada Tuhan sebagai imbalan
atas perkenanan-Nya. Murka Allah membayangi Raja Hizkia, Yehuda, dan Yerusalem karena
hati Hizkia yang sombong. Kemudian hal itu berpaling ketika raja dan rakyatnya
merendahkan diri di hadapan Allah (32:25-26).
Kontrak pernikahan dilarang oleh Tuhan.

Kemudian imam Ezra berdiri dan berkata kepada mereka, "Kamu telah melanggar dan telah
mengambil istri-istri, menambah kesalahan Israel. Karena itu, sekarang akuilah ilah Allah
nenek moyangmu, dan lakukanlah kehendak-Nya; pisahkanlah dirimu dari orang-orang di
negeri itu, dan dari istri-istri." Kemudian semua jemaat menjawab dan berkata dengan suara
nyaring, "Ya! Seperti yang telah Anda katakan, jadi kita harus melakukannya. Biarlah semua
orang di kota-kota kita yang telah mengambil istri-istri datang pada waktu yang ditentukan,
bersama-sama dengan para tua-tua dan hakim-hakim di kota-kota mereka, sampai murka
Allah kita yang dahsyat dipalingkan dari kita dalam hal ini" (Ezra 10:10–12, 14).
Murka Allah dalam Perjanjian Lama

Leon Morris menyatakan, "Ada konsistensi tentang murka Allah dalam Perjanjian
Lama. Ini bukan nafsu yang berubah-ubah, tetapi reaksi keras dari kodrat ilahi terhadap
kejahatan."7 Singkatnya, murka adalah pembalasan Allah terhadap segala bentuk kejahatan.
Dalam ESV, kata yang pertama kali diterjemahkan "murka" ditemukan dalam Keluaran 22:24,
ketika Allah memperingatkan Israel tentang perlakuan buruk terhadap pendatang di tengah-
tengah mereka.
Jika kamu menganiaya [para pendatang], dan mereka berseru kepada-Ku, Aku pasti
akan mendengar tangisan mereka, dan murka-Ku akan membakar, dan Aku akan
membunuhmu dengan pedang, dan istri-istrimu akan menjadi janda dan anak-anakmu yatim.
Ayat ini menangkap tingkat keparahan yang Allah ambil terhadap dosa. Seperti yang Tuhan
peringatkan kepada Adam, "pada hari kamu makan dari pohon ini, kamu pasti akan mati"
(Gen. 2:17). Kematian memasuki dunia melalui satu dosa Adam (Roma 5:12). Dan dosa
selalu mendatangkan murka Yahweh yang kudus.
Jauh sebelum kata "murka" ditemukan dalam Alkitab, murka ilahi disaksikan dalam
sejarah manusia. Kematian adalah hukuman Allah atas segala dosa (Roma 5:12–21; 6:23),
dan sebagaimana Musa renungkan dalam Mazmur 90, singkatnya kehidupan adalah tanda
murka Allah yang berdiri atas seluruh umat manusia. Dengan cara ini, murka Allah adalah
kenyataan yang umum dan tak terhindarkan di dunia kita yang terkutuk dosa. Setiap
pemakaman adalah kesaksian murka Allah, dan setiap pemakaman adalah pengingat bahwa
kematian kekal menanti kita semua, kecuali kita berlindung kepada pembawa murka Allah.
Sampai hari yang sangat penting itu, apa yang kita temukan dalam Perjanjian Lama
adalah bahwa kemarahan Allah terhadap dosa adalah nyata dan mematikan. Pembuangan
Adam dan Hawa dari Eden (Kej. 3), banjir kosmik (Kej. 6–9), kehancuran Sodom dan
Gomora (Kej. 19), kekalahan Firaun dan pasukannya di Laut Merah (Kel. 14–15), dan
pembakaran Nadab dan Abihu (Im. 10) semuanya adalah contoh murka Allah. Meskipun
hanya Imamat 10:6 yang menggunakan kata yang diterjemahkan sebagai "murka," masing-
masing contoh ini menunjukkan semangat Allah untuk kekudusan-Nya. Tuhan tidak dapat
menahan dosa, dan meskipun Ia menunda keadilan-Nya, Ia tidak akan menyangkal
kekudusan-Nya. Dan dengan demikian, melalui campur tangan ilahi dan agen-agen sekunder
(misalnya, tentara Asyur dalam Yesaya 10), murka Allah akan dilampiaskan sepenuhnya.
Yang penting, murka Allah tidak pernah tergesa-gesa atau terputus dari sifat-sifat-Nya
yang lain. Seperti yang dinyatakan dalam Keluaran 34:6-7, Yahweh "lambat marah."9
Kesabaran semacam itu adalah aspek lain dari kemuliaan ilahi-Nya dan kesabaran yang
memuji kebijaksanaan-Nya untuk mengetahui kapan harus bersabar dan kapan harus
bertindak dalam keadilan. Memang, kelambatan Allah untuk marah harus diambil sebagai
motivasi untuk pertobatan (Yoel 2:13) dan tidak pernah menyangkal keadilan-Nya. Karena
Keluaran 34:7 melanjutkan dengan mengatakan, "karena ia tidak akan membebaskan yang
bersalah" (lihat Bil. 14:18). Dari Kejadian sampai Maleakhi kita menemukan kesaksian yang
konsisten tentang murka Allah terhadap dosa. Ini benar di semua bangsa dan di semua
periode. Sementara Tuhan menanggungkan dosa-dosa umat-Nya (Roma 3:25), ada kesaksian
yang konsisten terhadap murka Tuhan, yang terbawa ke dalam Perjanjian Baru.
Tindakan Allah yang kudus untuk keadilan pembalasan terhadap orang-orang yang
tindakannya layak dihukum selamanya. Tuhan membentuk manusia untuk membawa
kemuliaan baginya. Namun, karena kita memberontak terhadap standar-Nya yang kudus,
hakim alam semesta yang sempurna telah menyatakan bahwa Dia akan mencurahkan murka-
Nya kepada mereka yang telah berdosa terhadap-Nya tanpa pertobatan atau iman kepada
Anak-Nya.
Sungguh, murka Allah bukanlah pesan utama Injil, tetapi Injil yang alkitabiah tidak
dapat dipahami terpisah darinya. Di kayu salib, Allah Anak menanggung beban penuh
penghakiman ilahi, bahkan ketika Dia menawarkan diri-Nya — dalam kekekalan dan
waktu — untuk minum cawan penuh murka Allah (Mazmur 75:8). Seperti yang kita pelajari
dari doa-doanya di Getsemani, tidak ada cara lain untuk menyingkirkan murka, kecuali
melalui kematian-Nya di kayu salib (Mat. 26:39, 42). Bagi semua orang yang percaya kepada
Kristus, hukuman ini dihapuskan. Bagi mereka yang menolak Kristus, murka Allah tetap ada
(Yohanes 3:36; Roma 2:6). Pada penghakiman terakhir, Allah akan memisahkan mereka
yang untuknya Kristus menanggung murka mereka dari mereka yang akan menanggung
hukuman itu sendiri. Namun, realitas kekal surga dan neraka hanya dapat dipahami dengan
pemahaman yang tepat tentang murka Allah.
Terlebih lagi, sifat Allah sendiri dan kasih ilahi-Nya dinyatakan melalui murka-Nya.
Dengan kata lain, kasih Tuhan adalah kasih yang murni dan kudus, dan sama seperti Tuhan
memanggil umatnya untuk membenci kejahatan (Mazmur 97:10; 101:3; Amos 5:15; Roma
12:9), jadi Allah membenci kejahatan (Mazmur 5:4–6; 11:4–7). Murka Allah memperbesar
kekudusan kasih-Nya. Sedangkan cinta dalam budaya modern kita secara teratur tidak
memiliki standar moral apa pun; Kasih Tuhan sebenarnya ditentukan oleh kebencian terhadap
dosa dan karunia Anak-Nya untuk mendamaikan murka-Nya (1Yohanes 4:10).
Demikian pula, belas kasihan Allah hanya terlihat dalam kelegaannya terhadap murka
Allah. Dengan kata lain, belas kasihan yang didefinisikan secara alkitabiah lebih dari sekadar
belas kasihan Allah bagi orang miskin dan yang membutuhkan. Tanpa menyangkal kasih
karunia umum, belas kasihan Allah, seperti yang diungkapkan dalam Injil, adalah apa yang
menyatakan orang benar yang jahat melalui pengorbanan Kristus yang mendatangkan murka.
Paulus mendefinisikan Injil sebagai "belas kasihan Allah" (Roma 12:1), yang dia ambil
sebelas pasal untuk dijelaskan (Rm. 1:18–11:36). Dan secara kritis, Injil adalah kabar baik
yang menyelesaikan masalah murka Allah.
Akhirnya, murka Allah menghasilkan hikmat dan pujian ketika kita memahami
kepenuhan keadilan dan belas kasihan Allah. Dalam Mazmur 90, Musa menemukan
pengertian ketika ia mempertimbangkan murka Allah. Dan dalam kitab Wahyu, Yohanes
menceritakan asap penghakiman Allah atas orang jahat. Hebatnya, alih-alih mengundang
tepuk tangan yang dipaksakan, murka Anak Domba membangkitkan pujian yang tak
berkesudahan dalam diri umat Allah. Karena itu, kita akan membiarkan kumpulan besar
orang tebusan Yahweh memiliki kata terakhir tentang murka kebenaran Yahweh, karena
mereka mengajar kita untuk menerima doktrin ini dan tidak menolaknya.
Murka Allah bukan hanya tema alkitabiah yang penting, tetapi juga terus menjadi
berharga dalam refleksi kita tentang Allah. Erich Zenger dengan tepat mengklaim bahwa
untuk menghilangkan murka dari refleksi kita tentang keterlibatan Allah dalam penciptaan
"akan mereduksi Allah menjadi penonton yang tidak tertarik pada dunia, menjadi deus
otiosus, dan dengan demikian menjadi gagasan tentang Allah yang, terlebih lagi, akan kurang
dalam setiap jenis potensi sosial-kritis." Berbicara tentang murka Allah berarti mengatakan
sesuatu yang penting "tentang keadaan masyarakat dan dunia yang kejam dan celaka," yang
bukan ciptaan Allah atau pemberian Allah. Seperti yang disarankan Zenger, implikasi etis
dari mengabaikan tema ini cukup besar. Kemarahan manusia pada ketidakadilan akan
mengurangi bobot dan keseriusan jika kemarahan ilahi atas ketidakadilan dalam pelayanan
kehidupan tidak diberikan tempat yang tepat. Jika Allah kita tidak marah, mengapa kita harus
marah?
DAFTAR PUSTAKA
Aitken, James K. The Semantics of Blessing and Cursing in Ancient Hebrew. Ancient Near
Eastern Studies Supplement Series 23. Louvain: Peeters, 2007.
Augustine of Hippo. Confessions. Translated by Henry Chadwick. New York/Oxford:

Oxford University Press.1991.
Balentine, Samuel E. Job. Macon, GA: Smyth & Helwys, 2006
Barr, James. “The Problem of Israelite Monotheism.” Glasgow University Oriental Society
17 (1957–58): 52–62.
Barth, Karl. Church Dogmatics III/I. Edited by G. W. Bromiley and T. F. 1958.
Bergen, Wesley J. Reading Ritual: Leviticus in Postmodern Culture. Journal for the Study of
the Old Testament Supplement Series 417. New York: T&T Clark, 2005.
Britt, Brian. Biblical Curses and the Displacement of Tradition. Sheffield: Sheffield Phoenix
Press, 2011.
Brown, William P., ed. The Ten Commandments: The Reciprocity of Faithfulness. Library of
Theological Ethics. Louisville: Westminster John Knox, 2004.
Burnett, Joel S. A Reassessment of Biblical Elohim. Atlanta: Society of Biblical Literature,

2001.
Burnside, Jonathan. God, Justice, and Society: Aspects of Law and Legality in the Bible.
New York: Oxford University Press, 2011. See especially chapter 2.
Cobb, John B. Jr, and David Ray Griffin. Process Theology: An Introductory Exposition.
Louisville/London: Westminster John Knox Press. 1976.
Cohen C. Andrew, Death Rituals: Ideology and the Development of Early Mesopotamian
Kingship (Leiden, Netherlands: Brill, 2005), 123; Trevor Bryce, The Kingdom of the
Hittites (Oxford: Oxford University Press, 2005), 20; and Sennacherib Prism, column 1,
line 3, translation at http://www.kchanson.com/ANCDOCS/meso/sennprism1.html
Cohen, Hermann. Religion of Reason out of the Sources of Judaism. Translated by Simon
Kaplan. Atlanta: Scholars Press, 1995. See especially pages 35–49.
Collins Yarbro Adela and John J. Collins, King and Messiah as Son of God: Divine, Human,
and Angelic Messianic Figures in Biblical and Related Literature (Grand Rapids, MI:
Eerdmans, 2008), 1–10.
Crenshaw, James L. Defending God: Biblical Responses to the Problem of Evil. Oxford:
Oxford University Press, 2005.
Donald B. Redford, Egypt, Canaan, and Israel in Ancient Times. Princeton University, 1992
Fitzmyer Joseph, The One Who Is to Come (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2007), 8–25.
Frank H. Gorman, “Sacrifices and Offerings.” In The New Interpreter’s Dictionary of the
Bible. Edited by Katharine Doob Sakenfeld, Samuel E. Balentine, and Brian K. Blount,
5:20–32 (Nashville, TN: Abingdon, 2009).
Frankfort Henri, Kingship and the Gods: A Study of Ancient Near Eastern Religion as the
Integration of Society and Nature (Chicago: University of Chicago Press, 1948), 42.
Gilders, William K. Blood Ritual in the Hebrew Bible: Meaning and Power. Johns Hopkins
University Press, 2004.
Good, Edwin M. In Turns of Tempest: A Reading of Job, with a Translation. Stanford, CA:
Stanford University Press, 1990.
Gorman, Frank H. “Sacrifices and Offerings.” Pages 20–32 in vol. 5 of The New Interpreter’s
Dictionary of the Bible. Edited by Katharine Doob Sakenfeld, Samuel E. Balentine, and
Brian K. Blount. Nashville, TN: Abingdon, 2009.
Harrelson, Walter. The Ten Commandments and Human Rights (Overtures to Biblical
Theology). Philadelphia: Fortress, 1980.
How-does-the-hebrew-bible-relate, https://www.bibleodyssey.org/articles/how-does-the-
hebrew-bible-relate-to-the-ancient-near-eastern-world/
idem, Encounters with Biblical Theology. Minneapolis: Fortress, 2005. 47-58.
Jantzen, Grace. God’s World, God’s Body. Philadelphia, PA: Westminster Press. 1984.
Janzen, J. Gerald. At the Scent of Water: The Ground of Hope in the Book of Job. Grand
Rapids, MI: Eerdmans, 2009.
John Barton and Julia Bowden, The Original Story: God, Israel, and the World, William B.
Eerdman’s Publishing Co., 2004
John J. Collins, “Faith Without Works: Biblical Ethics and the Sacrifice of Isaac,” in
Kaufmann, Yehezkel. The Religion of Israel: From Its Beginnings to the Babylonian Exile.
Translated and abridged by Moshe Greenberg. New York: Schocken, 1972. See
especially pages 7–149.
Keim, Paul Arden, When Sanctions Fail: The Social Function of Curse in Ancient Israel.
Harvard University Ph.D. dissertation, 1992.
Keller, Catherine. Face of the Deep: A Theology of Becoming. London/New York: Routledge.
2003.
Laato, Antii, and Johannes C. de Moor, eds. Theodicy in the World of the Bible. Leiden: Brill,
2003.
Larrimore, Mark J. The Book of Job: A Biography. Princeton, NJ: Princeton University Press,
2013.
Lucass Shirley, The Concept of the Messiah in the Scriptures of Judaism and Christianity
(London: Bloomsbury, 2011), 45–47.
Luther, Martin. ‘Small Catechism’, in The Book of Concord: The Confessions of the
Evangelical Lutheran Church. Edited by Robert Kolb. 2000.
McFague, Sallie. The Body of God: An Ecological Theory. London: SCM Press. 1993.
Michael Grant, The History of Ancient Israel. Orion Publishing, 1984
Miller, Patrick D. The Ten Commandments: Interpretation: Resources for the Use of
Scripture in the Church. Louisville: Westminster John Knox, 2009.
Miller, Robert D. Covenant and Grace in the Old Testament: Assyrian Propaganda and
Israelite Faith. Piscataway, N.J.: Gorgias Press, 2012.
Newsom, Carol A. “Job.” Pages 317-638 in vol. 4 of New Interpreter’s Bible. Nashville:
Abingdon, 2006
Niehaus Jay Jeffery, Ancient Near Eastern Themes in Biblical Theology (Grand Rapids, MI:
Kregel, 2008),
Oppenheim, A. Leo. Ancient Mesopotamia: Portrait of a Dead Civilization. Rev. ed. Chicago:
University of Chicago Press, 1977.
Parke-Taylor, G. H. Yahweh: The Divine Name in the Bible. Waterloo, Ont.: Wilfrid Laurier
University Press, 1975.
Polkinghorne, John. ‘The Metaphysics of Divine Action’, in Philosophy, Science and Divine
Action. Edited by F. LeRon Shults, Nancey C. Murphy, and Robert John Russell.
Leiden: Brill, 2009. 147–156.
Pope Pius XII. ‘The Proofs for the Existence of God in the Light of Modern Natural Science’,
in Papal Addresses to the Pontifical Academy of Sciences (1917-2002) 2003.and to the
Pontifical Academy of Social Sciences (1994-2002).
Presbyterian Church (USA). ‘Heidelberg Catechism’, in Book of Confessions: Study Edition.

Louisville, KY: Geneva Press, 1996.48–81.
Richardson, Cyril (ed.). Early Christian Fathers. New York: Collier. 1970.
Roberts, Alexander, and James Donaldson (eds). The Ante-Nicene Fathers. 10 vols. Peabody,
MA: Hendrickson. 1994.
Roth, Martha T. Law Collections from Mesopotamia and Asia Minor. Atlanta: Scholars
Press, 1995.
Russell, Robert John. ‘Divine Action and Quantum Mechanics: A Fresh Assessment’, in
Philosophy, Science and Divine Action. Edited by F. LeRon2009.
Schulweis, Harold M. Evil and the Morality of God. Cincinnati: Hebrew Union College Press,
1984.
Segal, Ben-Zion, and Gershon Levi. The Ten Commandments in History and Tradition.
Jerusalem: Magnes, 1990.
Shults, Nancey C. Murphy, and Robert John Russell. Leiden: Brill, 351–403.
Smith S.Mark The Early History of God: Yahweh and the Other Deities in Ancient Israel
(The Biblical Resource Series (BRS)), Eerdmans. 2002.
Sommer, Benjamin D. “Monotheism and Polytheism in Ancient Israel.” Pages 145–74 in The
Bodies of God and the World of Ancient Israel. Cambridge: Cambridge University
Press, 2010.
Sommer, Benjamin D. “Monotheism and Polytheism in Ancient Israel.” Pages 145–74 in The
Bodies of God and the World of Ancient Israel. Cambridge: Cambridge University
Press, 2010.
Sparks, Kenton L. Ancient Texts for the Study of the Hebrew Bible: A Guide to the
Background Literature. Peabody, MA: Hendrickson, 2005.
the Old Testament Supplement Series 417; New York: T & T Clark, 2005).
University Press, 2004).
Van De Mieroop, Marc. A History of the Ancient Near East, ca. 3000–323 BC. 2nd ed.
Malden, MA: Blackwell, 2007.
Van De Mieroop, Marc. King Hammurabi of Babylon: A Biography. Oxford: Blackwell,

2005.
Van Eijnatten, J. Religionis Causa: Moral Theology and the Concept of Holy War. Journal of
Religious, Ethics, 34, 2006.609-635. https://doi.org/10.1111/j.1467-9795.2006.00287.x
Vatican City: Pontifical Academy of Sciences, 130–142. https://inters.org/pius-xiispeech-

1952-proofs-god
Vaux, Roland de. Ancient Israel: Its Life and Institutions. McGraw-Hill, 1961,
https://ehrafworldcultures.yale.edu/document?id=mf07-001.
Wenham J. Gordon, “Sanctuary Symbolism in the Garden of Eden Story,” Proceedings of the
World Congress of Jewish Studies 9 (1986): 19-25.
Wesley J. Bergen, Reading Ritual: Leviticus in Postmodern Culture (Journal for the Study of
Westbrook, Raymond, and Bruce Wells. Everyday Law in Biblical Israel: An Introduction.
Louisville: Westminster John Knox, 2009. See especially chapter 6.
Whitehead, Alfred North. Process and Reality. New York: Free Press. 1978.
William K. Gilders, Blood Ritual in the Hebrew Bible: Meaning and Power (Johns Hopkins

Bahan Ajar TPL

Diunggah oleh

Informasi Dokumen

Hak Cipta

Format Tersedia

Bagikan dokumen Ini

Bagikan atau Tanam Dokumen

Opsi Berbagi

Apakah menurut Anda dokumen ini bermanfaat?

Apakah konten ini tidak pantas?

Hak Cipta:

Format Tersedia

Bahan Ajar TPL

Diunggah oleh

Hak Cipta:

Format Tersedia

Teologi Perjanjian Lama - Dr.

Buku Bahan Ajar

Dr. Yusak Tanasyah, M.Th., M.Pd.

premisnya. Pandangan dunia Yudaisme, yang menganggap seluruh ekonomi kehidupan

menghindari kesulitan dengan kebijaksanaan Aristoteles untuk menghubungkan konsep

Pilar-pilar langit dan bumi

Perairan di atas dan di bawah

Celestial chambers and the heaven of heavens

Contoh lain dari ide ANE bersama meliputi:

Masalah Ibrani 11:3

Mencapai Keseimbangan Alkitabiah

Agar tidak disalahpahami, bukan seolah-olah teologi Kristen konservatif tidak

Kekeliruan Pandangan Dunia ANE Monolitik

Implikasi dari Toledoth

Merangkul Warisan Paling Awal

Apakah Konsili Ilahi itu?

Apakah Yahweh memiliki dewan ilahi?

Pengaturan Sosial Agama Israel Kuno

Pemujaan Orang Mati

Patung Dewa dan Leluhur

Negara Agama Israel

menurut jumlah dewa';

Politeisme versus Monoteisme

Asal & Praeksistensi

Alam, Pesan &; Tujuan

Ironisnya, posisi terakhirnya ternyata lebih dekat dengan Maimonides karena ia

Apakah Dekalog hanyalah daftar larangan?

menyebabkan dunia memberontak terhadap Tuhan. Nimrod membawa "kegelapan" ke dunia.

kepenulisan oleh Musa adalah perkembangan selanjutnya. Pelajaran ini mencerminkan

Kode Hammurabi adalah bagaimana ia membandingkan (dan kontras) dengan hukum

Apakah pengorbanan itu?

Korbanot – Pengorbanan di Padang Gurun

Mengapa mengorbankan hewan?

Eden sebagai tempat tinggal dewa

Tempat kudus gurun: Tenda

mengatakan itu berdiri di tengah-tengah perkemahan. Kel 25:8 menambahkan bahwa

Bait Suci dan istana

Altar dan kurban

Pakaian Imam Besar

Konsepsi "mesias" di kalangan orang Yahudi pada abad-abad pertama SM dan

Pengharapan Mesianik Daud dalam Monarki Israel

Mesias Daud dan Kerajaan-Nya yang Universal dalam Mazmur Kerajaan

Nubuat Mesianik dalam Mazmur

Mengenai kelahiran Mesias:

Mengenai natur dan nama Mesias:

Mengenai pelayanan Mesias:

Mengenai pengkhianatan dan kematian Mesias:

Mengenai kebangkitan dan permuliaan Mesias:

Mengapa hal-hal buruk terjadi pada Ayub yang baik?

Apakah Tuhan benar-benar menjawab Ayub atau tidak?

Apa yang Ayub katakan dalam Ayub 42:6?

Apa arti Ayub dalam Ayub 42:6?

Para pihak dan kasus untuk penuntutan.

Kebangkrutan Politeisme dalam Ayub

Apa itu "Perang Suci"?

Dalam Perang Yahweh, Tuhan kadang-kadang memegang peran sebagai prajurit

Keempat, "peperangan ilahi" dalam Perjanjian Lama sebenarnya menggunakan

Semua bangsa kuno menyadari perlunya menyerahkan kehidupan untuk pengampunan

Persembahan Dosa yang Rumit: kebutuhan akan darah

Memasuki Hadirat Allah: kebutuhan akan imam besar

Tinggal Bersama Allah: kebutuhan akan penebusan

Dua Kambing: perlunya substitusi hukuman

Berkat adalah cara ampuh untuk memohon, mendistribusikan, atau merayakan

Winepress Murka. Di masa depan seorang malaikat akan "menusukkan sabitnya ke