Machine Translated by Google

34 urutan hal
karakter pengetahuan ini. Pletorik karena tidak terbatas. Kemiripan tidak pernah
stabil dalam dirinya sendiri; hal ini dapat diperbaiki hanya jika hal tersebut merujuk
kembali pada persamaan lain, yang kemudian, pada gilirannya, merujuk pada
persamaan lain; Oleh karena itu, setiap kemiripan hanya mempunyai nilai jika dilihat
dari akumulasi kemiripan lainnya, dan seluruh dunia harus dijelajahi agar analogi
sekecil apa pun dapat dibenarkan dan pada akhirnya tampak pasti. Oleh karena itu,
ini adalah pengetahuan yang dapat, dan harus, dihasilkan melalui akumulasi
konfirmasi yang tak terhingga, semuanya bergantung satu sama lain.
Dan oleh karena itu, sejak awal, pengetahuan ini akan menjadi hal yang remeh. Satu-
satunya bentuk hubungan yang mungkin antara unsur-unsur pengetahuan ini adalah
penjumlahan. Karenanya kolom-kolom kompilasi yang sangat besar itu, karenanya
monoton. Dengan menempatkan kemiripan sebagai penghubung antara tanda dan
apa yang ditunjukkannya (sehingga menjadikan kemiripan sebagai kekuatan ketiga
dan kekuatan tunggal, karena kemiripan tersebut terletak pada tanda dan isi dengan
cara yang sama), pengetahuan abad keenam belas mengutuk dirinya sendiri untuk
tidak pernah melakukan hal yang sama. mengetahui apa pun kecuali hal yang sama,
dan mengetahui hal itu hanya pada akhir perjalanan tanpa akhir yang tidak dapat dicapai.
Dan di sinilah kita menemukan bahwa kategori yang sangat terkenal, yaitu
mikrokosmos, ikut berperan. Gagasan kuno ini tidak diragukan lagi dihidupkan
kembali, selama Abad Pertengahan dan awal Renaisans, oleh tradisi neo-Platonis
tertentu. Namun pada abad keenam belas, ilmu pengetahuan telah memainkan peran
mendasar dalam bidang pengetahuan. Tidak menjadi masalah apakah itu, seperti
yang pernah diklaim, merupakan pandangan dunia atau Weltanschauung atau
bukan . Faktanya adalah ia mempunyai satu, atau lebih tepatnya dua, fungsi yang
tepat dalam konfigurasi epistemologis periode ini. Sebagai suatu kategori pemikiran,
ia menerapkan interaksi kemiripan-kemiripan yang diduplikasi pada seluruh alam; ia
memberikan jaminan kepada semua penyelidikan bahwa segala sesuatu akan
menemukan cerminnya dan pembenaran makrokosmiknya pada skala yang lain dan
lebih besar; hal ini menegaskan, sebaliknya, bahwa tatanan dunia tertinggi yang
terlihat akan tercermin di kedalaman bumi yang paling gelap. Namun, jika dipahami
sebagai konfigurasi umum alam, hal ini memberikan batasan yang nyata dan nyata
bagi keserupaan yang tidak kenal lelah dan saling menghilangkan satu sama lain.
Hal ini menunjukkan bahwa terdapat dunia yang lebih besar, dan perimeternya
menentukan batas segala sesuatu yang diciptakan; bahwa di ujung dunia yang luas
ini terdapat ciptaan istimewa yang mereproduksi, dalam dimensinya yang terbatas,
tatanan langit, bintang, gunung, sungai, dan badai yang sangat luas; dan itu memang
benar
Machine Translated by Google

prosa dunia 35

antara batas-batas efektif analogi konstituen ini terjadilah interaksi kemiripan.

Berdasarkan fakta ini, betapapun besarnya jarak dari mikrokosmos ke makrokosmos,
jaraknya tidak terbatas; makhluk yang tinggal di dalamnya mungkin sangat banyak,
namun pada akhirnya mereka dapat dihitung; dan, akibatnya, persamaan-persamaan
yang, melalui tindakan tanda-tanda yang mereka perlukan, selalu bertumpu satu sama
lain, dapat menghentikan pelariannya yang tiada akhir. Mereka mempunyai domain
yang sangat tertutup untuk mendukung dan menopang mereka. Alam, seperti interaksi
antara tanda-tanda dan kemiripan, tertutup dalam dirinya sendiri sesuai dengan bentuk
duplikat dari kosmos.

Oleh karena itu kita harus berhati-hati untuk tidak membalikkan hubungan di sini.
Tidak ada keraguan bahwa gagasan tentang mikrokosmos, seperti yang kita katakan,
'penting' pada abad keenam belas; itu mungkin salah satu istilah yang paling sering
disebutkan dalam hasil jajak pendapat yang dilakukan pada saat itu.
Namun di sini kami tidak peduli dengan kajian opini, yang hanya dapat dilakukan
melalui analisis statistik terhadap catatan-catatan kontemporer. Sebaliknya, jika
seseorang menyelidiki pengetahuan abad keenam belas pada tingkat arkeologisnya –
yaitu, pada tingkat apa yang memungkinkannya – maka hubungan makrokosmos dan
mikrokosmos tampak hanya sebagai efek permukaan belaka. Bukan karena orang-
orang percaya pada hubungan seperti itu sehingga mereka berusaha memburu semua
analogi yang ada di dunia. Namun ada kebutuhan yang mendasari pengetahuan
mereka: mereka harus menemukan penyesuaian antara kekayaan kemiripan yang tak
terhingga yang diperkenalkan sebagai istilah ketiga antara tanda dan maknanya, dan
monoton yang memaksakan pola kemiripan yang sama pada tanda. dan apa artinya.
Dalam sebuah episteme di mana tanda-tanda dan persamaan-persamaan terjalin satu
sama lain dalam sebuah spiral yang tak berujung, penting bahwa hubungan
mikrokosmos dan makrokosmos harus dipahami sebagai jaminan pengetahuan
tersebut dan batas perluasannya.

Kebutuhan yang sama inilah yang mengharuskan pengetahuan menerima sihir dan
pengetahuan pada tingkat yang sama. Bagi kita, tampaknya pembelajaran abad
keenam belas terdiri dari campuran yang tidak stabil antara pengetahuan rasional,
gagasan yang berasal dari praktik magis, dan keseluruhan warisan budaya yang
kekuatan dan otoritasnya telah meningkat pesat dengan ditemukannya kembali
penulis Yunani dan Romawi. . Jika dilihat dari sudut pandang ini, pembelajaran pada
periode tersebut tampak lemah secara struktural: adanya landasan bersama di mana
kesetiaan terhadap Orang-Orang Dahulu, rasa terhadap hal-hal gaib, dan kesadaran yang sudah terba
Machine Translated by Google

36 urutan hal
kesadaran akan rasionalitas kedaulatan di mana kita mengakui diri kita sendiri, saling
berhadapan dalam kebebasan yang setara. Dan tripartit ini
periode akibatnya akan tercermin dalam cermin setiap karya dan
setiap pikiran yang terbagi muncul di dalamnya. . . . Sebenarnya itu bukan dari sebuah

ketidakcukupan struktur yang diderita oleh pengetahuan abad keenam belas. Pada
sebaliknya, kita telah melihat betapa cermatnya konfigurasi yang menentukan ruangnya.
Ketelitian inilah yang membuat
Hubungan antara sihir dan pengetahuan tidak dapat dihindari – hal-hal tersebut bukanlah isi yang

dipilih namun merupakan bentuk-bentuk yang diwajibkan. Dunia dipenuhi dengan tanda-tanda yang pasti ada

diuraikan, dan tanda-tanda itu, yang mengungkapkan kemiripan dan kesamaan,

mereka sendiri tidak lebih dari sekedar bentuk kemiripan. Oleh karena itu, mengetahui

harus berarti menafsirkan: menemukan jalan dari tanda yang terlihat ke tanda yang ada
diucapkan olehnya dan yang, tanpa tanda itu, tidak akan terucapkan
ucapan, tidak aktif dalam berbagai hal.

Namun kami para manusia menemukan semua yang tersembunyi di pegunungan melalui tanda-tanda dan

korespondensi luar; dan dengan demikian kita mengetahui semuanya

khasiat tumbuh-tumbuhan dan segala yang ada pada batu. Tidak ada apa pun di dalamnya
kedalaman lautan, tidak ada apa pun di ketinggian cakrawala manusia itu
tidak mampu menemukan. Tidak ada gunung yang begitu luas
dapat menyembunyikan dari pandangan manusia apa yang ada di dalamnya; itu diungkapkan kepadanya

dengan tanda-tanda yang sesuai.26

Ramalan bukanlah bentuk saingan dari pengetahuan; itu adalah bagian dari yang utama
kumpulan pengetahuan itu sendiri. Terlebih lagi, tanda-tanda yang harus ditafsirkan ini
menunjukkan apa yang tersembunyi hanya sejauh kemiripannya; dan itu
tidak mungkin untuk bertindak berdasarkan tanda-tanda tersebut tanpa pada saat yang sama
mengerjakan apa yang secara diam-diam ditunjukkan oleh mereka. Ini sebabnya
tanaman yang mewakili kepala, atau mata, atau hati, atau
hati, akan mempunyai kemanjuran sehubungan dengan organ itu; inilah alasannya
hewan sendiri akan bereaksi terhadap tanda yang menunjuk pada mereka. Para-
celsus bertanya:

Kalau begitu, beri tahu saya mengapa ular di Helvetia, Algoria, Swedland mengerti
kata Yunani Osy, Osya, Osy. . . Di akademi apa mereka belajar
mereka, sehingga mereka hampir tidak pernah mendengar kata itu secara langsung
putar ekor agar tidak mendengarnya lagi? Jarang sekali mereka mendengar kata itu
Machine Translated by Google

prosa dunia 37

ketika, terlepas dari sifat dan semangat mereka, mereka tetap tidak
bergerak dan tidak meracuni siapa pun dengan luka berbisa mereka.

Dan janganlah ada orang yang mengatakan bahwa ini hanyalah akibat bunyi yang dihasilkan
oleh kata-kata ketika diucapkan: 'Jika kamu menulis kata-kata ini sendirian di atas kertas
vellum, perkamen atau kertas pada waktu yang tepat, maka letakkanlah kata-kata itu di
depan ular, ia akan tetap tidak bergerak dibandingkan jika Anda mengucapkannya dengan
keras.' Proyek untuk menjelaskan 'Sihir Alam', yang menempati tempat penting pada akhir
abad keenam belas dan bertahan hingga pertengahan abad ketujuh belas, bukanlah
fenomena sisa dalam kesadaran Eropa; ilmu ini dihidupkan kembali – sebagaimana
disampaikan dengan jelas oleh Campanella27 – dan karena alasan-alasan kontemporer:
karena konfigurasi dasar pengetahuan terdiri dari referensi silang timbal balik antara tanda-
tanda dan perumpamaan. Bentuk sihir melekat pada cara mengetahui ini.

Dan dengan cara yang sama, pengetahuan pun demikian: karena, dalam harta karun
yang diwariskan kepada kita pada zaman Purbakala, nilai bahasa terletak pada kenyataan
bahwa bahasa adalah tanda dari segala sesuatu. Tidak ada perbedaan antara tanda-tanda
nyata yang telah dicap Tuhan di permukaan bumi, sehingga kita dapat mengetahui rahasia-
rahasia di dalamnya, dan kata-kata yang dapat dibaca yang telah dituliskan oleh Kitab Suci,
atau orang-orang bijak zaman dahulu, dalam buku-buku yang disimpan untuk itu. kita secara tradisi.
Hubungan dengan teks-teks ini mempunyai sifat yang sama dengan hubungan dengan
benda-benda: dalam kedua kasus tersebut terdapat tanda-tanda yang harus ditemukan.
Namun Tuhan, untuk menerapkan kebijaksanaan kita, hanya menaburkan alam dengan
bentuk-bentuk untuk kita pahami (dan dalam pengertian inilah pengetahuan harus bersifat
divinatio), sedangkan Orang-Orang Dahulu telah memberi kita penafsiran, yang tidak perlu
kita lakukan lebih dari itu. berkumpul bersama. Atau yang kita perlukan hanya untuk
berkumpul bersama, kalau bukan karena kebutuhan untuk mempelajari bahasa mereka,
membaca teks mereka, dan memahami apa yang mereka katakan. Warisan Zaman
Purbakala, seperti halnya alam itu sendiri, merupakan ruang luas yang memerlukan
penafsiran; dalam kedua kasus tersebut terdapat tanda-tanda yang dapat ditemukan dan
kemudian, sedikit demi sedikit, diungkapkan. Dengan kata lain, divinatio dan eruditio
keduanya merupakan bagian dari hermeneutika yang sama; namun hal ini berkembang,
mengikuti bentuk serupa, pada dua tingkatan yang berbeda: yang satu bergerak dari tanda
bisu ke benda itu sendiri (dan membuat alam berbicara); yang lainnya beralih dari grafikisme
yang tidak bergerak ke ucapan yang jernih (menghidupkan kembali bahasa yang tertidur).
Namun seperti halnya tanda-tanda alam yang dihubungkan dengan apa yang ditunjukkan olehnya
Machine Translated by Google

38 urutan hal

hubungan kemiripan yang mendalam, sehingga wacana Orang Dahulu adalah gambaran dari
apa yang diungkapkannya; jika ia mempunyai nilai suatu tanda yang berharga, hal ini karena,
dari kedalaman keberadaannya, dan melalui cahaya yang tidak pernah berhenti menyinarinya
sejak asal usulnya, ia menyesuaikan diri dengan benda-benda itu sendiri, ia membentuk
sebuah cermin. bagi mereka dan meniru mereka; bagi kebenaran abadi itulah tanda-tanda
rahasia alam (itulah tanda yang dengannya kata dapat diuraikan); dan ia memiliki ketertarikan
yang tak lekang oleh waktu dengan hal-hal yang diungkapkannya. Oleh karena itu, tidak ada
gunanya menuntut kepemilikan otoritas; ia merupakan kumpulan tanda-tanda yang dihubungkan
oleh kemiripan dengan apa yang diberi wewenang untuk menunjukkannya. Satu-satunya
perbedaan adalah bahwa kita berurusan dengan penimbunan harta karun tingkat kedua, yang
mengacu pada notasi alam, yang pada gilirannya menunjukkan secara samar-samar emas
murni dari benda-benda itu sendiri. Kebenaran dari semua tanda ini – baik yang ditenun dalam
alam itu sendiri atau yang ada dalam garis-garis di perkamen dan di perpustakaan – di mana-
mana adalah sama: selaras dengan institusi Tuhan.

Tidak ada perbedaan antara tanda dan kata dalam artian itu

ada antara observasi dan otoritas yang diterima, atau antara fakta dan tradisi yang dapat
diverifikasi. Prosesnya sama di mana-mana: proses tanda dan kemiripannya, dan inilah
sebabnya mengapa alam dan kata dapat terjalin satu sama lain hingga tak terbatas,
membentuk, bagi mereka yang dapat membacanya, satu teks tunggal yang luas.

IV PENULISAN HAL
Pada abad ke-16, bahasa sesungguhnya bukanlah suatu totalitas tanda-tanda yang berdiri
sendiri, suatu kesatuan yang seragam dan tidak terputus di mana segala sesuatunya dapat
direfleksikan satu demi satu, seperti dalam cermin, dan dengan demikian mengungkapkan
kebenaran-kebenarannya yang khusus. Ia lebih merupakan sesuatu yang buram dan misterius,
tertutup di dalam dirinya sendiri, sebuah massa yang terfragmentasi, teka-tekinya yang
diperbarui dalam setiap interval, yang di sana-sini berpadu dengan bentuk-bentuk dunia dan menjadi antar-

dijalin dengan unsur-unsur tersebut: sedemikian rupa sehingga semua elemen ini, jika
digabungkan, membentuk suatu jaringan tanda yang di dalamnya masing-masing elemen
dapat berperan, dan pada kenyataannya, dalam kaitannya dengan elemen lainnya, memainkan
peran sebagai isi atau tanda, sehingga rahasia atau indikator. Dalam bentuknya yang mentah
dan historis pada abad keenam belas, bahasa bukanlah sistem yang sewenang-wenang; ia
telah ditetapkan di dunia dan menjadi bagiannya, baik karena segala sesuatunya tersembunyi maupun
Machine Translated by Google

prosa dunia 39

mewujudkan teka-teki mereka sendiri seperti bahasa dan karena kata-kata

menawarkan dirinya kepada manusia sebagai sesuatu yang harus diuraikan. Metafora
besar dari buku yang dibuka, yang dibaca dan dibaca untuk mengenal alam, hanyalah
kebalikan dan sisi kasat mata dari transferensi yang lain, dan yang jauh lebih dalam,
yang memaksa bahasa untuk berada di dunia. antara tumbuhan, tumbuh-tumbuhan,
batu, dan hewan.
Bahasa mengambil bagian dalam penyebaran persamaan dan tanda tangan ke
seluruh dunia. Oleh karena itu, ia harus dipelajari sebagai sesuatu yang ada di alam.
Seperti hewan, tumbuhan, atau bintang, unsur-unsurnya mempunyai hukum afinitas
dan kenyamanan, analogi-analogi yang diperlukan. Ramus membagi tata bahasanya
menjadi dua bagian. Yang pertama dikhususkan untuk etimologi, yang berarti bahwa
seseorang yang melihatnya untuk menemukan, bukan arti asli dari kata-kata, namun
'sifat' intrinsik dari huruf, suku kata, dan, akhirnya, keseluruhan kata.
Bagian kedua membahas tentang sintaksis: tujuannya adalah untuk mengajarkan
'pembangunan kata-kata melalui sifat-sifatnya', dan bagian ini 'hampir seluruhnya
terdiri dari kemudahan dan kesatuan sifat-sifat, mulai dari kata benda dengan kata
benda. kata benda atau kata kerja, kata keterangan dengan semua kata yang
digabungkan, kata hubung dalam urutan hal-hal yang digabungkan'.28 Bahasa tidak
menjadi seperti apa adanya karena ia mempunyai makna; isi representatifnya, yang
begitu penting bagi para ahli tata bahasa pada abad ketujuh belas dan kedelapan
belas sehingga memberikan mereka benang panduan dalam analisis mereka, tidak
mempunyai peran apa pun di sini. Kata-kata mengelompokkan suku-suku kata, dan
suku-suku kata menjadi satu, karena ada keutamaan-keutamaan yang ditempatkan
dalam masing-masing huruf yang menariknya satu sama lain atau memisahkannya,
persis seperti tanda-tanda yang ditemukan di alam juga saling tolak-menolak atau
menarik. Studi tata bahasa pada abad keenam belas didasarkan pada susunan
epistemologis yang sama dengan ilmu alam atau disiplin esoteris. Satu-satunya
perbedaan adalah hanya ada satu alam dan ada beberapa bahasa; dan bahwa
dalam bidang esoteris sifat-sifat kata, suku kata, dan huruf ditemukan oleh wacana
lain yang selalu dirahasiakan, sedangkan dalam tata bahasa, kata-kata dan ungkapan-
ungkapan kehidupan sehari-harilah yang mengungkapkan sifat-sifatnya. Bahasa
berada di tengah-tengah antara bentuk-bentuk alam yang terlihat dan kenyamanan
rahasia wacana esoterik. Sifatnya terfragmentasi, terpecah belah dan kehilangan
transparansi aslinya karena adanya campuran; ia adalah suatu rahasia yang
membawa di dalam dirinya sendiri, meskipun dekat dengan permukaan, tanda-tanda
yang dapat diuraikan mengenai rahasia tersebut
Machine Translated by Google

40 urutan hal
sedang mencoba mengatakannya. Pada saat yang sama, ini merupakan wahyu yang
terpendam dan wahyu yang perlahan-lahan dipulihkan hingga semakin jelas.
Dalam bentuk aslinya, ketika diberikan kepada manusia oleh Tuhan sendiri,
bahasa merupakan tanda yang mutlak pasti dan transparan terhadap segala sesuatu,
karena ia mirip dengan benda tersebut. Nama-nama benda tersimpan pada benda
yang ditunjuknya, seperti kekuatan tertulis di tubuh singa, keagungan di mata rajawali,
seperti pengaruh planet-planet yang terlihat di alis manusia: berdasarkan bentuknya
kesamaan. Transparansi ini dihancurkan di Babel sebagai hukuman bagi manusia.
Bahasa-bahasa menjadi terpisah dan tidak cocok satu sama lain hanya sejauh
bahasa-bahasa tersebut sebelumnya telah kehilangan kemiripan aslinya dengan hal-
hal yang menjadi alasan utama keberadaan bahasa. Semua bahasa yang kita kenal
sekarang hanya digunakan dengan latar belakang hilangnya kesamaan ini, dan
dalam ruang yang dibiarkan kosong. Hanya ada satu bahasa yang masih mengingat
persamaan tersebut, karena bahasa tersebut berasal langsung dari kosa kata pertama
yang kini terlupakan; karena Tuhan tidak ingin manusia melupakan hukuman yang
dijatuhkan di Babel; karena bahasa ini harus digunakan untuk menceritakan kembali
Aliansi kuno Tuhan dengan umat-Nya; dan yang terakhir, karena dalam bahasa inilah
Tuhan menyapa orang-orang yang mendengarkannya.

Oleh karena itu, bahasa Ibrani, seolah-olah dalam bentuk pecahan, mengandung
tanda-tanda pemberian nama asli itu. Dan kata-kata yang diucapkan oleh Adam
ketika ia menerapkannya pada berbagai hewan telah bertahan, setidaknya sebagian,
dan masih membawa serta dalam kepadatannya, seperti sebuah fragmen yang
tertanam dalam pengetahuan diam, sifat-sifat makhluk yang tidak berubah:

Oleh karena itu, bangau, yang sangat dipuji atas kemurahan hatinya terhadap ayah
dan ibunya, dalam bahasa Ibrani disebut Chasida, yang artinya, lemah lembut,
dermawan, diberkahi dengan rasa kasihan. . . Kuda itu diberi nama Sus, diperkirakan
berasal dari kata kerja Hasas, kecuali kata kerja tersebut berasal dari kata benda,
dan berarti bangkit, karena di antara semua hewan berkaki empat, kudalah yang
paling angkuh dan berani, seperti yang digambarkan Ayub. di Bab 39.29

Namun ini tidak lebih dari sekedar monumen yang terpisah-pisah; semua bahasa
lain telah kehilangan kesamaan radikal ini, yang dipertahankan dalam bahasa Ibrani
hanya untuk menunjukkan bahwa bahasa tersebut pernah menjadi bahasa umum
Tuhan, Adam, dan binatang di bumi yang baru diciptakan.
Machine Translated by Google

prosa dunia 41

Namun meskipun bahasa tidak lagi memiliki kemiripan langsung dengan apa
yang diberi nama, hal ini tidak berarti bahwa bahasa terpisah dari dunia; namun
dalam bentuk lain, hal ini masih terus menjadi lokus wahyu dan termasuk dalam
wilayah di mana kebenaran diwujudkan dan disebarluaskan.
menyatakan. Benar, ia bukan lagi alam dalam penampakan aslinya, namun juga
bukan sebuah instrumen misterius dengan kekuatan yang hanya diketahui oleh
segelintir orang yang memiliki hak istimewa. Ini lebih merupakan gambaran dunia
yang menebus dirinya sendiri, dan pada akhirnya mendengarkan kata-kata yang
sebenarnya. Inilah sebabnya Allah menghendaki agar bahasa Latin, bahasa Gereja-
Nya, tersebar ke seluruh bumi. Dan itulah sebabnya semua bahasa di dunia, yang
menjadi mungkin untuk diketahui melalui penaklukan ini, membentuk gambaran
kebenaran. Jalinan dan ruang di mana mereka ditempatkan memberikan tanda
dunia yang telah ditebus, sama seperti susunan nama depan memiliki kemiripan
dengan hal-hal yang telah diberikan Tuhan kepada Adam untuk digunakannya.
Claude Duret menunjukkan bahwa orang Ibrani, Kanaan, Samaria, Kasdim, Siria,
Mesir, Kartago, Fenisia, Arab, Saracen, Turki, Moor, Persia, dan Tartar semuanya
menulis dari kanan ke kiri, mengikuti 'jalan dan pergerakan harian langit pertama,
yang paling sempurna, menurut pendapat Aristoteles yang agung, cenderung ke
arah kesatuan'; orang-orang Yunani, orang-orang Georgia, orang-orang Maronit,
orang-orang Serbia, orang-orang Jacobit, orang-orang Koptik, orang-orang Poznan,
dan tentu saja orang-orang Romawi dan semua orang Eropa menulis dari kiri ke
kanan, mengikuti 'perjalanan dan pergerakan surga kedua, rumah dari tujuh planet';
orang India, Cathayan, Cina, dan Jepang menulis dari atas ke bawah, sesuai
dengan 'tatanan alam, yang telah memberikan manusia kepala di bagian atas tubuh
dan kaki di bagian bawah'; 'berlawanan dengan hal di atas', orang-orang Meksiko
menulis dari bawah ke atas atau dalam 'garis spiral, seperti yang dibuat oleh
matahari dalam perjalanan tahunannya melalui Zodiak'. Dan dengan demikian
'melalui lima jenis tulisan yang berbeda ini rahasia dan misteri bingkai dunia dan
bentuk salib, kesatuan kebulatan langit dan kebulatan bumi, dilambangkan dan
diungkapkan dengan tepat'.30 Hubungan antara bumi dan bumi, dilambangkan dan
diungkapkan dengan tepat. penilaian terhadap dunia adalah analogi dan bukan
makna; atau lebih tepatnya, nilainya sebagai tanda dan fungsi penggandaannya
ditumpangkan; mereka berbicara tentang langit dan bumi yang mereka gambarkan;
mereka mereproduksi salib dalam arsitektur material mereka
Machine Translated by Google

42 urutan hal

yang kedatangannya mereka umumkan – kedatangan yang pada gilirannya

membuktikan keberadaannya melalui Kitab Suci dan Firman. Bahasa mempunyai
fungsi simbolik; namun sejak terjadinya bencana di Babel, kita tidak boleh lagi
mencarinya – dengan sedikit pengecualian31 – dalam kata-kata itu sendiri, melainkan
dalam keberadaan bahasa, dalam hubungannya secara total dengan keseluruhan
dunia, dalam perpotongan ruangnya dengan dunia. lokus dan bentuk kosmos.

Oleh karena itu bentuk proyek ensiklopedis seperti yang muncul pada akhir abad
keenam belas atau pada tahun-tahun pertama abad ketujuh belas: tidak mencerminkan
apa yang diketahui seseorang dalam unsur bahasa yang netral – penggunaan alfabet
sebagai ensiklopedis yang sewenang-wenang namun mujarab keteraturan baru
muncul pada paruh kedua abad ketujuh belas32 – melainkan menyusun kembali
tatanan alam semesta melalui cara kata-kata dihubungkan dan diatur dalam ruang.
Proyek inilah yang kita temukan dalam Syntaxeon artis mirabilis karya Grégoire
(1610), dan dalam Encyclopaedia karya Alstedius (1630); atau lagi dalam Tableau
de tous les art libéraux oleh Christophe de Savigny, yang berupaya untuk meruangkan
pengetahuan yang diperoleh baik sesuai dengan bentuk lingkaran kosmis, tidak
berubah, dan sempurna dan sesuai dengan bentuk lingkaran sublunar, mudah rusak,
banyak, dan bentuk pohon yang terbagi; hal ini juga dapat ditemukan dalam karya
La Croix du Maine, yang membayangkan sebuah ruang yang sekaligus merupakan
Ensiklopedia dan Perpustakaan, dan memungkinkan penataan teks tertulis menurut
bentuk kedekatan, kekerabatan, analogi, dan subordinasi yang ditentukan oleh dunia
itu sendiri.33 Namun bagaimanapun juga, jalinan bahasa dan benda seperti itu,
dalam ruang yang sama bagi keduanya, mengandaikan hak istimewa mutlak dari
pihak menulis.

Hak istimewa ini mendominasi seluruh masa Renaisans, dan tidak diragukan lagi
merupakan salah satu peristiwa besar dalam budaya Barat. Pencetakan, masuknya
manuskrip-manuskrip Oriental ke Eropa, kemunculan suatu karya sastra yang tidak
lagi diciptakan untuk suara atau pertunjukan dan oleh karena itu tidak diatur olehnya,
penafsiran teks-teks keagamaan lebih diutamakan daripada tradisi dan magisterium
Gereja – Semua hal ini memberikan kesaksian, tanpa adanya kemungkinan untuk
menunjukkan sebab dan akibat, terhadap kedudukan mendasar yang diberikan di
Barat kepada Tulisan.
Untuk selanjutnya, sifat dasar bahasa harus ditulis. Bunyi-bunyi yang dihasilkan oleh
suara-suara tidak lebih dari sekadar terjemahan sementara dan berbahaya. Apa
yang Tuhan perkenalkan ke dunia telah tertulis
Machine Translated by Google

prosa dunia 43

kata-kata; Adam, ketika ia memberikan nama depan mereka pada hewan-hewan,

tidak melakukan apa pun selain membaca tanda-tanda yang terlihat dan tidak
terdengar itu; Hukum dipercayakan pada Tablet, bukan pada ingatan manusia; dan
di dalam sebuah bukulah Firman yang benar harus ditemukan kembali. Vigenère
dan Duret34 sama-sama mengatakan – dan dalam istilah yang hampir sama –
bahwa tulisan selalu mendahului lisan, tentu saja sifatnya, dan bahkan mungkin
dalam pengetahuan manusia. Karena sangat mungkin bahwa sebelum Babel,
sebelum Air Bah, sudah ada suatu bentuk tulisan yang tersusun dari tanda-tanda
alam itu sendiri, sehingga karakter-karakternya mempunyai kekuatan untuk
bertindak atas benda-benda secara langsung, untuk menarik atau menarik benda-
benda tersebut. mengusir mereka, untuk mewakili properti mereka, kebajikan
mereka, dan rahasia mereka. Sebuah tulisan alami yang primitif, yang pertama-
tama dan terutama merupakan bentuk-bentuk pengetahuan esoteris tertentu, dan
asosiasi rahasia, mungkin telah melestarikan ingatan yang tersebar dan kini
berusaha untuk mendapatkan kembali kekuatannya yang telah lama tertidur.
Esoterisme pada abad keenam belas merupakan fenomena kata-kata tertulis,
bukan kata-kata lisan. Bagaimanapun juga, kekuasaannya dilucuti; itu hanyalah
bagian bahasa perempuan, kata Vigenère dan Duret, sama seperti kecerdasannya
yang pasif; Sebaliknya, menulis adalah kecerdasan aktif, 'prinsip laki-laki' dalam bahasa. Hanya itu
Keutamaan kata-kata tertulis ini menjelaskan adanya kembaran dua bentuk
yang, meskipun tampak bertentangan, tidak dapat dipisahkan dalam pengetahuan
abad keenam belas. Yang pertama adalah tidak adanya pembedaan antara apa
yang dilihat dan apa yang dibaca, antara pengamatan dan hubungan, yang
menghasilkan terbentuknya sebuah permukaan tunggal yang tidak terputus di
mana pengamatan dan bahasa bersinggungan hingga tak terhingga. Dan yang
kedua, kebalikan dari yang pertama, adalah pemisahan langsung semua bahasa,
yang diduplikasi, tanpa istilah apa pun, dengan pengulangan komentar yang terus-
menerus.
Belakangan, Buffon mengungkapkan keheranannya saat menemukan dalam
karya seorang naturalis seperti Aldrovandi suatu perpaduan yang tak dapat
dipisahkan dari deskripsi yang tepat, kutipan-kutipan yang dilaporkan, dongeng
tanpa komentar, komentar-komentar yang acuh tak acuh terhadap anatomi hewan,
penggunaannya dalam lambang, dan sebagainya. habitat, nilai-nilai mitologisnya,
atau kegunaannya dalam pengobatan atau sihir. Dan tentu saja, jika kita melihat
kembali Historia serpentum et draconum, kita akan menemukan bab 'Tentang ular
secara umum' yang disusun dalam judul berikut: dalih (yang berarti berbagai arti
kata ular ), sinonim dan
Machine Translated by Google

44 urutan hal
etimologi, perbedaan, bentuk dan deskripsi, anatomi, sifat dan kebiasaan,
temperamen, persetubuhan dan generasi, suara, gerakan, tempat, pola makan,
fisiognomi, antipati, simpati, cara penangkapan, kematian dan luka yang
disebabkan oleh ular, cara dan tanda-tanda ular. peracunan, obat-obatan,
julukan, denominasi, keajaiban dan pertanda, monster, mitologi, dewa-dewa
yang dipersembahkannya, fabel, alegori dan misteri, hieroglif, lambang dan
simbol, peribahasa, mata uang, mukjizat, teka-teki, perangkat, heraldik tanda-
tanda, fakta sejarah, mimpi, simulacra dan patung, kegunaan dalam makanan
manusia, kegunaan dalam pengobatan, kegunaan lain-lain.
Kemudian Buffon berkomentar: 'Biarlah kita menilai setelah itu seberapa besar
proporsi sejarah alam yang dapat ditemukan dalam tulisan-tulisan yang hotch-
potch. Tidak ada deskripsi di sini, hanya legenda.' Dan tentu saja, bagi
Aldrovandi dan orang-orang sezamannya, itu semua adalah legenda – sesuatu
yang harus dibaca. Namun alasannya bukan karena mereka lebih menyukai
otoritas manusia daripada ketepatan mata yang tidak berprasangka buruk,
melainkan karena alam itu sendiri merupakan jaringan kata-kata dan tanda-
tanda yang tak terputus, kisah-kisah dan karakter-karakter, wacana dan bentuk-
bentuk. Ketika seseorang dihadapkan pada tugas menulis sejarah binatang ,
tidak ada gunanya dan tidak mungkin untuk memilih antara profesi naturalis dan
profesi penyusun: seseorang harus mengumpulkan menjadi satu bentuk
pengetahuan yang sama semua yang telah dilihat dan didengar. , semua yang
telah diceritakan, baik oleh alam maupun oleh manusia, oleh bahasa dunia,
oleh tradisi, atau oleh para penyair. Mengenal binatang atau tumbuhan, atau
benda apa pun yang ada di bumi, berarti mengumpulkan seluruh lapisan tanda-
tanda yang padat yang mungkin menutupinya; tujuannya adalah untuk
menemukan kembali semua konstelasi bentuk-bentuk yang darinya mereka
memperoleh nilai sebagai tanda-tanda heraldik. Aldrovandi bukanlah pengamat
yang lebih baik atau lebih buruk dari Buffon; dia tidak lebih percaya diri daripada
dirinya, tidak juga kurang terikat pada kesetiaan mata yang mengamati atau
pada rasionalitas segala sesuatu. Pengamatannya sama sekali tidak dikaitkan
dengan hal-hal sesuai dengan sistem yang sama atau susunan episteme yang
sama . Sebab Aldrovandi dengan cermat merenungkan sifat yang tertulis dari atas hingga b
Oleh karena itu, pengetahuan terdiri dari menghubungkan satu bentuk
bahasa dengan bentuk bahasa lainnya; dalam memulihkan dataran kata-kata
dan hal-hal yang luas dan tak terputus; dalam membuat segalanya berbicara.
Artinya, dengan mewujudkan, pada tingkat di atas semua nilai, wacana komentar
sekunder. Fungsi yang sesuai dengan pengetahuan bukanlah melihat atau
Machine Translated by Google

prosa dunia 45

mendemonstrasikan; itu menafsirkan. Tafsiran kitab suci, tafsiran mengenai

penulis-penulis zaman dahulu, tafsiran mengenai kisah-kisah para pengelana,
tafsiran mengenai legenda dan fabel: tak satu pun dari bentuk-bentuk wacana ini
diperlukan untuk membenarkan klaimnya sebagai pengungkapan suatu kebenaran
sebelum diinterpretasikan; yang diperlukan hanyalah kemungkinan untuk membicarakannya.
Bahasa mengandung prinsip proliferasinya sendiri. 'Ada lebih banyak pekerjaan
dalam menafsirkan penafsiran daripada menafsirkan sesuatu; dan lebih banyak
buku tentang buku dibandingkan subjek lainnya; kami tidak melakukan apa-apa
selain menulis keterangan satu sama lain'.35 Kata-kata ini bukanlah pernyataan
kebangkrutan suatu kebudayaan yang terkubur di bawah monumennya sendiri;
hal-hal tersebut merupakan definisi dari hubungan tak terelakkan yang
dipertahankan bahasa dengan dirinya sendiri pada abad keenam belas. Hubungan
ini memungkinkan bahasa terakumulasi hingga tak terbatas, karena ia tidak pernah
berhenti berkembang, merevisi dirinya sendiri, dan meletakkan bentuk-bentuknya
yang berurutan satu sama lain. Barangkali untuk pertama kalinya dalam budaya
Barat, kita menemukan dimensi yang benar-benar terbuka dari sebuah bahasa
yang tidak lagi mampu menahan dirinya sendiri, karena, karena tidak pernah
tercakup dalam pernyataan yang definitif, ia hanya dapat mengungkapkan
kebenarannya dalam beberapa wacana di masa depan dan sepenuhnya berniat
pada apa yang akan dikatakannya; namun bahkan wacana masa depan ini sendiri
tidak memiliki kekuatan untuk menghentikan kemajuan, dan apa yang dikatakannya
terkandung di dalamnya seperti sebuah janji, sebuah warisan untuk wacana
lain. . . . Tugas memberi komentar, menurut definisinya, tidak akan pernah dapat
diselesaikan. Namun komentar diarahkan sepenuhnya pada elemen bahasa yang
dikomentari dan penuh teka-teki: ia memunculkan, di bawah wacana yang ada,
wacana lain yang lebih mendasar dan, seolah-olah, 'lebih primal', yang
ditetapkannya sendiri. tugas memulihkan. Tidak ada komentar kecuali, di bawah
bahasa yang dibaca dan diuraikan, terdapat kedaulatan Teks asli. Dan teks inilah
yang, dengan memberikan landasan bagi penafsiran, menawarkan wahyu tertinggi
sebagai imbalan yang dijanjikan atas penafsiran. Oleh karena itu, perkembangan
eksegese yang diperlukan diukur, idealnya dibatasi, namun terus-menerus
dianimasikan, oleh dominasi yang diam-diam ini. Bahasa abad ke-16 – yang
dipahami bukan sebagai sebuah episode dalam sejarah suatu bahasa, namun
sebagai sebuah pengalaman budaya global – tidak diragukan lagi, mendapati
dirinya terjebak di antara unsur-unsur yang saling berinteraksi ini, dalam sela-sela
yang terjadi antara Teks primal dan ketidakterbatasan. Interpretasi. Seseorang
berbicara berdasarkan tulisan yang merupakan bagian dari struktur dunia; seseorang berbicara
Machine Translated by Google

46 urutan hal

tentangnya hingga tak terbatas, dan masing-masing tandanya pada gilirannya menjadi
bahan tertulis untuk wacana lebih lanjut; namun masing-masing tahap wacana ini
ditujukan kepada kata-kata tertulis yang mula-mula, yang janji dan penundaannya akan
kembali secara bersamaan.
Akan terlihat bahwa pengalaman bahasa termasuk dalam jaringan arkeologi yang
sama dengan pengetahuan tentang benda dan alam. Mengetahui hal-hal tersebut berarti
mengungkap sistem kemiripan yang membuat mereka dekat dan bergantung satu sama
lain; tetapi persamaan di antara keduanya hanya dapat ditemukan jika pada
permukaannya terdapat sejumlah tanda yang membentuk teks pesan yang tegas.
Namun, tanda-tanda ini sendiri tidak lebih dari sekadar permainan kemiripan, dan
merujuk kembali pada tugas yang tak terhingga dan belum terselesaikan untuk
mengetahui kesamaan apa yang ada. Dengan cara yang sama, meskipun analoginya
terbalik, bahasa menetapkan tugas untuk memulihkan wacana yang benar-benar
mendasar, namun ia dapat mengungkapkan wacana itu hanya dengan mencoba
mendekatinya, dengan mencoba mengatakan hal-hal yang mirip dengan wacana
tersebut. itu, dengan demikian mewujudkan ketidakterbatasan kesetiaan penafsiran yang
berdekatan dan serupa. Komentar tersebut selalu menyerupai apa yang dikomentarinya
dan tidak pernah dapat diungkapkannya; seperti halnya pengetahuan tentang alam terus-
menerus menemukan tanda-tanda baru untuk kemiripan karena kemiripan itu sendiri
tidak dapat diketahui, meskipun tanda-tanda itu tidak lain hanyalah kemiripan. Dan sama
seperti permainan tanpa batas dalam alam ini menemukan keterkaitannya, bentuknya,
dan keterbatasannya dalam hubungan antara mikrokosmos dan makrokosmos, demikian
pula tugas komentar yang tak terbatas mendapatkan kekuatannya dari janji akan
sebuah teks yang ditulis secara efektif dan mampu menafsirkannya. suatu hari nanti
akan terungkap secara keseluruhan.

V KEBERADAAN BAHASA
Sejak masa Stoa, sistem tanda di dunia Barat bersifat ternary, karena sistem ini diakui
mengandung makna, petanda, dan 'konjungtur' (ÿÿÿÿÿÿÿ ). Sebaliknya, sejak abad
ketujuh belas, susunan tanda-tanda menjadi biner, karena ia didefinisikan, dengan Port-
Royal, sebagai hubungan antara sesuatu yang signifikan dan yang ditandai. Pada zaman
Renaisans, organisasinya berbeda, dan jauh lebih kompleks: bersifat ternary, karena
memerlukan
Machine Translated by Google

prosa dunia 47

wilayah formal suatu merek, isi yang ditunjukkan olehnya, dan persamaan-persamaan
yang menghubungkan merek tersebut dengan hal-hal yang ditentukan olehnya; Namun
karena kemiripan adalah bentuk tanda dan juga isinya, maka ketiga unsur artikulasi ini
dipecah menjadi satu bentuk.
Susunan ini, bersama dengan interaksi yang terjadi di dalamnya, juga ditemukan,
meskipun terbalik, dalam pengalaman bahasa. Faktanya, bahasa pertama-tama ada,
dalam wujudnya yang mentah dan primitif, dalam bentuk tulisan yang sederhana dan
material, sebuah stigma pada benda-benda, sebuah tanda yang tercetak di seluruh dunia
yang merupakan bagian dari bentuknya yang paling tak terhapuskan. Dalam arti tertentu,
lapisan bahasa ini unik dan mutlak. Namun hal ini juga menimbulkan dua bentuk wacana
lain yang memberi kerangka pada teks tersebut: di atasnya, terdapat komentar, yang
menyusun kembali tanda-tanda yang diberikan untuk mencapai tujuan baru, dan di
bawahnya, teks, yang keutamaannya diandaikan oleh komentar terhadap ada yang
tersembunyi di bawah tanda yang terlihat oleh semua orang. Makanya ada tiga

tingkat bahasa, semuanya didasarkan pada satu kata tertulis. Interaksi kompleks unsur-
unsur inilah yang menghilang seiring berakhirnya Renaisans. Dan dalam dua cara:
karena bentuk-bentuk yang berosilasi tanpa henti antara satu dan tiga suku harus
ditetapkan dalam bentuk biner yang akan menjadikannya stabil; dan karena bahasa, alih-
alih hadir sebagai bahan penulisan sesuatu, justru mendapati wilayahnya dibatasi pada
organisasi umum tanda-tanda yang mewakili.

Pengaturan baru ini menimbulkan munculnya masalah baru, yang sampai saat itu
belum diketahui: pada abad ke-16, seseorang bertanya pada diri sendiri bagaimana
mungkin mengetahui bahwa sebuah tanda sebenarnya menunjuk pada apa yang
ditandakan; Sejak abad ketujuh belas, orang mulai bertanya bagaimana suatu tanda
dapat dihubungkan dengan apa yang ditandakannya. Sebuah pertanyaan yang harus
dijawab oleh periode Klasik melalui analisis representasi; dan pemikiran modern harus
menjawabnya melalui analisis makna dan makna. Namun mengingat faktanya sendiri,
bahasa tidak pernah menjadi sesuatu yang lebih dari sekadar kasus representasi tertentu
(bagi kaum Klasik) atau makna (bagi kita). Dengan demikian, hubungan mendalam
antara bahasa dan dunia menjadi terputus. Keutamaan kata-kata tertulis mulai ditinggalkan.

Dan lapisan seragam itu, yang di dalamnya apa yang terlihat dan apa yang dibaca, apa
yang terlihat dan apa yang dapat diungkapkan, terjalin tanpa henti, lenyap pula. Benda-
benda dan kata-kata harus dipisahkan satu sama lain. Mata sejak saat itu ditakdirkan
untuk melihat dan hanya untuk melihat, telinga untuk mendengar dan hanya untuk mendengar.
Machine Translated by Google

48 urutan hal
Wacana masih mempunyai tugas untuk mengungkapkan apa adanya, namun tidak lagi
menjadi apa pun selain apa yang dikatakannya.
Hal ini melibatkan reorganisasi kebudayaan secara besar-besaran, sebuah reorganisasi
yang mana zaman Klasik merupakan tahap pertama dan mungkin yang paling penting, karena
zaman ini bertanggung jawab atas tatanan baru yang masih kita temui – karena zaman
Klasiklah yang memisahkan kita dari zaman ini. kita dari budaya di mana makna tanda tidak
ada, karena diserap kembali ke dalam kedaulatan Yang Serupa; tetapi di dalamnya keberadaan
mereka yang penuh teka-teki, monoton, keras kepala, dan primitif bersinar dalam penyebaran
yang tiada akhir.

Saat ini, tidak ada apa pun, baik dalam pengetahuan kita maupun dalam refleksi kita, yang
masih mengingatkan kita bahkan pada ingatan akan makhluk itu. Tidak ada apa pun, kecuali
mungkin karya sastra – dan bahkan dengan cara yang lebih kiasan dan diagonal daripada
langsung. Dapat dikatakan bahwa 'sastra', sebagaimana ia dibentuk dan ditetapkan di
ambang zaman modern, terwujud, pada saat yang paling tidak diduga, kemunculan kembali
makhluk hidup berupa bahasa. Pada abad ke-17 dan ke-18, keberadaan khas dan soliditas
kuno bahasa sebagai sesuatu yang tertulis dalam jalinan dunia dilenyapkan dalam berfungsinya
representasi; semua bahasa hanya mempunyai nilai sebagai wacana. Seni bahasa adalah
cara 'membuat tanda' – yang secara bersamaan menandakan sesuatu dan menyusun tanda-
tanda di sekitar benda itu; seni penamaan, oleh karena itu, dan kemudian, melalui penggandaan
ulang baik secara demonstratif maupun dekoratif, menangkap nama itu, melampirkan dan
menyembunyikannya, menunjuknya secara bergantian dengan nama-nama lain yang
merupakan kehadiran nama depan yang ditangguhkan, nama tersebut tanda sekundernya,
kiasannya, kelengkapan retorisnya. Namun, sepanjang abad ke-19, dan hingga saat ini –
mulai dari Hölderlin hingga Mallarmé dan seterusnya hingga Antonin Artaud – sastra mencapai
keberadaan yang otonom, dan memisahkan diri dari semua bahasa lainnya dengan sebuah
perpecahan yang mendalam, hanya dengan membentuk semacam 'bahasa'. tandingan-
wacana', dan dengan menemukan jalan kembali dari fungsi representasi atau penandaan

bahasa ke wujud mentah yang telah sepuluh kali dilupakan sejak abad keenam belas.

Ada kemungkinan untuk percaya bahwa seseorang telah mencapai esensi sastra ketika
seseorang tidak lagi menginterogasinya pada tingkat apa yang dikatakannya tetapi hanya
dalam bentuk signifikannya: dengan melakukan hal ini, seseorang membatasi pandangannya
tentang bahasa pada status Klasiknya. . Di zaman modern ini, sastra adalah sebuah hal yang penting
Machine Translated by Google

prosa dunia 49

sesuatu yang mengkompensasi (dan bukan sesuatu yang menegaskan) fungsi

penandaan bahasa. Melalui sastra, keberadaan bahasa sekali lagi bersinar di garis
depan budaya Barat – dan di pusatnya – karena bahasa merupakan hal yang paling
asing bagi budaya Barat sejak abad ke-16; namun hal ini juga, sejak abad yang
sama, telah menjadi pusat dari apa yang ditumbuhi oleh budaya Barat. Inilah
sebabnya mengapa sastra semakin muncul sebagai sesuatu yang harus dipikirkan;
tetapi sama, dan untuk alasan yang sama, dengan sesuatu yang tidak pernah, dalam
keadaan apa pun, dapat dianggap sesuai dengan teori makna. Apakah seseorang
menganalisisnya dari sudut pandang apa yang ditandakan (dari apa yang ingin
dikatakannya, dari 'gagasannya', dari apa yang dijanjikannya, atau dari apa yang
menjadi komitmennya) atau dari sudut pandang apa yang menandakan (dengan
bantuan para-digma yang dipinjam dari linguistik atau psikoanalisis) tidak terlalu
berarti: semuanya hanya bersifat insidental. Dalam kedua kasus tersebut, kita akan
mencarinya di luar tanah tempat, sehubungan dengan budaya kita, budaya tersebut
tidak pernah berhenti selama satu setengah abad terakhir untuk muncul dan
membekas dalam dirinya.
Cara penguraian seperti itu termasuk dalam situasi bahasa Klasik – situasi yang
mendominasi pada abad ketujuh belas, ketika pengorganisasian tanda-tanda menjadi
biner, dan ketika makna direfleksikan dalam bentuk representasi; karena pada masa
itu sastra memang tersusun atas unsur petanda dan isi petanda, sehingga layak
untuk dianalisis.

Namun sejak abad ke-19, sastra mulai memunculkan kembali bahasa dalam
wujudnya sendiri: meskipun tidak seperti yang muncul pada akhir zaman Renaisans.
Untuk saat ini kita tidak lagi memiliki kata yang utama, yang benar-benar awal, yang
menjadi dasar pergerakan wacana yang tak terbatas dan yang membatasinya;
selanjutnya, bahasa berkembang tanpa titik tolak, tanpa akhir, dan tanpa janji.
Penelusuran ruang yang sia-sia namun mendasar inilah yang ditelusuri teks sastra
dari hari ke hari.

CATATAN

1 P. Grégoire, Sintakseon artis mirabilis (Cologne, 1610, hal. 28).

2 G. Porta, La Physionomie humaine (Fr. trans. 1655, hal. i).
3 U. Aldrovandi, Monstrorum historia (Bononiae, 1647, hal. 663).
4 T. Campanella, Filsafat Realis (Frankfurt, 1623, hal. 98).
5 G. Porta, Magie naturallle (Fr. trans. Rouen, 1650, hal. 22).
Machine Translated by Google

50 urutan hal
6 Aldrovandi, Sejarah Monstrorum, hal. 3.
7 Paracelsus, Liber paramirum (terjemahan Grillot de Givry, Paris, 1913, hal. 3).
8 O. Crollius, Traité des Signature (Fr. Trans. Lyon, 1624, hal. 18).
9 Paracelsus, lokasi. cit.
10 Cesalpino, De plantis libri, XVI (1583).
11 Crollius, Traité des Signature, hal. 88.
12 P. Belon, Histoire de la nature des oiseaux (Paris, 1555, hal. 37).
13 Aldrovandi, Sejarah Monstrorum, hal. 4.
14 Crollius, Traité des Signature, hal. 87.
15 Porta, Sifat ajaib, hal. 72.
16 Di tempat yang sama.

17 J. Cardan, De la subtilité (Fr. trans. Paris, 1656, hal. 154).

18 Anotasi SGS au grand miroir du monde de Duchesne, hal. 498.
19 Paracelsus, Die 9 Bücher der Natura Rerum (Karya, ed. Suhdorff, vol. IX, hal. 393).
20 Crollius, Traité des Signature, hal. 4.
21 Ibid., hal. 6.
22 Ibid., hal. 6.
23 Ibid., hal. 33
24 Ibid., hal.33–4.
25 J. Cardan, Métoposcopie (edisi ke-1658, hal. iii–viii).
26 Paracelsus, Archidoxis magica (Fr. trans. 1909, hlm. 21–3).
27 T. Campanella, De sensu rerum et magia (Frankfurt, 1620).
28 P. Ramus, Grammaire (Paris, 1572, hal. 3 dan hal. 125–6).
29 Claude Duret, Trésor de l'histoire des langues (Cologne, 1613, hal. 40).
30 Duret, lokasi. cit.
31 Dalam Mithridates, JM Gesner tentu saja mengutip onomatopeia, tetapi hanya sebagai
pengecualian (edisi ke-2, Tiguri, 1610, hlm. 3–4).
32 Kecuali dalam bidang bahasa, karena abjad merupakan bahan baku bahasa. Lih. Bab II
Mithridates karya Gesner . Ensiklopedia alfabet pertama adalah Grand dictionnaire
historique karya L. Moréri tahun 1674.
33 La Croix du Maine, Les sen Prasmanan tuangkan meja rias une bibliothèque parfaite (1583).
34 Blaise de Vigenère, Traité des chiffres (Paris, 1537, hlm. 1 dan 2); C. Duret, Trésor de
l'histoire des langues, hal.19 dan 20.
35 Montaigne, Essais (1580–8, livre III, bab XIII).
Machine Translated by Google

3
MEWAKILI

SAYA TIDAK QUIXOTE

Dengan segala liku-likunya, petualangan Don Quixote membentuk batasan:

petualangan tersebut menandai akhir dari interaksi lama antara kemiripan dan
tanda serta mengandung awal dari hubungan baru. Don Quixote bukanlah orang
yang suka berfoya-foya, melainkan seorang peziarah yang rajin melakukan
perjalanannya sebelum semua tanda kemiripan. Dia adalah pahlawan yang
Sama. Dia tidak pernah berhasil melarikan diri dari dataran familiar yang
terbentang di semua sisi Analogue, seperti yang dia lakukan dari provinsi
kecilnya sendiri. Dia melakukan perjalanan tanpa henti melintasi dataran itu,
tanpa pernah melintasi batas-batas perbedaan yang jelas, atau mencapai inti
identitas. Apalagi dia sendiri ibarat sebuah tanda, sebuah grafisme yang panjang
dan tipis, sebuah surat yang baru saja lepas dari halaman terbuka sebuah buku.
Seluruh keberadaannya tidak lain hanyalah bahasa, teks, halaman cetakan,
cerita yang sudah dituliskan. Dia terdiri dari kata-kata yang terjalin; dia menulis
sendiri, mengembara di dunia di antara kemiripan berbagai hal. Namun tidak
sepenuhnya demikian: karena dalam kenyataannya sebagai seorang hidalgo
yang miskin, dia bisa menjadi seorang ksatria hanya dengan mendengarkan
dari jauh epik kuno yang membentuk Law. Buku ini bukanlah keberadaannya
melainkan tugasnya. Ia senantiasa berkewajiban untuk berkonsultasi agar
mengetahui apa yang harus dilakukan atau dikatakan, dan tanda-tanda apa yang
harus ia berikan pada dirinya sendiri dan orang lain untuk menunjukkan bahwa ia benar-benar m
Machine Translated by Google

52 urutan hal

dari mana dia muncul. Romansa kesatria telah memberikan resep tertulis untuk
petualangannya untuk selamanya. Dan setiap episode, setiap keputusan, setiap
eksploitasi akan menjadi tanda lain bahwa Don Quixote benar-benar mirip dengan
semua tanda yang telah ia telusuri dari bukunya. Tetapi kenyataan bahwa dia ingin
menjadi seperti mereka berarti dia harus menguji mereka, bahwa tanda-tanda (yang
terlihat) tidak lagi menyerupai manusia (yang terlihat). Semua teks tertulis itu, semua
roman yang luar biasa itu, secara harafiah, tak ada bandingannya: tak seorang pun di
dunia ini yang pernah menyerupai mereka; bahasa mereka yang tidak lekang oleh
waktu tetap tertahan, tidak terpenuhi oleh perumpamaan apa pun; mereka semua bisa
terbakar seluruhnya dan bentuk dunia tidak akan berubah. Jika ia ingin menyerupai
teks-teks yang ia saksikan, representasi, analogi sebenarnya, Don Quixote juga harus
memberikan bukti dan memberikan tanda yang tidak dapat disangkal bahwa teks-teks
tersebut mengatakan kebenaran, bahwa teks-teks tersebut benar-benar adalah bahasa
dunia. Adalah kewajibannya untuk memenuhi janji buku tersebut. Adalah tugasnya
untuk menciptakan kembali epik tersebut, meskipun dengan proses sebaliknya: epik
tersebut menceritakan (atau diklaim menceritakan kembali) eksploitasi nyata,
menawarkannya ke dalam ingatan kita; Don Quixote, sebaliknya, harus memberikan
realitas tanda-tanda tanpa isi narasinya. Petualangannya akan berupa penguraian
dunia: pencarian yang tekun di seluruh permukaan bumi untuk mencari bentuk-bentuk
yang akan membuktikan bahwa apa yang dikatakan buku itu benar. Setiap eksploitasi
harus menjadi sebuah bukti: hal tersebut bukan merupakan kemenangan nyata – itulah
sebabnya kemenangan tidak terlalu penting – namun merupakan upaya untuk
mengubah kenyataan menjadi sebuah tanda. Menjadi suatu tanda bahwa tanda-tanda
bahasa itu benar-benar sesuai dengan benda itu sendiri. Don Quixote membaca dunia
untuk membuktikan bukunya.
Dan satu-satunya bukti yang dia berikan pada dirinya adalah pantulan yang berkilauan
kemiripan.

Seluruh perjalanannya adalah pencarian persamaan: analogi sekecil apa pun

digunakan sebagai tanda-tanda yang tidak aktif yang harus dibangunkan kembali dan
dibuat untuk berbicara sekali lagi. Kawanan ternak, gadis-gadis yang melayani, dan
penginapan sekali lagi menjadi bahasa buku sampai pada tingkat yang tidak terlihat
dimana mereka menyerupai kastil, wanita, dan tentara – sebuah kemiripan yang tidak
dapat dipertahankan yang mengubah bukti yang dicari menjadi cemoohan dan
meninggalkan kata-kata dari orang-orang. buku selamanya hampa. Namun
ketidaksamaan itu sendiri mempunyai modelnya sendiri, dan model yang ditirunya
dengan cara yang paling kejam: hal ini dapat ditemukan dalam transformasi yang
dilakukan oleh para penyihir. Jadi semua indeksnya tidak mirip, semua tandanya membuktikan bah
Machine Translated by Google

mewakili 53
mengatakan kebenaran, menyerupai tindakan sihir, yang memperkenalkan
perbedaan ke dalam keberadaan persamaan melalui penipuan. Dan karena
keajaiban ini telah diramalkan dan dideskripsikan di dalam buku-buku, perbedaan
khayalan yang ditimbulkannya tidak lain hanyalah sebuah kemiripan yang
mempesona, dan, oleh karena itu, merupakan tanda lain bahwa tanda-tanda di
dalam buku tersebut benar-benar mirip dengan kebenaran.
Don Quixote adalah tokoh negatif dari dunia Renaisans; menulis tidak lagi
menjadi prosa dunia; kemiripan dan tanda-tanda telah membubarkan aliansi
mereka sebelumnya; persamaan telah menipu dan mendekati visioner atau
kegilaan; segala sesuatunya masih tetap melekat dalam identitas ironisnya:
mereka bukan lagi apa-apa melainkan apa adanya; kata-kata melayang dengan
sendirinya, tanpa isi, tanpa kemiripan untuk mengisi kekosongannya; mereka
bukan lagi tanda benda; mereka terbaring tidur di antara halaman-halaman buku
dan tertutup debu. Sihir, yang memungkinkan penguraian dunia dengan
mengungkap kemiripan rahasia di bawah tanda-tandanya, tidak lagi berguna
kecuali sebagai penjelasan, dalam konteks kegilaan, mengapa analogi selalu
terbukti salah. Pengetahuan yang pernah membaca alam dan buku sebagai
bagian dari satu teks telah diturunkan ke kategori yang sama dengan khayalannya
sendiri: bersarang di halaman-halaman buku yang menguning, tanda-tanda
bahasa tidak lagi memiliki nilai apa pun selain dari fiksi ramping yang mereka
mewakili. Kata-kata tertulis dan benda-benda tidak lagi mirip satu sama lain. Dan
di antara mereka, Don Quixote mengembara sendirian.

Namun bahasa tidak sepenuhnya tidak berdaya. Ia kini mempunyai kekuatan-

kekuatan baru, dan kekuatan-kekuatan yang hanya dimilikinya saja. Di bagian
kedua novel, Don Quixote bertemu dengan tokoh-tokoh yang telah membaca
bagian pertama ceritanya dan mengenalinya, manusia sejati, sebagai pahlawan
dalam buku tersebut. Teks Cervan-tes berbalik ke dirinya sendiri, mendorong
dirinya kembali ke dalam kepadatannya sendiri, dan menjadi objek narasinya
sendiri. Bagian pertama dari petualangan pahlawan memainkan peran yang
awalnya diambil oleh romansa kesatria di bagian kedua. Don Quixote harus tetap
setia pada buku yang kini menjadi kenyataan; ia harus melindunginya dari
kesalahan, dari pemalsuan, dari kelanjutan apokrif; ia harus mengisi rincian yang
tidak diisi; dia harus menjaga kebenarannya. Tetapi Don Quixote sendiri belum
membaca buku ini, dan tidak perlu membacanya, karena dia adalah buku yang
berdaging dan berdarah. Setelah pertama kali membaca begitu banyak buku
sehingga dia menjadi sebuah tanda, sebuah tanda yang mengembara di dunia yang tidak meng
Machine Translated by Google

54 urutan hal

kini, terlepas dari dirinya sendiri dan tanpa sepengetahuannya, telah menjadi sebuah
buku yang berisi kebenarannya, yang mencatat dengan tepat semua yang telah dia
lakukan, katakan, lihat, dan pikirkan, dan yang pada akhirnya membuatnya dapat
dikenali, begitu miripnya dengan semua tanda-tanda yang jejak tak terhapuskan yang
ditinggalkannya. Antara bagian pertama dan kedua dari novel ini, di celah sempit
antara kedua jilid tersebut, dan dengan kekuatan keduanya saja, Don Quixote telah
mencapai realitasnya – sebuah realitas yang ia miliki berkat bahasanya saja, dan
yang sepenuhnya berada di dalam kata-kata. Kebenaran Don Quixote bukan terletak
pada hubungan kata-katanya dengan dunia, melainkan pada hubungan yang ramping dan
hubungan tetap yang terjalin di antara mereka melalui tanda-tanda verbal. Fiksi
hampa dari eksploitasi epik telah menjadi kekuatan representasi bahasa. Kata-kata
telah menelan hakikatnya sendiri sebagai tanda.
Don Quixote adalah karya sastra modern pertama, karena di dalamnya kita
melihat alasan kejam dari identitas dan perbedaan yang menciptakan tanda dan
persamaan yang tak ada habisnya; karena di dalamnya bahasa memutuskan
hubungan lamanya dengan benda-benda dan masuk ke dalam kedaulatan yang sepi
yang darinya ia akan muncul kembali, dalam keadaannya yang terpisah, hanya
sebagai sastra; karena ini menandai titik di mana kemiripan memasuki zaman yang,
dari sudut pandang kemiripan, merupakan zaman kegilaan dan imajinasi. Ketika
kemiripan dan tanda dipisahkan satu sama lain, dua pengalaman dapat dibangun
dan dua karakter muncul saling berhadapan. Orang gila, yang dipahami bukan
sebagai orang yang sakit tetapi sebagai orang menyimpang yang sudah mapan dan
terpelihara, sebagai fungsi budaya yang sangat diperlukan, dalam pengalaman Barat,
telah menjadi manusia yang memiliki kemiripan primitif. Tokoh ini, seperti yang
digambarkan dalam novel-novel atau drama-drama zaman Barok, dan ketika ia
perlahan-lahan dilembagakan hingga munculnya psikiatri abad ke-19, adalah orang
yang teralienasi dalam analogi. Dia adalah pemain yang tidak teratur dari Yang Sama
dan Yang Lain. Dia mengambil segala sesuatu sebagaimana adanya, dan manusia
satu sama lain; dia memotong teman-temannya dan mengenali orang asing; dia pikir
dia sedang membuka kedok padahal sebenarnya dia sedang memakai topeng. Dia
membalikkan semua nilai dan semua proporsi, karena dia terus-menerus mendapat
kesan bahwa dia sedang mengartikan tanda-tanda: baginya, mahkota menjadikan
raja. Dalam persepsi budaya orang gila yang berlaku hingga akhir abad ke-18, ia
berbeda hanya sejauh ia tidak menyadari adanya Perbedaan; dia tidak melihat apa
pun kecuali kemiripan dan tanda kemiripan di mana-mana; baginya semua tanda
mirip satu sama lain, dan semua kemiripan mempunyai nilai tanda. Di ujung lain
budaya
Machine Translated by Google

mewakili 55
daerah, tetapi didekatkan oleh simetri, penyair adalah dia yang, di bawah
perbedaan-perbedaan yang diberi nama dan terus-menerus diharapkan, menemukan kembali hubungan

kekerabatan yang terpendam di antara benda-benda, kemiripan-kemiripannya yang tersebar. Di bawah

tanda-tanda yang ada, dan meskipun ada tanda-tanda itu, dia mendengar wacana lain yang lebih dalam,

yang mengenang masa ketika kata-kata berkilauan dalam kemiripan universal; dalam bahasa
penyair, Kedaulatan
Sama, begitu sulit untuk diungkapkan, gerhana, perbedaan yang ada di antara keduanya
tanda-tanda.

Tidak diragukan lagi, hal ini merupakan konfrontasi antara puisi dan kegilaan dalam
budaya Barat modern. Tapi ini bukan lagi gaya Platonis yang lama
tema kegilaan yang diilhami. Ini adalah tanda dari pengalaman baru
bahasa dan benda. Di pinggiran sebuah ilmu yang memisahkan
makhluk, tanda, dan perumpamaan, dan seolah-olah membatasi kekuatannya, itu
orang gila memenuhi fungsi homosemantisisme: dia mengelompokkan semua tanda
bersama-sama dan memimpin mereka dengan kemiripan yang tidak pernah berhenti pro-
liferate. Penyair menjalankan fungsi sebaliknya: dialah yang berperan alegoris ;
di bawah bahasa tanda-tanda dan di bawah pengaruh perbedaan-perbedaan yang
digambarkan secara tepat, ia menajamkan telinganya untuk menangkap 'orang lain' itu.
bahasa', bahasa, tanpa kata-kata atau wacana, kemiripan.
Penyair membawa kemiripan pada tanda-tanda yang mengungkapkannya, sedangkan orang
gila memuat semua tanda dengan kemiripan yang pada akhirnya menghapusnya.
Maka, mereka berbagi sisi terluar dari budaya kita dan pada intinya
yang paling dekat dengan divisi-divisi esensialnya, yaitu situasi 'perbatasan' – sebuah marginal
posisi dan siluet yang sangat kuno – tempat kata-kata mereka
tak henti-hentinya memperbaharui kekuatan keanehan dan kekuatan mereka
kontestasi mereka. Di antara mereka telah terbuka bidang pengetahuan yang, karena
perpecahan penting di dunia Barat,
yang penting bukan lagi kemiripan, melainkan identitas
dan perbedaan.

II PESANAN

Membangun diskontinuitas bukanlah tugas yang mudah, bahkan bagi sejarah pada umumnya.
Dan tentu saja tidak demikian halnya dengan sejarah pemikiran. Kita boleh
ingin menggambar garis pemisah; tapi batasan apa pun yang kita tetapkan mungkin tidak
lebih dari sekedar pembagian sewenang-wenang yang dibuat menjadi satu kesatuan yang terus bergerak. Kami

mungkin ingin menandai suatu titik; tapi apakah kita berhak untuk mendirikannya
Machine Translated by Google

56 urutan hal
pemutusan simetris pada dua titik waktu untuk memberikan kesan
kontinuitas dan kesatuan pada sistem yang kita tempatkan di antara
keduanya? Kalau begitu, di manakah letak penyebab keberadaannya?
Atau hilangnya dan kejatuhannya setelahnya? Aturan apa yang bisa
dipatuhi baik oleh keberadaan maupun hilangnya? Jika ia mengandung
prinsip koherensi dalam dirinya, dari mana datangnya unsur asing yang
mampu membantahnya? Bagaimana sebuah pikiran bisa lenyap dihadapan
hal lain selain dirinya sendiri? Secara umum, apa artinya tidak bisa lagi
memikirkan suatu pemikiran tertentu? Atau untuk memperkenalkan pemikiran baru?
Diskontinuitas – fakta bahwa dalam kurun waktu beberapa tahun suatu
budaya kadang-kadang berhenti berpikir seperti yang selama ini dipikirkan
dan mulai memikirkan hal-hal lain dengan cara yang baru – mungkin
dimulai dengan erosi dari luar, dari ruang yang ada. , untuk pemikiran, di
sisi lain, tetapi di sisi lain ia tidak pernah berhenti berpikir sejak awal. Pada
akhirnya, permasalahan yang muncul adalah hubungan antara pemikiran
dan kebudayaan: bagaimana pemikiran bisa mendapat tempat di ruang
dunia, bermula di sana, dan tidak pernah berhenti, di tempat ini atau itu. ,
untuk memulai yang baru? Namun mungkin ini belum waktunya untuk
mengemukakan masalah ini; mungkin kita harus menunggu hingga
arkeologi pemikiran telah mapan dengan lebih kokoh, hingga ia mampu
mengukur dengan lebih baik apa yang mampu dideskripsikannya secara
langsung dan positif, hingga ia telah mendefinisikan sistem-sistem
tertentu dan hubungan-hubungan internal yang harus dihadapinya,
sebelum mencoba untuk mencakup pemikiran dan menyelidiki bagaimana
ia berusaha melepaskan diri. Maka untuk saat ini, cukuplah kita menerima
diskontinuitas ini dalam tatanan empiris yang jelas dan tidak jelas di mana pun mere
diri.
Pada awal abad ketujuh belas, selama periode yang disebut Barok, baik
benar atau salah, pemikiran berhenti bergerak dalam unsur kemiripan.
Perumpamaan bukan lagi suatu bentuk pengetahuan melainkan lebih
merupakan penyebab terjadinya kesalahan, bahaya yang akan dihadapi
seseorang bila ia tidak menyelidiki wilayah kebingungan yang tidak jelas itu.
'Sudah menjadi kebiasaan yang sering terjadi,' kata Descartes, di baris
pertama Regulae-nya, 'ketika kita menemukan beberapa kemiripan antara
dua hal, untuk mengatribusikan keduanya secara setara, bahkan pada titik-
titik di mana keduanya pada kenyataannya berbeda, yang kita miliki hanya
diakui kebenarannya pada salah satu saja'.1 Era kemiripan sudah hampir berakhir. Itu
Machine Translated by Google

mewakili 57

tidak ada apa pun di baliknya kecuali permainan. Permainan yang kekuatan
pesonanya tumbuh dari kekerabatan baru antara kemiripan dan ilusi; khayalan-
khayalan kemiripan muncul di semua sisi, tetapi mereka dikenali sebagai khayalan-
khayalan; ini adalah zaman istimewa lukisan trompe-l'œil , ilusi komik, lakon yang
menggandakan dirinya dengan merepresentasikan lakon lain, quid pro quo, mimpi
dan visi; ini adalah zaman indra-indra yang menipu; ini adalah zaman di mana
dimensi puitis bahasa ditentukan oleh metafora, simile, dan alegori. Dan sudah
menjadi sifat alamiahnya bahwa pengetahuan abad ke-16 harus meninggalkan
ingatan yang terdistorsi tentang kumpulan pembelajaran yang kacau dan tidak
teratur, yang mana semua hal di dunia dapat dikaitkan tanpa pandang bulu dengan
pengalaman dan tradisi manusia. , atau mudah percaya. Sejak saat itu, gambaran-
gambaran persamaan yang mulia, ketat, dan membatasi harus dilupakan. Dan tanda-
tanda yang menandainya harus dianggap sebagai khayalan dan pesona pengetahuan
yang belum mencapai usia akal budi.

Kita sudah menemukan kritik kemiripan dalam diri Bacon – sebuah kritik empiris
yang memperhatikan, bukan hubungan keteraturan dan kesetaraan antara benda-
benda, namun jenis pikiran dan bentuk-bentuk ilusi yang menjadi subjeknya. Kita
sedang berhadapan dengan doktrin quid pro quo.
Bacon tidak menghilangkan persamaan melalui bukti dan aturan yang menyertainya.
Dia menunjukkannya, berkilauan di depan mata kita, menghilang saat seseorang
mendekat, lalu muncul kembali beberapa saat kemudian, sedikit lebih jauh. Mereka
adalah idola. Berhala -berhala di ruang kerja dan berhala-berhala teater membuat
kita percaya bahwa segala sesuatunya mirip dengan apa yang telah kita pelajari dan
teori-teori yang kita bentuk sendiri; berhala lain membuat kita percaya bahwa segala
sesuatunya dihubungkan oleh kemiripan satu sama lain.

Akal manusia, dari sifatnya yang unik, dengan mudah menganggap adanya
keteraturan dan kesetaraan yang lebih besar daripada yang sebenarnya
ditemukannya; dan, walaupun ada banyak hal di Alam yang unik, dan sangat tidak
teratur, tetap saja ia berpura-pura memiliki persamaan, hubungan, dan hubungan yang tidak ada.
Oleh karena itu muncullah fiksi, 'bahwa di antara benda-benda langit semua gerak
terjadi dalam lingkaran sempurna'.

Begitulah berhala suku, fiksi spontan dari pikiran; yang ditambahkan – sebagai
akibat dan kadang-kadang sebagai sebab – kebingungan
Machine Translated by Google

58 urutan hal
bahasa: nama yang satu dan sama diterapkan secara acuh tak acuh pada hal-hal yang
2
sifatnya tidak sama. Inilah berhala-berhala pasar. Hanya
kehati-hatian di pihak pikiran yang bisa menghilangkannya, jika pikiran menolak
ketergesaan dan kesembronoan alaminya agar bisa 'menembus' dan pada akhirnya
memahami perbedaan-perbedaan yang melekat pada alam.
Kritik Cartesian terhadap kemiripan adalah jenis yang lain. Bukan lagi pemikiran abad
ke-16 yang menjadi gelisah ketika ia merenungkan dirinya sendiri dan mulai membuang
bentuk-bentuknya yang paling familiar; ini adalah pemikiran Klasik yang tidak menyertakan
kemiripan sebagai pengalaman mendasar dan bentuk utama pengetahuan, mencelanya
sebagai campuran membingungkan yang harus dianalisis dalam kaitannya dengan
identitas, perbedaan, pengukuran, dan keteraturan. Meskipun Descartes menolak
kemiripan, ia melakukannya bukan dengan mengecualikan tindakan perbandingan dari
pemikiran rasional, atau bahkan dengan berusaha membatasinya, namun sebaliknya
dengan menguniversalkannya dan dengan demikian memberikannya bentuk yang paling
murni. Memang benar, melalui perbandingan kita menemukan 'bentuk, jangkauan, gerak,
dan hal-hal lain yang serupa' – yaitu, sifat-sifat sederhana – dalam semua subjek yang
mungkin ada.
Dan terlebih lagi, dalam deduksi bertipe 'semua A adalah B, semua B adalah C, oleh
karena itu semua A adalah C', jelas bahwa pikiran 'membuat perbandingan antara istilah
yang dicari dan istilah yang diberikan, yaitu A dan C, sehubungan dengan pengetahuan
bahwa keduanya adalah B'. Konsekuensinya, jika seseorang membuat pengecualian
terhadap intuisi yang mungkin dimilikinya terhadap satu hal, maka kita dapat mengatakan
bahwa semua pengetahuan 'diperoleh dengan membandingkan dua hal atau lebih satu
sama lain'.3 Namun pada kenyataannya, tidak ada yang bisa membenarkan hal tersebut.
pengetahuan yang benar kecuali melalui intuisi, yaitu melalui tindakan tunggal yang murni
dan penuh perhatian, dan melalui deduksi, yang menghubungkan bukti-bukti yang diamati
bersama-sama. Lalu bagaimana perbandingan, yang diperlukan untuk memperoleh hampir
semua pengetahuan dan yang, menurut definisinya, bukan merupakan pengamatan yang
terisolasi atau deduksi, dapat berdiri sebagai otoritas bagi pemikiran yang benar? 'Hampir
semua pekerjaan yang dilakukan oleh akal manusia tidak diragukan lagi bertujuan untuk
mewujudkan operasi ini'.4
Ada dua bentuk perbandingan, dan hanya ada dua: perbandingan pengukuran dan
perbandingan keteraturan. Seseorang dapat mengukur ukuran atau kelipatan, dengan
kata lain ukuran kontinu atau ukuran terputus-putus; namun dalam kedua kasus tersebut
penggunaan pengukuran mengandaikan bahwa, tidak seperti perhitungan, yang bermula
dari unsur-unsur menuju suatu totalitas, seseorang mempertimbangkan keseluruhannya
terlebih dahulu dan kemudian membaginya menjadi beberapa bagian. Pembagian ini menghasilkan
Machine Translated by Google

mewakili 59

sejumlah satuan, beberapa di antaranya sekadar konvensional atau 'dipinjam'

(dalam hal ukuran kontinu) dan lainnya (dalam hal multiplisitas atau ukuran terputus-
putus) adalah satuan aritmatika. Perbandingan dua ukuran atau dua multiplisitas
memerlukan, bagaimanapun juga, keduanya dianalisis menurut satuan yang sama;
sehingga perbandingan yang dilakukan berdasarkan pengukuran dapat direduksi,
dalam setiap kasus, menjadi hubungan aritmatika antara kesetaraan dan
ketidaksetaraan. Pengukuran memungkinkan kita menganalisis hal-hal serupa
menurut bentuk identitas dan perbedaan yang dapat dihitung.5

Ketertiban, sebaliknya, ditetapkan tanpa mengacu pada unit luar: 'Saya dapat
mengenali, pada dasarnya, keteraturan apa yang ada antara A dan B tanpa
mempertimbangkan apa pun selain kedua syarat luar tersebut'; seseorang tidak
dapat mengetahui urutan segala sesuatu 'dalam sifat terisolasinya', namun dengan
menemukan apa yang paling sederhana, kemudian apa yang paling sederhana
berikutnya, mau tidak mau seseorang dapat maju ke hal-hal yang paling rumit dari
semuanya. Sedangkan perbandingan dengan pengukuran memerlukan pembagian
untuk memulainya, maka penerapan satuan yang sama, di sini perbandingan dan
keteraturan adalah satu hal yang sama: perbandingan dengan cara keteraturan
adalah tindakan sederhana yang memungkinkan kita lolos dari satu suku. ke yang
lain, lalu ke yang ketiga, dan seterusnya, melalui gerakan yang 'sama sekali tidak
terputus'6. Dengan cara ini kita membangun rangkaian di mana suku pertama adalah
suatu sifat yang dapat kita intuisi secara independen dari sifat lainnya; dan di mana
istilah-istilah lain ditetapkan berdasarkan perbedaan yang semakin meningkat.

Jadi, itulah dua jenis perbandingan: perbandingan yang dianalisis menjadi unit-
unit untuk membangun hubungan kesetaraan dan ketidaksetaraan; yang lain
menetapkan unsur-unsur, yang paling sederhana yang dapat ditemukan, dan
menyusun perbedaan-perbedaan menurut derajat sekecil mungkin. Sekarang,
dimungkinkan untuk menggunakan pengukuran ukuran dan multiplisitas dalam
menetapkan suatu tatanan; nilai aritmatika selalu dapat disusun menurut suatu deret;
Oleh karena itu, banyaknya satuan dapat 'diatur menurut suatu tatanan sedemikian
rupa sehingga kesulitan yang sebelumnya terletak pada pengetahuan tentang
pengukuran, akhirnya bergantung hanya pada pertimbangan keteraturan'.7 Dan
justru di sinilah metode dan 'kemajuannya' terdiri dari: reduksi seluruh pengukuran
(semua penentuan berdasarkan persamaan dan ketidaksetaraan) menjadi suatu
rangkaian serial yang, dimulai dari yang paling sederhana, akan menampilkan semua
perbedaan sebagai derajat kompleksitas. Setelah
Machine Translated by Google

60 urutan hal
dianalisis menurut unit tertentu dan hubungan kesetaraan atau ketidaksetaraan,
sejenisnya dianalisis menurut identitas dan perbedaannya yang jelas: perbedaan
yang dapat dipikirkan dalam urutan kesimpulan. Namun, tatanan atau bentuk
umum perbandingan ini hanya dapat ditetapkan berdasarkan posisinya dalam
kumpulan pengetahuan yang kita peroleh; karakter absolut yang kita kenali
dalam sesuatu yang sederhana bukan menyangkut keberadaan benda-benda
melainkan cara di mana benda-benda itu dapat diketahui. Suatu benda bisa
bersifat absolut menurut suatu hubungan, namun relatif menurut hubungan yang
lain;8 keteraturan bisa sekaligus bersifat perlu dan alamiah (dalam kaitannya
dengan pikiran) dan berubah-ubah (dalam hubungannya dengan benda-benda),
karena, menurut cara kita memandangnya. , barang yang sama dapat ditempatkan
pada titik berbeda dalam pesanan kami.
Semua ini merupakan konsekuensi terbesar bagi pemikiran Barat. Kemiripan,
yang telah lama menjadi kategori dasar pengetahuan – baik bentuk maupun isi
dari apa yang kita ketahui – menjadi tercerai-berai dalam analisis yang didasarkan
pada identitas dan perbedaan; terlebih lagi, baik secara tidak langsung melalui
perantara pengukuran, atau secara langsung dan seolah-olah dengan landasan
yang sama, perbandingan menjadi fungsi keteraturan; dan, yang terakhir,
perbandingan tidak lagi memenuhi fungsi mengungkap bagaimana dunia diatur,
karena sekarang hal itu dicapai menurut tatanan yang ditetapkan oleh pikiran,
yang berkembang secara alami dari yang sederhana ke yang kompleks.
Akibatnya, seluruh episteme kebudayaan Barat mendapati tatanan
fundamentalnya berubah. Dan, khususnya, wilayah empiris yang dilihat manusia
pada abad ke-16 sebagai sebuah kompleks kekerabatan, kemiripan, dan afinitas,
dan di mana bahasa dan benda-benda saling terkait tanpa henti – seluruh
wilayah yang luas ini akan mengambil konfigurasi baru. Konfigurasi baru ini, saya
kira, bisa disebut 'rasionalisme'; bisa dikatakan, jika pikiran seseorang dipenuhi
dengan konsep-konsep yang sudah jadi, bahwa abad ketujuh belas menandai
lenyapnya kepercayaan-kepercayaan takhayul atau magis lama dan masuknya
alam, pada akhirnya, ke dalam tatanan ilmiah. Namun apa yang harus kita
pahami dan upayakan untuk disusun kembali adalah modifikasi-modifikasi yang
mempengaruhi pengetahuan itu sendiri, pada tingkat kuno yang memungkinkan
baik pengetahuan itu sendiri maupun cara wujud dari apa yang ingin diketahui.

Modifikasi ini dapat diringkas sebagai berikut. Pertama, penggantian analisis

dengan hierarki analogi: pada abad keenam belas, anggapan fundamentalnya
adalah sistem total
Machine Translated by Google

mewakili 61
korespondensi (bumi dan langit, planet dan wajah, mikrokosmos dan
makrokosmos), dan setiap persamaan tertentu kemudian dimasukkan ke
dalam hubungan keseluruhan ini. Mulai sekarang, setiap kemiripan harus
dibuktikan melalui perbandingan, yaitu tidak akan diterima sampai identitasnya
dan rangkaian perbedaannya ditemukan melalui pengukuran dengan satuan
yang sama, atau lebih radikal lagi. berdasarkan posisinya secara berurutan.
Lebih jauh lagi, interaksi persamaan-persamaan sampai sekarang tidak
terbatas: selalu ada kemungkinan untuk menemukan persamaan-persamaan
baru, dan satu-satunya batasan datang dari keteraturan mendasar segala
sesuatu, dari keterbatasan dunia yang berada di antara makrokosmos dan
mikrokosmos. Pencacahan yang lengkap sekarang dapat dilakukan: baik
dalam bentuk sensus menyeluruh terhadap semua elemen yang membentuk
keseluruhan yang dibayangkan, atau dalam bentuk susunan kategoris yang
akan mengartikulasikan bidang studi secara totalitas, atau dalam bentuk
analisis sejumlah titik tertentu, dalam jumlah yang cukup, yang diambil
sepanjang suatu rangkaian. Maka, perbandingan dapat mencapai kepastian
yang sempurna: sistem perumpamaan yang lama, yang tidak pernah lengkap
dan selalu terbuka terhadap kemungkinan-kemungkinan baru, memang
benar, melalui konfirmasi-konfirmasi berturut-turut, dapat mencapai kemungkinan yang terus
Pencacahan yang lengkap, dan kemungkinan untuk menetapkan hubungan
yang diperlukan dengan titik berikutnya pada setiap titik, memungkinkan
pengetahuan yang benar-benar pasti tentang identitas dan perbedaan:
'Pencacahan saja, apa pun pertanyaan yang kita ajukan, akan memungkinkan
kita selalu memberikan jawaban yang benar. dan penilaian tertentu atas hal
itu'.9 Aktivitas pikiran – dan ini adalah poin keempat – karena itu tidak lagi
terdiri dari menyatukan segala sesuatunya, dalam memulai pencarian terhadap
segala sesuatu yang mungkin mengungkapkan semacam kekerabatan,
ketertarikan, atau diam-diam berbagi kodrat di dalam diri mereka, namun
sebaliknya, dalam membeda-bedakan, yaitu dalam menetapkan identitas
mereka, maka keniscayaan akan keterkaitan dengan semua derajat rangkaian
yang berurutan. Dalam pengertian ini, diskriminasi memaksakan pada
perbandingan penyelidikan perbedaan yang utama dan mendasar: memberikan
diri sendiri melalui intuisi representasi yang berbeda tentang berbagai hal,
dan memahami dengan jelas hubungan yang tak terelakkan antara satu
elemen dalam suatu rangkaian dan elemen yang mengikutinya. Terakhir,
akibat terakhir, karena mengetahui berarti membeda-bedakan, maka sejarah
dan ilmu pengetahuan akan terpisah satu sama lain. Di satu sisi akan ada pengetahuan, pem
Machine Translated by Google

62 urutan hal
opini; Interaksi ini mungkin, dalam beberapa kasus, mempunyai nilai
indikatif, bukan karena adanya kesepakatan yang dihasilkan melainkan
karena adanya ketidaksepakatan: 'Jika pertanyaan yang dipermasalahkan
adalah pertanyaan yang sulit, besar kemungkinannya bahwa hanya ada
sedikit orang, bukannya banyak orang yang menemukan kebenaran tentang
hal itu.' Bertentangan dengan sejarah ini, dan tidak memiliki satuan
pengukuran yang sama, terdapat penilaian percaya diri yang dapat kita
buat melalui intuisi dan hubungan serialnya. Ini dan ini sajalah yang
merupakan ilmu pengetahuan, dan bahkan jika kita telah 'membaca semua
argumen Plato dan Aristoteles, . . . apa yang seharusnya kita pelajari
bukanlah sains, tapi sejarah'.10 Oleh karena itu, kata-kata tertulis tidak lagi
termasuk di antara tanda-tanda dan bentuk-bentuk kebenaran; bahasa
bukan lagi salah satu kiasan dunia, atau tanda tangan yang dicap pada
benda-benda sejak awal zaman. Perwujudan dan tanda kebenaran dapat
ditemukan dalam persepsi yang nyata dan jelas. Adalah tugas kata-kata
untuk menerjemahkan kebenaran itu jika bisa; tetapi mereka tidak lagi
mempunyai hak untuk dianggap sebagai cirinya. Bahasa telah menarik diri
dari tengah-tengah makhluk itu sendiri dan telah memasuki masa transparansi dan ne
Ini adalah fenomena umum dalam kebudayaan abad ketujuh belas – a
lebih umum daripada nasib khusus Cartesianisme.
Sebenarnya kita harus membedakan tiga hal. Di satu sisi, terdapat
mekanisme yang, dalam jangka waktu yang cukup singkat (tidak sampai
lima puluh tahun terakhir abad ketujuh belas), menawarkan model teoretis
pada bidang pengetahuan tertentu seperti kedokteran atau fisiologi. Ada
juga upaya, yang bentuknya agak beragam, untuk membuat matematika
pengetahuan empiris; Meskipun konstan dan berkesinambungan dalam
bidang astronomi dan sebagian fisika, hal ini hanya terjadi secara sporadis
di bidang lain – terkadang benar-benar dicoba (seperti dalam kasus
Condorcet), terkadang disarankan sebagai cita-cita universal dan cakrawala
penelitian (seperti dalam kasus Condillac atau Destutt). ), dan terkadang
juga ditolak bahkan sebagai suatu kemungkinan (oleh Buffon, misalnya).
Namun baik upaya ini maupun upaya mekanisme tidak boleh dikacaukan
dengan hubungan yang dimiliki semua pengetahuan Klasik, dalam
bentuknya yang paling umum, dengan matematika , yang dipahami
sebagai ilmu pengukuran dan keteraturan universal. Di bawah kedok frasa
'pengaruh Cartesian' atau 'model Newton' yang kosong dan tidak jelas, para
sejarawan gagasan kita mempunyai kebiasaan mengacaukan ketiga hal ini dan mend
Machine Translated by Google

mewakili 63
Rasionalisme klasik sebagai kecenderungan untuk menjadikan alam bersifat
mekanis dan dapat diperhitungkan. Yang lain sedikit lebih tanggap, dan
bersusah payah menemukan di balik rasionalisme ini terdapat permainan
'kekuatan yang berlawanan': kekuatan alam dan kehidupan menolak untuk
direduksi menjadi aljabar atau dinamika, dan dengan demikian mempertahankan,
di kedalaman Klasisisme itu sendiri, sumber daya alam tidak dapat
dirasionalisasikan. Kedua bentuk analisis ini juga tidak memadai; karena elemen
mendasar dari episteme Klasik bukanlah keberhasilan atau kegagalan
mekanisme, atau hak untuk melakukan matematis atau ketidakmungkinan
melakukan matematisisasi alam, melainkan hubungan dengan matematis yang,
hingga akhir abad kedelapan belas, tetap konstan dan tidak berubah. . Tautan
ini memiliki dua karakteristik penting. Yang pertama adalah bahwa hubungan
antar makhluk memang harus dipahami dalam bentuk keteraturan dan
pengukuran, namun dengan ketidakseimbangan mendasar ini, selalu mungkin
untuk mereduksi permasalahan pengukuran menjadi permasalahan keteraturan.
Sehingga hubungan seluruh pengetahuan dengan matematika diposisikan
sebagai kemungkinan terbentuknya suksesi yang tertata antara benda-benda, bahkan benda-
Dalam pengertian ini, analisis dengan cepat memperoleh arti dari metode
universal; dan proyek Leibnizian dalam membangun matematika tatanan
kualitatif terletak di jantung pemikiran Klasik; pusat gravitasinya. Namun, di sisi
lain, hubungan ini dengan matematika sebagai suatu ilmu pengetahuan umum
tidak berarti bahwa pengetahuan diserap ke dalam matematika, atau bahwa
matematika menjadi landasan bagi semua pengetahuan yang mungkin;
sebaliknya, dalam kaitannya dengan pencarian matematika, kita melihat
munculnya sejumlah bidang empiris tertentu yang kini sedang dibentuk dan
didefinisikan untuk pertama kalinya.
Tidak satu pun dari bidang-bidang ini, atau hampir tidak ada, yang memungkinkan
untuk menemukan jejak mekanisme atau matematisisasi; namun mereka
semua bersandar pada landasan ilmu pengetahuan tentang keteraturan.
Meskipun semuanya bergantung pada analisis secara umum, instrumen
khususnya bukanlah metode aljabar, melainkan sistem tanda. Maka pertama
kali muncul tata bahasa umum, sejarah alam, dan analisis kekayaan, semua
ilmu tentang keteraturan dalam bidang kata, makhluk, dan kebutuhan; dan tidak
satupun dari studi empiris ini, yang baru pada periode Klasik dan memiliki
durasi yang sama (batas kronologisnya ditandai oleh Lancelot dan Bopp, Ray
dan Cuvier, Petty dan Ricardo, kelompok pertama menulis sekitar tahun 1660
dan kelompok kedua sekitar tahun 1800 –10), bisa saja didirikan