Anda di halaman 1dari 13

Sebagian besar dari kita ingin mengatakan bahwa sastra adalah tentang pengalaman manusia

Tapi betapa sulitnya

Betapa abstrak definisinya

Betapa rumitnya definisi itu untuk

menghormati , apalagi memahami, esensi imajinatif sastra .

Kritik antropologi terhadap etnoentrisme membuatnya tidak mungkin

bagi kami untuk mempercayai model pengalaman yang terlihat terlalu mirip

kebiasaan kita sendiri. Kecenderungan kita untuk mengisi kekosongan dengan moral

bahasa tidak akan membantu, karena bagaimana seseorang harus hidup tidak

menjelaskan bagaimana seseorang hidup.

Jenis definisi yang dibutuhkan adalah

analog dalam istilah manusia "dasar universal" Einstein

hukum dari mana kosmos dapat dibangun dengan deduksi murni

sastra adalah tentang pengalaman manusia yang berkaitan dengan objek atau kode sosial.

Kritik psikoanalitik telah tertarik pada

bagaimana karya sastra mengekspresikan psikopatologi ciptaannya

atau seberapa baik mereka menggambarkan mimpi, gejala neurotik, dan

fenomena lain yang menjadi dasar psikoanalisis. Pendeknya,

Kritik psikoanalitik memperlakukan sastra sebagai gejala atau penggambaran


gejala -gejala. Karya Freud Jansen Gradivay

fakta bahwa penulis hebat memiliki

fenomena psikoanalitik yang diamati dengan cermat dan dipertimbangkan

pembacaan Lacan tentang Freud menekankan ketidaknormalan itu

itu sendiri adalah kasus khusus dalam teori psikoanalitik jiwa.

Untuk mengembangkan definisi kerja "pengalaman manusia" dari

Freud Lacan mungkin menempatkan kritik psikoanalitik lebih baik

pijakan .

Inti dari pendekatan Lacan adalah pernyataan ulang teori

krisis Oedipal dalam konteks "panggung cermin", dan

momen perkembangan sebelumnya yang belum menemukan jalannya

ke dalam kritik psikoanalitik tetapi yang disebutkan oleh Freud

dan dikembangkan oleh Melanie Klein dan murid-muridnya yang lain

Sebelum tahap cermin, anak tidak memiliki perkembangan kortikal

untuk membedakan objek yang terpisah dalam totalitas dirinya

pengalaman . Jika ada rasa lapar, itu bukan rasa lapar "dia" karena

dia tidak mampu membayangkan "dia" yang berbeda dari apa pun

lain . Tetapi pada bulan keenam, kesatuan pengalaman adalah matahari

dered : anak melihat dunia sebagai objek. Tahap ini membutuhkan

nama dari contoh pertama di mana anak melihat dirinya sebagai

sebuah benda, ketika anak melihat bayangannya di cermin dan

menyadari , "Itu aku!"


Fakta terpenting kehidupan di panggung cermin, dan untuk

bertahun- tahun kemudian, adalah ketergantungan total anak pada orang lain

untuk kelangsungan hidupnya. Setelah tahap cermin, anak mengalami

ketergantungan itu sebagai kemunculan dan hilangnya objek

seperti payudara ibu, objek keinginan yang berada di luar

kendalinya . Tapi panggung cermin tidak memberi anak itu mekanisme

untuk mengklasifikasikan objek yang sekarang dapat dia gambar, khususnya, tidak

sarana untuk membedakan antara objek-objek yang timbul dari

" nyata " untuk bertahan hidup dan yang tidak, termasuk

tidak hanya gambar objek fisik langsung tetapi juga memo

ri dan imajinasi. Lacan membedakan antara keduanya

" perintah " pengalaman, Real dan Imajiner, tapi

menekankan bahwa pada tahap cermin, mereka sudah bercampur dan bekerja

saling memakan . Karena masalah utama dalam keberadaan anak

Pada titik ini adalah ketergantungannya, dia mendapati dirinya im

dipenjara oleh ketidakmampuannya untuk membedakan antara nyata dan

objek imajiner , apalagi untuk mengendalikannya.

masyarakat mengatur benda-benda?mana yang mereka anggap nyata,

objek imajiner mana yang mereka akui, yang mereka abaikan

sama sekali .

anak memperoleh dengan bahasa hukum dan kebiasaan orang dewasa

masyarakat , atau lebih tepatnya, dia menukar ketidakberdayaannya dan tidak terbatas

kapasitas untuk keinginan untuk skema di mana beberapa keinginan dapat

puas dan yang lain tidak. Paradigma skema ini adalah


tabu inses , yang dibaca Lacan sebagai contoh yang agak sewenang-wenang

untuk anak hukum apa ?

Pada kesimpulannya anak telah memperoleh urutan ketiga dari

pengalaman , Simbolik, yang fungsi utamanya adalah untuk menengahi

yang Imajiner.

Pada resolusi Oedipal, tiga ordo bercampur, dengan

Simbolik idealnya menyediakan " bahasa " untuk Imajiner

dan Yang Nyata. Tiga ordo itu bertahan sepanjang hidup, dan

hubungan timbal balik mereka menjadi semakin halus.

Simbolik memberitahu kita

kita bisa menjadi orang seperti apa , keinginan seperti apa yang kita inginkan

memiliki , dan bagaimana kita dapat memuaskan mereka.

Seperti yang dicatat Lacan , Simbolik mensyaratkan bahwa

sebagai bayi kita diberi nama yang otobiografinya kita bisa

menulis di alam bawah sadar kita selama sisa hidup kita, menggunakan

informasi yang ada dalam kode sosial sebelum kita dilahirkan.

Kecuali jika gagal, proses ini adalah "pengalaman manusia": menjadi

lahir ke dalam Real, untuk mengalaminya sebagai objek Imajiner yang

tidak ada , dan untuk memesannya dengan kode Simbolik bersama yang

memungkinkan sebagian dari kekurangan itu untuk diisi.

Untuk mengatakan bahwa sastra adalah tentang pengalaman manusia, maka, adalah
untuk

mengatakan bahwa ini tentang interaksi objek imajiner dengan a


Kode simbolik dalam konteks Nyata.

: jika semua sastra memiliki konten, maka ada

tidak ada karya sastra yang pendekatan ini tidak akan berlaku.

Semua inklusivitas ini membuat pendekatan berpotensi hampa.

Tetapi keumuman pendekatan ini mungkin menawarkan keutamaan yang


memungkinkan

secara bersamaan untuk mencakup berbagai jenis litera

masa depan , dan dengan demikian menawarkan pelarian dari pribadi atau budaya

bias .

Simbolik, Imajiner, dan Nyata dapat digunakan untuk hal yang sama

berakhir sebagai alat interpretatif lainnya: untuk sampai pada pemahaman yang lebih
jelas

berdiri dari sebuah karya, atau untuk merekonstruksi motivasi penulis

untuk menulisnya (atau, dalam hal ini, tanggapan pembaca terhadapnya).

banyak penulis dapat dilihat

mendekati seni mereka dalam hal identitas yang diberikannya:

misalnya , penyair Cavalier di satu sisi dan kontemporer

penulis kulit hitam radikal dan feminis di sisi lain. Simbolis

juga menjelaskan bagian dari seorang penulis yang benar-benar berdedikasi

untuk menjadi seorang penulis, untuk melakukannya dengan benar, untuk menguasai
sumber daya

bahasa , dan daftar ini minimal mencakup Keats, Woolf,

Untuk menggunakan Simbolik, Imajiner, dan Nyata untuk mengungkapkan


arti sebuah karya adalah untuk menunjukkan bagaimana?dan seberapa baik?seorang
pengarang

telah menggambarkan pengalaman manusia. Karena menurut definisi penulis

tidak memiliki sumber lain untuk diambil dari pengalaman manusia,

, sastra Barat secara progresif menggambarkan kemunduran

Simbolik, mundur ke dalam Imajiner. Secara signifikan, ini

gerakan dalam sastra Barat adalah kebalikan dari manusia

pematangan , yang bergerak dari Imajiner ke Sym

bolic melalui resolusi Oedipal.

banyak orang Yunani Homer merawat Simbolik mereka.

Demikian pula,

gulungan kapal tidak hanya mencakup nama dan garis keturunan

kepala suku tetapi juga deskripsi tanah air mereka dan

kapal penuh orang yang mereka bawa.

Istilah seperti "tembok besar" dan "bersinar perak" mungkin

baik telah pengisi garis metrik, dengan "indah," kuat

dibangun " dan sisanya. Tetapi mereka juga menunjukkan betapa sukanya

orang - orang Yunani ini merasakan tanah air mereka.

bolic dapat dilihat dalam situasi lain di mana prajurit menunjukkan

memperhatikan teman-teman mereka daripada permusuhan yang dapat dibenarkan.

Penolakan Achilles untuk berperang di tentara Yunani tidak mengasingkan


dia dari rekan-rekannya, seperti ketika dia menerima delegasi yang dipimpin oleh

Odiseus:

"Selamat datang. Kamu adalah temanku yang telah datang, dan aku

sangat membutuhkanmu,

yang bahkan sampai saat ini kemarahanku adalah yang paling disayangi dari semua
orang Achaia ."

Perintah Ajax untuk "menyerukan keberanian" mewujudkan sebuah under

kedudukan Simbolik: bahwa ikatan sosial memberi individu

sebuah "perkebunan"; bahwa partisipasi dalam ikatan sosial ini lebih im

lebih penting daripada peringkat individu yang diperoleh dengan kemampuan; dan itu

bahaya di depan adalah konsekuensi belaka ?dan penegasan ?dari

identitas yang diberikan oleh ikatan sosial kepada setiap individu.

Karena Simbolik mewujudkan Hukum, dan karena

kepengecutan adalah pelanggaran paling serius yang berkaitan dengan sosial

Karena Simbolik ini transparan sebelum Imajiner,

novel sering dibaca seperti teks psikoanalitik.

. . . bahkan dalam detail yang paling tidak penting dari kehidupan kita sehari-hari, tidak
satupun dari

kita dapat dikatakan merupakan suatu keseluruhan material, yang identik

untuk semua orang, dan hanya perlu ditampilkan seperti halaman di ac

buku hitung atau catatan wasiat; kepribadian sosial kita diciptakan

oleh pemikiran orang lain. . . .


Marcel setuju dengan Freud dan Lacan bahwa orang lain ada untuk kita

sebagai penokohan imajiner yang tanpa kita sadari

membuat mereka

Sementara fungsi Simbolik di seluruh novel hanya untuk

melayani Imajiner, setelah keputusan Marcel, Imajiner

akan melayani Simbolik dengan menyediakan konten untuk litera

masa depan . Jadi, berdasarkan kemampuannya untuk mengambil bentuk dalam


pikiran

sebagai objek "permanen dan dapat dikenali", Imajiner, lebih tepatnya

dari orang tua, akan memulai Marcel ke dalam Simbolik ini. Ketika

Simbolik baru ini tidak dapat memberi Marcel persekutuan teman sebaya

dan kode hukum dan adat, ia dapat melakukan fungsi pertama itu

tion of Symbolic diabaikan di masa kecil Marcel: itu bisa

membebaskannya dari dominasi oleh keinginan.

Antara The Iliad, yang merayakan Simbolik, dan Re

membrance of Things Past, yang mensubordinasikan Symbolic

ke Imajiner, ada banyak karya Shakespeare di mana

Simbolik dan Imajiner terlempar keluar dari keseimbangan.

Shakespeare biasanya

mewujudkan konflik antara Imajiner dan Simbolik

secara langsung ,

Hamlet telah lama menjadi kandidat Shakespeare yang paling siap


untuk psikoanalisis, dan Lacan telah menulis panjang lebar di salah satu

masalah utamanya: mengapa Hamlet menunda begitu lama dalam pembunuhan

Claudius.11 Karena hampir semua tulisan Lacan adalah tentang psy

teori dan pelatihan choanalytic , artikel ini sangat berharga untuk

menunjukkan bagaimana Lacan akan menggunakan teorinya untuk menafsirkan litera

masa depan . Lacan mengklaim bahwa Hamlet membutuhkan Claudius, itu untuknya

Claudius melambangkan kekuatan pribadi ?dalam Imajinasi Lacan

terminologi , " lingga"?yang , secara tidak sadar, Hamlet

didefinisikan sebagai kekurangan dalam dirinya sendiri. Claudius adalah objek


Imajiner,

Sumber dari apa yang membuat lengan Hamlet goyah di setiap

momen adalah koneksi narsistik yang dikatakan Freud kepada kita di dalam

teksnya tentang penurunan kompleks Oedipus: seseorang tidak dapat menyerang

lingga karena lingga, bahkan lingga asli, adalah hantu.

Gambar Hamlet tentang lingga yang terpisah adalah gejala dari

resolusi Oedipal yang belum selesai, dari seseorang yang belum

diambil sebagai bagian dari dirinya sendiri potensi yang diperoleh dari

Pemberian simbolis. Ketidakmampuan Hamlet untuk menyingkirkan Claudius

memiliki sumber yang sama dengan keragu-raguan umumnya, ketidakmampuannya

untuk menemukan identitas orang dewasa.

Lacan menyatakan [hal. 26], "Hamlet tidak tahu apa yang dia

ingin ." Ini memiliki dua arti: bahwa Hamlet tidak menyadari
keinginannya untuk objek Imajiner, dan bahwa dia, tidak seperti Fortin

bras , "tidak pernah menetapkan tujuan untuk dirinya sendiri."

Keinginan imajiner menguasai Simbolik. Perbedaan krusial

perbedaan antara Hamlet dan, katakanlah, Macbeth atau King Lear, dan

itu fador yang membuat Hamlet begitu menarik untuk psikoanal

ysis , adalah sejauh mana keinginan individu ditekan

keluar dari kesadaran.

Achilles ditarik kembali saat melampaui Sym

bolic dengan pertemuannya dengan Priam . Marcel mendapatkan Simbolik.

Hamlet gagal mendapatkan Simbolik pada satu-satunya titik di mana

dia sudah siap untuk itu.

tiga karya menuju Simbolik adalah positif, sesuatu yang

dapat dilihat dalam sikap karya terhadap akhir mereka

Marcel berasal dari makhluk di pesta Guermantes , dan

mengingat hidupnya yang lemah dan kurangnya Simbolik yang kuat

di dunianya, tekadnya untuk menjadi penulis memiliki kualitas yang bercahaya

sukacita . Pada penutupan karya-karya ini, Simbolik memiliki perasaan

sangat mirip dengan surga yang Adam dan Hawa kehilangan sebagai

mereka mengambil jalan mereka sendiri. Untuk mengatakan bahwa karya-karya ini
adalah tentang

pengalaman manusia adalah untuk mengatakan bahwa mereka menegaskan Simbolik.

Sebuah metode kritis yang menganggap untuk menjelaskan sastra dalam istilah
dari sesuatu yang luas seperti "pengalaman manusia" seharusnya berlaku

untuk sesuatu yang sama luasnya: semua sastra.

Simbolik, Imajiner, dan Nyata

memisahkan kualitas dasar manusia dari perbedaan budaya

sumber tural , genre dan kualitas sastra, dan kemudian struktur

perbedaan itu kembali menjadi pemahaman tentang karya, seolah-olah

dengan "deduksi" yang disebutkan Einstein (hal. 1). Jadi, jika

pembaca pertama-tama dapat mengisolasi cara-cara di mana isi sebuah karya


menggambarkan

Simbolik , Imajiner dan Nyata, mereka tidak perlu terganggu oleh

apakah suatu pekerjaan itu baik atau buruk, atau apakah itu berasal dari

melek huruf atau masyarakat pra-melek huruf atau satu dengan nilai-nilai yang
berbeda dari

mereka sendiri.

Tapi interpretasi oleh Simbolik, Imajiner dan Nyata

memiliki nilai substantif hari ini yang melampaui kritis " ob

objektivitas " tampaknya menawarkan dalam hal itu mengajarkan kita untuk melihat
apa adanya

pasti dan tidak sentimental manusia tanpa membuang

perbedaan .

Dalam Budaya dan Komitmen, Margaret Mead

berpendapat bahwa kualitas yang paling penting dari semua manusia

masyarakat saat ini adalah " prefigurativeness " mereka , pengalaman masa lalu itu

tidak memadai untuk menghadapi masa depan.


Siapa pun mereka , dan di mana pun titik masuk khusus mereka, semua

sama - sama pendatang ke era baru?walaupun ada yang datang

sebagai pengungsi dan beberapa sebagai orang buangan.15

Kesetaraan, yang dulunya ideal, menjadi satu lagi ancaman yang

dunia kiasan tidak siap untuk menerima.

Sastra selalu

menjadi guru yang hebat, dan dengan pendekatan kritis yang menjelaskan

persamaan dan perbedaan manusia , itu bisa mengajari kita cara hidup

dengan ancaman ini, bahwa manusia di mana-mana sekarang menjadi strategi kita

sama . Tidak ada keraguan bahwa kita harus membaca lebih banyak non

Sastra Barat untuk dididik sedemikian rupa, dan yang mungkin kita butuhkan

antropolog untuk segera memahaminya.

Teori Simbolik, Imajiner dan Nyata dapat membantu

kita menghadapi krisis dunia pra-figuratif dalam hal kedua,

dengan mengajari kita akhirnya untuk memahami keinginan manusia dengan jelas

seperti yang kita pahami, katakanlah, aritmatika. Jiwa kita mungkin milik kita

musuh terburuk karena menjebak kita ke dalam pola perjuangan tanpa

batas .

Sekarang, di dunia pra-figuratif, kami menyukai Achilles, memiliki

melampaui kemungkinan normal dan hanya bisa memilih kematian atau

ketidakjelasan .
Sebagai spesies, kita harus memilih ketidakjelasan, atau setidaknya

pengurangan radikal dari harapan kita. Jika kita bisa mengerti

mekanisme keinginan, kita mungkin bisa membatasi eksesnya.

Secara sadar mendisiplinkan Imajiner dan menyesuaikan Sym

bolic mungkin hal tersulit yang pernah dimiliki manusia

dilakukan , tetapi jika kita tidak dapat melakukannya, seperti yang dunia ketahui
sekarang, Yang Nyata

Anda mungkin juga menyukai